2001年7月15日 星期日

主日崇拜與宣教

經文:以賽亞書六章1-13節                                                                                                                          
日期:二○○一年七月十五日
                                                                        
主講:蔡茂堂牧師                                                                                                             

我們禮拜天坐在這裡敬拜、崇拜跟宣教有什麼關係呢?今天我們要講崇拜跟宣教的關係,最近在全世界有關崇拜的研究有三個導向。在教會學理面,一百個人以下的教會叫小教會,小教會就是為了生存而增長,要養一個牧師不容易,不養牧師教會又沒有辦法好好的運作,這個是困難。一百個到一千個人的教會叫中教會,中教會活得還不錯,但是不能做太大的事,因為中教會大概是幾百個人的教會,如果是一千人以上的教會叫做大教會,大教會就可以有電視台、可以蓋學校、可以在社會上大家很知道有這麼一個教會。

現在全世界最大的教會,一個是韓國的全福音教會,第二個大的教會在芝加哥叫柳樹溪教會,第三個是洛杉磯的馬鞍峰教會。我們從主日崇拜來看這三個教會,他們不一定都是對,但是他們一定是有抓到某些東西,所以他們教會才大得起來。現在的人要讓他們去教會不容易,不是在台灣不容易,在美國也不容易,在韓國也不是太容易。根據我的了解,他們的牧會、崇拜裡面,馬鞍峰教會走的是消費者導向的崇拜。他們開始的時候發現,在教堂的人很少、很老,來的人很少,大部分的年輕人都在外面跑來跑去,他們都去看電影、去玩。這樣怎麼辦呢?教會等到這些老的過世了以後,就要關門了。在這種情形下,牧師就去了解,你要他們來,這個崇拜本身要吸引他們,你不吸引他們他們就不會來,他們不會來你要傳福音連機會都沒有。所以他就開始去做市場調查,完全以商業模式來經營教會,了解現在人要的是什麼。人們要的是多媒體的傳導,要的是一個專業的表演,所以整個教會崇拜的設計是往那個方向。

柳樹溪教會一開始就請最好的多媒體人員成為最主要的同工,舞台設計牧師是可以從天而降的,有時還會降到地底,還有音響、燈光的效果。而且做禮拜的第一個節目是跳舞,舞蹈就把講道的主題帶出來,那樣的崇拜叫做「幕道友的崇拜」,裡面沒有讀聖經、沒有啟應文,進去的人就欣賞了兩個小時免費、專業性的表演,牧師講的道也是特別針對當代人的需要,不是對基督徒講的,這樣的結果教會成長很快。基督徒是禮拜三晚上作主日崇拜,他們的理由是:教會是為了社會存在,教會是要吸引沒有信耶穌的人進來,而這些人最有空的時間是禮拜天,這個時間不為他們只為了基督徒,教會當然無法成長。

韓國全福音教會的崇拜強調事奉,禮拜完有需要的人留下來,牧師、弟兄姊妹會為你禱告,很長的時間是大家留下來服事弟兄姊妹在生活上碰見困難的需要,當然他們還有小組的運作,是以關懷、分享做教會崇拜的重點,所以可以成長很快。馬鞍峰教會跟傳統教會很像,但他們強調十一奉獻,你要來教會歡迎你來,要加入教會,你要簽個賣身契,誓言你每個禮拜在教會要多少小時來服事,不簽就不能當教會的會友。這個教會在洛杉磯成長很快,會友出去會說:我是馬鞍峰教會的會友,這句話的意思是我對  神是認真的,我的信仰跟我的荷包是結合的。

崇拜要有對神的回應、從神的領受、還有弟兄姊妹需要在這裡被神祝福,這跟崇拜都很有關係。我們看看今日主日崇拜的順序的話,從開始宣召一直到禱告、獻詩,可以說我們在神面前以敬拜、禱告等候  神的話;然後我們開始讀聖經、啟應、講道,這是我們從神領受神的話;奉獻、報告、祝福,這是我們要回應神的話,我們領受以後要回到社會去,所以真的崇拜應該要有這三方面。

    什麼樣的崇拜叫做成功的崇拜呢?第一個:弟兄姊妹是主動的參與,不是被動的領受。一個聚會弟兄姊妹參與的程度越高,那個崇拜就越成功。第二個:弟兄姊妹花時間來到神面前,他要體會到神跟他親近,不是來聽一場講道或獻詩,他要能感受到神向他說話。不管你用什麼方式,會眾有這樣的體驗,那是真正的崇拜。第三個:在真理上有所學習。崇拜的目的是對神增加認識,在講道方面要讓弟兄姊妹有領受。第四個:聽完以後能夠找到一條路可以走,有一個具體回應的方向。如果我們每個禮拜來都這樣,我想整個教會會被改變、被  神祝福。我們以這個角度來看以賽亞書第六章,他崇拜的背景是國家很糟糕的時候,因為國王死掉了,我們注意到第一節「烏西亞王崩的那一年」,以賽亞就到神的殿裡面說:怎麼辦?國王死了、國家亂了、國家問題一大堆。他到神的面前,看見神高高的坐在寶座上,這是一個很大的對比,地上的王碰到困難、死了、有問題了,可是天上的王坐在寶座上沒有動搖。這句話對台灣的基督徒來講是個很大的啟示,我們現在可能為了總統、國家的情形會有很多擔心,怎麼辦?台灣往前怎麼走,政治經濟環境怎麼辦?陳總統有沒有辦法帶我們脫離困境?在這種情形下,我們基督徒到 神的面前,上帝還是在祂的寶座上,祂並沒有動搖,祂繼續的來照顧我們。

  一個真正的崇拜是以頌讚開始,詩歌很重要,我們教會的聖詩已經服事我們教會好久好久了,久到一個程度,很多人認為這是永恆的,如果你去看教會歷史就知道,沒有一首聖詩是永恆的。宗教改革的時候,衛斯理發現所有需要傳福音的人禮拜天沒有辦法來教堂,他們在礦坑裡面挖礦。他就到礦坑坑口那裡等待,等到下午一部一部黑黑的車從坑裡拉上來。他的弟弟那時寫了很多聖詩,聖詩就是當時的流行歌,那些歌變成我們現在的聖詩。可是時代在往前走,有一群年輕人開始不滿唱的聖詩,他們就開始自己寫詩歌,那群人就是今天的「讚美之泉」。他們自己集合起來,跑來跟台福教會講我們願意在教會服事,可是台福教會還是太傳統,認為他們唱的歌不是教會的聖詩,這個教會怎麼可以接受。這群年輕人就自己到外面唱,他們組公司、出CD,第一張CD出來的時候賣了五萬張,到現在,幾乎全世界的華人、台灣年輕人都受到他們的影響,他們所唱的歌現在在台灣成了流行歌。常常基督教的崇拜因為上一代的享受,成為這一代的苦難,所以我們來教會禮拜是忍受禮拜而沒有享受禮拜。樂器部份也是一樣,宣教士到非洲傳福音,非洲人很容易就信主了,但有兩大困難:一個是在社會上有地位的人通常都是有兩個以上的太太。第二個是,他們到禮拜堂來時就拿他們的鼓來,那個是他們以前拿來拜他們的神用的,宣教士就說:那不行,那是廟裡面用的,拿來禮拜堂用不倫不類,所以不准他們用。於是宣教士回到歐洲募款,募了一個管風琴,花了很多錢、兩個月時間才運到非洲,非洲的氣候加上沒有空調,琴放在那裡沒人會彈,兩年就壞掉了。崇拜時,我們弟兄姊妹只要能進到  神面、  神的同在,那就沒有問題;但是如果我們的孩子他們覺得聽到電子吉它他們才有進到崇拜裡面,我們就要給他這樣的機會。

  再來以賽亞就在那裡開始禱告,以賽亞在神的面前發現自己的不夠,一個真正好的崇拜會看到自己的不夠,以賽亞的禱告是一個認罪的禱告,他在 神的面前認罪。為什麼基督徒常成為別人信耶穌最大的攔阻?是因為他們生活不聖潔,而他們並不知道。可是一個真正的崇拜會跟你挑戰。以賽亞在這裡面對聖潔的  神光照他,他發現他不夠,於是認罪悔改,我們每一次來崇拜不是只有認罪而已,我們再一次領受神赦罪的恩典。接下來他就聽到  神的話,  神的話是說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢。」每一次的崇拜應該帶有一個宣道的呼召,再來的一個禮拜當中,你有沒有機會把你今天領受的恩典分享給你周圍還沒有被上帝的愛摸到的人,你的鄰居、你的朋友。如果有,相信教會成長很快。基督徒做光做鹽做酵,這是我們禮拜完從  神領受回去的。

最後,這幾節聖經節很重要,宣教的工作是很困難的。要明知不可為而為之的人,才會繼續做下去。挪亞傳道五百年,一個悔改信主的人也沒有,僅僅全家八口得救,他知道有困難,但仍對 神忠誠、過聖潔的生活,做一個見證人。如果我們的主日崇拜是這樣的崇拜,相信對我們的家庭、社區會帶來影響。

2001年7月14日 星期六

愛你的鄰舍

經文:路加福音十章29-37節
                                                                                                                                日期:二○○一年七月十四日
                                                                               
主講:蔡   茂   堂   牧師
                                                                      
    用問題來回答問題是耶穌最擅長的方法,律法師問耶穌的動機本來就有問題了,他不是要請教而是要考試,他要試探耶穌,因為在當時有很多人喜歡聽耶穌講道,這個律法師要考驗耶穌,結果反被耶穌考驗,耶穌問他,律法寫什麼?律法師很快就回答出來。耶穌說:你說的對!你去照這樣行。因為他馬上回答出來,眾人就知道他是故意這樣問的不是要請教耶穌,為了顯明他有理由問這個問題,所以他就問耶穌說:「誰是我的鄰舍?」聖經有答案嗎?有!但耶穌並沒有再以聖經回答他。看利未記十九章十六、十七、十八節,從十八節來看鄰舍指的是本國的子民,這是舊約的了解,但是繼續看到卅四節,應該還要包括外人住在你們國中和你同居的。

其實舊約已經考慮到不同種族、文化、宗教的人的需要就是我們的鄰居,在台北令我們最快聯想到的就是外勞。和平教會是否在問:「誰是我的鄰舍?」時會把這些外勞考慮進去呢?律法師刻意將世人分為兩種:一種是我們的鄰舍,一種不是我的鄰舍。但是耶穌強調的是:只要他在艱難中、有需要,他就是你的鄰舍。所有的人都是鄰舍,如同中國人講的「四海之內皆兄弟」,現在的媒體已經將世界縮小成為地球村了,所以全世界的人都是村民,也都是鄰舍。用這個角度來看,這對我們是很大挑戰,台灣在世界的經濟水準算滿富裕的,雖然現在經濟不景氣,上帝仍期待我們成為好鄰舍。

    耶穌對律法師的回答,他沒有給標準答案,耶穌反問他,他和律法師用許多的對話來找出答案,這是後現代教育很受歡迎的方式叫Dialogical  Query。這次我回來發現教會也常用這樣的方式,目的是為了找出最好的答案,而不是誰有答案,每個人都站探索的態度,有問題互相請教,若我們能以這樣的態度探索答案,相信我們就能找出一個較靠近真理的答案。

第二,耶穌的回答不是告訴他命題性的真理。大部分在現在科學時代較強調「定義」,在基督教來說是把真理講清楚,何謂三一律、罪、愛,用許多話把這些事解釋清楚就是命題性的真理。到了後現代人們不強調定義,比較喜歡體驗性的,從這個角度來看耶穌的作法,耶穌是相當後現代的。第三堂禮拜中的見證,有人覺得很好,因為見證也是在講故事,我在講見證就是講我的故事、我的經歷,透過我的解釋。見證,是跟你講我的故事、我遇到的事情和我對事情的解釋,這兩種都不是真理。「我遇到的」是我的感覺,而感覺可能會有偏差,「我對自己經歷的解釋」也很主觀,但這卻是後現代在傳福音時較有效的方法。後現代的認為聽別人的經驗較真實,不是講一大堆理論而沒有經驗。耶穌對律法師講故事,講完後再問他誰是被打得半死的人的鄰舍呢?律法師當然知道答案是那個幫助他的人,耶穌沒有說:你答對了,而是告訴他:你照這樣去做。耶穌一再告訴他要去做,不是說你觀念正確你就得救,而是你觀念正確到一個地步後把它行出來你才會得救。

第三,從理論性的觀念到生活性的應用,基督徒若每個禮拜來教會聚會,回去卻無事可做,我想對我們來說不是祝福而是詛咒。因為你聽越多,將來審判時責任越大。

    我們從這個故事中『鄰舍』的觀點來省思,從這個故事來說有三種鄰舍,

第一種鄰舍是傷他搶他的人;
第二種是祭司和利未人,他們雖然沒有搶他傷害他,但是他們也沒有幫助他;
第三種是外邦人,這個人反倒幫了他。

這個故事對律法師而言是很反諷的,耶穌竟用雜種的撒瑪利亞人當模範!當律法師問誰是我的鄰舍時,那個教訓是「愛鄰舍」,因此只要誰是我的鄰舍我就要去愛他。耶穌在最後也不是問誰是撒瑪利亞人的鄰舍,耶穌是問:誰是那個被打得半死的人的鄰舍。所以反過來說,鄰舍不是你愛的,而是愛你的,耶穌在這裡有很多要調整律法師觀念的地方,猶太人的種族優越,在故事中耶穌將猶太人講為被打被搶的,而撒瑪利亞人他們看不起的卻成為有愛心的。第二,鄰舍是要被我幫助的嗎?有時候我們也需要鄰舍的幫助。這個故事的開頭和結尾,鄰舍是互相的,幫助我們的我們很容易把他當成鄰舍,而我們常去幫助的我們不一定會把他當成鄰舍,有時只是可憐他。這三,鄰舍在今日我們居住的都市裡都有,住在同一社區裡,可能有人要搶你、騙你,也有那種你被搶他連門都不敢開的鄰舍,但也有一些人不怕死的,看到你有困難就衝出來的,那就是所謂的「好鄰舍」。在準備這篇講稿時,我看到一位牧師寫一篇跟這個有關的文章,他用洛杉磯幾年前有個暴動,暴動理由是一位黑人被四位白人警察毆打,過程被人拍攝下來,最後被告,法院卻判白人無罪,黑人很生氣,有位白人司機很倒楣,不知道洛杉磯有暴動的情形,經過時被黑人拖下來打,卻沒有警察出面,因為全城都在暴動。有趣的是,天空中有個記者坐在直升機上一直拍攝,直到白人一動也不動,記者還是一直拍而且馬上撥放到電視台,所以很多人看到這個白人被打,最後是誰去救他呢?一位年輕黑人在家看到電視,覺得那位白人怎麼都沒有人去救他,就從他家跑到現場去救了那位白人,醫生說再晚一分鐘那個人就死了。牧師說這就是現代版的路加十章,他解釋說祭司是那時代的社會領袖,他在教導人什麼對、什麼不對,就是所謂「文化的守衛者」,而現代的社會,牧師已經失去了功能,因為基督徒變成少數,牧師說的話社會不聽,取代牧師的是媒體,媒體記者影響社會大眾對事情的看法,就如那位記者坐在直升機上、高高在上,沒有危險,但是他看到那人很可憐、快死了,他也沒有做任何的事情。第二是利未人,利未人在耶穌的時代有個公會,是由利未人和祭司組成的宗教法庭,耶穌就是被這個法庭定罪的。所以利未人就是在維持當時的社會公義,而警察是現在維持社會公義的人,照正常的社會來說,就是社會領導者、執政系統就是要保護社會的弱勢團體,但實際上往往是沒有,真正有事情發生時,這兩個人都會顧自己;有人在研究,所有的社會包括美國,社會會設計很多結構為了服務人民、保護弱者,但是到最後第一目標是要保存自己的系統,所以真正遇到問題時,警察本來要維持治安的,他會縮回來。而黑人就是那個好鄰舍,那個黑人冒著危險,因為暴動尚未結束,而耶穌講的好撒瑪利亞人也是如此,冒著可能會被搶奪的危險,之後,還造成他的不便、還要花錢。

昨天我們談到都市教會的宣教、要做社區的好鄰居要考慮到三件事情,第一,可能會有一些人來找教會的麻煩,如果你很開放你要冒著那危險;可能我們會考慮我們的孩子在那裡安全嗎?街友、雜七雜八的人會進來,你要開放嗎?可能教會設備會被破壞,要花錢,會有許多不方便,如果這些挑戰我們,我們要問我們自己,我們願意做好鄰舍嗎?還是顧自己就好,顧好了我們再出去傳福音?所以我們要來思考,我們教會在這片都市叢林要來宣教,耶穌講這個故事對我們是很大的挑戰,你願意當好鄰舍嗎?

這些宗教領袖有幾個問題,第一,他知道的和他行的落差太大,所以耶穌一直告訴他要去行;第二是誡命優序的混淆,這是我在猜,因為祭司和利未人不能沾到屍體,如果沾到屍體就要有一段時間不能上班,因為會被汙染,律法上也有這樣的規定,問題是:若碰到他會汙染但是不救他那個人可能會死哪一項比較重要?第三是自我保衛的作祟,這是我認為很大的問題。因為我們的世界是罪惡的世界,有許多的危險,所以第一個本能就是要保護自己、保護子女、保護教會,不容別人來破壞,這沒有錯,不過這和我們要當好鄰舍有矛盾的關係,你要當好鄰舍要冒險,但是如果你不會保護自己,你可能會受到許多不必要的傷害,這是不簡單的答案。所以我們要禱告  神,求神幫助我們,因為我們軟弱,我們很容易就陷入自我防衛的想法。

    耶穌的教導,讓我們學習的第一:鄰舍是無界限,第二:鄰舍是動詞不是名詞,要把他「當作」鄰舍,所以鄰舍是動詞,強調的是,你不要問他是不是你的鄰舍,而是你要去當他的鄰舍。第三:鄰舍是我們的需要,我們需要鄰舍的幫助。我讀到有一篇文章,是關於幫助難民的,有些受到政治迫害來到美國的難民,因為他們的文化不同,所以如果有一天我們教會要行這樣的事工時,我們有許多要學習的。第一,你要對上帝有一個開放的態度,要問上帝是否要我們把外國人的需要當作教會的服事對象,我們是否願意將這樣的事情放入禱告中,讓  神來說:是!我要你開始去作。第二,願意當個學習者,因為跟我們不同文化的人,我們一定要先去了解,了解他們的想法、價值觀。第三,注意聽他們的故事,我想這些人從不同的地方冒著危險來到這裡,一定有他艱難的故事,你要願意聽他的故事,這樣才能了解他現在的需要,你要幫忙時要先問,不要先給他東西,有些人有困難不喜歡別人幫忙,所以你問他是對他基本的尊重,幫忙不能勉強。有時會有誤會,雖然你是好意但文化不同可能造成誤解,所以要有耐心突破誤解,然後找出你和他都能享受的活動,你才能當他的朋友。之後,適當的機會再跟他談耶穌的福音,所以之前要有許多的準備,後面才能跟他分享。我們要與主有深厚的關係,從耶穌基督得到能力,我們才有資格當好鄰舍。

有一位牧師說,那是個人的方式,但教會可以做什麼事情來當好鄰舍呢?他說現在教會要在都市裡當好鄰舍,可以做幾樣事情,第一就是教會可以開始和社區建立好的關係,讓社區看到教會樂意服務社區的需要,第二,尋找大安區除了教會外的其他團體,包括佛教團體,這些團體有心要幫社區做事情的,我們用什麼方法和他們一起配搭。不要只限基督徒和基督徒,別的團體就排斥,這當中要有很大的觀念突破,要想想如何跟別人合作。再來,對受幫助的人而言,要如何使他們有一天不再受幫助,給他魚不如教他釣魚。最後,當他們來問我們信仰時,我們能否用尊重的態度來跟他們分享福音。當基督徒困難的是,沒有人來問,為什麼沒有人問你,因為你活得沒問題,我們的教會在這,我們是否活到讓人對我們充滿疑問,為什麼這個人這麼有愛心?做得到平常人做不到的?讓別人來問。到時你心裡要做好準備,你不必整本聖經背得很清楚,至少你對信仰要很清楚,知道為什麼要信耶穌。最後,存溫柔敬虔的心,很溫柔敬虔的回答他。耶穌最後對律法師說:你去照這樣去行,盼望我們也能這樣去行。

兒童事工與宣教

經文:馬太福音十九章十三∣十五節                                                                                                                       
日期:二○○一年七月十四日
                                                                       
主講    :蔡茂堂牧師
                                                                            


           今天聖經節裡提到,有人帶著小孩來到耶穌的面前。父母親最多只能做到這裡,不是讓他成為一個基督徒,而是把他帶到耶穌的面前,之後我們無法做什麼。我的第二個孩子現在還不是基督徒,他告訴我沒有上帝,我相信在我成長的過程中,或許包括我自己、教會周圍的人,有很多人成為我孩子信上帝的阻礙。我也曾有那種經歷,因為我在教會跌倒。有人帶孩子來親近耶穌,然而門徒卻阻擋他們。我們想想我們自己,我們自己的子女,我們一直迫切替他們禱告,求他們成為基督徒,然而我們卻沒有發覺,我們就是阻擋他們親近耶穌的人。你有沒有發現我們父母扮演的角色是一個矛盾的角色,為什麼?因為我們所說的和我們生活所做的有差別。子女的眼睛是明亮的,他們會看。我們的題目是:「兒童事工與宣教」,事實上,兒童事工在家庭,不是在教會。孩子再乖,若每週逼他們來主日學,一個禮拜兩個小時,絕對沒有效果。尚未入學的小孩,可塑性最強的時候是三至五歲,那時候兒童事工的重擔是在父母親身上。我們的兒童主日學要做好,是要父母親在家跟兒童主日學有一個很好的配搭之下,兒童主日學才能產生很大的效果。有人想要帶孩子來親近耶穌,但是有人阻擋了,耶穌說讓孩子來親近我。耶穌說「讓」孩子來親近我,不是押他、逼他、不是拿繩子綁住他,或用糖果收買他。「讓」是一種等候與邀請,孩子必須自己有動機,那是最困難的。

我們對孩子的教育,可以分為三個觀念的改變。以前人對孩子還不了解的時候,把孩子看作小大人,但是真正的去了解時,會發覺孩子不是小大人,孩子和大人很不一樣。到中古世紀時,發覺有些孩子真的很難教,那時候他們對待孩子大部份使用的是嚴格,認為孩子不嚴格管教就不會聽話,將孩子視為小魔鬼。這個看法到文藝復興時開始改變,盧梭所著的一本書【愛彌兒】對整個兒童教育、教育心理學和教會撰寫的兒童主日學教材,有極大的影響。他的說法跟中古世紀的想法剛好相反,兒童是純真、無罪的、像一張白紙,所以孩子若出了問題都是社會的問題、父母的問題。他提的教育有三個特色,
(第一):從經驗中學習。他說教育是孩子從  神給他的眼睛、鼻子和他的手,從那裡學習來的。
(第二):學習不是填鴨、不是把東西硬塞,是讓他自己發現。老師不是提供答案的而是提供問題。耶穌教導學生時常常用這個方法,就是發問教學,也就是我們所謂的啟發式教學法。
(第三):教育最大的目的就是要發揮他的潛能,讓孩子的潛能自然而然出來,你主要提供的是一個空間,這是杜威的說法。若從聖經來看,他們三種看法可能都有一點點是對的。杜威是從創造來看兒童,上帝起初的創造一切都很美好,這是杜威的說法。但是對中古世紀而言卻不是如此,創世紀第三章之後記到夫妻兩人違背神、互相推卸責任,被神處罰,這是第二種從墮落看兒童,所以要約束他的敗壞。但是我們若從整本聖經來看,我們還要包括一個就是救贖。教育兒童很不容易,一方面他們天真無邪,一方面他們具有犯罪的傾向,但是一樣有耶穌基督為他們死,所以他們有一個可能性,救恩可以勝過罪所帶來的。他們雖在恩典中,但是他們仍然有問題,仍須要學習的。

我們要如何教導孩子,除了杜威之外,還有一個叫皮亞傑的學者,他是從他孩子出生一直做觀察記錄,三個孩子都如此。他研究兒童智慧的發展,發現兒童與成人的思考不同,兒童的思考從具體到抽象,這樣奠定了人成長過程的發展。

現在的兒童有一些問題,這些問題是我們在發展兒童事工時要注意、考慮的。第一個是David  Elkind提出的加速兒(Hurried Child);第二位是Ted  Peters提出的設計兒(Designed  Child);第三位是Doris  Lessing,他發現現在的小孩問題在暴力籠罩之下,所謂的暴力兒(Violence  Child );第四位是Gray Sandefur提出的鑰匙兒(Latchkey  Child)。Hurried  Child的說法是,現在的父母在[輸人不輸陣]的觀念下,希望自己的孩子比別人較早懂事、比別人強,那種壓力造成孩子變成沒有童年的孩子。我的第二個孩子讀電腦,我介紹他到一家公司上班,問他做得如何?他說還好,有一個十五歲的女孩與他一同工作,只是這個女孩已經在哈佛大學唸碩士。可能在她的學術或IQ上她比別人多許多,但是一個人的學習不僅於此,人要成為一個人,還有許多事是要從孩童時的遊玩或錯誤當中慢慢學習,她沒有機會和同年齡的孩子一起玩,這樣的孩子長大後常常和青少年產生許多問題,因為他整個人格有缺限。還有一個無法避免的因素就是電腦。美國正在爭辯兒童使用電腦是否該有父母的電子鑰匙,以免看到網路上的色情、暴力等等不堪的東西。這是整個社會的問題,讓你們了解媒體的影響,電腦裡面的東西二十四小時都在那,所以要求神給我們智慧,知道如何處理這樣的事情。此外,電視廣告很多,幼兒看廣告和大人不同,幼兒不會分辨什麼是廣告,廣告的目的是促銷、激起觀看者的消費態度,這樣下去結果造成孩子很小的時候養成消費主義的心態。

再來是(Designed  Child),這是將來可能產生的問題,這是因為基因工程造成的結果。醫學界很早就知道這一點,但是以前沒有辦法,不知道如何去動DNA,但現在已經有辦法了,人類科技已經進步到可以將卵裡面的DNA拿出來改造,基因治療已開始做了,為了醫病,但是人類不甘願只是治療疾病,人類自私的心理認為,如果孩子IQ200入大學的機會一定會比IQ150的還好,慢慢的大家也知道IQ的基因在哪,如何把他調整從IQ150到200。身高、肌肉、鼻子…等等,把孩子調整成最好的條件就是(Designed  Child)。孩子變成了商品,孩子變成依照我們的喜好設計,還有一個問題是:誰有資格改變他的孩子?有錢人! (Designed  Child)將來衍生的問題讓人更難以預料。

暴力兒主要是在說我們活在這個社會是個暴力社會,包括家庭。台灣也開始注意到兒童被打最多是在家裡,不管是暴力或是性侵害,他受到的創傷或人格扭曲,需要很大的醫治,不然他們無法過正常的生活。另外一種是孩子們到外面面臨的街道暴力,活在暴力威脅的恐懼中。根據調查美國帶槍去上學的中學生很多,因為他們怕別人殺他。我們活在暴力下,我們要如何讓我們的孩子學習做和平之子這是一個很大的挑戰。

第四種鑰匙兒,因為家庭變化、單親家庭多,單親家庭的父親、母親去上班沒有人在家,所以他們在下課後和父母下班前的這段空檔,就自己一個人帶著鑰匙待在家裡,這在美國是違法的,父母要坐牢。

我們看到我們的孩子所面臨的環境,面對的危機時,我們要思考我們身為父母的或者我們的教會要做什麼來回應這樣的需要。
(一)我們要了解兒童發展的階段來幫助他們成長;
(二)我們要如何在父母的生活中讓孩子喜歡來親近耶穌基督,接受耶穌的恩典;
(三)我們要注意到我們的孩子活在時代中,活在台灣社會的兒童面臨什麼危機?

兒童主日學有很多可以改善的,教會要有人寫兒童主日學的軟體,要有人看到這樣的需要,付出下班後的時間為孩子們設計跟信仰有關的game,不是抱怨孩子們喜歡玩game都不來教會。我看過一個報導,他們的教會是設計一個很大的主題,他們的兒童主日學教室是整個會堂,所以他們有整層樓,他們整年教一樣東西,例如:「會幕」。這個主題很大,所以再將它分成四個小主題,不同年齡的孩子都一同參與。他們把整年要教導孩子的主題討論好後,整個教會都參與、分工清楚,讓孩子每週來都有需達成的目標,因為孩子參與其中,所以有很大的期待。另外一種是演戲,所有的教材都改編成劇本,孩子們來參與演出,可能三個月一次,牧師不講道、孩子們負責演出,演出後孩子跟父母可以討論這齣劇裡有什麼屬靈的功課。

馬太福音十一章二十五節說到:「...因你將這些事.向聰明通達人.就藏起來.向嬰孩.就顯出來.」所以當我們考慮兒童教育或兒童事工時,「我們是老師、兒童是學生」這句話應該反過來,因為天父向嬰兒顯現,我們應向他們學習。所以兒童事功,可能有些部份上帝要我們從子女身上學習祂要我們學習的功課,我們若有這種開放的態度,相信我們的兒童事工會做得更好。

2001年7月1日 星期日

為我骨肉之親

經文:以斯帖記四章7-17節 羅馬書九章1-3節                                   

日期:二○○一年 七月 一日

主講:董   倫  賢    牧師

                                                      

    前言

台灣在過去的一年政治動盪,颱風地震,產業外移,失業劇增,股票下跌而只有失意、憂鬱自殺的人上漲,帶來許多家庭悲劇,上星期三就有兩個大學生自殺,一個讀東海,一個讀輔大,巧合的是他們都學哲學,哲學沒有替喜歡思考的人找到出路,反而鑽進牛角尖走不出來,以自殺了結。同樣是讀哲學,我卻認識一個喜樂的年輕哲學人,他在高中獻身,為讀神學而先讀哲學,現在是我們維省聖經學院中文部的神學老師。

    關心台灣命運的人已經開始提出辦法,前總統李登輝為了解決當前台灣的困境,因此退而不休另組政團;施明德出面組織【山盟】;而辜寬敏、林義雄則出面組【北社】,他們都希望能藉政治途徑來救台灣。台灣是民主國家,基督徒理當盡公民責任,在自己認同的政黨裡推動政治理念,並成為各黨派的光和鹽。

    可是,許多人卻認為立法院和媒體是當今台灣的亂源,政治沒有辦法解決台灣所有的問題,這也是為什麼台灣雖然已經脫離白色恐怖的陰影,卻沒有解決台灣人的苦難。聖經一再指出人受墮落人性的壓制,因為人受自私、腐敗、嫉妒、不信任人、不能饒恕人、死要面子和貪心等的捆綁,台灣的苦難是自己人害自己人的結果,正如主所說的:【你們的仇敵就是自己家裡的人。】

    請注意我們的主剛出來傳道時,祂在拿撒勒的宣告,對今天的台灣仍然很實際,他說:【主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告 神悅納人的禧年。路四:十八-十九】我們的教會有責任繼續承擔主所託付我們的大使命,並傳承早期來台宣教師的福音使命。

本文

    以斯帖記是記載猶太人的節日普珥節的起源,普珥是當時波斯帝國用來掣籤的籤,預謀屠殺猶太人的哈曼很迷信,想要靠掣籤選個吉日來發動屠殺,沒想到選出的動手的日子必須再等十一個月。雖然以斯帖記沒有提及神,但是神很顯然在整個過程中工作,這位公義和慈愛的神仍然在人的國中掌權,眷顧祂的百姓,垂聽祂僕人的禱告,祂雖然隱藏在一切事件之中,卻是又真又活的神。

哈曼害人反被自己所害,神藉著末底改和王后以斯帖的忠心和勇氣,拯救猶太人免於滅種。猶太人的仇敵本來訂於猶太曆的十二月十三日除滅猶太人,可是惡人挖的坑,自己反而掉進去,神反而讓猶太人在這「吉日」除滅他們的仇敵,消除滅種的禍根。因此,猶太人就以猶太曆的亞達月(十二月即相對西曆的二、三月間)的十三日先禁食,十四、十五日兩日穿新衣擺筵席慶祝普珥節,以紀念民族的拯救。

以斯帖是末底改的堂妹,也是個孤兒,都是被擄流亡海外的猶太人(Jewish Diaspora)。神卻高昇她使她成為波斯亞哈隨魯王的王后,她冒著生命的危險,藉著自己特殊的身份,加上過人的智慧扭轉局勢,拯救她的同胞。哈曼被處死後,末底改反而取代哈曼成為宰相,並推翻哈曼的陰謀,對猶太人來說是歡喜快樂並得榮耀的日子。

(一)蒙恩者對同胞的得救心急如焚:

   保羅雖然蒙召做外邦人的使徒,他並沒有忘記自己的同胞,猶太人自我陶醉在固有的文化和傳統裡,棄絕在耶穌基督裡的救恩。保羅本身是猶太人,他在羅馬書第九章很真誠地說出他對同胞的感受和焦急:【我在基督裏說真話,並不謊言,有我良心被聖靈感動,給我作見證;我是大有憂愁,心裏時常傷痛;為我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意。】

保羅是一個常被聖靈感動的人,他是個性情中人,他為他的骨肉之親大有憂愁,心裡時常傷痛,我們從這段經文可以看出保羅對他本族的人的愛有多深,保羅雖然是外邦人的使徒,他並沒有忘記猶太人,每到一個地方必先到猶太人的會堂分享救恩,他也在猶大發生饑荒時,發動外邦人的教會關心耶路撒冷教會的需要。

    末底改和保羅都是這樣具有愛鄰舍,愛同胞的心腸。末底改知道他的同胞猶太人將因哈曼的計謀而滅種,他沒有自己先溜走,以斯帖記載【末底改知道所做的這一切事,就撕裂衣服,穿麻衣,蒙灰塵,在城中行走,痛哭哀號。斯 四:一】他心焦如焚,急忙把這個兇訊告訴當王后的以斯帖,以斯帖也深受他的掛心感動。

(二)焉知您蒙福不是為現今的機會嘛?

可是以斯帖若要救自己的同胞,必須冒著被王治死的危險,她在猶豫不決的時候,末底改託人回覆以斯帖說:「你莫想在王宮裏強過一切猶大人,得免這禍。此時你若閉口不言,猶大人必從別處得解脫,蒙拯救;你和你父家必致滅亡。焉知你得了王后的位分不是為著現今的機會嗎?」今天有許多人蒙神的賜福,能讀大學,能有一份好工作,有地位、有財富,聖靈是否今天對您說話,正如末底改對以斯帖說話一樣:【焉知你得了這個位分不是為現今的機會嗎?】

宗教改革運動,其中一個很重要的觀念就是:【信徒皆祭司:神呼召祂的子民在不同的崗位事奉神。】我們若在自己的工作崗位盡忠,服務眾人,使人得福,就能榮耀上帝。我們若能不以福音為恥,表明基督徒的身份,雖然這也許會使我們的工作造成不便和困擾,但是,我們這樣是為了要向同事、同學、同胞做見證,上帝的恩典一定夠您用的。故李國鼎弟兄當經濟部長時,在他的部裡就設有查經班,神也賜福他的工作,成為許多台灣人的祝福。的確,神為愛祂祂的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心未曾想到的。

     我們也要注意末底改對以斯帖的提醒:【你莫想在王宮裏強過一切猶大人,得免這禍。此時你若閉口不言,猶大人必從別處得解脫,蒙拯救;你和你父家必致滅亡。】神是公平的,祂給每一個人同樣的機會來服事祂,可是,許多人為自己找藉口:錢還賺夠,貸款還沒還清,孩子還沒上大學,孫子的前途也要關心,不知不覺『廉波頗老矣。』如果又患了重病就沒機會了。你不肯承擔這使人蒙福的機會,神只得另外找人,難怪耶穌會說;【被召的人多,選上的人少。】

(三)王后以斯帖的決心:『我若死,就死吧!』

王后以斯帖願意為她的骨肉之親冒生命的危險,一個皇后能說出這樣的豪語:『我若死,就死吧!』神的恩典夠用,她沒有死於非命,如果她怕死,她的同胞也許就被屠殺了。其實信心就是因信靠神而做出冒險,勇敢地做信心的跳躍,不要怕!神會接住我們。亞伯拉罕獻以撒是另一個例子,當以撒在生死關頭,神卻替他預備一隻公羊,因此說耶和華以勒就是耶和華必預備,除非走上信心的道路,否則很難體會這位耶和華以勒的神,祂的確是又真又活的神,神要看我們是否真的有信心,祂要看我們是不是玩真的。

神愛世人,差遣耶穌為我們的罪被釘死在十字架上,祂為了死而生。保羅是跟隨耶穌腳蹤的人,他說:【為我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛與基督分離我也願意。】他甚至願意為了骨肉之親被神咒詛也願意,咒詛在希臘原文是anathema,是被神毀滅的意思。他追隨基督的結果是佳果豐盈的人生,印證了主的應許:【「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。」可一:十七】

結論

    我們和平教會的弟兄姐妹不是不知道向骨肉之親傳福音的重要,我們的問題是我們的行動力不夠,我們的順服不夠,我們走不出去,我們很難打開我們的家,我們很難向親友開口分享信仰,我們很難運用想像力和創意來關心鄰居屬靈的需要,也許有人心裡在嘀咕:【今天最好不要講這種煩人的信息。】求主先改變我們自己,賜我們有能力為祂而活!

這個月我們有機會邀請親友來聽福音,七月廿九日是第二次福音主日;七月十三│十五日有長執會主辦的宣教研討會,主題是【都市宣教策略】,這是全教會的活動,請全體弟兄姊妹預備心全程參加。神看重教會同心合意的團隊事奉,我們的神在暗中察看,祂必報答真心愛祂的人。戴紹曾牧師曾說過一句名言:【如果你關心神所關心的,神也必關心你所關心的。】

2001年6月24日 星期日

追隨基督

經文:路加福音九章廿三節 哥林多前書一章10-18節                        

日期:二○○一年  六月 廿四日

主講:董     倫    賢   牧師

                                                            

前言 

德國神學家潘霍華說:【當基督呼召一個人,祂吩咐他來死。】他寫了一本書,書名叫【作門徒的代價The Cost of Discipleship】,有人把它繹成【追隨基督】,換言之,我們信基督,就是要一生跟隨基督,祂死,我們也死,你不跟隨祂死,也是要死,問題是我們如何死,是貪生怕死或為主而死?死之前活得是豐盛還是空虛無聊?潘霍華曾經為了自己信仰的良心,在第二次世界大戰時公開反對德國納粹的邪惡政權,在卅九歲英年時殉道,這是為了追隨基督所付出作門徒的代價。他已經過世五十六年了,至今讀他的傳記仍然很感人,他的神學至今繼續啟發許多人。  

耶穌基督為死而生(Born to die),祂為我們的罪而來到世間,道成肉身,為要拯救世上的人,因此,信靠祂的人,都是重價買來的,所以是昂貴的恩典,而不是廉價的恩典。因此要作基督的門徒也要付出昂貴的代價。同時,這也是蒙福的道路,也是得豐盛生命的秘訣。  

本文

(一)捨己,被背起十字架的人才能追隨基督  

能捨己的人就是能放下主觀來認識事情的人,人的通病是以主觀的成見來看世界,在我們飛往澳洲的飛機上,看了讀者文摘一篇浮世繪:「有一個人去看醫生,對醫生説:『最近我的太太聽力越來越壞。』醫生說:『你還沒帶你太太來看我之前,先在家裡試試看她的聽力有多壞。』於是他回去之後就在三公尺外對在做菜的太太說:『今晚吃甚麼菜?』他聽不見回答,就走到二公尺內問她,仍然聽不見回答,最後走到一公尺內問他太太,才聽到太太說:『我已經講第三次了,今天晚上吃雞!』」你也許覺得好笑,其實這種事很常見,我們常太主觀地以為別人有問題,其實是自己有問題!捨己就是放下主見和成見來看別人,這也是耶穌所說:「為什麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有梁木呢?」能脫下有色眼鏡來看世界,才能站在別人的立場來看清真相,這叫同理心的認識。不懂得捨己會使自己變得更糊塗。 

捨己也是能把自己的面子放下,反而能看清自己是誰,俗語所謂「當局者迷,旁觀者清。」因此肯捨己的人是頭腦清楚的人,他認識自己的軟弱和罪性,自然較會謙卑自己,並有雅量接納異己,樂意照主的意思,而不是照自己的意思來行事為人,並能以謙卑的心與主同行。有不少人信主多年得不到安息,是因為不肯捨己的緣故。

人最大的敵人就是自己,肯捨己的人是樂意讓神的話修剪乾淨的人,也就是聽了神的道而悔改,心意被主更新的人,他必結果子眾多,禱告也蒙神垂聽。至於不肯捨己的人,神的話聽不進去,反而專門為別人讀聖經,為別人聽道,這樣就不能結果子,禱告也失去力量和功效,因禱告要先從悔改開始

肯捨己的人自然會在金錢、才幹和時間的奉獻,不與神計較。在澳洲我有一學生在五十歲時即提早從一家大醫院的院長職位退休,謙卑來聖經學院學習,準備當傳道人。他的捨己的確感動許多人來跟隨主。

天天背起十字架來跟隨主的意思,就是天天與主同死,把自己看做死人,這樣就不會在乎別人的閒話和論斷。十字架代表完全的委身,至死忠心地跟隨主。為了忠於基督,天天準備不計代價,忍受艱難。天天背起十字架跟隨主,可以幫助我們順服神的旨意並堅持到底,不至於遇到一點艱難就打退堂鼓 。主說:【我實實在在地告訴你們,一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。愛惜自己生命的,就失喪生命;在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。若有人服事我,就當跟從我;我在哪裏,服事我的人也要在那裏;若有人服事我,我父必尊重他。約 十二:廿四-廿六】可惜,許多基督徒還在十字路口徘徊,而不知背起十字架來跟隨主。

保羅說:「基督差遣我,原不是為施洗,乃是為傳福音,並不用智慧的言語,免得基督的十字架落了空。因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為 神的大能。」基督在十字架上為我們滅了冤仇,除去世人的罪債,勝過撒旦,幫助我們勝過情慾的誘惑,使信靠基督的罪人與神和好。有一位年輕的醫生,曾經陷入安非他命毒癮的絕境,醫生不能醫自己,只得來找主,我有機會以十字架的信息幫助他,他信了並得主醫治。的確,這福音本是神的大能要救一切相信的。

(二)、追隨基督的教會是合一的教會

分析許多教會不合一的原因:是有人要代替基督。有人認為他出最多錢,自認是大股東,因此教會要聽他的。有人認為他讀很多神學,有人認為自己的聲音比較大,沒有人敢反駁,有人認為教會是他開拓的開國元老等等,因此教會的人要接受他的意見。反而把教會攪得一團糟。

哥林多在當時的時代是商業大城,就像台北一樣,是繁榮富裕的城市,因此哥林多教會人才濟濟,許多人很有恩賜,問題是哥林多教會是結黨分爭,吵吵鬧鬧的教會,海外華人教會若是在大城市也多半人才濟濟,也常會發生哥林多教會的現象。哥林多教會有四大派系:一、保羅派,是非猶太人的外邦人派系;二、亞波羅派,是散居海外的猶太人派系;三、彼得派,是正宗土產的猶太人本土派;四、基督派。其實教會應該只有一派,就是基督派,大家都只追隨基督,不追隨基督的僕人,可是現在的教會也患了哥林多教會的毛病,只追隨看得見的名講員和名嘴,結果忘記我們要追隨的是看不見的基督。如果神有一天使用您,不要把人帶到您面前,而是要帶到主面前。

教會如果有派系就會有紛爭,教會如果只跟隨基督就不會分裂,因為基督不是分開的,基督是教會的主,祂若看到祂重價買回來的教會是不合的,一定會很傷心。所以,主在離世以前一再強調門徒要合一,要彼此相愛。我們來自不同的背景,來自不同的家庭環境,來自不同的職業,有不同的價值觀和看法,本來就很難合一和相愛。很奇妙的,我們都被主基督的愛所吸引,奉基督的名受洗。我們的主能接納我們每一個人,我們卻沒法接受跟我們的好惡不同的人,我們要跟隨主,就必須彼此相愛,藉著跟隨基督的捨己,天天背起十字架,就能做到,那時耶穌基督才能在我們身上以及我們的教會得到完全的勝利,榮耀神上帝的名。

(三)、合一的教會是蒙福的教會

我在海內外所看見的教會不論大小,凡是蒙福的教會都是合一的教會。教會合一則教會就有喜樂,教會不合一,教會就失去平安。這在一個家庭也是同樣的道理,有時教會出了事情,是因為有人家庭出了問題,而把他家裡問題轉移到教會來,因此,我們首先要好好營造自己的家。當全家歸主,全家都跟隨基督,家庭一定幸福,一定合一,巴不得我們都能在家因跟隨基督而合一,在教會也因跟隨基督而合一。

合一自然會有愛心,就充滿溫馨,每個人都被接納,每個人來教會,不會覺得被人看不起,如果我們當中有人自以為高人一等,看不起主所看得起的肢體,我今天在主裡勸你悔改,避免使自己成為別人的絆腳石,破壞教會的合一。不過,教會接納每一個人,並不表示就無大無小,我們仍然要學習尊重長輩,長輩要學習愛護並成全晚輩。


家庭或教會若合一,上帝必要垂聽我們的禱告,在家庭或教會的禱告就有能力,如主所應許:【凡你們在天地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放;天父必要成全所祈求的(太十八:十五│廿)。】

家庭或教會若合一,神必與我們同在,有神的同在,我們就能多結果子,教會一定會成長。很可惜,現在很多教會因為有派系的問題,因此,浪費很多精力和資源攪內耗。我們要悔改,跟隨主基督,認清我們的敵人不是在裡面,而是在外面,就是那些天界的邪靈,就是這黑暗世代的執政者、掌權者,和宇宙間邪惡的勢力作戰。因此,我們若不合一,就讓魔鬼得地步。

結論:

聖經裡作主門徒的特徵:

我們若願意追隨基督,就願意作主的門徒。主說:【我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。約十三:卅四-卅五」】因此,追隨主第一個特徵就是彼此相愛。【耶穌對信他的猶太人說:「你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒;你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。約八:卅一-卅二」】因此。我們不單是聽道,還要常常行道,有真正的實踐才算是追隨主。因為【聽了就忘了,見了就稍記得,作了就明白】 ,所以,我們追隨基督不僅要聽道,也要行道,這樣就能知道,並且使我們得真正的自由。



2001年6月17日 星期日

讓我們隨聖靈而行吧!

經文:約翰福音廿章19-23 節                                                      
日期:二○○一年六月十七    日                   
                                                                                        
主講:    薛   伯       讚             牧師        
                                                    
    本段經文(約翰福音二十章十九-廿三節)在述說耶穌向門徒顯現的情形。它的特色是將主的受難與復活連在一起來說明。它雖然只有五節,其意義在教會歷史中的詮釋卻相當具份量。十九節談到因主的被釘,門徒“害怕”猶太人,接著二十節記載,耶穌向門徒顯現的第一句話就是祝福他們“平安”,門徒更因看見了復活的主而變得“喜樂”。隨後,在廿一節耶穌直接給予門徒傳福音的使命(差遣),接著在廿二節,他向門徒吹一口氣說:“你們受聖靈”——這句話類似“我必常常與你同在”之意,因為在聖經中,上帝選召人之後常隨後加上“我必與你同在”的應許。而廿三節中的“赦罪”更是中世紀羅馬天主教七大聖禮中“懺悔禮”的聖經根據(另參馬太福音十六章十九節)。今早的信息則集中在廿二節“受聖靈”之現代含意。

   在教會宣教上或在信仰與生活中,聖靈都佔重大的角色。從聖經或者從教會史來看,無論對內或對外,教會其實都常處在動亂不安的處境中。難怪耶穌從死裡復活後,出現給使徒看的第一句話就說「願你們平安」(約翰二十章廿節)。說了這話,就把手和肋骨指給他們看,隨後又說了第二次「願你們平安」。然後繼續說,「父怎樣差遣我,我也照樣差遣你們。」意思是,作為耶穌的學生,一生就是「受差遣」的人。宣教(mission)的基本涵義也就是這個意思。我們「受差遣」的工作是從上帝而來的,若無三位一體的宣教,則無所謂教會的宣教工作,因為歷代以來上帝曾差遣亞伯拉罕、摩西、先知,甚至祂的獨生子耶穌基督來顯明祂的救恩,而且父與子也差聖靈與我們同在,繼續這個使命。今天,從我們這些沒有親眼看見耶穌,或是曾經和上帝相遇經驗的人而言,聖靈同在的經驗,可說是三位一體上帝中我們所經驗到最親近的。信仰生命能否不斷提昇或越來越沉淪,實端乎我們是否願意隨時親近聖靈,讓祂帶領我們前行,從而展現上帝的大能在我們當中。

耶穌差派學生之後,就向他們吹一口氣,說,「你們受聖靈」。(約翰廿章:廿二節)。有古抄本只記「受聖靈」,能理解的解釋是:聖靈不是專給某一些個人的,而是集體的,就是與主相連結的人。

受差遣的工作與領受聖靈為什麼要相連結,為什麼那麼重要?『受聖靈』按照路加在使徒行傳所記載,是主昇天後的第十日,約翰卻說是主復活的那日夜晚;有的學者說兩處『受聖靈』在功能上是不同的,路加所指的『受聖靈』是傳福音的恩賜,約翰只記載受聖靈。我個人同意聖經中保羅的說法,恩賜原有分別,聖靈卻是一位(林前十二章四節)。

我們知道『靈』無論是希臘文的pneuma,或是希伯來文的ruach都是指『氣』或『風』,感覺上這氣或風像一聲的「嘆息」(見羅馬書八章廿六節)。但是,荷蘭的神學家Hendrikus Berkhof 說,我們對聖靈的理解其實不能太依賴語源學的了解。按照創世紀二章七節,耶和華上帝將生氣吹在那人鼻孔裏,那人就成了有靈的活人;其實那口氣也是很大的風、力量很大的靈,創世紀一章二節說那口氣足以使混亂(chaos)的宇宙變成有秩序,然後有活物,那是多麼大的力量啊!隨聖靈而行的力量是多麼奇妙啊!祂使混亂變成秩序、毫無生趣變成活物。

從使徒行傳一、二章,我們得知,聖靈降臨的時候人必得著能力,並能在各地為主作見證。聖靈降臨時有響聲像一陣大風,有舌頭像火焰,眾人都被聖靈充滿,且說起別國的語言。彼得在講道中證實,被聖靈充滿正如先知約珥所說的,從年輕到老,凡被聖靈澆灌者將要說預言、見異象、作異夢。許多人在聽了彼得有力的講道後,信主的人一天之中就增加了三千名,眾人都「恆心遵守使徒的教訓,彼此交接、擘餅,禱告。」就是如此,「主將得救的人天天加給他們。」想想看,在教會裏是否有這樣的『氣』或『風』?若我們能隨這聖靈的風而行,就能看見上帝的大能,減少人的歎氣。

聖靈除了是有能力的『氣』或『風』之意外,祂也是真理的神。按加爾文的說法,上帝的「靈」與上帝的「話」是一起工作的;上帝的靈讓人明白祂的話語,而上帝的話卻能辨認諸靈的真確性。就如約翰壹書四章一節所說:「親愛的弟兄啊,一切的靈你們不可都信,總要試驗那些靈是出於上帝的不是。」(另參帖前五章十九-廿一節)。在這樣的理解下,我們才能真確了解「真理(上帝的話)必叫你們得以自由」(約翰八章卅二節),以及「主的靈在那裡,那裡就得自由」(林前三章十六節)的真意。聖靈與話語兩者作工的效果下,聖經才能真的好比金子可羨慕,比蜜甘甜。(參詩篇十九章七-十節)

簡言之,真理的神能讓我們明白聖經的話,按照聖經的話來行。那才是真正的自由。那不願隨聖靈而行的人,我敢保證,這種人不可能對聖經有真正的認識。他們讀的聖經是「第五福音書」,是按照他們自己的意思來讀聖經,甚至誤導上帝的話。嚴重而且更直接的說,這種人就像魔鬼,它們也時常引用聖經、誤導上帝的話。

最後,一方面對內而言,聖靈是潔淨或是聖化(sanctification)的神;另一方面對外來說,祂也是行動或服事(service)的神,人能聖潔並具宣教的動力,都是從祂開始。

基於如此的理解,聖靈像火,亦像風,風火相乘所產生的力量真是無法想像啊。可是,我們當小心,絕不能將聖化與服事分開,原因是,沒有聖化就沒有真正含有意義的服侍。當然,若無服事也無法顯示出聖化的價值。我同意神學家F.W.Dillistone 的說法。歷代以來,教會常有將聖靈(Holy Spirit)相分離的危機。聖Holy,是令人敬畏、分別為聖潔的意思;靈Spirit,是能力、擴展、為緊急的事來宣揚的意義;二字相連結,才能看出聖經中聖靈完整的意義。若我們只強調「聖」,它會如嗎啡或鴉片只會使人癡迷;若只強調「靈」,則有可能會造成分裂,每個人誇耀自己的恩賜卻瞧不起別人。

   當廣大的社會正大談「向上提升或向下沉淪」之際,我們基督徒有何感想?在這充滿認同危機,心靈飄浮,價值觀倒置的世代中,讓我們隨聖靈而行吧!當教會正面臨各種聖靈的流風衝擊之際,我們又有何感想?在這充滿傳統與流行交戰、世俗化的怪獸正要吞噬我們的世代中,讓我們隨聖靈而行吧!


2001年6月3日 星期日

風和愛

經文:約翰福音三章1-15節  
                                                    
 日期:二○○一年  六月    三日
                                                                  
主講:鄭國展牧師
                                                                       
    世界上有許多的東西是我們看不到,確是存在的。例如大自然中的空氣、風或是一些看不到的氣體,這是一類。除了這些以外,人的情感中愛、恨也是看不到,卻存在的。這些經過人的感覺而體驗到他們的存在,造物者透過這些讓人感受到人的有限與神的無限。但是人卻常常不知道要感受,常常因為太多,所以就不覺得稀奇。人也常常喜歡去注意那些稀奇的東西,卻不會去注意到那些平常的事,在這個聖靈降臨節時,我們一起思考「風和愛」。

    有一首詩歌名就叫「風和愛」,從歌詞中讓我們看到,上帝透過在地上我們所能體會母親的愛,以及我們所看不到的風,讓我們親自體驗到上帝存在你、我之間。今天是全世界教會的生日—聖靈降臨節。在聖靈降臨節我們一起來思考「風和愛」。

    上帝創造父母、親人、朋友這些看得見的愛,讓我們無論在那裡都能體會到上帝的愛在我們中間,如同成語所說「如沐春風」。已論及上帝與永生,我們不能要求看得見,乃是是親身體驗;有了親身體驗,我們就不會問:上帝在哪?永生是真的嗎?

    今天,我們看見了一位有錢、有地位的貴族見到耶穌,可見得,見耶穌並不是要等到商場失敗、政壇失意、人生灰暗時。當我們有錢、有地位、榮華富貴時,我們更需要耶穌。看得見的事情永遠在變化,一個基督徒也有可能遇到失意的時候。然而在我們的生命中,我們不受到這些困擾,因為我們是受分別的人,雖然在這裡是屬於少數的人。這些人分別出來,為是要遵守「愛人、愛神如己」。

    尼哥底母雖然也是受到分別出來的人,擁有學識與尊榮,然而生命中也有許多解不開的謎,所以他來到了耶穌的面前。和一般人一樣,奇怪的事情總是特別容易引起人的注意,因此他們從神蹟開始談起。然而耶穌卻說:神蹟並不是最重要的,最重要的是人內心的改變,不是只有新的生活,而是要重生。從這裡開始了他們的談話。然而耶穌所說的「重生」他並不瞭解,因為他要靠著眼所見的,並不靠著他的體驗。這裡耶穌所說的重生包含三個意義:一、根本的重頭開始;二、再一次;三、要從上帝來。

    在教會中我們不注重聖靈外在的改變,而是內在的改變。尼哥底母只想知道耶穌行神蹟的能力,但耶穌要他知道神蹟是內在生命全然的改變。很多人很會見證,然而很多的見證都只是用講的。聖經中要我們去「作」見證,而不是「講」見證,是生命的改變。我們在強調的聖靈的改變,講方言、唱靈歌、醫病、趕鬼,這些是我們又用眼睛去看的,然而我們不要陷在這種信仰的迷思之中。

    耶穌要人知道,神蹟是生命的改變,所以耶穌在這裡用「風」說明上帝的能力。希臘文中,「聖靈」就是「風」的意思。人看人是外表的,然而透過講話交流,我們可以體會到、經驗到,一個人是否有誠意、一個人是否有愛心。


    耶穌與尼哥底母的對話,尼哥底母只有照著字面去瞭解,可見他在追求的過程中,他的內心還是有許多的不滿足、需要,用自己的經驗而言,這是不可能的事情。然而耶穌要他瞭解,他所要面對的,是一個「永生」的問題。所以耶穌說:「人若不重生,就不能見神的國。」

    聖靈降臨在人心裡的目的,就是要人有所改變,這個改變不是你的意願,是必須的,就如同我們需要風、需要愛一樣。人接受了上帝的愛之後,要有上帝的靈所帶來的改變。
    今日台灣的社會,有人失去盼望,有人充滿怨恨,各種殺人的事件充斥社會。一個基督徒是被分別出來的,我們是否讓聖靈的改變?或是我們只有在享受「愛」?在這個教會的生日,要大聲呼籲,聖靈阿!聖靈!吹入我們的生命中,讓枯骨受到聖靈的風吹,讓我們長出新的根、新的肉,讓我們能夠重新連結在一起。神蹟就發生在你、我的身上,聖靈的改變是要我們內心的更新,不只是更新,更是要用聖經話語,更新我們自己的心。

    聖靈即風,風就是空氣的流動。今日的教會若沒有上帝的氣息流動,便會死氣沈沈。今日的教會,需要上帝的靈更新,若是沒有聖靈在這裡流動,我們會感覺到,教會是悶熱的,不舒服的。這裡若是沒有愛的行為,我們會覺得這個地方可愛嗎?

    愛是我們生命中善的本性受到活化,表現在外在。所以,愛人是用「心」不是表面。盼望在聖靈降臨的今日,你、我都因為上帝的靈在生命中流動,讓我們的生命產生了風與愛,讓風和愛來改變、更新。

    今日教會的不復興,都是出自於我們太過於注重人的風與有限的愛,若我們不願意接受聖靈的改變,上帝的風、愛就不會在我們裡面。我們要從我們的心裡呼求,求神的風進入我們的裡面,改變我們,喚起我們好的本性,表現出好的行為將這些榮神益人。

2001年5月27日 星期日

福杯滿溢的人生

經文:詩篇廿三篇1-6節

日期:二○○一年五月廿七日

主講:董   倫   賢    牧師
                                                

    如果你不會禱告,讀詩篇可幫助你學習禱告,藉著禱告學習與主同行。詩篇是人向神讚美的話,詩篇的作者有不同的人生遭遇:有苦、有樂、有悲、有歡、有空虛、有滿足。正如有人一生坎坷,有人一帆風順;有人少年得志,有人得拼老命才能糊口。  

    大衛所寫的詩篇廿三篇是「詩中之詩」,他見證神是又真又活的神,大衛的一生變幻無常,從牧羊人成為將軍、駙馬、君王,卻常經憂患,苦難不斷,欲知詳情可細讀撒母耳記、列王記和歷代志上。  

    很奇妙的是詩篇廿三篇的內容,對許多人都能產生共鳴,不管是販夫走卒或是達官貴人,文盲或知識份子都能受到詩篇廿三篇的感動,這可能和大衛豐富的人生經歷有關。大衛描寫他的一生如何經歷神的同在,因為我們的神樂意和信靠他的人同在,祂是以馬內利的神,同時每個人都要面對死蔭的幽谷和死亡,以及死後的審判,這是人生必經的的旅程(the passage of life)。  

本文

(一)如何在這不安的時代得到真正的安息?

    【耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。】神是我們人類的供應者,保護者,是我們的安全(security),因此認識祂的人都能說耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。今天許多人沒有安全感,一直不能滿足,因此這世界充斥著貧窮的富人,卻也有人因認識神不管貧富都成為能施與的人。

    【他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。】有神的同在就有平安,得到安息(serenity),並因信祂而蒙聖靈活水的滋潤而永遠不渴,又得主的生命所餵養,因為祂就是生命的糧。

主耶穌說:「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來,我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。馬太十一:廿八- 卅這句話對任何人都是有幫助的。有人在教會出入許多年還是得不到安息,如:無法饒恕人、死要面子、感情用事、結黨紛爭、好出風頭等等。我們要憑信心饒恕人,把面子釘在十字架,以基督的心看無自己,以合神的原則來服事神,這樣您必能得到安息,靈裡不再乾渴,並得到神的餵養。

巴不得我們都能有大衛這種與神同在的經歷,在任何環境都能經歷「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。」對還在慕道的朋友,求主賜您信心,做信心的跳躍,信靠祂是慈愛和良善的神,不要再做一個旁觀者,以行動來認罪悔改;努力研讀聖經,因尋找就必尋見。若要認識真理,必須下硬功夫,因為這世界沒有不勞而獲的事。

(二)義人的路好像黎明的光,越照越明。

    【他使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。】這世上有許多的誘惑和陷阱,如:不義之財、非份的性、使自己腐敗的權力等等。因此主耶穌要我們常常禱告,免得入了迷惑;祂在主禱文教導我們禱告:「不叫我們遇見試探;救我們脫離兇惡〔或譯:脫離惡者〕。」神藉著詩篇廿三篇提醒我們,要為祂自己的名引導我們走義路,神要我們行公義的動機是愛我們,因為公義是普世價值,我們行義路,有良心的人都會肯定我們所做的。在大陸文革的時候,許多基督徒受到逼迫,但是,行在神的義路上的基督徒,還是蒙神的保守,也受到人的肯定。所以說在箴言四:十八裡有句話:「義人的路好像黎明的光,越照越明,直到日午。」

這個世界並不缺少自以為義的義人,較缺乏的是在神的眼中被稱許的義人。我們固然因藉著信靠耶穌基督而被神稱為義,稱義帶來新生命,新生命必然會結出行義的果子,要注意我們的生命(being)和行為(doing)是否影響我們和神那種正確的關係,如果讓住在我們裡面的聖靈擔憂,就要好好禱告,不要輕舉妄動,以免得破壞與神的關係。正如在約翰一書二:廿七我們要注意主所提醒我們的話:「你們從主所受的恩膏常存在你們心裏,並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的,不是假的;你們要按這恩膏的教訓住在主裏面。」

     我們藉著查考神的話、聽道、禱告以及靈修,讓內住的恩膏來光照我們、提醒我們,使我們的靈魂,就是我們這個人甦醒(restores my soul)過來,而耶穌也鼓勵我們要先求神的國和祂的義。

(三)在險惡的境遇中上帝要保護義人。

    【我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。】人生有苦難,有疾病,有時會受到人的出賣和陷害,如果我們迫切向神求救,在那時更能親身經歷你(神)與我同在這種親密關係。神會派天使天軍來保護我們。因為祂無所不在,無所不能,也是公義的神,祂會替我們伸冤。

    一個行義的人會蒙神的保護,有時雖然會遭遇苦難,好像經過死蔭的幽谷一般,但是神應許保護和引領願意遵行祂旨意的人,在創世記十二:三神對亞伯拉罕的應許:「為你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」在以賽亞書 卅:廿│廿一也記載著:「主雖以艱難給你當餅,以困苦給你當水,你的教師卻不再隱藏;你眼必看見你的教師。你或向左或向右,你必聽見後邊有聲音說:「這是正路,要行在其間。」

(四)經歷神的恩典能使苦杯變成福杯。

    【在我敵人面前,你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。】一個樂意行在義路的人不愁沒有敵人,但是神會在我們敵人面前,為我們擺設筵席;並且用油膏了我們的頭,使我們的福杯滿溢。這是在神國度的子民領受的福氣,有聖靈的膏抹,我們就有能力勝過敵人的攻擊,並且還能福杯滿溢。

     中國大陸的福音工作所以會遍及整個中國,這和毛澤東的逼迫、下放、勞改、勞教有關,以前的基督徒都集中在沿海城市,不肯去內地和邊疆傳福音,藉著毛澤東他們被分散在中國各地,現在我們可在許多地方見到基督徒。所以我常開一個玩笑:有一天上帝遇到毛澤東,祂對毛說:「你辦事,我放心。」

     很多人的人生是苦酒滿杯,終日以酒澆愁,愁更愁。這首詩篇中以你我他的關係來表達人和神的關係,就像猶太哲學家也是聖經學者馬丁布伯(Martin Buber)所說的「I and It我與它」以及「I and Thou我與你」這兩種關係。在順境中我們常忘記神,或不追求認識神,神離我們好遠,我們與神的關係就像祂與我或它與我的關係。面臨苦難時,才認識自己的有限,並專心倚靠神,才能像約伯一樣說:「我從前風聞有你,今天親眼看見你。。約伯記四十二:五」許多人在苦難中才經歷我們的神是又真又活的神,所以不要在苦難中自哀自怨或怨天尤人,苦難是讓我們學習倚靠神,認識神的契機。

(五)至於我家和我教會,願能成為別人的祝福。

    【我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。】

    有神同在的經歷必能說:「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」而且對主所應許的永生有把握。認識神,領受神的恩惠和慈愛,經歷神的同在的人,很自然地會與人分享這福份,這就是福杯滿溢。現在許多人不是因為滿溢,而是杯子破了才漏出來,漏出來的是苦的。

     願神賜福您和您的家,使您的家因為有神的同在而福杯滿溢,成為別人的祝福,願我們的和平教會,因為經歷神的同在,而使許多台灣人在這裡蒙福。感謝神的恩典!神已經把這塊值兩三億的土地賜給我們,和平教會是蒙福的教會,許多人在這裡領受上帝的恩惠和慈愛,和平教會有許多可以被神大大使用的人才,求主興起,求主重用!求主幫助我們為祂的名,引導我們走義路,祂要恩膏我們,使我們更有愛心去關心我們的國家和鄰居,更有能力為主做見證,願和平教會不辜負神的恩典和美意!

    感謝神!神已經開始感動一些兄姐,樂意去傳福音,做見證,只有行在義路才有見證可以做,否則反而絆倒人,成為絆腳石。有些人樂意開放家庭,向家人及鄰居分享福音,凡是參與的兄姐都覺得很有意義。我們必須悔改,不要再做一個不冷不熱的信徒,我們教會花了很多人力物力來紀念馬偕獻身臺灣的宣教精神,我覺得越了解他的事蹟和獻身,越讓人覺得慚愧,台灣的信徒在過去一百三十六年的歷史,還沒有半個人能超越馬偕,求主幫助我們在熱烈紀念他逝世一百年時,不是以看熱鬧的心情去參與,而是在神的面前重新立志,為主而活,免得去見主的時候,不好交代。

結論

    福杯滿溢的人生是有主同在的人生,是有安息的人生,也是行義的人生,在行走義路的時候會遭到誤會和苦難,但是不要擔心,因為神會介入而化險為夷。因此,在任何環境都能經歷神的恩惠和慈愛的人生,就是面對死亡的陰影,都能以有盼望的心越過死亡線。

2001年5月20日 星期日

為而不爭的信仰

經文:創世紀十三章5-17 節                           

日期:二○○一年 五月 廿日

主講:董   倫   賢  牧師
                 

                                                                                                          
 前言

     台灣可能是太擁擠,加上長期受到颱風、地震、白色恐怖及「共匪」的威脅,使許多人沒有安全感,所以,在這個社會許多人一生的目標就是爭,許多人不擇手段去爭名、爭利、爭地位,如果爭不過人,輸不起,就找機會鬥人、整人。連開車也是爭先恐後,當我們規規矩矩開車時,常常會遇到一些人違規駕車,硬搶在自己車子的前面,一方面覺得他們自以為很聰明,使我們這些守規矩的人,忽然覺得自己很笨。這就是台灣人所面對的惡質文化:投機取巧,巧取豪奪,不管別人死活,自以為有小聰明,卻害人害己。

今天的台灣在政治所見到的是黑金當道;在經濟是惡性倒閉,上市公司的負責人以五鬼搬運的方法掏空公家資產;在社會所看到的是淫亂、外遇、家庭暴力、離婚、虐童、家庭破碎等種種的苦難。而且,災難一波接一波,人禍天災,天災人禍,源源不絕,這和臺灣人這種好鬥、好爭的文化有密切的關係,有些人好鬥成性,上了癮,不能停,無事找事鬥,就是要過過整人、鬥人的癮。可惜,本來豐衣足食的寶島,卻不知不覺已經天黑一邊了。

    但是,這種亂象並不是神創造的本意,萬物在祂的攝理(providence)下,足以供應萬物的需要,天上的飛鳥、田中的白鷺絲、野地的百合花都被天父養活,何況比這些更寶貴的人呢!神不偏待人,祂甚至降雨給義人,也給不義的人。祂要我們去愛我們的鄰居,包括自己的家人;要我們不要單顧自己的事,也要顧別人的事,主耶穌說:「施比受更為有福。」祂要我們不要效法這個世界,做世人不喜歡做的事,就是給人,而不要只想得,想爭。

今天跟各位分享為而不爭的信仰,就是要認識這位創造萬有、統管萬有、既慈愛又公義的上帝,我們越認識祂,就越有安全感,就能不為明天憂慮,不必跟人爭,能按步就班,以平常心、安心地做好自己本份應做的事,清楚活在世上的目的就是榮耀上帝,使自己成為別人的祝福,祂必堅固我們手所做的工。所以,沒有什麼好爭的,這樣就能得到真正的平安和喜樂。

(一)信心之父亞伯拉罕的生命典範:

亞伯拉罕和羅得離開埃及後,從邊境往伯特利附近去約要走三百二十公里路。遊牧民族主要是逐水草而居,在中東的乾季(四月到九月)必須到高處的草原牧羊,在濕季(十月到三月)則必須把羊群帶回平原,因此,牧人常常為爭奪豐美的牧場而相爭。我們看聖經:[亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭。亞伯蘭就對羅得說:「你我不可相爭,你的牧人和我的牧人也不可相爭,因為我們是骨肉〔原文是弟兄〕。遍地不都在你眼前嗎?請你離開我:你向左,我就向右;你向右,我就向左。」這是一段很感人的經文。

羅得是孤兒,也是亞伯拉罕的姪子,亞伯拉罕是他的長輩,也是他的恩人,他不僅不向他討恩情,也不以長輩的地位壓他,相反的以愛心對待羅得並說出這樣的話:「你我不可相爭,你的牧人和我的牧人也不可相爭,因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎?請你離開我:你向左,我就向右;你向右,我就向左。」亞伯拉罕的確是個謙和的長者,他以愛心包容羅得,寧可讓步、吃虧,不與人爭,讓羅得優先選擇,這是何等寬闊的胸襟!

羅得卻老實不客氣地搶先爭得美地:就是死海以北的約旦河谷直到瑣珥,瑣珥位於約旦河谷最南端,死海的下方,聖經記載:[羅得舉目看見約旦河的全平原,直到瑣珥,都是滋潤的,那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先如同耶和華的園子,也像埃及地。羅得住在平原的城邑,漸漸挪移帳棚,直到所多瑪。所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。]可是,今天的所多瑪已經草木不生,剩下的只是一片鹽山。

羅得沉迷在罪惡當中,漸漸挪移帳棚,事實上已經糊裡糊塗地移出所應許的迦南美地。後來羅得在所多瑪被擄,還是亞伯拉罕不念舊惡把他一家營救出來。人離開神的祝福也是漸漸的,是不知不覺的。使亞伯拉罕反而得到整個應許之地│迦南地。亞伯拉罕以愛心為動機不與人爭,表面來看是損失,卻反而蒙神賜福。羅得的問題是怕輸、怕吃虧、爭先恐後。到頭來是一場空,甚至差一點喪失性命。

我早年在澳洲深造時受到一份座右銘│祈願的幫助,其中有一段寫著:「要避開那些說大話和野心勃勃的人,他們會使人的心靈苦惱,假如你和別人比較,你可能會覺得虛空和苦毒,因為,永遠會有人高你一等,或比你略遜一籌,要享受你自己的成就和計劃。這世界還有許多人為崇高的理想來獻身,到處也可以見到英雄事蹟。」這段話一直鼓勵我秉持理想來奮鬥。

(二)亞伯拉罕的信心是因為認識神:

人一生中最重要的事就是認識神,認識祂是萬有的主,認識祂的慈愛永遠長存,認識祂是聖潔是公義的。認識神的人就會敬畏神,離開罪惡,信靠耶穌基督在十字架上為我們完成的救恩,人對神有信靠的心也是出於神的恩典,神就稱那信靠神的人為義,樂意與被祂稱為義的人同在,並賜給他新的生命。

每個人都是從小信開始,才漸漸認識神的,漸漸有信心的。一個有信心的人,必然會產生信心的行動,在行動中經歷神,認識神。所以人對神的認識和信心是有關係,而且是漸進的,也可以是漸退的,越有信心就越認識神,越認識神就越有信心,這就是有的還要加給他,是正回授效應。越沒有信心就越不認識神,越不認識神就越沒有信心,甚至完全失去信心,這就是「沒有的連他所有的也要把他奪去的」的意思,是負回授效應。

認識神的人樂意以信心去順服神的命令,[亞伯拉罕因著信,蒙召的時候就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往哪裏去。來 一一8]那時他的信心還不堅強,在創世記十二章記載他為了逃荒下到埃及,但是卻表現了小信以及自我中心,為了保全自己的性命,甚至出賣他的妻子給法老王。當他回到伯特利時,被提醒神和他所立的約,亞伯拉罕也有信心起伏的時候。後來神幫他恢復信心,亞伯拉罕恢復信心之後,他的眼光和心胸也被神改變:他在埃及時是目光如豆,只顧自己的利益;在伯特利則是具有遠象(遠景),而且把他的前途交託給上帝,不與人爭。他回轉之後,以敬拜神,求告耶和華的名為他生活的中心。亞伯拉罕在伯特利和艾的中間放棄作為長者的權利,去選擇定居的地方。有信心的亞伯拉罕表現出來的生命是:謙和、不爭、愛心和慷慨。

(三)神報償有信心的行動:

我們來看亞伯拉罕以信心和愛心不與羅得相爭的結果:「羅得離別亞伯蘭以後,耶和華對亞伯蘭說:「從你所在的地方,你舉目向東西南北觀看;凡你所看見的一切地,我都要賜給你和你的後裔,直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多,人若能數算地上的塵沙才能數算你的後裔。你起來,縱橫走遍這地,因為我必把這地賜給你。」這點證明神是公義的,祂的眼目無處不在;惡人善人祂都鑒察(箴言十五3)。

這世界很多事實說明為而不爭是值得我們來慎重思考的一種待人處世的智慧,歷史上神所重用的人都是迫不得以的領袖(reluctant leader),如:奧古斯丁曾經是米蘭大學的教授,悔改歸信後,原本要回故鄉當修道士,在他卅七歲時,卻給人強拉去參與希坡(Hippo,現今之Annaba)教會的工作;五年後,成了希坡的主教。他是被迫出來當領袖的人,因為奧古斯丁平常就是一個很用心追求真理的人。現代台灣的傳奇人物曹永和是另一例證,他以一個中學畢業的學歷,靠著平時在台大圖書館的默默耕耘,並且具有節儉、毅力和謙遜的美德,居然通十國語文(包括古荷蘭文),並能以宏觀來研究歷史,成為荷據時代台灣史的權威,在晚年被選為中研院院士而受到肯定。他也是為而不爭的典型。

他們都有一個特點,就是在小事上忠心,做事絕不隨便或馬馬虎虎,敷衍了事。主耶穌說:「誰是那忠心有見識管家,主人派他管理家裡的人,按時分糧給他們呢?主人來到,看見僕人這樣行,那僕人就有福了。我實實在在告訴你們:主人要派他們管理一切所有的。路加福音十二章四十二│四十四節」在小事上忠心的人才能使自己成為領袖材料,有一天神一定會讓這樣的人許多機會,所以,重點不是在爭,重點是怎麼為,怎麼做。為而不爭不是消極的態度,反而是一種智慧,使我們能立於不敗之地。

結論

認識神的人不僅為而不爭,還會看無自己,像亞伯拉罕成全羅得一樣,他不覺得委屈,必要時還會拉他一把。神的國很大,超乎我們的想像,如果我們肯成全別人,不與人爭,則海闊天空,到處都是事奉的機會。羅得是一個反面教材:他的自私、與人相爭,偏行己路,最後走上自我毀滅的道路。

耶穌說:「你們要先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們了。馬太六33」這世界很少人會爭著求神的國和祂的義,所以,我們可以不必和人爭,認真學習遵行神的旨意,使神的國降臨,就是有計劃、有恆心地在我們的崗位見證福音,同時愛我們的鄰居和家人,並保守自己行在義路當中,這樣神必不會虧待我們的,在過去以及現在都證實主的應許是真的,問題是我們肯不肯踏出信心的第一步。這樣,才能因著更加認識神而幫助我們達到為而不爭的境界。



流奶與蜜之地

經文:民數記十四章                                                                          
日期:二○○一年五月 日                                                                 
主講:林  鴻   信 牧師
                                                                           
     當我們看到這一段經節的記載,我們的心裡也許有許多的感觸,因為有信心的人總是那樣的少,十二個代表裡,講信心的話語的,只有兩位,十位講的沒有信心的話。這也許反映了一件事實:在人群中、教會裡,用信心來講話的人士屬於少數。      

有時我們也會發現,這樣的掙扎也發生在我們的身上。當我們在面對一些重要的決定時,可能五件事情我們只有一件是拿信心來看待。我們看見了「果然是流奶與蜜之地」、「我們立刻上去得那地吧!」、上帝與我們同在;但我們心裡卻有許多聲音說:「那所看見的人民都身量高大」、這些是不可能的!   

北部的教會都是馬偕在一八七二年一個人來到台灣所建立的,他在台灣約有廿八年之久。當我們在紀念馬偕逝世百週年時,我們似乎比較沒有注意到一個重要的見證:馬偕是一個人到淡水的。前二十年雖有人與他同工,但都因為健康和語言的因素,無法長時間同工。我們可以想像前二十年馬偕一定很孤單,在他的心中一定有許多的掙扎。似乎看見了那流奶與蜜之地,「果然」主要在這裡行神蹟奇事,要將福音散播在寶島,「總是」這些百姓是拜偶像、沒讀過聖經。在這樣的衝突與掙扎中,一個孤單的人他的內心一定有許多的困難,若非上帝的同在,可能那些負面的聲音早就讓他回到自己的故鄉。

二十年並不是上帝都沒有在做事,當馬偕在台宣教第八年回家鄉分享宣教的需要時,有一個年輕人很受感動,於是就用了十二年的時間來裝備自己,十二年後加入了馬偕宣教的行列。
二十年後宣教的團隊漸漸形成。若是他們有堅持「果然是流奶與蜜之地」,他有可能放棄。如今我們北部的教會與馬偕有關的,至少有一百五十間,信徒超過兩萬人。當年要等候一個同工是那樣的困難,如今一百年後終於結果,因為主所應允「流奶與蜜之地」的確是那樣的美,雖然有時不是我們眼目所能見的,但是我們在信心中我們一樣要經驗到。

一九七七年台北靈糧堂主日崇拜人數為一百八十四人,同時間和平教會有國語禮拜、台語禮拜,每一堂崇拜的人數都有上百人,加起來約有兩百五十人左右。經過廿二年後,一九八八年台北靈糧堂有五千四百九十八人聚會,並且當年他們已經開拓四十間教會,共有五千八百名信徒聚會。二十二年間他們從比我們小的教會發展成為一萬多人。

記得當年在我們中間有一種說法:台灣教會的復興從長老教會開始;長老教會的復興從和平教會開始。如今我們反觀這一切,不知道我們心中作何感想?或許有人會感到失望。然而,難道我們不能換一個角度來思考嗎?如今二○○一年,我們是否看見了,二十二年後我們的教會要成為怎樣的教會?試問你有看見「流奶與蜜之地」嗎?

上帝的應允一直都在,關鍵在於我們是否要用信心領受、看見「我們立刻上去」,或是我們仍然鬱悶說:「我們不能上去攻擊那民,因為他們比我們強壯。」

歷史上有太多的見證,他們大膽用信心來領受「流奶與蜜之地」,因為上帝又與這樣的人同在。並且,凡有這樣信心的人,他們要經驗到那個「果然」要成為事實;他們所說的「我們立刻上去」要得到主的同在。

若是我們開始學習用積極的眼光來看「流奶與蜜之地」,我們需要做哪些?我們若有準備有準備要進入「流奶與蜜之地」,我們就需要「準備」,準備進入「流奶與蜜之地」所需要的。我們若看見「流奶與蜜之地」我們就要準備成為這地的子民。
相信我們都需要有更多的裝備,當我們用信心看見,化為行動時,我們要準備好我們自己,但願主幫助我們,憑信心看見都是看見「果然」、「流奶與蜜之地」,讓我們能夠大膽地說:「我們立刻上去。」

2001年5月13日 星期日

媽媽的信仰

經文:撒母耳記上一章10-11節 24-28節                            

日期:二○○一年 五月 十三日

主講:董     倫      賢     牧師                                                           

    五月第二星期日為國際母親節,今天全球都在慶祝母親節,母親的心是磨子心,長期承擔吃重的工作,因此慈母的恩情比山高比海深,偉大母親的愛往往使子女難忘,窮其一生難以回報的恩情。藉這機會祝每一位媽媽母親節愉快,力上加力,恩上加恩。也順便介紹母親節的由來,那是由美國安娜賈薇絲為紀念她的母親於一九0七年發起母親節運動,一九一四年美國會通過,由基督教推行各國,母去世者佩白花,健在佩紅花。   

     在慶祝母親節的同時,我們也不要忘記在我們的社會還有些孤苦的母親,她們的子女已經不在身邊,或被子女遺忘,甚至離棄。根據台北市老人基金會的調查顯示,家庭中的老人中,母親因為子女疏於照顧或遺棄的比例,高達20.4%,如果以老人受虐比例則至少有近兩萬名女性老人,其它的還有是分別受到身體、精神及經濟的虐待。很多老人一直到臨終前,甚至都還見不到自己日夜思念的子女,只能含淚飲恨而去。   

    媽媽對孩子的影響最大,所以有人說:「推動搖籃的手,也是推動世界的手。」因為媽媽和孩子最親近,可以影響孩子的信仰和人生觀。華人和猶太人很像,華人講女主人是「相夫教子」,所以才有「孟母三遷」。猶太人散居在世界各地(Jewish Diaspora),猶太人的媽媽教她們的孩子猶太文化,所以,猶太人認定成為猶太人的資格是:如果母親是猶太人,他就能被猶太團體接納為猶太人。  

我們直接從母親那裡體會什麼是無私的愛,使我們間接能在世上理解上帝的愛是甚麼。但是,媽媽是女人,女人也是人,有人的軟弱,受到罪性的轄制,俗話說:「天下無不是之父母。」憑良心說我們做父母的也會犯錯,因此父母也需要上帝的拯救。感謝神!差派耶穌基督降世拯救世人,許多人的信仰都是藉著母親或祖母兒而得到的,媽媽的信仰在聖經和教會歷史中影響許多神所重用的人物,如:施洗約翰的母親伊利沙伯和他的父親祭司撒迦利亞,「他們二人在神面前都是義人,遵行主的一切誡命、沒有可以指摘的;伊利沙伯沒有孩子,他們向神禱告,神垂聽他們的禱告,賜給他們一個兒子,這孩子被上帝使用,使他們喜樂,許多人因約翰的出世,也必喜樂。」

奧古斯丁(354-430)的母親摩尼加(Monnica,約333│87),自小即為虔誠的基督徒,給幼年的奧氏施與基督教義的訓練。他早期在迦太基(Carthage)的教育,使他與教會的關係便開始日形生疏。他的悔改(386)和受洗(387年復活節)受幾方面的影響︰他母親摩尼加恆切的禱告和安波羅修主教的講道。奧古斯丁是在米蘭成為基督徒的。他成為西方最偉大的神家,他的名著:[上帝之城]及[懺悔錄],沒有奧古斯丁的神學,宗教改革就不能成功。上帝聽母親的禱告,如果有兒女離開神,請母親不要灰心,要恆切為他們禱告。

衛斯理約翰(1703-91)的母親蘇珊娜:不管是用哪一個世紀的標準衡量,都可說是個傑出的婦女。因著她的管教和信仰的薰陶,使衛斯理約翰成為很有紀律和節儉的人,衛斯理約翰五十二年的事奉生涯,每天用兩個小時禱告,從早上四時開始,平均每年騎馬走四千哩,共講了四萬篇道。但他最成功之處,乃是能選召、組織,及訓練人成為屬靈領袖,包括男人和女人在內;透過不斷成長的小組、地方領袖,和遊行佈道家,衛斯理能夠維持宣教的熱誠及其果子,史家說:「衛斯理約翰的工作使英國避免一場流血的革命。」今天在世界各地的衛理公會就是一個見證。

讓我們藉著猶太人的歷史人物哈拿(Hap-na)來一起反思媽媽的信仰。哈拿是撒母耳(Sat-Bo-Ji)的母親,撒母耳具有士師、祭司和先知三種身份,他也是膏立掃羅為猶太人第一個王。哈拿的時代是士師的時代,「那時以色列中沒有王,各人任意而行。士二十一:廿五」,祭司以利是當時重要的地方領袖。哈拿的丈夫以利加拿娶兩個妻子,在當時是合法的,有兩個妻子在家,嫉妒紛爭吵吵鬧鬧是必然的,造成兩個女人的戰爭。

(一) 做母親的處境和心境:

    以利加拿另外一位妻子毗尼拿有兒子,偏偏哈拿卻是膝下猶虛,毗尼拿是哈拿的對頭(rival),故意刺激哈拿,使她生氣。哈拿知道信靠神,到神面前禱告,應許把神所賜的獻給神。以後蒙神垂聽使她懷孕生一個兒子。

     這是婦女的處境,沒有孩子的婦女有苦情,懷孕了,又要辛苦承受九個月的懷胎,忍受生產之苦,有時會遇到難產、高血壓、高血糖,產後憂鬱症。如果一切順利,才有做母親的喜悅。當了媽媽,身份就不一樣了,成為更成熟的女性。開始為孩子犧牲自己,這也是做母親的天性;她不僅是個媽媽,也可能同時是丈夫的妻子,又同時是職業婦女,所以她要承受很大的壓力。

     在夫家她要面對另一個媽媽,就是她的婆婆,婆媳好像天生的敵人(天敵),有些當婆婆,就是看不慣別人家的女兒,只是偏愛自己的女兒,因此,有些家庭破裂,不是夫妻有問題,而是幾個女人的戰爭造成的:媳婦和小姑、大姑、姑婆、婆婆的問題,更嚴重的是兩個媽媽(婆媳)的矛盾,受到婆婆「媳婦熬成婆」的偏差心態影響,造成家庭許多可以避免的悲劇。婆媳可以不是天敵,如果婆婆和媳婦認識神,有寬闊的愛心,可以演變成母女的關係,就像舊約路得記記載路得和拿俄米的關係,雖然她們是婆媳,卻像母女,是一段很美的故事,因為她們都認識上帝。

     女人之間的戰爭也許是由於後天的環境,造成部份女性的小心眼、小氣。這都可以因認識神而產生容人的雅量。認識上帝的婆媳,明白在她們的信仰中愛人的意思乃是誠實地放下偏見,以行動表達愛心,才能得著彼此的敬愛。

(二)認識上帝的母親是家庭幸福的泉源:這是每個人都能見證的事。

    認識上帝的哈拿遇到苦難和冤屈時會到神那裡祈求和訴苦,而不是用人的辦法去報復,神垂聽她的苦情,賜下智慧和恩惠。此外,哈拿有一位愛她的丈夫。因此,夫妻互愛互信是幸福家庭的重要因素,因為做母親的可以無後顧之憂來教養兒女,丈夫也可以無後顧之憂發展事業。

     認識上帝的母親必定是敬畏上帝的,神必賜給她有智慧管理自己的家,以及如何教養兒女敬畏上帝,使他們成為眾人的祝福,他們也必會很自然地孝敬父母。在丈夫事業受到挫折時,她會鼓勵他,支持他,而不是刺激他看不起他,是個好幫手。正如箴言所說:「智慧婦人建立家室;愚妄婦人親手拆毀。箴十四:一」「他的丈夫心裡倚靠她,絕不至於窮困。箴三十一:十一」「她張手賙濟困苦人,伸手幫補窮乏人。箴三十一:廿」「她開口就發智慧,她舌上有仁慈的法則。箴卅一:廿六」「她的兒女起來稱她有福,她的丈夫也稱讚她。箴三十一:廿八」

(三)母愛的真諦:

     真正的母愛是包含公義的愛心,不是無原則的溺愛。而且,「兒女是耶和華所賜的產業;所懷的胎是祂所給的賞賜。詩篇一二七:三」有一天我們的孩子「要離開父母,與妻子連合。弗五:卅一」神暫時託付我們養育兒女,如果您愛您的兒女,您要教導他們敬畏上帝,博愛人群,自立生活。做父母的不可把兒女據為己有,有一天要讓他們自由地離開您,讓他們有獨立的空間,來營造自己的家。有些做母親對兒女有很強的佔有慾,雖然已經結婚了,還是不放心。

     認識神的母親會樂易把孩子獻給上帝,讓上帝使用他,當上帝感動他們的孩子獻身時,認識上帝的父母不會阻擋,有些父母因為愛子心切而阻擋,是因為不認識神或對神小信。哈拿認識神,因為好不容易得來的兒子,她能還願在斷奶的時候,就獻給神,她把最好的獻給神,現在還有人把最壞的獻給神,是侮辱神。如果沒有哈拿的信心和以利加拿的支持,神就不會使用撒母耳成為猶太人的祝福。求神幫助我們做父母的不要小信。

    聖經的智慧是要做父母的必須管教孩子,不可溺愛他們,這樣他們才能明白是非。溺愛自己孩子的,事實證明是害他們。

    有智慧的母親知道她的有限,因為有一天她會衰老歸回塵土,她如果真的愛自己的兒女,一定會幫助他們認識天父,因為祂的慈愛永遠長存,倚靠上帝克服人生的挑戰,保守自己不掉入人生的陷阱。她也知道遲早她會做寡婦,或不幸變成單親家庭,目前台灣造成單親家庭有幾種:離婚造成的單親家庭最多,幾乎佔單親家親的五十八%,喪偶佔卅%多,未婚的只有四至五%。據台北市統計資料,每三對走入結婚禮堂的新人,就有一對會辦理離婚。學習信靠天父更可靠。

結論

    當我們慶祝母親節,一起思念我們的媽媽,讓我們一起向上帝謝恩,賜給我們一位慈母,讓我們學習因為敬畏上帝,因為愛人的必會愛父母,也因為感恩,以反哺的心回報親恩,學習孝敬父母,在年老體衰時照顧他們。

     讓做母親的從哈拿和從聖經中學習如何專心信靠上帝,不為自己伸冤,相信主所說:「伸冤在我,我必報應。」不是養兒防老,而是憑信心為上帝的國來養育自己的孩子,以認識神的智慧來教養兒女,將最好的孩子獻給神,使他們成為別人的祝福,這樣必能使自己喜樂,也使別人喜樂。在這裡也勸告還沒結婚的年輕人,要信靠神,憑信心成家,也憑信心在年輕時做父母,不要跟風做高風險的高齡產婦,因為「少年時所生的兒女,好像勇士手中的箭。詩一二七:四」。



2001年5月6日 星期日

撒種與收成

經文:加拉太書六章4-8節                                      

日期:二○○一年 五月 六日

主講:王   榮  義   牧師   

    人種的是甚麼,收的也是甚麼。順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞;順著(聖)靈撒種的,必從(聖)靈收永生。(加拉太書 六:八)   

最近搬家到三芝,開始過著長久嚮往的鄉村的生活—動手種植不同的蔬果。在種植的過程中聯想想到人生就如栽種的過程一般,我們種甚麼將來也會收到甚麼結果。試著將自己的反省與大家共享。  

 (一)種瓜得瓜,種豆得豆: 今天的種種結果早在昨日就已種下。我們常莫名其妙的不喜歡自己的一些個性,其實這些特質早在孩童時期就種下了。每當你不經意種下仇恨的種子時,將來就在你的生命中收成幸災樂禍的果子;當你不信任別人時,你為自己培養了懷疑的果實;當你讚美一個人時,你正種下自信的種子;當你接納尊重一個心靈時,你正散播下友誼的種子。你曾否想想自己真正要的是甚麼?你一直以來的努力種植對了嗎?我在一間教會巧遇一位醫生,詢問他與太太到教會的原因,答案是因為他們在病態的台灣社會要為孩子預備一個健康的成長空間,所以先到教會熟悉環境。好奇的問他們的孩子多大,聽到才三個月大時,我由衷的敬佩這對夫婦,因為他們很清楚的看見,自己要的是甚麼並且用心的去種植。 

 (二)沒有播種之處,不可能有收成:我們常常羨慕別人的表現-- 人緣好、樂觀進取,但我們卻看不見人們先前的努力。我們常渴望一些結果,但卻不願努力付出去種植、耕耘。有人不願栽種是因為害怕失敗—伸出友誼的手卻被拒絕;信任別人卻被出賣;擁抱別人卻被刺傷…。雖然我們所種的不一定能順利的成長、開花、結果,但我深信有播種才會有機會收成的一天。在忙碌與緊張的生活中,不妨停下腳步,想想自己所要的是甚麼樣的生活,快快種下適當的種子,給自己與別人一些機會吧。

 (三)永不太遲:流淚撒種必歡呼收割。許多人會以年紀大為理由,逃避改變的可能性。我媽之前是極為怕水的人,但在五十五歲時她學會了游泳,目前每天游泳;五十歲學長笛,目前教兩班的學生。我最近的新家已有十幾年沒有人住過,旁邊盡是荒草叢生,但經過耕耘,現在己是各種蔬果苗的家了。你的園地或許荒廢了許久,但只要用心,種對時機、用心耕耘,收成將是指日可待之事。

 春天的雨水不斷的打在窗戶外的泥土,現在正是各種植物成長的時機。生命中的風風雨雨可以是無奈與嘆息的理由,但也可以是種植種子的好時機。讓我們一起努力耕耘,希望有一天豐碩的果實可以與別人一起分享。



2001年4月29日 星期日

拿得起放得下的信仰

經文:羅馬書七章廿一∣廿五節                          

日期:二○○一年四月廿九日

主講:董    倫    賢 牧師
                                                                                                

    今天,我要和各位分享的是在我們的一生中怎樣積極的拿得起、放得下。也是人生常面對取捨的問題。我們處在這資訊的社會,是個資訊超載(information overload)的時代,很多資訊垃圾,有些資訊是假的,偽造的,不僅是媒體報導的令我們頭痛,因為我們常發現被掌握媒體的人玩弄,刻意扭曲事實。在學術界因為受到不發表就完蛋(publish or perish)的壓力,假造數據或抄襲也時有所聞。所以我們要有智慧分辨真假,去思考,去分析、判斷,並懂得取捨,才能得到有用的資訊,再藉著上帝賜的給人的創意來提出新的觀念,以便解決問題。 

    李遠哲曾經對台灣的考試方式提出批評,他說台灣的考試方式還停留在十九世紀,只知道死背書,考試的時候,再把老師所講的東西吐回去,他建議:「要面對廿一世紀的挑戰,我們要多用時間去討論,學習分析和批判等思考訓練,培養解決問題的能力。以前必須死背的資訊,可以丟進電腦,需要用時再把他調出來就夠了。」在資訊社會中,誰能轉化被動資訊成為有用的知識,即將擁有最大的思想力量,而成為贏家,這就是智慧。  

    聰明和智慧不同,「聰明反被聰明誤」的例子很多,華人是很聰明的民族,但是卻沒有辦法解決華人的苦難,反而,受到自己人的壓迫和欺負。我在海峽兩岸的觀察:大陸人害大陸人,台灣人害台灣人,海峽兩邊的華人也鬥來鬥去,我們花許多時間和精力來攪內鬥或內耗。應驗耶穌所說:「人的仇敵就是自己家裡的人。」可見智慧仍然是我們比較欠缺的,我覺得我們只有小聰明卻沒有大智慧。 

    沒有辦法解決自己人所帶來的苦難,簡單的選擇就是逃,一走了之。現在發生在世界各地的現象,就是兩岸三地的華人處心積慮地做海陸空大逃亡。最近在台北舉行的「第四屆世界海外華人國際學術研討會」,有學者指出,台灣正值第三波的移民潮,大部分是中產階級對台灣政黨政治與治安問題感到不安而選擇移民,很多人移到大陸。有些華人想盡辦法跑到西方國家去定居,忘了自己是誰,稱當地人為外國人,言談之間還看不起他們。



    同樣地,我們需要智慧來幫助我們擇偶,許多人都想選擇理想的對象,但是當我們歷盡蒼桑,也見到一些所謂「郎才女貌的金童玉女」以悲劇收場,我最近讀和平三十週年紀冊,其中故許鴻源長老勸勉當時的青年人:「畢業後,找對象結婚是最要緊的。要把握機會選擇對象,理想不要太高。」這是智慧的取捨,否則就「揀啊揀,揀到一個賣龍眼的。」

    我們的一生很短暫,也很寶貴,我們像摩西的禱詞一般:「你使人歸於塵土,說:你們世人要歸回。你叫他們如水沖去,他們如睡一覺。早晨,他們如生長的草;早晨發芽生長,晚上割下枯乾。你將我們的罪孽擺在你面前,將我們的隱惡擺在你面光之中,我們經過的日子都在你震怒之下。我們度盡的年歲好像一聲嘆息。我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲;但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去。」我們需要「求神指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心。

    怎樣取捨、怎樣的擔當就是怎樣拿得起放得下,拿得起值得做的事,放得下沒價值的事,那是智慧。許多人曾經胸懷壯志,但是到頭來卻一事無成,除了沒擔當之外,對自己的認識不夠也是原因之一,人需要有自知之明,認識自己也是智慧。但是「當局者迷,旁觀者清。」要認識自己,最好要有一個客觀又可靠的參考座標,因為人善變,人不可靠,所以唐朝詩人白居易才有這樣的感慨:「行路難,不在水,不在山,只在人情反覆間。」所以,認識獨一的真神是人生最重要的事,祂永遠不變,因為祂是智慧的源頭,認識神可以幫助我們認識自己,祂所啟示我們的聖經能使我們因信基督耶穌而有得救的智慧。

    甚麼是因信基督耶穌而有得救的智慧?猶太人認為在我們人性的裡面(inner being)有善的衝動和惡的衝動,善的衝動是提昇我們的力量,當我們順應善的衝動時,我們就有平安和喜樂,有正義感去行公義,有測隱之心去愛人,它能帶給我們歡笑和力量。惡的衝動是使我們沉淪的力量,當我們屈服於惡的衝動時,我們便容易掉入人生的陷阱,如:錢財、情慾和名位的迷惑,我們都知道「人為財死」、「色字頭上一把刀」、「權力使人腐敗」。惡的衝動使我們充滿仇恨、嫉妒和害人的思想,它帶給我們悔恨、忿恨和傷心的眼淚,許多人無法超越這惡的衝動而被自己摧毀。

    信基督耶穌是一條認識真神的唯一道路。一般人拜神明,所拜的神明是人造的。有一個美國律師說:「神以祂的形象造人,人卻以他的形象造假神。」所以華人的神很像華人,印度人的神很像印度人。台灣人以做功德、行善和神明做利益交換,正如作家李喬說:【今天台灣人的宗教活動完全和心靈、靈魂無關;神人之間,完全是買賣關係,而且是非法買賣:賄賂!】【蓋廟花大錢來賄賂神佛,當然他們希望神佛要還以同額的報償!】【台灣人是最沒有宗教信仰的,若是有則是物質化的信仰,人可以賄賂,神佛也可以賄賂,因此,羞恥心便成了陌生的東西,而罪惡感也就無由產生了。】因此在台灣這廟宇密度最高的地方,卻是充滿罪惡的地方。

    塞尼加(Seneca, 4BC-AD 65)是羅馬尼羅皇帝的老師,華人稱國師,和保羅同時期,他說:「我們對必須做的事,常有無力感。」「人對自己的罪又愛又恨。」

    保羅也在羅馬書幫助我們看清自己的盧山真面目:

「因為我所做的,我自己不明白;我所願意的,我並不做;我所恨惡的,我倒去做。」「我也知道在我裏頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為,立志為善由得我,只是行出來由不得我。故此,我所願意的善,我反不做;我所不願意的惡,我倒去做。若我去做所不願意做的,就不是我做的,乃是住在我裏頭的罪做的。(參羅7:14 - 7:20)

   「我覺得有個(規)律,就是我願意為善的時候,便有惡與我同在。因為按著裏面的意思,我是喜歡 神的(規)律;但我覺得肢體中另有個(規)律和我心中的(規)律交戰,把我擄去,叫我附從那肢體中犯罪的律。我真苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?感謝 神,靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來,我以內心順服 神的律,我肉體卻順服罪的律了(羅7:21 - 7:25)」。的確人就常由不得自己。

    因此,一個渺小又有罪的人要認識神,只有一條路,就是靠著基督耶穌,這也是我們好意要介紹耶穌給您的原因,我想見過世面的人基本都會同意,人是有罪的。目前,台灣的社會新聞不是強姦、性騷擾,就是搶劫、殺人放火。最近台灣發生幾件和罪惡有關的事:

一、信用卡被人用高科技盜製,光是去年就被盜刷三十億。

二、病危老人讀補校,目的是鑽法律漏洞,死後能讓家屬領一百萬的學生保險。

還有許多人的罪是隱而未現的隱惡,一個有罪的人沒有資格和聖潔公義的神發生關係,靠補償性的善行或功德也不能滿足神對公義的要求。

    因此,保羅說:「神的義,因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別。因為世人都犯了罪,虧缺了 神的榮耀;如今卻蒙 神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義。 神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明 神的義(demonstrate his justice);因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪,好在今時顯明他的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。既是這樣,哪裏能誇口呢?沒有可誇的了。用何法沒有的呢?是用立功之法嗎?不是,乃用信主之法。羅 3:21 - 3:27」

    人善於為自己辯解,稱自己為義(Justify ourselves),神卻稱那信耶穌基督的人為義(God justify us),祂只承認耶穌為人類的罪所做的贖罪,耶穌拿得起拯救世人的責任而放下自己的生命。藉著信靠耶穌基督這條唯一的道路,我們才能和神復和,建立關係,成為祂的兒女。神祂也要把寶貴的聖靈賞賜給我們,藉著背起自己的十字架,使我們勝過惡的衝動,使我們得自由去擔當神要我們做的事。我的體會是:神要我們這一生做榮耀神的事,成為眾人的祝福。這是最有價值,也不會讓我們後悔的事。那就必須靠著神所賜聖靈的能力放得下我們惡的衝動,放得下錢財,情慾,權力的誘惑,放得下自私、自我中心、嫉妒心和怨恨心。這樣,您將是一個自在灑脫,有真平安喜樂和知足感恩的人,這就是因信耶穌而有得救的智慧。

    神只稱那信耶穌基督的人為義,耶穌為了滿足神對公義的要求,捨身在十字架上,神不馬虎,我們也不可馬馬虎虎。很可惜,華人馬馬虎虎的文化害死了華人,西方人做事較認真,馬馬虎虎在西方沒有相對應的字,聖經所啟示的神也是不馬馬虎虎的神,祂不接受賄賂,要求人悔改,為了公義甚至犧牲自己的獨生愛子。不像華人所拜的神明,似乎是隨便接受人的賄賂,縱容人的罪惡,我們對追求智慧的源頭也不可馬虎,在神的面前要承認自己是個罪人,而且願意回轉歸向神,當我們願意認真就能認識神,就能得救。

    我們要能拿得起,就是能負起自己是罪人的責任,不推諉,不找狡猾的藉口稱自己為義;放得下就是放下面子、放下身段,承認我不過是人,會犯錯,會諉過,會軟弱,會跌倒,會迷路。同時我們也要提醒自己,我們可能隨時蒙召(on call)去見神,屆時,我們如何能向神交待?

    最後以神學家尼布爾的禱告做結束:「神啊!賜我平靜,接受我所不能改變的事;賜我勇氣,改變我所能改變的事;賜我智慧,知道這兩者的差別。God! Grant me the serenity to accept the things I can not change; courage to change the things I can and wisdom to know the difference.」

    讓我們以謙卑的心,信靠耶穌基督來認識那位智慧的源頭,有智慧知道什麼是可改變的,什麼是不可改變的,能平靜地放下不值得的事,也有勇氣拿得起應當承擔且有價值的責任。

你看到了嗎?

經文:約翰福音五章1-9節                             

日期:二○○一年 四月廿九日

主講:曾   昭   瑞   傳道                                                                      

今天的聖經節我們看到一個故事----(時)這個故是事說耶穌在一個猶太人的節期,(地)他來到耶路撒冷,靠近羊門的那個地方,----有一個叫做畢士大的池子。這個「畢士大」原來的意思是憐憫。也就是說這個地方是不幸的人們得到上帝憐憫的地方,是一個人改變他不幸遭遇的地方。為什麼呢?這是因為關於畢士大池有一個傳說(事):     

就是當天使下來搖動池子的水的時候,只要第一個下去的病人就可以得著醫治。不論那個人是得了什麼病。你是瞎眼的、瘸腳的、是心臟病、高血壓、糖尿病的,都可以得到醫治。你覺得這個傳說真的有效嗎?有效,真的有效,如果沒有效,你不會看v.3記載有一群人(人)他們有的是瞎眼的、有的是跛腳的、有的是血氣枯的乾的許多病人在這裏等待。     

有那麼多的人,來到這個畢士大池等待上帝的憐恤。就是因為真有效,所以你看到了,有一個病了三十八年的人,在這裏等待他一生中最重要的機會。很明顯的,這一群人聚集在這的目地,只有一個,就是為了得到醫治。因為在畢士大的醫治看起來像是一種恩典的醫治,所有的病人不必花錢、不分貴賤、無論你是病了多重、病了多久、無論你是得到的是什麼疑難雜症。只要第一個下去,就能得到完全的醫治。      

親愛的弟兄姐妹們,你看到的是不是一種恩典?你看到的是不是一種完全的醫治?在畢士大池你是不是看到,上帝給人那種勝過失望、困境的盼望與力量?你是不是看到了一個憐憫的池子、一個恩典的池子、是一個醫洽的池子、一個給人盼望的池子。你看到了嗎?

但是你看到了嗎?那個病了三十八年的人,他在告訴你我,這不是一個醫治的池子,這不是一個憐憫的地方,因為在過去的幾十年中他沒有得著醫治,為什麼?如果我們來想像一下,進到當時的情況裏面:在一個炎熱的下午,我們來到了畢士大池,看到了陽光正斜斜的自屋頂照進這五個廊子,一陣涼風微微吹來,許多的病人躲在陰涼的的地方休息,除了一些人的呻吟以外,看來一切是那麼的平靜,這裏就像是一個醫院的安養中心,在這裏的每一個病人,大多是靜靜的休息。但是你看到了嗎?所有的人表面上看來很安靜,好像都在休息,但是他們的眼光卻全部集中注意在一個地方,就是畢士大池,你看到了嗎?在這個看起來安靜的空氣背後,每一個人的眼神卻流露出緊張與不安。

忽然間所有的人像是受到了什麼重大剌激一樣,一種強烈信號衝激著所有人的大腦,大家都發瘋似的,拼命的往畢士大池衝。在這些人往畢士大池衝的人,你看到有人是用跑的,跳的,有人是在地上爬著,不管是跑的、跳的、爬的,他們都用盡了全身的力量,他們咬著牙根,排除各種困難、障礙,用著最快的方法在前進著,因為在每一個人的的心中只有想到一件事,「我一定要比別人先進到畢士大池」為什麼?天使來攪動池水了,誰先下去,誰就得到醫治。

但是你看到了嗎?那個病了三十八年的人,他出比別人出了更多的氣力,用著全身所有的力量,流著比別人更多的汗,當別人己經跑到池子旁邊的時候,他還在原來的地方在爬,不,應該說,他只在原來的地方蠕動,因為他連爬都爬不動,他只能眼睜睜看著又一個人比他先跳到畢士大池裏。

當那個第一跳到池子的人站起來,我們都看到了,他大聲喊著說:「哈利路亞!感謝上帝,我的病好了!我的病好了!感謝上帝醫治我,我完全好了!」大家都看到他高興喜樂在大聲讚美稱頌上帝。但是你看到了嗎?當眾人在讚美感謝上帝的時候,那個病了三十八年的人他的眼眶紅紅的,他沒有讚美上帝,也沒有感謝神,相反地他靜靜的流著眼淚。他的心裏所想的是什麼?「上帝啊!不公平!不公平,你沒有看到嗎?為什麼那個會跑、會跳的人,他的病卻得到醫好。上帝啊!你沒有看到嗎?我己經病了三十八年了,我甚至不能跑、不能跳,我連在地上爬都爬不動,我卻不能得到你的醫治。我病得更嚴重、我更需要你的醫治啊?上帝啊!你沒有看到我的病嗎?你沒聽到的呼求嗎?上帝啊!為什麼你都是讓別人得到醫治,什麼時候輪到我第一個下到池子,什麼時候我才會經歷到你的憐憫、恩典、醫治?」

對這個病了三十八年的人來講,畢士大池的醫治,不是上帝的憐憫、恩典,當別人在那裏大聲講「感謝上帝,我的病得到醫治了!」對他來講就是再一次經歷到被上帝遺忘、拋棄的感覺。上帝是不是遺忘了我,所以沒有醫治我。是不是我犯了什麼罪,所以上帝他的憐憫不能臨到我。畢士大池的醫治對他來講不是一個憐憫的池子、恩典的池子、不是醫治的池子、給人盼望的池子。對他來這一個殘忍的池子、審判的池子、是傷害的池子與絕望的池子。因為畢士大池的醫治是無完全的、是有條件的。這個醫治是獨佔的、是競爭、是只給第一位下到池子的,這是不能分享的。雖然這個第一個下到池子的人,可能是病得最輕的,最不需要被醫治的。

對這位病了三十八年的人來講,繼續在畢士大池的等候,只是絕望的等候。但是有一天這種情況改變了,v.6講:『耶穌「看見他」躺著,「知道」他』病了許久,「就問他」:「你要痊癒嗎?」』

是的耶穌看到了,他看到了這個病了三十八年的人,耶穌也知道了他的問題,他知道他的病痛、他知道他內心的失望、挫折。他看到了他的眼淚,聽到了他的呼喊。特別是在此的「看見他」「知道他」「就問他」這三個動作,都是誰主動,是耶穌主動,還是病人主動。是耶穌主動,耶穌主動看見他的存在,耶穌主動知道他的問題,耶穌主動要解決他的問題,都是耶穌主動,這就是耶穌。從耶穌的主動,告訴我們上帝並沒有忘記他,沒有忘記這位病了三十八年的人。

耶穌問他的問題是「你要痊癒嗎?」他的回答是什麼:「先生,水動的時候,沒有人把我放在池子裏,我正去的時候,就有別人比我先下去了。」他的回答好不好?不好啊!弟兄姐妹們,我們以前都有參加過考試,如果題目是「是非題」你的回答是申論,有沒有分數,沒有啊!耶穌問的是「你要痊癒嗎?」答案是「要」或「不要」但是他的回答和要不要痊癒無關。為什麼?

因為他認為他的問題,是水動的時候,沒有人幫他,大家都是自私自利,大家都是顧自己,沒有一個人肯幫助他,讓他先下到水裏。他認為自己的困境是因為沒有人肯幫助,若有人肯幫助,問題就解決了。所以他的回答不是「我要痊癒」,他以為只有有人幫他第一個下到池子裏,他的問題就解決了。

但是耶穌有沒有讓他第一下到池子裏,沒有。為什麼?耶穌看到了他真正的問題,他的問題不在於是不是第一個下到池子裏,而在於他三十八年的病。如果他沒有這個病,他根本不需要下到池子裏。所以耶穌沒有叫天使來攪動池水,耶穌更沒有扶他下到池子。而是對他講:「『起來』,『拿』你的褥子『走吧』!」。耶穌直接讓他能夠做這些事,而不是照他的願望來幫助他,「起來」、「拿」、「走吧」這些事都是他以前無法做到的事,但是耶穌決解他真正的問題,所以他可以自己「起來」,自己「拿」褥子,自己「走」。不需搖動池水、無需扶他下到池子。

由這個故事我們可以思想幾點:

一、    地點、神蹟不能改變生命

畢士大池是醫治的地點,也是神蹟發生的地點。就好像今天的教會是改變人生命的地點,也是上帝行奇妙事的所在。但是若沒有真正與主相遇,教會無法真正改變人,神蹟也無法真正改變人。禮拜、奉獻、服事,不能使人改變,使人改變的是與主相遇。

神蹟也不能真正改變人,看到,經歷到神蹟的人不完全就是為主所改變的人,甚至行神蹟的人也不一定就是被改變的人。神蹟不能取代上帝,只有生命與主相遇的人才能真正得到改變。

二、    耶穌知道你真正的問題

許多時候我們像那個病了三十八年的人一樣,認為我們的問題是沒有人扶我,沒有辦法第一個下到池子裏去。所以我們希望耶穌扶我們第一個下到池子裏,我們希望耶穌為我們請天使搖動池子裏的水。但是耶穌知道那個病了三十八年的人需要的不是搖動池水,不是有人扶他第一個下去,而是得到完全的醫治。

同樣的許多時候,我們以為我們的需要是如果再多有多一點錢就好了!如果我那得到這個職位就好哇!如果我再聰明一點、漂亮一點、壯一點、瘦一點、高一點、健康一點。今那日的電視廣告一直對咱講,如果你那有一隻大哥大、一輛車、一間房子、一顆礸石、一個好身材,你就會成功、快樂、幸福。我們以為如果這些問題決解了,我們是不是真正就不會有問題。耶穌知道我們真正的問題,我們真正的問題不單只是事業事成功、家庭幸福、學問有成、感情順利、婚姻美滿就解決了。你的真正需是得到耶穌來到你的生命,成為你生命的主,使你得真正平安。

三、    耶穌看到了你

這個病了三十八年的人,在長長等候的時間,可能一再的問講「上帝啊你在那裏?」「上帝啊為什麼我無法度得到醫治?」「上帝啊難道你忘記我了,難道你已經拋棄我?」「你看到了嗎?我在這裏受苦」許多時候當我們遇到困難、失敗、苦難時,我們就會問:「上帝啊!為什麼這些事臨到我?」「為什麼我無法得到你的恩典?」

但是我們發現耶穌看到了,是耶穌先看到我們,是耶穌先知道我們的需要,是耶穌先關心我們的問題。「你要痊癒嗎?」耶穌用這個問題問那位病了三十八年久的病人。當我們與主相遇的時候,耶穌也同樣也問你「你要得到改變嗎?」,親愛的弟兄姐妹,你是否願意得到改變呢?因為主耶穌他沒有忘記你,雖然經過三十八年,雖然經過許多事情,他沒有忘記你我這位需要受醫治的人。他看到你我的的現況,他知道你我內心的挫折、失敗、沮喪,耶穌知道你希望得著改變,他看到了,他真的看到你內心的需要。弟兄姐妹們,「起來」、「拿」、「走吧」。這個病了三十八年的人從來沒有做過這些事,但是聖經說「那個人立刻痊癒,就拿起褥子來走了」,你看到了嗎?你也可以有這樣的改變。

今天就是這個機會,耶穌與你相遇,他看到了,他看到你的真正的問題,他要解決你真正的問題。親愛的弟兄姐妹,「你看到了嗎?」你看到了這是你的機會,是一生中最重要的機會,就如同那位病了三十八年的人,這是一生中最重要的機會,這樣的機會「你看到了嗎?」好不好,我們一同來把握這個機會。

2001年4月22日 星期日

生命的得失

經文:馬太福音十六章21-26節                

日期:二○○一年 四月 廿二日

主講:董      倫  賢  牧 師                     

前言:

    華人一生的道路不外乎與人爭、得失心重、想穩賺、到處抓,有唯恐跟不上別人的怕輸心理,因此在我們的社會常見到「一窩蜂」、「拿香隨拜」、「輸人不輸陣」的從眾行為,因此台灣的生意常沒有三天的好光景。導致許多人的一生患得患失,對公益的事避之唯恐不及,甚至,不肯挺身而出還自鳴清高。

    台灣人一出生就抓這抓那,幼兒就被父母擠進惡性升學的系統,爭取進入名校,希望將來能找到好的工作和理想的對象,能多賺一點錢,買車,並且車子越買越大,購屋,而房子的坪數也越來越大,等到孩子搬出去,進入空巢期,年邁體衰,沒有力氣整理大房子,開始換房子,房子越換越小,後來住進養老院,以後被人抬進醫院,最後埋在三尺六尺的地方。有些人死前還要買風水好的地方,我認識一位老姐妹去選墓地,她要求靠近湖邊而且要選高而能看得遠的墓地,那個賣墓地的提醒她,那時妳在下面,屆時你看不見view,我們也常像她這樣盲目。

門徒對耶穌的誤解:

    雖然彼得在馬太福音十六章十六節曾吐露耶穌的身份說:「你是基督,是永生神的兒子。」但是他仍然對基督有錯誤的看法。因為彼得知道舊約的先知雖然常遭遇苦難而殉道,但是,殉道不是他們的目標。在耶穌的時代猶太人認為彌賽亞是政治上的,是大有能力和榮耀的得勝者,是被膏的君王,故無法接受彌賽亞要被害的預言。彌賽亞是希伯來文,希臘文翻譯成基督,他們認為耶穌要成為猶太人的民族救星,將羅馬政權趕出巴勒斯坦,使猶太人得自由。

    可是,耶穌一生的目標是去面對死亡。耶穌在世時一再提到祂要離開世界(參馬太九:十五 新郎要離開他們;十:三八要背十字架;十二:四十人子要三日三夜在地裡; 參約翰二:十九你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來;三:十四摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來)。耶穌在十六章不再以符號或隱喻,首先公開地和祂的門徒討論祂的死。

    生命之道:是失而復得;是死而後生;是救自己生命,必喪掉生命;是為主捨己的,必得著生命。

耶穌在世的道路就是十字架的道路:他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,他們是當時社會有權有勢的人。被羞辱、被陷害、被人以莫須有的罪名判死刑,釘死在十字架上。釘十字架的酷刑在羅馬帝國只用於社會較低的階級和奴隸身上。耶穌一生的使命就是為世人的罪而殉道。祂是為義、為愛而受苦、被殺,第三日復活。

彼得體貼人的意思,不體貼神的意思:

    彼得護主心切,觸犯猶太人絕不在公開場合批評他們的老師的傳統。

為什麼耶穌說彼得對祂是絆腳石?並責備彼得是撒旦?因為彼得的希臘文是石頭的意思,在十六章十八節耶穌把彼得這石頭稱為是盤石,教會建立在彼得信耶穌是基督這信仰的盤石上。可是,彼得因為出於好意而對耶穌說一句試探的話:「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。」他希望耶穌走較容易的路:不必經過十字架的國度(the kingdom without cross)。結果盤石一下子變成絆腳石。

   如果我們願意跟從主,捨己,背起十字架來跟從主,每位基督徒都應該是活石(living stones)(參彼前二:四│八),可惜,有些人信主多年卻沒有長進,對活潑的信仰胡裡胡塗,什麼事都只做一個看熱鬧的旁觀者,不知不覺活石生苔了,變成活化石,很可惜!有些人替上帝幫倒忙,信仰打折扣,生活失去見證,只信天國不悔改,所傳的福音也打折扣,傳不須悔改的福音,勾引人入教,變成絆腳石。請問您是那一種石頭?

    我們也常面對神意和人意的困擾。到底什麼是體貼人的意思?彼得的意思是希望耶穌上耶路撒冷當王,而不是被害,使他們能沾光,分享一點榮耀。

我們來跟隨耶穌,是否有類似的想法,只要能得神的祝福,不願付代價?只要天國,不要背十字架?

    什麼是體貼神的意思(have in mind the things of God)?

我們可從每日的靈修生活,藉著禱告、讀經、默想以及聽道來明白神的意思,並樂意順服來遵行神的旨意,這樣就能幫助我們知道神的旨意。

「人若賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?人還能拿甚麼換生命呢?」人生有許多事是值得享受的事,更重要的是追求認識神,不是只有賺錢而已。不少人為了錢損人害己,失去親人、朋友和健康。我們可到山上聽泉水和鳥叫;看櫻花和杜鵑花;好好愛你的家人:妻子、丈夫、兒女、父母;花時間培養友誼、愛情或兄弟姐妹之情誼,這都是有益處的事。海外很多有錢人把孩子送去讀書,他們在台灣拼命賺錢,給孩子大把的鈔票或金卡,反而害了孩子。我在雪梨有一次到一間豪宅,主人是台灣移民過去的原住民,他的CD從天花板排下來,有幾千張,配上高級的音響,他看來才四十不到,可是我認識他時已經是癌症末期了。

做基督徒要先計算代價:這也是主給祂門徒的智慧來應付人生的挑戰。

耶穌對門徒說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。」

(一)、 捨己:真心尊主為大,對己說不,看無自己。學習禱告說:「不要照我的意思,只要照你的意思」;在意得神的喜悅勝於得人的喜悅。

(二)、背起他的十字架:要為主甘願犧牲,否則以後要背更大的架子,這不是十字架,是累贅,不背也不行,如:若不願在情慾上背十字架,以後反而要承擔私生子那更重的擔子。

(三)、跟從主:學習有憐憫人的心、牧者的心腸、以行動來表達信仰。

    這段經文「凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得著生命。」也是悖論:為主憑信心失去一切,反而得到一切。因為神顧念真心愛祂的人,請莫忘主的話說:「你們要先求神的國和祂的義,這些東西都要加給你們了。」我們常為救自己的面子、金錢、升遷而失去面子、金錢、升遷。

結論:

    當我們準備放下身段、放棄權利或犧牲自己(看無自己),就沒有失落感,也就不會患得患失,當你願意捨去,你就得到。我在澳洲認識一個老紅軍,在國共內戰時,南征北討,甚至打到朝鮮半島,他說:「在槍林彈雨中,怕死的反而容易死,不怕死的卻活下來。」中、港、台的華人為了逃避莫名的苦難,跑去美加和紐澳,亞洲華人的災難還未發生,他們卻先死在異邦,我出來服事的第一年就埋了幾個大陸出來三十幾歲的年輕人,真是「壯志未酬身先死,常使英雄淚滿襟。」

    主耶穌也說:「施比受更為有福。」聖法蘭西斯[使我做你和平之子]的禱辭有一段:「在赦免時我們便蒙赦免,在捨去時我們便有所得,迎接死亡時我們便進入永生。」可以做這悖論的註腳,卻是可以憑信心經歷的。的確,有些人在真心赦免人之後,病蒙神醫治。請問您信主多年了還患得患失嗎?讓我們一起學習信靠神的話,實踐神的旨意,就不再患得患失了。









2001年4月15日 星期日

祂不在這裡,已經復活了

經文:馬太福音廿八章1-11節 林前十五章1-6節                           

日期:二○○一年四月十五日

主講:董   倫  賢    牧師

                                                                                   

  我們所信所傳的耶穌,是已經復活的基督,不是今天許多台灣人爭相擁戴的大師或上師。祂是以色列北部加利利地區一個小鄉村的木匠,聖經對祂的素描是:祂無佳形美榮,祂被藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患,祂不喧嚷,不揚聲,但是,祂不灰心,也不喪膽地傳揚天國的福音。祂雖然在台灣人中間不出名,但是祂影響整個世界,改變世界的歷史,提昇人類的文明,扭轉許多人命運,祂昨天、今天、直到永遠將繼續成為千萬人的祝福,因為祂是又真又活的主。   

佛教的教主釋迦牟尼已經死了,今天的佛教徒拜佛牙,台灣幾年前某些高官還去恭迎佛牙,可惜,他們沒有讀歷史,在距今一千三百多年的唐朝皇帝迎佛牙,已經被詩人韓愈斥為迷信。沒想到今天的台灣人還在「拿香隨拜」。道教徒拜媽祖、呂洞賓、關公,台灣的妓女拜豬八戒,他們拜這些神明都是已經死去的歷史人物或虛構的小說人物。   

唯獨耶穌的墓是一座空的墳墓,因為他不在這裏,已經復活了,耶穌基督不是教主,基督教信仰和其他宗教最大的不同是:我們拜的是道成肉身,而且死而復活的真神,其他宗教拜死人為神明;我們拜的是永活的神為救主,他們拜死人為教主,正如俗話說:「泥菩薩過江,自身難保。」教主不能救自己,因為他們只是人,不是神。     

復活的事實對許多人都覺得難以置信,因為我們只能從人的角度和經驗來看人是不可能復活的,但是我們不是神,所以對道成肉身的神耶穌,我們不可武斷地說神不可能復活。我的邏輯是:如果耶穌沒有復活,祂就不是神。拜一個沒有復活的耶穌,和拜一個宗教大師沒有什麼兩樣,這樣我們所傳的便是枉然,我們所信的也是枉然。

耶穌復活的見證有以下四大點:

(一)、抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞並撒羅米的見證:

是天使對婦女說:「不要害怕!我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。他不在這裏,照他所說的,已經復活了。你們來看安放主的地方。快去告訴他的門徒,說他從死裡復活了,你們要在加利利見他。」是誰先發現耶穌已經復活了?在福音書的記載是姐妹們:抹大拉的馬利亞和雅各的母親馬利亞及撒羅米。耶穌的門徒跑到那裡去了?是否男性膽小,躲起來,也未必。男性在社會局勢緊急的時候處靜境都是最危險的,這在二次大戰、國共內戰及二二八事件時,男性首先遭殃,女性一般被人認為威脅不大,因此在動盪不安的時候,她們反能做救護的工作。

(二)、使徒的見證;

祂的復活改變祂的門徒,從膽小變成勇敢,彼得從沒有學問的小老百姓,變成能對幾千人做見證的佈道家,他們大多數為見證復活的主而殉道。保羅做見證說:「弟兄們,我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道;這福音你們領受了,又靠著站立得住。」十六世紀時代的馬丁路德為了見證福音,也是靠著那復活的主,拒絕撤回他對教會改革的主張,在皇帝的面前勇敢地說出:『這是我的立場!』保羅說:「我當日所領受又傳給你們的:第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了,並且顯給磯法看,然後顯給十二使徒看;後來一時顯給五百多弟兄看,其中一大半到如今還在,卻也有已經睡了的。」保羅為了見證復活的主,受盡逼迫和苦難,他的見證是可信賴的。

(三)、初代教會的見證:

初期教會許多基督徒因著信仰並傳揚這位復活的基督受逼迫,甚至付出生命的代價,為主殉道。其中一個理由是被控告為無神論,因為他們不拜偶像,只拜看不見卻與信徒同在的神。當羅馬政府對教會大加逼迫:拆毀教堂,焚燒聖經,沒收財產,解散教會,直到康士坦丁大帝歸信,才正式頒布米蘭詔書,准許基督徒的信仰自由。

(四)、歷代教會信徒的見證:

二千年的教會歷史見證基督的復活,教會在世界各地、在萬族萬民中被建立,被神保守,因為復活的主應許和悔改信靠祂的人同在。在二十世紀仍然有許多為主殉道的人,在宣教工場還有許多無名英雄,他(她)們憑著信心學習異族的語言和文化,離鄉背井去宣教,依靠復活的主堅持到底。例如:馬禮遜從英國到中國,七年才帶領一個人信主,但是,他不灰心,努力翻譯中文聖經;馬偕從加拿大來台,不到三十年建立六十間教會,他的繼任者吳威廉宣教士不僅承先啟後,也前仆後繼,他在台三十一年使馬偕所建立的教會能延續下去。他們兩位都死在台灣,葬在台灣。

可是,當教會採取不信基督復活的神學時,教會就淪為民間宗教信仰的形式,或只談一套倫理哲學,甚至宣佈上帝死了。教會不傳福音,也沒有福音可傳,教會便開始老化、空洞化、教會關門,受到這些神學影響的西方教會,他們的教堂變賣成為舞廳或餐廳或成為回教清真寺及佛堂。一旦教會悔改,回到使徒時代的信仰,則信充滿活力,肢體生活有愛心,熱心廣傳福音,經歷豐盛的生命。請問我們和平教會雖然每主日唸使徒信經,我們真的相信主已經復活了,活在您心中?活在家中?活在教會中?

結論

你所種的,若不死,就不能生。俗話說:「置之死地而後生。」我們若信基督已經復活,要先將自己的舊人,就是肉體或罪性 (sinful nature)與基督同釘在十字架上,才能滅絕邪情私慾,得到真自由,不再作情慾的奴隸,而做上帝義的奴僕。我們的肉體或罪性就如:自私、自我中心、喜歡鬧個人的情緒、喜歡指指點點當公婆,不屑動手服事人,不肯跟人合作,不肯饒恕人等等。

基督死而復活帶來世界的改變,我們藉著洗禮和主同死,神也要藉著父基督改變我們的一生。要經歷復活的主,支取復活的大能,首先要和主一同走十字架的道路,十字架的道路是孤單的道路,是吃力不討好、自討苦吃的道路,十字架的道路會受到誤會、被看輕、被羞辱、被毀謗。走十字架的道路則樂意服事人,準備弄髒自己的手(make your hands dirty)。

十字架的道路要犧牲,有犧牲才能經歷復活的大能。

l                   肯犧牲放縱情慾的生活的人,才會悔改,歸向神,領受基督復活的生命。奧古斯丁活在放縱情慾的生活時,他對神的禱告辭是:「主啊!幫助我過貞節的生活,但是,不是現在。」這仍然是現代人的寫照。

l                   肯犧牲自己權利的人,他就不會患得患失,他能放手成全別人,而不是撒手(歸天)才被迫放手,他能為而不爭;肯犧牲自己權利的人能放人走;能不受負面情緒的捆綁而得到真正的自由,聖靈要充滿他,他反而海闊天空,到處是與復活的主從零開始一起同工的機會。在教會歷史神所重用的領袖,都不是自己爭取去做領袖的,都是被神逼出來的,即所謂的不得以的領袖(Reluctant Leader)。

l                   肯犧牲自己的面子和地位的人,才會放下身段來服事人,不會以具有大能力的福音為恥,見證基督的復活。他必能經歷復活的大能,他必然會驚奇,神居然樂意與一個平凡人同工。正如保羅在林前一:廿七「神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。」

願神賜福給和平教會更多願意走十字架道路來跟隨主的人。

最後以主耶穌基督的話做結束:

「我實實在在地告訴你們,一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。愛惜自己生命的,就失喪生命;在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。

若有人服事我,就當跟從我;我在哪裏,服事我的人也要在那裏;若有人服事我,我父必尊重他。約 十二:廿四-十二:廿六」讓我們一起背十字架來服事主。







2001年4月8日 星期日

真實的敬拜

經文:約翰福音四章9-24節                                    

日期:二○○一年 四月 八日

主講:周   楷  傑    傳道

                             

    人類除了比其他受造物有較高的智慧之外,還有一個獨特性是會「敬拜」。從人類的歷史來看,雖然有種族或文化上的差異,但都有各自在信仰上敬拜的對象和敬拜的方式。基督徒敬拜創造宇宙萬物的上帝,在敬拜中表達對上帝的愛和委身,並以此來領受上帝的恩典和回應祂的呼召。基督徒敬拜的對象是上帝,不是人或其他看得見或看不見的受造物。

    雖然基督徒敬拜的是同一位上帝,但不同的教派或教會敬拜上帝的方式都不太一樣,並且都寧願相信他們所使用的敬拜方式是最合乎聖經的教導的方式。在大專學生的團契裡,因為教會的背景不同,敬拜的方式也常是學生們討論的焦點:敬拜是應該安靜或是活發?應該在什麼地方、需要安排什麼樣的程序、使用什麼語言?而敬拜的前、中、後的一些現象也常成為討論的話題,例如:遲到早退、在敬拜中一些不適當的舉動(聊天、接手機、睡覺、抱胸、翹腿‥…),以及一些不正確的服事和奉獻的心態‥…。如果我們留心觀察,敬拜之後大家談論的話題也常圍繞在「今天的講道生不生動」、「詩班唱得好不好」、「某某人今天穿得如何如何」、「聚會後要去那裡玩」‥…。

    事實上,不論是信主多年的基督徒,或是剛接觸基督教信仰的慕道友,若要成為一個被上帝所接納的「敬拜者」,就需要在敬拜的課題上有更深的認識。  

今天我們所讀的聖經:約翰福音四章十九│廿四節,是主耶穌和一位在井邊打水的婦人對話當中的一段,在這段對話中討論到關於敬拜上帝的事情。聖經記載這個婦人是撒瑪利亞人,而當時的撒瑪利亞人和猶太人在血統上雖然有淵源,但長久以來卻是互相對立的,而這樣的對立關係是因為血統上的鄙視和宗教上的分裂。這種因為分裂而互相對立的情勢,不是只會發生在宗教或教派之間,小至家族、個人,大至國家、政黨,在人類的社會中分裂和對立的情況也時常在發生。有時後因分裂所導致的對立或競爭會因為時間或共同利益而和解,但是猶太人和撒瑪利亞人不一樣,他們的宗教情結勝過一切外在因素,並且分別在耶路撒冷和基利心山設立聖殿,各自拜各自的,老死不相往來,成為以「聖殿」為中心的敬拜。  

    在約翰福音四章十九│廿節中,撒瑪利亞的婦人向耶穌提出一個問題:「敬拜上帝的地方應當在那?」四章廿一│廿四節是耶穌的回答。在第廿三節中的「要用『心靈』和『誠實』拜祂」,若是照原文直譯可譯為「在聖靈裡」和「在真理中」敬拜上帝。「在真理中」可以理解為「在上帝的話語中」。

    我們將耶穌這段話的重點加以整理,可以歸納為:因為上帝是靈,所以(一)、敬拜上帝的地方不應被限制。(二)、敬拜上帝是因著「認識」上帝和祂的救恩。(三)、敬拜上帝的人必須在聖靈和上帝的話語中敬拜祂。

    從聖經的教導中,我們沒有看到所謂的「敬拜上帝的正確方式」,只有適當或合宜的方式,這些方式包括禱告(認罪、祈求、感恩、代禱),宣讀上帝的話、讚美、聆聽、奉獻、見証等等。今天我們所讀的經文,帶給我們一些重要的信息,教導我們學習成為一個合神心意的敬拜者。

(一)、敬拜的中心和對象是上帝。

    上帝是靈,是超越時空、不受場所限制的,所以只要是信靠上帝的人,不論在什麼地方都可以敬拜祂。我們除了在教會中敬拜上帝,家庭、野外的大自然或其他可以讓基督徒聚集的地方,都可以成為敬拜上帝的地方,對於行動不方便或臥病在床的人,都可以找一個適當的地方敬拜上帝,即使在基督徒受到迫害的國家(如中國大陸),仍然可以找到一個隱密的地方來敬拜,因為敬拜的中心和對象是上帝。敬拜的中心和對象不是聖殿、不是十字架、不是牧師、聖歌隊或敬拜讚美團,不是任何一個受造物。那麼可能有人會問:「那為什麼我們禮拜天要來教會敬拜上帝?」來到教會參加主日崇拜原本是為慶祝和記念主耶穌的復活(七日的頭一日),是充滿喜樂和頌讚的敬拜,同時也是一群明白自己是有罪的人的聚會,在聚會中藉著禱告認罪悔改、祈求主的赦免和保守。另一方面,基督徒一同聚集在教會中敬拜上帝,有見証、教導、分享、代禱和彼此服事的功能。

(二)、真實的敬拜是建立在愛和知識上。

    阿摩司五章廿一│廿四節提到上帝所不喜悅的敬拜。在敬拜中的服事或奉獻,是對於上帝的愛的回應。敬拜上帝不是因為無知和恐懼,不是情感的宣洩或寄託,更不是一種和上帝的買賣或交易,而是因著感受到上帝的愛和恩典,是為了聆聽上帝的信息。我們相信聖靈藉著在敬拜中的詩歌、讀經、講道來啟示我們,來教導我們明白上帝的公義和真理,並且賞賜給我們夠用的能力來遵行。基督徒敬拜上帝是因為認識上帝和祂的愛。詩篇五一篇一│十七節中也讓我們明白上帝所要的不是物質的祭物,而是人心靈的悔改。

(三)、以心靈和誠實敬拜上帝。

    主耶穌說:「那真正敬拜上帝的人,必須用心靈和誠實來敬拜。」在路加福音十八章九│十四節中耶穌曾作一個比喻來比較兩種不同的敬拜態度。我們看到劉德華、張惠妹一些明星的演唱會或精彩的音樂會、戲劇表演,還沒開始進場就大排長龍,可見這些精彩節目在參加的人心中的份量。我們來到教會是要敬拜上帝,那麼上帝在我們心中的份量是如何呢?今天我們看到教會在敬拜中的一些現象,有的特別在意服裝打扮、有的特別強調語言,有的追求最棒、最High的敬拜方式(管風琴、樂團和樂器‥…)。沒有錯,我們要常思考如何以適當的方式來敬拜上帝,但不能因為這些方式有改變就不能敬拜上帝、因為不習慣別人的敬拜方式就彼此批評。主耶穌要我們明白:不論是用什麼樣的方式、什麼樣的語言、在什麼地方敬拜上帝,都必須以心靈和誠實來敬拜。

【結論】

    親愛的弟兄姐妹,一個真實敬拜上帝的人,他的敬拜生活是全時間的,不是只有禮拜天來教會才披上敬拜者的外衣,更不是自以為義。我們敬拜上帝是因著對於上帝的認識和祂的愛,並且在每一次的聚會中,以心靈和誠實來敬拜。雖然在生活中有許多的試探和誘惑,就像海浪一樣,不斷地衝擊著我們的心靈和信仰,我們的心靈有時也會遇到大地震而陷入傷痛和無助之中,但詩篇卅四篇十八節告訴我們:「耶和華靠近傷心的人,拯救靈性痛悔的人。」願我們在真實的敬拜中與主相遇,因著聖靈的同在得享真實的平安與喜樂。





2001年3月25日 星期日

使人和平的人有福了



使人和平的人有福了

經文:馬太福音五章九節   哥林多後書五章十一│廿一節 
日期:二○○一年 三月 廿五日
主講:董倫賢   牧師       
                                                      
前言

     在國際政治我們常很驚訝地發現那些使人和平的人,同時也是軍火販子;在社會我們也見過表面是和事佬,而且是熱心遊走失和的雙方的大忙人(busybody), 後來才發現他(她)原來是一口兩舌、挑撥離間的兩面人。這是一個沒有安全感的時代,失業、失婚、失產的危機隨時在威脅台灣人,台灣面臨產業外移、嫉妒紛爭、族群不和。有時,我們也發現某些媒體作不負責任地片面報導,扭曲新聞或發表似是而非的評論,使我們已經不怎麼和睦的社會雪上加霜。的確,在我們的社會有些人唯恐天下不亂,想要滿足他們幸災樂禍的心理,或趁機渾水摸魚,因此,我們的社會需要更多無私的使人和平的人。   

本文  

    一個受到罪性轄制的人往往是自私、自大、自我中心、自以為是,自我膨脹的人,自己就是人間不和的源頭,我們本身就是問題的核心,一個自私自利的人很難成為別人的祝福,卻很容易成為別人的咒詛,如果不製造問題我們就很感謝他了,更何況要他做一個使人和平的人!  

     上帝的方法和美意是要我們面對並且解決不和的根源,也就是正視我們每一個人都是有罪的,受到罪性的轄制。當人的罪解決了,不和的原因就減少了,世上就多一點平安,同時也多了一些真誠使人和平的人。這也是為什麼我們的主基督要我們必須去傳福音,有福音的地方就多一些平安,少一些紛爭,也多一些使人和平的人,少一些製造事端的人,那裡自然就充滿喜樂了。

     讓我們已經信福音的人先問我們自己:我們是否真的享受到福音的好處,有平安和喜樂?如果答案是肯定的,這樣我們必定會很積極去傳福音。我們所傳的福音才能使人信服,才有公信力(credibility)。過去我在海外的經驗是看到有些熱心傳福音的人,他們可以是全職的或帶職的同工,可是,往往為一些小事鬧情緒傷了和氣,或是把自己看得太重要,心理不平衡,產生嫉妒紛爭,甚至家庭雞犬不寧、吵吵鬧鬧。我不得不對他們產生一個問號:他們雖然熱心向人傳福音,是否他們就是最需要福音的人?和平教會今年要舉辦四到五次傳福音的聚會,讓我們先反省自己,我們是否真的明白福音是甚麼,並且享受福音,享受平安(和平)和喜樂,從而福杯滿溢地去分享福音?一間肯遵命去傳福音的教會,教會一定先蒙福,請注意聖經的警告:「沒有異象,民就放肆。」保羅也說:「若不傳福音,我就有禍了。」

     在南太平洋的島上流傳這樣的故事:有一個西方的無神論者到南太平洋的一個小島渡假,他很驚訝地發現土人很虔誠敬拜神,於是傲慢地嘲笑他們說:「我們西方已經不流行這一套了。」一個原住民長老笑著回答說:「如果不是我信了耶穌,你老早在我的肚子裡了。」原來南太平洋的原住民有吃人的陋習。

     在馬太福音五章九節主耶穌說:「使人和平的人有福了!因為他們必稱為 神的兒子。」稱為 神的兒子這句話是猶太人的習慣用法,用來表達他在做上帝的工作,一個使人和平的人也就是在做上帝的工作的人。耶穌基本身就是個最好的例子,祂是道成肉身的神,祂降世為人的目的就是要使人和平,所以,祂另外一個名字就稱為和平的王子(Prince of peace)。凡是能做一個真正使人和平的人,他本身先蒙福,也是個使人蒙福的人,因為他具備上帝的性情和雅量。

     但是,要做和事老有時卻招來誤會,弄得兩邊不是人,俗話說:「勸架的常挨打。」這是吃力不討好的工作。此外,使人和平的人必須具備純潔和正直的品格,因為這決定他(她)能否取得雙方的信任,否則難免會混水摸魚,掉入挑撥離間的陷阱。

     讓我們來看哥林後書第五章十一到廿一節保羅對我們的勉勵:

(一)『我們既知道主是可畏的,所以勸人。』我們遲早都要向上帝交代,我們是否作一個無愧的基督徒?忠心有見識的管家?保羅和他的同工有無虧的良心,是個在上帝、在人的面前都能交代的,是透明的人。所以説:「我們在 神面前是顯明的,盼望在你們的良心裏也是顯明的。」

 (二)接著保羅也對那些批評他為傳福音發瘋的說明理由:「如果我們真的是瘋了的話,那是為著上帝的緣故;如果我們神志清醒,那是為著你們。」『原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了;並且他替眾人死,是叫那些活著的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。所以,我們從今以後,不憑著外貌〔肉體、世俗〕認人了。雖然憑著外貌〔肉體、世俗〕認過基督,如今卻不再這樣認他了。』

(三)『若有人在基督裏,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。』以前是唯恐天下不亂的,在基督裡成為和平的使者;以前是自我中心的,在基督裡成為時刻為別人著想的人;以前把自己看得太重要,在基督裡成為看無自己的人。

(四)「一切都是出於 神;他藉著基督使我們與他和好,又將勸人與他和好的職分賜給我們。」我們若去執行上帝賦與我們的任務,這樣我們才能被主使用帶領人回轉,離開罪惡,接受基督的救贖,與上帝和好。這就是 神在基督裏,叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上,並且將這和好的道理託付了我們。

到底甚麼是和好的道理(信息)?耶穌降世為人,並且為人類被釘死在十字架上,為了要幫助人和神復和,有罪的人不可能和聖潔、公義的神復和,耶穌的死就是為了補償人的不公義所付出的代價,為了愛世人,能使有罪的人能和神復和,耶穌本身成了代罪羔羊。所以耶穌是使人到神那裡的唯一道路,藉著祂人才能和上帝復和。

上帝要與人復和,首先要滿足公義的要求,這和華人文化不同,為了面子我們文過飾非,主張和為貴,不敢也不願面對公義的問題,因此台灣人喜歡說:「人生馬馬虎虎就好。」「做個人人好的爛好人。」因此,表面是和解,其實是假象,是虛偽。因為沒有建立在公義的和平是不穩定的,因此,表面平靜,仍然暗潮洶湧,甚至,有冤報冤,有仇報仇,永不得安寧。

(五)「所以,我們作基督的使者,就好像 神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與 神和好。」每一個新造的人都要做一個使人和平的人,當我們接受了這和好的信息而得以跟上帝復和,上帝也將這和好的道理(信息)託付我們,要我們把這信息傳給人,成為上帝的使者。當我們願意回應神的呼召去做一個使人和平的人,我們就成為神國裡基督的大使,基督要把傳和平福音的權柄賜給我們,祂要保護我們,也必和我們同在。並且要動用神國的資源來和我們同工。因此我們理當不以福音為恥,因為這福音本是神的大能,要救一切相信的。這福音的要點就是:神使那無罪的基督,替我們成為罪,好叫我們在基督裏面成為 神的義。耶穌要使人和神復和,必須犧牲自己在十字架上,因為人的罪債必須還清。神稱我們這些罪人為義,我們可以不必再想盡辦法為自己辯護,自以為義。因此,信靠祂的人只不過是個蒙恩的罪人,因為他所受的恩典是白白得來的。

結論

讓我們和平教會的弟兄姐妹都能夠成為使人和平的人,才能使我們成為別人的祝福。讓我們省察自己:我們的家有平安嗎?我們的教會有平安嗎?如果答案是否定的,先不要把指頭指向別人,憑良心來看自己,如果上帝光照您,求主幫助您勇敢地認錯,如果沒有,求主幫助您挺身而出做一個公正的和平的使者,神要使用我們每一位都能成為使人與神和好、與人和好的人。願神賜福您成為別人的祝福,願和平教會成為一間使人和平的教會。


2001年3月24日 星期六

建造教會

建造教會

經文:列王記下廿二章1-13節                     
日期:二○○一年    三月    廿四日
                
主講:林鴻信   牧師

  我們在教會的歷史上,看到上帝的作為,因為這是上帝的教會;也看到許多人的軟弱,因為教會是人所組成。而從整個舊約來看,雖然那時還沒有教會,但以整個耶和華的百姓—以色列人所組成的國家來看,這些國家的歷史也就相當於教會的歷史。

  我們今天要從王國的歷史當中的一段學習,因為我們也會在這些以色列人的表現中,看到上帝的作為,同時也看到人的軟弱。到底我們要怎樣才能夠讓信仰團體經歷到上帝的力量和主權,而不讓人的軟弱遮蓋呢?

  我們今天所要學習的,是一位年輕的王約西亞,在我們所讀的聖經中有提到,他做王時只有八歲。其實,若不仔細查考,我們可能不知道他所面對的壓力,比表面上看到「八歲做王」還嚴重,因為在他之前,他的父親亞們王雖然只做王兩年,卻是行耶和華所看為惡的事。不只這樣,他還有一個可說是惡名昭彰的祖父瑪拿西,瑪拿西王總共做王五十五年,在舊約裡面可說是最壞的一個王,他大大的拜偶像,污穢了敬拜耶和華的聖殿,而且「流許多無辜人的血,充滿了耶路撒冷,從這邊直到那邊」,不只這樣,這個惡王竟然做王五十五年!你想想看,我們在世上也還活不到五十五年,而瑪拿西竟然在位五十五年,且行耶和華眼中看為惡的事,而他的兒子亞們也同樣行惡,總共有五十七年的敗壞。

  弟兄姊妹,我們設身處地想想看,約西亞他只不過是八歲的小孩,他要面對五十七年的敗壞,那個壓力是何等的大!也因此我們看到,他一開始當王時不能做什麼,一直到第十八年,就是我們今天所讀的聖經第三節,他已經廿六歲了,他開始想要有所作為、開始明白國家大事,他心中很著急,他開始有些力量,把猶大國恢復成上帝所喜歡的國家!

  若你是約西亞王,你會想到怎麼做?我們從聖經裡可以看到,約西亞王做的三件重要事情:第一件(三至五節),他開始下令修理聖殿,這個聖殿是敬拜耶和華上帝的地方,但是在他的祖父瑪垃基王的手下已經被污穢,甚至夾雜偶像崇拜,整個建築也已敗壞,因此約西亞王首先要恢復聖殿原有的樣子,這個恢復不只是建築物的恢復,對以色列人來講,聖殿是耶和華上帝同在的地方,修理聖殿代表尋找上帝同在的決心。

  從第八節至第十節,我們看到有第二件重要的事:在修理聖殿的過程中,祭司找到律法書,交給書記,書記就在王的面前宣讀這律法書。我們可以說第二件重要的事情,就是宣讀律法,因為律法就是上帝的話和旨意,這個書記在王的面前宣讀律法,是一種正式的表達尋找上帝旨意的決心,因為他們發現上帝律法之後,不是把它收起來,或是供奉在哪個地方,乃是做一個重要的動作—打開、宣讀,這是代表尋求上帝旨意的決心。根據許多學者的研究,那一卷律法書很可能就是申命記,還有申命記隨後的一些歷史書,我們如果讀過申命記,應該有個很清楚的印象:申命記是摩西的回憶,摩西回想過去上帝對以色列人的帶領,同時也再次的重申耶和華上帝的命令,所以稱為「申命記」。在申命記快結束的地方,有重要的教導,他提到兩種道路、兩種結局:一種是遵守耶和華上帝的話,結局是得到祝福;另外一種是不遵守上帝的話,結局就是被咒詛。可以想像得到,這樣的宣讀,內容本身就是呼籲要遵守上帝的話來蒙祝福,警告不遵守上帝的話必受咒詛,這樣的宣讀行動讓尋求上帝的旨意更加堅定。

  第三件事情(十一節),我們看到約西亞王的反應:聽見律法書上的話,便撕裂衣服。他為什麼撕裂衣服呢?我們可以看到十三節,他要他的部下去跟老百姓說:「你們去為我、為民、為猶大眾人,以這書上的話求問耶和華;因為我們列祖沒有聽從這書上的言語,沒有遵著書上所吩咐我們的去行,耶和華就向我們大發烈怒。」換句話說,他撕裂衣服是表達悲哀、認罪、悔改,他跟他的部下交代,要去為老百姓來求問上帝,因為確確實實我們的列祖沒有遵從上帝的話,因此上帝向我們發怒,就像申命記所講的,不遵守上帝的話必蒙咒詛。這個撕裂衣服的動作,真是表達深深的悲哀,因為以色列人沒有遵守上帝的話,從他的祖父開始,到他的父親,已經足足五十七年,整個國家不走在上帝的旨意。這個撕裂衣服,又代表真誠的悔改,從這個悲哀發出,不是消極的情感表現,而是積極的尋求真正的改變,有真誠悔改的決心。

  親愛的弟兄姊妹,從這段經文之後,就是一連串的改革,這個國家開始經歷很大的改變:聖殿被恢復、律法被宣讀、人用真誠的悔改來回應上帝的話。我們也可以從這三個努力中有所學習,今天,我們的時代已不是王國的時代,我們生活在教會時代,如果用約西亞他為了復興猶大國所做的一切努力,來應用在我們今天的教會,那我們應該怎麼做呢?

  第一個,約西亞王他的修理聖殿,主要是要表達尋求上帝同在的決心,也因此要建造教會的人,第一件事就是要同心追求上帝的同在。修理聖殿畢竟只是建築物,就像修理禮拜堂也不過是建築物,這些建築物是要我們能夠在它裡面追求上帝的同在。因此我們可以擴大了解,建造教會第一個動作,就是要建造我們的禮拜,要我們每一次聚集在上帝面前,對敬拜上帝是真心實意。上帝是個靈,來到祂面前敬拜祂的,要用心靈與誠實。當我們希望教會得到建造時,我們是不是先有這樣的心理預備?每一次的聚集與敬拜都是出自內心的真實,也以順從上帝旨意來敬拜祂。一個教會最大的基本動力就是主日崇拜,而此不能發揮力量時,這個教會就很難發揮其他功能,當我們思想到教會許許多多的功能,許多人很著急,我們希望看到一個傳福音的教會、關懷社會的教會,我們希望一個從事教育的教會,一個弟兄姊妹互相認識、代禱的教會,但是我們有沒有想到,如果我們聚集一起,一點都沒有感受到從天而來的力量,我們怎麼可能成為一個傳福音的、關懷的、教育的、代禱的教會呢?建造教會第一個就是建造我們的主日禮拜。

  第二,我們也可以從約西亞王的宣讀律法,看到我們的教會也應追求上帝的旨意。這個律法擴大來看就是上帝的話,是不是讓我們的教會對上帝的話認真到底,也能夠公開表示遵守上帝話語的決心?很多人都說長老教會是一個尊重上帝話語的教會,也因此聖經經常是我們生活的重心,但是我們真的看重聖經嗎?一方面看起來好像是,另一方面又不完全是。我從小就在長老教會長大,我記得從小到大在教會得到許多本聖經,主日學全勤一本,初中少年聖經班考試又得一本,考上高中送一本,考上大學再送一本,當兵壯行禮拜也一本,訂婚送一本,結婚送一本,生小孩送一本……我相信我們當中許多人跟我有類似的經歷,但是請問,你所得的聖經放在哪裡?我們是否放在家裡櫃子中,很漂亮的展示?還是真有將它打開,宣讀它,表明追求上帝旨意的決心?很多時候我們說「尊重上帝的話」只不過表現在我們很喜歡買聖經,我們不見得有認真的去看!我發現很多基督徒的聖經都是乾淨的,卻不知道如果你的聖經愈乾淨,很可能是你的信仰愈黑,因為不懂得上帝話語的人,信仰很容易偏差,如果你希望你的信仰走在正路上,你的聖經應該是有破損的、有折頁的、有畫線的、骯髒的,因為你經常在尋找上帝的話。我們在教會中做很多思考、判斷、討論時,有人這樣想,有人那樣講,在這當中很重要的原則,就是我們有沒有願意回歸上帝的話?當我們意見不同時,很多時候是因為我們順從人情、按照習慣、規矩、傳統,但我們比較少提到「上帝的話」。我們停下來再想想看:上帝要我們做什麼?這不是更基本嗎?

  第三,我們也可從約西亞王學到一種真實、真心的悔改。弟兄姊妹,當我們想到「悔改」這個詞時,中文可能會給我們一些誤導。中文的悔改與聖經上的概念相較,有兩點不太一樣:中文的「悔改」好像是指做錯許多道德上的事情,甚至是一種明顯的犯罪行為,才有所謂的悔改,也因此當講到悔改時,許多人都不覺得這跟我有關。陳進興需要悔改,希特勒需要悔改,毛澤東需要悔改,我不需要,我沒有犯那些罪。另外,中文的悔改可能指的只是一種態度上的改變,並沒有意味著一種徹底的、從內發出的調整。但聖經中的「悔改」不只是明顯的罪或錯誤,而是在上帝面前的態度。親愛的弟兄姊妹,當我們想到自己與上帝的關係時,我想沒有人敢說我不需要調整,我已經很完美!這個悔改是人人需要,且一輩子都需要。不只這樣,「悔改」這個字在舊約所要表達的,是類似一種「回家」的動作,轉身,整個人改變方向歸向上帝。本來走在罪惡的道路,現在轉身歸向上帝的恩典,是一個徹底的調整與改變,不只是態度或感覺。

  我想起過去在德國讀書的經驗,那時有機會在假日開車到附近國家去休閒觀光,我印象最深的,就是奧地利的名城維也納。我開車有一個不好的習慣,就是常常為了趕路,顧不得先看地圖,常常是先開再說,或是邊開邊看地圖,這樣在一般地方大致行得通,若是方向稍微偏了,就邊走邊調整,走來走去總是會到目的地。但是在維也納這個規則行不通,因為維也納是個古城,道路很多並沒有受到現代化的修改,不是一個棋盤式的城市,道路帶有彎度,因此東西南北不好辨別,有時兩條路近到幾乎看得見另一條,但中間不一定相通,我有好幾次,開車一直走一直走,已經離目的很近,都可以看到了,但就是一直走不到。當遇到這種情況,你們知道該怎麼辦嗎?我必須退出去!只有一種可能—必須轉頭,車子要回到原先走錯路的那一點,所開過的每一公尺都必須回去,因為我若不回到那個出發點,我就找不到正確的道路。

  親愛的弟兄姊妹,悔改也是這樣,我們不要以為悔改只是一種心態的調整,只是一種感覺,上帝的要求比這個還多,是一種完全的、徹底的、方向上的全然改變。也因此當約西亞王撕裂衣服時,那悔改的決心是很徹底的,他將那華美的王袍像粗布一樣撕裂,就是要表達這種真誠、徹底的悔改。也因此在約西亞王這三個重新建造的動作之後,整個國家開始有很大的轉變。在整個列王記下,我們一般稱這段歷史為「約西亞王中興」,很可惜的是,後來約西亞王為了抵抗入侵的埃及而戰死身亡,他死去時僅僅三十九歲。他的改革整體看來好像並沒有很成功,因為在他之後四個王做王的歷史都沒有很長,這四個王都是行耶和華所看為惡的事,廿三年之後,整個猶大國就被巴比倫毀滅了,也因此很多學者在研究以色列人的歷史,開始懷疑約西亞的改革算是成功嗎?整體來看,好像只是迴光返照。但是如果我們用另一個角度來看,在他之前祖父、父親總共有五十七年行耶和華看為惡的事,在他之後有四位國王總共廿三年,也一樣行耶和華看為惡的事,他夾在總共八十年的行惡當中,轉個角度來看,他至少抵擋了這八十年在耶和華上帝面前行惡的後果,成了猶大國歷史中最後一位尊行耶和華上帝旨意的好王。他雖然沒有能力挽救這個國家,但也可以說他改變前五十七年的罪惡,也向後維持了廿三年,以這個意義來講,我相信他的改革是為上帝所接受。在列王記下廿三章廿五節,可以看到聖經對他的評價:「在約西亞以前沒有王像他盡心、盡性、盡力地歸向耶和華,遵行摩西的一切律法;在他以後也沒有興起一個王像他。」可以說是空前絕後。而聖經給他如此高的評價。

  求主幫助我們,在教會當中,也興起像約西亞一樣的弟兄姊妹!

2001年3月18日 星期日

末世已到?怎麼辦?

末世已到?怎麼辦?

經文:馬可福音十三章1-13 節,28-37節                                                 
日期:二○○一年三月十八日                                                                   
主講:李秀玉牧師
                                                               
     當學生和耶穌來到聖殿,見到了聖殿的宏偉,在那兒驕傲、張狂時,耶穌便教訓學生,世上一切很美、很宏偉的東西都會過去。當然從現在的人來看,這樣的事情確實是在羅馬帝國入侵時發生了。接下來耶穌也知道門徒們會在繼續追問下去,於是上了橄欖山後便面對聖殿而坐,而門徒也真的暗暗地問起耶穌這些事何時會發生,發生前會有怎樣的預兆。  

    接下來,馬可福音中記載著這些徵兆:聽見打仗和打仗的風聲;民要攻打民、國要攻打國;地震、飢荒:基督徒受迫害;福音傳給萬民;父親把孩子送至死地;兒女要害死父母;假基督、假先知要起來迷惑選民;日頭要變黑,月亮不放光,眾星也要從天上墬落,天勢都要震動。我們要一起來看,這些事情是否已經發生;若是聖經也一樣對現代的人說話,那這些事在哪些地方顯現呢?     

    民族主義的興起,讓世界出現了真正的「民要攻打民」,從歐洲的北愛爾蘭和英國的戰爭,以色列與巴勒斯坦的戰爭,南斯拉夫對波西尼亞的戰爭,土耳其、伊拉克和庫德族的戰爭,印尼欺壓華僑,非洲亦有種族衝突。這幾年來,也如同骨牌效應一般,大地震接連不斷。不只在非洲和伊索匹亞的飢荒,就目前的污染而言,都有可能是造成飢荒的原因。我們也常常看到,為了遺產,兄弟相爭;為了保險金,不惜害死自己的父母。

    基督徒受到迫害已經發生了,而且會更加嚴重。假基督、假先知的出現,甚至要迷惑選民,這也會在這個人人都很容易相信許多事的時代中,成為可能。太陽要變黑、月亮不再發光,這也會在越來越進步的科技武器戰爭中發生。眾星要隕落,也不斷地再發生。

這些兆頭,一再地應驗著耶穌的預言,正如同廿九節所說的:「這樣,你們幾時看見這些事成就,也該知道人子近了,正在門口了。」然而在卅三節又說:「但那日子,那時辰沒有人知道,就連天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。」我們要切忌這句話,這正是為什麼我們現在還正常的生活,沒有感受到什麼事情要發生。然而也正因為這句話,若有人說「那時候將要世界末日」,我們就可以知道,這些都是假的。

當我們知道人子近了,接下來我們要怎麼辦呢?第五節告訴我們「你們要謹慎,免得有人迷惑你們。將來有好些人冒我名來,說:『我是基督』,並且要迷惑許多人。」十九、廿三、卅三、卅五、卅七節也說到「你們要謹慎、警醒」。

這「警醒、謹慎」是要注意哪些事?要避免被迷惑,首先要清楚上帝的話語,當有人說「這是上帝的道」時,我們要能判斷這是否符合聖經的教導。另外在卅四節所說,我們從基督那裡領受了 神所賜的權柄,我們就要謹慎使用祂所賜予我們的權柄。這權柄就是:若有兩三人同心合意禱告,他們釋放誰,祂也要釋放誰;他們捆綁誰,祂也要捆綁誰。這樣的權柄是非常大的,只是我們有許多人尚還不知道,因此我們要好好地使用這樣的權柄。