2012年12月30日 星期日

時候已到

講道內容  時候已到
經文:馬太福音三章1-2節
主講:曾昭瑞牧師
時間:二0一二年十二月十六日

講道影片 :

Ⅰ、時間、時刻與契機

經文講到說:「那時,有施洗的約翰出來,在猶太的曠野傳道,說:天國近了,你們應當悔改!」(太3:1-2)這句話裡面的天國近了,意思是時間滿了。

從三個希臘字來看,第一個字是chronos,這個字的意思是時間,希臘人認為時間是可以計量的,是連續不斷的,從以前到現在、到將來,沒完沒了地一直下去,用比較可以理解的方式來比喻,就好像是我們看河水一直流,正如孔子說的:「逝者如斯夫,不捨晝夜。」時間消逝就像是河水這樣不停地流、不分晝夜,這指得就是時間,也可以用科學的方式來測量它的長短,例如一分一秒等等,每個人在這世界上擁有時間的品質是一樣的,不因你是皇親貴族所擁有的時間品質比較好,而其他人就差一點。這個字是chronos。

第二個字是ora,這個字翻成中文的意思比較像是時刻、時辰,這是約翰在記載耶穌講話的時候常常用到的一個字,這個字是表示上帝特別命定的時刻,不會因著人的努力而改變,時刻是沒有辦法避免的,無法異議,只能夠去接受它,就好像是我們生命當中必須去面對的每個時刻。例如耶穌在迦南參加婚宴的時候,耶穌的母親馬利亞對他說沒有酒了,耶穌回答說:「我的時刻還沒有到。」這裡的時刻就是這個字。另外,耶穌在最後的晚餐時說:「父啊!時候到了。」這裡也是用這個字,這個字提醒著我們,在不同的時期有不同的重要時刻。對大多數的學生來說,不可避免的時刻就是考試。

第三個字是kairos,常讀聖經的人都知道這個字,這個字用來描寫時間已經成熟了,我們感受到現在正是去做某件事情的正確時刻,由於這個時間已經很充分、很成熟,神要我們必須在這個時機下做一個回應、做一個選擇,這個時刻不是我們在時鐘上可以看到的一個數字,也不是偶然出現的,是一種意義的累積,如果你沒有好好把握,就會錯過這個時間,它不會在那裡等你。所以這個字適當地翻成中文就是契機,契機是你要掌握的,你沒有掌握它就會不見。

 在台語禮拜的時候,也常會聽到:「時,已經到了,大家一起來做禮拜。」這裡的時就是kairos,他傳達了一個很重要的意思,對我們每一個做禮拜的人來說,就是這個契機,請我們安靜心來與上帝相遇。我們要預備好我們自己,去經驗到上帝要我們來成就的事情。每一個來教會做禮拜的時候,都可以是一個kairos,問題是我們常常忽略了。



Ⅱ、四百年的等待

我們今天所讀的這段聖經,當先知撒迦利亞和瑪拉基宣告說:「將來上帝的時候要到,要差遣以利亞到你們當中,使你們回心轉向我,不然我來要咒詛遍地。」(瑪4:5-6)講完這句話之後的四百多年當中,上帝是安靜的,沒有先知、沒有人出來,這四百年是一個漫漫的長夜,不知道什麼時候才可以看見光明,以色列人很深切地期盼能夠有機會遇見上帝興起他的先知,他們渴望上帝預備的彌賽亞來拯救他們。

所以當施洗約翰在曠野裡說「天國近了,你們應當悔改」。施洗約翰是這樣說:「kairos,(時間已經到了)」這對以色列人來說有非常重要的意義,因為已經過了四百年,上帝終於又說話了,施洗約翰的這句話,我們可能讀聖經很簡單地讀過去,可是這句話對以色列人帶來非常大的影響。聖經告訴我們說:「那時,耶路撒冷和猶大全地,並約旦合那一帶地方的人,都出去到約翰那裡,承認他們的罪,在約但河裡受他的洗。」(太3:5)這段經文說明了成千上萬的人都到約翰那邊去受洗。

事實上,如果看以色列人的歷史,施洗約翰所造成的影響是超過我們從聖經上所能想像的,他影響了成千上萬的人,去到曠野、到約旦河、接受施洗約翰的洗禮,雖然施洗約翰在世上的時候,並沒有行過一件神蹟,只單講一句:「天國近了,你們應當悔改」,但這樣的一句話,就造成以色列人在宗教上一個重要的復興,很多人相信這是一個特別的時刻,很多人相信上帝在這個時刻就要來更新他們,所以這是個宗教悔改的更新運動。這個事件還浩大到驚動了當時的希律王,他很害怕要是哪一天施洗約翰像是現代法輪功一樣地造反,會造成他在統治上的困難。就想要先把他抓起來,所以施洗約翰後來就被希律王下在監獄裡面,因為他很害怕這麼大的一群人都跟隨他。



III、關鍵時刻的反應

我們要來看另外一段聖經,施洗約翰說:「天國近了,你們應當悔改。」(太3:2)當耶穌開始出來傳福音的時候,耶穌也說:「天國近了,你們應當悔改。」(太4:17)施洗約翰和耶穌出來傳道的時候講的話是一樣的,這不是巧合,是要告訴我們說,因為耶穌出來傳道的時候剛好是施洗約翰被關起來的時候,當耶穌聽到施洗約翰被關在監獄裡面,他就出來傳道說:「天國近了,你們應當悔改。」這是一個承接施洗約翰所傳講的悔改、歸向神的復興運動。從這兩個訊息裡面,指出一件事情,就是關鍵的時刻到了,上帝要求人們要回應,而回應的方式就是悔改。

悔改是指一個人心思意念的轉變,是從他的內心發出的,悔改不是說只要改變你的行為,例如好好讀書、不要一直玩電腦等等,悔改是當一個人心思真正的改變,然後這個人從他的內心裡面擁有一個不同的看法、不同的想法,這個想法自然而然會帶來一個人行為上的改變。

那悔改是悔改什麼呢?從使徒行傳二十六章二十節我們可以知道,悔改是指悔改歸向神,我們每一個人都需要改變,可是悔改不是照我們自己的意思去改變,改變也不是照著父母對我們的要求去改變,改變更不是因為我們聽了某一個偉人的講話,或是一個很重要的意見領袖分享了他的看法,我們就改變了我們的想法、作法而跟他一樣。悔改永遠只有一個焦點,對我們基督徒而言,就是悔改歸向神,除此之外沒有第二個。

很多基督徒在讀到這段聖經的時候,會有一個想法,這裡講的悔改是指非基督徒,是指還沒有認識福音、生命中還沒有認識耶穌的人,我們是信耶穌的人,從小到現在都跟著父母到教會做禮拜,怎麼還會說我要悔改?沒有錯,那些沒有信主的,他們的確需要悔改,需要認識上帝,但是如果仔細地看這段聖經,注意看施洗約翰和耶穌講的:「你們應當悔改」,你會發現這個「你們」不是指非基督徒,不是指那個在猶太人當中不熱心、不去會堂敬拜、不認真讀律法書的人,聖經沒有這樣講,聖經講的「你們應當悔改」,是指著每一個聽見這話的人所說的,這句話指向每一位與這個訊息相遇的人。

當基督徒久了,常常會變得覺得別人很需要悔改,講話的時候會無意識的流露出一種優越感,我們是在教會裡面很久的人,不是罪人,所以不用悔改。當我們有一點點這樣想法的時候,要想起一段耶穌曾經說過的比喻:耶穌向那些仗著自己是義人,藐視別人的,設一個比喻(路18:9),這段比喻是說,一個法利賽人去聖殿裡面禱告,說自己很多地方做得很好,也沒有做什麼壞事,更有照時間祈禱,並責備其他人。耶穌對這個人下了一個結論:這樣的人回去(這個回去是指稅吏在上帝面前認罪),比那個法利賽人更算為義,因為,凡自高的,必降為卑,自卑的,必升為高。(路18:14)

講到關於悔改,我們要有一個很深刻的認識,悔改不是別人的事情,悔改向來就是自己的事情,就像有人說教會裡最不容易悔改的第一個人是牧師,第二個是長老,再來是執事,在教會裡面愈高層、愈掌權的愈不容易悔改。因為悔改是要認錯的,為了面子,愈在高位的愈不容易悔改。聖經以弗所書五章十六節裡面說,聰明人要把握時機,因為現代的社會邪惡。這一句話不是告訴我們要做好時間管理、愛惜光陰,這句話是說,要把握時機,抓住上帝現在正在做的工,認真地來回應。

有些我們可以一起來思考的回應,第一個是每天早上起床不要一開始就抱怨又是要上班上課的一天,應該要以今天又是特別的一天之心態來面對,對一般人而言,很難去區分今天的二十四小時跟明天的二十四小時,因為其實沒什麼不一樣。上帝怕我們在一年當中每天都過的一樣,所以在創造之初,為我們設立了安息日,讓這一天跟其他六天很不一樣。這個安息日其實就是一個kairos,七天中的一天就是被分別出來,在我們連續不斷的日子當中,一個特別可以與上帝相遇的機會,當我們去敬拜上帝的時候,上帝就有可能透過這個相遇的機會,使我們能夠悔改歸向他,所以這是一個kairos,是一個契機。

在一年五十二個禮拜當中,教會也設計了一種讓人不會覺得每個禮拜都相同的制度,叫做節期,有聖誕節、復活節、聖靈降臨節,這些不同的節期,其實有一個很重要的目的,就是提醒我們要回應上帝,這是一個特別的日子,可以跟上帝相遇的日子,可以讓我們再去思考信仰的日子,所以節期就出現了,提醒我們要再去經驗上帝,思考上帝的同在。但是如果過了無數個聖誕節之後,這些特別的感覺可能也會消失,可能也會麻痺,可能聖誕節帶給我們的回憶就是演戲、就是唱歌跳舞,我們很習慣在經驗當中麻痺,他的特殊性和神聖性很容易就消失,這是人的困難,變成我們生命當中的例行公事,沒有激起我們不一樣的感覺。

當我們愈感覺我們在教會的生活是一個例行公事時,就愈表示我們的心中失去了警醒,忘記了可以有這樣一個機會kairos去與神相遇。當我們習以為常的時候,不管是主日、節期,甚至是我們的聖餐,我們長老教會的聖餐是加爾文的臨在說,這個說法是這個餅和這個杯,如果沒有聖靈感動我們去反省、經驗到耶穌基督為我們所做的救恩,沒有讓我們看見自己的罪如何需要上帝恩典來改變,那麼我們吃這餅就是一個普通的餅,喝這個杯就是一個普通的杯,沒有聖靈的功效,和在家裡吃餅乾沒有什麼兩樣。但是,如果我們在禮拜當中,讓聖靈在我們的生命當中做工,讓聖靈提醒我們的軟弱、我們的罪,需要耶穌基督的救恩,需要我們再一次在神的面前將我們自己獻上,需要聖靈來改變我們,那麼這個餅和這個杯就成為養育我們靈命真正的食物,當我們每次吃這個餅喝這個杯的時候,就能幫助我們生命更深地與耶穌基督聯繫。

這代表每一次的聖餐都是一個kairos,可以幫助我們與神更深的連結,使我們回轉歸向神,去經驗到上帝如何幫助我們的時刻。可是我們必須承認,很多次的守聖餐,我們喝這個杯的時候,好像沒有在神面前真正地安靜下來,去思想耶穌基督為我們釘死在十字架上所受的苦,所做的事情對我們的意義。

其實每一個主日、每一個節期都是這樣,求神幫助我們,在很平凡規律的過程當中,去經驗到多一點的謙卑、多一點的敬虔、多一點的期待與神相遇,聖經告訴我們說,敬拜他的人要用心靈和誠實敬拜,求神幫助我們,在每一次的敬拜當中去經驗到心靈和誠實。

之前曾經提過四十跟四十一,另外還有一個數字是四百,四百是兩約之間的間隔四百年,這四百年當中,沒有先知、沒有上帝的話語;另外還有一個四百年是以色列人在埃及停留了四百年,在這中間他們雖然向上帝祈禱,但是上帝似乎沒有聲音,有人說那個是沈默的上帝。在我們的生命當中,我們常常會遇見禱告時好像上帝沒有聽見,我們禱告沒有得到回應,那是我們人生覺得最痛苦的時候,我們就會說:「上帝啊!你為什麼把我丟了,你為什麼不理我,難道你忘記我了嗎?」有詩人為此寫出沙灘上的腳印,提醒我們,上帝沒有忘記我們,當我們在生命當中很黑暗的時候,我們會很渴望遇見神。

至於四十,耶穌在曠野禁食了四十天;摩西在曠野裡流亡四十年;以利亞逃避皇后耶洗別的追殺,在曠野裡面走了四十天;挪亞在方舟裡面,上帝降大雨四十天淹沒這個世界;約拿告訴尼尼微人這個城市就要毀滅了,帶著他們做四十天的禱告;耶穌復活之後,他向他們同在顯示他的復活四十天;還有以色列人曾經在曠野漂流四十年。

那四十一呢?四十一是我們從2009年七月開始就到華神來聚會,到2012年的十二月底中間總共有四十一個月,四十一個月不是一個很短的等待,我們即將要回到新堂,前兩個禮拜我們在討論何時回到新堂,其中一個很重要的癥結點就是要不要在十二月二十三號那天回到新堂,因為那天要舉辦教會的聖誕禮拜,關於這點大家討論出很多的難題,因為不是只有回去禮拜就好,也要考慮到教會還沒有蓋好、要避免安全上可能發生危險、要思考是不是所有器材設備和影音同工都已經預備好了、或是避免契友和新朋友的觀感不佳覺得不平安;但也有人很期待回到教會做禮拜,很久之前就希望可以聖誕節回教會做禮拜,已經從復活節延期到聖誕節,很多人在這時刻著想什麼時候回去。這是一個難題,也是一個拉扯的力量,當小會員要做出這個決定的時候,要把所有事情都納入考慮,做最好的決定、最壞的打算,但小會員不是先知,沒有辦法預測要發生什麼事情。可能很多人回到新堂裡面,會覺得灰塵很多,很多未完成很不方便,可是小會員在考慮很久之後決定要回新堂。

很多人回到新堂裡面可能會有很多不同的意見,要保持和平不是一件簡單的事情,可以想像第一次看到的人可能會有不同的評價,大家的意見會開始出來,可是每一個人都有自己獨到的見解,沒有辦法要求到完全的完美,也許我們可以發表很多的看法和意見,但是這些看法和意見不一定對教會是最好的,如果我們能夠除了看法和意見之外,能夠有很多的禱告,禱告上帝讓我們在這麼多不同的想法和意見當中學習接納、學習欣賞、學習合一,這會是對我們的信仰更有幫助的一件事情。

我們會在十二月二十三號那天回去,這不是三百六十五天當中普通的一天、不是一年五十二個禮拜中的一個普通的禮拜,也不是年復一年其中一個普通的聖誕禮拜。今年的這個聖誕禮拜有一個特別的意義,它標榜著我們一開始要建堂的時候就碰到金融海嘯,更之前也發生因為北京奧運的萬物齊漲,甚至之後的歐債危機,我們感謝神,在上帝的恩典保守之下,我們順利的度過這一切,要回新堂一起來慶祝。

回到新堂的第一個禮拜天,也標榜著在過去四十一個月當中,感謝華神提供我們這樣一個場地、感謝許許多多場地志工讓我們可以好好地做禮拜,感謝上帝有這些人讓我們這段日子可以好好做禮拜。這個禮拜也標誌著,我們在2009年第一次到華神做禮拜的時候,人數瞬間從五百多人變成三百多人,有一百多個人不能來的主要原因可能是因為我們改成下午做禮拜,他們是不得已,感謝上帝,從這一天起,讓我們可以回到新堂,終於可以讓所有的弟兄姊妹再一次一起來做禮拜,我們要歡歡喜喜地與他們再一次的敬拜。十二月二十三號那天,真的會是一個很特別的日子。如果我們的心都預備好了,如果我們真的滿心期待這會是一個不一樣的聖誕節,不會是一個我們過了幾年之後很快就會忘掉的聖誕節,那麼這會不會是一個契機?會不會是一個我們悔改、我們重新委身、重新回應上帝的一個聖誕節?如果是的話,那我們應該要有所行動,耶穌說:天國近了!這是一個在新時代要來臨時的一句話,這是一個時間的分水嶺,這是一個對我們有意義的、帶有一種緊急必須做出選擇的意思,當我們面對天國近了這句話、當我們面對kairos,不是聽到了就覺得沒事了,必須做出一個存在的選擇,這個選擇對我們而言有一個存在的急迫性,在要回新堂的前夕,當我們在預備迎接救主降生的這個時刻,這對我們來說這是一個轉變的時刻、是一個回應的時刻、是一個更新的時刻。

神學家們認為,把時間chronos化為kairos契機,這樣一個事情,是我們基督徒應該有的生命態度,做一個基督徒,不是在每一天看起來沒有什麼變化、很平凡、沒有什麼特別意義的日子當中,這樣地過了一生。我們做一個基督徒,是要在很平凡的日子當中,不斷地去尋求神,去看見神在這個時刻的作為、神在這個時刻對我們做的呼召,我們應該來回應說:主啊!我在這裡,這是一個kairos的時間,主啊!幫助我悔改歸向你。如果我們沒有這樣的感受,我們回新堂不過是換一個地方聚會,不過是到一個沒有人管我們聚會時間的長短或是垃圾處理方式的地方而已,如果我們沒有任何改變的話,這真的很可惜。

希望我們是再一次被上帝重新呼召,再一次地被上帝更新,相信我們的心比我們的硬體更重要,相信人心的改變比硬體設施的改變更為重要,當我們的心改變時,所帶來的功效,遠遠大於硬體設施改變所帶來的功效。求神幫助我們,去回應這個重要的契機。施洗約翰和耶穌要求的是,人們在這個重要關鍵的時刻必須悔改。我們有沒有很安靜嚴肅、認真地問自己,去檢視我們自己,我們有沒有什麼地方要在上帝的面前來悔改,像是跟人的關係、服事的態度、參與在禮拜當中有什麼地方是我們要悔改的,當一個kairos契機來的時候,我們歡喜迎接新堂、迎接聖誕節之外,我們的謙卑、我們的反省、我們的禱告、我們的認罪一樣是很重要的。相信一個有信仰的人,會在這個關鍵的時刻,好好來思想,我們應該怎麼來回應上帝。

我們教會為了要回新堂,有四十天的禁食禱告,禁食是提醒我們,在很繁忙的日子當中,我們願意抽出一段時間,分別為聖,安靜下來專心地去禱告尋求神,勝過我們身體上的需要,不是因為我們禁食禱告就會比較有力量、上帝一定垂聽,聖經上沒有這樣說,禁食禱告是我們願意更專心地來親近神,所以很重要的是:不是我們跟上帝求什麼,而是我們專心地去親近神的時候,我們有沒有聽見上帝要跟我們說什麼。

當我們要回歸新堂的時候,求神光照我們,不單單是場地的回歸,更是心思意念的回歸。箴言十七章第一節說:「設筵滿屋,大家相爭,不如有塊乾餅,大家相安。」(箴言17:1)有人可能就會因為被分配在新堂不一樣的位置而開始抱怨。但其實很少有教會像和平教會這樣,在新堂蓋好之前,錢的事情就已經預備好,這是上帝額外的恩典。問題是蓋禮拜堂不是錢多錢少的問題,也不是蓋好了就沒有問題。像是教會牧師要不要去其他教會募款,那時候我們小會做了一個決定,我們的牧師要好好在自己的教會裡,牧養自己教會的人,不用去外面募款,即使金錢可能比較少,但是牧養會友還是最重要的。感謝上帝最後金額也沒有短少。教會不是有沒有錢的問題,當我們要回到新堂的時候,可以感受到同工的意見看法有點不同、關係也有點緊張,感謝神目前為止還沒有牧師離開,雖然我們並不是最和平的教會,但是神的恩典夠我們用。要請大家來為我們教會禱告,希望我們的教會在建堂的最後期間,真的有和平,當我們在禱告的時候求神光照我們,我們自己要悔改,不是和我們意見不同的人要悔改,替別人要悔改的禱告不一定是好的,乃要學習為自己禱告,求神幫助我們,讓我們領受從神而來的光照和恩典,讓我們領受真正地轉向歸回他。

用台灣話說:「時,已經到了。」你是不是已經準備好了?要一起參與在上帝給我們的契機裡面。

禱告

親愛的主,求你幫助我們來回應你的恩典,主,當我們的新堂要完成的時候,讓我們經驗到,主,這個時刻是你呼召我們,要悔改來回轉歸向你,讓我們每一位弟兄姊妹都有這樣的感動和看見,禱告奉耶穌基督的名,阿們。

2012年12月23日 星期日

啟示錄系列(十九)金香爐(Golden Censer)

講道內容
啟示錄系列(十九)金香爐(Golden Censer)
經文:啟示錄八章1-6節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一二年十二月九日

Ⅰ、引言:金香爐

根據「啟示錄」記載,第一到第六印被打開時,有聲音伴隨著出現,但第七印被打開時,卻是呈現靜悄悄、毫無聲息,彷彿什麼事情都沒發生般。「金香爐」出現時,似乎是要角、十分重要,而這又意味甚麼呢?我們來看一段有關金香爐的短片: 

「啟示錄第八章-當他揭開第七印的時候,天上寂靜約有二刻,我看見那站在上帝面前的七位天使,有七枝號賜給他們。另有一位天使來站在祭壇旁邊,拿著金香爐,有許多香賜給他。要和眾聖徒的祈禱一同獻上。  獻在寶座前的金壇上,那香的煙和眾聖徒的祈禱,從天使的手中一同升到上帝面前,天使拿著香爐,盛滿了壇上的火,倒在地上,隨有雷轟、大聲、閃電、地震。拿著七枝號的七位天使,就預備要吹」。

在這安靜的三十分鐘,有七位天使,上帝賜給他們每位一支「號角」,接著,第八位天使出現,上帝賜給他許多「香」。這第八位天使拿著香到眾人禱告的「祭壇」,取了火,將香跟火從祭壇拿到「香壇」、把香放在火上,香壇便冒出煙   香與聖徒的禱告便一起到達上帝的面前。接著,天使把香爐裝滿了壇上的火、並倒在地上,地便大大地震動、有大聲音出現,這時,七位天使準備吹響所拿的號角。

天使把香拿到香壇,再把火倒在地上,這樣的舉動意味著著什麼?香、祭壇與香壇之間又是什麼關係?把火倒在地上,並隨之有雷轟、地震、閃電、大聲音,這一切又有何意呢?

Ⅱ、七印、七號與七碗

啟示錄裡提到了三個「七」,依序分別是:七個印、七個號、七個碗。神學家們對這七印、七號、七碗之間的關係有不同的看法,呈現三種理論:

1.連續論

傳統上認為,「印」陸續被揭開,到揭第七印的同時,第一支號角也就被吹響;到吹第七支號的時候,第一個碗也被倒下,直倒到第七個碗。換言之,這三樣是連續發生的,這說法叫「連續論」(Progression Theory)。

2.重述論

近期的學者,認為並非連續,而是重述,這三個七之間,有點類似的關係,是越來越嚴重的樣子。就是把揭開七印所發生的事用不同的方式   七號與七碗   一再陳述,一次講的比一次嚴重,這就是所謂的「重述論」(Recapitulation Theory)。

3.望遠論

最新的理論認為,這既有連續也有重述的關係。(見上圖)就好比一個人拿著望遠鏡,看見有一人拿望遠鏡,而望遠鏡中的人也拿著望遠鏡、看到了另一人拿著望遠鏡。此意即是,七號被包含在第七印中、第七號包含了七碗之大災難,這是有時間的順序,但最後是一體的。這即為所謂的「望遠論」(Telescopy Theory)也是我比較認同的說法。

III、羔羊揭第七印之後

啟示錄第四章,說那「坐寶座」的手中拿著一卷「書卷」,書卷被七個印封著,而這七個印關係著人類的結局,使徒約翰渴望知道那是什麼?但天使卻說沒有人能夠打開那些印,約翰為此哭泣!有位長老來告訴他,不要哭,有一隻被殺的羔羊現在站立起來,將印打開,啟示錄便接著記載末日所要發生的事:

第一印被揭開時,跑出了白馬,代表著「政治」。第二印是紅馬,代表「戰爭」。第三印是黑馬,代表「飢荒」;第四印則跑出了灰馬(實際上並非灰色,而是如同死屍般的灰綠色),代表著「死亡」。開了第五印後,約翰看到一個很大的「祭壇」,壇下有許多冤枉被殺的信徒大聲禱告著,這些殉道者問道:「上帝啊!那麼久了,什麼時候要幫我們報冤呢?你在做些什麼呢?」上帝向他們說,再等等…,先給你們這件白衣服穿。到第六印開時,一切變得彷彿世界末日般:太陽變黑、月亮變得像血、星辰墜落、天翻地覆、聲音大作,在地上的人們嚇得要死,因承受不住都跑到石頭洞穴裡躲藏起來了。

1.天上寂靜約有二刻

之前所提的六印,每一印被打開時,都有聲音出現,四活物皆說:「來!」或是殉道者大聲禱告的聲音、地大震動、人們驚嚇的聲音,但第七印被揭開時,卻是一片寂靜。這般的奇怪!就好比聽交響樂,聲響逐漸堆疊時,樂器會越發地豐富、大聲,而接近尾聲時,會期待最激昂、高潮的時刻來臨,卻突然間什麼都沒有發生、安靜無比。

在前面六個印相繼揭開過程,災難是一一接踵而至。但聖經說,「羔羊揭開第七印的時候,天上寂靜約有兩刻。」(啟8:1)第七印揭開後,一切就突然安靜,這與預期相違,因依經驗應該是最大的審判就要來臨了!此時,天上卻持續、安靜了兩刻(半個鐘頭),這樣突然的靜止,變成「很大聲的安靜」。

有人對此作這般解釋:開到第六個印,所發生的事已十分淒慘,世界預期第七印會是上帝憤怒的審判而屏息以待,所以才會如此安靜。「你要在主耶和華面前靜默無聲,因為耶和華的日子快到。耶和華已經預備祭物,將召來的人分別為聖。到了我─耶和華獻祭的日子,必懲罰領袖和王子,並一切穿外邦衣服的。」(番1:7-8)不料,接著而來的三十分鐘、什麼災難都沒發生,這是一種說法。姑且不論如何解釋,這樣的寂靜是一種「震耳欲聾的安靜」(deafening silence)。「你從天上使人聽判斷。上帝起來施行審判,要救地上一切謙卑的人;那時地就懼怕而靜默。」(詩76:8)這是種可怕的安靜,安靜得令人震驚,因為跟預期會出現的大聲音、災難、審判,有著太過強烈的對比。

2.站在上帝前七位天使

揭開第七印之後有七個天使出來,就是在上帝面前的七位天使,「我看見那站在上帝面前的七位天使…」(啟8:2a)。從中文聖經瞧不出這句的特別之處,而英文聖經的「天使」前面有加「定冠詞」(the),表示這七位並非一般的天使,而是天使中的大天使,中文翻為「天使長」(archangels),在眾天使中是最靠近上帝的。這七位天使長(Seven Archangels)在猶太的經典中記載了他們各自的名字,而中文聖經則僅找到其中兩位的名字:一位拿著劍,專門與撒旦決鬥,叫「米迦勒」(Michael)。「天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候,尚且不敢用毀謗的話罪責他,只說:『主責備你吧!』」(猶1:9)另一位是報好消息的「加百列」(Gabriel),他向施洗約翰的父親撒迦利亞報好消息,因耶和華垂聽了這對正直、不孕夫妻的禱告。「天使回答說:『我是站在上帝面前的加百列,奉差而來對你說話,將這好信息報給你。』」(路1:19)

3.有七支號賜給他們

「有七支號角賜給這七位天使」(Seven trumpets given to them.)。這裡的「賜」(given)在原文的記載中並無「主詞」,用的是被動語態;英文並沒有交代是誰賜的(by whom)。一般認為這當中隱藏的主詞即是「上帝」,因為這個審判是上帝所要做的,神學家稱此用法為「神聖的被動語態」(Divine Passive),為上帝專用,所以這個「賜」代表「上帝作的事情」。出埃及記:「到了第三天早晨在山上有雷轟、閃電,和密雲,並且角聲甚大,營中的百姓盡都發顫。」(出19:16)此處的「角聲」也代表著「上帝的臨在」。當上帝要以色列人拿下耶利哥城時,要百姓圍著城繞行,有七個祭司在最前頭,一邊行走繞城、一邊吹著號角。當時,上帝就臨在他們當中,讓耶利哥城倒塌、上帝的公義彰顯。「七個祭司拿七個羊角在耶和華的約櫃前,時常行走吹角;帶兵器的在他們前面走,後隊隨著耶和華的約櫃行。祭司一面走一面吹。」(書6:13)這是舊約一開始所提到的七個號角。

4.站祭壇旁賜許多香

七個天使拿到了「號角」後,第八位天使出來了,上帝賜給他的是「香」。「另有一位天使,拿著金香爐來,站在祭壇旁邊。有許多香賜給他。」(啟8:3a-d)」此處的「壇」可能是指「祭壇」,也可能是「香壇」,中文大膽地翻譯成「祭壇」,應屬正確。在此處所用的介系詞,希臘文(epi-)是「上面」(upon),說明了天使是站在壇上,而不是在壇的「旁邊」(希臘文para-),香壇沒有台子、相對是較小無處可站,祭壇則設有「階梯及平台」。之後提到的「火」,也可判斷此處所說的是祭壇,因火是常在祭壇上的,是從天上而來,不可熄滅,而香壇的火是會熄的。

天使拿著香爐與上帝所賜許多的香來到位於外院祭壇取火,再拿到內院裡的聖所,就是設著香壇的地方。燭台(金燈台)與陳設餅桌也在聖所裡,但相較遠些,而香壇最靠近至聖所。「把金壇安在會幕內的幔子前」(出40:26)香爐是人間能與施恩座最接近的物。如果香爐所代表的是禱告,我們該知道,跟上帝最接近的就是我們的禱告,而不是讀經、侍奉或作見證。

許多人會直接把這裡的「香」理解為我們的禱告、祭壇下聖徒們的禱告,其實不然,這香是上帝所賜,不是人們的禱告。啟示錄說,「他既拿了書卷,四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前,各拿著琴和盛滿了香的金爐;這香就是眾聖徒的祈禱。」(啟5:8)二十四位長老拿著香爐,裡面放的是眾聖徒的禱告,然而,第八章所說的「香」是不同的,這香是上帝所賜,是要和我們的禱告一起獻到上帝面前的;兩者不可混為一談。

既然這香不是人們的禱告,那到底為何呢?應該是耶穌的禱告。「誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裏復活,現今在 上帝的右邊,也替我們祈求。」(羅8:34)上帝要耶穌的禱告和我們的禱告混合,一起送到上帝的面前。

祭壇上的火最終會用來審判,燒光一切上帝所不喜悅的。而天使從祭壇取火的目的並不是要執行審判,審判是後來七位天使吹號角時所要發生的。第八位天使所作的,目的是要改變人的心。那些在祭壇下禱告的人,此時心中還無法體會上帝的心意。上帝愛他們,也願為他們申冤、給他機會,但是,上帝也愛那接加害他們的人,耶穌的血也要救贖、赦免這些加害的人。這樣的赦免是上帝公義與恩典的交集。但這般的心意確實是人們所不易理解的,而通過這個火讓祭壇下的人有所改變,讓人們能與耶穌有一樣的禱告,才是上帝的心意。

5.獻金壇上在寶座前

一年一次的贖罪日,那天大祭司會用香爐拿著香壇上的香,走到最裡面的施恩座,把香爐放在施恩座的前面,最貼近上帝的地方。「把金壇安在會幕內的幔子前,在壇上燒了馨香料做的香,是照耶和華所吩咐他的。」(出40:26-27)耶穌為我們死的時候幔子已裂開了,耶穌回到天上後,施恩座前就不再有幔子,亦即燒在香壇上的香是可以直接到上帝面前。所以,經由耶穌為我們在祭壇上的犧牲,我們的禱告可以跟耶穌的禱告被獻在金香壇上,一起直達上帝面前。「有許多香賜給他,要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。」(啟8:3de)這裡我們也可確定,眾聖徒的禱告的香與耶穌禱告的香有所分別,若是一起被獻在寶座前的金壇上,我們的禱告也就跟耶穌的禱告調和在一起。禱告是讓我們與上帝更親近,如果我們沒有培養禱告的習慣,跟上帝的距離就會比較遠。

6.香與祈禱升到上帝前

「那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到上帝面前。」(啟8:4)人們的禱告是跟「香」一起上去到天父的面前。這香代表的是耶穌的禱告,而我們的禱告與其混合在一起,就會到上帝面前。

「撒迦利亞按班次在 上帝面前供祭司的職分,照祭司的規矩掣籤,得進主殿燒香。燒香的時候,眾百姓在外面禱告。」(路1:8-10)施洗約翰的父親撒迦利亞在小約翰出生那年抽中了籤,代表整個會眾進到至聖所燒香。老撒迦利亞燒香時,猶太會眾都在聖所外虔誠地祈禱,希望大祭司帶著他們的禱告到上帝面前,使他們的禱告能更蒙上帝垂聽。詩人說:「願我的禱告如香陳列在你面前!願我舉手祈求,如獻晚祭!」(詩141:2)香跟禱告混在一起就是這樣,香是香,禱告是禱告,禱告的人希望有香的伴隨,可以在上帝面前更蒙悅納。

7.盛滿壇火倒在地上

香燒了,飄出煙到達了上帝面前,天使就用壇上的火裝滿香爐,從天上倒到地上來。天使用金香爐做了兩件重要的事:第一是把我們的禱告一起與耶穌的香獻到上帝面前,第二,就是把壇上的火裝在金香爐裡,倒在地上。於是,就有地震、大聲音、閃電與雷轟,劃破了二刻的寂靜。傳統的解釋認為這是審判的一部份,雖然沒錯,但不全然是,審判真正的開始是在七位天使將號角吹響的時候。這裡是上帝要在審判之前,讓所有在祭壇下面向他禱告的基督徒學一樣功課,亦即讓信主的人的禱告被耶穌的香調和過、有所改變。

「天使拿著香爐,盛滿了壇上的火,倒在地上。」(啟8:5abc)火是從上帝那裡來的,當摩西蓋好會幕以後,以色列第一次獻祭時,上帝就從天上降下火來,將祭壇上的祭物都燒了;這火不是要燒死他們,是要燒祭物,以色列人很高興,因上帝悅納他們的祭物。「有火從耶和華面前出來,在壇上燒盡燔祭和脂油;眾民一見,就都歡呼,俯伏在地。」(利9:24)這是「悅納的火」。但是,亞倫的兩個兒子任意妄為,隨隨便便就要獻祭,就有火下來燒死他們。這是「審判的火」。「亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的,就有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前。」(利10:1-2)

8.雷轟大聲閃電地震

這個火下來了以後,就有了雷轟、地震、閃電、大聲。「隨有雷轟、大聲、閃電、地震。」(啟8:5d)。這些究竟是不是審判呢?不一定!當以色列人到西乃山,上帝要下來與他們立約時,「到了第三天早晨,在山上有雷轟、閃電,和密雲,並且角聲甚大,營中的百姓盡都發顫。摩西率領百姓出營迎接 上帝,都站在山下。西奈全山冒煙,因為耶和華在火中降於山上。山的煙氣上騰,如燒窯一般,遍山大大地震動。」(出19:16-18)但並沒有要審判什麼,這只是上帝顯出他的威嚴、公義,為要與百姓立約。所以,不要以為有這些轟動的現象發生,就是災難或審判,當然,有時候是,但在此只是上帝的降臨。「當時,上帝天上的殿開了,在他殿中現出他的約櫃。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。」(啟11:19)約櫃代表上帝的公義,這裡同樣出現雷轟、大聲、閃電、地震。這顯示當上帝的公義彰顯(Divine Justice),就會有這些現象、產生這些變化,而上帝的公義可能是審判,也可能與審判無關。

9.七位天使預備吹號

最後,就是七位天使預備要吹號了,「然後,那七個拿著七枝號筒的天使準備要吹號。」(啟8:6)吹響這些號角是大毀滅與審判的來臨,七位天使在此代表的即是審判與毀滅。「便雅憫人哪,你們要逃出耶路撒冷,在提哥亞吹角,在伯‧哈基琳立號旗;因為有災禍與大毀滅從北方張望。」(耶6:1)那麼,吹號角前,被倒在地上的火指的到底是不是審判?在此的解釋是,並不是。審判並沒有重覆發生,吹響號角的後果才是對不信者的審判。火所要帶來的,是人們禱告心態的改變與更新。「你們要在錫安吹角,在我聖山吹出大聲。國中的居民都要發顫;因為耶和華的日子將到,已經臨近。」(珥2:1)

IV、屬靈的功課

1.從祭壇到香爐

當第五印揭開,祭壇下有多人在禱告。「揭開第五印的時候,我看見在祭壇底下,有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂,大聲喊著說:『聖潔真實的主啊,你不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?於是有白衣賜給他們各人;又有話對他們說,還要安息片時。』」(啟6:9-11)他們為主犧牲,在此要上帝彰顯公義,對迫害他們的人施以審判的手。但上帝並沒有就照著殉道者的禱告來審判、毀滅,而是要他們再等等,並賜給他們白衣穿。到第七印被揭,有香加上這些禱告後,上帝才回應,火倒在地上,雷電與大震動隨即出現。與第五印時的禱告比較,不同之處在於是否有「香」,有了香,殉道者的禱告從祭壇下的禱告、變成了祭壇上的禱告。上帝賜香給天使,與人的禱告調和,人的禱告起了變化。
當我們受了大的委曲,向上帝的禱告常會祈求申冤與報應的公義,很少會考慮到,那些傷害我們的人也需要上帝的恩典;而上帝的公義超越我們,他為受害者考慮,也為加害者思慮,上帝的心意是希望多人能得救。這對被害者來說是不容易體會或認同的,所以需要壇上的火與上帝賜的香,人們才可能改變。上帝並不是不審判,但首先需要改變的,是我們這身為他兒女的。「另有一位天使,拿著金香爐來,站在祭壇旁邊。有許多香賜給他,要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到 上帝面前。」(啟8:3-4)

2.從申冤到赦免

人在這祭壇下禱告的目的原只有一個,就是要申冤。世上第一個申冤的禱告來自亞伯,「耶和華對該隱說:『你兄弟亞伯在哪裏?』他說:『我不知道!我豈是看守我兄弟的嗎?』耶和華說:『你做了甚麼事呢?你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告。』」(創4:9-10),他被自己的弟兄該隱殺害,他的血從地裡向耶和華哀告。耶穌說:「父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。」(路23-34)而希伯來書第十二章說有另一位無辜、冤枉被殺的人,名為耶穌,他的血所說的比亞伯的血所說的更美。「並新約的中保耶穌,以及所灑的血;這血所說的比亞伯的血所說的更美。」(來12:24)

祭壇下的禱告,透過天使帶來的香,成了香壇上的禱告,與香一同陳到上帝寶座前,這香是耶穌的禱告,是祈求赦免的禱告,幫助人們從申冤的禱告變成赦免的禱告,成為更合上帝心意的禱告。能夠從申冤到赦免,是因在我們的禱告過程中,上帝賜給我們香,這香是耶穌赦免的禱告。當兩者合在一起後,我們的禱告就慢慢地變化。

3施恩座親近上帝

聖殿的幔子後面是「至聖所」,在聖所裡,也就是幔子前,最接近至聖所的就是「香壇」,然而到了天上,這個幔子不再隔開至聖所,因為耶穌死的時候,聖殿的幔子就已裂開成兩半,「耶穌又大聲喊叫,氣就斷了。忽然,殿裏的幔子從上到下裂為兩半,地也震動,磐石也崩裂」(太27:50-51)

人們得以直接到施恩寶座前求告,「弟兄們,我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所…就當存著誠心和充足的信心來到上帝面前。」(來10:19,22)從此,不必再有幔子隔著。

4.奉主名蒙垂聽

我們的禱告與耶穌馨香禱告調和在一起,化成了煙到上帝面前。「那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到 上帝面前。」(啟8:4)有著不凡的意義:奉主耶穌名的禱告蒙上帝垂聽。耶穌說:「我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子常存,使你們奉我的名,無論向父求甚麼,他就賜給你們。」(約15:16)而如何奉主的名禱告?即是要用主的話、行主的愛,就是主常常在我們裡面,這樣的禱告上帝會垂聽。「你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。」(約15:7)

5.上帝垂聽禱告

上帝垂聽人禱告,聲音再小,他也聽到。夏甲的兒子以實馬利在曠野疲乏、脫水、虛弱、低聲呻吟,幾乎快要死去時,聖經記載說,「上帝聽見童子的聲音; 上帝的使者從天上呼叫夏甲說:「夏甲,你為何這樣呢?不要害怕, 上帝已經聽見童子的聲音了。」(創21:17)上帝專注垂聽人們禱告到一個程度,羔羊揭開第七印時,天上寂靜二刻,連他都不說話。「羔羊揭開第七印的時候,天上寂靜約有二刻。」(啟8:1)這二刻當中,僅有的聲音是祭壇下聖徒們的禱告,並所賜的香與這些禱告一起到上帝面前,耶和華靜靜、仔細地聽,要知道我們的禱告是如何,接下來才是大聲音。

當人與人交談時,若他在意另一方說的話,便會把自己的嘴吧閉上專心來傾聽。這三十分鐘出奇的安靜時刻,稱為震耳欲聾的沉默(deafening silence),代表上帝很在意我們的禱告,特別是跟耶穌的香調和在一起的禱告,他要聽、他側耳聽。「但上帝實在聽見了;他側耳聽了我禱告的聲音。」(詩66:19)

6.上帝回應禱告

聽了這個禱告,上帝立即回應(不同於上一次要人們等待),他用香爐把火倒在地上。記得,這個回應不是要審判,是要改變人的禱告。閃電、聲音、雷轟、地震,可能是要審判,「有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出」(啟4:5) 另一個可能,不是要審判,是上帝彰顯出他那赦免罪人的義出來。「又有閃電、聲音、雷轟、大地震,自從地上有人以來,沒有這樣大、這樣厲害的地震。那大城裂為三段,列國的城也都倒塌了; 上帝也想起巴比倫大城來,要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。」(啟16:18-19)

7.壇火倒在地上

那麼,「壇火」倒在地上到底是什麼意思?那火究竟是要產生什麼樣的作用?耶穌說過:「我來要把火丟在地上,倘若已經著起來,不也是我所願意的嗎?」(路12:49)施洗約翰說耶穌是帶著兩把火來:「他要用聖靈與火給你們施洗。他手裡拿著簸箕,要揚淨他的場,把麥子收在倉裡,把糠用不滅的火燒盡了。」(太3:11-12)這句話提到兩把火,一是「聖靈的火」,另為「不滅的火」,兩者不同時發生;前者是「煉淨的火」,希望在審判之前,把上帝的兒女先燒淨;後者是「審判的火」,是要毀滅,要在末後將不潔淨的都燒滅盡淨了。

香壇上的火,是第一把火,上帝要用這火讓所有為他犧牲的人學習:他的義不是我們想像的義,他是所有人的上帝;他要人們體會:伸手害信徒的人也是上帝所愛,耶和華有能力讓壞人轉向好人的公義。上帝的公義是如此,但要人如此禱告卻是困難的,人們常想要上帝「趕快施行公義」,因此,人需要上帝賜下耶穌禱告的香來混合、調整,一段時間後,人才會改變。

耶穌在客西馬尼園跟上帝禱告說,若是可以,不要上十字架。但主迫切禱告三次後,他說:「可是不要照我的意思,要照你的意思。」耶穌尋求上帝的心意。所以,禱告的目的並不是要改變上帝,而是改變我們自己,上帝耐心等待我們。希望有了耶穌的禱告與我們的禱告調和一起,我們的禱告慢慢的會越來越香,大有改變。

V、結論:基督馨香之氣 變成主的形狀

耶穌教導學生的禱告這樣講:「願你的旨意行在地上如同行在天上…」(太9-13)所以,一個真正懂得禱告的人是不會為自己的義、而是為公義,不會照自己的意念禱告、而是照上帝的意念,因為知道他的旨意一定比人的完整、美好。當然,人會向上帝祈求公平,但懂得禱告的人,不會認為自己有最好的公平,他會不斷地讓耶穌的香來改變自己的禱告,而人心的本身也得著改變。我們本身被改變了,這是那個火倒在地上的意思,是要讓我們被改變,而不是被消滅。

啟示錄的最後一句禱告「阿們!主耶穌啊,我願你來!Maranatha! Lord,come!」(啟22:20)整本聖經以這句禱告作結束,不是按人的意思,而是禱告上帝,照他的意思來行。

最後介紹兩位神學家對禱告的詮釋。丹麥神學家齊克果(Soren Kiekegaard, 1813-1855)如是說:The function of prayers is not to influence God, but rather to change the nature of the one who prays. 意思是,禱告的功能並非要改變或影響上帝,而是要改變禱告者本質。與他同時代的另一位神學家,英國都柏林的大主教Richard C. Trench(1807-1886)說得更好:Prayer is not getting man’s will done in heaven, but getting God’s will done on earth. It is not overcoming God’s reluctance, but laying hold of God’s willingness. 禱告不是要成就人的意志,而是要上帝的意志來到地上執行;不要硬拗上帝的手去做我們所想的事,而是當我們發現上帝心意時,抓住他的意思,求他的旨意成全。因為上帝的旨意一定比我們的更美善。禱告中,我們可以陳述我们的祈求或心願,上帝會聽,可是如果我們願意把我們禱告跟耶穌的禱告,跟那個香混在一起,我們的禱告會變香。所以有人越禱告、越禱告,他越來就有耶穌的樣子,基督的馨香之氣就在他的身上被聞到了。這需要一個過程,需要我們的禱告跟上帝所賜的香「耶穌的禱告」調和在一起,要上帝從他的壇上把那個火倒在我們的心裡,我們那個只顧自己、只要公義的禱告,才會慢慢被上帝改變。到那個時候,上帝就會審判這個世界。審判之前,他要先改變我們,讓我們越來越有耶穌的香氣,讓我們越來越有耶穌的樣子。我覺得這段聖經最寶貴的信息是,上帝喜悅我們越來越像耶穌,散發出馨香的氣息,使人能看到他的榮耀。這需要時間與過程。審判之前,他要先改變我們。

禱告

感謝主,打開第七印的時候,是沒有聲音的,因為你要垂聽我們的禱告、幫助我們改變自己的禱告;要把耶穌像香一樣的禱告與我們的禱告調和,使我們的禱告越發有耶穌的馨香之氣;要讓我們的生活、生命越來越有基督的樣式。主,幫助我們,讓我們在禱告的生活當中更加與你親近,禱告越來越貼近你的心意。我們這樣祈求,奉靠耶穌基督的名,阿們。

2012年12月15日 星期六

期待、希望


講道內容  期待、希望
經文:以賽亞書二章1-5節、馬太福音廿四章36-44節
主講:何淑珍牧師
時間:二0一二年十二月二日

 講道影片 :

引言

今天剛好是待降節的第一個主日,會點第一根蠟燭,代表期待與希望;第二個禮拜點第二根,代表準備與信心;第三個禮拜點第三根,代表宣布與喜樂;第四禮拜點第四根,則是代表啟示與上帝的愛。中間的白蠟燭是到了聖誕夜當晚才點,因為白色代表上帝的光,代表主耶穌的到來。我們用這四根蠟燭,來等待主耶穌降臨,等待我們的希望。

年紀稍長的人,大多都有等待小孩子出生的經驗。大部分的人在知道懷孕後,不是呆坐在原地等待孩子出生,而是會為即將誕生的生命預備一些東西,像是在還不知道性別的時候,會準備一些比較中性的衣服,準備奶瓶、尿布等。今年上帝非常恩待我們教會,有十幾位新誕生的小生命。十二月二十五號就有五個小朋友要嬰兒洗。

家中即將有孩子誕生時,都需要做預備。那主耶穌降生時,我們要做什麼樣的預備?


一、基督第一次降臨

主耶穌在降生之前,在舊約中有很多預言。


l、舊約中有關彌賽亞的預言

(1)、彌賽亞的根源

「…他的根源從亙古,從太初就有。」(彌5:2)此外,還有一個很厲害的先知叫以賽亞。以賽亞書中多處預言耶穌的事情,從出生方式、出生地點、死亡方式、死亡地點和死而復活,裡面都有提到。

(2)、彌賽亞的記號

「…主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利(就是神與我們同在的意思)。」(以賽亞書7:14)這是耶穌降生的七百年前,以賽亞所預言的事。但由於預言與事實非常吻合,讓很多人懷疑以賽亞書其實是耶穌降臨之後才寫的,所以以賽亞書的內容變成宗教界與科學界之間,一項非常具有爭議的議題。我們當然相信以賽亞書是上帝默示以賽亞所寫的,但這對非基督徒者而言,難以相信。

我自己在讀以賽亞書時,感到非常顫心,因為書中把耶穌基督的誕生寫得非常仔細,也難怪別人會懷疑。上帝讓這個紛爭持續了一千多年,終於在 1947 年於死海附近的昆蘭 (Qumran) 發現了古卷。

古卷出土時不是那麼整齊,而是憑靠考古學家花費五、六十年的時間來拼湊,才變成圖片上這種模樣。在那裡總共出土了許多古卷;這些古卷都是舊約的書信。在座各位如果有興趣,可以上網搜尋「死海古卷」,會有更多這方面的消息。

這些古卷是這兩位貝都因人發現的,他們是牧羊人。有天他們的羊走失了,找 著找著,找到沙漠中一個山洞裡的洞穴。想說羊隻會不會掉到洞裡,於是就用石頭測試深度。如果是普通的洞,石頭著地時會發出撞擊土壤的聲音,結果他們往下一丟,卻是發出撞擊瓦片的聲音。於是又拿另一塊大石往下丟,結果聽到瓦片碎掉的聲音。他們一開始以為是發現什麼財寶,就回村莊找其他牧羊人來幫忙,用繩子垂降下去把東西拿上來。拿上來以後,大失所望,都是剛才我們所看到的古卷。但這些古卷都是兩千年前所寫的,他們看不懂這些文字,所以有一天他們就把這些古卷拿到天主教的神父那邊,想把它們送給神父。這神父也看不懂,就把這些古卷當柴燒。

有天有個古董商路過,就問神父在燒什麼,神父就拿古卷給他看。雖然古董商也看不太懂,不過他認為這些東西「可能」有點價值。所以古董商就和神父要了這些古卷,把它們都帶到羅馬給大主教看。大主教看到這些古卷,驚為天人,因為這些古卷是舊約聖經的以賽亞書。雖然還不知真假,但從那時便開始挖掘與研究,才發現那裡其他的洞穴中,也有許多古卷。到現在為止,已經拼湊出大約八百卷舊約聖經。感謝的是,以賽亞書是當中最完整的。所以我們可以確信,在彌賽亞誕生的七百年前,上帝已經預言要差遣愛子拯救世人、要生在馬槽、名叫以馬內利。

七百年前,上帝說的話都應驗了,那各位相不相信他要再來?


2、新約中有關彌賽亞預言的應驗

我們接下來看新約。

(1)、道成肉身

「太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。」(約1:1-2)這和剛才以賽亞書提到的不謀而合,一樣提到這位上帝是在太初時就存在了。另外在後面也提到「我看見了,就證明這是神的兒子。」所以我們知道上帝是從頭就有的。

(2)、童女懷孕生子

「這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話,說:必有童女懷孕生子;人要稱他的名為以馬內利。(以馬內利翻出來就是『神與我們同在』。)」(太1:22-23)所以我們很肯定地知道,上帝透過七百年前的先知,讓我們所期待的彌賽亞真的來臨,而且照他所預言的來臨。

關於預言與應驗,我只講到這個部分,因為主耶穌誕生了,也為我們完成事工並升天了,然後他告訴我們說他要再來。那在他再來以前,我們可以做什麼?就像之前提到的,在孩子出生前,需不需要做些準備?還是要等他再來在說?

有個故事是說,有三個見習的小魔鬼,撒旦派他們到人類那裡,欺騙他們,讓他們歸於撒旦。這三個見習的小魔鬼要出發前,接受撒旦的召見。撒旦問第一個小魔鬼有什麼計畫。第一個小魔鬼說:「我做了很多計畫,不過最重要的就是我會想盡辦法說服地上的人不相信天國。」撒旦聽了覺得很好,就問下一個小魔鬼一樣的問題。第二個小魔鬼說:「我也有些計畫,不過最重要的是我會想盡辦法說服人類,讓他們相信末日之時沒有地獄,可以為所欲為。」撒旦聽了,覺得很好,一個說沒有天堂,一個說沒有地獄,就問最後一個小魔鬼。第三個小魔鬼說:「我的計畫很簡單,就是告訴他們還有很多很多的時間,不用去想審判的事,不用去想生命還有多長。」

 我們常常會忘記聖經告訴我們說要警醒自己,常常覺得時間很多,便浪費時間。


二、基督第二次再臨


1、我需要做些什麼預備?

(1)、警醒禱告、耐心等候

「所以,你們要警醒;因為那日子,那時辰,你們不知道。」(太25:13)我們來看一個例子。這是十個童女的比喻。這十個童女正等待新郎迎接,其中五個有準備油燈,五個沒有。新郎到來後,就讓有帶著油燈的五位童女進入房間參加婚宴。另外五個沒準備的,買了油回來,想進入房間,結果新郎說他不認識她們,便把門關起來了。主耶穌告訴我們要警醒,要預備好。馬太福音接下來講到大家都很熟悉的五千、兩千、一千兩的故事,這個故事也在告訴我們要當個忠心、警醒的僕人。主耶穌連續講了兩個故事,都在講警醒。這兩個比喻講完後,就提到萬民萬族的審判,也就是耶穌來了,要分綿羊與山羊。

主耶穌第一次來,是帶著恩典而來,你要帶著這恩典好好的做,不然的話,他就不認識你了。「所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的,又要遵守,並要悔改。若不警醒,我必臨到你那裏,如同賊一樣。我幾時臨到,你也決不能知道。」(啟3:3)

(2)、過聖潔的生活

「律法既因肉體軟弱,有所不能行的,神就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案,使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」(羅8:3-4)有人認為,保羅書信中最偉大的一章是羅馬書第八章,因為當中把我們的教義講得非常清楚:

1.「不被定罪」(1-4節)

2.「聖潔的教義」(3-4節)

3.「成聖」(12-13節)

4.「聖靈幫助我們禱告」(26-27節)

5.「明白上帝的旨意」(27節)

6.「稱義與得榮耀」

7.「奇妙的中保」

8.「不能與基督的愛隔絕」

9.「得勝有餘」

10.「神在耶穌基督裡的愛」


我只舉出其中十條,其實裡面還有很多。裡面告訴我們說,我們要過聖潔的生活。這要用一個犯姦淫婦人的故事(約8:1-8)跟大家分享。這其實是文士與法利賽人精心設計,要陷害耶穌的戲碼。他們把這位婦人抓來,看耶穌要怎麼處置。若是照律法來講,抓姦的證人可以拿石頭丟婦人,但在丟之前必須確定自己沒有犯罪,才能拿石頭丟她。但在故事中,圍觀的人沒有拿石頭丟她,反而全部跑光了,因為那些人心裡知道自己有罪,不敢確定自己沒罪。「耶穌就直起腰來,對她說:『婦人,那些人在哪裏呢?沒有人定你的罪嗎?』她說:『主啊,沒有。』耶穌說:『我也不定你的罪。去吧,從此不要再犯罪了!』」(約8:10-11)這就是保羅要告訴我們的,我們得到上帝的恩典,接受了主耶穌的恩典,之後我們稱義了,但還沒停止。耶穌告訴婦人說「不要再犯罪」,也就是說,主耶穌讓我們稱義之後,要我們過潔淨的生活,不要再犯罪,絕對不是稱義就結束了。台語有一首詩歌,歌詞如下:

你豈有就近主使祂洗清氣

豈有專心靠就主得著稱義

你豈有日日行與救主相通

新子婿若落來你衫豈有白

染著罪過衣裳當攏總脫離

靈魂污穢有寶泉可洗清氣


稱義之後,必須專心依靠、日日與主同行、讓聖靈來引導,過聖潔的生活。「神召我們,本不是要我們沾染污穢,乃是要我們成為聖潔。」(帖前4:7)上帝透過耶穌基督來拯救我們,不是要我們繼續過犯罪的生活,不是因為不定罪,就隨便過生活,而是「不可以再犯罪」。


(3)、行在光明中

「從前你們是暗昧的,但如今在主裏面是光明的,行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。」(弗5:8-10)其中強調「光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。」(弗5:9)


(4)、虔誠生活、培養品德

接下來是要過虔誠的生活,培養品德。「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們,皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。因此,他已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分。正因這緣故,你們要分外地殷勤;有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上知識;有了知識,又要加上節制;有了節制,又要加上忍耐;有了忍耐,又要加上虔敬;有了虔敬,又要加上愛弟兄的心;有了愛弟兄的心,又要加上愛眾人的心。你們若充充足足地有這幾樣,就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。」(彼後1:3-8)

因為主耶穌是我們的根,所以我們要結果子,就不能離開樹根。如果離開樹根,不用說結果子,整棵樹必定枯萎。「我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裏面的,我也常在他裏面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能做甚麼。人若不常在我裏面,就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裏燒了。你們若常在我裏面,我的話也常在你們裏面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。」(約15:5-8)


2、我需要有些什麼行動?

那我們自己在預備之後,也要有行動。就像我們之前提到的例子,當你知道小孩子要出生時,會去買很多的用品,而不會坐在那裡空想。在耶穌再來之前,我們除了預備之外,還要有行動。


(1)、要我們行善

「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。我們原是他的工作,在基督耶穌裏造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。」(弗2:8-10)


(2)、看見需要者

接著,我們要用耶穌的例子來學習。耶穌開始傳道時,「...宣講天國的福音,又醫治各樣的病症。他看見許多的人,就憐憫他們;因為他們困苦流離,如同羊沒有牧人一般。」(太9:35-36)耶穌做了兩件事:

1. 傳天國的福音

2. 憐憫世間的需要

傳天國的福音就是要人信主,要人悔改,就是關心人的靈魂。這就是在告訴我們說,我們有沒有在關心周遭所認識的人呢?這裡有一首天韻的詩歌,歌名是〈人飢渴〉:

人飢餓,不是因為沒有餅

人乾渴,不是因為沒有水

因為不聽不聽不聽神的話;

耶穌說:「我是生命的糧。」

耶穌說:「我是生命的水,到我這裡來的永遠不餓,信我的永遠不渴。」

有些人可能家財萬貫,開著名車,吃著山珍海味,家中有好多僕人,但心中很空虛。因為他們心裡沒有上帝,他們在屬靈裡面,是空的。所以他們飢餓,不是因為沒有餅乾,而是因為他們的心。如果我們看到了,就要告訴他們有一位上帝,他就是糧食,他就是水。

這位是在電影《賽德克巴萊》中飾演中年莫那魯道的林慶台牧師。上週的公報中,我看到他寫了一個見證。他爸爸在他五歲的時候過世,他們家有四個小孩子,全部都由他媽媽獨力撫養,非常辛苦。所以他從 1950 年左右開始,就受到家扶基金會的援助。基金會為他找到了一個加拿大的認養人,這位認養人就寄錢來台供林慶台讀書,過節時寄禮物來鼓勵他,在他沮喪到想結束自己的生命時,寄信來鼓勵他,使他能夠活下來。所以他最後選擇當個傳道人。因為他深深體會到,他從小就是靠別人的幫助,才能開創他現在的人生。現在身為牧師的他,也願意這樣幫助人。

我們周遭還有很多弱勢的人,我們有沒有看到呢?是像之前提到的第三個小魔鬼一樣,覺得還有很多時間,還是你看到了,就像林牧師一樣幫助別人?聖經裡有提到:「有施散的,卻更增添;有吝惜過度的,反致窮乏。」(箴11:24)給的越多,上帝賜給我們的就越多,因為上帝的愛源源不絕,而且是會滿出來的。


(3)、作「光」的見證人

「耶穌說:『我是世界的光。』」(約8:12a)那我們是不是可以成為光?「那光是真光,照亮一切生在世上的人。」(約1:9)

這張圖是英國的路燈,如果耶穌是世上的光,我們是他的學生或門徒,他的光應該在我們裡面。你的所作所為是光嗎?你走過的路,有沒有留光,還是黑暗?我們也應該要像耶穌一樣發光,讓人不跌倒、不迷路。


(4)、迫切傳福音

最後,我們要迫切傳福音,因為我們不知道主耶穌什麼時候要來。「我小子啊,我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心裡。」(加4:19)保羅希望加拉太人信主的迫切,就像婦人生產一樣。我們教會之後回到新堂,也會有越來越多的福音朋友,我們愛他們的心,有沒有像保羅一樣迫切,像要生小孩一樣?如果你覺得時間還很多,都是牧師長老的工作,那你就遇到剛才那個小魔鬼了。「並不分猶太人、希利尼人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」(加3:28)


結論

主說:「我必快來…」(啟3:11)

兩千年前他第一次來時,在座各位應該都沒有參與到,但他告訴我們他要再來。不要忘記,他再來時,是要審判,所以你我,以及世上的任何人,都會在現場,沒有人能錯過。相信耶穌這話是真的,就像以賽亞書準確預言七百年後的事一樣。「願賜平安的神,親自使你們全然成聖。又願你們的靈與魂與身子得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘。」(帖前5:23)如果我們在耶穌來臨時,做了耶穌要我們做的事情,會非常放心,就像孩子出生時,尿布奶粉都準備好了一樣。耶穌什麼時候來,都不必擔心。希望我們的心,都可以做這樣的預備。


禱告

我們一起來禱告:「親愛的主耶穌,我們再次來到你面前,感謝你,因為你第一次來,帶給我們福音、拯救與數不盡的恩典,讓我們能稱義,能在光明中跟著你走。求你繼續保守我們,讓我們有警醒的心,在你第二次來的時候,能以平安的心等待你降臨。主呀,感謝你,你讓我們看見還有許許多多的事可以做,讓飢餓的人有餅吃、口渴的人有水喝、受寒的人有衣服穿、出外的人有地方住,求你讓我們能把這樣的平安,帶給周遭的人,讓我們成為無可指責的僕人,讓每位弟兄姊妹仰望在主的手中,讓恩典隨著我們一生一世,奉主耶穌基督的名,阿們。」

2012年12月8日 星期六

大衛的遺言


講道內容  大衛的遺言

經文:列王紀上二章1-12節
主講:曾昭瑞牧師
時間:二0一二年十一月廿五日

講道影片 :


Ⅰ、遵守耶和華—你上帝所吩咐的

大衛找來他的兒子跟他說:我現在要走世人必走的路。(列上2:2)不知道大家聽到這句話會有什麼感覺?其實很多人不願意承認有一天一定要走這條路,大部分的人根本不會去想什麼時候輪到自己走這條路。而大衛知道他有一個界線,於是他留下遺命,大衛的遺命很簡單來說分成兩個部分,他吩咐所羅門一個是:遵守耶和華—你上帝所吩咐的,這些包括律例、誡命、典章、法度,這樣上帝就會祝福你讓你一切亨通。(列上2:2-4)當大衛跟他的兒子交代這些事情的時候,每一個人看到都會覺得很好很棒,因為如果是我們有子孫的話,在臨死前可能也會跟子孫說不能離開這個信仰,一定要倚靠上帝。


Ⅱ、死前的恩怨情仇


1、善待巴西萊

除了不能離開信仰以外,大衛還交代一些生前的恩怨情仇,他跟所羅門說:「你要善待基列人巴西萊的眾子。」(列上2:7)他會這樣說是因為,大衛在躲避所羅門的哥哥押沙龍反叛的時候,巴西萊曾經去迎接他。巴西萊是一個八十幾歲的老人,在很久以前要活到八十幾歲是一個很不容易的事情。

巴西萊活到八十歲,且非常的富有,大衛流亡的時候,他非常的慷慨提供大衛生活所需的物品。當大衛回到耶路撒冷重新掌王權的時候,巴西萊跟他道別,大衛說:「你跟我回到王宮去享受榮華富貴。」巴西萊跟大衛說:「不用,我年紀這麼大了,那些榮華富貴的享受對我來說是沒有意義的,你不如讓我死在我自己的家中,讓我葬在我父母的墳墓當中,這樣對我而言才是最好的。」大衛就答應他。後來巴西萊又說:「如果你真的要恩待我,你就讓我的兒子金罕去跟你同住。」大衛就同意了。

我們看見大衛在他臨死之前,特別跟他的兒子所羅門交代說:「你要好好的善待他的兒子,常常跟他一起吃飯。」這樣的遺言我們大家看了會蠻認同的,因為大衛在死之前還有表現出他善良的一面。


2、不容約押安然下陰間(5-6)

如果大衛的遺言就到上面結束,我們會覺得這個人不錯,死之前表現出很善良的部分,可是聖經不是只有講這樣,聖經告訴我們大衛要殺人了。我覺得很奇怪,因為大衛是個王,在古代君王的權力很大,好像那句話:「君要臣死,臣不得不死;君要臣活,臣不得不活。」以大衛那個時代,要殺一個人是很容易的,為什麼他之前不殺,臨死之前還要帶幾個人一起走?

我們要來看大衛想要殺的人是誰。大衛想要殺的人一個是約押,一個是示每。約押比較容易了解,可是也有很多人誤會。很多人覺得大衛要殺約押之前有講:「你知道洗魯雅的兒子約押向我所行的,就是殺了以色列的兩個元帥。」(列下2:5)因為約押殺了以色列的兩個元帥,在太平之時流這兩個人的血,所以不容他白髮安然下到陰間。這就是讓他不得好死的原因,大衛傳達了一種很強烈的恨意,不容他白髮下到陰間。最後所羅門在殺約押的時候,還補上一句話,「因為他殺兩個人是又義又好的人」,強化了約押是壞人的印象,所以一定要殺約押。

但我們來看這兩個人,一個是押尼珥,押尼珥原本是掃羅的元帥,也是他貼身的侍衛長。有一次掃羅帶了三千人,去追大衛,結果到了半夜的時候,那三千個人都睡著了。大衛從山上下來,到他們的營中,趁著他們通通在睡覺的時候,拿了掃羅的水瓶和槍,再回到山上去大喊:「押尼珥阿!你不是個勇士嗎?以色列有誰能夠比你呢?半夜有人要進來害王你的主,你為何沒有保護你的主呢?你這樣是不好的,都是該死的,因為你們沒有好好保護你們的主,就是那耶和華的受膏者。」(撒上26:15)這是大衛罵押尼珥的話。押尼珥不是一個非常認真負責的人。當初巨人歌利亞出來挑戰罵陣,問以色列人有誰敢出來跟他作戰的時候,沒有人敢出來,那時候押尼珥就是元帥,他面對那樣的挑戰不敢回應,最後是大衛跳出來。當掃羅戰死之後,押尼珥在掃羅的家裡大有權勢,他就跟掃羅的嬪妃同寢,被伊施波設發現,他說:「你為什麼與我父親的嬪妃同寢呢?」結果押尼珥對於這樣的疑問感到憤怒,他說:「我豈是猶大的狗頭呢?我恩待你父親掃羅的家和他的弟兄、朋友,不將你交在大衛手裡,你今日竟為這婦人責備我嗎?」(撒下3:7-8)他就發誓說,他要叛國,他要投降,將他交給大衛,如果沒有這樣做,願耶和華重重的責罰他。如果我們客觀的對押尼珥的評價就是他是一個淫賊、欺君犯上。從他公然對他的主人伊施波設嗆聲,就可以知道他真是個不忠不義的傢伙。

至於亞瑪撒,他是大衛的親戚,當押沙龍叛變的時候,他選擇投靠押沙龍,背叛大衛,而成了押沙龍的元帥。然後他帶著全國的軍隊,和少數跟隨大衛一起逃亡的軍隊作戰。亞瑪撒指揮的軍隊顯然多於約押所指揮的軍隊,不幸的是,雖然他指揮的軍隊比較多,還是被約押打的潰不成軍。聖經說,在以法蓮的樹林裡面,死於樹林的比死於刀兵的還要多。奇怪的是,叛亂平定之後,打敗叛軍的約押沒有得到任何獎賞,反而被大衛摘掉元帥的職位,大衛跟叛軍的元帥亞瑪撒說:「你不是我的骨肉嗎?我若不立你替約押作元帥,願上帝重重地降罰與我!」(撒下19:13)大衛這個人事命令是非常奇怪的,不處罰被打敗了的叛軍,還把平定叛軍的首領革職,立叛軍作軍隊的首領成為我軍的元帥,這是很奇怪的人事安排。而亞瑪撒這個敗將之軍,領受到大衛的第一個命令是大衛叫他三天之內要把以色列人聚集起來,要去平定另示巴的叛亂。結果他沒有那個才能和威望,三天之內無法聚集以色列人而延誤了軍機,迫不得已,大衛只好起用約押的弟弟,(不是約押,因為大衛很討厭約押。)所以他就去起用了約押的弟弟亞比篩,來追趕叛軍。

從這方面來看,押尼珥跟亞瑪撒哪裡是所羅門口中又義又好的人,他們都做過叛徒,都是不忠不義之人。這種人比起約押曾經為大衛立下過的汗馬功勞,還是大衛元帥,第一個攻入耶路撒冷的人,幫他打敗亞捫人的反叛、幫他把亞捫人的皇冠帶在大衛頭上的人,一生跟大衛出生入死,這樣一個人為什麼大衛在死之前還想要殺他?還想要拿這兩個不忠不義的人拿來當理由,說為了要幫他們報仇?大衛其實不是想要幫這兩個人報仇,大衛真正想要殺約押的原因是因為:約押屢次抗命,而且殺了押沙龍。

大衛說不能殺押尼珥,約押把他殺掉;大衛說不能殺亞瑪撒,他把亞瑪撒殺掉。約押為什麼要殺他們?因為大衛都想立這兩個人當元帥,約押是一個非常現實主義的人,他認為這兩個人會威脅到他在大衛眼前的地位,所以就把這兩個人殺掉。約押這個人基本上是對大衛忠心耿耿,但他對權力非常在意,會威脅到他地位的人,他必然除之而後快。但,這兩個人的死,不會是大衛要為他們報仇的主要原因,大衛真的想要的報仇是因為押沙龍。押沙龍是大衛的兒子,他作亂、反叛,但大衛說:「你們要為我的緣故寬待那少年人押沙龍。」(撒下18:5)可是約押對押沙龍這一個反叛的人,沒有任何的憐憫,非要置他於死地,所以約押違抗大衛的命令,當他在以法蓮的森林裡面,看見押沙龍的頭髮纏在樹林上,沒有任何的反抗能力之時,就拿起槍刺穿了他。大衛聽到押沙龍的死訊的時候,聖經上說:「王就心裡傷慟,上城門樓去哀哭,一面走一面說:我兒押沙龍阿!我兒,我兒壓沙龍阿!我恨不得替你死,押沙龍阿,我兒!我兒!」(撒下18:33)這是我們在聖經上看到,大衛最哀傷最難過的一個畫面,在這個事件沒多久之後,大衛就下令,拔掉約押的元帥之職,改立亞瑪撒為新的元帥。所以比較合理的解釋是,大衛是以約押殺了兩個以色列元帥為理由做幌子,其實是要來報約押殺押沙龍之仇。

大衛要殺約押的理由可以有很多,除此之外,約押曾經支持過亞拿尼亞做王,但亞拿尼亞最後沒有做成國王,而是所羅門坐上國王。為了所羅門的王位可以坐得穩固,大衛也有可能因此下令殺約押,因為約押軍權在握。大衛有可能是覺得殺約押之後,可以使得國家的政權轉移比較平順。所以大衛要殺約押這個人我們很容易可以理解。


3、要讓示每白頭見殺,流血下到陰間

但是大衛要殺示每就很奇怪了。大衛跟所羅門說:「現在你不要以示每為無罪,你要使他白頭見殺,流血下到陰間。」(王上2:9)同樣我們在這裡面也可以看出大衛傳達很強烈的恨意。殺示每是一件很難解釋的事情,因為示每曾經得罪過大衛,大衛在流亡的時候,示每跑去咒罵大衛,大衛旁邊的亞比篩聽見就很生氣,想要殺他,大衛就說:「由他咒罵吧!因為這是耶和華吩咐他的。或者耶和華見我遭難,為我今日被這人咒罵,就施恩與我。」(撒下16:11-12)當我第一次讀聖經讀到這句話的時候,看見示每沒有被殺,覺得很感動,大衛好謙卑,知道要反省,透過自己的受苦,或者上帝會憐憫他,覺得大衛還不錯。第二次當大衛重新得勢的時候,他要回到耶路撒冷,示每知道麻煩大了,因為以前曾經罵過大衛,曾經咒罵他、拿石頭丟他,現在大衛重新掌權了,會不會回去當國王之後,就報這個「老鼠怨」,所以他就趕快跑去找大衛道歉。亞比篩看到他,就想要跑過去殺他,大衛這時候就說:「今日在以色列中豈可治死人呢?我豈不知今日我作以色列的王嗎?」於是王對示每說:「你必不死。」王就向他起誓,我一定不殺你,這是大衛跟示每起誓。(撒下19:22-23)

大衛兩次開恩不殺示每,那為什麼他在臨死又決定要殺示每呢?大衛這個決定讓大家都很不解,中間也沒有再發生其他的事情了。有人這樣認為,因為示每是一個便雅憫人,是掃羅族基拉的兒子。(撒下16:5)他跟掃羅很親,他很支持掃羅,不太喜歡大衛。另外他跟大衛道歉的時候,他帶著一千個便雅憫人,可見得這個人的勢力很龐大,如果有一天他想要起來反叛,他有可能會危及所羅門的統治。又有人說,大衛只是暫時的赦免示每的死刑,並沒有真正的不殺他,大衛只是說今天豈可殺人。今天不可殺人,那明天呢?後天呢,就可以殺人了。大衛只是暫時不殺他而已,後來還是要殺。第三種是比較靈恩的解釋,示每給大衛的咒詛是非常嚴重的咒詛,這種咒詛很難解除,只有一種方式,就是把咒詛別人的人給殺了,這個咒詛才可以解除。所以,大衛為了避免這個咒詛繼續持續,只好把示每殺了。

這些解釋都建築在一個基礎上面:大衛是好人。好人不會亂殺人,因為他是個好人,要殺示每一定有理由,所以讀聖經的人,一定要幫他找一個合理的理由,解釋大衛為什麼會殺人,而且這個理由是要看起來很神聖的,看起來是不奸詐的。但是如果我們公正地,從大衛的遺言來看的話,大衛其實懷恨在心,當天被示每咒罵的時候,他其實很生氣,可是因為他是一個落難的君王,他要保持他的風度,刻意的保持他的謙卑,顯現很寬宏大量的不跟他追究,不跟他計較,就好像有人讓我們生氣,我們也會試著表現的很有風度,表示原諒對方不跟他計較,可是內心終究是記恨的。大衛到臨終的時候,仍然沒有忘記示每用狠毒的言語對他帶來的羞辱,所以大衛對所羅門說:「他用狠毒的言語咒罵我。現在你不要以他為無罪,你是聰明人,必知道怎樣待他,使他白頭見殺,流血下到陰間。」(列下2:8-9)大衛在茲念茲的是「他用狠毒的言語咒罵我」,而不是其他的理由。經過了這麼多年,大衛仍然記在心上,所以大衛其實從頭到尾都沒有原諒示每。


III、大衛的死

第三,我要講的是有關於大衛的死。大衛讓我們覺得很意外的一件事情,就是關於他的死亡。聖經對於大衛的死亡記載的很少,只有一句話:「大衛與他列祖同睡,葬在大衛城。」(列上2:10)我覺得大衛蠻可憐的,他一生豐功偉業,建立一個國家,留下許多的詩篇創作,影響後世後代的人那麼的深遠,可是在聖經當中,卻沒有任何地方顯示出一點點的線索說大衛死了之後有人為他哀悼、哀慟、追思,或有人為他做詩歌、表達哀傷紀念他。掃羅王死的時候,有大衛為他做哀歌,大衛說:「英雄為何死亡,弓箭為何被折斷。」大衛很難過,很深刻的表達對掃羅王橫死的狀況,他在那裡為他哀傷。可是,當大衛死的時候,好像沒有一個人紀念他,這是很悲哀的一件事情。聖經中,關於雅各、約瑟、摩西死了,都有很長的一段哀傷期,但是大衛沒有。

很可能,大衛老的時候,他的兒子、太太忙著爭權奪利,他們在計較大衛死了誰可以接續他的王位。當大衛真的死了之後,聖經告訴我們,所羅門第一件做的事情是先把他哥哥亞多尼雅殺了,大衛並沒有指示要殺了亞多尼雅,但是所羅門就找了一個理由把亞多尼雅殺了,後來把約押也殺了。但是悼念大衛的事情,彷彿就在宮廷的政治鬥爭當中被人忽略掉了。


生活回應


一、人之將死,其言也善?

中文有句話說:「人之將死,其言也善;鳥之將死,其鳴也哀。」但是大衛要死之前,他的話語卻顯得非常的陰險、殘酷。我們沒有一個人會喜歡這樣的結局,總是期待一個更好的結局,因為我們從小在主日學的教育當中,很習慣把聖經人物美化,喜歡把大衛當成很好、合神心意的人,很難接受大衛做這樣的事情,竟然在死之前還一定要殺一個之前饒恕過的人。很多人無法接受聖經很棒的人物出現一些負面的事情,如果有負面的事情,很多人會試著幫他們解釋,比如說解釋可能是示每有什麼不好的地方。但是我們不能把聖經人物當成偶像劇裡面的男女主角一樣都是好人,心裡面沒有一點點壞,事實上聖經不是童話故事,也不是偶像劇,聖經是一本記載關於人性真實的世界。真實的人生沒有人是完全的善良,也沒有人是完全沒有缺點,甚至真實的人生中也沒有人是完全的惡。每一個人多少都有一些好一些不好,只是或多或少而已,我們只要認真的讀聖經,就會在聖經看到有很多聖經偉人不光彩的一面,就如同在生活當中,我們每個人都有不光彩和黑暗的一面。每一個人都有自己的不完美、不光彩和黑暗的一面。大衛是人,我們也是人,聖經讓大衛成為一面鏡子,讓我們在讀大衛的故書的時候,可以看見他的軟弱、缺點,同樣看見我們身上的軟弱、缺點,因為大衛跟我們是同樣性情的人。所以大衛是不完美的,我們不用特別幫他解釋,這是這段聖經的釋義。如果我們接受大衛是「跟我們一樣性情的人」,我們接受,他是人,他與我們一樣性情,他就會和我們有一樣的軟弱。像他這樣的一個人可以成為合神心意的人,我們呢?只要我們願意謙卑依靠,尋求上帝的旨意,我們也可以是一個合神心意的人。


二,我們要學習尊重死亡

大衛說:「我現在要走世人必走的路。」(列上2:2)我們要學習尊重死亡,不管是自己的死亡,還是別人的死亡,每一個人都會死。只要我們在這個世界上活的夠久,活的夠精彩夠豐富,我們就會像大衛這樣死去。詩人說:我的肉體和我的心腸漸漸的衰殘。年老、死亡是一個很緩慢的過程,同時也是一個很花時間的等待,年老的死亡是花好幾年,慢慢的老去,從走不太動,再來背漸漸的駝了,到站不起來,躺在床上,是很緩慢的一個過程。漸漸的,成為其他人的負擔,一開始家人可能會期待這個人能夠恢復,慢慢的開始接受這個事實:我們的親人、我們所愛的人不會再好起來了。當生命走到這個時刻的時候,我覺得我們作基督徒的,要有一個很深刻的認識和體驗,我們重視每一個人生命的尊嚴,我們希望每一個人能夠很有尊嚴的活到最後一刻。但是,很不幸的,別人不一定會這樣對你,這就是大衛讓我們看到的,當你照顧別人到最後一刻的時候,你沒有辦法保證你的子女、你的孫子,可以照顧你到人生的最後一刻。

大衛為掃羅的死亡在哀傷,但很不幸的,大衛的子女並沒有為大衛的死亡感到哀傷;大衛很有人性的去紀念掃羅的死亡,可是卻沒有人很有人性的去紀念大衛的死亡。對很多人而言,能夠安詳有尊嚴的走完人生,並且在死後的時候有人為他難過,掉一滴眼淚,這件事情是很安慰的。如果你死了,告別式沒人參加,沒有人想到你、紀念你,會讓人覺得自己很沒有價值。很可怕的是,大衛並不是一個普通人,他是一個王,對以色列的歷史有深遠的影響,他創建一個國家,可是他身後事竟然是如此的平淡。可能你對你的生命當中有一個很大的目標,想要做得很好,想要成就一番豐功偉業,可是有一天結局可能跟大衛一樣,不是這些事情不好,是聖經似乎用一種很特別的方式在描述著大衛,重點是,死亡和死亡後不是我們能夠控制的,活著的時候可以控制這個、控制那個,但是,死了什麼都不能夠控制,這就是人的生命。

還有一件事情很重要,我們不只是看這個世界我們擁有怎麼樣的美好,我們要常常問自己,生命能不能夠幫助我們擁有耶穌般生命的生活,我們現在這個生命有沒有辦法帶給我們擁有耶穌的生命,如果沒有辦法,那不管現在的生命多美好都是沒有意義的。當我們在思考大衛死後沒有人來紀念的時候,也可以去思考在我們華人文化裡面,基督教在傳播時曾經遇到一個很大的阻力,很多人覺得基督教好像不太重視慎終追遠。因為在慎終方面,華人認為死者為大,生者對死者要哭、要跪、要拜、要燒香,但是基督教好像不太重視這個。很多人擔心死後沒有人為他哀傷流眼淚,因為基督教不跪不拜。至於追遠方面,基督教也很特別,基本上是五個禮拜完成:一個家庭禮拜、一個入殮禮拜、一個告別禮拜、火化禮拜,還有一個安葬禮拜。最多一週年的時候有一個追思禮拜,之後就沒了,比起一般信仰的初一、十五都要拜拜,基督教給人家的感覺好像是對祖先不夕重視。所以很多人覺得信基督教的人,他們不太常想到祖先。

的確在教會裡面,透過儀式來表達我們對於親人的追思,真的比其他宗教來的少。儀式,有撫慰、安靜人心的作用,儀式也有連結個人與群體還有整個信仰的功能,甚至儀式被視為身體力行、實踐信仰的一種方法。很多時候基督教不是不重視對親人的追思,而是我們沒有一個適當的方式來表達我們對親人的追思。可能在自己的家庭裡面,有唱聖詩、有家庭禮拜,可是如果不是自己家人,外面的人很少可以透過儀式來參與。這是一個我們教會需要去面對、認真思考的一個問題。

我們教會在今年對這個問題有很深刻的討論,明年也將要舉辦一個「尊神敬祖的研習會」,討論華人孝道文化與祭祖難題之突破,時間是明年一月十二號下午兩點到五點,邀請平鎮崇真堂溫永生牧師主講,一直以來他很認真的在推動尊神敬祖的儀式。歡迎大家一起來聽聽看,不一定要認同、不一定要贊成,但是可以一起來聽聽看,一起來思考,身為一個基督徒,我們應該如何透過一些方法表達對親人的追思,甚至是一種公開的儀式,只是這個儀式要符合我們的信仰、要符合我們的教義,不會引起別人誤會,這是一個我們可以一起來思考的議題。

最後我們要來思考如何顯出我們的界限。聖經上說:「大衛在世的時候遵行了神的旨意,就睡了(或作:大衛按神的旨意服事了他那一世的人,就睡了),歸到他祖宗那裡。」(徒13:36)這段聖經有一個很特別的描述,使徒行傳形容大衛遵行神的旨意,大衛不是一個完全人,他並沒有百分之百的完美,可是聖經對他的評價是遵行了神的旨意。不曉得你們對自己生命的期待是什麼,聖經沒有要求我們要百分之百的是一個完全人,可是我們有沒有辦法成為一個遵行神的旨意的人呢?另外一個翻譯可能比較不容易明白,服事了他那一世的人,你覺得你的生命是一個服事的人生嗎?還是你的生命是一個被服事的人生?如果你的生命是一個被服事的人生,那有兩種可能,一個是你還沒有長大,像是家中年紀還很小的兒女,一個生命還沒有長大成熟的人是需要別人來服事的。第二個,如果你一生都是別人在服事你的話,那實在很好命,好命到什麼都不用做,可是那不是基督徒的生命,因為耶穌就是取了奴僕的樣式來到我們當中。如果你是一生都被人服事的人,我只能夠說你很好命,但是你沒有耶穌的樣式。聖經用這樣的評語評價大衛,是按神的旨意服事了那一世的人,我們可以對自己的生命有期許,即使沒有辦法服事一世代的人,可是我們可以服事一些人,我們身旁的家人,我們教會的弟兄姐妹,到我們的社區鄰舍,這是我們可以做的到的。不管是在這個教會還是其他教會,我們都可以成為一個服事別人的人。

最後,大衛就睡了。死亡是人的限制,是人的界限,我們沒有辦法越過這個範圍,我們是活在這個限制底下,這樣我們就是一個真正的人。大衛是一個偉大的君王,偉大的君王有一個困難,就是會想要永遠活下去。古代的秦始皇或是羅馬帝國的皇帝,他們都在追求長生不老,甚至煉丹求藥。人有了權力之後,就想要永遠活著,追求長生不老,好永遠掌權。但是大衛讓我們看見,他並沒有追求長生不老,相反的他知道他自己必定會死亡。身為人類,我們要有一個很深刻的體驗,就是有一天我們都會死,死亡為我們設下一個極限,死亡並不是結束我們的人性,而是證明我們真正是一個人。

人類最早面對的一個誘惑是,人想要變得跟上帝一樣,蛇跟夏娃說想要變得跟上帝一樣,就要吃分別善惡樹上的果實。但是上帝說,如果你們要變得跟我一樣,就必定死。所以,死保護了我們,它讓我們真真實實的成為一個人,也證明了我們的人性。當我們妄想要變得跟上帝一樣的時候,就是否定我們自己的人性,否定我們自己是有限的,希望自己沒有死亡。如果真的沒有死亡,我們當中可能會有很多人以為自己是上帝。死亡提醒我們,我們人真的是非常非常的有限,他讓我們看清楚我們自己的界限在哪裡。所以,如果我們想要活的更好,不是要叫死亡消失,而是要正視我們的界限。我們當中有很多人經歷過考試,都會有距離考試倒數幾天的經驗,你知道那裡有個界限,如果你對界限完全沒有概念的話,你可能不太在乎這個考試,當你對這個界限感覺越清楚越明白的時候,你就會知道你越應該重視什麼。如果死亡是我們對生命的一個界限,那會提醒我們現在有沒有好好的活著,我現在活在這裡我應當要做什麼。死亡是促成我們這一生活的有意義非常重要的因素,因為如果沒有死,我什麼時候想要做都可以。

有一本書叫做「人生下半場」,如果生命沒有所謂的上下半場,如果可以無窮的延續,那我現在做什麼或是不做什麼,就都沒有什麼特別的意義,就是因為我們的生命有一天會結束,所以我們就知道我們要很堅定的活在禱告之中,因為有太多事情做不完了,只好禱告求神幫助我們。因為生命有終點,所以我們被提醒,要更謙卑的倚靠神;因為生命有終點,所以知道我們跨越不過這一關,知道需要上帝幫助我們,死亡證明了我們的人性,求上帝教導我們這樣的功課。

在大衛的一生這三十幾講當中,不是要告訴我們標準是什麼,或者是模範是什麼,或者人一生就該像是大衛這樣活,其實聖經並沒有這樣告訴我們。聖經告訴我們的是,如果我們更深刻的去認識大衛,就會越發現大衛跟我們是一樣性情的人,都是不完美,有自己的軟弱,有自己的缺點。但是大衛是一個很認真追求也認識上帝的人,他很深刻的倚靠神的幫助去生活,從大衛的身上我們可以深刻的去體驗,這樣一個不完全、有缺點、有很多的軟弱的人,可以倚靠神來得勝,可以倚靠神成為一個合神心意的人。那麼我們雖然有自己的軟弱、有自己的缺點、有自己的不完美,我們也可以倚靠神過一個得勝的生活;也可以一樣起來追求認識上帝,更深的經歷神在我們生命當中所要做的工。

求神幫助我們認真的去思考,什麼是上帝在我們生命當中的旨意,大衛所面對的選擇不是一連串的對和錯,大衛所面對的選擇常常是一連串的壓擠、扭曲、重擔,他過著一個重擔非常大的生活,被掃羅王追殺,逼不得以去投靠仇人,被他的子女追殺,大衛的一生非常的辛苦,不是只是單純做好或不好的選擇。我們今天活在這個世界裡面,也常常被擠壓、扭曲,就像大衛一樣,我們沒有辦法每一次的選擇都是完美無缺,沒有辦法每一次都做出一個最正確最好的選擇,可是我們要像是大衛一樣,當我們軟弱了、失敗了、犯錯了,不要忘記要回到神的恩典裡面,不要忘記我們是一個有限的人,需要悔改,需要倚靠神,願神的話語幫助我們,讓我們可以活出一個真實的生命。


禱告:

主,我們求祢幫助我們,在大衛的身上看見自己的限制、看見自己的軟弱、看見我們自己的不足。主,我們看見大衛有他黑暗、不光彩的一面,我們的生命也有,但是他可以成為一個合神心意的人。主阿!求祢幫助我們每位弟兄姊妹,讓我們這一生也向祢禱告說:主阿!求祢幫助我成為一個合神心意的人。我們這樣感謝禱告奉耶穌基督的名,阿們。

2012年12月1日 星期六

這一條路

講道內容    這一條路
經文:馬太福音十章17-22節
主講:李晶晶牧師
時間:二0一二年十一月十八日

講道影片 :

一、前言:MV「COMIDO School 恩典之路」

MV:「十五年來,在神的恩手引領中,COMIDO恩慈兒童學校成為肯亞首都貧民社區的典範與祝福。對當地人來說,這裡是個充滿希望與祝福的地方。自2007年起,謝禮興團長五度帶領醫療福音隊到肯亞,舉辦義診和福音活動;他們看見了貧民區裡的需要,2009年開始拍攝製作桌曆,每年以義賣桌曆來支持高中生學費;也主動為學校的改建熱心募款。

2011年,肯亞「恩慈兒童學校」舉行第一期改建工程落成典禮,新建了教室 圖書舘、廁所和圍牆。2012年,教職員辦公室和停工近七年的兩層危樓教室,終於修建完成;學校也開始供應乾淨的水源。目前兩期改建工程已經完成,但未來的路還很長。後續工程還有禮堂以及操場等需要整修,而電腦教室的電腦社備、高中生的學費和學童的營養餐費需要仍大。貧民區的人們連三餐溫飽都缺乏,更別提孩子們有機會接受教育。

您的愛心支持,可以幫助這些弱勢孩童,擁有一個安心升學的環境和實現夢想的機會。」

今天教會在一樓大廳「義賣肯亞桌曆」來支持與關心肯亞COMIDO School 的學生繼續升學讀高中和大學,期盼這樣的支持與正向循環,讓孩子們受教育將來可以回到家鄉來服務,可以漸漸地改變貧民區的生活。一本只要100元,今年特別製作了三種不同款式的桌曆和掛曆,一套三本300元,那可能是我們一餐的費用,卻是貧民區孩子們的希望,邀請您一起參與和支持!

透過桌曆在一年之中被提醒或想起時,可以為他們禱告,透過送桌曆給親友,可以傳遞這個恩典的故事和見證,也多一個禱告的力量和關心!

二、少年官的故事

今天我們所看的這個故事,在聖經裡有三處記載著:馬太福音19:16-22、馬可福音10:18-23、路加福音18:18-23,今天司會所讀的是馬可福音所記載的。說到有一個人在大庭廣眾之下跑來跪在耶穌面前,問他一個問題。「問耶穌問題」這在耶穌時代不是什麼稀奇的事情,很多人都來問耶穌問題。其實,就在這個人來問耶穌問題前,有法利賽人也跑來問耶穌問題,馬可福音第十章一開始說:「耶穌從那裡起身,來到猶太的境界並約旦河外。眾人又聚集到他那裡,他又照常教訓他們。有法利賽人來問他說:『人休妻可以不可以?』意思要試探他。」(可10:1-2),不同的是,法利賽人的態度是要「試探耶穌」,而這個人卻是真心誠意想要「問問題」、想要「知道答案」的!

1.個人:一件難得的事

(1)這一個少年官:

首先我們看到17節說在:這一天,耶穌和他的門徒要出發去傳道的路上,突然有一個人跑過來,跪在耶穌的面前。

《馬太福音》記載他是一位少年人(太19:20,22),對猶太人來說24-40歲都是所謂少年人的範圍;而《路加福音》則記載他是一位作官的(路18:18)意思是這是一個「猶太人的領袖」。於是我們知道他是一個少年的官,是一個有地位的人,如果再往下看22節「因為他的產業很多。」就知道他還是個有錢人,如此說來,這個跑來跪在耶穌面前的人,並不是一個普通人,而是一個有錢、社會地位高,又權柄很大的少年官,這樣的人有甚麼不能解決的問題呢?但他卻跑來跪在耶穌的面前,可見這不是一件簡單的事情、是一件難得的事,這一個年輕人他認為耶穌可以幫助他解決一個重要的問題,是他自己無法解決的,就是永生的問題。他說:「良善的夫子(good teacher),我當做甚麼事才可以承受永生(eternal life)?」

(2)對耶穌的稱呼

這個少年官對耶穌的稱呼是「良善的老師」,這可看到他對耶穌基督的尊敬。耶穌和他的門徒正朝向耶路撒冷的旅途中前進,但他的名聲早已經遠播整個巴勒斯坦地區,甚至遠至外邦人地區的泰爾與西頓附近之城鎮(參可3:7—8)。而這點也是為甚麼在耶路撒冷那些宗教領袖們很在意之因,他們實在無法容忍一個出身木匠家庭,且是居住在偏遠地區的小鎮拿撒勒人,會出甚麼傑出的人物(約1:46a)。

因此,這個在猶太人社會有名望的領袖,在眾目睽睽之下主動地跪在耶穌基督面前,就是表明他已經顧不了所謂「面子」問題,遠比面子更重要的問題,就是關於「生命的意義」。想必他被心中鬱卒的生命問題困擾甚久,才會在耶穌行路經過時,迫不及待跑來跪在耶穌面前求問,希望能透過耶穌的解惑而使自己生命獲得釋放。

2.有一個問題:信仰的問題

這個少年官的心中的問題:「我該做甚麼才能夠得到永恆的生命(承接永活的路)呢?」,這是一個關於生命意義的問題、是一個信仰的問題。人什麼時候會問關於生命意義與信仰的問題?當人面對死亡時、面對自己無能為力時。

接下來耶穌基督就回問他幾個問題,他很清楚地表示:他雖然有錢、有社會地位,年紀又輕還大有可為,這些都是每個時代的人窮盡一生力量所在追尋的,他都有了,並且從小就遵誡命,他對耶穌說:「夫子,這一切我從小都遵守了。」(可10:20)。卻還認為不夠,也沒有真正填補他生命的空虛。因為這些都與「永恆的生命」沒有關連,現在他所迫切需要的是「永恆的生命」。他想知道「還要做什麼?」才能得到永生!

3.還缺少一件:自身的問題

我想耶穌看到這個少年官有許多可取與可愛之處,經文說:「耶穌看著他,就愛他」(可10:21a),耶穌看見他努力認真生活與工作、他謙卑求教,他也遵守規則誡命,他渴慕永生。但耶穌同時也看到他身上的問題,對他說:「你還缺少一件」(可10:21b)

在這裡非常重要的,就是耶穌告訴這個人,說他「還缺少一件」。耶穌說的是「一件」,不是兩件,不是三件,或四件五件…,都沒有,耶穌只要求「一件」就好。而這「一件」正是牽絆這個人得著永生(永恆生命)最大的阻礙,也是這「一件」,使這位少年官一直感受到生命缺乏的原因。耶穌告訴他:「去(go)變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上(you will have);你還要來跟從我(then come, follow me)。」(可10:21b)要他將所有的產業都賣掉捐給窮人,這樣,就會有財寶積存在天上,然後來跟隨他。

其實,耶穌這樣說,已經說出了這個少年官的問題,他雖然從小到如今都遵守了摩西法律誡命,卻仍無法獲得生命的滿足與意義,就是被財富和社會地位所牽絆。但我們仔細想想,在這個世界上誰不要這兩種東西?

魔鬼也曾以此試探耶穌,路加福音4:6-7「這一切權柄、榮華,我都要給你,因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜,這都要歸你。」,魔鬼用世上的財富和權柄作為條件,要耶穌向它下拜,但耶穌回答魔鬼說:「經上記著說:當拜主你的神,單要事奉他。」(路4:8),耶穌抵擋了魔鬼的試探。但這個年輕、有錢又有地位的官可不是這樣,他聽了耶穌的回答與建議後,「臉色變了,垂頭喪氣地走了,因為他很富有」。從這裡可以看到這個人失望透頂了,他原本跑來是抱著極大的期望,希望從耶穌基督的話中獲得他所想要的答案。

我們常常也有這樣的問題,自己已經先有了某部分的答案,然後去詢問別人的意見,請人指點迷津,但事實上並不是真要聽對方的建議,而是要聽聽看別人所說的,是否就是我們所想的、所要的。

這個少年官既然相信耶穌是那位能提供「正確」答案的人;而主耶穌也的確給了他一個「正確」的答案。既然找對人問,也得到對的答案,可是,他了耶穌的話,頭更大、氣色更不佳,憂憂愁愁地走了,因為他的產業很多。」(10:22),因為他很困難去遵照主耶穌的話去做;所以,他帶著「憂憂愁愁」的心情走了,但是他要走去那裡呢?他要到哪裡找到答案呢?離了耶穌能做什麼?人生有一個可惜,就是與真理擦身而過!

三、耶穌的回應

我們再來看看耶穌給這位少年官的回應。當少年官提出了困擾他心中的問題:「我該做甚麼才能夠得到永恆的生命呢?」(可10:17)時,

耶穌並沒有馬上回答他的問題,卻反問他說:「你為甚麼稱我是良善的?除了上帝以外沒有一個是良善的。」(可10:18)。

1.耶穌關於良善的回答

主耶穌之所以這樣反問他,是為了啟發、幫助他「認識神」,要認識「耶穌是神」。就是對於主耶穌身為上帝的兒子,人類救主的身份和使命有正確的認識。只有這樣的認識才能使他從主裡面找到永生之道。因為這個少年官對於主耶穌還沒有真正的認識,他僅僅把主耶穌看成是一位「良善的夫子」(好的先生),這是不夠的,不是說耶穌不良善,而是只把耶穌當作一個好老師,向祂學習怎樣作人作事,是不夠的。如果想要做好人好事,然後來得到上帝的拯救,那是錯誤的,因為沒有人作得到。

主耶穌不僅是一個良善的人,也是上帝,被稱為上帝的獨生子;他不僅是夫子(老師),而也是救主;他『道成肉身』降生為人,不僅是作為真理的教師,教導人行善,警戒人作惡,並指明永生的道路,而且也是作為我們的救主,親自在十字架上為我們捨命贖罪,為要用自己的寶血和聖靈的大能將我們從罪惡裡救出來,使我們能有屬靈的能力,能夠不斷地面對軟弱與罪、能行善與成聖,能行走進入永生的天路。

因此,主耶穌反問他說:『你為甚麼稱我是良善的』?如果你僅僅看我是一個好人,一個良善的夫子而稱我是『良善』的,是不夠的,而是要認識主耶穌是上帝的兒子,人類的救主,我們的盼望源頭,因為『除了上帝以外,沒有一個是良善的。』

主耶穌這樣的問話,也是為了幫助少年官「認識人」,認識自己本性的敗壞、軟弱和有罪。因為這個少年官,也是一個自以為義的法利賽人,自以為從小教養品格比別人好,甚至以為靠自己行些甚麼善事,將來就可得永生。

其實在上帝眼中看來,「世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀。」、「沒有義人,連一個也沒有。」(羅3:23,10)。因此,人人都必須信靠主耶穌的救恩,徹底認罪悔改,才能承受永生。同樣對這個少年官的的要求也是一樣,根本不是像他所求問的那樣『該作甚麼善事才能得永生』的問題,而是必須信而悔改,求得主寶血的洗淨和聖靈的重生的問題。只有這樣的認識才能使他從主裡面找到永生之道。

2.耶穌關於得永生的回答

那個少年官聽到耶穌回答他的問題說:「你還欠一件,就是要撇棄一切來跟隨我。」他就憂憂愁愁的走了。

少年官渴慕得到永生,虛心地向主耶穌請教。沒料到天國的入場費,竟是要「去變賣你所有的」,代價之高,令他咋舌,臉面即時變色;深知自己付不起,只好憂憂愁愁的走了。令人不禁惋惜。

但,只是因為他有錢財,就難以進入神的國嗎?門徒看著聽著,希奇得很:這樣,誰能得救呢?

耶穌說:「在人是不能;在神卻不然。因為神凡事都能。」(27節)這少年官若真認識神、敬畏神,他若能信,就能聽明白關於永生真正的答案;他「還缺少一件」,不是「變賣所有」,而是「信心」。

人不會因為沒有變賣家財分給窮人,而被拒於救恩之外。主耶穌說:「有錢財的人進神的國,是何等的難哪!」接著說:「倚靠錢財的人進神的國,是何等的難哪!」可見使有錢財的人難以得到永生的,並不是他那份雄厚身家,而是他那顆「倚靠錢財」的心。

細心思想主耶穌對年輕的財主所說的話就可以知道,主對他的要求,其實是個賜福,就是「必有財寶在天上」的應許。那就是說,如果他願意放棄,不再「倚靠錢財」,轉而信靠跟從主,那麼,他將得到的,是天上永遠不朽壞的財寶。主沒有明說天上的財寶是甚麼,是考驗人:「你信得過我嗎?」信得過祂,就跟從祂吧。面對諸多產業與主耶穌之間,這少年官還是難捨所愛的錢財,放棄跟從主。

神學家保羅‧田立克(Paul Tillich)的觀點,他說一個人生命中最終極的關懷是甚麼,那個終極關懷的對象就是他的上帝。當一個人把上帝看成是他生命中最大的關懷,那麼,這個人才是真正在敬拜上帝。用保羅‧田立克所說的這個觀念來看這個有錢有地位的少年官反應出來之情形,就可以清楚看到他是把財富看成他生命中最大的關懷,所以,當耶穌基督要他改變對財富的看法時,等於是在改變他生命的終極對象。換句話說,財富等於是他的神一樣。這樣,他就不是真正地在敬拜上帝,而是在應付罷了。

耶穌講了那些話以後,就對他提出一些衡量生活的標準。我們知道十誡是刻在兩塊石板上的,第一塊石板有四誡,第二塊有六誡。我們主在這裏提出的標準和第一塊石板無關,而是第二塊石板上的六條誡命。祂用簡潔的方式提到了這六條誡命,次序和十誡不同,不過內容並無差別。「不可殺人,不可姦淫,不可偷盜,不可作假見證,不可虧負人,當孝敬父母。」這樣祂總括了後面的六誡。當時耶穌給這個人衡量他生活的標準,是屬於人際的關係,就是關於一個人和他人相處的原則。

你要得救,你需要撇棄一切來跟隨祂。倒也不是說字面上的撇棄了金錢,或者什麼。重點在我們要把耶穌當做唯一信靠、唯一跟隨的對象,祂是完全的、豐富的,這樣才能夠得救。你只是讓祂醫好你的病,讓祂給你吃飽,覺得祂很希奇,那是不夠的。

路10:25-28有一個律法師起來試探耶穌,說:「夫子!我該做甚麼才可以承受永生?」耶穌對他說:「律法上寫的是甚麼?你念的是怎樣呢?」他回答說:「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─你的 神;又要愛鄰舍如同自己。」耶穌說:「你回答的是;你這樣行,就必得永生。」(路10:25-28)

加拉太書2:16「既知道人稱義不是因行律法,乃是因信耶穌基督,連我們也信了基督耶穌,使我們因信基督稱義,不因行律法稱義,因為凡有血氣的,沒有一人因行律法稱義。」

我們要先知道兩件事情,第一什麼是「上帝的責任」、第二什麼是「人的責任」。有些事情,只有上帝能做、人不能做;有些事情,上帝不能做,只有人才能做。

在得救、生命改變、對付罪的問題上,這只有上帝能做得到,人是沒有辦法,只有上帝讓祂的兒子耶穌基督來到世界上,人只能夠悔改、接受光照、選擇棄絕。祂有權柄、祂有責任、祂必須去做這件事情,但是我們人本身毫無除罪的能力。

但什麼是人要做的事,就是接受耶穌基督,要呼求上帝讓祂兒子的靈進入我們裏面,好叫我們能夠呼叫阿爸天父(加4:6)。聖靈來進入我們生命中,使我們為罪、為義、為審判,自己責備自己;聖靈來,讓我們得著恩賜跟能力,可以負起各樣角色的責任;保羅說要明白上帝的旨意,必須把自己奉獻給祂:「所以,弟兄們,我以上帝的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:1-2)

若我們堅持自己,不肯把自己的主權奉獻給上帝,那麼即使上帝跟我們講了很多話,對我們來說也像是鴨子聽雷,聽不懂。很多時候,我們以為上帝不跟我們講話,其實是因為我們自己裏面已經做了決定,當人已經定意按著自己的喜好而行,就聽不到上帝的聲音。

四、屬靈的功課

1.我當做什麼:認識人與認識神

這一年輕又富有的少年官來找耶穌,出於真誠的心和認真的態度,來問耶穌有關永恆生命的問題:「我當做甚麼事才可以承受永生?」。這是否也是我們曾想過的問題呢?「我這一生當做什麼事才是有意義?才是有永恆的價值?才會與永生有關係、有連結?」

謙卑尋求,認識自己、認識神

這位少年官突然衝出來,跪在耶穌的面前說:「良善的夫子,我當做什麼事才可以承受永生?」(v.17b),這個弔詭與耶穌會遇的開場,讓我們重新思考,人要相信上帝,是從認識自己開始的。

長老宗創辦人加爾文強調「認識」,他認為單憑感受的信仰是不太正確的,因為人無法每時每刻均感受到自己是在神的手中,如果靠意志生活在神的旨意中,則容易變成法利賽人,故此,加爾文認為只有經過徹底的認識才有可能。人應如何才能認識神呢?加爾文指出「認識神與認識自己是互相關連的」。

加爾文指出「只有先認識自己,我們才能真正認識神;只有先認識神,我們才能真正認識自己( Without knowledge of self there is no knowledge of God; Without knowledge of God, there is no knowledge of self )」。其重要的關鍵是在於人有神的形像,人如果不認識自已,真不可能對神有準確的認識。一個真正認識神的人就是認識了人的「原版」--就是神(人只是影印版而已),與此同時,當我們看見原版時,我們才能看清楚影印版的缺乏。

加爾文的比諭:「一個生活在黑暗中的人不認識光明,若是看到昏暗的東西就以為是光明了,一旦置身午間,才清楚地看見四周一切的景觀,但是當我們進一步注視太陽時,在眩目耀眼的體驗中,我們才會恍然大悟,原來能看清楚這一切都是來自太陽的光線。」

當人看到人的美好時,可能會開始認識神,因為當深入認識人的美好時,就是看見神的形像了,也因此開始認識神。認識人的貧乏亦開啟我們對神的認識,在深入看見人的極限時,就更顯出神無限的豐富。

2.缺少的一件:放下與跟隨

「缺少的一件」,是誰需要變賣一切所有的來跟從主耶穌?對於這個經文的解釋,我們現待人有不同的看法:第一種:是神職人員、第二種:所有的信徒、第三種:只是要信徒盡可能去做,不一定指的是真的變賣、第四種:「變賣所有一切」是指要將生命列為首位的除去、第五種:這是神國來臨之後才需要做的事。

第一、三、五種的解釋是世俗化的,把基督的信仰當成是「宗教」,所以認為這段經文是給神職人員的,只有神職人員才需要變賣所有的一切去跟從神,其他的人就不需要。或是「盡量就好」、「那是將來的事」。

第二種是指「所有的信徒」,這是對耶穌基督的信仰仍充滿信心的人。第四種是一種提醒:我們生命的主權在哪裡?

或許我們都對少年官沒能通過考驗感到惋惜,他無法放下以致於放棄跟隨主耶穌。但我們可能也會發現在教會中這其實是普遍的現象。

有人用球賽比喻基督徒,一種是當觀眾的信徒,一種是當球員的門徒。信徒和門徒所知道信仰的知識可能差不多,但最大的差異是能不能或願不願意去「行出來」。信徒憑信心得到醫治,而門徒卻是要撇下一切來跟隨。信徒的心態是為了滿足自己,而門徒的跟隨卻是要付出代價。門徒的本質是願意讓主調整他們的問題,讓主改變他們自己的想法,願意順服主的旨意去行。親愛的同學,耶穌對少年官有更深的期許,從做一個好的信徒,到願意放下一切跟隨耶穌。他對我們的期待也是一樣。信徒渴望福音,盼望得到幫助,當然也期待生活在恩典之中。然而,若我們的信仰不願意付上代價,那麼我們永遠只是信徒,��是門徒。

立志要成為耶穌門徒的我們,不能只是懂得很多神學理論,能背誦很多聖經金句,會說很多聖經典故,這些一般基督徒也能做到。真正的跟隨耶穌,必須將知識內化為生命,在日常生活中實踐出信仰。也可以說,回應福音的行動就是去走耶穌所走的路,從信仰來說,是一種「委身」,因為知道自己的使命而不怕艱難,不計回報,去完成上帝的心意和託付。有一個人叫做連加恩,在服兵役的時候,他原本可以當個輕鬆的醫官,他卻申請去非洲布吉那法索服替代役,他照顧當地的居民,改善他們的用水與醫療,令人印象深刻。在他的回憶錄中有一句話這麼說:「身為好命的人,要比別人多做一點,這樣,好命才有意思。」我將他改成:「身為一個基督的門徒,要比別人多做一點,這樣,做門徒才有意思。」

神學家魯益師(C. S. Lewis)曾言:「當你注視天,同時也得著地;當你定睛在地,你將失去天,同時失去地。」藉此反思當代神學教育並提醒教會事奉者之服事方向:我們定睛注目重視的是什麼?得著及失去的是什麼?

3.少年官v.s獻身者v.s跟隨者

2011年Kyle Idleman牧師所著“Not a Fan: Becoming a Completely Committed Follower of Jesus”這本書的主旨「耶穌不需要粉絲,需要的是門徒,是完全的跟隨者。」

跟隨者必須「真正認識耶穌」。基督徒到神的面前,不能只求耶穌幫助我們解決生活上的問題,而必須真正認識神的良善、仁慈。耶穌來到世間,最重要的目的是解決了「罪」的問題。所以,我們必須真正認識,神是唯一良善的,而我們犯了罪,虧缺了神的榮耀,唯有耶穌可以赦免我們的罪。所以,到耶穌面前必須真正認識耶穌的良善,並且確實認罪悔改。

上帝要我們每一個人都將自己身心一切所有完全獻上。(羅12:1)。只是上帝對各人所要求的獻身方式有所不同,有的人,上帝要他直接獻身于傳道工作,(太4:18-22),有的人則要他在一般信徒的崗位上獻身為主作見證。(路8:37-39)。同樣,在人的財物奉獻上也相似。有的人,上帝要他立即變賣所有的去救濟窮人,或捐獻聖工,有的人,上帝則要求他作一個『忠心的管家』,遵照上帝的指引,『接時分糧』給有需要的人。

主耶穌向這少年官他提出這個要求,還包含著更深遠的美意和更偉大的呼召。主不僅是要他變賣所有的去救濟窮人,而且還要他來跟從主。

主在此實際上是呼召他加入使徒的行列,獻身于傳道救靈的大工。正如主當日怎樣呼召彼得、安德列、雅各、約翰和稅吏馬太撇下一切跟從主,現在也照樣呼召這個少年人撇下一切跟從主。

上帝也同樣呼召著我們!

五、結語:

我不知道這一個少年官離開後,後來有沒有再回去找耶穌、跟隨耶穌,但是,在神學院裡,我們可以看見有更多的「少年官」回來了,有的放下高薪、好名聲職業、18%終身奉或是父母的期待、長官的勸說,他們走上獻身之路,爬上陽明山嶺頭預備自己成為上帝的跟隨者、侍奉者。

1.一起關心神學教育

2.台灣神學院紀念主日MV「培養神學生讓他們成為好的傳道人」

每年11月第3主日是總會所訂關心「台灣神學院的奉獻主日」,因著上帝豐盛恩典,經由總會及所屬各地方教會的奉獻關懷與支持,使神學院得以推動各項教育事工,在師資、學生、行政、財務等方面均得助益。

位處陽明山嶺頭的台灣神學院,期待:一、藉著教室與圖書館提供接受呼召的神學生做神學思想與教育訓練;二、透過靈性操練和教會實習形塑牧者生命涵養。上帝的話語和神學知識是傳道人的專業訓練,期盼經過裝備與演練,促進每位傳教者不同的學習經驗,呈獻給教會多面向、不同恩賜的服事人才。

宣教師孫理蓮女士昔日所言:「我們的人生只有一次,把我們貢獻到最需要我們的地方去。」盼望因著眾弟兄姊妹的支持,讓神學教育者積極為上帝國圖謀大事,讓受呼召的神學生能真誠回應耶穌基督的大使命;一同投入傳福音直到地極的行列,獻身於生命的終極關懷,即回應耶穌基督打發工人去收莊稼的邀請;跟隨主,成為得人漁夫。

今年台灣神學院奉獻主日的期待:「培育神學生成為優秀的傳道者」,我一起來看他們所製作的影片。

2012年11月24日 星期六

啟示錄系列(十八)穿白衣(White Robes)



講道內容 :  啟示錄系列(十八) 穿白衣(White Robes)
經文:啟示錄七章9-17節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一二年十一月十一日

講道影片 :

Ⅰ、引言:這一大群人

我們曾講到在揭開第六印時,有大地震發生,太陽變黑、月亮變紅、星星墜落,人們很害怕,許多人都躲到山洞裡。結束時,人們問了一個問題:「如果公義的上帝要來審判,誰站得住呢?」在第七章上帝用兩個答案回應問題。第一,是上次講的十四萬四千名以色列子孫,他們被上帝蓋印記,受印記保守,在地上作見證,所以這群人站立得住。今天要講第二群人(second group),他們是各國、各族、各民、各方,分散在全世界、數不清的人,在大災難中為主殉道、已到天上,站在上帝面前讚美主;而他們的特點是「身穿白衣」。有一個無樂器的詩班──尚比亞無伴奏清唱團(Zambia Acappella),他們用Bemba語唱了一首詩歌──這大群人(Ilibumba Likalamba)。

Ilibumba Likalamba

這大群人,聚集一起。

Ichilongani NoChakwa Yehova

完全是奉靠耶和華的聖名。

Chashitilwe Nomulopa

我們被贖,全靠寶血。

Wakwa Yesu katula

我們的救主耶穌!

Wakwa Yesu katula

我們的救主耶穌!

Ifwe Tuli Pa Bulendo

我們一起,踏上旅程。

Wolungama Ku Ziyoni

直接前往,走進錫安。

Umusumba Uwawama

美麗之城,同心合意。

Twendeni Bonse Twingilemo

讓我們大家一起進來。

Twendeni Bonse Twingilemo

讓我們大家一起進來。

這一大群人是誰呢?他們是羔羊的寶血所救回的,他們已去到錫安敬拜上帝。

Ⅱ、寶座前的敬拜

1.無法數清的群眾

當提到「數不清」時,我們會想到聖經中的亞伯拉罕。耶和華對亞伯拉罕應許說:天上的星、海邊的沙,多到數不清,將來你的後裔也會像這樣。這非常有趣,在創世記中說亞伯拉罕會有數不清的後裔,而在啟示錄結束的時候,記載著有數不清的人跟隨、效法亞伯拉罕的腳蹤,來到上帝寶座前。文學上,這樣的關係被稱作「畫括弧」(bracket):寫一段文章前畫一個括號,寫完時再畫一個括號,意涵「這是一段完整的故事」。創世記是括弧的前半段──「於是領他走到外邊,說:你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎? 又對他說:你的後裔將要如此。亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。」(創15:5-6)啟示錄則是括弧的後半段──「此後,我觀看,見有許多人,沒有人能數過來…。」(啟7:9)

亞伯拉罕無子嗣時,上帝曾說過會賜他很多的後裔,像天上繁星一樣多。他晚年與妻終得一子──以撒,上帝卻要他獻上兒子為祭。亞伯拉罕因信耶和華,他秉持著順服的心,耶和華以此為他的義。於是上帝說,「論福,我要賜大福給你,論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星、海邊的沙。」(創22:17)多到數不清。所以,一個人如果是用信心來奔走上帝呼召的路,甚至連他最心愛的寶貝都願意獻上,就如同亞伯拉罕願意獻以撒一般,亦如同這群人,他們為了上帝甚至獻上自己的生命。將來上帝便會接他們到天上,站立在他寶座前。所以每當我們思考自己的信仰時,可以自問:「我是否願意像亞伯拉罕一樣,上帝要我做什麼,甚至是擺上生命,我都願意?」

2.來自各國族民方

這群人除了數不清之外,還來自各族、各方。這裡用四個形容詞:國家、種族、人民、和方言(就是語言)。各國、各族、各民、各方,表示非單一民族,而是全世界的各種族、民族、語言、文化的人都在其中。啟示錄五章說,有二十四個長老和四隻活物,唱新歌讚美耶穌,說「你配拿書卷、配揭開七印,因為你曾被殺,用自己的血從各族各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神。」(啟5:9)啟示錄十四章記載說「我又看見另有一位天使飛在空中,有永遠的福音要傳給住在地上的人,就是各國、各族、各方、各民。」(啟14:6)所以耶穌犧牲是要救全世界所有文化、國家、種族的人。這意味著,不因政治、種族、文化、和語言不同,便無法進天堂。上帝的救恩是要給所有的人。

但是,我們要問,這句話要如何能實現呢?就是需要所有聽見福音的人,願意到各國、各族、各方、各民中,在未聽過福音的地方傳福音,這句話才能實現,這段經文是非常具有宣教意味的。耶穌基督是兩千多年前巴勒斯坦地區的猶太人,當時使徒彼得、保羅聽到福音後,如果只是向猶太人傳講,將來天上也不會有各國、各族、各民、各方的人,一起敬拜讚美神,今天台灣也就不會有教會的設立。如今,我們有機會聽到福音,是因為有人願意離開故鄉來台灣,將這福音傳給我們。所以,在此提到末日時有各國、各族、各民、各方的人敬拜神,就表示有許多基督徒願意到尚未聽聞福音之地服侍,讓其他人也有機會跟隨耶穌。但是,如果有人聽到耶穌,歡喜受洗了,卻坐在家中等候上天堂,他將無法參與實現末世的各國、各族、各民、各方。因此,基督徒須把握機會,說:「主啊,讓我知道哪裡需要福音,我願意去。」這句經文才會實現。

接著,再問一個問題?有沒有哪種人,是你跟他無法相處或讓你很不自在的?若有的話,你最好不要上天堂,因為天堂裡會有各種人。聖經說,上帝把各國、各族、各民、各方的人,帶到天上。因此那些在地上讓你很彆扭的人,你在天上也會遇到。上帝愛所有人,希望大家都有機會到他那裡去。所以,我們在地上生活時,需要學習與各個種族、文化、語言、政治的人相處,相互和好、接納,如此將來到天國時,才是真的置身在天堂,不然將會過得非常痛苦。這是我們要學習的功課。

3.寶座前身穿白衣

這群人的特點是「…站在寶座和羔羊面前,身穿白衣…」(啟7:9)。啟示錄第一個提到穿白衣的是撒狄教會,「然而在撒狄,你還有幾名是未曾污穢自己衣服的,他們要穿白衣與我同行,因為他們是配得過的。凡得勝的必這樣穿白衣,我也必不從生命冊上塗抹他的名。」(啟3:4-5)撒狄教會是啟示錄七所教會當中最不好的,耶穌說它是死的教會。但在這樣糟糕、沒有盼望的教會中,仍然還有一群人堅持信仰,不因環境黑暗、糟糕就跟著墮落或受影響,這些人就是勝過環境,穿白衣裳的人。

再者,第五章講到祭壇下有一大群人,祈求上帝伸流血的冤,耶穌就把白衣賜給他們,因為他們是為了福音的緣故而被殺的。「於是有白衣賜給他們各人;又有話對他們說,還要安息片時,等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺,滿足了數目。」(啟6:11)所以,前者是勝過環境影響的人,後者是勝過苦難,為信仰殉道的人,兩種得勝者可以穿白衣裳。

4.手裡拿著棕樹枝

不只穿白衣,他們手上還拿著棕樹枝。記得舊約的「住棚節」嗎?上帝帶以色列人出埃及後,在進迦南地之前,上帝吩咐他們搭一座棚子,每年七月十五日起住在裡面一週,以記念耶和華帶領他們出埃及;那時他們沒有房子,就住在搭的棚子裡。棕樹枝便是住棚節建造棚子的材料之一。「第一日要拿美好樹上的果子和棕樹上的枝子,與茂密樹的枝條並河旁的柳枝,在耶和華你們的神面前歡樂七日。」(利23:40)摩西要以色列人拿美好的果子,和棕樹、柳樹的枝子,搭這棚子在上帝面前歡樂七日。故此,棕樹枝代表因耶和華的救恩而歡喜。

新約也有棕樹枝。記得是誰拿、何時拿嗎?是耶穌要進耶路撒冷城時,居民拿著棕樹枝、把衣服鋪在地上迎接他。那時耶穌騎著驢子進城,百姓「就拿著棕樹枝出去迎接他,喊著說:和散那!奉主名來的以色列王是應當稱頌的!」(約12:13)」和散那意為:救主來了,有盼望了。所以,棕樹枝也是得救、快樂的記號,代表勝利。

5.救恩歸神與羔羊

他們「大聲喊著說,願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊。」(啟7:10)因為這群人知道,自己之所以能穿白衣、拿棕樹枝,都是因為上帝和羔羊寶血的拯救。詩篇說「救恩屬乎耶和華,願你賜福給你的百姓。」(詩3:8);又說「神是為我們施行諸般救恩的神。」(詩68:20)所以將來我們若可以上天堂,完全是因為上帝的恩典,這是基督教教義所強調的,就是人不可能自救。佛教是「自救論」,主張人若修心養性,便能自救脫離苦海。基督教則說,人要完全信靠耶穌,藉由他的幫忙才能得救。透過這段經文,我們看見這群人能穿白衣,過得勝的生活,到上帝面前,不是因為每日殷勤讀經、禱告、奉獻…等等,而是因為耶穌及上帝的救恩。

6.眾天使俯伏敬拜

當他們大聲說「救恩屬乎上帝」時,便感染了周遭的人,天使也伏俯敬拜,如經文所描述的「眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍,在寶座前,面伏於地,敬拜神。」(啟7:11)啟示錄第五章裡也提到天使頌讚、敬拜神,「我又看見且聽見,寶座與活物並長老的周圍有許多的天使的聲音;他們的數目有千千萬萬,大聲說:曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。」(啟5:11-12)耶穌降生時眾天使也齊來敬拜,「忽然,有一大隊天兵同那天使讚美神說:在至高之處,榮耀歸與神!在地上平安歸與他所喜悅的人!(路2:13)天使們不斷地高聲敬拜上帝。

7.七重讚美歸於神

天使「說阿們。頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力,都歸與我們的神,直到永永遠遠。阿們。」(啟7:12)這裡提到的:權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、和頌讚,就是所謂「七重的敬拜」,七代表「完美」,表示天使完全地敬拜上帝。在舊約記載「耶和華啊!尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的;凡天上地下的都是你的;國度也是你的,並且你為至高,為萬有之首。」(代上29:11)這也是七重的敬拜。

III、大患難中出來

1.長老先問再教導

使徒約翰正看著這些來自各國各族各民各方數不清的人,在寶座前敬拜時,二十四位長老中,有一位來問約翰:「你知道他們是誰,從哪裡來的嗎?」長老想透過這種「啟發式教學法」教導約翰。耶穌也常用這個方法,聖經記載有一次他看見五千人餓肚子,便問門徒腓力該怎麼辦?這並不是因為耶穌不知道該怎麼辦?而是為了教導門徒──當遇見困難就要向上帝祈求!「耶穌舉目看見許多人來,就對腓力說:「我們從哪裏買餅叫這些人吃呢?」(他說這話是要試驗腓力;他自己原知道要怎樣行。)」(約6:5-6)

另一次,在主受難之前,耶穌在外地凱撒利亞腓立比的境內,問十二位門徒,「你們跟隨我三年半了,認識我是誰嗎?別人是怎麼說我?」門徒說,人說你是以利亞、耶利米、是先知…。接著,耶穌說:「那麼你們說我是誰?」誰知門徒們不敢回答耶穌,只有彼得大聲地說:「你是基督,是上帝的兒子!」耶穌回應他說的好,還給了彼得一把天堂的鑰匙作為獎品(太16:13-19),彼得好高興。但彼得真認識耶穌嗎?雖然他答對了!但其實他並不認識耶穌。在彼得心目中,基督是榮耀的君王,怎想得到他要上十字架、被釘。所以接著,耶穌對門徒說,「人子必須要受許多苦,被長老、祭司長和文士棄絕,並且被殺,第三日復活。」(路9:22)耶穌要教導門徒,他的確是彌賽亞,但卻是受苦的彌賽亞。這就是運用提問來引發學生思考,進而達到教學之目的的方法。

2.約翰願謙卑請教

長老問使徒約翰「知道嗎?」他回說「我主啊,你是知道的。」(啟7:14)約翰明白自己是「不知道的」,才有機會學習。舊約裡最擅長問問題的是先知撒迦利亞。天使指示撒迦利亞看異象,他看見有座金燈臺,旁邊兩棵橄欖樹,有油加到燈臺上,燈臺的火便不熄滅。撒迦利亞看不懂,問天使那是什麼意思?天使就告訴他,「我問與我說話的天使說:主啊,這是什麼意思?」(亞4:5)這很重要,因為如果不知道、還自以為知道,就沒機會學習了。不知道沒關係,只要問,就有機會學習。約翰也是這樣,知道自己不知道,就問。問了,長老就告訴他。使徒保羅也說:「若有人以為自己知道什麼,按他所當知道的,他仍是不知道。」(林前8:2)

3.從大患難中出來

長老告訴約翰「…這些人來從大患難中出來的。」(啟7:14)耶穌進耶路撒冷前,在橄欖山對門徒們所作最後的教導,被稱為「橄欖山的講論」,說的正是「大災難」。耶穌說:「因為那時必有大災難,從世界的起頭直到如今,沒有這樣的災難,後來也必沒有。」(太24:21)這是一場空前絕後的大災難,而災難的內容,正是我們如今說的七印、七支喇叭、七個碗。先知但以理也說:「並且有大艱難,從有國以來直到此時,沒有這樣的。你本國的民中,凡名錄在冊上的,必得拯救。」(但12:1)

4.羔羊血衣裳洗白

他們從大災難裡出來,意思是指這群人為了堅守信仰、犧牲生命,所以被接到到天上,並用羔羊的血把衣服洗白了,來到寶座前。以賽亞書說,「你們的罪雖像硃紅,必變成雪白;雖紅如丹顏,必白如羊毛。」(賽1:18)約翰壹書說,「我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」(約壹1:7)換言之,這一大群人可以到寶座前來,是因神的恩典,是上帝藉著羔羊的血,把人的罪洗淨,人才能到上帝的面前。

5.寶座聖殿與會幕

「所以,他們在神寶座前,晝夜在他殿中事奉他,坐在寶座的要用帳幕覆庇他們。」(啟7:15)在這裡描述了三個地方,寶座、聖殿、和會幕,三者有類似的意義。首先,寶座又叫施恩座,在約櫃之上,有兩個基路伯(天使),耶和華在這裡與摩西說話。「我要在那裡跟你相會,又要從法櫃施恩座上二基路伯中間,和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」(出25:22)所以,寶座是上帝和人相會、說話之處。再說到聖殿,所羅門王獻殿時提到非常重要的觀點,他認為聖殿是人向神禱告的地方,也是人聆聽神說話之處。「願你晝夜看這殿,就是你應許立為你名的居所,求你垂聽僕人在此處禱告的話。」(王上8:29)第三個是會幕,聖殿的前身。在此會幕好像一座帳蓬(tent),把這些人包起來。耶和華跟摩西說,「這要在耶和華面前,會幕門口、作你們世世代代常獻的燔祭。我要在那裡與你們相會,和你們說話。」(出29:42)可見得,從大患難中出來,用羔羊血洗淨、洗白衣服,到上帝面前來,最重要的就是我們可以常常和上帝會面、說話。我們都知道,戀愛中的人都喜歡能常常看到對方的臉,聽到對方的聲音,是吧?無法見面時就講電話、聽聲音,有說到天亮都說不完的話,這表示很喜歡與對方親近。見神的面、聽神的聲音,表示人與神的關係是很親密。

6.不再飢渴與日熱

「他們不再飢、不再渴。日頭和炎熱,也必不傷害他們。」(啟7:16)所以在那裡,所有大災難中所遭遇的飢、渴、日、熱,都不再有了。以賽亞書也提到「不飢不渴,炎熱和烈日必不傷害他們;因為憐恤他們的必引導他們,領他們到水泉旁邊。」(賽49:10)記得是哪個災害、第幾個印帶來飢荒的呢?第三個印。第三印揭開時,黑馬騎士拿著天平出來大聲喊說,一錢銀子買一升麥子。「見有一匹黑馬;騎在馬上的,手裏拿著天平。我聽見在四活物中似乎有聲音說:『一錢銀子買一升麥子,一錢銀子買三升大麥;油和酒不可糟蹋。』」(啟6:5-6)這句話的意思是食物要按家中的人數分配才得以購買。

再來,渴。就是第三支號角吹響時,海水變成紅色、變成血,三分之一的江河變「茵蔯」(極苦之意)、變苦。水都不能喝了,人就很渴,「(這星名叫「茵蔯」。)眾水的三分之一變為茵蔯,因水變苦,就死了許多人。」(啟8:11)

接著日頭,是第四只碗,倒出來時太陽變得極為炎熱,地面被曬乾烤焦,人們都受不了了「第四位天使把碗倒在日頭上,叫日頭能用火烤人。」(啟16:8)飢、渴、日熱都表示極大的災難,而人們在天堂將不再受這些苦,耶穌基督要作人的牧羊人。這裡提到的印章、喇叭、碗,是表示三重不同的大災難。災難是從揭開七個印開始;而揭開第七印時出現七枝喇叭,在吹完七枝喇叭之後,又有七只碗。

7.寶座羔羊必牧養

「因為寶座中的羔羊必牧養他們。」(啟7:17a)牧養的重點是養,即餵養(feeding),因為主會餵養他們,所以人們不再飢餓。上帝常以「牧者」比喻自己,以賽亞書說:「主耶和華必像大能者臨到,他的膀臂必為他掌權。他的賞賜、在他那裡;他的報應在他面前。他必像牧人牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中,慢慢引導那乳養小羊的。」(賽40:10-11)耶穌說,「我是好牧人;我認識我的羊,我的羊也認識我。正如父認識我,我也認識父一樣;並且我為羊捨命。」(約10:14-15)這些都是意味著關係很親密。

8.領到生命水泉源

這位牧者會領人到生命水泉旁,如同敘加井旁那位婦女。耶穌與她交談時說:「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源,直湧到永生。」(約4:14)這裡用源源不絕的水泉來預表「永生」。在啟示錄也提到,「天使又指示我,在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。」(啟22:1)這是指得到上帝永遠的供應。

9.擦去一切眼淚

最後談到眼淚。「神必擦去他們一切的眼淚。」(啟7:17c)為什麼有眼淚呢?「他已吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚,又除掉普天下他百姓的羞辱。因為這是耶和華說的。」(賽25:8)啟示錄也說「神要擦去他們一切眼淚;不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。」(啟21:4)會流淚的原因是痛苦、死亡、害怕、憂傷、難過。但是到了天上,所有苦難都要過去,上帝要擦去一切的眼淚。

IV、屬靈的功課

1.亞伯拉罕的祝福

透過這段經文,我們可以學到的屬靈功課,第一是「亞伯拉罕的祝福」。這裡提到數不清的人,是指亞伯拉罕的後裔,因為亞伯拉罕,才有了他們。上帝對亞伯拉罕說,「為你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」(創12:3)這讓我們看見,亞伯拉罕不只被祝福,也會受咒詛,但是上帝承諾作他的靠山。亞伯拉罕的孫子雅各,耶和華在他逃難的途中向他顯現,說「你的後裔必像地上的塵沙那樣多,必向東西南北開展;地上萬族必因你和你的後裔得福。」(創28:14)在給亞伯拉罕的祝福中,只提到「地上的萬族都要因你得福。」但給雅各的祝福中更進一步提到「地上萬族必因你和你的後裔得福。」這裡所提「你的後裔」就是指彌賽亞。所以,上帝在創世記給亞伯拉罕與雅各的應許,在啟示錄裡應驗了。

2.救恩拆毀隔斷牆

經文提到「各國、各族、各民、各方」,這代表將來在天上大家是可以和平共處,因種族、語言、文化、經濟地位…等所產生的隔閡,在耶穌裡都得蒙拆毀。聖經說:「因他使我們和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆。」(弗2:14)使徒保羅說:「並不分猶太人、希臘人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」(加3:28)這裡有幾項區分:種族、文化、社會、經濟、地位、和性別。而「性向」會不會也是其中一項?將來天上會有同性戀、無性戀、雙性戀嗎?或是性向不同,就不能上天堂;只有異性戀者才上得了天堂嗎?這是否如同主張只有白人可以上天堂,黑人不能上天堂呢?這是你的觀念嗎?如果到了天堂,發現有同性戀者,你會不會受不了而對神說:「上帝啊,讓我去地獄好了!」我想強調的是,你是否因為別人與你不同──不管那是什麼,而無法忍受、無法相處嗎?如果將來天堂也有這樣的人時,你會感到訝異嗎?你又會如何處理呢?

3.由稱義進到得勝

我們提到這群人的特點是穿著白衣、拿著綠色的棕樹枝。我的解釋是,白衣代表「稱義」,罪得洗淨,「如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義。」(羅3:24-25)而棕樹枝是「勝利的記號」,「然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。」(羅8:37)所以,上帝想賜給我們的恩典不只是穿白衣而已,還包括手拿棕樹枝。我們的罪被基督的寶血洗淨,所以得以因信稱義;接著,我們需要依靠耶穌基督,來勝過環境的誘惑和苦難,過一個勝利的人生,這就是從稱義到成聖的過程。希望我們和平教會的每一個人不要只有穿白衣,還可以手拿著棕樹枝(因曾過得勝的生活)。上帝給我們的兩個禮物,期望大家都可以拿到,若只拿到一樣是很可惜的。

4.救恩完全來自神

聖經說:「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的。」(弗2:8)上帝差耶穌降世、基督死在十架上、聖靈感動人相信,整個救恩是由聖父、聖子、聖靈共同完成。但卻有人說:「好吧,是上帝的恩典。但是,是因為我願意相信的啊!換句話說,我也有功勞吧?」沒錯,是人願意信,但是人怎麼信的?有兩種可能,一是父母是基督徒,所以從小在教會長大,有機會聽福音。若家裡不信耶穌,那就是遇到基督徒同學、鄰居、朋友、等等,才有機會接觸信仰,決定要不要信,對嗎?因此,雖然人可以決定信不信,但卻是因為上帝在他周圍給予許多機會,才有可能選擇相信。所以使徒保羅說,:「如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖就白白的稱義。」(羅3:24)也就是包括「能信」,都是蒙上帝的恩典。

5.基督信仰的逆理

基督教有很多我稱作「逆理」(paradox)之處。試問,若把衣服放到血中清洗,是越洗越紅,還是越洗越白?應該是越洗越紅嘛!怎會洗了血水、變白呢?這是第一個逆理。正常情況下,衣服是不可能越洗越白的;這是超然的現象,這隻羔羊的血不是普通的羊。

再者,「寶座中羔羊必牧養他們」,羔羊就是剛出生的小羊,自己都需要被餵養,怎麼可能牧養別人呢?這是第二個逆理,應該是人去養羔羊,把羊抱在懷裡。這是一個象徵,羔羊不是普通的羔羊,是上帝的羔羊。

「耶和華在他一切所行的,無不公義;在他一切所做的都有慈愛。」(詩145:17)這也是逆理,談公義就不能講慈愛,講慈愛就不能堅持公義。唯有在十字架上,上帝讓耶穌為人付出代價,公義在基督身上得到滿足;人信靠他,就免於面對上帝的審判,得到慈愛,而公義由耶穌承受。所以這是基督教很深的一個逆理,十字架上,公義和慈愛能夠同時發生。

最後,新約中說:「我實實在在的告訴你們,一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。愛惜自己生命的,就失喪生命;在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。」(約12:24-25)所以,人若很寶貴自己的生命,生命就死在自己的殼子裡。若人願意把生命擺上,就會產生很多新生命。這也是一個逆理。

6.親近敬拜與侍奉

將來我們在天堂要作三件事──親近上帝、敬拜上帝、侍奉上帝。「那二十四位長老就伏在寶座的面前,敬拜那活到永永遠遠的,又把他們的冠冕放在寶座前。」(啟4:10)冠冕是熱心侍奉的獎賞,是表示很熱心地侍奉。「以後再沒有咒詛;在城裡有神和羔羊的寶座;他的僕人都要事奉他,也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。」(啟22:3-4)這裡提到僕人,侍奉者才叫僕人,要侍奉上帝;所以這告訴我們,將來在永恆裡,我們要親近上帝、敬拜上帝、並侍奉上帝。

7.成為祭司的國度

我們稱這樣的團體為「祭司的國度」(Kingdom of Priests),是由一群敬拜和傳福音的人組成的國度,被稱作聖潔的國民。在出埃及記說「你們要歸我作要作祭司的國度,為聖潔的國民」(出19:6)。彼得前書也說:「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)所以,我們在上帝寶座前,在聖殿中侍奉,成為一個祭司的國度。

V、結論:天堂的畫像

天堂會是什麼樣子呢?今天我們透過經文看到天堂的畫像,「他們在神寶座前,晝夜在他殿中事奉。坐寶座的要用帳幕覆庇他們…因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源;神也必擦去他們一切的眼淚。」(啟7:15-17)也就是上帝和人一同住在一座帳棚(tabernacle)裡,羔羊牧養人,帶領人到生命水泉旁,並擦去一切眼淚。啟示錄二十二章也提到,「使又指示我在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹,結十二樣果子,每月都結果子;樹上的葉子乃為醫治萬民。以後再沒有咒詛;在城裏有神和羔羊的寶座;他的僕人都要事奉他,也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。」(啟22:1-4)所以將來在天上,人會從上帝那裡得到四件事:親近(nearing),牧養(feeding),帶領(leading),跟醫治(healing)。我們低頭一起來禱告。

禱告

主耶穌,我們感謝你,從亞伯拉罕開始,你應許他將來子孫要像天上的星、海邊的沙那麼多;主,我們就是那星星、海沙裡的一小部分。我們多麼感謝你,不管環境如何,只要我們仰望基督的恩典,你就保守我們。無論犯了什麼罪,只要到你面前,願意悔改、認罪,羔羊的寶血就洗淨我們。不僅如此,你還幫助我們勝過周圍的影響,讓我們能夠過得勝的基督徒生活,將來在你面前,不只穿白衣,手裡還可以拿著棕樹枝,在天堂永遠地敬拜你。感謝禱告,奉耶穌基督的名,阿們。

2012年11月17日 星期六

啟示錄系列(十七)印神僕(Servants Sealed)



講道內容

啟示錄系列(十七) : 印神僕(Servants Sealed)
經文:啟示錄七章1-8節
主講:蔡茂堂牧師

時間:二0一二年十一月四日

啟示錄提到七個印,前四印為四個大災難,第五、六個印則分別為「天上的禱告」與「地上的禱告」。天上的禱告指的是在天上的祭壇下面,那些為主殉道的靈魂,向創造主禱告,申報流血之冤。地上的禱告是那些不接受耶穌基督的人,當審判來臨時,他們躲到地面的山岩洞穴內,向石頭禱告說,請遮掩他們,這樣就不必見上帝的面與羔羊的審判。而地上禱告的最後一句話:「誰站立得住?」當上帝與羔羊真的生氣要發出公義審判的時候,地上哪個人站立得住呢?啟示錄第七章一開始,第七印並沒有打開,因為上帝要回答這個問題:「誰站立得住呢?」上帝說有兩種人站立得住,一個是額上有上帝之印的人,第二種是被接到祭壇前面的人。今天我們要講的是第一種站立得住的人,就是被上帝蓋印,在大災難來臨的時候,可以站立得住的人。我們來看一段影片    144000神僕受印(Servants Sealed)

I、引言:十四萬四千神僕受印

耶穌基督的啟示第七章:此後,我看見四位天使,站在地的四角,掌權地上四方的風,叫風不吹在地上、海上,和樹上。我又看見另有一位天使,從日出之地上來,拿著永生神的印。他就向那四位天使大聲喊著說,得著權柄能傷害地和海的,地與海並樹木,你們不可傷害,等我們印了我們神眾僕人的額。我聽見受印者的數目,有十四萬四千,來自以色列人各支派的子孫。猶大支派中受印的有一萬兩千;流便支派中有一萬兩千;迦得支派中有一萬兩千;亞設支派中有一萬兩千;拿弗他利支派中有一萬兩千;瑪拿西支派中有一萬兩千;西緬支派中有一萬兩千;利未支派中有一萬兩千;以薩迦支派中有一萬兩千;西布倫支派中有一萬兩千;約瑟支派中有一萬兩千;便雅憫支派中受印的有一萬兩千。

II、以色列人

1.取代神學

何為以色列人有三種說法,第一種為「取代神學」(Replacement Theology):教會取代了以色列人。當以色列人拒絕了耶穌,把他釘十字架後,上帝說:你們沒有資格做我的選民,所以我要把這身分轉給相信我的人。猶太人在聖殿敬拜耶和華,可是當上帝真的派耶穌基督到世上,他們卻拒絕他。耶穌說:「所以我告訴你們,神的國必從你們奪去,賜給那能結果子的百姓。」(太21:43)所謂的「以色列人」不再是擁有雅各的DNA,而是真心、像亞伯拉罕那樣相信上帝者。「以色列人」不再單單指猶太人,而是指那些能結果子的百姓,也就是教會,這個說法稱為「取代神學」。使徒保羅說:「因為外面作猶太人的,不是真猶太人;外面肉身的割禮,也不是真割禮。惟有裏面作的,才是真猶太人;真割禮也是心裏的,在乎靈,不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的,乃是從神來的。」(羅2:28-29)在外面作猶太人不是猶太人,外面的割禮也不是真的割禮,只有心裡相信的才是以色列人。這種說法是改革宗加爾文(John Calvin)以及馬丁路德(Martin Luther)所相信的。因此,教會取代聖殿,基督徒取代猶太人。所謂的以色列人是指基督徒,跟猶太人沒有關係。

2.分離神學

另一派的說法:上帝對猶太人還是有恩典,對我們也有恩典,只是不一樣。上帝在不同的時代有不同的帶領,這種叫做「分離神學」(Separation Theology)。分離神學把人類的歷史,用兩座山粗略地分為三大部分。第一個為高山峻嶺的「西乃山」,第二個為低伏丘陵的「加略山」。在西乃山之前,以亞伯拉罕做代表,是還沒有律法的「先祖時期」。在西乃山之後,以神人摩西為代表,是「律法時期」。耶穌基督死在十字架上帶來的「恩典時期」是加略山之後的事,也就是教會。這種把人類的歷史分時間階段的,我們稱之為「時代主義」(Dispensationalism)。在1800年,牧師 Jon Nelson Darby(1800-1882),提出來的就是時代主義,就是神在不同的時代,會有不同帶領。也就是說,以色列人在律法時代,而教會在恩典時期。將來上帝在「千禧年時代」會給在地上的以色列人恩典,也就是那十二個支派中,每個支派會有一萬兩千人被拯救。耶利米書記載:「日子將到,我要給大衛興起一個公義的苗裔;他必掌王權,行事有智慧,在地上施行公平和公義。」(耶23:5)而「分離神學家」認為,相反地,當大災難來臨時,教會已不在這裡,因為我們是天上的國民,所以等到耶穌基督再次降臨的時候,我們就到天上去了。「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(腓3:20)這個概念叫做「災前被提」,這是時代主義的一個要點。

3.餘民神學

第三種「餘民神學」(Remnant Theology)即為上帝創造世界的時候,他想要拯救整個世界,但是由於人類太容易敗壞了,所以上帝就像那修剪橄欖樹的人,將敗壞的枝葉修剪掉,再將好的(真心相信上帝者)枝葉接上。我們從挪亞一家的故事得見,由於全部人的敗壞,上帝留下了挪亞全家,將之放在方舟裡面,這八口人就叫做「餘民」。在挪亞敗壞的後裔中,上帝再次揀選了亞伯拉罕一家。後來亞伯拉罕的子孫變成了猶太人,可是他們在耶穌來的時候都拒絕了主,所以上帝就再次挑選了十二個人,這十二個門徒,就是餘民(所謂餘民,如同,每次都會留下一點的酵母)。基督徒也是一樣,舉例說我們教會有那麼多人,但並每一個人都會上天堂,因為有些人並不是真心相信上帝的。上帝並不會讓我們全部都下地獄,但會在我們當中留下一些真心跟隨耶穌基督的人,這些人就稱為以色列人,也就是餘民。將來的猶太人、非猶太人,只要你是用信心來接受,你都會成為所謂的以色列人。保羅說,這就像在同一棵橄欖樹上,但是有接上其它枝子的。所以「如今也是這樣,照著揀選的恩典,還有所留的餘數。」(羅11:5)因此猶太人並沒有被否認或是被取代掉,只是我們是野橄欖,被接在那棵橄欖樹上面,「若有幾根枝子被折下來,你這野橄欖得接在其中,一同得著橄欖根的肥汁,你就不可向舊枝子誇口;若是誇口,當知道不是你托著根,乃是根托著你。」(羅11:17-18)所以我們不要向舊枝子誇口,因到時候上帝還是會把那些剪下來的樹枝撿回來再接上去。

綜合以上,我個人接受的是餘民神學,因我不相信上帝會完全拋棄猶太人,由教會來取代他們。我也不相信上帝對猶太人是一套,對教會是另一套。我認為整個應該是一套,就是接受耶穌基督救恩的,都是以色列人。那些肉體上是雅各後裔的,他們未來如果仰望彌賽亞,也是屬於這一群的餘民。我們雖在肉體上不是雅各後裔,但我們基督徒所依據的是上帝的恩典。因耶穌說這福音要傳遍天下,所以不會只局限在以色列人。若是願意接受耶穌基督恩典的人,就都是神的僕人,神要在這些神的僕人額上蓋印。這十四萬四千人就是所有願意相信耶穌基督、接受上帝恩典的人,包括猶太人和非猶太人。所以這個蓋印章跟我們是有關係的,這是使徒保羅的說法。

III、第六印後之暫停

1.天翻地覆一問題

第六印的時候,太陽跟月亮都變了顏色,星星也掉下來,世界末日就要到了。惡人就躲在山洞裡說:怎麼辦,誰站立得住?「因為他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢?」(啟6:17)詩篇:「主,耶和華啊,你若究察罪孽,誰能站得住呢?」(詩130:3)於是上帝就在第六印與第七印中間給了一個「暫停」(Interlude),來回答這個問題。上帝說:有兩種人站立得住,一種是額頭上有我蓋章的人,另一種是我把他呼召到我面前來的人。這段時間,上帝讓約翰在天上,看見上帝保守他在地上、在大災難中的僕人,也讓他看見一群被上帝從大災難中救到天上去的人。

2.上帝回覆兩答案

上帝給他們兩個答案,第一個答案就是這十四萬四千人,受上帝蓋印保守在地上做見證的人,「我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千。」(啟7:4)上帝給他們蓋個章說,「你是屬於我的,我保護你。」另外一種站立得住的人,是在大災難中蒙神救拔帶領到天上去的,他們蒙神恩殉道而在天上讚美上帝。「我對他說:『我主,你知道。』他向我說:『這些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以,他們在神寶座前,晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。』」(啟7:14-15)換言之,我們在世上的苦難中,上帝有兩種方法保護我們不受苦,一個是我們在苦難中但仍有上帝的恩典,因而能熬過去,另為上帝救拔你帶離這個世界,就不必再受苦,在那邊有永遠的快樂。我們不知道被歸屬於哪一種恩典,但清楚有這兩種人可以站立得住。

3.四天使掌管四風

第六個印打開之後,有四個天使在地的四個角落要把四方颳來的風拉住;「風」代表著「審判與大災難」。第五個天使說:在第七個印打開前,我要蓋章,給我時間。所以讓這四個天使拉住這個風,讓風不要吹。「我要使四風從天的四方颳來,臨到以攔人,將他們分散四方。」(耶49:36)神使四風從四個角落刮起,臨到以攔人,要他們改善,所以這四風代表是公義的審判。撒迦利亞書記載:「天使回答我說:『這是天的四風,是從普天下的主面前出來的。』」(亞6:5)從上帝出來的四風,要行審判。

4.地海樹暫受保護

當第七個印打開後,會有七個天使吹喇叭。第一個天使吹喇叭,就有火吹到地上,地跟樹就受災了。第二個天使一吹喇叭,這被燒的東西就丟到海裡,海的三分之一變血。「第一位天使吹號,就有雹子與火攙著血丟在地上;地的三分之一和樹的三分之一被燒了,一切的青草也被燒了。第二位天使吹號就有彷彿火燒著的大山扔在海中;海的三分之一變成血。」(啟8:7-8)所以地、樹與海,在第七印揭開時,受到大審判。可是在第七印開啟之前,上帝要在他的僕人額上做記號,所以讓這四個天使暫時拉住四風不吹到地上。有一解釋認為地、樹與海就是土地、樹木與海洋;另一種以象徵作解釋,地代表以色列,海代表外邦人,「天使又對我說,你所看見那淫婦坐的眾水就是多民、多人、多國、多方。」(啟17:15)樹代表領袖、代表王「有一時樹木要膏一樹為王,管理他們,就去對橄欖樹說,請你做我們的王。」(士9:8)依據這個解釋,地、海與樹代表地上所有的人。

5.天使來自日出地

當這四個天使正要管理四風,要開始執行審判的時候,第五個天使就從日出之地出來。「日出之地」原文為「從太陽起來的地方」,英文翻成「從東方」。那從日出之地出來的代表是神的醫治。「但向你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現,其光線(原文是翅膀)有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裏的肥犢。」(瑪4:2)清晨的日光代表的是神憐憫的心腸,「因我們 神憐憫的心腸,叫清晨的日光從高天臨到我們,要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人,把我們的腳引到平安的路上。」(路1:78-79),所以在四個天使將執行神公義的審判時,有一個代表上帝憐憫與恩典的天使就拿大印章出來,大聲的叫「你們暫時不要讓風吹在地上吧!」

6.四天使執行審判

「我聽見掌管眾水的天使說:昔在、今在的聖者啊,你這樣判斷是公義的。」(啟16:5)所以,這四位天使是執行審判的。在啟示錄中常表達「天使是掌管大自然的力量」。「又有一位天使從祭壇中出來,是有權柄管火的,向拿著快鐮刀的大聲喊著說:『伸出快鐮刀來,收取地上葡萄樹的果子,因為葡萄熟透了!』」(啟14:18)這位天使是管火的。所以,天使是管大自然中的風、水、火(大自然的力量),用來施行審判。所以神有可能就是藉著大自然來審判我們。

7.天使印神眾僕額

第五個天使是要來保護神的僕人,不要受到這四天使執行審判的影響,他蓋印在神僕人的額頭。先知以西結說,在耶路撒冷有很多人為了以色列人背棄神、拜偶像而心裡難過。當天使要審判的時候,耶和華說,等一下,讓我的使者先過去,在那些為了耶路撒冷哀嘆的人額上印記號「耶和華對他說:『你去走遍耶路撒冷全城,那些因城中所行可憎之事歎息哀哭的人,畫記號在額上。』」(結9:4)額頭上作的記號,在舊約也代表著神要特別保護他的僕人。啟示錄九章4節提到,第五個天使吹喇叭的時候,就有很多蚱蜢出來,可以傷害那些額頭沒有神印記的人。「並且吩咐牠們說,不可傷害地上的草和各樣青物,並一切樹木,惟獨要傷害額上沒有 神印記的人。」(啟9:4)所以有印記的,就不可以傷害他們,這些人是受保護的。

IV、144000神僕受印

在這段經文十二個支派中,排第一個的是猶大,他原是雅各的第四個兒子。實際上雅各的第一個兒子是呂便,因他自我管理不好,行為不當,造成對父親的不敬,因而失掉領導的資格。老二與老三分別是西緬和利未,這兩個人都沒行走主的道路,例如他們在示劍的時候,因細故將全城的人都殺掉。所以在雅各的兒子中,第一個有領導能力的是猶大。實際上猶大剛開始也不太好,為了錢可以出賣弟弟,但後來他悔改了,且代弟弟去坐牢。雅各年老時在祝福自己十二個兒子時,特別祝福猶大說,圭和杖要歸屬猶大,彌賽亞要從猶大出來。所以整個以色列民族的領袖是猶大。

接著的支派是但、拿弗他利、迦得、亞設、以薩迦、西布倫、第十一個是約瑟,第十二個是便雅憫,這是以色列十二支派最原始的樣子。然而,出了埃及後這十二支派就改變了。首先,雅各就跟約瑟說你的兩個兒子要做我的兒子,所以約瑟支派就變成以法蓮跟瑪拿西。第二個改變為出埃及後,有了「會幕」,利未支派要負責抬會幕,所以上帝說利未不算;因此約瑟支派由兩個兒子取代,利未支派也不見了。東邊領袖帶頭的是猶大,打仗也是從猶大支派開始,然後以薩迦、西布倫。南邊帶頭的是老大呂便,西緬還有迦得是南邊第二隊,這兩隊之後就是由利未人抬的會幕。再來西邊就是三個最小的以法蓮、瑪拿西跟便雅憫,這是第三隊。最後一隊是北邊,領袖是但,然後是亞設跟拿弗他利。這是十二個支派住的方式、順序與方位,至於走的時候則是猶大帶頭,接著以薩迦、西布倫,然後南隊呂便、西緬、迦得,並有利未人在中間抬會幕,最後是西隊跟北隊。

1.以色列十二支派

十二支派再一次改變是因為但支派與以法蓮支派開始侍奉偶像。但支派是第一個立偶像的,以法蓮則是當以色列分南北國的時候,第一個北國的國王,設偶像在但跟伯特利,伯特利就是以法蓮的地方。所以是這兩個支派開始不事奉上帝、並且拜偶像。這十四萬四千人是上帝要交代他們要去做見證,而這兩個支派已經不相信耶和華了,他們不可能做什麼見證,所以就被取代。在舊約出埃及之後,因利未被挑去抬會幕,所以不可以算進。「惟獨利未支派你不可數點,也不可在以色列人中計算他們的總數。」(民1:49)可是在但支派背叛上帝後,就被利未人取代,以法蓮被也被約瑟取代了。

2.猶大支派排前頭

猶大支派變排前頭,「圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅【就是賜平安者】來到,萬民都必歸順。」(創49:10)所以彌賽亞是從猶大支派出來的。軍隊開打的時候首先帶隊的是猶大(民10:14),所以啟示錄還是猶大帶頭,在舊約就已經有這樣的預言。

3.但以法蓮被取代

但支派是第一個拜偶像的,本來分地抽籤是排到西南角的地方,卻不知道什麼原因,跑到了最北邊,之後發現神的約櫃在示羅,也就是在南邊。可能是因為距離太遠,他們就在北邊搶了祭司米迦雕刻的偶像,自己蓋了廟就拜起來。所以神在示羅多少日,但支派拜米迦人刻的偶像也多少日。「神的殿在示羅多少日子,但人為自己設立米迦所雕刻的像也在但多少日子。」(士18:31)後來以色列分裂為南、北兩國的時候,耶羅波安把兩個金牛犢設在伯特利和但「耶羅波安王就籌劃定妥,鑄造了兩個金牛犢…他就把牛犢一隻安在伯特利,一隻安在但。」(王上12:28-29)因為耶羅波安擔心老百姓跑去耶路撒冷敬拜上帝,民心就會傾向南國,所以他就在最靠近耶路撒冷的地方──伯特利設了廟,把金牛犢立在那邊讓百姓膜拜。因此很遺憾的,但和以法蓮就已經離開耶和華。所以,在啟示錄中這兩族也沒有被算在十二支派裡面。然而,神並沒有放棄這兩族,在新耶路撒冷,但支派還是有一席之地,只是他們在大災難的時候不能被神使用、為神做見證。先知何西阿說:「以法蓮親近偶像,任憑他吧!」(何4:17)從這裡來看,以色列的十二支派並不是取決於傳統,而是以他們是否敬拜耶和華來決定是否屬於以色列。誠如我說的,你跟耶穌的關係決定你是否屬於那十四萬四千。按字面看,這十四萬四千,是指以色列十二個支派,每個支派一萬兩千嗎?其實,十二代表完整,一千代表全世界,表徵上帝的心意在這個全世界是完整的,是十二個十二個一千,這代表將來不是只有一個支派一萬兩千人。當然不同學派的解釋不同,「時代主義」認為將來呂便支派有一萬兩千人,上帝只保護這一萬兩千人;但另有些學者認為,這是象徵的意思,呂便支派並非指著擁有呂便DNA的人,而是屬於願意讓耶穌基督當他救主的人,他們就是以色列人。在啟示錄第十四章,更詳細的描述這十四萬四千人,他們是額頭蓋有印的、不汙穢的、不說謊的、是被耶穌救回的,可見這十四萬四千人不是單指猶太人的後裔。

4.神與羔羊名寫額

「我又觀看,見羔羊站在錫安山,同他又有十四萬四千人,都有他的名和他父的名寫在額上。我聽見從天上有聲音,像眾水的聲音和大雷的聲音,並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱歌,彷彿是新歌;除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。這些人未曾沾染婦女,他們原是童身。羔羊無論往哪裏去,他們都跟隨他。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與 神和羔羊。在他們口中察不出謊言來;他們是沒有瑕疵的。」(啟14:1-5)這些人是沒有瑕疵的,這就是我所謂的「餘民神學」,不管你是不是猶太人,只要你是被神救回來、生命真的被改變,你就是屬於這十四萬四千人。「我又觀看,見羔羊站在錫安山,同他又有十四萬四千人,都有他的名和他父的名寫在額上。」(啟14:1)耶穌在啟示錄三章對非拉鐵非教會說:「我又要將我神的名和我神城的名(這城就是從天上、從我神那裏降下來的新耶路撒冷),並我的新名,都寫在他上面。」(啟3:12)代表這些人是屬於上帝的。

5.在寶座前唱新歌

還有他們在天上唱歌讚美上帝。他們聽到很大的聲音,那是很大的詩班──十四萬四千人的詩班,他們唱新歌,因為是羔羊所贖回來的。各族、各方、各國、各民,就不是只有猶太人了「他們唱新歌,說:你配拿書卷,配揭開七印;因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於 神,」(啟5:9)這些人都因著神的救贖而唱新歌,「你們要向耶和華唱新歌!因為他行過奇妙的事;他的右手和聖臂施行救恩。」(詩98:1)。所以這十四萬四千人,指的就是蒙神救贖的人。

6.羔羊贖回初熟果

聖經提到初熟的果子有兩處,一次是耶穌復活的時候成為睡之人的初熟果子「但基督已經從死裏復活,成為睡了之人初熟的果子。」(林前15:20)第二個是,我們所有被基督救回來的萬物是初熟的果子,因為將來萬物都會被上帝更新,而我們是首先被更新的「他按自己的旨意,用真道生了我們,叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子。」(雅1:18)這個初熟的果子,英文叫做First Fruit,英文解釋有兩個意思,初熟時間、先發生,即Chronology 「初熟果」; First也是第一名的意思,所以翻成Priority「上選的果子」。這十四萬四千人,不僅在災難當中首先得救,他們在上帝心目中也是最好的。

7.聖潔真誠跟隨主

這些人為什麼是上帝心目中最好的呢?因為他們除了被羔羊救贖之外,還跟隨著羔羊,生命整個被羔羊改變,成為聖潔的、不沾染汙穢。「神召我們,本不是要我們沾染污穢,乃是要我們成為聖潔。」(帖前4:7)若照字句不沾染婦女來解釋,即他們是沒有結婚的男性,而且必須是猶太人,這種說法可以解釋為何天主教是神父與修女,這是他們的神學解釋,認為沒有任何性關係的男生,才能在末世的時候被揀選、可以做見證。但我覺得那是象徵之意,你是被羔羊贖回、真的過聖潔的生活,無關結不結婚,沒有結婚並非就比較聖潔。是聖潔的、是誠實的,而能在彎曲悖謬的世界做一個光明照耀的見證。「使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作 神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀。」(腓2:15)並且跟著羔羊走,效法羔羊的腳蹤「你們蒙召原是為此;因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行。」(彼前2:21)這樣的人就是那十四萬四千人。

V、屬靈的功課(Spiritual Lessons)

1.憐憫向審判誇勝

四個天使代表的是「上帝公義的審判」,第五個天使代表的是「憐憫與恩典」。第五個天使可以叫住前面四個天使,讓他們把風抓住,好有時間可以蓋章,換言之,就是第五個天使勝過前面四個天使,也就是憐憫勝過公義。聖經一直告訴我們,神的恩典與慈悲比他的公義審判更多,讓我們看見這樣的真理:「憐憫原是向審判誇勝。」(雅2:13)因為,「他的怒氣不過是轉眼之間;他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣,早晨便必歡呼。」(詩30:5)所以怒氣是轉眼,恩典是一生,恩典比神的怒氣更長久。

2.拯救是為了侍奉

這十四萬四千人得到神特別的恩典,從大災難中被神特別地保護,是因為神要他們做神的僕人,神要他們服侍。所以並非說:感謝主,我的額頭被蓋了章,可以躺在家裡,等著上天堂,不做任何事。上帝給恩典是為了讓我們有機會服侍。就像耶和華差摩西引領為奴的以色列人出埃及,不是要讓他們去迪士耐樂園,而是要他們到耶和華的山上侍奉他。耶和華說:「我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後,你們必在這山上事奉我;這就是我打發你去的證據。」(出3:12)施洗約翰的父親、祭司撒迦利亞說:「叫我們既從仇敵手中被救出來,就可以終身在他面前,坦然無懼的用聖潔、公義事奉他。」(路1:74-75)所以,得救是為了要侍奉,英文是Saved to Serve。我們要記得神給恩典,是要我們好好的服侍、好好地傳福音、好好地做見證。

3.保護神僕免受害

上帝說,他要保護他的僕人。「保護」有三種解釋:保送(Prevention)、保庇(Protection)以及保守(Preservation)。第一種保送,是一蓋印就像被直升機送到外太空,就不會遇災難,這就是「時代論」、「災前被提論」的說法,基督徒被提都不見了,剩下的都是猶太人,所以才需要為猶太人蓋印,即普天下遭受災難時,受到保護「你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。」(啟3:10)依照這個邏輯,若要免受太陽、風雨一切災難,就要災前被提到天上,保送(Prevention)免受試煉。

第二種說法是,你是在地上,有一個安全堡壘,把你放在裡面,如同挪亞,雖在大水裡,卻被方舟保護著,所以他並沒有被提離開世界,被一個保護層、守護著,這個叫做保庇(Protection);耶穌禱告說:「我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離那惡者。」(約17:15)好像一個小孩雖在海裡,但被母親用手抱著、保護著。

第三種就是什麼都沒有,所以你一樣是遭受災害,但在受苦的時候,神與你同在、給你力量,使你跟上帝的關係更好,我稱為保守;例如約伯在受苦的時候,上帝並沒有把他提到天上去,也沒有用堡壘把他圍起來,上帝對撒旦說:你可以碰他、但不可以弄死他。約伯經歷莫名的苦難,但從來沒有抱怨上帝,他堅持相信上帝必有他的旨意,只是自己不明白罷了!所以上帝沒有保庇他,而是保守他跟神的關係,我覺得這個保守是最重要的。「願賜平安的神親自使你們全然成聖!又願你們的靈與魂與身子得蒙保守,在我們主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘!」(帖前5:23)這個就是約伯所經歷的保守(Preservation)。所以在我們蒙神保護的時候,也許你希望就直接保送到天上去吧。以遇颱風天為例,保送就是你生命中不會遇到這種災難,因為在災難之前,上帝就把你提到天上去了;或是颱風來了,我們特別受上帝的保庇,所以別人家都出事了,唯有我們家裡沒事;第三種是,別人家倒了、我家也倒了,但是我跟神的關係還是一樣,在眾人的面前,還是可以做美好的見證,這是上帝的保守。

VI、結論:兩個印記

上帝的印不是只有在大災難的時候要蓋你的額頭,其實現在上帝就有一個印要蓋在你的心頭,所以有兩個印。當你現在心裡面有上帝的印,將來大災難的時候,若還活在世上,額頭就有上帝的印。第一個是我們心上的印,蓋的是聖靈:「你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈為印記。」(弗1:13)聖靈做印記,當我們心裡有聖靈的時候,你就得到第一個印了。在耶穌基督要開第七個印之前,若還在地上,上帝就會派第五個天使,來你的額上蓋個印,這是保護你的印。神說,你是我的僕人,我來保護你,這是十四萬四千人在額上的印。「我又觀看,見羔羊站在錫安山,同他又有十四萬四千人,都有他的名和他父的名寫在額上。」(啟14:1)心中的聖靈(Possession)與額上的封印(Protection),共兩個印。第一個印,上帝說:有這印記的人是屬於我的人「然而, 神堅固的根基立住了;上面有這印記說:『主認識誰是他的人』;又說:『凡稱呼主名的人總要離開不義。』」(提後2:19)對於屬主的人,主在末日的時候就會特別保護他。因此,我們現在就要歸屬於上帝,將來在末世的時候,就會得到保護不會受傷,「並且吩咐牠們說,不可傷害地上的草和各樣青物,並一切樹木,惟獨要傷害額上沒有 神印記的人。」(啟9:4)若我們現在心中有聖靈印記,將來耶穌基督再來、大災難的時候,我們額頭就會有印記、受到保護。

禱告

主耶穌,我們感謝你,因為在你公義的審判上,我們卻也看見你滿滿豐盛的恩典。主,求你幫助我們明白,我們蒙你的恩典為的是侍奉。幫助我們今天就能在心裡得著聖靈的印記,好在將來有大災難的時候,我們可以得到你的保護。禱告奉耶穌基督的名,阿們。

2012年11月10日 星期六

唯有愛能創造神蹟

講道內容  唯有愛能創造神蹟
經文:馬可福音五章1-20節
主講:莊育銘牧師
時間:二0一二年十月廿八日

講道影片 :

引言

各位弟兄姐妹平安,很高興今天能夠在這邊講道。華神是我的母校,難得可以回到到這邊分享。我在念研究所的時候,有一年的時間在文山長老教會分享和敬拜主。 

每一個人都很喜歡神蹟,因為神蹟好像能夠在一夕之間突破人的困難,好像困難的門被打開了。但是很少人明白一件事情,神蹟的背後其實有很多功課值得我們學習。第一,神蹟是因為有人付代價。  舉例來說:我們最近正在跟美國的一個伯特利教會合作,因為我們的教會是百花齊放,福音派、基要派、長老教會、靈糧堂派來的都可以,只要是在我們裡面一起共同建造,通通都歡迎。  但跟美國的一個靈恩教會合作,為什麼會跟這個教會合作呢?因為這個教會是一個小鎮,人口可能比淡水還要少,淡水人口大概不超過十五萬。我聽見美國這個教會一個故事,讓我很羨慕這個教會,這是一個能夠影響小鎮氛圍的教會。這個鎮在加州,一個叫雷汀的地方,這個教會每一年都訓練很多的傳道人、神學生,在那邊受裝備,再差派到全世界去。這些神學生在受訓練時,他們每一天都要到各個大街小巷、各個山邊、各個餐廳去,有機會就服事人。 

有一天,有一個年輕人,也是這個教會的學生,他到當地的星巴克,要點咖啡的時候,後面排了很多人,忽然這時神就給他一個感動說:「你除了買你自己的單之外,可不可以也為後面那個人買單?」神感動他,他就為那個人付代價,結果等到第二個人要買咖啡付帳的時候,店員就跟他說:「不用付錢了,因為前面那個人已經幫你買單了。」你知道那天下午發生什麼事情嗎?  連續一個多小時沒有人有辦法替自己的咖啡買單。這個教會影響這個城鎮很多屬靈的空氣,去那邊住旅館、去那邊的餐飲店、去那邊的很多地方,每個人都說你是不是要去某一個教會,因為全世界每一年有各個國家的人,到那裡去觀摩,去了解他們怎麼創造天國的文化。 

Ⅰ、耶穌上山下海,到底要去找誰? 

弟兄姐妹,我要說的是,神蹟都是有人付上代價的。馬可福音第五章提到,有一個被鬼附的人,這個人真可憐,被社會放棄、被家庭放棄、被丟在墳墓裡面,大家怕他傷害自己,用鐵鍊腳鐐把他綑綁起來,他還能夠把它掙斷。但是他連求死都不能,用石頭砍自己砍不死,每天只能在那邊大吼大叫。我們看到這個故事很精彩,第二段說耶穌來,釋放了他,那個人就清醒過來。第三段講到他被主差派。在整個馬可福音第五章前言的前面是什麼呢?在馬可福音第四章最後講到,耶穌為了要來釋放這個格拉森被鬼附的人,他領完登山寶訓,天已經黑了,已經非常的疲倦了,他還要讓門徒一起划著船、過加利利海,三更半夜還遇到狂風暴雨,耶穌已經累到不成人形了。在船上,船都快翻了,比九二一地震還要劇烈的震動,耶穌都可以在船上呼呼大睡。很多人說耶穌是假睡,為了試驗門徒有沒有信心,但耶穌應該沒這麼無聊,因為耶穌太累了。耶穌已經忙完一天的服事,晚上還要叫學生趕路,路上經過狂風暴雨,船差點都沉沒了,門徒說:「船都快沉了,夫子快起床吧!」耶穌起來,斥責風和浪,然後到達對岸。 

耶穌走過千山萬水,經歷水火,從天上的榮耀寶座到地上來,誕生在又髒又臭的馬槽,你不要以為馬槽很乾淨很可愛,馬槽是什麼?有聽過豬寮嗎?裡面放廚餘,就是豬吃飼料的地方,非常的髒。有次我去一個牧場,有馬廄、馬房,我想去看看馬槽長什麼樣子,因為主耶穌就降生在馬槽裡,旁邊有兩隻小馬、三隻雞,約瑟和馬利亞唱著搖籃曲,博士帶著禮物到那邊來下跪,很榮耀的一個景象。  我就趕快跑到牧場的馬槽裡面去看,主耶穌竟然降生在這樣一個地方,在那個馬槽裡面,就是馬吃飼料的地方。有看過馬的嘴巴嗎?牠吃飼料的時候會流口水,整個馬槽裡面都是黏黏的,稻草、口水、蒼蠅,還有馬的一些怪怪的東西都在上面。我想說,主耶穌啊!你為我們誕生在這個馬槽裡面,你付了這麼大的代價,在地上傳福音被人輕視、受人唾棄,最後被釘死在十字架上,你付了何等大的代價你來找誰呢? 

親愛的弟兄姐妹,馬可福音第四章讓我們看見,耶穌走過千山萬水,不是要去一零一大樓、不是要去總統府見總統,更不是要去演唱會見周杰倫,他乃是去看一個沒有前途的人,去看一個被家人、社會甚至是自己放棄的人。神蹟怎麼發生的?神蹟的前提是因為有人付代價,有人付上極大的代價。

我是在台大信主的。我記得以前有人跟我們傳福音的時候,我們很囂張,當場把福音單張撕掉,拍拍屁股走了。我們都不知道一件事情,當我們還沒準備好的時候,當我們還搞不清楚,不清楚什麼叫福音的時候,當我們還不知道自己是一個可憐的罪人的時候,耶穌已經選擇替我們上十字架,耶穌沒有先跟你分享什麼叫十字架神學,也沒有分享這個救恩能夠帶來什麼果效,沒有跟你辯論,也沒有跟你說明,也來不及跟你介紹,他只知道一件事情,世人永遠不會準備好的,一個離開神的人在罪中被綑綁,在痛苦悔恨、傷心破碎裡面生活的人,是永遠不會準備好的。

只有誰要先準備好?只有耶穌要先準備好,他替我們上十字架,在十字架上擔當世人,包括你,包括我,我們每一個人這一生的錯誤、失敗、羞恥、罪惡、審判、悔恨、痛苦、埋怨。神蹟能夠產生是因為耶穌基督先替我們付代價,不僅耶穌基督為我們付代價,耶穌基督還要鼓勵每一個跟隨他的人也能夠參與每個神蹟的工作。親愛的弟兄姐妹你知道神要使用你嗎?神要使用你,以致於神要讓你付代價,如果你們知道耶穌基督在十字架上是付上了何等大的代價,你會非常震撼。

Ⅱ、耶穌面對黑暗,怎麼創造神蹟?

我跟各位簡單分享一下我生命的歷程,我在大學的時候信主,可是我對真理不清楚,那時候我以為,信了主之後,這個世界上就多了一個聖人,再也不會犯罪。為了要觀察這個信仰、觀察這個教會,我搬離台大男十六宿舍,搬到永和,住在教會隔壁,住在一間又破又爛、又會漏水的小房間,每一天觀察教會在做什麼。經過一年的觀察之後,我決定要受洗,因為我判斷受洗完之後將成為一個再也不會犯罪的聖人,因此我就受洗。我受洗後,整個教會非常轟動,因為我之前反應冰到極點,還把福音單張撕掉,每次都跟人家辯論,辯到那個來傳福音的人都覺得很羞愧的離開,就覺得我贏了,求主赦免。

可是我受洗完之後那個禮拜,我覺得很痛苦,我發現我仍然會犯罪,我痛苦到一個極點,再也不要去教會了。我就跟神說:「我要離開你,要不是你騙我,不然就是你救不了我。」所以我開始在台大參加佛學社,信佛、學佛,跟著佛學社的學長。有次半夜十二點,到土城承天禪寺的山腳下,在那邊從十二點開始三跪九叩的上山。我記得清晨的時候,太陽剛出來,在那邊所謂的皈依三寶。我人生有很多的掙扎、尋找方向,到後來我白天在研究真理、研究哲學、研究信仰、研究人生,晚上我是夜店的一匹好漢,以致於人生整個是瓦解的。我這一生走過十場令人慘不忍睹的戀愛,讓自己跟別人都傷痕累累,每一次只要論及未來我就逃跑,因為我對人生沒有盼望。

在我二十六歲那年,我經歷過人生自我放棄的自殺行動,那時候神救了我,我知道我的人生是上帝為我贏回來的,我十分珍惜這個失而復得的人生。

像我自己有三個兒子,我太太快要生產的時候,我是何等的快樂,預備兒子的房間、小搖籃、蚊帳等等,在還沒有出生的時候,就為他迫切的禁食禱告,希望他可以娶一個好女子。每個人出生的時候,父母都是這麼的用心,可是人生從來沒有想過一件事情,很多事情不是你預料的。我國小畢業只有一百三十九公分,又瘦又小,通常這種人在班上會被叫做「大雄」,通常有大雄存在的班級,就會有兩個好同學,叫做「胖虎」跟「小夫」,可是這個大雄沒有小叮噹,所以我每天在學校過著慘不忍睹的生活,老師看不到你受欺、男同學看你為俎上肉、女同學看你為透明人。我國小就非常的悲慘,每天都被欺負,都不知道要怎麼好好的讀書,渾渾噩噩過了六年。一直到國一的時候,有一次因為實在太無聊,不知道該做什麼,只好用功讀書。那一次不小心考得很好,我就發現老師看見我了,男同學敬重我了,女同學發現我是一個真實存在的人類,那些國小跟我同班但欺負我同學變得非常尊敬我。從那天開始我的心裡有了非常大的扭曲,終於知道作為一個台灣人,要在這個世界上求生存,就是書要讀好。很多人問我,為什麼你可以考上台大?那是因為我要求生存,我不想被欺負,我想要掌握這個世界的遊戲規則,想要出人頭地。我們是一個小康家庭,標準的中產階級,只能靠讀書翻身,可是我要講的是,到後來人生的發展已經不是我能預期了,到後來我選擇結束我的一生。

我很感謝神他救了我,他沒有讓我死,他挽回我的生命。弟兄姐妹,你們今天能夠在這裡,是有人為你們付了很大的代價,他是誰?他是耶穌基督,他付了極大的代價。我不知道對你們而言,你們渴不渴望看見教會的復興,我知道你們將要搬到新的教會,將要搬到青田街,我剛在敬拜的時候有為你們祝福禱告,但是我不知道你們的心是否已經預備好了。我知道你們回去之後渴望看見神蹟,我知道你們渴望看見有一個戲劇性的轉變,但是我要告訴各位,每一個戲劇性的轉變、每一個神蹟的開始,都是有人在背後付上了代價,有人跟隨耶穌基督的榜樣,付上了代價。我不知道你們為主要付上什麼樣的代價,我只是跟各位很簡單的分享,為什麼十一年淡江教會可以從七人變成八百人;為什麼最近的三年我們可以在全台灣又開拓出六間教會;為什麼我們教會每年有三分之一的預算都是投入在社區關懷的工作,為什麼我們教會中年人老年人偏多,卻有十七個外展團隊,服務整個城鎮;為什麼我們教會每個禮拜週間可以服事淡水將近一百個弱勢家庭的兒童,把他們接來教會,讓他們吃飯、教他們寫功課和才藝,做生命陪伴,並帶他們回家;為什麼我們教會每一個禮拜週間有超過一百個講國語、台語的社區中非信主的老人,我們把他們帶回來教會,不讓他們在外面遊蕩,不讓他們在外面被那些賣不好的商品的商人所欺騙;為什麼我們教會每一年花那麼多的預算來救助貧窮的人;為什麼我們可以做這麼多的事工?親愛的弟兄姐妹,沒有為什麼,因為這個教會有一群人,他的生命被耶穌觸摸,他被耶穌觸摸過以致於他說:「主啊!我要跟隨你的腳步。」因為這個教會有一些人付代價了,有一些人覺得他的一生要獻給主使用。

我自己成為傳道人後,很早就結婚了,也有了孩子。成為傳道人之後,我每個月薪水只有一萬五,光房租就一萬七了,還要養三個小孩,加一個太太。記得那時候非常的辛苦,可是我知道這是出於上帝的呼召,我付代價跟隨。我只是要說當你願意付代價時,神會紀念的、神會看顧的。我記得有一段時間真的已經掏不出錢了,家裡沒有錢吃飯,再也掏不出一塊錢去買食物,就在我們都沒有飯吃的時候,神就感動附近一個幫別人打飯、打營養午餐的志工媽媽,她不是我們教會的人,只是知道說某一棟公寓的二樓住了一個牧師的家,神就忽然感動她,從我們斷糧那天開始,每一天中午她把營養午餐剩下的食物打包,傍晚的時候拎到我們家來按電鈴,就這樣我們靠這個媽媽養活我們一家五口。後來我們一起創立淡江教會,前三年教會經濟非常的不好,前三年是沒有薪水的。我不是什麼有錢人,我爸爸生意失敗,被黑道抓走,被討債公司追討,全家每一個人都欠了一屁股債,都是付了一個極大代價。弟兄姐妹,我知道大家很渴慕教會有復興,但是神蹟是要預備的,神蹟是有些人願意付上代價,願意讓自己成為神蹟的土壤,願意跟神一樣來愛這些不值得愛的人。你值得愛嗎?我問我太太,她說:「你不值得。」當初我在外面流浪十年,會回教會是因為我們要離婚了。我是一個不值得愛的人,我是一個辜負很多人期待,讓人家傷心的人。但是,我感謝神,我感謝神他愛我,我感謝神他憐憫我。我唯一的弟弟,我跟他傳福音傳了十多年,上禮拜他終於信主,非常感謝主。我問他要不要受洗、要不要成為基督徒的時候,他說:「我有資格受洗嗎?我聖經也沒看過幾次,也不是主動去教會的,我這樣的人有資格受洗嗎?我覺得我沒有資格受洗。」我跟他說:「你知道誰有資格受洗嗎?只有一種人有資格受洗,就是知道他自己是一個需要上帝拯救的罪人。」我弟弟說:「我要受洗。」

親愛的弟兄姐妹,每一個神蹟的背後都是有人在付代價,付最大的代價的是耶穌基督。成為牧師這些年來,我非常感謝我的教會為我付代價,因為我們是一群年輕的傳道人,跌跌撞撞,常常在道歉,常常跟大家說對不起,可是我還能夠存活到今天,沒有被大家趕出教會,是因為大家看到說這個年輕的牧師、這個年輕的傳道人,雖然不成熟,但是非常大膽,敢做一些大家覺得很有創意的事情,他常常認錯,常常覺得不對就把這個事工關掉了。在我們教會有一句話叫見風轉舵,看到聖靈的風不是這樣吹趕快轉舵、趕快道歉,我們有太多地方被批評,我們常常道歉,但是大家總是放我們一馬,繼續信任我們,被我們帶領往前走,他們看見這一批年輕的傳道人,雖然經驗不足、見識不足,但是他們有一顆單純愛神的心,因為他們的生命跟耶穌一樣,願意學習付代價。

親愛的弟兄姐妹,這個世代誰可以做教會的領袖,就是為了福音的緣故付代價的人,我們一直用這樣一個付代價的精神,在帶領這個教會往前走。我到如今仍然是一貧如洗,三年前教會要推動建堂,我太太有一天忽然有感動,把她這十六七年來的銀行存款,全部領出來,奉獻給教會。當我們說我們渴望看見教會復興,但是你願意付代價嗎?你願意效法耶穌基督,付上這個代價嗎?我想把上帝放在我們教會身上小小的祝福,那個小小的恩膏,也可以分享給你們,因為你們教會各方面都很優秀,很希望有一天可以看見神使用你們,讓這個傳奇再一次的透過你們這些願意付代價的年輕人,將神的傳奇,再一次彰顯出來。

我們這個教會,就是要付代價,每一年三分之一的預算用在社區的工作、貧窮的工作、關懷的工作,另外一個三分之一才能去付房租。非常感謝神,我們所用的場地,是國家二級古蹟的一棟廟旁的大樓,當初教會人很多坐不下,才找到這個廟,他完全沒有香客,但是這條街有一半的建築物是他蓋的,不知道為什麼有一天,他決定要蓋一棟香客大樓,蓋好之後沒有人使用。因此我們就去那個廟,問他可不可以租給我們教會,其實對他們來講沒有什麼信仰的差別,只是我們能出多少錢,他開的價錢我們出不起,是我們所能支付的兩倍。我們就回去禱告,說:「主啊!如果這是你所賜給我們的,就求你開路,如果不是,就請你把他關掉。」一個月之後,廟的董事長打電話來給我們說:「這件事情,如果不是你們的耶穌在幫忙,這是不可能的事情。」因此我們承租了這個地方,這個地方每一層樓都有三四百坪,有上百個停車位在地下室,離捷運站只要六分鐘。我們沒有很厲害,只是因為有天時地利,捷運改變了淡水,捷運讓淡水這個小村吸引了一批台北市來的新移民。那時要去淡水建立教會時,很多人瞧不起我們,笑我們台語講得很不好,去淡水這個小漁村怎麼可能建立教會?結果神就透過捷運,讓很多講國語的人跑到淡水來,上帝非常的奇妙。我不知道你們跟青田關係如何,我們不是淡水人,還有一個傳道人是原住民,跟淡水沒有關係。我不知道你們跟青田有什麼關係,但是我知道天時地利都掌握在神的手中,神掌握了天時,帶來了台北市的新移民,裝備他們,讓他們成為主的門徒之後,帶著他們服事淡水當地的百姓,淡水當地的百姓才知道教會可以做這些事情,因著神為我們預備了這麼好的場地,我們就慢慢取代原本廟的地位,廟原本辦的歌仔戲等等活動,我們通通都來弄,教會慢慢變成當地樞紐,從七人到八百人慢慢做起來。

我要講的就是付代價。我們是一個付代價的教會,各方面的資源都非常的貧弱,三分之一的錢拿去做外展的工作,三分之一的錢拿去付房租水電,還有些有的沒的開銷,最後如果還有剩下,才發薪水。我們有非常多的全職同工,而且我們是一個講究生養眾多的教會,每一個人孩子都很多。常常在我很艱困,連註冊費拿不出來的時候,魔鬼在裡面都會有試探,心裡會有聲音說:「你好歹也是台大財金系,年紀還這麼輕,當什麼傳道人,沒前程。」當耶穌基督被釘在十字架上面的時候,有很多人嘲笑他沒前程,死得這麼慘,連褲子都被脫掉了。耶穌基督被釘在十字架上的時候,他身上的衣服都被扒光了,頭上帶著荊棘冠冕,流血流了六個小時死掉,很多人嘲笑他說,如果你是神的兒子,你就下來見證給我看。

弟兄姐妹,我很高興你們終於要離開華神,要回青田街了。但是你們是帶著什麼樣的心情回去呢?去服事一群你們陌生的居民嗎?對我們來講,我們不知道怎麼服事淡水人,但是透過一個又一個讓人心碎的故事,讓我們聽見耶穌心碎的聲音,每一個事工幾乎都是從那些令人心碎鼻酸的、活生生血淋淋的故事讓我們看見,我們不得不回應。小太陽事工服事這麼多的孩子,能夠一直堅持做下去,有一個事情深深的影響我。有一年暑假,有一個送瓦斯的爸爸,媽媽是越南新娘要去工廠做工,家裡很窮,孩子沒有辦法去安親班或學校。爸爸每天騎著野狼125,載孩子到瓦斯行,他去送瓦斯的時候,孩子隨便亂跑。有一天這個孩子跑到我們廟前面的水池,看到裡面有很多的烏龜,想要去抓一隻烏龜回家養,就掉下去了,再也沒有起來過。第二天被發現,他的屍體被撈起來,放在我們教會的廣場上,他的媽媽聲嘶力竭的痛哭,他的爸爸捶胸叫孩子要活過來,但是已經沒有救了。弟兄姐妹告訴我這件事情,半夜十二點我從外地趕回來,帶著同工到了那個放屍體的地方禱告,我說:「主阿!在我有生之年,只要我還在淡水,我絕不再看到這樣的事情。」很多人問你們為什麼有這個小太陽的服事?一年一百個孩子怎麼弄?要多少錢?我們投入四十個弟兄姐妹參與這個事工,很多人驚訝為什麼你們可以做得到別人做不到,因為很多教會做慈善工作、做愛心工作,只要做一兩次,發現這個人沒有要信耶穌,就不理他了。

有一個笑話非常經典。有一個男生經過一個女生班的窗戶,看到一個女生很漂亮,就傳了一張紙條給她。這女生打開來,上面寫著:「我從來沒有看過像妳一樣這個氣質優雅的少女,不知道有沒有這個榮幸跟妳作個朋友,但是如果妳沒空的話,請把紙條傳給下一位。」太多的時候,我們給我們的居民、給我們的同學、給我們的家人就是這種感覺,就是我來愛你,我希望你信耶穌,但是如果我服務你兩三次,你不想信,我就不理你了。但是我們不是,因為我們聽到一個令人心碎的故事,讓我們覺得這個事情一定要一直做下去。小學生是如此、國中生是如此,每次都等到出人命了,教會才有反應。好多孩子因為沒有人看顧死掉,而這些孩子就是我們認識的人,我們心裡面痛苦的不得了,就說這個工作我們做、那個工作我們也做,就是因為這樣,慢慢變成了十七個工作。

III、耶穌服事之後,如何延續神蹟?

對淡江教會來講,我們的一個標語就是:治理這地。感謝主,淡水不大也不小,十五萬人口,他的地形非常的特別,前不著村後不著店,我們的作法是,只要是淡水這個鎮居民的需要,就是我們事工的目標,我們是代表神治理這個地方。我不知道對你們而言信仰是什麼、教會是什麼,我自己以前一直深受信仰個人化的綑綁,認為信仰是我個人的事,跟別人沒有關係,所以我的信仰不是十字架,是竹竿。十字架是我們跟神,還有我們跟人的事情,可是我覺得信仰是我個人的事情,別人怎麼樣關我什麼事,我只希望上帝讓我考上好的大學、交到好的女朋友、找到好的工作、出門不要被車撞、小孩各個都是天才、買到好房子,這都使我的信仰是一個竹竿,不是一個十字架。

教會已經那麼多間了,淡水也有二十間教會了,何需要多我們一間,因此我們想說既然要的話,就希望能夠治理這地。治理這地是神給他所創造的人的一個吩咐,也是他創造人的祝福,他說你們要生養眾多、填滿地面,然後治理這地。我們的教會盼望自己像一個捷運站一樣,如果淡水因為捷運改變他的命運,帶來生活的生機,以及各樣的朝氣與活力,我們盼望教會也成為捷運站。像是如果有一天發現淡水捷運站倒閉了、關門了,居民會覺得不可思議,會覺得非常不方便,甚至會對政府非常的生氣,你怎麼可以把捷運關了!教會可不可以有一天也做到這個地步?當有人去教會,發現今天教會關門了,他會很生氣。有一天有人走進青田街,要去找和平長老教會,發現和平長老教會關門了,居民暴動、生氣,打電話跟政府抗議,跟長老教會總會抗議,你們就成功了,為什麼?因為這樣你就是金燈臺了,你們照亮百姓的時候,百姓就覺得他是黑暗的一面。我們就是用這種方式勉勵淡江跟淡江每一個弟兄姐妹,讓這個教會不是可有可無的。我們很難想像如果有一天淡江教會倒閉了,那一百個家庭的孩子怎麼辦?一百多個老人要去哪裡?很多傷心貧窮的人要去哪裡?很多心靈破碎的人要誰來幫助他們?教會可不可以做到這個地步?教會可不可以成為真實影響那個地方的金燈臺?

這段經文的最後提到鬼入豬群,這段重點不是說豬好可憐。我記得有一次去帶查經班,有一個人沒有讀過聖經,我說:「耶穌呼召門徒撇下漁網來跟隨他,你有什麼感受?」他說:「耶穌真是慈悲阿!耶穌叫這些人不要殺生,他們就聽了他的話,跟著他往前走,再也不捕魚了。」這段經文不是要告訴我們豬有多可憐,是要告訴我們綑綁這個人的勢力何等的大;這段經文不是要告訴我們說,耶穌為何允許鬼跑到豬群裡,是要告訴我們說耶穌才不管鬼講什麼,耶穌就是要讓這個人得釋放。我要的就是這個有需要的、痛苦的人,在今天、在現在立刻得著釋放、得著拯救。我們不僅要為著福音的緣故付上代價,更要求主給我們諸般的智慧,把福音帶給人。我兒子前兩天失戀了,回家的時候非常的痛苦,為了逗他笑,我彩衣愉親。為了要讓我兒子有笑容、有盼望,讓他知道他老爸跟國父一樣,革命失敗十次,第十一次才成功娶到他媽媽,但是他都不笑。一直到最後我想起來,我下個月應邀到海軍去演講,要在軍艦上跟官兵演講傳福音,送聖經給他們,要參觀軍艦,跟艦長一起吃飯,我說兒子阿我帶你一起去好不好,他就說好,這時他才願意打開他的心門,再次跟我說話。因為我太愛我兒子了,不希望他痛苦,因此我用盡各種方法,希望打開他的心門。

弟兄姐妹,我們也是一樣,面對我們周遭的人,希望神蹟發生在他們身上,你是否願意用盡各樣的方法就是要得著他呢?太多的時候我們試一兩次,就說我們做不到,我們不會,其實是可以的。我人生中第一個服事就是陪人家睡覺,這是一個榮耀的服事,因為當時我是一個失業青年,什麼事情也不會,剛被神帶回教會,也找不到工作。有一天,牧師說,我們當中有一位大學生得了躁鬱症,晚上不穿衣服跑去打籃球,他的父母沒有辦法二十四小時顧他,現在非常需要一個弟兄,身高大概一百八十左右,身強體壯,沒有工作的。環顧整個教會,就只有我符合這樣的資格,我就每天去陪他睡覺,睡在門口,讓他門打不開,他把我搬走的時候,我就撲向他,把他壓制在地。感謝主,後來這個孩子好了,原來陪人睡覺也可以服事人。有時候徵召小太陽服事的同工,很多人說,我不會,這真的很難。我問他,一加一等於多少?他就說二。我就說會這個就可以來了,因為很多孩子連注音符號都不會唸,這些孩子不是沒有爸爸,就是沒有媽媽,不然就是爸爸媽媽都沒有了,有的人更慘連阿公阿嬤都沒有。有一次,我帶一個國小一年級的孩子回家,按他們家的電鈴半天,出來一個老婆婆,快要九十歲了,我問他才知道原來她是他的阿祖。他爸爸被關了、媽媽跑走了、阿公不見了、阿嬤過世了,就只剩下他阿祖了。阿祖九十歲了,難道注音符號要問他嗎?一加一等於二要問他嗎?阿祖怎麼會?我們就看著這個孩子沒有前途了,教會再不救他,他就死定了,因著這樣不要再說自己不會服事。其實有時候孩子要的不多,我們做小學生、做中學生事工,其實要的不是考上台大,要的只是有人陪他,你不會陪嗎?我們都會陪人家不是嗎?我們教會就是常常聽到耶穌心碎掉的聲音,大家看到這個人死了、這個家庭有困難,教會聽見了,弟兄姐妹聽見了,就跟上去做了,要有心,有心才會得到人。

我來分享一下我們是如何有心,像耶穌一樣用盡各種方法,不管怎樣就是要得著這個人,不管鬼入豬群、鬼入牛群、鬼入鳥群,就是要得著這個人,今天就把這個人交給我。我們教會也是一樣,用盡諸般的智慧,就是要讓這個人被耶穌愛到。舉例來講,有的教會復活節有找彩蛋或是遊行的活動,別人想說這是你們基督教家裡面的事,耶穌復活關我什麼事。那我們的作法是,我們覺得耶穌復活關你的事,就好像耶穌趕的那個鬼問耶穌:「至高者的兒子我關你什麼事,你關我什麼事?」耶穌說:「你不關我的事,你是鬼,但是這個人是我所愛的人,關我的事。」我們教會除了社區工作之外,很喜歡做大活動,我們辦了一個「耶穌復活,城市樂活」園遊會。「復活」,別人聽不懂,「樂活」,別人聽得懂。我們想盡辦法,用諸般的智慧一定要得到這個人,想出名字,透過樂活的體驗,來感受什麼叫做復活。我們有十七種攤位,一種攤位是按摩,我們就集訓,兩個人一組,總共有十組按摩部隊,請一個名師來指導,練習抓到哪邊如果對方喊痛代表什麼,例如某部位代表失眠、某部位代表胃不好等等。大家把這些記起來,讓當天來的人免費按摩十分鐘,平常要錢的活動,大家一看免費就願意來。兩個人一組,其中一個人在按摩的時候,另一個人就蹲在顧客旁邊陪他講話,如果對方失眠,就詢問對方為什麼會失眠,是不是遇到什麼事情等等。對方就會開始分享,我們也跟他分享說,人生就是應該樂活一點,不應該這麼愁苦,先把他帶到他了解的東西裡面、把他帶到樂活的情境,他被按得飄飄欲仙的時候,就跟他分享為什麼要辦「耶穌復活,城市樂活」園遊會,告訴他人生不僅要活得樂活,人生更要復活。開始跟他講說耶穌已經為你復活了,樂活是一時的,復活卻是永遠的,把喜樂得勝、神要為你開道路等等告訴他,向他傳福音,繼續按的過程當中讓他無法逃跑,最後問他我有沒有這個榮幸把耶穌介紹給你,如果他願意,帶他做決志禱告,如果他猶豫或是拒絕,可以帶他做祝福禱告,按到他禱告之後,換下一個人,則輪到另一個人來講,原本講的人來按。還有一種叫做敷臉,姐妹最喜歡敷臉貼面膜,因為沒有貼面膜貼到一半跑掉的,敷面膜要敷六分鐘。一樣有另外一個人在顧客被敷的時候,說明人的確是要有光鮮亮麗的外表,讓她想像她待會敷完膚質多麼的好多麼的美,就和她提到樂活,再從樂活轉到復活,最後再帶她禱告。剪頭髮也可以,一個人剪頭髮,一個人來分享,稱讚他很有型很帥,讓他進入到樂活的情境,再跟他轉復活,他不想聽也不行,沒有人剪頭髮剪到一半跑掉的。彩繪指甲也一樣個道理,還有很多都是用一點小智慧,用對方熟悉的樂活轉復活,透過我們最實際的行動,讓他覺得這個教會很有心。

淡水是一個老居民很多的地方,農曆七月大家最怕鬼。淡水人也很怕鬼,因為淡水靠水靠海,鬼月都不敢隨便出門。百姓為什麼會怕鬼,因為他的生命裡面沒有平安,誰可以給百姓平安?當然是主耶穌。可是鬼月很多教會公休,但我們是在百姓最需要平安的時候,就會去治理這地的教會,於是我們辦中元平安園遊會,幫居民解決各種的疑難雜症,用禱告幫他們收驚,或是讓他們抽一個乒乓球,用福音解籤來取代去廟裡抽籤。比如說五號籤是:得赦免其過,遮蓋其罪的人,這人是有福的。跟他解釋這句詩篇的意思是神要赦免你,雖然你可能曾經做錯事情,但是神要赦免你,讓你有重新來過的機會,你要不要接受上帝這樣給你機會。這就是傳福音,福音解籤就是如此。也有算命的,我們用另外一個名詞,就是幫他禱告,禱告的時候神會給我們一些話,或是知道一些事情,為這個人禱告,他就會很震驚,覺得神真的在我們其中。那天好多的記者、SNG車來採訪,說中元節教會湊什麼熱鬧。有一個女記者想要實地來體驗一下,不體驗則已,一體驗不得了,禱告中的每一句話都講中她的心,一禱告完之後,她跑到旁邊去痛哭,說你們怎麼會知道,怎麼會知道?因為神知道,旁邊的攝影記者說我也要,後來我們就帶領那個女記者受洗當基督徒。

其實人類的文化跟宗教的符號,背後都是因為想要找生命、想要找價值、想要找意義,從聖經的觀點來說,他們想要找上帝,只是他們不知道那個上帝是誰,因此當他們的文化,宗教現象一出來的時候,基督徒或是教會不能缺席阿!因為他們要找真的,我們就給他真的,他們找到假的那邊去,我們把真的給他們。

淡水是鄉下地方,老人都愛看歌仔戲,歌仔戲也可以傳福音。我們每年吸引八百位,甚至超過一千位以上的老人來看歌仔戲,五點半一到,就開始排椅子吸引人潮,戲班開始預演。我們發平安油飯便當,有人認為我們是發油飯便當居民才來,以今年為例,一千個油飯便當十分鐘內發光了,然後吃完便當,到歌仔戲十點收場的,還有八百個人。只要東西弄得好,人家就會看。歌仔戲也可以傳福音,雖然演員不是基督徒,可是團長剛好是基督徒,我們請他們來演,戲演得好人就會來。吃便當的時候,請人上去作見證,找一些很鄉土的人上去作見證,描述他原本有多慘、有多少病,有人傳福音給他之後病好了一半,大家趕快來信耶穌,不要等到死掉才信耶穌。還有一位姐妹上台說癌症已經轉移到哪邊,不知道進出醫院多少次等等,但每次進出醫院都是最喜樂的時候,當聽到隔壁病床在哀哭時,跟左邊講她的故事,也跟右邊講她的故事,講完他們就不哭了,因為想說這個人比我還要慘,為什麼這麼有生命力,她就把福音傳給他了。我每次去醫院探訪他要問幾號幾房,護士都說最吵的一間,一直說耶穌的就是了。因為她一年有一百天以上需要住院,一直進進出出醫院,到處作見證,住院的人最討厭換病房,因為你不知道旁邊那個人會不會唉整夜,但是她只要每次一換病房就會很高興,因為又可以傳福音了。

我們教會充滿這些有熱情、有負擔的人,從來不說自己什麼都不會,因為只要你有願做的心,神就把諸般的智慧給你。剛剛講到樂活園遊會,樂活到復活,講到中元鬼月,也可以傳福音。我們講一下我們教會怎麼在聖誕節傳福音。兩年前,我們發現現代人喜歡去便利商店買東西集貼紙,集滿二十點、三十點可以換公仔等等,男女老幼都喜歡公仔,阿公阿嬤集公仔送給孫子,很多人都在集公仔,我覺得這個東西非常有意思,我們也來做公仔,做「好耶(good Jesus)公仔」。我們做了五款可愛的耶穌公仔,有一款是做了一艘船,弄成船長的樣子,這是耶穌平靜風和浪。做了一個小盒子,裡面放了耶穌船長,後面放了一個精美的說明書,告訴他這個故事在講什麼,聖經的出處,最後告訴他說,遇到人生的風浪時,耶穌要帶領你,乘風破浪,走過你人生的難關,你要信靠他做你的救主。有一個是耶穌跟馬偕醫院的醫生一樣,穿著醫生袍、帶著聽筒、背著包包,因為耶穌是最大的醫生,我們把一個故事告訴他。有一個是耶穌跟阿基師一樣,改成叫「阿耶師」,背著麵包籃,裡面放著五個很漂亮的餅跟麵包,兩條非常好的魚,這叫做五餅二魚。有一個是耶穌抱著小羊,他是好牧人,還有一個是耶穌一手拿著酒杯、一手拿著水杯,好像是一個調酒師,耶穌使水變為酒。後面都會告訴他聖經出處,告訴他耶穌要使你平淡無聊的人生,變成他手裡精彩豐富的人生。有些人說你雕刻偶像,違反十戒,後來我想說應該也沒有人會去拜hello kitty吧!所以我們就放膽的去做,他就是一個紀念品而已,就這樣五款好耶公仔。在淡水,我們治理這地的管區,結合五百家商店,並貼上印刷大海報在門口,只要看到有這個好耶公仔海報的淡水民眾們,進到這個商店來,裡面都跟7-11一樣有集點卡,只要在五百家商店裡面任何十家有消費過一塊錢以上的,都可以請店家幫你蓋一個印章,凡是集好十點的,就可以到淡水各教會兌換一隻好耶公仔,公仔我們做、錢我們出、海報我們貼,公仔大家一起用,出錢出力。神蹟總是要有人付代價的。那一年十二月一號開始,各大教會總共換出去了四千隻公仔,代表我們為淡水創造了四萬筆的消費,代表有四千個人踏進教會去兌換公仔的時候,各教會用諸般的智慧要得著你,而不是三言兩語就讓你走,有的教會更有智慧說:今天不兌換、聖誕晚會才兌換。所以那個十二月,我們一起經歷了一個美好的眾教會合一,美好的傳福音的機會。商店也很開心,以後我們辦活動他都樂意配合。今年我們要送手環,現在孩子喜歡戴手環,手環上面都有印字。我們不是這樣,我們把耶穌的誕生、耶穌在地上傳福音、耶穌為我們釘十字架、耶穌升天復活得榮耀,然後最後一句寫:「Jesus loves you」,這樣一個手環用很炫的顏色製作好,一樣五百個商店計畫,一樣眾教會得榮耀計畫,一起來操作這個聖誕節,其實只要用點心,想盡辦法貼近百姓的需要,想盡辦法把他們熟悉的元素轉換一下,讓他得著那個元素本來想要表達的。

我覺得最可惜的是有兩個字在台灣應該被教會使用,但是已經被人家拿去用了,就是「感恩」。誰最需要感恩?是基督徒,我們最需要感恩,因為在我們還沒準備好的時候,耶穌為我們上十字架,我們最需要感恩了。教會一樣,教會鬼月休息、感恩節休息,因為已經有人用了,但是不能拿回來嗎?感謝主,我覺得淡水的慈濟勢力沒有很大,我們趁他還沒有蓬勃發展的時候可以先做,台灣有些人過感恩節吃火雞,感恩節是出國的人的節日,而台語的感恩是慈濟的,但是教會仍然有生存空間。我們已經連續第三年舉辦淡水感恩節餐會,請弟兄姐妹邀請生命中的恩人來參加這個尊榮餐會,他們可能還沒有信耶穌,但是你紀念他在你軟弱的時候扶你一把、陪你多走一里路,因為耶穌告訴我們要成為一個感恩的人,邀請他來吃飯。我們開了好幾十桌,每一桌都是十個人,五個恩人跟五個要感恩的人,五個恩人跟五個被憐憫的人。假設他就是我的恩人,我有這個榮幸邀他來吃飯,他沒來過淡水,甚至沒有進過教會,就進到這個地方,一進來就先走星光大道,被感恩的人就會被尊榮。等他坐下來,很多人上台去作見證,我就在這一桌裡面告訴大家,我的恩人對我有多好,講完之後教會做一張獎狀給我頒給我的恩人,他會感覺到自己被尊榮,對教會也會有新的看法。也不一定只感謝自己的恩人,在淡水有很多人行善,做志工,他們不是基督徒,是各行各業的志工,我們每一年都有一半感謝自己的恩人,一半感謝淡水在地志工,教會辦桌請他們一起來吃飯。我們今年就是對淡水的教育系統,各個國小的導護媽媽、護士媽媽、家長委員會、退休的校長等,我們就邀請他們一起來吃飯,尊榮他們。我們每年都感謝不同的主題,不同的對象,當他們進到教會來的時候會發現一件事情,不是只有慈濟在做善事,而是有一批人叫做教會,他們非常在意這地怎麼發展,非常想要治理這地,他們有一個夢想,想要按照上帝給他們的吩咐,去改變這個世界,當這些人進來的時候他們會很被感動,對教會有新的認識。

我們的教會雖然很窮,雖然到現在存款仍然是零,但是我們做了一件很瘋狂的事情,我們辦報紙。你知道台灣的報紙現在都快收光了,現在紙的報紙都是賠錢的,但是我們每個月都出一份淡水鎮的報紙,我們不是要講一些八股的東西,我們是針對這個鎮實際上各項的需要,說明好的觀念、提供好的價值觀,甚至有些地方說教會的看法是怎麼樣,我們免費贈送,幾萬份幾萬份出去,錢從哪裡來我不知道,但是我們教會就是一直這樣做,因為一個心志,我們要代表耶穌基督來治理這地。

我相信一件事情,如果一個教會,能夠踏踏實實的效法耶穌基督道成肉身的精神,代表耶穌基督做那個地方的金燈臺,基督是教會的頭,我們是他的身體,我們可不可以效法這樣的精神來服事這地的百姓,來接近他們的需要,神一定會把諸般的智慧賞給我們的。如果全台灣將近四千間的教會,每一個人都把他附近的區域當作是他的管區,腳踏實地的經營,看他們的需要是什麼,就用這個方法去接近他們,用諸般的智慧把福音帶給他們,如果全台灣的教會都這麼做,台灣一定會改變。年輕的弟兄姐妹,我巴不得你們年輕的時候就領受到耶穌基督對台灣的夢想、對台灣的計畫,巴不得你們在年輕的時候就被神納入到他偉大的計畫裡面。我不知道你們是怎麼想你們的人生,我每次看到聖經,裡面有一個人叫做西面,他是一個老人,有一天他看到耶穌被抱進聖殿,耶穌出生八天被行割禮,要到聖殿裡面被祝福。這個老人一輩子都在等候神國的復興,等候彌賽亞的來臨,那一天聖靈感動他,他進到聖殿裡面,看見嬰兒耶穌的時候,他說:「主阿!如今你讓你的僕人親眼看見了以色列的救主,人類的盼望,主阿!你的僕人現在可以安然的到你那裡去了。」我今年四十二歲,曾經也有很大的夢想,我說我才不要當資本主義的小螺絲釘,感謝主,我唸了完全沒有興趣的財務金融系,每天在研究人生、哲學、宗教。我不再年輕了,我常常跟神講一句話,說:「主阿!我願意奉獻我的一生,我願意用盡我的一生,可不可以讓我這一雙你大能創造的肉眼,在有生之年看見台灣復興,我要親眼看見台灣教會的復興,我要親眼看見各地的人信主,我要看見一批一批的年輕人把他們生命的主權交給耶穌基督,我要看見每個校園、每個職場裡面都有一大堆人要來跟隨耶穌基督,因為唯有耶穌基督是我們的道路、我們的真理、我們的生命,我說主阿!我看到的時候,我死都瞑目。」

很多人調侃我,你拼到四十二歲什麼都沒有,我本來還在台神唸書,上個月跟指導教授說,我要專心牧會,沒辦法再唸書了,因為我覺得全世界耶穌最厲害的武器是教會,我要專心做教會,因為只有當地教會是這世界的全部,一個踏踏實實的在地教會,是這個世界的盼望。如果教會不踏踏實實站在這塊土地上,懸在半空中,對這個世界絲毫沒有影響力。我很盼望整個大安區可以成為你們的管區,可以成為奉獻給你們生命的一個所在。

非常感謝主,有這個榮幸可以到淡水牧會,因為一百四十年前有一個加拿大人叫做馬偕,他很年輕,還沒娶老婆,就來到台灣。台灣北部那時候還沒有人傳福音,他把福音帶到台灣的北部,一生在台灣傳福音,死後就葬在台灣。在他的年日裡面,創辦了六十幾間教會,走過台灣北部大大小小鄉村與城市,為了行醫拔掉了兩萬一千顆的牙齒,他留下一句名言,寄給你們長老教會了。而我因為有心到淡水服事,也沾這個光領受了這句話:「寧願燒盡,不願朽壞。」寧可一生被主淋漓盡致的用光吧!也不要放在那邊為著短暫的今生朽壞掉。

感謝主,讓我前陣子搬家,鄰居就是馬偕,我搬到他墳墓的隔壁,從我家的陽台窗戶,每天早上起來,我就對著在我前面的墳墓說早安,我說:「弟兄,巴不得你的靈,加倍的在我身上,因為主要來的日子近了。」親愛的弟兄姐妹,我羨慕你們年輕阿!羨慕你們還有很長的年月可以認識神,可以跟隨主,當我盼望,我也為你們求基督,願你們這一生認識耶穌跟隨主,在教會裡面成為一個獻身的肢體,在你們的家庭、職場、學校、生活裡面,隨走隨傳,為主作見證。我盼望有一天,你們也可以用神所創造給你們的肉眼,親眼看見台灣歸主;親眼看見,神使用這個國家,成為全地的祝福。我覺得如果這樣的話,我這雙眼睛值得。我願意為這個目標奔跑,直到見主面。盼望你們回到青田街之後重新思考,教會是什麼?教會的禾場在哪裡?教會與整個社區的關係,與整個大安區的關係在哪裡?願你們成為一個踏踏實實的在地的教會,改變這個世界。

禱告

主我們很享受你的同在,我們看見那位被鬼附的人他得了釋放之後,他想要與耶穌同行,耶穌卻不允許,耶穌竟然對他說,回到你的家鄉去,把主為你做的是何等偉大的事情,傳揚給他們聽。這人就回到他的故鄉,在那邊向眾人宣揚,上帝為他做了何等大的事,以致於眾人都驚奇。主阿!我們感謝你,祝福我們、拯救我們,我們也常常感謝可以享受你的同在、享受高品質的聚會、享受高品質的研經、享受高品質的講道、享受高品質的團契,但是主阿!求你差派我們,如同你差派你第一位差派往外邦的宣教士,竟然是那位被鬼附的人,主,他是你所差派的第一位往外邦的宣教士。主我們感謝你我們可以常常與你同在,但是我們更懇求主,你得著我們之後,你差派我們,在我們自己的生活圈裡面,在我們自己的禾場裡面,主我們要傳揚我們的主為我們做了何等大的事情。主阿!謝謝你,求你祝福和平長老教會,主阿你的僕人早就風聞有這個教會,我許多敬重的老師、許多敬重的傳道人、有恩惠予我的許多前輩,他們都常常跟我說他們是喝這個教會的靈糧長大的,他們是喝這個教會的奶水長大的,如今他們在各個地方成為神忠心、良善又有見識的僕人,為主大發熱心,在各地建立教會,傳揚福音。主孩子今天下午在這邊特別要為我們在這邊的每位弟兄姐妹禱告,求你打發他們、差派他們,讓他們不僅每天與你同在,更讓他們每一天在自己的禾場裡面、自己的家庭裡面、自己的生活圈裡面,留意有更多人需要聽見你偉大的福音,主讓他們一生跟隨你的腳步,主你帶領他們,帶領他們讓他們這一輩子有這個榮幸,可以用你為他們創造的肉眼,看見台灣教會的復興、台灣被主得著,看見台灣的基督徒、台灣的百姓成為全地的祝福,如同你當年對亞伯拉罕所說的,萬族都要因你而蒙福。主阿,我們願意成為這樣一個有福的人,願人人都效法亞伯拉罕跟隨主,好叫萬民都因我們得福。主阿,恩膏在場的每一位弟兄姐妹、每一位年輕的弟弟妹妹們,救他們脫離這世界的拉扯、救他們脫離情慾的綑綁、救他們脫離不好的習慣的一些攪擾,釋放他們,如同你釋放這位格拉森人一樣,釋放他們讓他們可以自由的來跟隨你,快跑來跟隨你。主阿,讓他們可以跟著你來傳揚福音,跟著你領受裝備,跟著你隨走隨傳,讓他們成為你神蹟的器皿,讓他們生命付上代價,主讓他們成為一個謙卑的服事者,主讓他們常常因為聽見、看見那些孤苦無依的人的時候耶穌心碎的聲音,讓他們耳朵可以聽見,耶穌心碎的聲音,讓他們心跳可以感受到耶穌心跳的脈動。主阿!與他們同在,得著他們的生命,讓他們年輕的生命就來奉獻給你,主,真的是你把這個棒子交給他們,讓他們勇敢來承接。謝謝主,願主賜恩賜福在這個教會,聽我們同心合一的禱告,主阿帶領這個教會成為這地的祝福,賜福這地,奉主耶穌的名禱告。阿們!

2012年11月4日 星期日

宣教心.宣教人

講道內容
宣教心、宣教人
經文:使徒行傳三章1-8
主講:李晶晶牧師
時間:二0一二年十月廿一日

 講道影片 :


一、前言:Lame Dude Walking

各位兄姊平安!剛剛司會讀了使徒行傳3:1-8,那是今天的聖經故事出處:有一個瘸腿的人,天天被抬到聖殿門口,欲得人憐憫,討一些賙濟,好養生糊口,不過這天他得到的東西卻不同以往。這是樁兩千年前發生的聖經故事,不過這不僅存在兩千年前,時至今日,世上依然有類似的情事出現。那,我們做了什麼呢?德蕾

【默想】

1.你對神蹟的看法是什麼?

2.對照瘸腿之人,你是否也有跟他相似之處?

3.你是否有看見一些人的需要?你有何計劃帶出行動力的愛的表達?

【金句】

「彼得說:『金銀我都沒有,只把我所有的給你:我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走!』」

使徒行傳三章6節

不過這天他得到的東西卻不同以往。這是樁兩千年前發生的聖經故事,不過這不僅存在兩千年前,時至今日,世上依然有類似的情事出現。那,我們做了什麼呢?德蕾莎修女某次到非洲與會某大型國際會議,共兩千多人出席,會中商討如何解決貧窮的問題。討論歷時多日,末了德蕾莎修女站起來,說:「當大會討論之時,看看外面,有多少人正在行乞?我們坐在這裡,每天所花費的,恐怕已經可以讓他們生活好多年了!」聖經裡所記載的故事,

不是兩千多年前的事;直到如今,上帝都要我們關注這些事。

使徒行傳第一章提到,當耶穌基督受難時,門徒們一哄而散,直到耶穌復活重現,再次以愛呼召,門徒才又聚集。聚集做什麼?禱告。他們聚集在一起,用禱告來面對這個新局面。以前有老師帶著,現在老師升天了,並交託了一個大使命。面對這麼大的使命、如此不同的生活,他們在馬可樓裡恆切禱告。當需要多一位使徒時,他們禱告。用禱告、抽籤,求上帝旨意降臨。

第二章提到五旬節:那日,門徒經歷禱告之後被聖靈充滿,重新得著恩賜、信心、和能力。原本逃之夭夭,躲起來三次不認主的彼得,以一個漁夫的身分起身講道。這一講,門徒添了三千人;三千多人被彼得的講道感動,接受了耶穌基督。並且從那時起,他們天天同心合意在家裡、在殿裡,歡喜地一起分享,讚美上帝,主將得救的人天天加給他們。(徒2:46)從這裡看見,教會被建立起來,有家的教會、也有聖殿裡的教會,門徒們天天在聖殿和家裡聚會。從第一章的禱告開始,慢慢看到復興,彷彿禱告的火一燃燒,那復興的火也開始燒起來。接著就是今天所讀的故事──第三章,講到一位瘸腿者蒙醫治,這是個神蹟。

對猶太人而言,一天要禱告三次,早上、下午、晚上,各一次。門徒們早、中、晚都出席,彼得與約翰是在申初時去禱告的。「申初」是下午三點鐘,門徒們去參加禱告會,還未及進入,就發生了一件特別的事:他們見到一位瘸腿的人。彼得和約翰在當下就為他禱告,說:「金銀我都沒有,只把我所有的給你:我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走!」(徒3:6)這是一個禱告、一項服侍。兩個原本照例行來參加禱告會的人,上帝很特別地給了他們一項不同的使命。這天,他們還沒進到禱告會,就先參與了侍奉,並且是個大有能力的侍奉。瘸腿之人的腳立即好起來,行走跳躍著,進了聖殿。(3:7-8)一位癱瘓了四十多年的中年男子,一生每天都需要別人抬他到門口;那天,他站了起來。不再乞討,他進入聖殿,成為一個敬拜的人。

二、使徒行傳第一個神蹟

1.物質的神蹟

使徒行傳第一章及第二章告訴我們禱告帶來復興,帶來了三千人的復興;第三章告訴我們權能帶來復興,使徒彼得和約翰說金和銀我都沒有,但在美門口,他們奉拿撒勒人耶穌的名,命令那個瘸腿的人起來行走。這是使徒行傳第一個神蹟:一個生來瘸腿四十多年的人得醫治,這是個大神蹟。這神蹟發生後,彼得起來講道解釋有這神蹟發生,不是因為他或約翰的能力多大,乃是因為復活的主,他再講了一次復活耶穌的道理,結果有五千多人信主。原以為更大的復興要臨到,但這個時候,第4章一開始,攔阻來了。傳統宗教的勢力、政府官員的勢力、甚至不信相死人復活的撒都該人理性主義的攔阻都來了,彼得和約翰被抓到公會裡去,要堵住使徒的口,不許他們傳福音,約翰和彼得如何面對?

教會開始受逼迫;彼得、約翰被抓。不是因為醫治好瘸腿的人,而是因為傳講耶穌復活。傳講耶穌復活讓公會的人頭痛不已。因為那陣子開始有聲音說:「耶穌復活了。」這讓公會的人很頭痛,想把聲音壓下來。沒想到還發生另一樁神蹟,一位病人被治癒了,並且說是因為復活的耶穌才病得醫治,彷彿證實耶穌真的復活了。所以公會的祭司長就很惱火,監禁彼得和約翰。但這並沒有使他們怯懦,閉口不言,他們反而在祭司長面前更大聲地說:你們看見那個人是真的得醫治,而且是因為死裡復活的耶穌的名,使他得醫治。再一次宣告,除他以外別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。(徒4:10-12)

因為那瘸腿的人被醫治是事實,他真的起來走路,跳著、跑著、唱著,進到聖殿裡。所以公會的人聽完後,好像沒有理由監禁他們,就把彼得、約翰釋放了,但嚴厲地警告他們不准再傳講。彼得、約翰回到家後做什麼?繼續禱告。似乎沒有什麼能攔阻他們就是定意「要禱告」,這些上帝的兒女們無論如何都要禱告。就像剛剛見證分享說的,好像生活中就是有許多小小的恩典;在他們生活中,經歷了很多大大的恩典,無論如何,都無法澆熄他們「就是要禱告」。並且在禱告中,他們經歷不同的事情,再次被聖靈充滿,並繼續傳講上帝的道。

2.屬靈的神蹟

禱告完後,上帝給人一些經歷、驗證、神蹟、奇事。或者人經歷一些事,再次禱告,然後繼續做禮拜嗎?使徒們似乎不是如此。當聖靈充滿,他們得著能力,去做重要的事──繼續放膽傳講上帝的道。在這過程中,雖然受逼迫,禱告裡他們得著堅固。我們發現,在這個神蹟中,不只瘸腿者被醫治;透過這神蹟,使徒們信心被堅固,即使受逼迫,依然繼續禱告,並且在禱告中,生命得著堅固。所以神蹟不只是外顯的表象,瘸腿被醫治康復了;上帝要給人的恐怕更多。不只是看得見的物質神蹟,還有另一個神蹟,一種屬靈的神蹟。從外在可見的,進入內在。在神醫佈道大會裡,很多人病得醫治了,瘸腿得行路、瞎眼得看見,困難被解決,這都是好的。但我們不禁要問,病得醫治,然後要做什麼?困難被解決了,然後要做什麼?

上帝要給我們的,不只是那小小的恩典,那物質的神蹟;上帝要給的,是更長久的、內在的、取不走的、屬靈的神蹟。我們看見,使徒們即便身受逼迫,依然沒有離棄信仰。逼迫中,他們的信心得堅固。事件過後,生發出了可以面對逼迫、面對苦難的信心。對逼迫苦難,他們有不同的看法和解讀。上帝要給我們的更大,從物質神蹟轉到屬靈生命神蹟,使我們對生命所經歷的苦難和事件,有不一樣的解讀。

3.神蹟的意義與結果

不只在第三章,到了第五、七章,使徒所遭遇的逼迫更大。不是住在公會一晚而已,而是被鞭打、被辱罵,那是很大的逼迫。可是門徒的解讀是什麼?他們一離開以後,心裡歡喜,因為算配為這名受辱。(徒5:41)他們覺得,因為上帝的名、上帝的力量,他們看這樣的事情是配得的,心裡大得歡喜。馬太福音有這樣的應許說:「人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!」(太5:11)

我想,使徒是真的經歷到這樣的「有福」,那是對苦難、患難、逼迫,有不同的解讀,以致於他們堪受得起,並且心裡歡喜。彼得前書說:「你們若為基督的名受辱罵,便是有福的;因為上帝榮耀的靈常住在你們身上。」(彼前4:14)彼得感受到生命裡有主的榮耀,可以為耶穌的緣故受逼迫,靠著基督的力量,能夠面對苦難。這是個神蹟,不只外在顯露的瘸腿得醫治;裡面的生命有厚度,是信心、盼望、跟力量,能夠面對不如意、苦難、落差、意外等,一個使徒的屬靈神蹟。

宣道於是從耶路撒冷展開。逼迫中,使徒沒有被攔阻,因為他們生命裡有個真正的神蹟──轉化。門徒們有顆宣教的心,四散以後繼續為主大發熱心,無論去到哪,都傳講復活的基督,傳講耶穌在他們生命裡成就了什麼美事。當人的生命被改變,不僅有宣教的心,自己就成為一個宣教的人。掃羅是最明顯的例子,他原本四處逼迫捉拿基督徒;但當他在大馬色遇見基督後,所經歷的不僅是眼盲,被按手後得看見而已;他也經歷到那生命的改變,成為一位宣教士,一位宣教的人。這是最大的神蹟,人的生命因為遇見上帝而被改變。不只是外在的經歷,而是他裡面那奪不走的生命。

三、神蹟的事實

1.瘸者的光景和指望

這其實是個很簡單的故事。一個瘸腿的人,天天被抬到殿門口,想的只有一件事,就是:「經過的,分一些吧。」為什麼在殿門口?因為那裡人來人往最頻繁。經學士們對「美門」有各種解釋。美門在哪?在外邦人院?或婦女院?傳統認為是在外邦人院,因為那裡最多人往來,可以乞討到最多的錢。這是個很簡單的故事,一個瘸腿的人每天被抬來乞討。那天不同,他遇見了彼得和約翰,在他的身上禱告,拉手,他的腳強壯起來了,可以進入聖殿裡面。

但我們回頭來看這瘸腿的人。他生來殘疾,自己不大有能力,過去四十年,每天張開眼就等著人家抬他到殿門口,賙濟乞求,餬口過日子。因著天生的缺陷,他覺得人生就這樣了。那他有指望嗎?或許還是有,他的指望就是,有人多施捨憐憫一點。或許他已變成一個職業乞討的人,這是他的指望。為什麼只有這樣?餬口就好、過日子就好?因為他看自己生命的缺陷是個限制。

我們是否也會如此?因為有些不如意、不足、不夠,我們覺得,就這樣了,算了吧。果真如此嗎?身體的缺陷,真能成為人的攔阻嗎?家庭背景不夠,學識經歷不足,真能成為我們的攔阻嗎?

很多人認識尼克Nick,今年三十歲。他不是生來就瘸腿,他是根本沒有腿,也沒有手,是生來就沒手沒腳,四肢不健全的人。他說,他有一個小雞腿。這是否成為他的攔阻呢?他的父親是位牧師,在他出生那天,看著他,說的第一句話是:「讚美上帝、感謝上帝,因為這是上帝的禮物。」並且他用這樣的接納、感恩,扶養尼克長大,所以你看到尼克有不一樣的生命。跟美門口那人不一樣,尼克說:「沒有四肢,我就變成沒有限制,我什麼都可以做。」他很喜歡這段經文:「我的弟兄們,你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂;因為知道你們的信心經過試驗,就生忍耐。但忍耐也當成功,使你們成全、完備,毫無缺欠。」(雅1:2-4)他說,這是他經歷過的。

信心需要經歷,在忍耐和試煉中養成,並使人漸漸成長完備,毫無缺欠。尼克也打球、也游泳,也隨眾踢足球;需要有手腳才能做的,他也做。並在那經歷的過程中,使天生的殘缺不足不成為攔阻,因為在他裡面有更大的神蹟。他的手腳沒有長出來,但上帝使他裡面長出更大的信心、盼望,和對自己的接納。看到他的喜樂嗎?一位沒有四肢的人,影響了成千上萬有手有腳的年輕人。他們打足球,他跟他們一起玩。他的生命影響了這許多人,他告訴他們要看到他裡面有一位上帝。看他之所以沒有限制,是因為有一位毫無限制、永遠可能的上帝在他裡面。

難道這位在美門口的四十幾歲中年男人,就沒有盼望嗎?當他對自己沒有指望,就真的沒有指望嗎?不,感恩的是,我們有上帝。人對自己沒有指望,但上帝對人有永恆的盼望,生命在他裡面有永恆的命定。這是平淡一如往常的一天,但他的生命不一樣了。不同以往,他遇到了上帝。羅馬書這麼說:「他在無可指望的時候,因信仍有指望。」(羅4:18)在無可指望時,因信仍有指望。認識上帝的彼得與約翰有指望、有信心,他們不只看見這瘸腿者外在的瘸,也看見他裡面需要上帝。他們看見,他的缺乏不是外面的,是裡面的。是瘸了四十幾年,認為自己沒有能力、沒有盼望、沒有指望的一個「裡面的瘸」。所以,在無可指望之時,因著基督徒有指望,因著基督徒,對人有盼望、有信心、有期待,瘸腿的人生命就不一樣了。本來只是個乞討的人,那一刻他立即健壯起來,進入聖殿,成為一個敬拜的人。本來只想在門口討口飯吃就好,他在聖殿裡改變了身分,成為一個敬拜上帝的人。尋常的一天可能是神蹟發生的一天,你相信嗎?

有哲學家說,人站著就是神蹟。每天從睡夢中起來,就是神蹟。因為人睡著時無法為自己做什麼,單靠上帝賜予生命。人在睡夢中只能做夢,無力保護自己。但當人睜開眼睛,那就是神蹟;有雙腳可站立,那就是神蹟。不僅如此,瘸腿的事讓人看見,雖然瘸腿者一如以往,癱著讓人抬來門口,但這尋常的一日也會有神蹟發生。當基督徒做了不一樣的事情,好比彼得和約翰,原本只想參加禱告會;但見到一個人,不只有乞討的需要,還有生命的需要。他們做了一件事,就是不直接進去禱告會裡禱告,而是服侍這個人的需要,這人的生命就改變了。平凡的日子也有神蹟。曾有人做在我們生命裡,而當我們坐在這裡,認識上帝,上帝也會用我們這些會禱告的人,讓別人平凡的一天,成為他神蹟的一天。當我們看到需要,一個禱告、一個祝福,甚至有可能和彼得、約翰一樣,一個拉手,有人的生命就會不一樣。一個例行的禱告會,也可能是人生命改變的機會。

我們教會每個禮拜四晚上有禱告會。平凡的禱告會,有人的生命在當中蒙激勵。有人說出他的困難,大家一起禱告,他的生命就被改變了。例行的禱告會可能成為人生命改變的機會。長老和同工們從中壢運回了第一批物件──一百多張椅子,到我們和平東路的原址。青年們很認真地擦洗,然後搬到五樓的副堂排好。我們可以在臉書上看到幹事照的照片,排得很整齊。椅子是禱告會要使用的,教會週四的禱告會將成為第一個回到新堂聚會的團體。我覺得很好、很感恩:新堂第一次被使用,是用來禱告。從使徒行傳第一章一直看到禱告:是禱告使人信主,是禱告使人生命改變,是禱告帶來了復興,是禱告讓人在逼迫、困難當中,依然願意傳揚復活的主,是在禱告裡面,人經歷了這一位復活上帝的大能。這一切都在禱告的裡面。

可能在家中、可能在教會裡,但例行的禱告會,都可能成為人生命改變的機會。邀請兄姐們若時間允許,來參加禮拜四晚上的禱告會。未來教會可能在禮拜五或禮拜六早上舉行泰澤式禱告會,同樣邀請兄姐們來參加。這是例行的禱告會,但兄姐們可能偶發性地有感動來參加。無論如何,都邀請您來,因為它可能是一個人生命改變的機會。

2.使徒的回應和作為

門徒是這一位瘸腿者生命改變的一個契機,他們沒有進去禱告,他們服侍了他的需要,那癱了四十年的瘸腿者得了醫治,成為一個能敬拜上帝的人,這是第一個神蹟。第二個神蹟呢?第二個神蹟是,有禱告的夥伴。

誰能成為你的禱告夥伴呢?仇敵嗎?吵架的對象嗎?有些間隙的人嗎?有爭競的、較力關係的人嗎?不,人不會跟這樣的人一起禱告。彼得、約翰都是耶穌的門徒,相約去禱告會很正常啊!請問在座的弟兄,會兩個大男人相約去禱告會嗎?姊妹會,可是弟兄會嗎?並且,彼得和約翰是很不一樣的人。彼得個性激動、熱切,會「大發熱心」;而約翰是沉穩、思考型的人。這兩人之間其實有些瑜亮情結,有些競爭,不是真能夠一起禱告的。還記得嗎?耶穌帶著彼得、雅各、約翰三門徒一起去禱告。後來這三人如何?睡著了。第一次睡著、第二次還是睡著。不僅無法和耶穌禱告,他們也沒有一起禱告。而且很有趣,耶穌復活了以後,回頭到提比哩亞海堅固彼得,重新三次問他「你愛我嗎?你愛我嗎?你愛我嗎?」彼得說:「主啊,你知道我愛你。你知道我愛你。你知道我愛你。」然後耶穌再次呼召彼得牧養他的小羊,彼得當然開心樂意。但他一轉頭,看到了耶穌所愛的那門徒,即約翰,他就問耶穌:「耶穌啊,這個人將來怎麼樣?」(約21:20-21)「我牧養你的小羊,那他呢?他坐在你右邊,還是坐在你左邊?」他很在意,因為有些爭競。但後來這兩人一起去禱告,成為禱告的夥伴。他們的關係不再是爭競的,而是成為一起侍奉、一起禱告的同工。

教會裡也是。同工們不一定個性、習慣、喜好類似。但在禱告中,大家經歷在基督裡彼此被改變,關係也不一樣了,可以一起侍奉。甚至原本有間隙、有困難的,在基督裡被改變,成為禱告的夥伴,支持彼此的侍奉。這是很大的神蹟。

彼得跟約翰定睛看著那瘸腿者,彼得對他說:「你看我們!」(徒3:4)經文並沒有明確指出要看什麼?瘸腿者要看他們口袋有多少錢,能給他多少東西?那彼得要他看什麼?我不知道,是看他們生命改變嗎?看他們過去是漁夫,如今可以宣揚主道,為人按手禱告嗎?不知道瘸腿者看到了什麼,但你我卻看到,彼得和約翰不一樣了。我們曾見識彼得的懦弱,但在復活主的生命裡,他得著剛強,成為耶路撒冷初代教會一名積極宣揚福音的使徒。我們見到,約翰和彼得同心合意去禱告,一起侍奉。整部使徒行傳裡,我們也看到面對逼迫之時,這兩人絲毫沒有畏懼,繼續宣揚復活的主,並且勇敢地面對逼迫,繼續幫助有需要的人。他們依然服侍、依然傳講上帝的真理。在他們身上存著極大的信心,並且關係也不一樣了。這是個大神蹟。在許多人我關係中,我們也需要這樣的神蹟。在親子關係裡、同工關係中,或同事關係、同學關係,人都需要這樣的恩典。

故事裡還有兩個作為:一是耶穌基督的,一是門徒的。彼得說:「金銀我都沒有,只把我所有的給你:我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走!」(徒3:6)是耶穌基督的名使這人被治癒,這是復活主的工作。而上帝昔在、今在、永在,兩千年前工作,直到如今他依然工作。並且不僅自己工作,他還要透過人。彼得說:「耶穌的大能使這個人得醫治。」奉的是耶穌之名,但透過彼得說話、禱告,兩人拉瘸腿者的右手,扶他起來,那人才能立即站立起來。這是個身體的接觸、也是個生命的接觸。上帝透過人、門徒、教會,使人經歷他。因此,在這過程中我們看到兩個作為,而直到如今上帝依然如此:他親自在我們生命中做工,並透過每位基督徒、每個教會,施恩福給需要的人。

作為,不是在人的期待或領情之上,乃是在人的需要之上!剛剛談到瘸腿的人原本沒有太大期待,他不期待耶穌基督,也不期待瘸腿得行路,更不期待在聖殿裡敬拜上帝。可是不因為他沒有期待,彼得、約翰就不做。他們不只看見他乞討的期待,更看見了他的需要──上帝。那刻瘸腿者並不認為自己需要上帝,但當彼得、約翰服侍了他,他站起來,進入聖殿,便知道自己需要上帝。他需要上帝改變他的生命,讓他有力量能夠站起來。他需要上帝改變的,不只是他的瘸腿,還有生命裡的那個缺憾。

IV、屬靈的功課

一起來學習兩個屬靈的功課。

1.人性的不完全是教會的機會

人是不完全的。不僅瘸腿的人不完全,我們也看見彼得和約翰的不完全。但在人的不完全中,人看到上帝和教會的機會。

約翰福音9:3-4,門徒問耶穌:「這人生來瞎眼,是因為誰犯了罪呢?」耶穌回答:「不是這人犯了罪,也不是他父母犯罪。」不檢討這人為何如此,不探究原因,耶穌說:「這一切是要在人身上顯出上帝的作為。」當彼得和約翰看見瘸腿者,這兩人沒有討論這人怎麼了,為什麼四十年來都如此?他們看見他的需要,便禱告,伸手拉他,為他祝福。耶穌說:「趁著白日,必須做那差我來者的工;黑夜將到,就沒有人能做工了。」(約9:3-4)當看見不完滿時,那是教會的機會,也是上帝的機會。

今年的宣道年會將特別強調M1,就是社區和學生的工作。我們知道人需要上帝,但教會該做什麼?希望大家一起來學習,也能看見人的需要。

2.教會所能給人的禮物是什麼

這是教會的機會,那我們教會可以給人什麼禮物呢?約翰和彼得說,金和銀我都沒有,我把我所有的給你。他們不僅說,還伸出右手,拉起這個人。或許我們認為,教會可以給的是福音,和為人禱告。其實還有一個,是「愛的行動」。教會可以做些具體的愛的行動。期待在宣道年會中,教會向不同單位學習如何侍奉,做社區工作。愛的行動、福音、和禱告,是教會可以給人最好的禮物。

V、結語:宣道心、宣道人

阿奎那‧湯馬斯是十三世紀有名的義大利思想家。當時基督徒已經不被迫害了,而且天主教變成擁有很大的權力、地位、和力量。有一天,阿奎那和朋友走在繁華的羅馬城裡,城中有輝煌優良的建築。朋友跟阿奎那說:「看哪!我們羅馬的建築,多麼地輝煌、多麼地宏偉!從今以後,我們可以不用說,『金和銀我都沒有』了。」阿奎那想了一下,對朋友說:「是啊,可是我們也沒有對瘸子說:『我奉拿撒勒人耶穌的名,叫你起來行走。』我們有宏偉的建築、宏偉的教堂,但失去了教會的能力。」

今年年底,教會努力許久的宏偉新堂即將落成。回去後,我們要說什麼呢?是否依然能夠說:「我奉耶穌基督的名,叫你我裡面的信心起來?」是否能在宏偉的建築裡,向那信心軟弱的說:「我奉耶穌的名,使你大有能力?」向那傷心落淚的說:「我奉耶穌的名,使你喜樂,換取哀愁?」對苦難中的人說:「我奉耶穌的名,使你剛強壯膽?」和覺得有困難、灰心喪志的人說:「我奉耶穌的名,使你重新得力?」跟匱乏的人說:「我奉耶穌的名祝福你,可以在耶穌裡足享飽福?」對不想再禱告的人說:「我奉耶穌的名,叫你可以重新起來禱告、重回教會?」

不知道兄姐是否看見一些需要?現在大概不會天天有瘸腿的到教會門口,但網路十分便利,有臉書、有報紙、有多媒體,很多需要都赤裸裸地呈現在我們面前。邀請親愛的兄姐一起禱告,讓禱告不只說出口,在教會宏偉的建築裡,大家帶出愛的行動,成為社區的祝福,帶出宣道的行為,兄姐有顆宣道心,成為宣道人。一起為看見的需要,為未得之民,為教會來禱告。

禱告

天父上帝謝謝你看見了我們的需要,所以救恩臨到我們。懇求上帝也透過我們、透過教會,使你的救恩臨到需要的人心間。不僅在建築物上使用教會,也使教會的每位兄姊能成為別人生命的奇蹟,成為別人生命改變的機會。禱告奉耶穌基督的名,阿們!