2018年6月9日 星期六

聖靈引導的新生命


講道內容
講題:聖靈引導的新生命
經文:羅馬書8:12-17, 26-30
主講:周元元牧師
時間:二0一八年五月二十日
某次搭公車時,一張博愛座宣導圖吸引了我的目光。圖中一個外表健全的人坐在博愛座上摸著肚子,下方有一行字「也許他有需要,只是你看不到」。為什麼有這樣的告示牌?因為在公共運輸系統上曾有人為了博愛座的讓位與否起爭執,指責的一方以為外表看起來沒有需要的人不懂禮貌強佔座位,被罵的一方其實是有外表看不出來的需要而坐著,對於被指責感到不服氣,於是雙方起了爭執。   

以為對方不是,發出指責;被罵的一方不服,於是引起爭吵。像這樣衝突的場景,生活中絕不陌生,同樣的也發生在今日經文中的羅馬教會。   

一、猶太基督徒與外邦基督徒都弄錯角色 

保羅寫信給羅馬基督徒當時,羅馬已是個大城市,城市中各樣的機會吸引外地人前來落腳謀生,許多猶太人也因此移居羅馬,例如使徒行傳提到的亞居拉、百基拉夫婦就是居住在羅馬的猶太人,以製造帳棚和皮革維生。此外,公元前63年龐貝將軍占領耶路撒冷後,將數以千計的猶太人擄到羅馬當奴隸,也是猶太人來到羅馬的原因之一。 

那基督信仰又是怎麼傳到羅馬的?可能是在其他地方信主的基督徒傳過去,或是如使徒行傳所記載,在五旬節之後,信徒將福音帶回羅馬。因此,羅馬的教會一開始是由大量的猶太人所組成,以家庭教會的方式聚會,並遵守著舊約傳統和猶太人的習俗。公元49年,由於一些猶太人的騷動,羅馬皇帝下令將猶太人驅逐出羅馬。直到皇帝過世,驅逐令廢除,許多被驅逐的猶太人又得以歸回到羅馬。猶太人被驅逐期間,羅馬教會仍持續成長,加入許多外邦人背景的基督徒,於是當猶太背景的基督徒歸回到教會時,雙方便產生了衝突。   

我們可以從羅馬書的字裡行間搜尋這些衝突的線索。保羅說:「但是你,你既自稱為猶太人,倚靠律法,以上帝誇口,知道上帝的旨意,從律法受了教導而能分辨是非…那麼,你這教導別人的,還不教導自己嗎?你這宣講不可偷竊的,自己還偷竊嗎?你這說不可姦淫的,自己還姦淫嗎?你這厭惡偶像的,自己還搶劫廟中之物嗎?你這以律法誇口的,自己倒違犯律法,羞辱上帝!」(羅二17~23);「信心軟弱的,你們要接納,不同的意見,不要爭論。有人信甚麼都可吃;但那軟弱的,只吃蔬菜。吃的人不可輕看不吃的人;不吃的人也不可評斷吃的人,因為上帝已經接納他了。你是誰,竟評斷別人的僕人呢?他或站立或跌倒,自有他的主人在,而且他也必會站立,因為主能使他站穩。有人看這日比那日強;有人看日日都是一樣。只是各人要在自己的心意上堅定。守日子的人是為主守的。吃的人是為主吃的,因他感謝上帝;不吃的人是為主不吃的,他也感謝上帝。」(羅十四1~6)   

從經文中可知飲食方式與特定節期規範是衝突癥結。猶太背景的基督徒仗著自己的律法知識而指導外邦基督徒,但是他們自己卻作不到。選擇「甚麼都可吃」或「為了律法有所不吃」的兩方彼此輕看、論斷;或是為了「日日都是一樣」或「應遵守特定節期規範」而互相爭執。為了解開兩方的衝突,保羅在信中詳細解釋福音的意涵。羅馬書第一章,保羅說福音是上帝的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希臘人。這就是組成羅馬教會信徒的兩大族群,救恩裡面並沒有分族群。保羅接著列舉了人背離上帝後的罪,像是:不義、邪惡、貪婪、惡毒、嫉妒、紛爭、侮辱人、自誇、不憐憫人等等。提了這麼多罪,保羅是要替人定罪或是要人彼此定罪嗎?不是。保羅說:「所以,你這評斷人的人哪,無論你是誰,都無可推諉。你在甚麼事上評斷人,就在甚麼事上定自己的罪。因你這評斷人的,自己所做的卻和別人一樣。我們知道這樣做的人,上帝必公平地審判他。你這個人哪,你評斷做這樣事的人,自己所做的卻和別人一樣,你以為能逃脫上帝的審判嗎?」(羅二1~3)「我們比他們強嗎?絕不是!因我們已經指證:猶太人和希臘人都在罪惡之下。」(羅三9)
保羅對於這種為了吃不吃、守不守、或因為自己的種族以為有特權而定罪對方感到很難過,這些事他再熟悉不過,是他的切身之痛。所以保羅進一步說明基督徒是透過相信耶穌而得拯救,不是透過行為。律法本身是好的,但是律法只能使人知罪,卻無法改變有罪性的人。越是懂律法的人,愈加發現自己罪很重的事實。這就是保羅在羅馬書七章19, 23~24節所說的:「我所願意的善,我不去做;我所不願意的惡,我反而去做。但我看出肢體中另有個律和我內心的律交戰,把我擄去,使我附從那肢體中罪的律。我真苦啊!誰能救我脫離這必死的身體呢?」當們指責別人犯罪的同時,自己當然也更小心翼翼,只是戒慎恐懼並不會讓人完美無缺從不犯錯,反而會讓自己失敗時更加不堪。因此,這種彼此定罪的模式,只會帶給人被罪惡感壓到喘不過氣的疲累。
二、今日,基督徒也會誤解了自己的角色
猶太基督徒批評外邦基督徒不守摩西律法,覺得他們不敬虔;外邦基督徒覺得這些信耶穌的猶太人還遵守律法太軟弱。保羅說,難道我們是靠守律法、或說好行為稱義的嗎?當然不是。既然不是,那麼為什麼大家以此不斷攻擊外邦基督徒。而外邦基督徒難道外邦人是靠自己得救的嗎?如果不是,為何嘲笑猶太人以守律法來表示對上帝敬畏的行為?
猶太基督徒與外邦基督徒爭吵的情境,其實也發生在今天的教會中,我們或多或少都聽過或說過這樣的話:「那個誰誰誰,只是掛名的基督徒!」「他那樣說話、他那樣做事,當甚麼基督徒?」「信主這麼久了,連這個都不懂?」「他是基督徒,我看他不是吧?!」。這些話是否都不應該說?當我們覺得「這樣做會比較好」的時候也該保持沈默嗎?當然不是,只是當我們說出這些話的時候,我們誤會自己的角色了。
三、聖靈引導人活出新生命
曾經以為律法就是全部,以審判官自居,四處逮捕基督徒入獄的保羅;在耶穌向他顯現後發現自己根本就是個罪人。他用問答的方式說:「我真苦啊!誰能救我脫離這必死的身體呢?」(羅七24),「感謝上帝,靠着我們的主耶穌基督就能!」(羅七25);也對所有包含猶太和外邦背景的基督徒說「如今,那些在基督耶穌裏的人就不被定罪了。因為賜生命的聖靈的律,在基督耶穌裏從罪和死的律中把你釋放出來。」(羅八1~2)。上帝已經差遣耶穌來到世上,為了人的罪而死,為了人因為本性軟弱(人的罪性)無法達到律法要求而必須承受的罪而死。所以在基督耶穌裡的人就不被定罪了。並且耶穌從死人中復活,藉著住在信徒心中的聖靈使他們的生命更新並有將來的永生盼望(羅八11)。因為「不被定罪了」,所以保羅說:「你是誰,竟評斷別人的僕人呢?他或站立或跌倒,自有他的主人在,而且他也必會站立,因為主能使他站穩。」(羅十四4)。定罪是上帝的權柄,不是基督徒的責任。因此,基督徒可以從彼此定罪的綑綁中得釋放了。
定罪不是基督徒的責任,那麼基督徒的責任是什麼呢?「弟兄們,這樣看來,我們不是欠肉體的債去順從肉體而活。你們若順從肉體活着,必定會死;若靠着聖靈把身體的惡行處死,就必存活。」(羅八12~13) ,羅馬書第八章中,保羅多次用到「肉體」這個詞,其意並不是指有型有體的「身體」不好,而是因為肉體是人用來犯罪的媒介,像是出口傷人、用手打人、以身體行淫等等。所以保羅講「隨從肉體」,或是「屬肉體」的「肉體」,是指「犯罪、遠離上帝心意的生活方式」。保羅說基督徒已經在基督裡從罪和死被釋放了,所以順從肉體(不討上帝喜悅的生活方式)不是我們的責任(沒有欠債了)。基督徒的責任是靠著聖靈除去犯罪的生活方式。每一個相信耶穌基督,被上帝稱為義的基督徒,不是只有「稱義」,還必須走向「成義(成聖)」,活出一個討神喜悅的生活。這就像一個人曾經是奴隸,現在被釋放了,但他以前當奴隸的習慣還沒改掉,有時還會過得像個奴隸。所以我們要不斷地被上帝改變,才真正像是一個得自由的人。那麼要如何把身體的惡行處死呢?靠著彼此互相管控監視嗎?不是。保羅說:「靠著聖靈」。人倚靠自己是作不到的,唯有倚靠聖靈,只有聖靈能改變人的生命。所以人要謹記的是時時倚靠聖靈。看到弟兄姊妹的不完全不用太驚訝,因為我們都走在把身體的惡行處死的路上。當我們看到讓人灰心失望的言行,不論是自己或是別人的行為,保羅的話都在鼓勵著我們,鼓勵我們回頭來親近神,讓聖靈繼續修剪、調整我們的生命。當我們要向別人說勸告的話時,我們一定要先禱告,讓自己不是以審判官的角度,而是以同行者的角度彼此勸勉。
保羅接著說:「因為凡被上帝的靈引導的都是上帝的兒子。你們所領受的不是奴僕的靈,仍舊害怕;所領受的是兒子名分的靈,因此我們呼叫:『阿爸,父!』聖靈自己與我們的靈一同見證我們是上帝的兒女。」(羅八14~16) 。聖靈不但幫助基督徒除去惡行,也引導我們明白自己是上帝的兒女。上帝所賜的靈不是要奴役人,使人仍活在怕被罪控制、在罪中走向死亡的恐懼中。相信耶穌的人不再是屬肉體的人,乃是屬聖靈的人(羅八9)。每次基督徒開口祈禱:「親愛的阿爸,天父…」就是應證了他們的身分是上帝的兒女。
「若是兒女,就是後嗣,是上帝的後嗣,和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦,是要我們和他一同得榮耀。」(羅八17) 。無論是猶太人,還是外邦人,這些同有上帝兒女身分的基督徒要一同走向同受苦、同得榮耀的路。「受苦」指的是上帝的兒女和所有受造之物,在一個不以神為中心的世界,一個充滿了天災、人禍的世界,等候末日榮耀來臨完全實現前,照著基督的樣式生活所受的勞苦。例如基督徒為了公義努力,但尚未成功;例如我們陪伴別人,但是他們仍然在受苦中;例如為了宣揚福音去到世界各個角落的宣教士,仍會遇到苦難、悲傷、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍…。然而這勞苦都不是徒然的,保羅說如果我們像基督一樣,為了活出榮耀上帝而受苦,那在終末來臨時,我們也將分享基督的榮耀。
對於羅馬教會有些基督徒處在彼此定罪的情況中,保羅苦口婆心的教導他們避免混淆自己的身分與責任,以為是彼此的糾察隊或審判官,而讓彼此白白受苦。他們應是要去發現在基督裡,自己已經從罪和死得釋放了。而他們還會如此互相指責與傷害,顯示他們需要更多倚靠聖靈,把身體的惡行處死。更提醒他們不要忘記彼此是一同呼叫阿爸父神的上帝兒女。生命中真正值得受苦的事,是為了榮耀上帝而受苦。並且上帝賞賜夥伴給他們,就是身旁的弟兄姊妹,因著彼此扶持,大家會一同走向最後得勝的榮耀。
四、聖靈繼續引導我們活出新生命
從今天這段關於羅馬基督徒之間的故事,以及保羅對他們的勸勉,我們發現「教會」―這個由基督是頭所組成的信仰群體,其實從來不是完美的。從古至今,基督徒都是一群蒙恩的罪人,被上帝通過耶穌基督的死所救贖。我們被稱義,但一生都在成義的路上,直到我們見主面(或說主再來)才會完成。然而,在這條路上我們並不孤單,上帝賞賜弟兄姊妹成為我們的夥伴。因著聖靈的幫助,我們這些不完全的人,在群體生活中倚靠聖靈修正自己的行為,學習如何當上帝的兒女,學習容忍、學習捨己,學習為了福音的緣故彼此聆聽、努力協調,踩到彼此痛處的時候,學習道歉。然後,在聖靈的引導中,信仰代代傳承,福音漸漸廣傳,從初代教會直到今日,更要從今日持續直到主再來、得榮耀的那日。
聖靈啊,求祢來,繼續引導我們,引導祢的教會全心榮耀祢的名!

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2018年6月2日 星期六

母親的禱告


講道內容
講題:母親的禱告
經文:馬太福音15:21-28
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一八年五月十三日
一、 前言
今天是一年一度的母親節,最初教會參與在這節日的發起中,原因很簡單,是因著「愛」的緣故,母親的愛和愛的源頭是上帝,有很多的共通點。而在教會中,我們也接納成為母親節的禮拜,透過兒童獻詩、配戴康乃馨,讓這份愛的表達在我們當中,實際上我們也真的不擅常對人表達愛,特別是對親人,所以需要有這樣的一個主日,來提醒我們,也給我們有機會表達。   

如何形容你眼中的母親?
在進入今天聖經經文之前,牧師要先讓大家花些時間預備心,問大家一個問題,你想想看自己,會用怎樣的言詞或形象,來形容你的母親呢?你還記得以前小學的時候,曾經在國語的作文中寫過「我的媽媽」,我們都寫過。或是在美術課的時候,想必也都曾經畫過「我的媽媽」。如果是「現在」再一次用寫的或用畫的,會怎樣來形容或表達你的母親?她是一位怎樣的女性呢?記得怎樣深刻的場景和對話?在母親節的時刻,我們能回顧成長過程中的母親,在你眼中的母親是怎樣一位?在母親眼中的你,又是怎樣一位?   

二、 舊約聖經中幾位母親 

1. 以利、哈拿和撒母耳
(撒上1:1-28、2:18-21)
提起舊約聖經中的母親,最常看到「母親」的角色,我想大家特別有印象的,是撒母耳的母親哈拿。他的經歷是—雖然她有一位愛她的丈夫,他曾因為沒有生孩子而在家裡受欺負,有一次去獻祭的時候,他將這樣的深切的盼望向上帝禱告,卻被當時的老祭司以利看見,看見他口中迫切地念念有詞,還以為是一位喝醉酒的女性。但當以利知道他的心願,就祝福他上帝將垂聽禱告,而撒母耳就是他向上帝求來的小孩,出生後就將撒母耳獻給上帝,之後上帝更繼續賜福他,讓他再生了3個兒子2個女兒。
2. 以利亞和西頓的寡婦
(王上17:8-24)
舊約聖經中除了這個撒母耳的母親哈拿的故事之外,舊約中還有其他的母親,將他們的需要帶到先知們面前,先知以利亞和以利沙都曾遇過。以利亞祈禱天不下雨後,當時亞哈王要抓拿他,上帝要以利亞逃到北邊的西頓,在那裏投靠一位寡婦,上帝透過神蹟供給他們全家的需要。後來卻因為寡婦的孩子重病,以利亞透過禱告醫治這寡婦的兒子。
3. 以利沙幫助窮苦寡婦(王下4:1-7)、書念婦人(王下4:8-37)
以利沙也曾幫助一位窮苦寡婦,她先生是先知的門徒,已經過世。以利沙讓家裡的容器都裝滿油,解決寡婦的生活需要。除此還有一個貴婦,這貴婦家裡有產業,她和先生商量後,樂意提供一個住處給先知,後來卻有一天孩子突然死了,貴婦急忙要人去請以利沙來,最後同樣得到醫治。儘管這兩位「母親」沒有互相認識,彼此有著截然不同的經濟狀況,卻同樣深信上帝的僕人先知會醫治他的兒子,而上帝果然也這樣行。這兩件神蹟發生的地點,不管是西頓或是書念,這兩個地方都恰巧位於加利利海附近,而也正好跟今天經文中,另外一位外邦的母親,有著相類似的經驗,這位母親他勇敢地來到主耶穌的面前。
三、 一位來到耶穌面前的母親
我們來看這位來到耶穌面前的母親,從某個方面來看,曾有各式各樣的人來到耶穌面前,但許多人卻有同樣的需要,就是希望能得到耶穌的醫治,而這位出現在耶穌面前的外邦女子也是這樣。說他是勇敢的不是沒有原因,經文中他勇敢越過性別、種族等的偏見和障礙。但這個記載一開始更讓我們好奇的,是耶穌的態度。從經文中我們感覺到耶穌對他的態度似乎不友善。聖經記載耶穌退到推羅西頓的境內去,是暫時離開向以色列百姓傳福音、醫治的忙碌生活。而讓這位迦南婦人認出他來,一直跟在他和門徒這群人的背後,大聲呼喊「主啊,大衛的子孫,可憐我! 我的女兒被鬼附得甚苦。」耶穌卻一句話也不回應,直到門徒進前來,求耶穌說,這個婦人在我們後面喊叫,請叫他走吧。也有版本更直接翻說門徒要耶穌同意「把他趕走」。接著耶穌對他說「我奉差遣,不過是到以色列家迷失的羊那裏。」婦人不管耶穌剛說的話,就來到耶穌跟前拜他,說「主啊,幫助我」。耶穌卻又說「不好拿兒女的餅丟給狗吃」。什麼?耶穌如同當時以色列人習慣稱呼外邦人為狗,野狗,不潔淨的動物。但那婦人並沒有因此走掉,他反而回答耶穌說「主啊,你說的沒錯。但狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒」。當那婦人如此回答時,我們好像可以看見耶穌,定睛有溫柔地注視著這位母親,對他說「婦人,你的信心是大的,照你所要的,給你成全了吧。」從那時候,他女兒就好了。
不同的學者,為要解決敘述中耶穌的態度,試著提出好些解釋,為要了解耶穌怎麼這樣回答那婦人,那種好像拒人於千里之外的態度,或是神學上耶穌傳的福音不是說要傳給萬民的,耶穌怎麼說只給以色列家?有的聖經學者從耶穌說的措辭,發現這裡用的「狗」字,不是當時一般所用的野狗,而是指家庭中的小狗,有去軟化耶穌說這句話的態度。也有學者認為,雖然在所用的字眼表達讓人感覺不友善,但看見耶穌最後同意醫治,以及接續本段在15:29-31節,耶穌後來再到靠近加利利的海邊,耶穌醫治許多請求醫治的人,這段記載的最後一句「他們就歸榮耀給『以色列』的神」,可見當中好些不是「以色列人」,才會說歸榮耀給以色列的神。耶穌既然也願意醫治那麼多的外邦人,表明耶穌在此與迦南婦人的對話,是讓這婦女表達出對大衛子孫的信心,並勇敢將母親對女兒的愛表達出來,使我們看到的是一位母親深切渴望--這位跪在耶穌腳前拜他的母親,想盡各樣的方式,就是希望耶穌醫治拯救他在受苦中的女兒。
在約翰福音第15章耶穌曾說「人為朋友而捨命,人的愛心沒有比這個大的」(約翰福音15:13),來表明人世間,如果有朋友願意為他捨命,這份愛是何等的大。我們卻更能從母親的愛中,更能去領略人世間那份願意為子女犧牲的愛。
四、 引申與應用
1. 耕心週刊中的見證
親愛的弟兄姊妹,當我們看見那位迦南地的母親,願意為著他在受苦的女兒如此犧牲時,你有想到你的母親為你做過什麼感動的事?或是在你人生重要的決定上,他願意推你一把,或拉你一把,或把路上的大石頭搬開,好讓你走得更平順?在上個禮拜教會週報中夾的耕心週刊中,我看到一個劉先生的見證,他出生在有一個愛賭博父親的家庭,父母親後來離婚,他和哥哥留給父親,母親獨自去美國。讓在青少年叛逆期的他很不諒解,後來18歲參加幫派,被送警備總部管訓。後來哥哥在媽媽協助下去美國讀書,在監獄中收到哥哥寫來的信,才知道當年媽媽一個人去美國很辛苦,一個五十多歲台灣婦人,小學沒畢業,在完全陌生的環境,每天16小時在速食店做算鐘點的清潔婦,為的是希望給小孩有夢想的未來。
劉先生寫說,媽媽久久回台灣一次,去監獄會客室探視他,但談話中還是讓母親受折磨。有次母親在會客時,帶著他愛吃的菜,搭公車時摔傷了,隔著會面的玻璃,含淚的說「如果媽媽的痛能夠換來你的醒悟,再苦媽媽也願意忍耐」。當我讀到這裡,深深感受到他母親的自責和不捨,為兒子所做愛的犧牲,但是後來卻發展到這樣地步,那種折磨和心痛,是最讓人難過的。牧師也要問你,在你的成長過程中,你想到母親曾經為你做「愛的犧牲」又是什麼?放下原本的工作、興趣,在照顧家庭的柴米油鹽醬醋茶中。或是忍受我們在青春期的叛逆,或是為支持我們的夢想而努力付出等。又當母親愛的行動沒有達到原有的期待,甚至引起其他負面的結果時,我們又是怎樣來面對?
2. 不同時代母親面對的壓力
不管是從耶穌時代那位迦南母親的付出,每個時代的母親其實也面對社會變遷中各樣養兒育女的壓力。在牧師牧會生活中所接觸的母親角色,有年長一代的母親模樣,是在家中相夫教子,成為男性的支持者,看起來很平凡的歷程,卻更顯出這樣四五十年的堅持,才真叫做偉大。也有母親嫁入一大家族,需要煮飯給三十多人吃,或要下田工作,還有面對
婆媳關係以及大家族中的人際關係等等的挑戰。稍微在近一點的,是職業婦女的母親角色,在工作和家庭兩頭燒。隨著家庭組成的多元,還有單親母親的家庭(可能是離婚、喪偶或未婚生子)、或單親父親的家庭,爺爺奶奶照顧孫兒的隔代教養家庭,外籍配偶的家庭,在面對不同文化、語言衝擊下承擔母親的角色,還有領養小孩,或是後母照顧前妻小孩的教養等等,可能還有更多不同類型的家庭,而其中母親的角色,雖然不能說現在當母親的就一定比以前的困難,但每位母親所要面對問題的挑戰和多樣性,顯然比以往還複雜許多。
3. 母親的禱告
因著這樣,我們更加需要像今天經文中的那位媽媽,勇敢地來到耶穌面前,來尋求耶穌的幫助。牧師把今天的講道題目訂為「母親的禱告」,正是如此。因為當一位母親真需要領受上帝的恩典和力量,為此,我們能來到耶穌面前提出母親的禱告。母愛的源頭是什麼?作為一個男性,沒有經驗那種在肚子中孕育十個月的新生命,那種和孩子親密連結的關聯。也沒能體會那種看見小孩健健康康出生,安詳躺在懷抱中的滿足是什麼。當然有人從經濟學的角度,評估養育一個兒女的付出精力的成本,實在遠遠高過日後在精神和物質上的回報,但那種愛的連結和傳遞,就是很難用成本利潤的方式完全衡量出來的,不是嗎?
早期教會中很重要的教父奧古斯丁,在教會歷史上發揮很大的影響力,在聖經解釋、神學教義、教會禮儀等,並對抗當時的異端。而從他的自傳「懺悔錄」中寫道,是那位愛他又愛主的母親莫妮卡,他曾經持續為著兒子不停止的禱告,最終主帶領他的兒子回轉改變。
而剛剛耕心週刊故事中的劉先生,或該稱他為劉弟兄,因他在服刑6年後在監獄裡信耶穌,出獄後在更生團契的安排下,邊在機構工作邊讀夜校,後來取得輔導員身分,現在在花蓮陪伴中輟生的青少年。當83歲的母親因為骨刺要開刀,住院期間照顧母親,隔壁的婦人一直稱讚說你的兒子真孝順,但劉弟兄寫說「回想過去對自己失望,對母親虧欠的心情,如今深刻感受到神的奇妙可畏,找回我們生命中的缺角」。
親愛的弟兄姊妹們,我們都從母親懷胎而出生,我們一生中也在面對兒女和母親的角色中,甚至是成為母親的角色。在這當中是源於愛,但在彼此表達愛的過程和結果,往往有些傷害、遺憾、缺乏、掙扎、壓力等。面對這些,不管你是母親的角色、還是那當兒女的,我們都可以來禱告,我們也都需要禱告,來到主面前領受恩典,接受聖經的教導。
五、 幾段關於母親和親子的經文應許
詩127:3兒女是耶和華所賜的產業;所懷的胎是他所給的賞賜。
箴22:6 教養孩童,使他走當行的道,就是到老他也不偏離。
賽66:13 母親怎樣安慰兒子,我就照樣安慰你們。
西3:20-21你們作兒女的,要凡事聽從父母,因為這是主所喜悅的。你們作父親的,不要惹兒女的氣,恐怕他們失了志氣。
約壹4:7親愛的弟兄啊,我們應當彼此相愛,因為愛是從神來的。凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神。
大家在看上面這幾段聖經經文時,你最喜歡哪一句,是那要指教對方的那句?還是聖靈動工在這當中,指示我們領受全備的教導,不是用經文成為指責對方的工具,而是在整體的聖經教導中,依靠愛的源頭,領受上帝的恩典,去活出合宜的親子關係。
六、 結論
從向上帝禱告的—謝謝、對不起、請,來做對待母親態度的類比。
在教會今年靈修年中的母親節,在教養兒女中或兒女孝敬父母親,也是靈命成長的機會。我們在禱告中對上帝說三件事「謝謝、對不起、請」,是在禱告中感恩、認罪、祈求。那我們對母親,是否也能常說這三件事--謝謝他為我們所做的,特別是知道他也是有限不完美的人,卻願意為我們付出。對不起,是當有錯誤或爭吵的話語之後,願意找到方式表達對不起,一定會找到方法的。還有請—除了像向上帝祈求你的需要之外,對於母親,我們說的請—請母親繼續愛我們,也請母親能夠像一首台語歌的歌詞所唱的「媽媽請你也要保重」。
在這母親節的主日中,讓我們一起學習禱告,從上帝的恩典中,去活出一個人能走出過去的傷害,繼續一種活出愛的生命。這樣的愛,也不只成為母親才能有,我們在教會群體中,上帝也會將好些屬靈的後裔帶到你我身邊,讓我們有機會用生命培育生命。同樣,上帝也讓一些長輩在我們身邊,讓我們也留意去珍惜和陪伴。
最後,要用一首兒歌作為結束。聽這個旋律,大家知道這首歌的歌名嗎?這首叫做「下雨歌」的歌詞是這樣:
1.淅瀝淅瀝 嘩啦嘩啦 雨下來了
  我的媽媽 拿著雨傘 來接我
  淅瀝淅瀝 嘩啦嘩啦 啦啦啦啦
2.背起書包回家
  跟在媽媽身後 走呀走 鐘聲響起
  浠瀝浠瀝   嘩啦嘩啦 啦啦啦啦
3.唉呀唉呀 媽媽妳看 那個小朋友
  沒有雨傘 衣服濕了 躲在樹下哭
  淅瀝淅瀝 嘩啦嘩啦 啦啦啦啦
4.媽媽媽媽 我的雨傘 借給他用吧
  小朋友呀 請你進來 我的雨傘裏
  淅瀝淅瀝 嘩啦嘩啦 啦啦啦啦
這首下雨歌作詞不詳,作曲是中山晉平,但這首日文歌原來不只有三節或四節,其實是一共有5節。
5.我沒關係 我可以躲進媽媽的大傘   
 浠瀝浠瀝 嘩啦嘩啦 啦啦啦啦
下雨天沒帶傘,是你我還當小朋友上學都有的經驗,看見媽媽帶傘來接,是何等的幸福,煩惱的解除。跟著媽媽走回家,但看見別的小孩,站在柳樹下哭不停,跟媽媽說,要把自己的傘給他撐,那是看見別人需要勇敢的分享。而最後這節,當他把傘借給沒有傘的小朋友時,被問到那你怎麼辦?最後一節的歌詞是--我沒關係,我可以躲在媽媽的大傘中,是深信要躲在母愛的大傘中,和母親靠得更近。
各位兄弟姊妹,最後這節我覺得好美,不是嗎?原來這首兒歌這麼美,不是嗎。好像看到雨天的母子,或母女,因著幫助別人,需要緊緊靠著撐傘走回家的畫面。一種領受愛、分享愛,以及對愛滿滿的確信。而在我們信仰中,我還有另外的圖像,是兒女父母一起來,讓我們一起躲在天父爸爸的大傘中,有如有一把五百萬、一千萬的大傘。不用擔心外面那個有時下得 浠瀝浠瀝 嘩啦嘩啦 啦啦啦啦 的世界,讓我們在上帝愛的大傘中,有上帝的同行陪伴,讓上帝的陪伴,成為我們人生最美的風景。列位,這是我們基督徒的生命情景,也是我們最可以和別人分享的信仰。
3.願我們在今年的母親節,都在上帝的陪伴下,活出上帝要我們人活出的那最美的風景。祝大家母親節快樂!

【默想和行動】
1. 你可願意躲進天父上帝慈愛的大傘中?經歷上帝豐盛的愛和恩典?如有什麼阻礙或試探,也可在禱告中求上帝引導幫助。
2. 透過今天母親節禮拜,你領受到上帝要你做些什麼來回應?

2018年5月26日 星期六

倚靠禱告得力的尼希米


講道內容
講題:倚靠禱告得力的尼希米
經文:尼希米記1:1-11
主講:楊博文牧師
時間:二0一八年五月六日

一、前言
    尼希米記是記載上帝的選民以色列百姓被擄歸回這一段的歷史。雖然以色列百姓他們是面臨國家極大的困境,但是,上帝的恩手仍然在引導、帶領、保護他們!當我們用心研讀以色列百姓被擄歸回這一段的歷史,可以幫助我們對愛我們的天父上帝有更大的信心,因為不論我們目前生命的處境是如何,不論我們目前面臨多麼大生命的難處,只要我們願意認罪、悔改,再次回到上帝的面前,上帝就要重新再一次擁抱我們,上帝就要陪伴我們走過人生的低谷。
二、本文
(一) 尼希米記
    在以色列全國的人民面臨亡國、被擄到外邦為奴的世代,愛我們的天父上帝仍然眷顧這一群曾經與祂立約的百姓。在混亂、動盪、不安的世代中,上帝興起、呼召祂所重用的奴僕—所羅巴伯、以斯拉以及尼希米,引導、帶領以色列百姓歸回到故土,重建耶路撒冷的聖殿和城牆,再次回到上帝的面前,重新過聖潔的生活。
    若要對上帝通過整本尼希米記要告訴我們的信息有更深入的了解,我們就必須對作者尼希米有進一步的認識。
(二) 尼希米這個人
    尼希米他不是在耶路撒冷出生,而是父母被擄到外邦,在波斯王朝出生的猶太後裔,從小生長在外邦,而且他不是出自祭司、先知或君王的世家,只是一個非常普通被擄者的後裔。我們可以從他的父母為他所取的名字「尼希米」得知——「尼希米」原文的字義是「耶和華安慰」,他的父母期待若在他未來遭遇患難的日子,他只尋求耶和華作他的安慰,他的父母更期待尼希米能將上帝的安慰帶給受苦的以色列百姓。尼希米的家庭可以說是敬虔猶太人的家庭,非常重視家庭宗教教育的傳承。
    經文中,尼希米出現的時候,是擔任波斯亞達薛西王的酒政。酒政的職責是要預嘗國王的膳食。尼希米雖然擔任波斯王所信任的酒政,卻沒有忘記自己是「一個猶太人的身份」。
    從整本尼希米記的經文中,我們可以看到尼希米在他的生命中有幾項的特質,值得我們好好來學習:
1. 尼希米是一個內心很容易被上帝感動、攪動的人
    尼希米雖然在王宮中過著不愁吃、不愁穿的生活,但他從來沒有忘記自己是一個猶太人的身分。當尼希米聽到哈拿尼帶回故鄉悲慘的消息,他柔軟的內心就一直被上帝攪動著。從基斯流月到尼散月這四個月期間,尼希米一直在思考一個問題:「今日上帝讓我成為波斯國王的酒政,我能為上帝、為我的同胞、為我的故鄉做些什麼呢?」如同末底改當年勸勉以斯帖皇后的話一樣:「焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎?」(帖4:14)
    上帝透過從故鄉回來的弟兄,將「重建耶路撒冷城牆」異象放在尼希米的心中,上帝也一直不斷地在攪動尼希米的內心,讓他對「重建耶路撒冷城牆」的負擔,是超越他對「酒政」這個職位的看重,甚至是超越他對自己生命的珍惜。因為這個負擔不是「從外面加進來的事工」,不是別人要求他要做的,這個負擔是尼希米從他自己內心深處起動那「上帝的呼召和使命」。因此他透過不斷的禱告,認真尋求上帝的心意。最後,尼希米歡喜回應上帝託付給他的「呼召和使命」。
2. 尼希米是一個睜開眼睛努力實踐異象的人
    當國王察覺尼希米在服事他的時候,面帶愁容、心事重重,詢問尼希米說:「你想要什麼?」的時候,尼希米就將這四個月持續禱告許久的事,一一向波斯王提出,希望能在王的眼前蒙恩,得到國王的協助。尼希米向國王提出:
a、 求王賜詔書通知省長,允許他經過,直到猶大;
b、 求王賞賜重建城牆及房屋的木料。
   尼希米在禁食禱告中領受上帝所託付重建城牆的異象之後,他並沒有馬上辭了酒政的職務,單獨一個人前往耶路撒冷,而是在持續不斷的禱告中,懇求上帝繼續施恩、保守、開路以及引導。
    我們從上帝所領受的每一個異象,都需要經過耐心等候、細心規畫、用心執行的過程,最後通過上帝出手輕輕地一撥,我們就能完成上帝所交託的使命。尼希米把握上帝讓他在擔任國王酒政,服事王的機會,並且尼希米也能考量現實的處境,在祈禱中等候,在內心中計畫,上帝就一步一步開路,補足所有的不足與欠缺,提供足夠的協助與幫助。因此尼希米才能成為在關鍵的時刻,為上帝所重用的僕人。
  尼希米是一個能夠傳遞上帝異象激發百姓熱情的人
    當尼希米在王的面前蒙恩,得到詔書,取了木材,滿懷信心,帶着異象,回到耶路撒冷的時候,一開始尼希米並沒有馬上告訴別人,上帝存放在他內心要為耶路撒冷做的事。尼希米連續三日在夜間,獨自巡察城牆破損的狀況,並且尼希米在心中一直在思考,應如何完成上帝存放在他心中的感動以及使命。等尼希米擬定好全盤的計劃及策略之後(尼二9-16),尼希米邀集所有以色列的百姓,呼籲他們一同來為耶和華上帝「做大事、行奇事」,尼希米將「重新建造耶路撒冷城牆」的異象和使命,成為「所有以色列百姓」的異象和使命。尼希米鼓勵他們說:「我們起來建造吧!」全體以色列百姓受到尼希米的激勵與鼓勵,在短短52天之內修建完成耶路撒冷的城牆。
3. 尼希米是一個禱告的人
    尼希米有很多方面的特質,其中有一項是全本書不斷出現的——就是尼希米的禱告。尼希米時時以禱告與上帝親近,常常用禱告來尋求上帝心意。我們可將整卷書看作是尼希米對上帝的禱告。尼希米記共有十三章,總共記載十三次在不同的情境下,尼希米對上帝的禱告:一5-11、二4、四4-5、四9、五19、六9、六14、十三14、十三22、十三29、十三31。全本尼希米記是以禱告為開始(一4~11;二4),是以禱告貫穿整本書(四4,9;五19;六9,14),更是以禱告作結束(十三14,22,29,31)。
    雖然尼希米的禱告都很簡短,但卻能讓我們感受到,尼希米那發自內心對上帝謙卑的祈求、熱切的呼求,以及懇切的禱告。尼希米是以『禱告』來承載他一生的事奉。整本書,尼希米隨時隨地用不同的方式向上帝禱告,上帝的恩手就一直不斷的扶持與幫助他們,完成了只靠人的力量無法完成的聖工。尼希米清楚知道神掌管一切,且一直都與他同在,樂意聆聽和回應他的祈求。
三、思考
(一) 思考一:在外邦出生長大的尼希米,為何仍會為耶路撒冷的毀壞而憂傷難過呢?
    一個在外邦出生,之前未曾有機會回到故鄉,未曾踏上耶路撒冷故土的尼希米,為何當聽到當地以色列的百姓所遭遇的苦難,以及故鄉城牆的破舊,在他內心的深處會如此的激動、感傷、悲痛呢?在外地出生,對故鄉仍是有那麼深的情感連結,牧師相信尼希米他們家庭的宗教教育是深深地影響小小的尼希米。這就是猶太人家庭的宗教教育值得我們學習的地方。猶太民族可以在二千年沒有國家的保護,長期寄居在世界各地的時候,仍能保有自己的文化、能說自己的母語、能維持原本宗教的信仰,跟他們非常重視家庭的宗教教育有很大的關係,每一個猶太人的父母將用心教育自己的子女,傳承宗教的信仰看得比留下萬貫的家財給子女更為重要。
    每年的五月份教會之律動為—家庭月,期待可以再一次喚起大家對家庭宗教教育之重視,重視家庭祭壇的設立,殷勤教導子女、敬畏上帝、與人和好。時常在與我們教會年輕朋友分享中聽到,因為看到父母跪在客廳禱告的畫面、看到阿公、阿嬤陪他們讀書時殷勤讀聖經的畫面,深深刻畫在他們的腦海中,讓他們今日也歡喜跟隨、認真追求信仰、用心服事。有什麼事是比「為上帝留下敬虔的後代」更為重要的呢?箴言二十二章6節:「教養孩童,使他走當行的道,就是到老他也不偏離。」
(二) 思考二:跟尼希米學習如何禱告
    整本的《尼希米記》不僅僅是一本記錄尼希米如何通過上帝的幫助,在短短52天之內,完成重建耶路撒冷城牆的記事而已,更是一本記錄尼希米向上帝禱告「屬靈的筆記本」,讓他有足夠的勇氣與信心,面對不同階段的挑戰與困難,讓我們再一起跟尼希米來學習禱告:
1. 尼希米禱告的動力源自於強烈的負擔
    一個強而有力的負擔會攪動我們的內心,催逼我們去禱告。「我聽見這話,就坐下哭泣,悲哀幾日,在天上的上帝面前禁食祈禱」。(尼一4)尼希米哭泣,悲傷地在耶和華上帝的面前,向上帝禱告、呼求,求上帝憐憫他的同胞。
    我們每一位基督徒都知道要禱告,我們也都會禱告,但是為什麼我們常常覺得自己的禱告沒有力量,無法持續呢?若我們的禱告都是形式上、交代式的禱告,若我們的禱告是有口無心的禱告,若我們的禱告連自己聽了,都不會感動,聽我們禱告的上帝會感動嗎?我們的禱告是要發自內心的!我們的禱告是要有溫度的!不管是為自己、為別人、為教會、為台灣、為世界等等,我們都要將我們真正的情感、強烈的負擔放到我們的禱告中。每週教會的週報都會刊登許多代禱的消息,我們是否都只是看過知道有這些事?還是我們會將這些代禱的事項一項一項帶到上帝的面前,為他們提名代求呢?
2. 尼希米禱告的信心—是來自對上帝有清楚的認識。
    尼希米向上帝禱告說:「耶和華天上的神,大而可畏的神阿,你向愛你守你誡命的人,守約施慈愛。」(尼一5)尼希米的禱告雖然很簡單,但卻表達出他對上帝有清楚的認識,這樣的認識幫助他在禱告時更有信心、讓他的禱告更有力量。
    因為尼希米清楚認識上帝的大能,並且知道如果上帝願意,這事就必會成就。在人看,重建耶路撒冷城牆是不可能完成的事,但尼希米確信只要大而可畏的上帝願意,那守約施慈愛的上帝就要成就此事。因此,尼希米緊緊抓住上帝曾應許的話,向上帝祈求(V8-9)。我們的禱告是不是有足夠的信心,是在於我們對上帝的認識有多少,當我們越認識祂、當我們越明白祂不變的應許,我們的禱告就會越有信心越有能力。
3. 尼希米隨時、隨地禱告—禱告成為他生活的一部份
    從整本尼希米記中,我們可以看到不論尼希米心中有任何的想法、要做任何的事,或者是他要做重大決定之前,尼希米很自然地就會跟上帝禱告。尼希米相信上帝一直都與他同在,一直都在聆聽他的禱告,他隨時、隨地、都會想到上帝,並且很自然地會想要與上帝說話。
    我們在日常生活中,或在工作上,是否能像尼希米一樣,隨時隨地都想與上帝說話呢?我們說話的內容不用多,我們禱告的長度不用長,就是很自然地,想要與愛我們的上主傾心吐意。你是否會將你目前的心情,你目前生命的處境,無論是歡喜憂傷,無論是難過痛苦,用禱告帶到上帝的面前呢?
    在別人的面前,有時我們戴著面具是比較自在的,但來到上帝面前,解下我們的面具,用最真誠的自己來面對上帝,嘗試將自己內心最深的感受告訴愛我們的天父上帝。跟上帝禱告,如同與最親密的朋友、家人打電話一般地輕鬆自然,沒有壓力。讓禱告成為我們生活的一部份,找車位我們禱告,睡不著我們也禱告,站在人生的十字路口,我們更要禱告。願上帝恩待我們,教導我們禱告,讓我們和尼希米一樣,與上帝時時保持親密的關係,讓我們的一生都能蒙神的悅納與祝福。
4. 我們要如何學習讓禱告成為我們生活的一部份呢?
(1)用禱告作為一天的開始與結束。
早上起床,我們可將我們新的一天用禱告交給上帝來引導與帶領。晚上就寢前,也可思想,今天在何事領受上帝的恩典?今天在何時離開上帝的恩典,讓聖靈憂傷呢?用感恩的禱告作為一天的結束。
(2)培養時時與上帝說話的習慣
一天之中,可隨時隨地,無時無刻,無論做任何事都可以透過禱告,與上帝對話。
(3)參與每個活動前都禱告
「當將你的事交託耶和華,並倚靠他,他就必成全。」(詩篇三十七5)上帝渴望參與我們人生的大小事,並非只侷限主日、教會的活動而已。我們平常任何的活動,大到人生目標的追尋,小到家中大小事上帝都眷顧,我們都能藉著禱告明白祂的心意。
(4)讀經前要禱告
上帝時時透過聖經的話語對我們說話。我們在每次讀經前都要作個禱告,懇求上帝顯明祂的心意與真理,光照我們目前生命中的難處。
(5)將與上帝對話的內容記錄下來,我們每一個人都需要有一本個人的屬靈筆記本。
當我們跟上帝禱告,上帝會透過祂的話語、大自然,或者是其他人對我們所說的話,來回應我們所祈求的。我們應記錄我們的禱告,以及上帝對我們禱告的回應,成為一本我們個人屬靈的筆記本。
四、結論:倚靠禱告得力【靈修年—讀經、禱告】
    今年教會的主題是:成為萬民的祝福之靈修年。我們「靈修的生活」有沒有比往年更進步呢?「與上帝的關係更好、與人的關係更好!」基督徒最大的問題就是太忙錄,忽略跟上帝禱告;基督徒最大的危機就是做主的工,卻沒有時間跟上帝交通。我們要看重「與主親密的時間」,有一固定的時間、有一固定的場所,設定一個HOLY TIME,設定一個HOLY PLACE,將時間分別出來,讓上帝來指引我們人生的方向,讓上帝時時來修正我們生活的目標,如此我們的生命將會活得很精彩、很快樂,沒有虛度此生,並且更會讓我們的生命成為許多人的祝福。

2018年5月19日 星期六

我們要與你們同去


講道內容
講題:我們要與你們同去
經文:以斯拉記 3:1、10-13
主講:潘叡儀傳道師
時間:二0一八年四月二十九日

一、引言
弟兄姐妹,平安!這個月初,我跟精兵協會到緬甸拜訪一些教會及機構,這次的拜訪比較特別,我們之前都是拜訪華人的單位,但這次拜訪了國際性的宣教機構,以及緬甸本地服事緬族及緬甸各民族的學生團契,因著這樣一個機會,我認識了一名在緬甸服事十年的日本籍宣教士,因為緬甸還不是一個可以公開宣教的國家,為了保護宣教士的安全,在宣教士本人的同意下,我將會使用代名來稱呼她,我們就暫且稱她為Tomoko。
在緬甸生活十年的Tomoko,說著流利的緬語,穿上緬甸傳統服飾—籠基的她,乍看之下就像是道地的緬甸人,因為緬甸還無法使用宣教士身分的簽證進入,所以曾在日本當過醫師的Tomoko,是以醫師的專業身分進到緬甸,她透過醫治人的疾病,與當地居民建立良好的關係,她也照顧因戰爭或是各種原因成為孤兒的少女們,Tomoko透過這些事工,與其中願意更多認識基督信仰的人一起讀聖經。當我們聽著她在緬甸所做的事情時,不免有些好奇地問她:「現在日本只有1%不到的基督徒,相較之下,緬甸還有6%的基督徒,為什麼妳要離開日本到緬甸宣教呢?」
    我們問了關乎「選擇」的問題。人的一生中充斥著大大小小的選擇,通常我們選擇A、不選擇B,是因為A分析起來比B還要好、還要合理,但是,似乎有些時候,我們的信仰會幫助我們選擇看起來比較不合理的選項。
二、波斯帝國中,一小群猶太人的選擇
    住在巴比倫的猶太人,也面臨一個選擇。從他們被抓到巴比倫算起,已過了六、七十年,在這歷經兩三個世代的被擄歲月,他們終於遇到了新的統治者—波斯。波斯戰勝了巴比倫,建立幅員廣大的波斯帝國,帝國的面積遠遠超過原來的巴比倫,這個東起印度河、西到地中海的廣大區域,包含了複雜的種族及宗教,波斯王居魯士的統治方式不同於巴比倫君王,他給這些被征服的國民一定程度的自治權,甚至允許他們返回家園。居魯士對猶太人說:「耶和華天上的上帝已將地上萬國賜給我,又委派我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。你們中間凡作他子民的,可以上猶大的耶路撒冷去,重建耶和華-以色列上帝的殿,他是在耶路撒冷的上帝;願上帝與這人同在。凡存留的人,無論寄居何處,那地的人要用金銀、財物、牲畜幫助他,還要為耶路撒冷上帝的殿甘心獻上禮物。」(拉1:2-4)
    光聽這段話,會以為居魯士是一個信靠耶和華上帝的人,但其實居魯士沒有歸信上帝,他並不獨厚以色列人,而是因為他尊重波斯境內所有的神明,他對各個民族都是如此,他歸還各民族原來被奪走的珍貴器具、神像,鼓勵不同信仰的民族重建神廟。居魯士這麼做,是希望不同宗教信仰的人可以為他求長壽、為他的國求平安。
    採取寬容政策的居魯士,沒有強迫所有的人都要回到家鄉,所以猶太人的選擇來了!到底該不該回耶路撒冷重新建造聖殿呢?
    既然居魯士尊敬以色列的上帝,就如同他尊敬其他民族的神明一樣,那麼對居魯士來說,耶和華只是眾多神明的一個,剩餘的猶太人不過是波斯帝國中的一小群人而已,如果波斯帝國改朝換代,遇到不尊敬耶和華上帝的君王,那回到耶路撒冷的猶太人,不就處在不利的位置嗎?不用說改朝換代,猶太人離開耶路撒冷已經幾十年,耶路撒冷必定殘破不堪,猶太人在巴比倫已經有越來越穩定的生活,也積存了一些財產,有些人甚至變得相當富有,為什麼要長途跋涉回到猶大地受苦?還有,耶路撒冷經過這麼一段時間,必定已有一些人居住,這些人可能是撒瑪利亞人,也可能是外邦人,他們會不會對回去的猶太人產生敵意?
    不論怎麼分析,返回耶路撒冷建聖殿絕對不是最佳的選項,我們後來也從聖經知道,重建聖殿只是整個回歸工作的第一步,除了重建外在有形的「聖殿」及「聖城」,最重要的是,還要重建上帝「聖民」的內在生命、信仰生活,整個重建幾乎經過了一個世紀,所以這群猶太人面對的是一個無法很快看到成果的選擇。
    根據《以斯拉記》的記載,剩餘的猶太人,加上他們的僕人,有將近五萬人成為第一批回到耶路撒冷的人,五萬人只佔當時猶太人的一小部分,儘管這個選項看來不合理、不划算,但這群由所羅巴伯帶領的隊伍,依然勇敢地成為回歸重建的第一棒。
    當他們聚集在耶路撒冷,便上下齊心、如同一人地開始工作,祭司首先重修祭壇,早晚獻上燔祭、敬拜上帝,接著人們才開始立聖殿根基。他們仿造所羅門王當年的作法,從黎巴嫩運香柏樹,做為建聖殿的材料,他們還有嚴格的施工及監工標準;當工匠立好根基後,他們便照著大衛王所定的例,也如同所羅門聖殿完工時,祭司穿上禮服吹號、利未人敲鈸,以歌聲及樂器來讚美稱謝耶和華。當根基立定,他們開心地大聲歡呼,但也有許多見過舊殿的老年人,因著可以在有生之年親眼見到新的聖殿動工,就放聲大哭,雖然此時聖殿連雛形都還沒有、只是一個很小的開始,但他們的內心還是非常激動!上帝果然應驗先知的話,為以色列成就大事!激動與歡樂的情緒交織,人們甚至沒有辦法分辨是哭泣的聲音或是歡呼的聲音。
    哭泣似乎也預告了不幸的降臨,他們的聲音傳到遠處、吸引人的注意,果然不久之後就發生他們所擔心的事,耶路撒冷當地的居民用盡計謀反對、攔阻他們,除了面對敵人的仇視,他們也面對荒年、沒有好的收成,生活變得貧困,波斯宮廷的贊助也是有名無實,導致聖殿工程停頓,重建工作因此延後十五年。
三、不合理的決定關乎……
    聽到這裡,猶太人好像做了一個不是很理想的選擇,但是,偏偏上帝感動人去做的事,很多時候不是經過人合理的計算。當我們在緬甸問宣教士Tomoko為什麼要離開日本時,我們得到一個更無法理解的回答。Tomoko生長在一個牧師家庭,從小她就參加兒童主日學,在各方面也都表現得很乖巧,但是她知道自己並不是一個很好的人,小小的Tomoko,已經知道自己會嫉妒同學、會想要忤逆父母,基督信仰對她來說,只是有好的行為讓人看見,不一致的內在感受與外在表現,讓她很苦惱。直到有一天,有一位到阿富汗宣教的宣教士回到日本,來教會跟他們分享在阿富汗的工作,宣教士說,阿富汗的人非常反對基督信仰,也因此很難帶領人認識基督,他在阿富汗這幾年,只有帶領三個人相信基督,但是,這三個人,有一人因為改變信仰,而被他的社群殺死,另外兩個人也因此開始逃亡的生活,雖然這位宣教士目前沒有任何一位信徒、他在那裡傳福音也會有生命危險,但是他還是會再回到阿富汗。小小的Tomoko聽到後,覺得很震驚:居然有人為了相信基督喪失生命、逃離家園,居然有人為了跟人分享基督,願意回到這麼危險的地方。Tomoko在心中禱告,她想要更認識耶穌基督,她希望信仰不只是她外在的表現,而是有一致的內在生命,她也希望成為跟人分享信仰的人。她在心中立志成為一名醫師,用醫師的專業,像這名宣教士一樣,進到不容易傳福音的地方。
    這些讓人做出不合理決定的選擇,往往關乎人生的召命,或是說「上帝賦予人的使命」,是因著上帝在人的心中動工、讓人行動,讓人願意走出自己的安樂窩、跨出自己的舒適圈,做出難以理解的決定。
    在《以斯拉記》的第一章說到:「耶和華為要應驗藉著耶利米的口所說的話,就激發波斯王居魯士的心(拉1:1)」,居魯士送出財物、歸還聖殿的聖物,並且要四週圍的人協助猶太人歸回,週圍的鄰居不只要協助猶太人回鄉,居魯士更要他們甘心獻禮物給上帝的殿。雖然居魯士沒有歸信耶和華,但是君王的心在耶和華手中,隨著上帝的旨意流轉(箴21:1),在一百多年前,耶利米就說出了居魯士的行動,耶利米書說到:「耶和華如此說:為巴比倫所定的七十年滿了以後,我要眷顧你們,向你們實現我的恩言,使你們歸回此地。(耶29:10)」上帝在歷史中掌權,上帝透過地上的君王,成就祂的旨意。上帝不只感動君王,祂也感動百姓:「凡是心被上帝感動的人都起來,要上耶路撒冷去建造耶和華的殿。(拉1:5)」如果不是上帝在人的心中動工,君王不會頒布這樣的命令,如果不是上帝在人的心中動工,將近五萬名猶太人,不會選擇走這困難的路。
    當猶太人回到耶路撒冷就守「住棚節」,住棚節是以色列人三個重要的節期之一,節期有一週的時間,要住在臨時湊合的帳棚中,這段時間的生活與富裕安穩的生活正好相反,這提醒以色列人要記得,他們是因上帝的拯救而活。這對歸回的猶太人特別有感觸,因為他們幾乎沒有時間建立所謂的正常生活,需要在不穩定中、在刻苦中信靠上帝。
    回歸的猶太人、立志到敵對福音之地做醫療宣教的Tomoko,以及那位到阿富汗的宣教士,其實有個共同點,就是他們不滿足於信仰的現狀,他們同樣渴望經驗上帝—經驗上帝真實的拯救、真實的福音!他們雖然是人群中的少數,但是是被分別出來,歸回上帝的人。
四、雖然不都順利……
    做上帝的工,不表示就會一帆風順,還是會遇到外在的攔阻,以及自己的退縮。
    反對建殿的人,從波斯王居魯士到大利烏登基的年間,不斷地賄賂人去破壞猶太人的計劃。但當大利烏王登基不久,猶太境內的兩位先知—哈該及撒迦利亞,認為停頓十五年的聖殿工程可以重新開始,於是起來勸勉猶太人。哈該斥責人們的懶惰與冷淡,哈該說:「這殿荒涼,你們自己還住天花板的房屋嗎?」(該1:4)他要人們省察自己的行為,當上帝的聖殿還荒涼,不該只顧著自己的房屋,除了責備,他也鼓勵百姓說:「耶和華說:我與你們同在。」(該1:13) 於是,上帝再次感動領袖所羅巴伯、耶書亞,以及眾百姓存敬畏的心、起來同心建造聖殿。
    這時,反對的勢力還沒有消滅,河西總督以及他同黨的人,將猶太人建殿的事上報大利烏王,準備要重挫猶太人的士氣,但是因為上帝看顧猶太人,河西總督告狀的同時、沒有叫他們先停工,所以在等候大利烏王的回覆前,猶太人仍繼續重建聖殿。更奇妙的是,大利烏王在王宮中找到當年居魯士王頒布的書卷,上帝感動大利烏王降旨,要河西總督以及他的同黨,不可以攔阻工程,並且還要從王的財產中,由河西所繳納的貢銀,迅速撥款給建聖殿的工程,免得工程停頓,就連猶太人獻祭所需的一切,大利烏王也要河西總督按照祭司的要求供應。敵人的計謀不但沒有得逞,反而讓工程加速,君王開始重視聖殿工程、建造聖殿也更具有合法性。終於,在大利烏王的第六年,聖殿重建完成。
   《以斯拉記》強調的不是以斯拉這個人,雖然他是後來透過上帝的律法重建聖民信仰的重要人物,但他不是這卷書的主角,這卷書的主角也不是帶領第一批以色列人歸回的所羅巴伯或大祭司耶書亞,在讀這卷書時,我們似乎看到很多領袖,但卻沒有一個領袖特別突出,因為整個工作是由團體完成,這些領袖很自然地被吸納在團體中,我們看到一群人「如同一個人」一樣,重建工作是所有人回轉向上帝、同心敬畏上帝的結果!
    Tomoko也不是日本或是緬甸的英雄,她從日本被差派到緬甸,是她背後差派的教會對上帝順服的結果,她的教會也如同一人地參與在緬甸的醫療宣教中,Tomoko也希望,每次回日本分享都可以感動更多人投入。
    日本宣教士Tomoko在成為宣教士的路上,也曾經退縮、停滯,長大後的Tomoko的確完成了醫學院的訓練,也順利成為一名醫師,但成為醫師後,她卻漸漸忘記當時上帝給她的感動。因為從小家裡就不是很富裕,當牧師的爸爸相較許多行業也不是特別有地位,於是當她自己成為受人尊敬、收入也不錯的醫師,就習慣也安於當醫師的生活。直到有一天,Tomoko接觸到一名剛出生的小孩,這名小孩在出生的那一刻並沒有哭、沒有呼吸,過了一些時間,她才有氣息、開始哭泣,雖然小孩子存活了,但醫療團隊知道這名孩子可能也活不了太久,果然在二十四小時後,孩子就死了。Tomoko陪伴這個孩子從出生、到彷彿死亡、活過來、又死亡的歷程,心中感到很震撼,她意識到:「人的生命氣息都是上帝給予,人無法為自己多存留一口氣,今天活著、明天會怎麼樣都不知道,所以每一天都要為上帝而活,為上帝要你做的事情而活!」上帝感動她想起到福音難傳之地醫療宣教的使命,於是她毅然決然辭職,成為一名醫療宣教士。Tomoko不是不知道日本的基督徒很少,而是她相信,上帝使用她就如同使用當年那名到阿富汗的宣教士一樣,要喚起日本基督徒火熱愛主的心,她不是一個人到緬甸宣教,是上帝感動許多日本基督徒一同參與在這個宣教的行列中。
五、可以期待……
    我們看到,當上帝給我們一個感動、使命,不是一步就能完成,到達終點的那一步,需要有許多次的順服。但我們每經歷一次上帝,就有多一點的力量回應,當多回應一步,就可以再多經歷上帝一些,如同上帝指示所羅巴伯:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠上帝的靈方能成事。(亞4:6)是上帝的靈帶著我們往前走。
    很多事無法單靠一個人完成,我們也看到當一群人同心敬畏上帝,「如同一人」的信仰行動,所帶出的力量!因著猶太人的重建工作,先知撒迦利亞預言,將來會有許多民族、國家、城鎮的人來尋求耶和華,懇求耶和華的恩,撒迦利亞說:「在那些日子,列國中說各種語言的人,必有十個人強拉住一個猶大人衣服的邊,說:『我們要與你們同去,因為我們聽見上帝與你們同在了。』」(亞8:23)
    上帝給你的人生召命、一生的使命是什麼?當以色列人進行著重建工作,撒迦利亞看見他們在創造未來,創造一個讓更多人渴慕上帝、搶著要來認識上帝的未來,如果你因著環境或是自己的因素,對上帝給你的使命停滯不前,願上帝在這個時刻再一次激勵你回應。
    我們一起來禱告:天父上帝,感謝祢是在我們的生命中動了善工,也應許會成就這工的上帝。
求祢不但復興祢所感動我們的使命,也復興我們的信仰生命,為我們造清潔的心,使我們重新有正直的靈,我們願意將自己獻上如同活祭給祢,求祢使用我們吸引萬人來敬拜祢。願我們的教會成為祢的聖殿,更願世界成為祢的聖殿。禱告奉主耶穌基督的名,阿門!

2018年5月12日 星期六

在紛擾世界中經歷神



講道內容
講題:在紛擾世界中經歷神
經文:詩篇2篇
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一八年四月十五日
一、前言
各位弟兄姊妹平安,在渡過兩週的復活節慶典之後,在這越來越春天的日子中,牧師邀請大家聚焦今年教會的年度目標【成為萬民祝福之靈修年】,和大家思想如何在信仰上一同成長。首先,當我們說靈修年,靈修指的是「培育靈性」,那要問大家一個根本的問題「什麼是靈性?」當我們說一個人的靈性好,指的是什麼?是指那個人的品格修養好嗎?是他的情緒控管很得當,不會隨便生氣發飆嗎?或是指他熱心參與在教會的服侍?常有讀經和禱告的習慣、每月有奉獻嗎?或是有一顆憐憫人的心,樂意幫助有需要的人。還有呢?上述都是一些指標,但又不全然表示一個人的靈性很好。在靈修年中,對每一位和平教會的會友而言,上帝期待你我在那裡有成長?什麼才是靈性的成長?你會如何回答這樣的問題。今天我們要透過詩篇第二篇,來學習如何在紛擾世界中經歷神,也藉此來回答關於靈性成長的問題。   

二、詩篇第二篇在全卷詩篇中的位置 
詩篇150篇當中,大家通認第一篇是整卷詩篇中的引言,說起義人和惡人兩條道路,兩種選擇,並要人去選擇,是否有智慧去走那條愛慕耶和華律法的道路。但另有一些聖經學者認為,第二篇亦同樣具有引言的角色。相較於第一篇屬於個人層面的選擇,第二篇則從群體(國家、民族)的層面,同樣提出兩條路供人去做選擇。我想或許有人好奇想再問,那第三篇呢?詩篇第三篇到第六篇則是關於早禱和晚禱的詩篇,明顯分隔了這兩篇和其他詩篇的主題。今天我們不僅要看為何這篇是另一篇引言,也要這從當中學習如何禱告。   

三、經文中的對比
1.列國紛擾謀劃的光景(v.1-3)
本篇共有12節,可以分為三個段落,第一段是第1-3節。經文從開始就描繪出一片混亂的處境,外邦爭鬧、萬民謀算虛妄的事。我們好像可以聽見各樣喧嘩的聲音,但看不清楚正在發生什麼事情,似乎是在戰亂前局世混雜、到處充滿戰鼓聲音,且彌漫一種不平安的氛圍,那是國家面對其他國家攻擊和危難的時刻。在以色列分裂成南國、北國時期,曾經經歷過好些次這樣的時刻,以色列有時轉去尋求埃及的協助、有時南北兩國彼此間也暗自盤算。若將鏡頭從當時以色列人的處境,拉轉到目前國際局勢來看,這樣的描述對現今的我們實在也不陌生。不管是先前的敘利亞難民潮、歐洲各地遭受恐怖攻擊,北韓核彈試爆等,到即將展開的美中關稅貿易大戰、中國在台灣海峽大規模軍事演習等,我們這小小的台灣也無法置身度外。而在我們所處的台灣社會中,也同樣鼓聲四起,年底縣市長選舉前的各樣消息,以及明星家庭的高中小留學生,因涉及校園恐攻的言論而遭捕等。我們的世界好像到處都失火了,常聽見消防車的聲響,要我們隨時準備出發。不論是在國際關係、台灣社會、職場、家庭、甚至教會中,都是如此。
面對外在紛擾的處境,在我們個人的經驗上,我們也實在有很多可以禱告、需要禱告的事項。在這樣的處境和需要中,禱告是什麼?我們列出一條條急迫、重大的事項,懇求上帝幫忙,這就是禱告,不是嗎?而這就是我們禱告操練的方式和態度,不是嗎?靈性成長的目標,是否就是在外在環境充滿不安及變動中,緊緊抓住上帝,將你各樣所需,都向祂祈求。牧師問大家,這是否就是我們靈性成長的目標?或是還有其他目標和方向,是我們有可能忽略的呢?
2.上帝在天上的反應(v.4-9)
第二段經文為第4-9節,恰好跟前段成為對比。這段經文中描述的上帝在做什麼?當上帝面對這些列國的紛擾時,上帝看見了,但上帝卻沒有在擔心,甚至,詩人說上帝坐在天上並發笑--嗤笑他們,同時,這段經文也好幾次說到上帝會發烈怒。不知大家看這段對上帝的描述,會不會感到不習慣?我會,我在想上帝會嘲笑人嗎?上帝嘲笑人是怎麼樣的笑法?上帝這麼愛生大氣嗎?假如傳聞說某某牧師會嘲笑人、會大生氣,我想大家聽到就很訝異了,更何況是對上帝呢?有學者說在此是「詩人用誇飾的文學表達,表達上帝對列國首領愚昧行動的反應,笑他們的無知,是對事不對人」。我們看見詩人要表達出上帝對那些別人看作尊貴君王的真實反應,因他們是如此的無知,以至於上帝就這樣笑了出來。上帝說祂已經在錫安設立受膏者,已經設立所揀選的王,這是上帝應許繼續承接和大衛王所立的約。這位上帝是信實守約的上帝,祂設立受膏者君王,從新約的啟示,就可看見這也應驗在耶穌基督身上。詩篇第二篇經文在新約被引用七次,包括:你是我的兒子,我今日生你、你必用鐵杖打破列國,如同將窯匠的瓦器摔碎等。(徒4:25-26、13:33、來1:5-6、5:5,啟2:26-27、12:5、19:15) 這一篇也被稱為彌賽亞的詩篇,顯明上帝的兒子有份在上帝的計畫中。

四、引申和解釋—禱告的進階,去「聽聞」上帝的說話和作為
當牧師很快將這篇的分段和對比說完之後,接續我們要將這篇放在禱告的操練中,除了在混亂中求告上帝,以「說」來祈求之外,禱告還有另外更重要的功課,是要去「聽」。聽見上帝在說的話,聽見上帝正在做什麼。換句話說,禱告操練的進步,不只關乎在禱告中,我們花多少時間向上帝祈求,祈求了多少件的事情,祈禱的進階,更是關乎在禱告中,我們是否「聽」見上帝向我們說了什麼,聽見祂是誰,去認識到祂正在做什麼」。體會到原來上帝在意的是這些,為了解釋,我試著跟大家分享自己的體驗來加以說明。
1.從個人童年經驗中,重新察覺上帝的作為
第一個經驗是比較個人,關於個人的覺察。家父在我剛要上小學前去世,因此在成長過程中,每當我想起自己童年,總會感覺有一種因為父親缺席的遺憾。但因為父親過世前受洗,並囑咐母親帶著小孩們到教會,我們兄弟姊妹們就在教會中成長。我有一段很長時間,感覺心中有個空缺,無法被填滿,一想到就會難過。而這段童年的失落,後來在神學院求學時,透過在醫院的CPE(臨床教牧關懷課程)中得到很大的幫助,上帝的愛幫助我從這傷痛中走出來,這也是十多年前的事。
而今年在連續一些聚會或討論中,有機會再思我過去的童年,特別是身為家中長子的身分,和弟弟妹妹相比之下,我求學過程順利,並受到母親和家族長輩們較多的關愛和肯定,在學校中遇見好的老師和同學朋友、還有教會輔導給我很多關懷。我發覺其實在我生命中,我很少覺察到那種感到不公平的對待,如果從兄弟姊妹間的眼光來看,原因是我是受到較多關注寵愛的長子,而這個角度是我以前沒有察覺到。
我要說的是,這陣子我從那種父親不在的缺憾,跳脫為意識到自己比弟妹受到更多關懷,更看到自己一路領受很多,甚至是結婚、受呼召成為牧師、上帝帶領在過去教會及和平教會的服侍,這些都不是我自己所能計畫安排的。現在當我回顧自己的人生事件,更多體認是走在上帝豐富、掌權的帶領中,是上帝帶領我一步步前進。現在的我,察覺到自己因父親過世的缺憾,讓我早早學習憐憫。而最近進一步察覺到長子的角色,是被關愛的對象,也讓我去想,這件事對我來說的意義是什麼。讓我重新去看,我早已擁有許多,且都不是靠自己努力得來的,更覺得有必要把所領受的恩典傳出去。因為這樣,讓我能不從我的缺憾和努力來看自己的童年,反而看見我受到相對豐富的供應,更要感恩來付出,回報這蒙恩的生命歷程。而這樣看自己生命的眼光,又是一個新的體認,雖然過去發生的事情不能被改變,但讓我有機會再更深去認識自己、認識上帝,看到上帝在生命中所做的和所預備的,以及我可以如何回報,這些對我來說,都是靈性成長的機會。
2.在上帝宣教版圖的拼圖中,找尋屬於我們的一片
第二個經驗是參加上禮拜三晚上的MV(Mission and Vision宣教和異象)小組,當晚邀請一位講員來介紹全球的宣教版圖,他提到宣教在過去五十年正發生重大的轉變,基督徒的分布地區也有極大變化,派出宣教師的國家和比例也在轉變。透過圖表、數字,以及講員自己親身經歷的事件,幫助我們去認識這些變化。最後他問大家一個問題,要我們去想「台灣的教會在上帝宣教國度中,扮演怎樣的角色?」上帝要我們扮演怎樣的角色?我自己心裏也想,和平教會的牧師,如何回應這樣的提問?如何帶領教會的教牧團隊、長老和執事們,以及所親愛的弟兄姊妹們,更多來思考並回應這樣的問題。
當我在週間準備主日講道篇,一次次讀到詩篇第二篇中,關於列邦列國間的紛紛擾擾,我不禁想,上帝在天上寶座如何看這些?我們復活的主耶穌,也已經坐在上帝寶座的右邊,祂會怎樣看這些。在我們的禱告中,除了懇求許多我們日常生活的需要外(這些我想是沒有結束的一天),是否也能靜下來安靜聆聽,察覺上帝目前在世上各地的作為,看見上帝國度的拼圖圖像。在禱告中,渴望聽聞、並在禱告中被擴展,讓我們看見上帝正在做的新事,雖然很多我們可能沒有辦法馬上化為行動,但相信上帝會一步步引領,禱告也得以被擴展、去更認識祂,我們的生命得以擴展。
3.誰是有福的人?
這篇詩篇最後的第12節結束於「凡投靠祂的,都是有福的」,這跟詩篇第一篇說到有福的人的結果是一樣的。那些在世界紛擾中,願意投靠祂的人,那群在這樣外在變動中,可能被驚嚇、壓迫、撕裂、破碎的人,當這些人清楚自己所信靠的是誰,當他們越來越學習到禱告是什麼的時候,這信仰群體的整體生命也將被擴展。
五、結論
1.靈性成長中的禱告—擴展禱告,擴展生命
今天我們從詩篇第二篇,談到靈性成長,談到關於靈性成長中的禱告。禱告不僅僅在私人領域,從很個人化--為自己和家人需要的祈求來開始,禱告往往從這裡開始,但不該只停在這裡。上帝邀請我們,從上帝眼光來看,並聽上帝的心意,關於上帝國度,祂正在做什麼新事,而我們如何在這國度的拼圖中有份。從耶穌教導門徒的主禱文,也可看出這件事「願人都尊祢的名為聖,願祢的國降臨,願祢的旨意成全,在地上如同在天上」。我察覺到我的禱告內容漸漸被擴張,從個人、私領域的代禱,逐漸連結到群體性、公領域,尋求在上帝國度中我們每一位的角色,這是在禱告中,我們要學習的方向和目標。我們不僅透過禱告祈求,也要透過禱告去聽,聽見上帝的心意,相信上帝在掌權,祂也會因著我們的禱告而改變。或者是說,祂正邀請我們有分在禱告中,和祂一起去改變這世界。禱告,不僅是我們面對生命難處時,最後一件可以做的事,就如我們常說「人的盡頭是上帝的起頭」,禱告更應該成為,任何行動前最重要、最必要去作的大事。
2.渴望靈命的成長--在生命中察覺復活主的同在
在剛過復活節的歡慶中,我們再次確信耶穌基督已經坐王,已經復活,並邀請我們和祂一同做王。如同以馬忤斯路上的兩位門徒,聽見耶穌的教導,心中火熱,在耶穌撥餅時認出祂來,就整個改變他們的方向和心境。或當門徒在耶穌復活後,有一次再回到加利利海捕魚,當晚在一無所獲的失敗中,突然經歷滿滿153條魚時,認出是主的歡喜經驗。靈性的成長,往往也出現在我們生命中,有那些突然的時刻,發覺原來「是主」,復活的主出現在我的生命中,顯明祂國度的心意,帶領我們走一條以前未曾走過的路,當我們如何從那之後,將所經歷的活出來,這便是靈性的成長。
親愛的弟兄姊妹,你渴望靈性成長嗎?你渴望在今年你靈性有所成長嗎?我們如此渴慕,我們的上帝也如此渴望我們成長。你可否願意,讓我們一起學習禱告吧!在禱告中擴張我們的眼界,擴展上帝渴望賜給我們的生命,讓我們同心來禱告。
【默想與行動】
1.在這禮拜天中,找一段安靜時間,認真思想今年渴望你的靈性有那些成長?你要如何預備好讓聖靈在你心中動工?
2.你可願意透過你的禱告內容,渴望上帝開闊你的生命視野,尋求你在神國拼圖中該放的位置?
【金句】
上帝能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切,超過我們所求所想的。但願他在教會中,並在基督耶穌裡,得著榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們!(以弗所書3:20-21)

2018年5月5日 星期六

相信,再相信



講道內容
講題:相信,再相信
經文:約翰福音20:19~31
主講:周元元牧師
時間:二0一八年四月八日

「恐懼」這件事是人類共同的經驗,每個人有不同的害怕:害怕失敗、害怕疾病、害怕關係破裂、害怕環境汙染、害怕戰爭、害怕政局不穩定、害怕失業……。害怕這個詞在聖經裡也多次出現,例如門徒看見有人在海面上行走,害怕起來(太14:26);牧羊人看見有主的使者站在他們旁邊,主的榮光照著他們,就很懼怕(路2:9)。也有出於敬畏的害怕,例如:哥林多後書5章1節: 「知道主是可畏的」,彼得前書2章18節:「凡事存敬畏的心順服主人」;以及另一種描述如同奴隸的害怕,羅馬書8章15節:「你們所受的,不是奴僕的心,仍舊害怕」。今天選讀的經文段落是約翰福音20章19節,當中就提到有一群人害怕地聚在一起。他們是誰?耶穌的門徒。
[Oops]門緊閉著,因為恐懼
時間發生在耶穌被釘十字架後三天,也是一周裡面七日的頭一日,那真是很不尋常的一天。一早天未亮的時候,抹大拉的馬利亞前去禮拜五晚上約瑟和尼哥底母安葬耶穌的地方。到了墓地,卻看到堵在墳墓口的石頭已經被挪開。驚魂未定的她,以為有人盜墓了,於是趕緊跑去見西門彼得和另一個耶穌所愛的門徒。兩位門徒一聽見這消息,連忙跑去一探究竟。果然,在安放耶穌的墓裡,只剩下裹屍布和頭巾,身體不見了。當天晚上,當這兩個門徒和其他門徒聚在一起時,他們一定會說起這件事吧!這件事太不尋常了,耶穌復活了嗎?!
不僅門徒中有兩個早上已經跑去墓地看過,那位來自抹大拉的馬利亞也來對他們報告過這件事。馬利亞說她在墳墓外面哭泣時,看見兩個天使坐在墓裡,後來轉身看見復活的耶穌向她顯現。馬利亞親口向門徒見證:「我已經看見了主。」有馬利亞的見證,還有兩個看見空墳墓的門徒在其中。可是,在這一天晚上,門徒們聚集的時候,還是緊張地將門關好、鎖起來。為什麼?因為他們害怕猶太人的領袖來抓他們。
恐懼是人的一種情緒,本身沒有好壞。適當的恐懼能讓人提高警覺、保護自己,但若是恐懼已癱瘓一個人的身心,那是要面對的。那一個晚上,當耶穌已復活、已在馬利亞面前顯現,但聽見消息、看見空墳墓的門徒(其中至少有兩位)仍緊閉著房門。顯然,他們仍被這樣的恐懼包圍,大大影響著他們。
[Ugh] 除非看見,絕不相信
恐懼的氣氛中,耶穌出現在房內。除了那一晚剛好不在的多馬以外,其他的門徒都見到了耶穌。後來其他門徒對多馬說,他們已經看見了主。多馬的回應是:我絕不信。除非親眼看見耶穌本人,親手摸耶穌手上的釘痕,和被士兵用茅刺傷的肋旁,這才算數。這是多馬開出的條件―─眼見為憑。
其實,其他門徒也差不多。他們其中有兩位一早已經看過空的墳墓,但仍是關在屋內害怕著。他們不相信耶穌嗎?不是不相信,只是仍然害怕。畢竟他們都跟隨過耶穌,他們親耳聽過耶穌講道,他們親眼看過耶穌用五餅二魚餵飽五千人、行在水面上、趕鬼、醫病、叫死人復活……。所以,這不是一群不認識耶穌的人第一次要相信耶穌的故事,而是一群看過耶穌、聽過耶穌的話,也跟過耶穌的人,在不能理解的經驗中、在不確定明天會如何、在有生命威脅之下時真實的害怕。多馬明確表明他需要更多,比聽到別人說的更多,好讓他能繼續走下去,或說,繼續相信下去。
害怕、懷疑的歷程,似曾相識?這像是有人說:我聽過別人見證他在面對病痛時,上帝帶領醫治他,可是我第一次開刀、第一次面對這麼多檢查,我還是感到害怕。或像是:我聽過別人說他曾經念書、工作不順遂,但耶穌陪他走過。可是我目前正在困境中,看不到下一步在哪裡,我真實害怕啊!不是不相信,而是因為害怕而膽怯、甚至懷疑的人。聖經裡這樣的人很多,不只是多馬,亞伯拉罕、摩西、基甸、約伯、以利亞……,好多、好多的信仰前輩,有過不同的害怕和懷疑。
那一群被害怕所籠罩,緊閉門窗聚在房子裡的門徒,他們的出路在哪裡?如果現在給我們一個角色,可以進入故事中幫助他們,我們會做甚麼?拍拍他們,跟他們說:要有信心啊!信心,關鍵字真的是「信心」,但是信心從何而來呢?我們看看耶穌怎麼回應他們?
[Aha]復活的主來了
在一股緊張害怕的氣氛中,耶穌來了,復活的耶穌穿過緊閉的房門(也是穿過被懼怕綁住的內心),耶穌站在他們當中。耶穌說:「願你們平安!」這是一個習慣性的問候,但是這個平安,也是耶穌在受難前曾經應許他們的。耶穌曾說:「我留下平安給你們,我把我的平安賜給你們。我所賜給你們的,不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁,也不要膽怯。」(14:27)說完了平安,耶穌接著把手和肋旁給他們看。然後,我們發現門徒臉上的表情改變了,如同耶穌所應許的,看見復活的耶穌,門徒的憂愁變為喜樂。接著耶穌對他們說:「父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」並且向他們吹了一口氣,說:「領受聖靈吧!你們赦免誰的罪,誰的罪就得赦免;你們不赦免誰的罪,誰的罪就不得赦免。」
耶穌所說的、所做的,就是他在受難前預先告訴門徒的,那時耶穌說:「我還與你們在一起的時候,已對你們說了這些事。但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要把一切的事教導你們,並且要使你們想起我對你們所說的一切話。我留下平安給你們,我把我的平安賜給你們。我所賜給你們的,不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁,也不要膽怯。你們聽見我對你們說過,我去了還要回到你們這裏來。你們若愛我,就會因我到父那裏去而喜樂,因為父比我大。現在事情還沒有發生,我預先告訴你們,使你們在事情發生的時候會信。」(14:25~29)從耶穌所說的話,我們明白耶穌知道門徒會有這樣的反應。祂知道門徒面對祂的受難會大受打擊,祂知道他們會憂愁、會膽怯,也會在害怕時忘記祂說過這些話。所以,耶穌如祂所應許的,復活後出現在他們面前,賜他們平安,給祂們看復活的身體,差遣他們,並應許賞賜聖靈成為他們的幫助。門徒將在聖靈的幫助下,出去傳揚復活的主耶穌基督,讓聽見而相信的人罪得赦免,而那些拒絕赦罪恩典的人,則是把罪留在自己身上了。
至於多馬呢?耶穌第一次向門徒顯現時不在場的門徒多馬,耶穌為了他的緣故,又出現在他們當中。是的,為了一個開出條件的多馬,耶穌再度出現在門徒中間。耶穌說:「願你們平安!」然後主看著多馬說:「把你的指頭伸到這裏來,看看我的手;把你的手伸過來,探入我的肋旁。不要疑惑,總要信!」耶穌知道多馬的需求,祂正面回應他的需求。哪怕這個需求是出於懷疑,但這個說出來的懷疑,對耶穌來說,完全不是問題。反而是用多馬的疑問,成為他與耶穌更深相遇的機會,成為更認識耶穌是誰的機會。耶穌跟多馬說:來,你來看;來,你來摸。然後耶穌鼓勵多馬:「不要疑惑,總要信!」不要當不相信的,要成為相信的人。
多馬有沒有伸出手?聖經沒有記載,聖經記載的是多馬聽到耶穌說了這些話,多馬回答:「我的主!我的上帝!」多馬不是要摸到才算數嗎?為什麼他好像看到耶穌就足夠了。關於相信這件事,多馬踏出了重要的一步。信仰的根基不是在於問題得到解決。用手去摸耶穌的釘痕和傷口的確可以證明耶穌復活了,但是證明不等於相信。耶穌行過許多神蹟,很多人都見過,但不是見到神蹟的人都相信祂是基督啊!所以耶穌對多馬說:「不要疑惑,總要信!」是重要的。耶穌在說的是,多馬,你相信嗎?無論你看過多少、聽過多少,重要的是你願意相信嗎?不只是以前相信,現在繼續相信嗎?相信不是知識,也不只是經驗,而是持續不斷的回應行動。耶穌向多馬發出這樣的挑戰,多馬決定回應,他說,你是「我的主,我的上帝!」
聖本篤修會的古倫神父說過一句話:「恐懼要讓我們看到,我們是人,不是上帝,我們不能在自己身上或自己的強處找到依靠,而只能在上帝身上找到最後的依靠。」《情緒,有關係》恐懼的出口是甚麼?不是倚靠自己的能耐,而是在勝過死亡的復活主身上找到了可安歇的地方。
回顧耶穌的兩次向門徒顯現,主耶穌為門徒們(包含多馬)做了甚麼?祂了解他們的軟弱、祂出現、祂鼓勵、祂賞賜平安與聖靈,甚至再次差遣他們。不是門徒主動再次相信了耶穌,而是在他們懷疑耶穌、也懷疑自己的時候,耶穌出現了。在耶穌身上,他們看見勝過門徒所懼怕的死亡的復活主,他們看見依然愛他們、相信他們的主。於是,他們的害怕變為喜樂。於是,多馬恢復信心告白說:你是我的主,我的上帝!

[Whee]我的主,我的上帝
今天,我們將在復活節期中,舉行幼兒洗禮、堅信禮、成人洗禮,以及轉籍接納。當我閱讀預備洗禮的兄姊們所寫的見證,其中有好多與主相遇的故事。有許多人是在人生的困難、憂慮、害怕中,耶穌出現了。不是肉眼的出現,但卻透過一個關心他們的基督徒老師、牧者或教會兄姊的關心與陪伴,他們感受到主在內心呼喚著他們。或是在禱告中,他們經歷到由害怕變為平安。有的人則是在教會長大,但始終覺得少了第一代基督徒的感動,希望主親自讓他經歷(有點像多馬嗎?)。還有人是從小就幼兒洗,一直心裡都相信,但繞了很久,在害怕、擔憂中被上帝找回來,今天要在上帝和眾人面前告白:我的主!我的上帝!
原來,這不僅是復活的主出現在門徒的困境中,使他們由懼怕變為相信的故事;也是今日聖靈運行在我們裡面,使我們雖不免仍有懷疑,卻能繼續向前走的故事。
[Yeah]沒有看見卻信的人有福了
耶穌最後對多馬說:「你因為看見了我才信嗎?」這不是說多馬的信心比較次等,畢竟若沒有多馬及其他第一批的耶穌復活見證人,以及被寫下來的福音書,以後的人、包括我們就不會知道耶穌已經復活了。這句話是為了說下一句話的預備,耶穌接著說:「那沒有看見卻信的有福了。」
是的,我們都不是親眼見過耶穌的人。但是今天透過聖靈的工作,我們繼續感受、經驗與主相遇。我們是因為這樣信主的嗎?感謝主!這是主耶穌的恩典!這是我們相信主的開始。但是,只要繼續走這條信仰的道路,就一定會有聽不見甚麼、或經驗到甚麼的尋常時候,甚至是在困難重重、看不見下一步的時候。然而,就是在這樣的時刻,能使我們走下去的是甚麼?是「相信」。相信無論因為什麼緣故,我們被困在某些門後,但這位連死亡都勝過的復活主今日與我們同在;相信無論我們有多大的疑惑或不確定,我們都可以像多馬一樣說出來,因為這位勝過死亡的復活的主正在傾聽;並且相信這條跟隨的路上,我們並不孤單,因為耶穌已經賞賜好多、好多跟我們一樣雖不免有懷疑,仍繼續勇敢前行的夥伴。主耶穌說:「不要疑惑,總要信!」「那沒有看見卻信的有福了。」今日,我們是否依然相信?

2018年4月28日 星期六

十字架的道路


講道內容
講題:十字架的道路
經文:馬可福音8:34-38
主講:陳光勝牧師
時間:二0一八年四月一日

感謝主,在詩班美好的讚美中,我們重新經歷了耶穌為我們擺上自己的歷程。這是一段榮耀的歷程,但是卻經歷了一個羞恥的刑罰。
前言(美麗的飾品,可怕的刑具)
許多人常常使用十字架當成漂亮的小飾品,不論是耳環或是項鍊,十字架造型總是讓許多人非常喜歡。從初代基督徒的時代開始,不同樣式的十字架圖像,總是帶出許多特殊的意涵,也豐富了基督信仰的藝術內涵。不過今天如果我把十字架換成了斷頭台,還是吊頭台,大家可能就不會覺得好看了。單純的十字,造型簡約好看,若沒有特別說明,沒有人會想到刑具。斷頭台還是吊頭台,這個不用說明,每個人一眼看見,也真是心驚膽跳。想想看各教會引以為榮耀標誌的十字架換成了斷頭台還是吊頭台,我們真的還會覺得榮耀嗎?事實上,這正是耶穌當時所遭受的屈辱的真實面貌,也是門徒在耶穌斷氣之後一哄而散的原因。
耶穌的話在聖經脈絡中的位置
耶穌成為一個革命分子而被處決,耶穌的餘黨也因著這個原因被清查,對於跟隨耶穌的眾人來說,在耶穌被釘十字架之前,耶穌提到的十字架,大家聽到了甚麼?大家又真的明白了甚麼?
這句話的合理性
許多人總會以耶穌的十字架來理解耶穌所說的「背起他的十字架」這句話。不過事實上耶穌在講這句話的時候,耶穌並未被釘十字架。也就是說,當耶穌這個時候提起十字架,根本沒有人會認為耶穌真的會被釘十字架。既然如此,我們在讀這段經文的時候,怎麼會覺得耶穌在說這句話的時候,門徒所理解的,跟今天我們所理解的會是同一件事情呢?
十字架不是甚麼
事實上,許多人總喜歡以十字架來代稱人生所經歷的痛苦。不過這真的合理嗎?我想有幾個方向,我們是得先排除的。
首先,十字架不會是生活的勞苦和重擔。 因為主耶穌說:“凡勞苦擔重擔的人, 可以到我這裡來,我就使你們得安息。”(太11:28)既然耶穌表明了,生活的勞苦與重擔,到他面前來,都能因為他的名而得到安息,那麼,這個絕對不會是耶穌所說的十字架。許多人在婚姻中,經歷了一些夫妻互動的難處,總喜歡說,這是我選擇進入婚姻,該背的十字架,這句話,絕對是不對的。
接著,十字架也不該是生命的疾病和災殃。 因為“耶穌走遍加利利,在各會堂裡教訓人,傳天國的福音,醫治百姓各樣的病症。” (太4:23)也就是說,身體上的苦,或許因為天災,也或許因為人禍,但是這些在耶穌眼裡,依然只是一個生命的過程,他能醫治,他卻並未將福音的重點放在醫治。”耶穌的名聲越發傳揚出去。有極多的人聚集來聽道,也指望醫治他們的病。耶穌卻退到曠野去禱告。”(路加福音5:15~16)我們看見,身體的病痛,應該也不是耶穌所說的十字架。
另外,十字架更不是指生活的憂慮。 因為主耶穌說:“我告訴你們:不要為生命憂慮吃什麼,喝什麼;為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎?身體不勝於衣裳嗎?”(太6:25)也就是我們日常生活的需要,在上帝恩典的帶領中,必是夠用的。重點常常是在於,我們真的願意在乎耶穌所說那關於生命的事情嗎?
當然,十字架也不會是受奴役的生命狀態。“主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由。報告神悅納人的禧年。(路4:18—19)當我們的生命因為個人的軟弱而陷入困境,被綑綁,挾制,甚至喘不過氣來,耶穌是我們的盼望,而這些也不會是我們該背起的十字架。
門徒的誤解
既然當耶穌在說這句話的時候,大家尚未明白耶穌的十字架,而耶穌所說的十字架,更不會是我們前面提到的這些狀況。那麼門徒們到底認為,耶穌所說的十字架是甚麼呢?
首先我們要知道,釘十字架在當時是一個極度羞辱與殘忍的刑罰。有學者這麼分析,不是所有的犯人都會遭受十字架之刑,既是如此,會被釘十字架的人,其重點應該都有在眾人面前展示,宣告告誡的意味。也就是像叛國罪, 叛逆罪, 重大強盜犯等才會遭受十字架的刑罰。而當時的門徒跟隨耶穌,有很大的部分是對於舊約聖經中彌賽亞預告的期盼,他們期盼一個能夠為他們復興以色列國度,帶領他們抵抗強權的領導者。這個時候,大家心裡應該都有個底,若要能與羅馬抗衡的力量,自然也得冒上反動份子的身分。這個時候耶穌說:「當背起自己的十字架」聽在門徒的耳裡,正是一個對大家強力的宣告,「要造反沒有不付上代價的」。還記得彼拉多問耶穌:「你是猶太人的王嗎?」這句話嗎?還有耶穌十字架上用希伯來、羅馬、希臘三樣文字所寫的「猶太人的王,拿撒勒人耶穌」。這些都讓我們看見,這個被政治處決的緣由正是門徒所聽見的內容。
十字架的意義
不過耶穌當然不是這個意思,以今天的經文脈絡來看,耶穌到底在說甚麼呢?今天的經文在馬可福音第八章的地方。我們簡單地從第一節來看。路加福音第八章第一節到第十節清楚地描述耶穌給四千人吃飽的事件,接著從第11節到第13節,我們可以看到法利賽人要耶穌顯個神跡給他們看。之後的經文便是耶穌提醒門徒不要被法利賽人錯誤的觀念所影響,反倒是門徒以為耶穌是因為沒有食物的緣故,才這樣子提醒他們,讓耶穌清楚地說明食物不是他所強調的重點。從22節到26節,我們看到耶穌行了一個醫治的事件,接著27節到29節,耶穌詢問門徒自己的身份,接續到30節到33節,我們看到,當耶穌清楚地說明自己將會被釘十字架時,彼得跳出來阻止耶穌說出這樣不吉利的話。在這樣的脈絡之下,34節耶穌說出「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我,因為凡要救自己生命的,必喪掉生命。凡為我和福音喪掉生命的,必救了生命」。
「耶穌是基督」當彼得說出這樣正確答案的時候,同時也彰顯了耶穌為了基督這個身份必要走上十字架的道路。那不是為了革命的緣故,也不是為了復興以色列國的緣故,那是因為上帝的國度透過十字架的救贖才能衝破黑暗的權勢,將光明帶進世界。這無關乎是否有食物(四千人吃飽),是否經歷醫治(瞎子看見),還是人們對於上帝話語的詮釋(法利賽人關於上帝的教導),這關乎上帝權能的帶領與實踐。
十字架是耶穌成為基督這個身份必要面對的道路,這一條路並不容易,但是為了上帝國的緣故,耶穌義無反顧地擺上自己。耶穌也因此勉勵大家,為了上帝國的緣故,我們願意背起這個上帝恩典使命的十字架,往前行。
耶穌話語
是的,耶穌問門徒一個問題:「你們願意像我背起上帝恩典十字架一般,來跟隨我嗎?」;門徒卻聽成「你們願意不懼十字架刑罰的威脅,跟我一起對抗現在的政權嗎?」也因此在耶穌被抓,耶穌被釘十字架的時候,所有的人會一哄而散,他們沒有看見上帝國的臨在,他們只看見他們復國的希望死亡了。對他們來說,耶穌的死亡帶來的是終極的絕望。所以,在使徒行傳一章6節裡面,還有人問耶穌:「主啊,你復興以色列國就在這時候嗎?」對他們來說,耶穌的死亡讓他們對復國失去了希望,耶穌的復活讓他們對復國充滿了奇蹟式的盼望。只可惜,這些都是對耶穌話語的錯誤理解,也因此門徒們是在耶穌升天之後才開始重新認識耶穌。
十字架的道路
什麼是我們回應耶穌,關於上帝恩典十字架的道路呢?這裡清楚明白地從門徒的錯誤認知中,我們可以知道,那絕對不是關於我們生活的期待,也不是國族主義,不是個人主義,更不是單純的社會倡議。他是從上帝而來,關於上帝國永恆計劃當中,我們所該扮演的角色。
這樣的角色跟我們的價值有關,跟我們的能力有關,跟我們所帶出的影響力有關。所以,他必定與我們的嗜好、能力、工作、家庭息息相關。上帝今天將我們創造成這個樣子,把我們放在這個地方,帶領我們過如此的生活,不只是為了讓我們享受其中,也讓我們成為建立上帝國臨在的一份子。而什麼是上帝國?「就是瞎子看見,瘸子行走,長大痲瘋的潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人有福音傳給他們」(路加福音7:22)
所以,若要簡單地說什麼是十字架的道路?那麼或許我們可以這樣說,那就是「我們領受從上帝而來的角色,參與在上帝國建立的道路」。這樣的角色或許有所犧牲,或許十分辛苦,或許終其一生也看不到成果。但是,我們卻可以因為參與其中,而共享上帝永恆的榮耀。
年度目標的反思
許多人認為,既然講得那麼偉大,是不是上帝國所帶來的價值,都是十分遠大的目標呢?當個家庭主婦,當個平常的上班族,每個主日早早地就來教會接待弟兄姊妹…。難道這就無關於上帝國的建立嗎?是不是要像個宣教師、牧師、或是傳福音的先鋒者,才能彰顯如此的價值呢?我想,許多人都知道耶穌說過的這句話「(馬太福音28:19)所以,你們要去,使萬民作我的門徒」,不過,這只是過程,不是結果,耶穌要眾人成為祂的門徒,是因為「(馬太福音28:20)凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守」。 宣教師、牧師,或是傳福音的先鋒,只是在建立上帝國工作中的引導者,或者說接待者。而建立上帝國度所需要各種才能,需要不同恩賜的人,在不同的領域中,領受呼召,為上帝擺上自己。
也就是說,我們要做的很多,我們可以做的很多。不過,要分清楚,我們是如同門徒般的為著自己的意念努力?還是真心為著上帝國的建立擺上自己?我想在分辨這一切之前,便是我們得先連結於基督,並活出真實的生命。教會一樓大廳十字架前,有一個大大的耶穌環抱眾人的圖,這上面慢慢地開始有著各弟兄姊妹回應今年的年度目標而貼上的小星星。或是為著靈修的立志,或是因著自己正穩定地建立讀經禱告的習慣。我看見兄姊願意從真實地與上帝建立連結而感到高興。因為,當我們真實地因為讀經與禱告認識上帝,我們便會真實地明白,我們每一個人,每一個獨特的個體,怎麼回應耶穌的呼召,怎麼像耶穌背起各各他的十字架般,用我們自己的生命來回應他。
結論
今天是復活節,背起十字架的耶穌,被釘上十字架,卻在上帝復活的大能中,見證了上帝的永恆。
是的,基督的復活讓整個十字架從羞辱變成榮耀的記號。今天的我們,願意明白並背起從上帝而來十字架的呼召嗎?網路有一篇文章,在談起這個十字架的時候,問了幾個問題,我覺得這很適合今天的結論,我也與大家一起來分享:
如果你想知道你是否準備好背起你的十字架,考慮以下問題 :
"如果它意味著你會失去一些最親密的朋友,你願意跟隨耶穌嗎? "
"如果它意味著疏遠你的家人,你願意跟隨耶穌嗎? "
"如果它意味著你的名譽受損,你願意跟隨耶穌嗎? "
"如果它意味著你將失去工作,你願意跟隨耶穌嗎? "
"如果它意味著失去你的生命,你願意跟隨耶穌嗎? "
而我自己又加了幾條:
或許你並不會失去你的朋友與家人,但是你卻必須成為這當中的和平之子,帶來關係間圓融,你願意跟隨耶穌嗎?
或許你並不會失去你的名譽與工作,但是你卻必須藉由你今天所擁有的一切,成為上帝的見證人,你願意跟隨耶穌嗎?
或許你並不會失去你的生命,但是你必須改變你的生活標的與態度,從以自己為重心,轉變成以上帝為中心,你願意跟隨耶穌嗎?
願我們在真實地與上帝建立關係之後,當我們面對以上的這些問題時,都能有更肯定的答案。

















2018年4月21日 星期六

跟耶穌走過受難週


講道內容
講題:跟耶穌走過受難週
經文:馬太福音21:1-11
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一八年三月二十五日

一. 前言
各位弟兄姊妹平安,大家是否覺得時間過得好快,今年就快過完四分之一了,春天的腳步也正慢慢靠近,我看見教會旁邊日式房子中的櫻花,從開花、冒出葉子,到整棵樹滿綠葉,過程不超過一個禮拜的時間,上帝的創造真是奇妙美好。下個禮拜天就是復活節,在此,和大家複習一下,復活節的日子怎麼算,春分、月圓後第一個禮拜天就是復活節。在教會曆中,復活節的前一週主日,稱為棕樹主日。是耶穌光榮進入耶路撒冷的時刻,因為當時在路旁圍觀的群眾揮動著棕樹枝,所以稱為棕樹主日。這件事在四本福音書都有記載,彼此的差異不大,我們今天要透過這段經文,帶領大家再次思想主耶穌是誰?以及在即將進入的受難週當中,邀請大家一起和耶穌走過受難週。
二. 經文的背景介紹
四本福音書中都用很多的篇幅,記載耶穌在世最後一個禮拜中發生的事情。當時是猶太人的逾越節,就是紀念上帝帶領他們祖先離開埃及的日子,「逾越」是指摩西要以色列百姓,用羔羊的血塗抹在門框上作為記號,當晚上帝派天使擊殺埃及人的長子,看見這記號就從這家越過去(出12:21-29)。之後,這日成為以色列人慶祝紀念上帝拯救民族的大節慶,也可以說像猶太人的過年。
在耶穌的時代,每年這時候有許多人來到耶路撒冷,在聖殿獻祭,吃逾越節的晚餐,乃是猶太人重要的節期。在那年,在這一群群走向耶路撒冷的朝聖者當中,彼此傳講著曾聽聞一位名叫耶穌的先知,不但教導有權柄、且行神蹟奇事,在伯大尼還叫人從死裡復活,而當他們發現這位耶穌竟然就在他們當中,隨著越來越靠近耶路撒冷,聚集的朝聖者越來越多,他們自動形成一個遊行的隊伍,群眾擁著耶穌,鋪設衣服、搖動樹枝、高喊和散那,歡喜進入耶路撒冷。或許這些舉動對我們而言很陌生,但對當時的猶太人來說,這些就像我們遊行中的樂隊、鞭炮、或車隊音樂一樣的熟悉。
鋪設衣服,象徵尊崇凱旋勝利的君王或勝利者,在特殊典禮鋪設紅地毯或灑玫瑰花。棕樹是當地野外常見的植物,民眾隨手割下並且搖動發出聲音,用以表達慶祝勝利。而和散那,原本是「求救,救命啊」的意思,後來轉為稱讚,類似我們喊的萬歲,呼求君王或上帝的拯救。而這裡寫的「高高在上和散那」,是引用詩篇118篇25節「耶和華啊!求祢拯救。」另外還有一句「奉主名來的,是應當稱頌的」同樣是出自詩篇118篇26節,這是當時耶路撒冷城居民對朝聖者的問候,奉主名來的,是應當稱頌的。但在這裡,特別是對耶穌的歡呼,高高在上和散那,奉主名來的是應當稱頌的。
我還記得,當我們家在美國讀神學院的時候,在學校旁邊美國長老會教會聚會,有一次在棕樹主日的禮拜請主日學小朋友們手拿棕樹枝兩排走進禮拜堂,和家人坐在一起,當牧師在講道中提到「和散那」,小朋友就要搖動棕樹枝,一同參與禮拜,所以大大小小都專心聽牧師講道,是一次很特別的禮拜經驗,或許我們以後有機會也可以來進行。
三. 遊行隊伍之外—看見一大一小
透過剛剛的解釋和說明,讓我們看見耶穌成為遊行的焦點,在群眾擁戴中進入耶路撒冷城。除了這以外,牧師想問大家,這事件中你還看到什麼?大家再仔細觀察一下經文,想像你也在現場的話,你還觀察到什麼?牧師要分享我所看到的,我看到一個大的和一個小的。
一大—耶路撒冷城
這個大,是指耶路撒冷城,這個城在以色列歷史上特別重要,因為這是大衛王朝開始的首都、也是所羅門興建聖殿的所在地,也被稱為錫安。甚至在更古早的舊約族長時代,相傳這也是亞伯拉罕獻以撒的地方,也是麥基洗德祭司的住處,他被稱為撒冷王,而撒冷就是指耶路撒冷。上帝曾和大衛立約,應許將來必有大衛的子孫永遠要做王,實現這應許的最佳地點,就是耶路撒冷。因此在耶穌的時代,猶太人期盼民族和國家的拯救者-彌賽亞,而耶路撒冷就是他要做王的地方。這個大,是指這個城市和眾民期待已久的彌賽亞就在這時面對面。在經文中的21:10說,耶穌既進了耶路撒冷,合城都驚動了,說:「這是誰?」原文希臘文中的驚動一詞,是用在大風暴、地震等大自然災害中的震撼。
雖然經文描述朝聖者和群眾以歡呼迎接耶穌,但在熱鬧遊行隊伍之外的氣氛,大家在問這個人是誰?祂是猶太人的王嗎?祂就是彌賽亞嗎?這些問題涉及當時政治的敏感議題,祂自稱上帝的兒子,讓耶路撒冷的宗教領袖們深感不安,加上時值逾越節期,眾民聚集也讓城內羅馬帝國的統治者-巡撫彼拉多和其他軍官,深恐發生任何的暴動或衝突,耶路撒冷城因為耶穌的進入,大大震動。耶路撒冷在問,這個人到底是誰?11節眾人說:這是加利利拿撒勒的先知耶穌,先知耶穌,這是民眾對耶穌的認識。但是耶路撒冷-這個以往殺害先知的地方,這次又會如何呢?在福音書作者的寫作中,不禁讓人會想要留意去看、去想。
接續在馬太21章33-46節,耶穌說了一個關於壞園戶的比喻,一個主人設立葡萄園,將園子租給一個園戶後出國去了。當收成的時候,主人派僕人去向園戶收果子,園戶將這些派來的僕人一一殺害,最後主人派兒子去,想說他們會尊敬他,沒想到園戶想要霸佔這財產,將其兒子也殺害。聖經記載當耶穌說完這比喻,耶路撒冷高層的祭司長和法利賽人,都聽出這是指他們說的,就更想要抓拿耶穌。顯然在這個大的耶路撒冷城中,在這歡慶的遊行背後,有更多黑暗的事情正在醞釀著,歡樂的氣氛只是表面。
一小—一匹驢駒子
這事件中我也看到另外一個小,這個小是記載著一匹驢駒子。耶穌在伯法其小城,往對面的村子去,參照其他福音書得知,那村子是伯大尼,耶穌要兩個門徒從那裏牽一隻小驢子來,並囑咐他們,當有人問他們在做什麼的時候,就對他們說「主要用牠」,事情果然照耶穌所說的一一發生。原來是要應驗舊約撒迦利亞書9:9所預言的「錫安的民哪,應當大大喜樂;耶路撒冷的民哪,應當歡呼。看哪,你的王來到你這裏!他是公義的,並且施行拯救,謙謙和和地騎著驢,就是騎著驢的駒子。」對照馬可福音和路加福音,還加上說明這匹驢駒子是從來沒有人騎過的。「沒有人騎過」並不是像我們所想,是一匹野生、或尚未被馴服、不容易受人控制的驢子。沒有別人騎過,在舊約中象徵一種特殊性,要作為神聖的用途。耶穌說「主要用牠」,就這樣,這匹小小的驢子成為和平君王的坐騎,在上帝的預備和安排中,使這隻小驢子順服,勇敢走一條牠從未走過的路。雖是整個事件中一個小小的插曲,卻有很深的屬靈意義。耶穌邀請一個順服、特別的小驢子,與祂有分在這路途中。
四. 耶穌的畫像—祂是誰?
除了這個大大耶路撒冷的外在環境,和小小的小驢駒之預備和順服,我想請大家再思想,福音書的作者如何刻劃耶穌在此情景中的畫像。不同的藝術家畫出耶穌光榮進城的圖,你看到藝術家怎樣刻化耶穌的畫像。
有學者說耶穌進耶路撒冷這一段,充滿舊約的色彩,除了前面撒迦利亞書9:9有描述,另外還有以賽亞書62:11,均要凸顯耶穌是一位謙卑的王,不是騎著戰馬,為著征戰而來的王,為著征戰而來的君王形象入城的情景,就如同詩篇24:7-10節所描寫的:
7 眾城門哪,你們要抬起頭來!永久的門戶,你們要被舉起!
  那榮耀的王將要進來!
8 榮耀的王是誰呢? 就是有力有能的耶和華,在戰場上有能的耶和華!
9 眾城門哪,你們要抬起頭來! 永久的門戶,你們要把頭抬起!
  那榮耀的王將要進來!
10 榮耀的王是誰呢?萬軍之耶和華,他是榮耀的王!
那個榮耀的王,那樣的形象是當時普遍對彌賽亞拯救者的想法。但主耶穌一方面要顯出彌賽亞的身分,但同時又透過騎著驢駒,象徵是和平的君王。耶穌是彌賽亞,卻不是大家所想像期盼的那樣,不是要顯明在世榮耀和勝利的王。
因此,在這段記載末後,耶穌沒有像先前到耶路撒冷過住棚節時,曾向民眾大聲疾呼說:自己是活水的江河,渴的人可以到我這裡來,就可以得到真正的滿足。在此時,他沒有發表任何慷慨激昂的演說,他只是安安靜靜地坐在驢子上,在周圍喧嚷歡樂的環境中,一位安靜謙卑的主進入耶路撒冷,讓我們來默想耶穌當時的心境,祂全能知道接下來耶路撒冷城內將要發生的事情,這位要為人類帶來和平的君王耶穌,祂依然勇敢又謙遜的一步步進入耶路撒冷。
如果我們從聖經記載接下來這個禮拜即將發生的事情往回看,重新看待這位被稱為君王的耶穌,在騎驢進城的路上,祂究竟是誰?祂當時在想些什麼?祂是王,是的,祂是王,但祂卻也不同於我們所想像的王,不是百姓期待的政治彌賽亞,祂來不是為了掌權和建立任何屬世的國家。相反的,他是為了活出順服神聖的呼召,祂勇敢接受這個受苦僕人的角色,是道成肉身的上帝兒子,順服到底的受苦。在這光榮進城的路上,不是吹響勝利的號筒,而是展開苦難的序幕,但那真正屬靈國度的凱旋,已悄悄降臨在謙卑和平君王身上。在耶穌心中正平安又堅定地回應這句話--奉主名來,是值得稱讚的,是的,奉主名來的,是值得稱讚的。
五. 邀請—你願意跟著耶穌走過受難週嗎?
1.受難週每一天都被命名—棕樹主日、訓誨日、辨惑日、退修日、聖餐日、受難日、墳墓日、復活日。
受難週就從現在開始,這位耶穌到底是誰?牧師邀請我們在座的每一位兄姊,跟耶穌走過受難週。教會傳統將受難週的每一天,綜合四本福音書所描述的內容來一一命名,—棕樹主日、訓誨日、辨惑日、退修日、聖餐日、受難日、墳墓日、復活日。我們看見耶穌進城後,接著潔淨聖殿,挑戰宗教生活中的偏差,為耶路撒冷城哀痛,和法利賽人辯論,馬利亞用香膏膏抹他的腳,最後的晚餐,為門徒洗腳、設立聖餐,教導門徒為他們禱告,最後在客西馬尼園祈禱,接著被捕、遭背叛、被否認、受審判、被吐口水、被鞭打,之後他在另一個隊伍中,揹著沉重的十字架走出耶路撒冷城,在城外的各各他被釘死。
各位,這是耶穌在世的最後一週,在極短的時間內經歷人世間極深的悲哀和歡喜,讓我們透過每天默想耶穌所言所行,默想他為什麼做這些,讓我們認識祂究竟是誰?我們又要如何回應。如果祂是王的話,那你我是否願意成為跟隨祂的人呢?你我是會在歡迎祂走進耶路撒冷城的隊伍中,還是也會在喊著要釘祂十字架的群眾中。或是像耶穌的學生們,在隊伍中沾沾自喜,卻沒有真的認識祂的使命,甚至到最後是四散逃走不見蹤跡。還是你會像那隻小驢子,默默順服跟隨,只單純深信,知主要用我,主要用我,我就跟隨。耶穌喜愛有這樣單純心境,又願意勇敢跟隨的人,讓他有機會跟著耶穌一起走過受難週。
2.在個人也在群體中跟隨耶穌
親愛的弟兄姊妹,這時主耶穌也在邀請我們,邀請我們在個人,也在群體中跟隨祂走過受難週。牧師說這是屬於個人的,是因為我們要透過個人讀經、祈禱、默想、禁食中來跟隨,這個禮拜,讓我們盡量避免宴樂、娛樂,花多些時間親近神。但跟隨也同時是一個群體性的,在群體性的操練中,使我們知道自己不孤單,因為知道在教會有許多兄姊和我一樣,同一時間在不同的地方,一起體會Alone yet not alone的連結,和會友互相連結,也和主相連結。
教會在這一週當中預備了三件事,邀請大家更深參與在受難週。首先,有預備每一天的讀經進度和默想題目,從今天到下禮拜天,共八天份,印成一本小冊子,可以在一樓警衛櫃檯領取。其次,鼓勵大家在這一週至少認領一餐操練禁食禱告,請到一樓大廳和B1餐廳處簽名參與。有參與上述活動的兄姐,下週日有限量隱藏版的藍色星光貼紙,當你完成禁食或讀經進度,都可以貼上一個鼓勵自己的貼紙,代表你和上帝間的約定。第三,禮拜五晚上在教會五樓,將舉行受難週的禱告會和聖餐,讓我們在群體中相聚,邀請耶穌,來成為我們的王,邀請祂來,進到我們心中作王,在我們生命中做王。那位潔淨聖殿的耶穌,也要來潔淨我們的心,讓今年的受難週,成為我們生命被更新轉化的機會。你是否願意讓這位謙卑的和平君王,進入你心,並在主愛中與祂相遇。
【默想和行動】
1.在受難週中,你計畫參與那幾項活動(讀經、禁食禱告、週五禱告會聖餐)?在禮拜中為自己禱告,讓聖靈幫助你跨出這一步。
2.你願意邀請耶穌進入你心中,潔淨你心,在你生命中做王嗎?什麼又是你所想到最大的挑戰?為什麼?
【金句】
耶穌說:「人子得榮耀的時候到了。我實實在在地告訴你們,一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。愛惜自己生命的,就失喪生命;在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。若有人服事我,就當跟從我;我在哪裏,服事我的人也要在那裏;若有人服事我,我父必尊重他。」(約翰福音12:23-26)

2018年4月14日 星期六

耶穌的呼召


講道內容
講題:耶穌的呼召
經文:約翰福音21:1-17
主講:邱啟榮牧師
時間:二0一八年三月十八日
前言
各位親愛的弟兄姐妹們平安,上帝呼召我們是恩典(弗3:7)和一件很奇妙的經驗。我們初信主時,天天充滿喜樂,真想逢人就說耶穌是主,信耶穌真正有祝福;或者我們是家傳第二代以後的信徒,有一天耶穌顯現呼召你,聖靈進到我們的生命,我們找到自己的信仰,不是主日學和少契,父母或祖父母遺傳給你的,你開始熱心服事;又或我們曾遭遇挫折,身體病痛,上帝醫治了你,讓你哈利路亞讚美上帝,充滿服事的心;即便如此,進到教會,開始與弟兄姐妹一起服事,有時並不快樂,在教會中稍微實際體驗真正的團體生活,我們會有一些困擾,一些疑惑和失敗,教會生態真正是半神聖半世俗,有時常令你感到失望,並且有不愉快的經驗,有時心想不要再幹下去了。我們會開始問上帝,我真的要來事奉嗎?上帝有呼召我來做這樣工作嗎?當成一個義工在教會工作,可以!但上帝真的要我來做這事嗎?還是那只是不得已被拱出來,或是我的一廂情願?
今天所念的這段故事,結束的地方是耶穌對彼得的呼召,說:「你跟從我吧!」彼得是主角,在耶穌復活後,為什麼耶穌要顯現對彼得再一次的呼召呢?馬可福音一章17節記載,當彼得和兄弟安得烈在打魚時,耶穌就呼召他們說:「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。」耶穌在一開始傳道時就呼召過了,為什麼要再一次說「來跟從我」呢?
重操舊業?
約翰福音曾描述耶穌復活後顯現過二次,在這裡是第三次。在提比哩亞海邊(又叫革尼撒勒湖,最常使用的名稱是加利利海),彼得要去捕魚,邀集了六個門徒,加上自己共七個,在夜間出去捕魚,其中有多馬、拿但業、西庇太的二個兒子(雅各和約翰),另外二個門徒沒有說出他們的名字,其中一個應該是耶穌所愛的門徒。彼得對他們說,我打魚去,其他人就附從他說,要和他一起去。我們記得在耶穌被釘十架時,許多的門徒都驚慌四散逃跑,後來因為耶穌復活了,也顯現給一些門徒包括他們這幾個看了,如今氣氛好像緩和一點,所以他們就又聚在一起,可是怎麼他們回到了從前的打漁生活呢?彼得不是已經看過耶穌的顯現了嗎?原來在他們記憶中,似乎耶穌曾經說過,復活以後要等他交待新的任務,所以現在他們應該是一種帶著期待的等待,彼得覺得善用時間可能比閒懶度日更好,他覺得耶穌將會有事相告(當他向耶穌保證他己準備與祂坐牢甚至同死時,耶穌却預言他要三次不認主,雖然如此,但耶穌曾告訴他,我已經為你祈求,使你不至失了信心,你回頭以後,要堅固你的弟兄。路22章32節),不過在這以前,手邊該做的事可做的就先去做。所以現在就是一邊打漁,然後一邊等待耶穌復活的顯現,好向祂懺悔,再接受指示,因為過去還未完全明白認識耶穌,在祂受審判時,否認過祂。
打魚的最好時刻是日出前數小時,若包括事前的準備的話,那一夜大概也不太能睡覺,七個人在一起,不知做什麼,氣氛詭異。彼得是個積極的行動派,天生具領袖魅力,對他們說要去打魚,其他人就跟著一起上船去打魚。一條小船裝七個人有點多,人手雖然夠,但就是沒有魚,一夜下來,應該也累了,卻沒有打著什麼。天剛亮,光線不足,朦朧之中,岸上卻有一個人站在那對他們說話,因為光線太暗看不清楚,一時不知是耶穌,只聽他喊著說:「少年人!運氣不好沒打著什麼吧!」他們以疲憊聲音回他:「沒有打著!」
他們又餓又累,於是耶穌招呼他們說:「你們有沒準備早餐?」當然沒有!臨時決定出來打魚當然沒想到,沒有做最壞打算,還好有一個好心人問他們的民生需要,那陌生人還指示他們,把網撒在船右邊,就會打到魚。他們一聽,按照打魚的經驗,天亮後是很難打到魚的,況且船也離岸不遠才一百公尺。不過他們還是姑且聽聽,撒下網去,結果真的有很多魚,並且多到竟然一下拉不上來。這時候耶穌所愛的那門徒,認出來耶穌,對彼得說:「是主!」
耶穌顯現
我想,當他們聽從這人的話去下網,而結果大大的出乎意料之外,這時心裏應該想到了耶穌,因為這種奇蹟與他們的記憶裏的經驗很像(約翰福音好幾處都寫,耶穌復活會叫他們想起對他們所說過的話,16:4節:「我將這事告訴你們是叫你們到了時候可以想起我對你們說過了」),耶穌所愛的那門徒理解特別快,是他先認出來,幾乎都是這樣。彼得赤著身子工作,一聽是主,即刻束上外衣,跳進海裏,彼得不是害怕耶穌找他算帳,或是羞愧要逃避耶穌,彼得乃是衝動得想一步就到耶穌跟前找耶穌,只是還沒想好說什麼話那般。他和耶穌所愛的那門徒總是這樣,一個理解快,一個行動快,彼得天生有點天真衝動,但他總是如此(例如:20:1~10節:「二人聽到說有人把耶穌從墳墓移走了,就一起跑去看,耶穌所愛的門徒先到不敢進去,是彼得大膽先進去,他才隨著進去,但他看見就信了耶穌復活。」),其他門徒把幫忙把網拉近後上了岸,一看,耶穌已升了一堆炭火在Barbecue了,是烤魚和餅(6:1-15,這該又會讓他們想起耶穌曾用餅和魚餵飽五千人的事吧)。耶穌叫他們也拿些打來的魚來烤,又是彼得馬上行動,去把剛剛打的魚從船邊拉到岸上,網裏有很多大魚,共153條,而網竟沒有破。耶穌邀請門徒來吃早飯,因為他們都累了且餓了,耶穌先餵養他們。門徒沒有人敢問他是誰,因為已經知道這個陌生人就是耶穌顯現。
解經難題
在這個耶穌顯現的故事中,很多學者認為網的意思象徵普世教會,教會將會大大發展,招聚了各樣的人,因為網子沒有破。153條魚這個數字,一直困擾著我們,在教會解釋經文的歷史中,有人認為只是要告訴我們這奇蹟有多大,但也有人看到更深層的象徵意義。最普遍的解釋是Jerome所想的,他說希臘時代的生物學家認為,魚的種類有153種,所以這奇蹟象徵著全世界各種民族都是我們要去網得的,另外因為數學家推算出1+2+3+……+17=153,而看153和10與7這個數字,便使教父有一些想像。奧古斯丁看到的是,153位信徒被7種聖靈恩賜感動去守10誡;而俄利根則想到,153應該拆開來,以像徵三位一體,因為這裏有三個50=150和1個3就是三位一體。若是再用希伯來文字母代表的數字去推算的,例如像啟示錄的666數字那樣,那解釋就沒完沒了。目前聖經學者認為我們這一代恐怕無法完全瞭解其中的奧秘,我想希臘數學家公認153是個重要數字的話,我們最好將它視為是一次完美而獨特的漁獲就好。
這故事的前半部看到彼得之前好似在等待,不知做什麼,就去打魚,然後現在聽到是主!彼得衝上前,好似一種等候指示(等不及)、一種欲言又止(過去對主的否認),然而一切耶穌都知道,耶穌招呼他們,知道他們累了,又沒有吃的,就先餵養他們的肉體的需要,然後進到故事的後半段。
尷尬的時刻
吃完了早飯,就在一堆炭火前,耶穌開始和彼得談話。這炭火的場景,讓人想起另一堆炭火,那時彼得三次否認他和耶穌之間有任何關係。現在耶穌安排一堆炭火和彼得面對面,這時他帶著否認後的破碎的信心,因為是他讓自己不配成為耶穌的見證人和門徒。但這時耶穌並沒有要彼得向祂說:「我錯了,I am sorry!」,或是認罪懺悔,反倒耶穌開始醫治他們之間破碎的關係,緃使令他有點痛苦和丟臉。
耶穌在一堆炭火前,開口問彼得尷尬的問題,這必定讓彼得想起在大祭司院子裏那堆炭火,那讓他先前對耶穌的承諾變成空口白話場景。耶穌三次問彼得,你愛我比這些(其他在一起的門徒,或是他的打魚事業)更深嗎?彼得回答了三次,最後一次,彼得憂傷地說,主是無所不知的,現在他愛主是無任何事物可比擬的。耶穌每次聽到他的回應後,就命令彼得,要牧養祂的羊,於是彼得和耶穌的關係得到了恢復,因為耶穌重新交付他牧者的使命,要求彼得去扮演如同耶穌好牧人的角色(以今天的話來說,就是接納彼得繼續在祂的服事團隊裏面)。同時當耶穌說,牧養我的羊時,彼得應當馬上又想起耶穌在世時關於好牧人的教訓,就是在他的記憶裏面,耶穌曾說過的好牧人和羊的關係,「我來了是要羊得生命,並且得的更豐盛」,「並且我為羊拾命」,「我另外有羊,不屬這圈裏,我必須領他們來……合成一群,歸一個牧人。」
而令人驚訝的是,這故事重覆三次相同的問題、回答、還有命令。很多人釋義這段經文時,都喜愛繞著「愛」這個動詞不同用字來發揮,故事中耶穌前二次用的是agapw上帝的愛,第三次用philw人的愛,可能因為C.S.Lowuis所寫一本書叫「四種愛」(The Four Loves),將愛做四種區分就套過來,某一版書的翻譯者自己套上四個希臘字。但是其實這是約翰文學為避免用詞重覆而已,因為整卷約翰福音講到愛,常是這二個動詞彼此交替使用,沒有特別分別,Lowuis的書也並沒這樣分。「餵養我的羊」羊用arnion (1st.)、probaton (2nd. 3rd.) 也是。更何況耶穌和彼得可能是用亞蘭文交談,而不是希臘文。
所以耶穌三次問彼得才是這後半段故事的重點,他故意讓彼得有機會從當時的三次否認中回復,並且讓他重新三次對主立志,要無條件的愛耶穌。彼得回答完耶穌的問題之後,耶穌就給予彼得任務,呼召他服事耶穌。約翰福音作者用這個故事告訴我們,用服事來回應耶穌的重要性,而信徒服事,在教會的事奉基礎,以及唯一動機就是愛主耶穌基督。
復活的主耶穌在此重新呼召彼得:「來跟從我」,就和第一次對他的呼召說:「跟從我!」一樣,根據馬太(1:17)和馬可(4:19),當耶穌在同樣的湖邊第一次呼召彼得和三個門徒時,他用的就是來「跟從我」,在約翰福音當他呼召腓力時(1:43)也是說來跟從我,當他說到他的羊群時,也是用羊「跟從我」來形容,還有四本福音書都提到的:若有人要服事我,就當「跟從我」(約12:26),跟從我的,要背起十字架來跟從我(可8:34;太16:24; 路9:23),路加更強調「天天背起」。在約翰福音裏,稍早當彼得還未預備好時,耶穌告訴他說:「我所去的地方,你現在不能跟我去,以後卻要跟從我。」彼得說:「主啊!為什麼我現在不能跟從你去?我願意為你捨命。」然而接著耶穌預言說彼得要三次不認我。彼得跌倒後,現在耶穌在炭火前不是叫他道歉,而是要他完成先前所交托的使命,來導出他的再一次獻身。你現在用完成接受該做的事來回應耶穌的呼召。
我們雖已信主,知道自己要成為好的門徒服事主,但我們有很多軟弱、缺點、自私、個性問題、講話沒有智慧,而且常懶惰,並不像所說的過著得勝的生活,甚至我們還懷疑耶穌、否認過祂呢?卻又想服事主是個神聖的工作、我好像不配。我是不是不適合做這項服事?上帝可不可以再給我一個更清楚的呼召,最好是有天上的大光像保羅看到的那樣,加上清楚的聖經節,這樣就能讓我全心投入了。我想答案是肯定的,只要你跟緊祂,但大光和聖經節倒不是最重要。
今天約翰福音21章,讓我們看到,耶穌呼召我們似乎不是只有初信主,或重生的那一次,而是持續地,有好幾次,雖然你會碰到困難,你的徬徨,你失敗時,跌倒的時候,耶穌若感動你,要你愛祂,那你就繼續手邊該做的事。那時不必和耶穌多說I am sorry,因為那可以是再一次的謊言,耶穌在此似乎沒興趣於儀式性的懺悔認罪,而是要你去完成所交托的使命,告訴你自己,我愛耶穌,我無條件地愛祂,這是我服事的唯一動機。而再一次愛耶穌,就是用行動去準備餵養耶穌的羊,餵養教會,在教會事奉。好的服事者為羊捨命,所以我們要用我們的生命去事奉,而當今為羊捨命,比較不是真的要你去死,更多是捨去你生命中的自我、老我,少一點點你的個性,你要捨去你的驕傲,或是自卑,曾經失敗的重擔,想想這一切的捨去都是為了愛主耶穌,就是在教會事奉,餵養他的羊,因為成為門徒、事奉者,為羊捨生命。
福音書結束,耶穌重新建造彼得,讓他重新開始,他開始成為最重要的同工,真正教會的磐石。我們在使徒行傳的描述中,看到他是一位勇敢無畏的事奉者,上帝的教會藉他的手從耶路撒冷、猶太地,擴展到外邦,然後交付保羅,遍傳地中海,彼得用行動證明了他跟隨耶穌,是一個成熟的事奉者。
將來我們在教會服事可能也會有許多的不如意、失敗的重擔,那時我們該來重讀約翰21章,在上帝的面前,卸下這些挫折和失敗的破壞性記憶,然後注意聽,耶穌對你說:「來跟從我!」因為耶穌復活了,祂能在我們身上得勝,這樣我們便能重新得力,背起十字架來服事祂。

2018年4月7日 星期六

你們來看!


講道內容
講題:你們來看!
經文:約翰福音1:35-51
主講:楊博文牧師
時間:二0一八年三月十一 日
一、 前言
教會樂活讀經的進度來到約翰福音。約翰福音的內容與風格是與其他三本福音書最不一樣的一本福音書。懇求愛我們的天父上帝開我們的眼睛、開我們的耳朵,讓我們能通過聖靈的啟發與幫助,明白上帝話語那奧妙的真理。
二、 本文
(一)當時耶穌呼召門徒用不同的方式
四本福音書的作者都有提到耶傳道的初期,如何吸引門徒來跟隨他的不同方式。
馬太、馬可、路加三本福音書所記載耶穌呼召門徒的場景,大部分都是在加利利的湖邊,當時他們是在撒漁網,或者是在補漁網,做例行的工作,耶穌呼召他們成為門徒。在馬太四18-22、馬可一16-20、路加五01-11都有類似的記載,耶穌要他們拋棄原本專業捕魚的經驗,將漁網撒在水深之處,而捕獲滿船魚隻的神奇經歷,西門彼得、安得烈、雅各、約翰四人決心要跟隨耶穌,成為耶穌的門徒,投入上帝國宣教的行列,期盼將來能得人如得魚。
而我們今天所讀的聖經節約翰福音第一章35-51節,記載耶穌最初呼召五個門徒的過程:35-40節—呼召安得烈及約翰;41-42節—呼召西門彼得;43-44節—呼召腓力;45-51節—呼召拿但業成為門徒。約翰福音書的作者將耶穌呼召門徒的過程,放在一般人那平常的生活經驗中,就有機會可以與耶穌相遇。耶穌並不是讓他們經驗到非常震撼「神蹟、奇事」般信仰生命的經歷,而是在非常普通、日常的生活中,邀請呼召他們加入天國宣教的行列。耶穌邀請他們「來看」、耶穌邀請他們「跟祂住在一起」,通過與耶穌同住,通過與耶穌近距離的談話,通過觀察耶穌日常生活起居的一舉一動,讓這些學生他們確信耶穌就是他們盼望許久的彌賽亞。
(二)經文中有許多重複的用字,是作者要提醒我們特別關注的焦點。
在今天我們所讀的經文中,牧師歸納兩個重點跟大家分享:
(1) 在約翰福音中描寫門徒跟隨耶穌的歷程都有類似的過程:
     都是:聽見→看見→找著          (遇見)→跟從。
1. 施洗約翰把握耶穌路過的機會,介紹安得烈及約翰認識耶穌,然後跟隨耶穌;
2. 當安得烈認識耶穌之後,將哥哥西門彼得帶到耶穌面前,讓他認識耶穌,然後跟隨耶穌;
3. 當腓力認識耶穌之後,同樣將拿但業帶到耶穌面前,讓他認識耶穌,然後跟隨耶穌。
聖經教導我們,傳福音的重要原則,就是要我們將人帶來到耶穌的面前,讓他認識、然後跟隨耶穌。身為基督徒的你和我,我們要如何傳揚福音呢?我們要將人帶到那裏呢?
當我們體會到福音的大能,能享受平安、喜樂、有盼望的新生命!
當我們經驗到卸下我們所背負的重擔、脫離罪惡的捆綁,那罪得赦免,輕鬆愉快的喜悅;
當我們體驗到身體的病痛得著醫治,恢復身、心、靈的健康;
當我們經驗到與主同在的歡喜、快樂;
我們就不能不向他人作見證,我們就不能不將我們所體會到、所經驗到的趕快告訴別人,包括我們的鄰舍、朋友、同工、同學以及家人。這就是當時的門徒,他們當時與主耶穌初次相遇的情景!
(1) 29節到51節,經常重複出現的字就是「看哪」、「來看」、「看見」。 
約翰福音書的作者通過我們的五官,實際能經驗到的「看見」,將整個經文的情節串連在一起,引導我們的目光關注在耶穌的身上。原文中的「看見」是抱著熱切期待的心情、去注目、去凝視、用心去看。當人們看見耶穌之後,還會想要多一點的了解以及認識耶穌;當人們遇見耶穌之後,就會受到吸引,甚至願意撇下一切來跟隨耶穌;門徒那長久以來所盼望的彌賽亞,得到了確信;門徒那原本個人的偏見得以改變,並且願意改變自己原本人生所要追求的目標來跟隨耶穌。   
三、 思考
通過今天我們所讀的經文,牧師邀請我們一同來思想以下幾個問題:
(一)思考一:頭一次的愛:是最甘甜的愛,也是最真實的愛
約翰清楚記錄他初次與耶穌相遇第一週所發生許許多多的細節。約翰福音的作者約翰,當他年老陪伴耶穌的母親馬利亞,在以弗所撰寫約翰福音書的時候,回顧當初與主耶穌第一次相遇的經驗仍歷歷在前。雖然當時約翰年歲已高,但印象仍然都非常的清晰。雖然已經經過那麼多年,但約翰仍能清楚記錄「最初與主耶穌相遇」第一週、每一天所發生的每件事,可見「與主耶穌相遇」的這件事,在約翰的心中是佔著多麼重要的份量。當初的每一天對他來說,都是那麼的特別、寶貴以及珍貴。當初的每一件事都是這麼的甘甜、喜樂以及重要。因此他清楚紀錄「次日」、「再次日」、「又次日」、「第三日」,曾經發生那些重大的事件!許多難以忘懷曾經與主耶穌兩眼相對那內心的激動、那內心的渴望被滿足的畫面,約翰通過文字一一記載下來!
有一首歌【頭一次的愛】頗能將當時門徒與主耶穌初次見面時那雀躍、歡喜的心情,描繪地很真實。頭一次的愛,是最甘甜的愛,也是最真實的愛。如同許多結婚多年的老夫老妻,回想當初談戀愛,初次見面時那小鹿亂撞的心情,印象都非常的深刻!
不論我們曾聽過多少有關耶穌的事蹟或故事,不論我們曾看過多少遍的聖經,最後我們終究仍必須親自打開心門,與主耶穌面對面來相遇。我們都要自己下定決心,邀請主耶穌成為我們生命中的主。我們都要自己親自將我們生命的主權,交在耶穌基督的手中,讓祂來引導、帶領我們的一生。與主耶穌基督初次相遇的經歷是我們每一個人得到救恩、深刻的經歷,也是我們每一個人信仰重要的基石。每一位基督徒都應該要時時回想第一次內心的感動,那是屬於我們生命中最動人生命的故事,世界上沒有任何一個人會比我們自己更清楚知道,當初與耶穌相遇那悸動的心情,以及所流感動的眼淚。
當初我們決定跟隨主耶穌,那時心中歡喜的記憶,現在印象是否仍很清晰呢?在我們心中所存那起初的愛,現在還剩下多少呢?已經信主5年、10年、20年,甚至30年的基督徒,主耶穌第一次感動我們內心的悸動,至今是否仍然記憶猶新呢?這些都是值得我們再一次深思的議題。牧師期待我們可以通過使徒約翰,清楚記得當初他與主耶穌基督初次相遇生命的故事,再次激勵我們—不要失去起初對耶穌基督的愛心、信心以及盼望,讓我們能一生盡心服事主、沒有違背那從天上來的異象。
(二)思考二:你們要甚麼? 
「耶穌轉過身來,看見他們跟著,就問他們說:『你們要甚麼?』」【約一38】
最早跟隨耶穌的兩個門徒,他們原本是施洗約翰的門徒,因為當初施洗約翰的見證,他們想要對這位在他們老師口中稱為「上帝羔羊」的耶穌有進一步的認識。他們想要對耶穌有真正的瞭解,他們想要學習耶穌的教導,他們更想要與耶穌建立更深的關係,因此他們跟著耶穌。
約翰特別在經文中記載,「耶穌轉過身來」對他們說話,是要告訴我們「主耶穌是主動接近他們的」。感謝上帝的恩典!愛我們的天父上帝就是那麼地主動,當人們仍在尋求,當人們的心靈仍渴慕的時候,主耶穌就要主動來親近我們。這樣的記載,讓我們每位正在尋求真理的人帶來莫大的盼望,愛我們的天父上帝祂會主動到我們的身旁與我們親近,祂不是高高在上高不可攀,祂隨時隨地都渴望與願意親近祂的人面對面相遇。
接下來、主耶穌以生命中最基本的問題,問這兩個門徒說「你們要什麼?」你們在尋求什麼?你們想要甚麼?這個問題的答案可以清楚明白這兩個門徒跟隨主耶穌的動機和目的。
「你們要甚麼?」這句話是約翰福音記載耶穌對世人所提出第一個問題:「你們在尋找什麼?」耶穌問安得烈、約翰他們二人,同樣,耶穌今天也在問在場的你和我:「你在尋找什麼?你想獲得什麼?你真的知道你要的是什麼嗎?你找到你想要的嗎?」這個問句看似平常,其實有很深的意涵。不論是什麼因素使我們今天坐在這裡?我們都必須時常反問我們自己:為什麼我今天會成為基督徒?為什麼我今天要成為耶穌基督的跟隨者?我們跟隨耶穌,我們追求的到底是什麼呢?當夜深人靜,我們獨自一人坐在書桌前,我們更要反思忙忙碌碌一生,我們是在追求什麼?我們心中最深的渴望是甚麼?什麼才能填滿我們那空虛的心靈呢?這是我們每一個人都必需問自己重要的問題。
德國新約神學家—布特曼提醒我們「任何人到耶穌面前,我們都必須先問自己這個問題:『你們要甚麼?』」我們必須隨時省察我們跟隨主的動機到底是為了自己的益處、利益?還是為了榮耀主的名?我們是否清楚明白我們跟隨耶穌目的是想要得到什麼呢?
你是希望—你的禱告能蒙應允?還是期盼能明白主的心意呢?
你是希望—你的病痛能得著醫治嗎?
你是希望—你饑渴的心靈、能得著飽足嗎?
你是希望—你的罪能得著赦免嗎?
你是希望—你的心靈有平安、有喜樂嗎?
你是希望—你能找到真理、永生的盼望嗎?
若我們只是為了達到自己的目的、而來跟隨耶穌,那就是只是要耶穌跟從我們自己而已,而不是為成就主的旨意。
 (三)思考三:你們來看。
「耶穌說:『你們來看。』他們就去看他在哪裡住,這一天便與他同住。」【約一39】
兩個門徒問耶穌住在哪裡,耶穌說:「你們來看」。他們接受耶穌「來」以及「看」的邀請,這一天便與他同住,看耶穌住在那裏。「Come and see」,不只是看,在「看」之前,我們要先「來」。也就是說,你若想要認識、知道耶穌是誰,你必須要先有行動。你要先「來」,你才能「看」得到。
「你們來看」這是約翰福音記載耶穌對世人所提出第一個邀請。「你們來看」就是「你們來就會看到」、「你們來到我這裏,眼睛就會明亮,就能明白真理」。門徒與耶穌生活在一起,他們看到、他們實際經驗到耶穌生活的態度、處事的原則、言談、舉止以及思想,與一般人、猶太拉比、文士、或者是法利賽人以及當時宗教的領袖等等有很大的不同,因為耶穌有從上帝那裏而來的智慧、能力、權柄以及愛。
「你們來看!」是耶穌對二位門徒的邀請及呼召,「你們來看!」也是對你、我的邀請,我們是否願意回應耶穌這樣的呼召呢?讓我們的生命能得著改變,並且願意分享我們生命改變的故事。生命的改變是從經驗到耶穌是我們生命的主開始。「你們來看!」同時也是要我們主動邀請世人來看耶穌,來認識耶穌,接受耶穌為他們生命的主。讓耶穌有機會能改變他們的生命。
有一位牧師的兒子,曾分享他每年到了寒暑假,他就很知道本份,要收拾他個人的物品,將他的房間清出來,留給來教會實習的神學生住。神學生服事、吃飯、睡覺都和牧師的家庭一起,與他們一同生活,如此可讓神學生通過與牧家一同生活以及服事,實際體驗未來教會牧會的生活,因此培育出許多認真服事的傳道人。
牧師在讀大學的時候,團契的輔導也時常邀請我們離開家,來到淡水念書的大學生,到輔導家中煮水餃請我們吃,為我們理頭髮,照顧我們。畢業後,牧師也曾住在輔導家。印象很深刻的一件事,輔導的家中定時都會舉行家庭禮拜,全家大大小小讀聖經、互相代禱,讓我也學習在未來家庭的生活中,建立家庭祭壇的重要性。牧師相信,這樣的經驗對我們和平教會的弟兄姊妹來說並不陌生,70年來許多的會友都曾接待外出來到台北念書的青年,這已經成為和平教會優良的傳統,不僅當年曾接受接待的人至今都仍很懷念,現在的會友仍繼續關懷許多青年團契的契友,成為他們的乾爹、乾媽,與他們分享他們所認識的這一位耶穌。
四、 結論:安得烈行動-領人歸主
保羅對哥林多教會說:「你們該效法我,像我效法基督一樣。」(林前十一:1)保羅也對腓立比教會說:「弟兄們,你們要一同效法我,也當留意看那些 照我們榜樣行的人。」(腓三:17)作榜樣給門徒看,讓門徒效法遵行,這是保羅帶門徒的方法。讓我們學習保羅,在凡事上做門徒的榜樣,讓門徒們能效法跟隨,看我們所做的,聽我們所說的,好叫他們知道在每件事上當怎樣行,並行在神的旨意中。
不論安得烈也好,腓力也好,都為我們立了一個傳福音的好榜樣。我們要先自己真正認識耶穌,經驗到耶穌、被耶穌所吸引,我們才會有滿腔的熱情來與其他人分享見證。當我們願意開口與朋友分享信仰時,也許我們剛認識主不久,也許我們對聖經的認識不多,也許因為我們的恩賜、口才不是那麼好,也許因為我們的個性內向,無法講明信仰的真理,都沒有關係,但是至少我們可以做一件事,就是我們可以像安得烈一樣,領彼得去見耶穌;我們可以像腓力一樣,對拿但業說:「你來看」,你自己來看,你可以跟我一起來認識耶穌,我們就可以將他帶到耶穌的面前。
當我們越認識耶穌、當我們越經驗這一份信仰的寶貴,我們就可以像約翰福音所描寫那一位生來瞎眼的人說的:「有一件事我知道,從前我是眼瞎的,如今能看見了。」(約9:25)我們就能更進一步與他人分享,「自從主耶穌成為我生命的救主,我的生命有何等奇妙的大改變」那生命的見證。
若我們能讓信仰成為我們生活的一部分,我們就能像保羅一樣:「凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。」(林前9:23)我們身邊親朋好友必能被我們所散發出那基督馨香之氣所吸引,期盼我們都能成為為耶穌作見證的人。

2018年3月31日 星期六

黑暗中的光


講道內容
講題:黑暗中的光
經文:約翰福音1:1-14
主講:潘叡儀傳道師
時間:二0一八年三月四日

一、引言
    弟兄姐妹們平安,感謝上帝讓我們在一週之後,再次一同來敬拜上帝。不知道大家這週過得怎麼樣?這禮拜,我跟先生一起搭公車回家時,聽到公車上有兩位太太聊天聊得特別起勁,似乎是在講過年時去哪玩。其中一位太太講了一個詞彙—士林(台語)—特別大聲,先生很興奮地轉頭跟我說:「他們是基督徒耶!我聽到她說『屬靈』。」我對先生說:「她們剛剛在講士林官邸,是士林的台語『士林』啦!」
    不知道各位弟兄姐妹會不會像我先生一樣這麼注意身旁的基督徒?我們可能都會對屬靈的事情特別敏感。一方面這是好的,表示我們對靈性的關心;但另一方面,也會有些危險,就是我們可能會誤以為,沒有直接與信仰相關的事情就是不屬靈的。例如:讀上帝的話語餵養靈性,是屬靈的;吃美食填飽肚腹,是不屬靈的。讀神學著作啟迪思想,是屬靈的;種花種草陶冶性情,是不屬靈的。週日到聖殿敬拜上帝,是屬靈的;週一到週五打卡上班,是不屬靈的。我所舉的例子,顯然都不是壞事,但我們在比較之下,還是會有高低之分。這樣的分別不只在這個時代,其實早在第一世紀的羅馬帝國就有了。
二、約翰福音背景
耶穌在羅馬帝國的統治下,出生、成長、傳道、受苦、受死、復活、升天,早期教會也在羅馬帝國的統治下發展成型,也因此,即使基督教根源於猶太信仰,耶穌基督的信徒仍受到希臘羅馬的宗教、文化、思想(簡稱希羅思想)影響。
    對希臘人來說有兩個世界,一個是真實的世界,在真實的世界中,偉大而真正存在的事物會存留到永遠,是靈魂居住的世界;另一個是感官的世界,也就是我們肉體居住的世界,雖然我們生活的世界有許多美好的地方,但只是暫時的,是真實世界的影子,是複製品。也就是說,我現在使用的麥克風,是複製品,大家坐在一個美麗的禮拜堂中聚會,這個禮拜堂也是複製品,複製的來源—真實世界—有所有樣本原來的樣子,比感官的世界還要高層次!進一步來說,希臘人認為看不見的思想、精神比可見的物質更高層次。而神是屬於心靈層面,是高尚美好的,那神一定沒有感官上的感覺,也不會受苦,人的肉體以及居住的世界會是腐壞的、是邪惡的,所以神不可能與我們的世界直接接觸。《約翰福音》就是在對這樣的世界觀說話。
    在我們的教會傳統中,認為《約翰福音》是由十二使徒之一、西庇太的兒子約翰所寫,《約翰福音》與《馬太》、《馬可》、《路加》三本福音書比較起來很不一樣,這三本福音書有許多共同的資料,但《約翰福音》卻是獨樹一格,並喜歡使用象徵性、兩相對照的詞彙,例如「光明」與「黑暗」。
   《約翰》沒有像《馬太》、《路加》這兩部福音書記述耶穌誕生的事,不像《馬太》從以色列的始祖亞伯拉罕往下記載耶穌家譜,也不像《路加》從耶穌,往上追溯家譜到人類的始祖亞當。對約翰來說,他以一個見證者的角度來述說對「道成肉身」的領悟,他直接破題,以一個不論是希羅文化或是猶太文化背景都能理解的方式談論耶穌,但也大膽挑戰希羅思想及猶太思想。
三、道與自己的關係
    希臘人原來就有道(Logos)的觀念,「道」在希臘文被理解為「理性」,是神管理宇宙的法則。如果你問一個希臘人:「一年四季為什麼可以交替不息?」他會說:「是神的道!」或是問:「人類為什麼可以思考、推理?」、「每一天白晝跟黑夜為什麼可以輪替地井然有序?」一個有希臘思想的人會回答你:「宇宙的秩序是來自神的道。」
   「道」也有「話語」的意思,猶太人完全熟悉上帝的話語滿有力量,《創世記》便記載著「上帝說:要有光,就有了光。」猶太人認為道是神聖的,但又與父上帝不同。所以綜合希羅思想與猶太思想,「道」是約翰可以用來描寫耶穌最接近的字。
    「太初有道,道與上帝同在」(和合本)更直接的翻譯是「宇宙被造以前,道已經存在」(現代中文譯本),意思是說,道在上帝創造天地以前就存在了,就像在《出埃及記》3:14,上帝對摩西說:「我是自有永有的。」「太初有道」及「自有永有」的「有」都是being的意思,道絕對自主地存在,他不只比被創造的有形世界更早出現,他就是萬物存在的原因。
四、道與上帝的關係
「道與上帝同在」或是說「道在上帝面前」、「道與上帝面對面互動」,讓我們看到道與上帝的親密關係。他們有團契生活,既然道跟上帝可以互動,那他們一定是可以區別的兩位。「道就是上帝」這樣的宣告對猶太人來說很特別,因為猶太人相信的一神信仰,不認為上帝之外還有別的上帝,但對基督徒來說,這就是父上帝與子上帝的關係,這也是基督教最難以用文字說明的部分之一。我們相信獨一的上帝,但聖父上帝、聖子上帝、聖靈上帝卻不相對等。「道與上帝同在,道就是上帝」讓我們知道,耶穌基督一直與父上帝同在,所以基督非常認識父上帝,基督是上帝,所以基督擁有與父上帝相同的性格、本質,因此基督在世上時可以將父上帝很好地表現出來。基督在世上所做的一切及感受的一切,就是父上帝會做、也會感受到的。
五、道與世界的關係
    父上帝是宇宙創造的主宰,「萬物是藉著道造的」幫助我們明白,創造世界是父上帝、子上帝、聖靈上帝共同的工作,萬物不只藉著道被造,也藉著道繼續存在著,道是一切生命的源頭,道就是人的光。
   「光」在《約翰福音》中出現了二十多次,我們可以很容易了解約翰的比喻,在地球上,陽光、空氣、水是構成生命的三要素,陽光可以協助人體營養物質的合成,以及廢物的排出。光對人體的重要,不只在身體上,也在心理上,在緯度比較高的國家,人們甚至會因為冬天日照時間大幅度減少而產生季節性憂鬱。光還有一個很重要的功能,就是能引導人的腳步。
六、道與我們的關係
   耶穌曾對眾人說:「我就是世界的光。跟從我的,必不在黑暗裏走,必要得著生命的光。」(8:12) 耶穌是世上的光,引領人的方向,如果在黑暗中走路必定會跌倒,但跟從世上的光,就能走得穩,而人在黑暗與光明間是有選擇權的。耶穌說:「光在你們中間還有不多的時候,應當趁著有光行走,免得黑暗臨到你們;那在黑暗裡行走的,不知道往何處去。你們應當趁著有光,信從這光,使你們成為光明之子。」(12:35-36)
    儘管光是如此重要,但卻不是人人都接受耶穌基督的引導,「光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光」,人對光很直覺的反應是要遮擋,這不是指人物理的反應,而是指人心靈的狀態。「光來到世上,世人因自己的行為是惡的,不愛光,倒愛黑暗」(3:19) 習慣生活在黑暗中的人不願意認識光,寧願選擇黑暗,因為當光照出罪惡的行為時,一時間會感到痛苦、會想要抗拒,我們或多或少都有經驗,是當別人指出我們的不是時,第一時間會想要反抗,甚至因為面子、因為習慣、因為比較舒適而執意選擇繼續做不對的事,光照在黑暗中也是如此。約翰感嘆地描述耶穌「在自己的世界,世界也是藉著他造的,世界卻不認識他。他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。」(1:10-11) 「不認識」不是說不知道有耶穌這個人物存在,而是說沒有真正地認識耶穌,與耶穌有生命的連結,世界上很多人知道有耶穌這個人,但卻沒有接受耶穌。
    那要怎麼樣接受耶穌呢?「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄作上帝的兒女。」(1:12)。「接待」是人際關係中一個很親切的行為,接待耶穌的人,就是接納耶穌、相信耶穌之名的人,「名」不僅是一個人的名字,也包括整個人所代表的一切,例如:一個人的個性、一個人會怎樣思考、怎樣對待人……等。接待耶穌的人,就是知道耶穌的身分、使命、權柄,並且來信靠他的人。耶穌給予這樣的人很大的恩典跟權利,就是成為上帝的兒女。上帝兒女既不是透過人自然生育的過程產生,也不是透過人的意念、願望產生,人亦沒有辦法靠自己的行為來努力成為上帝兒女,成為上帝的兒女只能靠上帝的恩典,只要接受耶穌就可以了!
     這是一件破天荒的事情!父上帝的獨生子耶穌成為肉體的樣式,住在人們的中間,「『住』在我們中間」有暫時搭帳棚、寄居的意思。這一個歷史事件表示一件事,成為「人」的道,他要像所有活在世上的人一樣,受到時間、空間的局限,活在該時代的背景、律法之中,他會受到肉體限制,無法瞬間移動到各地、不能無所不在。上帝有肉身這件事,打破了希臘人認為身體是邪惡的觀念、打破希臘人認為上帝不會直接管理世界的想法,也打破我們對屬靈、不屬靈的分別。
     這是一件破天荒的事情!在以色列歷史中,父上帝雖然持續透過立約及拯救彰顯他的恩典及真理,但是連神人摩西都沒有親眼見到父上帝,而成了肉身的耶穌卻讓眾人看見。人們可以在耶穌的生活中看見恩典與真理,也因為耶穌與上帝有親密的關係,人看見耶穌,就是看見父上帝。
     這是一件破天荒的事情!光會照亮「每一個人」與約翰時代的思想很不同,希臘思想認為有些知識是為少數的菁英分子設立的;羅馬人鄙視北方的蠻族,把蠻族當做低等人;猶太人也憎惡外邦人。但世界的真光耶穌基督居然是照亮「每一個人」!每一個人都可以認識耶穌、接受耶穌、信靠耶穌。雖然耶穌基督道成肉身是兩千多年前在巴勒斯坦的事,但耶穌基督這真實可靠的光,仍然持續地照亮每一個人直到現在(原文有「持續」照亮的意思)。
七、應用
    如果沒有耶穌,我們都是活在黑暗中的人。我還沒信主時,若是對生活有所疑惑,就會求神拜佛,遇到不同情況還要拜不同的神明,求姻緣拜月老、遇考試拜文昌帝君,除此之外,每個月固定到土地公廟報到,每年到觀音廟報到。我在這樣的循環中,不覺得有甚麼問題,就連教師甄試要考教學演練,我也先試教給我們家供奉的菩薩看。我的生命看起來充滿了光,但卻也常常迷惑,例如:我到廟裡求籤,若求到不好的籤,我會問神明可不可以重抽一張?如果神明允許,我就會繼續抽到自己滿意為止,但這樣的滿足只能帶給我短暫的平安。信主後,回頭看才明白基督以外的引導都不是真正的光。世界上的光有許多種,有些光只是真理的閃爍,會迷惑人、混亂人,或許可以引導一時的方向、但更多時候是讓人更迷失。耶穌基督才是真光!就算成為基督徒了,跟從真光引導也會是一生的功課。有基督徒朋友分享,有時會想透過算命、看星座來預測自己的人生,但是虛假的光只會讓人的心更不安定。我們真的需要時常親近主,詩篇36:9「因為在你那裡,有生命的源頭。在你的光中,我們必得見光。」跟從光,才有真正的生命。
    會讓基督徒迷失的光,不只是其他的宗教信仰,也會有人誤將信仰很好的屬靈領袖當作真光。今天的經文談到為光做見證的約翰,就是很好的提醒。這位約翰不是耶穌的十二門徒,這位是施洗約翰,他傳悔改的道、為人施洗,不少人將施洗約翰與基督混淆,但施洗約翰不是基督。施洗約翰自己也說過:「他(基督)必興旺,我必衰微。」本來人們會到施洗約翰那受他洗禮,但耶穌出現後,眾人都往耶穌那裡去,施洗約翰並不因此嫉妒、難過,因為引領人到耶穌面前正是他的目的。有一句很流行基督教俚語:「W.W.J.D.—What would Jesus do?」意思是「耶穌會怎麼做?」,許多人喜歡配戴W.W.J.D.的手環提醒自己在做任何事之前要想想耶穌會怎麼做,但我想將W.W.J.D.做另一種詮釋「What would John the Baptist do?—施洗約翰會怎麼做?」
    為什麼這樣說呢?最近,基督教界有個消息,有「二十世紀最偉大的佈道家」之稱的美國牧師葛理翰(Billy Graham)在本月21號辭世,享壽99歲,葛理翰生前佈道70餘年,足跡遍佈全球185個國家,包括台灣,估計有超過2億人聽過他的佈道,許多當今的基督教領袖都曾受他影響。當葛理翰的棺木運回他的家鄉時,有上千人在街頭目送致意、悼念他一生的侍奉,還在世的歷屆美國總統都將會出席他的葬禮。這位讓人崇敬的佈道家或許讓不少人視為這個時代的光,但是也有人發現,在他忙於佈道工作的同時,與子女聚少離多,葛理翰成為缺席的父親,當然也換來孩子的叛逆。葛理翰的不完美提醒了我們,每一位跟隨基督的人都是不完美的,葛理翰不是真光,基督徒不是要跟從像葛理翰這樣的名牧師,基督徒是要跟從基督的真光。但葛理翰做了一個很美的工作,就是用一生見證真光。我們無法、也不該成為上帝,「What would John the Baptist do?—施洗約翰會怎麼做?」我們可以像施洗約翰、像許多屬靈前輩一樣,引人到基督面前、讓人被真光引導。
    大家有看過這張衛星圖嗎?認得出來這是甚麼地方嗎?這是北韓,很明顯地與接壤的南韓、中國有很大的不同,北韓是目前全世界最封閉的國家之一,在黑夜中,北韓非常地黑暗,只有首都平壤有比較明顯的亮光。我第一次看到這張圖時,內心有很深的難過,因為北韓以及整個世界有這麼多坐在黑暗角落的人,這些沒有光亮的地方,有許多受苦的人民,他們沒有機會聽聞福音,或是他們聽過耶穌的名字,但沒有真正認識耶穌是誰。但當我再更深默想時,意識到這些在城市中閃爍的光仍不是真光,黑暗不只存在於窮鄉僻壤、黑暗不只存在於受壓迫的人民中,黑暗也存在於繁華熱鬧的城市之中,但是真光就像太陽的光一樣大方、不偏心地普照在每一個人身上,照在每一個角落。
八、結論
   「那光是真光,來到世上,照亮所有的人。」(1:9) 你接受真光了嗎?真光已經來到,也持續地照耀每一個人,你願意接受真光嗎?所有接受真光的人,就是相信耶穌的人,也就得到上帝的恩典,成為上帝的兒女。
    你願意見證真光嗎?也許你很願意見證,但不知如何見證,就像與父上帝親近的基督可以表明天父一樣,當我們更加認識基督,我們就更能向人表明基督。在教會的靈修年,鼓勵大家繼續有穩定的靈修生活,時常親近主。也鼓勵大家,把握教會的成人主日學課程,藉由授課老師的解說,以及與弟兄姐妹們一同的討論學習,可以更加認識上帝。
    願我們每一個人都成為接受真光,也見證真光的上帝兒女。我們一起來禱告:天父上帝,感謝你差遣你的獨生愛子耶穌基督道成肉身來到世上,透過耶穌基督在世上所做的一切,讓我們更加認識你的恩典及真理。求你幫助我們,不再倚靠自己在黑暗中找方向,幫助我們接受從你來的真光,用一生跟隨耶穌基督,成為你的兒女,也成為耶穌基督的見證人。禱告奉耶穌基督的名。阿們!

2018年3月24日 星期六

請主教導我們禱告


講道內容
講題:請主教導我們禱告
經文:馬太福音6:5-13
主講:蔡維倫牧師
時間:二0一八年二月二十五日

一、前言
各位弟兄姊妹平安,今年的農曆新年假期就這樣過去,大家過得好嗎?有沒有好的休息?這幾天剛恢復上班上課的日子,是否有逐漸習慣,回到原來的生活步調?
以教會整年週期而言,自去年年底聖誕節、跨年禱告會相繼結束,接續舉行會員和會並接著過年,現在也是新的一年事工推展的開始,在此問問大家,今年教會的年度目標是什麼?成為萬民祝福之【靈修年】,好些事工和活動也將在三月份逐漸展開,包括:
教會靈修年的推動,包括:
--星光貼紙活動(文末詳細說明)
--三月受難週的禁食禱告操練
--兩梯次的長執靈修退修會
--清明節前後的受難復活節,復活節清唱劇詩班招募,今天開始練習
--三月成人主日學課程開始招生接受報名
--下週日將邀請基督教書房前來擺設書攤,推廣閱讀屬靈書籍—個人閱讀和小組團契聚會分享材料
--三月社區老人關懷站(課程和共餐)開始接受報名
以上活動都是培育我們信仰成長、或是參與社區福音事工的好機會,相關活動資料都在週報夾頁中,趁著過年後新的開始,讓自己有份在這其中。
二、求主教導我們禱告,耶穌教導了什麼
今天牧師要透過這段我們很熟悉的主禱文,在馬太和路加皆有記載這段耶穌教導門徒的禱告,馬太福音中記載於耶穌登山寶訓中有關禱告的教導,而在路加福音中,是當耶穌在一個地方禱告後,門徒請耶穌教導他禱告,像施洗約翰教導他的門徒禱告。耶穌就說起這個主禱文,我們今天要一句一句來研讀,學習耶穌所教導的禱告。
1.禱告開始於一種關係—如何去理解和感受「天上的父親」?
    我們在天上的父,有古卷的抄本只有「父阿」,藉由開始的稱呼,表達和上帝的關係。你有沒有想過,在舊約聖經中有那麼多對上帝的稱呼,但主耶穌選擇了這個較少使用的用語-「天父」,但卻是在眾多對上帝的稱呼中,最貼近個人關係的詞,也可以說是耶穌最常稱呼上帝的方式。天上的,在希臘文的新約聖經中,這個天是複數,指的是祂的無所不在,在諸天之上。若從希伯來人對天的看法,天首先指看的見的大氣,然後是星夜的天空,最後才是至高神顯現的地方,以此表達上帝的偉大。
我們可以想想,自己在平時禱告中,比較常用什麼稱謂來稱呼上帝呢?是親愛的天父、至高的上帝、上主、萬軍之耶和華、或宇宙的主宰呢?是否常用父親來表達那種親密的連結和依靠嗎?或者我們每個人對自己父親的經歷和感受,因而也影響我們對天父的形象。有些人對父親的認識,在成長過程中是常常缺席不在,是常常為著生活所需在忙碌的父親,或者是,父親是曾受日本教育下嚴格管教的形象,不容易親近,或是太有控制慾,各種事情都要掌控和監督的形象。當然,這些都會影響我們對天父的形象,但我們心中仍可以想像著一個理想中的父親,是有榜樣、願意承擔、需要時可以依靠、真心關愛兒女的父親。有時從一些畫面中,可以去感受那樣父親的模樣,我會想像小孩坐在摩托車後座,緊緊抱住騎車的爸爸,那是父親引導、放心依靠的圖像,有是單獨和父親一起的親子時光。對你來說,你我都習慣怎樣來稱呼我們禱告的對象?我們可否更進一步去覺察,自己正向著這位稱呼祂為「阿爸」的天父,向著那位理想中的父親來禱告,這樣的禱告會有什麼不同?
2.從禱告內容的順序來看禱告—三個願和三個祈求。
主禱文主要分為兩部分,前面有三個願,接續有三個祈求。但這個耶穌教導我們的禱告,似乎和我們平常的禱告不大一樣,不一樣在那裏?在於順序,我們比較會先祈求日用的飲食所需,而耶穌教導的主禱文卻不同,我們先來看這三個願的內容是什麼?
3.三個願—
a.願人都尊祢的名為聖(賽6:1-8),
由此作為我們祈禱的開始,耶穌要我們禱告時先專注在祂的榮耀、慈愛和臨在,不僅先表達自己尊主名為聖,並期盼上帝的名被萬人同尊為聖,有如以賽亞先知在聖殿中遇見聖潔的主,發出聖哉、聖哉、聖哉的敬畏感。
 b.願你的國降臨(太13:44-46、路12:20-21)
什麼是你的國降臨?耶穌講論過很多關於天國或神的國之比喻,耶穌要說的是,上帝透過耶穌基督帶來神的國的降臨,每當人類心思和社會經歷基督的管轄,進而帶來平安、公義、彼此相愛、和解饒恕時,就是神的國降臨的時候。你曾否在禱告中迫切祈求上帝的國降臨?曾否體會過上帝的國就降臨在我們中間?當我們家在美國讀書時,記得有一次在華人教會的跨年禱告會中,我和幾位剛認識不久,自中國來的弟兄們一起小組禱告,為著中國的福音禱告,在禱告中超越了台灣人、中國人的意識型態,單單祈求神的國降臨,這個經歷超越了個人視野,經歷到什麼叫作合一,一起關心上帝看重的事勝過其他的。讓我們在的禱告中,學習加入祈禱「願你的國降臨」,看看你我的禱告會有什麼不同?我們的禱告又會怎樣的被擴展。
    我們教會在主日禮拜中,司會的長執會帶領大家公禱,其中包括為世界、國家社會的祈禱,乍聽之下有點像在播報新聞,但在禮拜中聽見這些消息,並為這些事情禱告,是讓我們學習,當我們在週間晚上吃飯看新聞,能否也同樣用這樣的態度,為著這些事情來禱告,如同耶穌教導我們的,願你的國降臨。
c.願你的旨意行在地上,如同行在天上(太26:36-39)
接續是祈禱「願你的旨意行在地上,如同行在天上」,我會說當我們如此禱告的時候,會推著我們去祈禱,如何可以參與在上帝旨意的實現行動中。耶穌在受難被抓前,在客西馬尼園禱告時,也曾同樣用這樣的話向上帝禱告「父阿,如果可以,不要讓我喝這苦杯,但不要照我的意思,要照你的意思,願你旨意成全」。耶穌教導門徒要祈禱上帝旨意的成全,超過自己為自己所設想的。在人與神的相遇之中,真實將上帝放在上帝的角色,讓上帝成為我的上帝,並期盼上帝也能在這世上成為眾人的上帝,也因此自然地帶出讓我們人成為人成為順服的人,願意遵照上帝的旨意而行,並有份在上帝的旨意和計畫之中。這是主禱文的第一部分。
第二部分,包含有三個祈求
4.三個祈求—a.日用的飲食,今日賜給我們(太6:25-34)
對比前面神的國,神的旨意之大格局,第二部分轉為個人生活的所需,這之間有著極大的反差—這兩者之間是大和小,遠和近,偉大和繁瑣的對比。但耶穌教導我們的禱告,要我們經歷上帝也在這些環繞著我們的柴米油鹽醬醋茶當中,「我們日用的飲食,今日賜給我們」,我們可以為日常生活所需祈求,但是耶穌也曾教導「不要為生命憂慮,吃什麼、喝什麼、穿什麼……你們要先前他的國和他的義,這些東西都要加給你們」,這是屬靈的優先順序--當我們先關心上帝所關心的,上帝也必然關心我們的需要。這不是和上帝交換條件,但我們卻往往顛倒了這樣的先後順序,我們常常先為自己祈求,如有應驗再回報上帝,但上帝要我們先求上帝的國度和旨意,並相信上帝應許看顧我們生活所需。
這同時也是一種信心的功課,雖然是我們所努力,但也相信這些都是依靠上帝恩典才擁有的。耶穌比喻中曾說到一個無知的財主(路12:16-21),想要為自己積存財富,在心裏盤算要把倉庫拆了,另外蓋一間更大的,然後對自己的靈魂說「靈魂哪,你有許多財物積存,可作多年的費用,只管安安逸逸的吃喝快樂吧!」神卻對他說:「無知的人哪,今夜必要你的靈魂;你所預備的要歸誰呢?」我們所能依靠的,絕非如同表面上全靠著我們自己的努力,而是相信是上帝的保守和恩典,並將此在禱告中提醒著自己--「我們日用的飲食,今日賜給我們」。
b.免我們的債,如同我們免了人的債(太18:21-35)
第二個祈求,是免我們的債,如同我們免了人的債,在馬太福音中用免我們的「債」,在路加福音中寫的是赦免我們的「罪」 或也有聖經翻為錯誤(wrongs)或是冒犯(trespasses),表達人活在得罪神的處境中。但如果從字面上表達一種前後因果關係的話,那我們都應該得不到上帝的赦免,因為我們經常無法饒恕得罪我們的人。耶穌曾說過比喻,有一個僕人欠主人一大筆債,當他剛得到主人的饒恕後,十分快樂感激的出來,正好遇見那位欠他小錢的同事,緊抓住他逼他還錢,甚至把他關到監獄,都不願意饒恕這同事,當主人得知後,也不願意饒恕他。每當我們在禱告中如此祈禱,是提醒我們真的去明白饒恕的意義,並省察自己是否因著對上帝的感恩,而在今天學習饒恕別人的功課。
c.不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡(太26:31-35,69-74)
第三個祈求「不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡」,是關於試探和兇惡。人生存在各樣的苦難,成為基督徒就會一切都順利嗎?耶穌並沒有這樣的保證,也沒有要我們如此禱告。我們祈求不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡,是因為知道自己的軟弱,知道我們還有懼怕的兇惡事物,但幸好我們有上帝的保守和搭救。我們深知無法靠自己,因此無法自誇,耶穌的門徒彼得,也曾在戲劇化的事件中體會過這道理。當彼得在耶穌最後晚餐時,他曾自信滿滿回應耶穌,說:「就算眾人都背叛你而跌倒,我卻永不跌倒。」但卻在幾個小時之後,在雞叫前三次不認主。即便如此,復活的耶穌親自來將他尋回並堅顧他,我們祈求天父不叫我們遇見試探,搭救我們脫離兇惡,表達信靠主,能在苦難中經歷上帝的保守和拯救。
這是耶穌教導門徒的主禱文,祈求上帝的國度降臨的三個願,和為個人生活需要的三個祈求。這些內容和順序都很重要,是耶穌對門徒們示範的禱告詞,也值得我們將這些納入成為我們的禱告。
5.不是還有一句嗎?
但你還會問說,牧師,主禱文最後不是還有一句嗎?根據聖經學者的考察,最後這句「因為國度、權柄、榮耀全是你的,直到永遠」,是後代教會歷史中才加入經文中的,因此,目前一些聖經版本中會註記古卷中並沒有,但即便如此,在教會歷史中被接續在最後,也不是沒有道理,這句是讚美,如同在啟示錄中對上帝完全掌權的頌讚,並呼應主禱文最前面的敬拜—我們在天上的父,願人都尊你的名為聖,成為前後的呼應。而天上的父,這「天上」也給我們一個永生、來世的盼望,和國度權柄榮耀,直到永遠相連,超越今世的一切,那是最終,也是最美的盼望。
三、結論
親愛的弟兄姊妹們,透過對主禱文逐句的解釋,是否能幫助你我更認識主禱文的內容和順序,主禱文中包含了耶穌許多的教導,以及他自己也如此行的榜樣,當我們用主禱文禱告的時候,也跟著耶穌學習向天父禱告。學習禱告的方法之一,是先覺察自己怎樣禱告,跳脫已經「習慣化」的禱告模式,藉由禱告更親近神。當然,只透過一次主日講道綜覽整個主禱文實在不夠,後續牧師也將在今年週四禱告會中,每月一次從主禱文中來學習禱告,操練禱告,也鼓勵大家來參加。現在到年底的禱告會,除了我以主禱文作主題,博文牧師則是向屬靈人物學習禱告,光勝牧師伴隨今年樂活讀經經文作主題,元元牧師和音樂侍奉團隊帶領泰澤禱告方式,還有請群鈺傳道協助每季一次禱告操練,期待有更多人透過禱告會學習禱告。
你的禱告和讀經生活如何,聖經說你的日子如何,力量也如何。在新的一年是否渴慕更深的在讀經和禱告中經歷神,今天就是再次立志和行動的時候。是否還記得,牧師在今天開始講道候,說到推動教會靈修年的主題牆,設在大廳兩面的布置--耶穌用愛懷搋褓抱我們和平教會所在的社區(人和建築物),除了觀看外,還設計不同顏色的星光貼紙,象徵透過讀經與禱告,邀請大家一起貼上的【星光貼紙活動】,如同週報第10頁所寫,在一樓大廳警衛范先生的櫃台前,有一個四格的小木盒,裡面目前有三種不同顏色的星光貼紙,
【黃色—讀經靈修】
當你立志在今年設定一個靈修讀經計畫(樂活讀經或其他的進度),當你在上週--達成靈修讀經目標時,給自己貼上一個鼓勵(黃色)的星光貼紙。
【紅色—感恩禱告】
當你在上週--數算上帝恩典並獻上感恩時,貼上一個感恩(紅色)的星光貼紙。
【綠色—為人代求】
當你在上週--為一個人或一件事代禱時,貼上一個代求(綠色)的星光貼紙。
【藍色—限定隱藏版】
靈修年中將不定期推出活動,敬請期待。
【代禱卡】
如果你願意,可將代禱事項寫在小卡上,投入貼紙盒後方的禱告箱,教牧團隊收集後,一同為此代禱 (並會謹守保密分級原則)。
今天牧師邀請我們大家,懇求天父上帝賜下愛慕神的心給我們每一位,如果今天你願意立志建立讀經的習慣,請在一樓主題牆面貼上黃色的星光貼紙,向上帝表明你的心志,讓自己參與在教會靈修年的推動。讓我們和平教會兄姊能在黑暗中發光,成為萬民祝福的見證。
【默想與行動】
1.在本週每天用主禱文禱告,細細咀嚼每一字句對你的意義,讓主禱文來影響你原本所習慣的禱告。
2.等下禮拜結束後,你可願立志在今年建立靈修讀經的習慣,請在一樓主題牆面貼上黃色的貼星光,向上帝表明你的心志,讓自己參與在教會靈修年的推動。