聖經中的婦女(十七)百基拉Priscilla

講道內容

 
聖經中的婦女(十七) 百基拉Priscilla
時間：二０一二年三月十八日
經文：羅馬書16:3-4、 使徒行傳18:1-3
主講：李晶晶牧師

 講道影片 ：

• 聖經中的婦女(十七) 百基拉Priscilla (台)
• 聖經中的婦女(十七) 百基拉Priscilla (華)

一、前言：大齋節期(Lent)

    「大齋節期」在教會年曆中是相當重要的節期，也就是預備進入受難週、復活節的節期，英文「Lent」，是春天的意思、充滿新生與盼望之意；此節期一共有四十天，拉丁教會稱Quadragesima，意即四十天（四旬），天主教會也稱「四旬期」，改革宗信義宗則稱「預苦期」。

    大齋節期的時間是以復活節往前推四十天，中間會經過六個主日。第一天的開始不是主日，而是禮拜三，通常稱為聖灰禮拜三 (Ash Wednesday)或撒灰節(撒灰日)，從初代教會開始在傳統上一直都有紀念大齋節期的活動。

    有些教會會在「聖灰禮拜三」當晚舉行特別的禮拜，有的會在禮拜堂門口預備一盆灰，讓與會者塗在臉上，或是由牧師或長老塗灰在與會者的額頭上畫十字架，表示懺悔的意思、代表內心的悔改，以此預備心進入這個節期，迎接耶穌基督的救恩與復活的盼望。從這一天開始，一直到復活節前一日這段期間都稱為「大齋節期」，扣掉中間六個主日，加起來一共四十天。第六個主日稱為「棕樹主日」 (Palm Sunday)，這一天是紀念耶穌騎著驢子進入耶路撒冷，看似榮光，但事實上祂是預備要走上受難的苦路，為了擔負人的罪在十字架上受死，因此「棕樹主日」一直到復活節前一日的這一週稱為受難週 (Holy Week)，而禮拜五那天稱為受難日 (Good Friday)，紀念耶穌基督十字架上的救贖之愛與恩典。

    為什麼要用四十天預備心來迎接復活節呢？是起源於耶穌在接受約翰洗禮之後，到曠野禁食禱告受試探之後出來傳道侍奉，完成所差的使命。以此期望我們通過為期四十日之久的屬靈操練，一方面體驗耶穌在曠野受魔鬼試探四十日的歷程，一方面激勵幫助信徒在復活節來臨前，省查、警醒、更新自己的信仰生活，並重新立志建立與耶穌基督的關係。

在我們在生活中有很多紀念日，從偉人的紀念日到個人性的受洗、生日、結婚、安息…等紀念日，幫助我們回憶與紀念重要與美好的人事物。整個大齋節期，甚至是整個教會年曆中的節期，都是再一次給我們機會數算上帝的恩典，幫助我們一次次回想耶穌基督的救恩與祂在我們生命中所行的奇異救恩。

    初代教會在節期中透過默想、讀經、禱告或禁食，在過程中思想耶穌基督的救恩，直到現在，羅馬教廷、天主教或聖公會都保持紀念這樣的節期，基督教則比較少紀念活動，但近年來有越來越多的教會開始恢復舉辦相關教會活動。早期紀念的方式有許多方式：第一種是禁食，禁食的方式可能是以每個主日禁食、每天的某一餐禁食，表示願意對付自己軟弱的地方；第二種是施捨，看見缺乏的人，施恩典與憐憫，來表達耶穌基督的愛；第三種是禱告，利用禱告來守望自己。以上三種方式都是為了預備心。

    現代的教會也提供了不同的方法來紀念，分別是暫停娛樂、暫戒愛食、改變陋習及避靜禁語，這些都是象徵、代表，表示我們願意為了上帝做一點點的捨，表達對上帝的感恩，目的是為了再一次體驗耶穌曠野經歷，並默想主愛悔改迎新。

今年2012 年的大齋節期是從2月22日至4月7日（4月8日是復活節）：2月22日是聖灰禮拜三，復活節是在4月8日，4月1日為棕樹主日，而受難日在4月6日。從今天開始到距離復活節還有三週，邀請大家可以和家人或朋友相約以另一種信仰模式來紀念大齋節期，讓我們預備心來迎接耶穌基督為我們受難，並帶給我們盼望。除了慶祝復活節與紀念受難日之外，不妨也試試預備心，進入這個節期裡面。我們可以利用這段時間更多親近神、靈修禱告讀聖經，體驗耶穌在曠野四十天的操練。除了一些傳統功克己身的方式：禁食禱告、避靜禁語...等之外，也可以選擇放棄一項自己所愛的美食或喜好：咖啡、甜點、酒、整天上網、連續劇…等，或是立志改變一項不良習慣：遲到、負面口頭禪、罵髒話、抽菸…等，或是暫停參與一些育樂活動，以此來體會主耶穌受苦的歷程、調整自己生命的老我、迎接復活節的更新。

這是個恩典的節期，是紀念上帝為我們在十字架上完成救恩，不只是在口頭上或每個主日而已，而是實際在我們的生活裡。如果你有一個很想改掉的習慣，不妨在這期間試著改掉；如果有種食物會影響你的健康，不妨在這期間試著戒掉；有種活動跟娛樂會佔用你的時間、影響你的作息與健康，不妨將時間用在禱告上；或是在這期間遇到困難，不妨向神禱告，願祂的恩典夠我們用，在十字架上的救恩，能讓我們脫離罪惡，可以讓我們脫下一切重擔，來到寶座前。

我們用一分鐘的時間禱告：「親愛的主，我們在這樣的節期裡再一次向你獻上感恩。謝謝你用十字架顯明你對我們的愛，懇求你幫助我們每一位弟兄姊妹，願你將禱告的靈充滿在我們心中，讓我們活在一個禱告的生活。我們將陋習、困境、難處、願景及期待都交給你。謝謝主幫助我們的弟兄姊妹，讓我們在未來的這段時間直到復活節，我們與你同在十字架上、同復活。禱告奉耶穌基督的名，阿們。」

二、百基拉(Priscilla)是誰？

    聖經中有六個地方說到一位叫百基拉的姊妹，我們無法透過她自己來認識她，因為她總是跟她丈夫的名字連在一起，如果要認識百基拉這位婦人，就必須談到她的丈夫、婚姻、家庭與事奉。今天我們一起透過百基拉來學習屬靈、人際關係及家庭的功課。

    百基拉（原名Prisca，昵稱Priscilla），這個字出現在羅馬的家族姓氏中，羅馬字義是：微小的，謙卑之意，或做有價值、古老的、歷史悠久的、可敬的。她的丈夫叫亞居拉，在聖經中他們的名字總是連在一起。

1.身家背景(徒18:2)

    關於百基拉的身家背景資料並不多，只有短短兩節交待，在使徒行傳18:2-3說「遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從意大利來。保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住做工。」。只知道百基拉的丈夫亞居拉生在小亞細亞東北部，黑海沿岸的本都省的猶太人。但我們不知道百基拉是否與丈夫一樣都是本都出生的猶太人，在本都相識結婚後到羅馬生活，或是百基拉是羅馬人，當亞居拉經商到羅馬時認識了百基拉，婚後兩人就在羅馬定居工作。無論如何，從他們的名字知道兩人都有羅馬公民身分，原住在羅馬，因遭革老丟驅逐出境搬遷到哥林多，在那裡遇見保羅、接待保羅在家中，之後夫妻倆隨保羅去以弗所，後回歸羅馬城，最後與提摩太在以弗所同工。可惜當時羅馬皇帝要驅逐猶太人，所以離開了羅馬。他們夫婦兩人都是製造帳棚為業。

2.時代背景(徒18:2)

    百基拉、亞居拉夫婦所處的時代是保羅的那個時代，是第一世紀的初代教會時期。當時「革老丟」是羅馬皇帝(在主後41~54年)，他在主後49～50年間，因在羅馬的猶太人中發生了所謂的「基烈斯督(Chrestus)騷亂」(大概是指當時在羅馬的猶太教徒中有個人叫基列思督，這個名字與耶穌基督的名字相似，而猶太教信徒並不信耶穌為基督，所以猶太教徒認為這人有問題，可能是基督徒派來的，於是猶太教徒起來逼迫基督徒，因而引起極大的騷亂)，革老丟不問情由，下旨將所有的猶太人驅逐出羅馬城。於是他們夫婦被迫離開羅馬，到了哥林多，這時保羅就來投奔他們，這是保羅四次旅行佈道中的第二次旅行佈道時遇到了亞居拉與百基拉。

3.生活事奉(徒18:3/18、羅16:3、林前16:19)

    百基拉跟亞居拉可以說是在平信徒中，參與宣道事奉非常有貢獻的人。他們接待了保羅，並與他一起同工，同時參與宣教，並造就年輕的傳道人亞波羅。「有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞歷山大，是有學問的，最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓，心裏火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。他在會堂裏放膽講道；百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。」(徒18:26-26)亞波羅是個年輕猶太人，瞭解舊約並傳道。百基拉、亞居拉聽了他的道覺得不夠詳細，便將亞波羅接到自家，向他講解神的道，補充說耶穌就是基督、是救恩。這對亞波羅來說很重要，因為經文後面提到他去到了亞該亞建造基督徒，同時也傳講耶穌是基督、是救恩的真理。一個平信徒透過耐心的講解，造就了一位傳道人。

三、百基拉(Priscilla)的見證

    接下來我們從百基拉的見證一起學習。

1.生命上的見證(徒18:2/26、彼前3:3-5)

(1)謙卑信徒

 百基拉人如其名，她的名字「Priscilla」意思是微小，即謙卑，顯示出百基拉是一個謙卑的信徒。是一個、謙卑順服的婦人。在接待保羅一年半中(羅18:11)，不只是供給保羅食宿，她和丈夫與保羅一起住，一起做工，一同敬拜上帝，也謙卑聽保羅講解聖經的的真理，使他們在真理上打下了非常好的根基，以至於當他們在以弗所會堂中聽見亞波羅的講道，發現其中的問題而主動幫助亞波羅。百基拉的女性特質「阿婆心」多一點雞婆和看見，發現亞波羅的教導中有所欠缺，於是和丈夫一起邀請他到家中一敘在其中分享他們所領受的真理，不是學問，而是真理與生命；不是在人前大拉拉的指導糾正，而是謙卑地邀請亞波羅到家中、私下的分享真理與歸正。

(2)與夫同行

    新約聖經共有六處提到百基拉和亞居拉這對夫妻的名字，其中有四處經文都是將「百基拉」的名字擺放在亞居拉的前面，只有兩次是丈夫亞居拉的名字在前，這在當時男尊女卑的猶太文化與時代是不尋常的，是否有特別的用意呢？

研究聖經的學者認為這當中有很重要的屬靈功課要學。

    我們會發現當經文故事是關乎家庭、是發生在他們「家裡」時，都是先提及丈夫亞居拉：使徒行傳徒18:2「亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從意大利來。保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住做工。」當家庭有變動時，是丈夫帶領妻子搬家和決定接待保羅宣道師，在這裡就先提到了丈夫，因為丈夫是頭，帶著妻子離開移民。另外一處是在哥林多前書16:19，保羅問安時：「亞細亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉並在他們家裏的教會，因主多多地問你們安。」他們的家庭開放成為聚會敬拜的地方，以致當保羅問候家中的情形時，先將丈夫的名字也放在前頭。所以提到家庭生活的時候，會將丈夫亞居拉擺在前面。

    如果提到屬靈事奉的時候，百基拉的名字就被擺在前面。「問百基拉和亞居拉。他們在基督耶穌裏與我同工，也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。」(羅16:3-4)談到同工與屬靈關係的時候，百基拉被放在前面。當保羅要離開哥林多到其他地方宣教的時候，「保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他同去。」(徒18:18)第三個地方就是之前提過的：「亞波羅在會堂裏放膽講道；百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。」(徒18:26)最後一處在提摩太後書：「問百基拉、亞居拉，和阿尼色弗一家的人安。」(提後4:19)

    聖經學者認為這在屬靈上有重要的意義，就是在在靈命的追求與教會事奉上，妻子百基拉比丈夫亞居拉更為活躍、領先，扮演了更顯著、重要的角色；但回到家庭裡，在夫妻關係與角色次序上是由丈夫做頭，這似乎也透露百基拉無論在教會侍奉有多少恩賜與投入，回到家中她仍順服她的丈夫。「又當存敬畏基督的心，彼此順服。你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。」（弗5:21-23）

    我們可以看到這對夫妻是互相補足的：在家庭裡面，亞居拉是頭；而在事奉上，百基拉的恩賜比較多，但他們還是在一起事奉。在六處經文中，他們事奉在一起、生活在一起、逃難的時候在一起，和保羅逃難的時候也在一起，這是一個很好、很親密的婚姻關係。他們的名字總是被相提並論，在屬靈方面沒有高低，在家庭中是次序，不是優劣，可是在耶穌基督裡面，是彼此相愛。無論到哪裡去，百基拉都跟丈夫在一起。他們一路從羅馬到哥林多並接待了保羅，接著又到以弗所事奉，最後有機會再度回到羅馬。這一路上他們彼此相依，而且所到之處都成為重要的宣教城市。

(3)與人同工

夫妻不僅同心，也與人同工，他們在哥林多的時候，接待保羅一年半的時間；到了以弗所，他們又和亞波羅及提摩太一起同工；在羅馬教會的時候，又和羅馬教會的人一起同工。

2.家庭上的見證(徒18:26、林前16:19）

(1)接待主僕

對他們來說，我們的家就是上帝的家，所以當保羅來投靠他們的時候，二話不說便接待了保羅，為期一年半：「保羅在那裡住了一年零六個月，將神的道教訓給他們。」(徒18:11)。約翰三書也說：「親愛的兄弟啊，凡你向作客旅之弟兄所行的都是忠心的。他們在教會面前證明了你的愛；你若配得過神，幫助他們往前行，這就好了。因他們是為主的名出外，對於外邦人一無所取。所以我們應該接待這樣的人，叫我們與他們一同為真理做工。」(約三1:5-8)換句話說，他們為了真理、為了上帝的愛而接待上帝的僕人，幫助保羅能夠繼續往前行。

(2)家庭教會

    在羅馬書 16 章中，保羅向 28 個人問安，其中包含五個家庭，百基拉跟亞居拉是第一個問安的家庭。「問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裏與我同工，也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。又問在他們家中的教會安。...願我主耶穌基督的恩常和你們同在！」(羅16:3-20)由此可知，他們開放的家，成為百姓聚集的家庭教會。

(3)福音移民

亞居拉跟百基拉原本住在羅馬，後來被驅趕到哥林多，不過這時不是福音移民，而是連夜搬遷。他們在羅馬過得安逸，而哥林多雖然是商業大城，但同時也是敗壞之城，許多人到那裡便墮落了。但當他們在哥林多接待了保羅之後，便真正做到福音的移民，這時的福音移民是遭逼迫的，但接下來的第二次福音移民則是心甘情願的。他們在哥林多與保羅相處一年半，感受到真理，看到福音的美好，所以甘心跟保羅前往以弗所。到了以弗所後，保羅很快就離開了，而夫妻倆則繼續留在那裡和以弗所教會的人一起服事、建造教會。

當遭遇到風浪時不要氣餒，因為上帝會為你預留另一個更美好的計畫。他們從羅馬被驅逐出來，卻沒想到自己會成為初代教會的福音移民，並成為保羅的宣道同工。他們在羅馬可能只是做帳棚的基督徒商人，但在離開舒適的環境後，上帝給了他們另一個可能。所以，當我們遇到困境時，不要灰心喪志，因為在那背後，有上帝的同行同在。

最後他們回到了羅馬，這時不再是兩個人的家庭，而是可以容納很多人的家庭教會，讓人得到真理的造就。

3.工作上的見證(徒18:3)

    百基拉跟亞居拉兩人為同業同工，兩人也是帶職事奉，雖然兩人一起工作、一起宣道感覺很甜蜜，但假設場景設定在今日，先生的上司就是他的太太，不知道這感覺會如何？能在工作時成為很好的夥伴，又要在事奉上相輔相成，只有一種方法：在耶穌基督裡，遵守屬靈的次序。他們多年都在一起，是因為兩人成為了屬靈的伴侶。

4.事奉上的見證（羅16:3-4）

(1)支持宣道

    不僅如此，他們也與保羅同業同工，讓保羅投靠了一年半，這樣的關係是緊密的，之後便一起參與事奉，這一年半的時間，必然建造了不同的關係。當保羅決定離開哥林多，去以弗所時，兩人決定跟他一起去：「保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他同去。他因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。到了以弗所，保羅就把他們留在那裏，自己進了會堂，和猶太人辯論。」(徒18:18-19)一定是三人的事奉關係很好，才會願意離鄉背井，跟隨傳教者福音移民。

(2)成全聖徒

    保羅也這麼說：「我們這許多人，在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」(羅12:5)他們跟保羅成為了屬靈夥伴，這樣的關係讓夫妻倆的屬靈得到栽培，讓他們聽到亞波羅講道不夠精確時，可以分辨得出來，並且可以用真理教導這位年輕傳道人。對保羅而言，這種屬靈夥伴關係也讓他得到很好的同工。保羅雖然是說話很有力的人，但在哥林多不是這樣：「保羅描寫自己：我在你們那裏，又懼怕，又戰競。」(林前2:3)他在這敗壞之城傳福音，與外邦人分享時很害怕，可是透過亞居拉與百基拉的接待與支持，安然度過這一年半，讓他能繼續往前行。不僅如此，保羅也這樣說：「問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裏與我同工，也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。」(羅16:3-4)宣道的過程是有危險與挑戰的，可是保羅有很好的同工支持，讓保羅能四次巡迴傳道。

(3)完全奉獻

此外，這對夫妻也造就了傳道同工─亞波羅。「亞波羅在會堂裏放膽講道；百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。」(徒18:26)亞波羅後來到了亞該亞，幫助了許多信主的人：「亞波羅想要往亞該亞去，弟兄們就勉勵他，並寫信請門徒接待他。他到了那裏，多幫助那蒙恩信主的人，在眾人面前極有能力駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督。」(徒18:27-28)

今天如果幫助了一個人，那人再起來幫助別人，這是上帝期待我們看見的「生命影響生命」。

四、結語：屬靈的功課

1.愛相隨：建造屬靈家庭(書24:15)

在亞居拉、百基拉的身上，我們看見愛相隨，並建造屬靈的家庭。不是只有在歡樂的時候，而是他們一律從苦難中、搬遷中、事奉中彼此相隨，互相幫補，沒有誰在前或誰在後。他們同工同業，一起生活、一起工作、一起事奉，這是因為他們有很好的家庭祭壇。

什麼是家庭祭壇？家庭祭壇就是在家裡跟家裡的人一起敬拜上帝，有一個家庭的禮拜，簡單的讀經、禱告、敬拜。「因為你們立志行事都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。」(腓2:13)如果我們真的有心想要試試看，如同亞居拉、百基拉所建造的屬靈的家庭，或是我們當中有年輕朋友還單身的，你期待將來你有也一個屬靈的家庭，你要起來立志讓神在你心裏運行，建立你個人的祭壇，也在家裡建立你家裡的祭壇。「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」(腓4:13)在你的禱告裡面，不單單是靠自己，讓神幫助你，你就可以做得到，就從你的禱告開始。

    我們看到這對夫妻可以如此經歷患難，同心、同工、同服事、福音移民、開放家庭，並不是一蹴可及，而是一天一天、一點一滴在他們的家庭祭壇裡面。人生不是沒有風浪，而是可以在耶穌基督裡，在禱告當中，在彼此愛的關係裡面一起面對。

2.信之友：成為屬靈同伴(羅12:5、提後2:22、傳4:9-10、太18:19)

你有屬靈的同伴嗎?

保羅有亞居拉、百基拉這麼好的屬靈同伴，一路的陪伴他。傳道書說：「兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。若是跌倒，這人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。」(傳4:9-10)。「兩人總比一人好」，這是需要有一個屬靈的同伴，但你不一定都是跌倒的人，或永遠都是扶起別人的人。有的時候我很堅強，但是下一刻可能需要你幫我扶起，「若孤身跌倒就危險了」。

我們需要屬靈的同伴，彼此的扶持、互相的拉拔。保羅鼓勵我們說：「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」(提後2:22)。我們需要有好的屬靈同伴，能夠一起禱告，而且神應許說：「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。」(太18:19)。

我們需要有屬靈的同伴，彼此建造。然而，我們不能只期待有好的屬靈同伴，我們也要去做別人的屬靈同伴。當我們看到別人因為軟弱而跌倒了，我們去把他們扶起；一個人你不怎麼認識的人，你可以為他禱告，你就成為他的屬靈同伴，是在耶穌基督的裡面。就像在我們的信仰、人生當中，你並不孤單，你有屬靈的同伴，並且你對你的生命也有一個更大的期待，你也可以成為別人的屬靈同伴。

3.望永恆：參與屬天事業(創12:1-3、太25:34)

我們有個盼望，期待我們可以參與在永恆的國度，屬天的世界。在地上我們有自己的產業和事業，可是有一天也終究會過去。有沒有什麼是永恆不朽的？那就是在上帝國。百基拉和她的丈夫為我們做了美好的見證，在那個世代，他們盡心盡力，以致於我們今天與他們同得福音的好處。「至於我和我的家，我們必定事奉耶和華。」(書24:15)

對於自己的家的期待是什麼，每逢我們為自己的家禱告，或是想像要建造什麼樣的家的時候，你所想的那幅藍圖是什麼？是金碧輝煌，住在東區某個地方？還是像約書亞說的，這是你可以選擇的，讓我的家，成為事奉耶和華的家。

亞居拉、百基拉給我們的見證是：他們開放家庭、接待上帝的僕人、在職場上帶職事奉。你不一定要做傳道人，但是你可以在你的職場上面，跟人分享耶穌基督的愛。在各種節慶的當中，你可以邀請人來接近神，就像今天有新朋友，是你的同學、你的朋友邀請你來的。在學校、職場上，你可以成為與神同工，與你的好朋友一起來經歷上帝。

福音移民對我們來說好像有一點遙遠，可是在你思考人生的下半場的時候、思考人生的轉化，或是思考人生有沒有不一樣的價值與意義的時候，福音有沒有可能在你的腦海裡面？我們既然要成為萬民的祝福，那腳步需要跨出去，像亞伯拉罕一樣。

教會最近寄了一封公文到七星中會，要申請一個畢業的神學生來做傳道人，目的是要開拓教會跟子堂，可是過去許多挫敗的經驗就是把年輕剛畢業的傳道人丟在一個偏荒若遠的地方，孤軍奮鬥，最後失敗，事工不利，也很挫敗。如果有人願意像百基拉、亞居拉一起去，陪伴傳道人到那個地方，或許就會比較順利。

保羅這麼有能力恩賜的人，他在哥林多都說他極度害怕，可是因為百基拉、亞居拉，他做成了何等美好的事工。福音的移民不是一件容易的事，但是有可能不在你的規劃裡面，像百基拉、亞居拉一樣，他們因為遭逼迫，神讓他們成為福音的移民。在你人生的每一個階段跟經歷裡，不妨問問上帝，有沒有什麼我可以參與的，開放家庭嗎？接待傳道人嗎？或者是我可以在我的職場上做一個帶職的事奉。

我們教會有很多年輕人是從中、南部上來的，青年團契聚會完以後，學生分別回到宿舍，有些學生的宿舍距離教會或華神很近，可是如果是輔大或是更遠的學校的學生，在交通和安全上就很不方便，所以有很多學生會借住在曾牧師家。可是當我們回到新堂後，曾牧師家恐怕住不了那麼多人。試問，有沒有家庭願意接待這些從中、南部上來的孩子們呢？

我們的教會在二、三十年前，有一個活動叫「抽媽媽」。大學生藉由抽籤，讓許多願意接待年輕人的屬靈家庭，成為他們屬靈的媽媽，歡迎他們，邀請他們到家庭裡面。

再過兩週就進入受難週。求神幫助我們，花一點點時間讓我們一起來默想這些屬靈的功課。在建造家庭祭壇上，或是在你的婚姻關係，或是男女朋友的關係上，有沒有什麼是可以從百基拉、亞居拉身上學習的？你有屬靈的同伴，或是你願意成為別人的屬靈同伴，在你的事奉上，在你的人生意義和職場上，有沒有想做一些調整或突破的？我們一起來禱告，求神幫助，在每個不同的處境底下，上帝親自帶領，對我們說話。

禱告

   羅ㄨㄛ成為ㄟ的兩處經文晶ㄨㄣ：語ㄝ是ㄛ徒派來的ㄜ名字相似ㄤ我們一起來禱告：「親愛的主，求你建造我們每一個人的家庭，好讓我們成為屬靈的家，並使我們每一個人有個人祭壇，也有家庭的祭壇可以一起敬拜你。求神賜給我們每個人都有屬靈的同伴，同時我們願意成為別人的屬靈同伴，一起經歷神相互的扶持。主擴張我們生命的境界，與我們在事奉上有不一樣；在我們的職場上有屬神的關係；在我們的家庭裡面，有可以成為神你自己的家，接待、歡迎人到你的家中來。在新的一個禮拜，求神祝福我們每一位弟兄姐妹，我們禱告奉耶穌基督的名，阿們。」

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聖經中的婦女(十六)底波拉

講道內容

聖經中的婦女(十六) 底波拉
時間：二０一二年二月十二日
經文：士師記四章1-7節; 士師記五章7-12、31節
主講：李晶晶牧師講道影片 ：

• 聖經中的婦女 (16) 底波拉 (華)
• 聖經中的婦女 (16) 底波拉 (台)

Ⅰ.引言：現在以色列之母－梅厄夫人   （Golda Meir，1898-1978）

果爾達·梅厄（通稱梅厄夫人， 希伯來語：גּוֹלְדָּה מֵאִיר‎；拉丁轉寫：Golda Meir，1898年5月3日－1978年12月8日）1898年出生於沙皇統治下的基輔Kyiv（今屬烏克蘭首都），父母親都是猶太人。1906年八歲時隨全家移居美國威斯康星州密爾沃基，爾後進入師範學校學習，後來成為密爾沃基猶太復國主義工黨領導人。1921年，梅厄夫人與丈夫克服了重重艱難險阻，移居巴勒斯坦，在一個基布茲落腳，積極參與工黨活動。在第二次世界大戰期間，她與英國委任統治當局進行談判，成為猶太復國事業的有力發言人。1948年5月14日，她參加簽署以色列獨立宣言，是以色列創國者之一。   在以色列建國初期，梅厄夫人是本古裏安總理內閣中唯一的女性，擔任勞工部長。在勞工部工作的7年是她一生中最滿意、最愉快的歲月。她也接續擔任駐蘇聯大使、外交部長及第四任以色列總理（由1969年－1974年）是以色列第一位女性總理。雖有光榮戰績，但在一場第四度的阿以戰爭(贖罪日戰爭)失利，以色列缺乏防備，震驚全球，雖然後來在美國的協助下贏得勝利，但是以色列政府飽受嚴厲的批評，大部分的指責朝向梅厄夫人的領導方式，使她在1974年黯然下臺。儘管梅厄夫人的政治生涯因此蒙上了烏雲，但是她對以色列的建國與國家外交建立與忠誠心，絲毫沒有受到任何人質疑。  

被稱為「現在以色列之母」，在英國首相瑪格利特·柴契爾未被稱為「鐵娘子」之前，果爾達·梅厄被外界認為是一位以色列的「鐵娘子」，她曾經被譽為「內閣裡唯一的男人」，因為她身材高大、直率、果斷，把一生都獻給了這個她協助建立的猶太國家。果爾達·梅厄是首位女性掌以色列大權，她也是世界上第三位女性總理。在身患長達12年的白血病之後，1978年12月8日病逝。  

她個人格言：「沒有什麽比和平更令以色列人心馳神往的了。」、「請任何地方的任何人不要有絲毫懷疑，我們的孩子和我們孩子的孩子永遠不會滿足於比自由更少的東西。」  

梅厄夫人是現代「以色列之母」，對於以色列的復國和建國後對外外交及其重要的人物，也是上一個世紀(二十世紀)在民族與政治上的重要關鍵女性。今天咱所讀的經文、所要看聖經中的婦人底波拉，在她那個世代稱為「以色列之母」，「以色列中的官長停職，直到我底波拉興起，等我興起作以色列的母。」（士5:7）是頭一個女士師，帶領那個混亂的以色列百姓有四十年的太平日子。  

Ⅱ.底波拉（Deborah）是誰

1.士師時代背景

我們先來了解當時的環境背景：士師時代在整個舊約當中，可被稱為最黑暗的時期，長達四百多年。約書亞領以色列人進入迦南地後，南征北討，佔領了許多城鄉，約書亞將地分封給十二支派。約書亞剛過世那些年，百姓還記得耶和華過去的帶領，仍舊侍奉耶和華，也很遵守約書亞跟他們所立的約定－不可拜偶像，「約書亞在世和約書亞死後，那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華」（士2:7），可是當那世代過去，而不認識耶和華的別世代興起時，即開始忘記耶和華，「那 世代的人也都歸了自己的列祖。後來有別的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力，離棄了領他們出埃及地的耶和華─他們列祖的上帝，去叩拜別神，就是四圍列國的神，惹耶和華發怒」（士2:10-12）。當人離開了上帝，就意味人離開了上帝的恩典；當人離開上帝的保護、恩典與立約時，人就開始遇到了各樣的困難與不平靜。以色列開始被外族攻打，外族從四面八方而來，這當中有多達五次，整個以色列地區淪陷，為外族所統治：美索不達米亞王統治長達八年，「所以耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在美索不達米亞王古珊‧利薩田的手中。以色列人服事古珊‧利薩田八年」（士3:8）；摩押長達十八年，「於是以色列人服事摩押王伊磯倫十八年」（士3:14）；迦南王耶賓統治了二十年，「耶賓王有鐵車九百輛。他大大欺壓以色列人二十年」（士4:3）；米甸七年，「耶和華就把他們交在米甸人手裏七年」（士6:1）；最長的就是非利士人，長達四十年，「耶和華將他們交在非利士人手中四十年」（士13:1）。

在四百年的歷史當中，他們有一百年是被外族侵略統治的。而當以色列百姓因為受苦、哀號、呼叫上帝，上帝就憐憫，興起士師來拯救他們脫離侵略者的手，「耶和華興起士師，士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手」（士2:16）。當人受苦了，受難了，被統治了，被欺壓了，就回轉來找上帝；當人找上帝的時候，上帝的臉也轉向人，上帝就興起士師來拯救他們。在整個士師記中記載了十二位士師：睚珥、俄陀聶、以笏、底波拉、基甸、珊迦、陀拉、耶弗他、參孫、以比讚、以倫和押頓，當士師帶領百姓，戰勝外族，國中便太平一段時間，然而，以色列百姓卻在太平盛世中開始做惡：「及至士師死後，他們就轉去行惡，比他們列祖更甚，去事奉叩拜別神，總不斷絕頑梗的惡行」（士2:19）。換句話說，在這四百多年的當中，百姓活在一種循環裡面：行惡，受苦，呼求，拯救，行惡。

今天我們所看的經文，就是在這週而復始中的一段歷史：百姓受摩押王欺壓十八年，上帝興起以笏，使國中太平八十年（士3:30），這是士師時代最長的太平盛世，可是再長，以笏死後，百姓又開始做惡，彷彿學不會歷史的教訓，於是上帝允許迦南王耶賓攻打以色列，其有鐵車九百輛，他大大地欺壓了以色列人二十年，於是百姓呼求上帝，「耶賓王有鐵車九百輛。他大大欺壓以色列人二十年，以色列人就呼求耶和」（士4:3），當人轉向上帝的時候，上帝就憐憫，興起了下一個士師－底波拉。

2.是以色列之母

底波拉（Deborah）原文意思是「蜜蜂」，有人這樣形容：蜜蜂很勤勞地在做工，不斷地出去採花蜜回來餵養，正如底波拉，在惡劣的時代當中，餵養她的百姓，幫助她的百姓重回太平盛世。蜜蜂的尾巴有一根尖尖的針，專門攻擊敵人，亦如底波拉，當百姓陷入困境，上帝興起她，讓她帶領百姓攻打敵人，重回太平的生活。她被稱為「以色列之母」，在第五章第七節說：「以色列中的官長停職，直到我底波拉興起，等我興起作以色列的母」（士5:7），底波拉帶領以色列人脫離耶賓的統治有四十年之久。

3.是一位女先知

聖經告訴我們，底波拉是一位女先知，是拉比多的妻子，並亦為以色列的士師，「有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，當時作以色列的士師」（士4:4）。從與上帝的關係來看，她是一位先知，也就是上帝把他的心意告訴了這位先知，讓她可以告訴百姓上帝的心意及其所要做的事情，所以她是一個忠實的代言人，傳達上帝的命令。聖經上說，底波拉知道上帝要帶領以色列人脫離迦南王耶賓的手，所以她就打發人叫巴拉來， 「她打發人從拿弗他利的基低斯將亞比挪菴的兒子巴拉召了來，對他說：『耶和華─以色列的上帝吩咐你說：『你率領一萬拿弗他利和西布倫人上他泊山去』』（士4:6）先知的角色就是一個代言人，她把上帝的心意傳達下去，她告訴巴拉要做這一件事，因為上帝要他做這件事－帶領一萬人上他泊山，上帝要把迦南王和西西拉交在他手中，巴拉聽完很害怕，因為敵人光鐵車就有九百輛，人數遠多餘我軍，認為此仗必輸，不願意出馬，除非底波拉同行，所以底波拉就同意了：「我必與你同去，只是你在所行的路上得不著榮耀，因為耶和華要將西西拉交在一個婦人手裏」（士4:9）。這是第二次，我們看到底波拉說預言。巴拉說不敢去，要底波拉陪他去，底波拉同意了，可是她還是要忠實地告訴巴拉，就算打勝仗，功勞也不會在他身上，因為他剛剛拒絕一開始的命令，同時她說西西拉將軍會被交在一個婦人手裡，不是底波拉自己而是別人（雅億），這是先知的角色，她要傳達上帝的命令，把上帝的心意告訴百姓，底波拉就這樣忠實地傳遞。

接著，當他們去到戰場的時候，底波拉對巴拉說：「你起來，今日就是耶和華將西西拉交在你手的日子。耶和華豈不在你前頭行嗎」（士4:14），先知除了傳遞上帝的命令，還會鼓勵人「上帝就在你們當中，不要怕」，這就是先知的角色，把上帝的心意告訴百姓，使百姓有信心可以繼續往前跟隨上帝。

4.是拉比多之妻

同時聖經也告訴我們，底波拉是拉比多的妻子，至此以後，聖經中不再提起「拉比多」這個人，在以色列的文化中，這是不容易的，因為那是一個男尊女卑的世代，可是聖經就只有這樣說「她是拉比多的太太」，換句話說，上帝透過這段經文告訴我們：就算你再有恩賜，你跟上帝的關係再好，你還有一個家庭生活，你有你的責任，你有你的角色，你在教會有服侍，可是你在家庭裡面，你仍然有你的角色，你依然有你的責任要去負擔，所以讓我們看到，底波拉不只是位先知，同時在家裡她是為人妻。

5.是以色列士師

最後我們看到，底波拉在職場上，她的工作是以色列的士師，是上帝在百姓遭遇危難時，興起的拯救者，拯救以色列百姓脫離敵人的手，換句話說，是一個軍事的領袖，不過聖經不只說她是一位軍事的領導人，更是民間的調停者（如司法官）：「她住在以法蓮山地拉瑪和伯特利中間，在底波拉的棕樹下。以色列人都上她那裏去聽判斷」（士4:5），她需要聆聽爭執雙方的主張以做評判，這需要具備敏銳的觀察來做判斷，要能夠聆聽與判斷，要能夠居中協調，更要抽絲剝繭地了解來龍去脈，因此我們說她當時是一位軍事領袖與社會仲裁者。聖經說，以色列人都上她那裡去聽判斷，當時以色列有十二支派，分布範圍廣，可見當時的十二支派互有往來，且都知道以法蓮那邊有一人是以公義來審判的，許多人都去到她那裡。所以我們可以看到，她是一個敬畏上帝的人，在家庭她是負起責任的，並且她是一個公義的審判官，很多人來到她那裡，她是有影響力的，這對一位男性而言，這個是容易的，可是對於婦女，在當時後要成為這樣一個有影響力的，被尊重，被看為是公義的人，不是一件容易的事，上帝必定在她的生命中，給予特別的恩賜與特質。

III.底波拉的功績與信仰

接下來看底波拉的功績：

1.勝了迦南王耶賓 使國太平四十年

她與巴拉戰勝了耶賓王。底波拉住在以法蓮，她把巴拉找來，要他去拿弗他利與西布倫各地調一萬人到他泊山去，巴拉軟弱，要求底波拉同行，底波拉告訴他：「耶和華─以色列的上帝吩咐你說：『你率領一萬拿弗他利和西布倫人上他泊山去。我必使耶賓的將軍西西拉率領他的車輛和全軍往基順河，到你那裏去；我必將他交在你手中。』」（士4:6-7）並且答應他，與他同去：「我必與你同去，只是你在所行的路上得不著榮耀，因為耶和華要將西西拉交在一個婦人手裏」（士4:9）。接著，底波拉就與巴拉上到基低斯，巴拉上去後，突然變為勇士，調兵遣將一萬人在他泊山上，這件事情被王還有將軍西西拉聽見後，他們就向各地調兵遣將，從夏鎖與外邦地，調到基順河，接下來，兩軍對打，果然，上帝將西西拉的軍隊交在以色列人的手中，西西拉的軍隊就逃到夏羅設，巴拉就一路往夏羅設追，然而，西西拉的將軍卻逃到撒拿音的一個婦人家（雅億）後，在雅億的家中休息，卻萬萬沒有想到，雅億趁西西拉睡覺時，拿鎚子，將橛子釘入頭中，西西拉就死了，「西西拉疲乏沉睡。希百的妻雅億取了帳棚的橛子，手裏拿著錘子，輕悄悄地到他旁邊，將橛子從他鬢邊釘進去，釘入地裏。西西拉就死了」（士4:21），將軍既死，兵亦潰散，迦南王戰敗，「這樣，上帝使迦南王耶賓被以色列人制伏了。從此以色列人的手越發有力，勝了迦南王耶賓，直到將他滅絕了」（士4:23-24）。迦南王被滅後，國中太平了四十年，「耶和華啊，願你的仇敵都這樣滅亡！願愛你的人如日頭出現，光輝烈烈！這樣，國中太平四十年」（士5:31）。

2.底波拉的信仰

這是底波拉的功績，她戰勝了耶賓王，使國中太平四十年，但底波拉怎麼看待這些事情？從世人的眼光，我們看到很多豐功偉業，我們會說，這是她的成功，但底波拉怎麼看？底巴拉說：「不，這不是我的功績，這是耶和華的作為」，士師記第四章用寫歷史的方式記錄這事件，可是到了第五章，我們看到的是一首長篇敬拜上帝的詩，那是底波拉和巴拉在勝了西西拉將軍後所寫下的讚美詩，整首詩歌當中，他們說，這一切都是上帝的作為：「耶和華啊，願你的仇敵都這樣滅亡！願愛你的人如日頭出現，光輝烈烈！這樣，國中太平四十年」（士5:31）。換句話說，打仗時，是誰在面對仇敵？是上帝，是耶和華，西西拉和迦南王都是上帝的仇敵，是上帝打贏這場仗；再往前翻閱，可以看到底波拉這樣說：「在遠離弓箭響聲打水之處，人必述說耶和華公義的作為，就是他治理以色列公義的作為。那時耶和華的民下到城門。底波拉啊，興起！興起！你當興起，興起，唱歌。亞比挪菴的兒子巴拉啊，你當奮興，擄掠你的敵人」（士5:11-12），表明這是上帝的作為，是上帝在治理以色列人。

雖然看起來好像是我們人在做這些事，但這些的背後是上帝的作為，是上帝興起底波拉和巴拉，並且使用不在軍事計畫中的雅億－上帝使用底波拉的先知恩賜告訴巴拉上帝的作為，並且底波拉智勇雙全，在巴拉害怕的時候，鼓勵並與其同行；巴拉雖然膽怯軟弱，但上帝指名要用他，底波拉沒有越權，因先知的角色是忠實地傳達上帝的心意，雖然巴拉很害怕，但底波拉沒有隨意替換人選，反而表示願意同去，因上帝依然使用軟弱的巴拉。如果你是巴拉，在面對一些困難挑戰的時候，是害怕的躲起來，還是誠實地承認自己的害怕，要求幫助？上帝使用巴拉，巴拉雖然一開始害怕，但他選擇面對，並且順服，從很遠的拿弗他利來，與底波拉一起前去戰場。當他們抵達基底斯的時候，調兵遣將的不是底波拉，而是巴拉。原本軟弱的，因為被鼓勵而成為剛強，上帝在過程中使人改變了。上帝也使用了雅億，這不在軍事策略當中，因為沒有人知道西西拉往哪裡跑，最後，西西拉跑到了雅億的家裡，這是一個突然發生的意外，雅億就把握這個機會，她參與在這場聖戰裡面，因著西西拉的死亡，我們再次看到了預言的應驗。面對這一切，底波拉說：「這是耶和華的作為」。

親愛的弟兄姊妹，當人讚美自己的時候，或當一件事情成功的時候，我們能不能看到那個背後是有上帝的雙手，能不能像底波拉一樣，相信這是上帝成全的，試試看，仰望上帝，也鼓勵身邊的人。

IV.屬靈功課

1.歷史借鏡知神管教

人容易記取歷史的教訓嗎？前車之鑑能夠幫助人避免重蹈覆轍嗎？他山之石對我們生命歷程有幫助嗎？看舊約以色列人的歷史，很快就會發現人是這樣健忘的，常常被環境軟弱影響、被情慾引誘而反覆犯錯。根據士師記的記錄，在四百年的歷史裡面，我們看到的是這樣的循環：行惡，受苦，呼求，拯救，不禁我們要問：人要受多少苦我們才會學會功課？我想這不只是以色列人的問題，恐怕也是多數人的問題：有沒有什麼不好的循環，或關乎人際關係，或關乎家庭，或關乎個人信仰，週而復始，重蹈覆轍地出現在我們的生命中？若有，該怎麼辦？

士師記不是讓我們專注於人類的墮落與罪性，而是讓我們看到上帝的憐憫。以賽亞書說：「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅」（賽42:3），即使人如此的軟弱、悖逆並且週而復始地重蹈覆轍，上帝的憐憫依然在，不折斷，不吹滅。

詩人說：「因為，他的怒氣不過是轉眼之間；他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼」（詩30:5），上帝雖生氣，讓以色列人受到外族攻擊，但是當人呼求的時候，上帝就興起士師，幫助了以色列百姓，怒氣不過轉眼之間，但恩典是一生之久。「一宿雖有哭泣，早晨便必歡呼」我們可以這樣思考：上帝在鼓勵人們「不要哭太久」，不要讓自己沈溺在苦痛以及週而復始當中。聖經告訴我們，早晨上帝用笑臉幫助我們，他在清晨的時候等候我們，今天當我們聽到這個信息，我們就願意試試看，求上帝幫助我們，士師記告訴我們：人呼求，上帝就伸手幫助，上帝興起士師來幫助以色列百姓，或許上帝也會興起周邊的人來幫助我們。詩人說：「耶和華啊，謙卑人的心願，你早已知道（原文是聽見）。你必預備他們的心，也必側耳聽他們的祈求」（詩10:17），上帝有聽見我們在受苦之中的哀號，說不出的痛以及躲藏起來的自怨自艾，但上帝「預備」人的心，我們看到以色列人被外族管教，或許這個管教是上帝的允許，因為這樣的管教，可以使人回轉向上帝，因為人的盡頭，是上帝的開始，而人總在碰壁的時候，才懂得回轉。

2.我雖軟弱主仍使用

在今日的故事中，人不免懷疑：巴拉沒有信心，上帝為何選召他？以色列十二支派之中，沒有其他人選，為何一定得用巴拉？更何況還要一個婦人跟著他去，這在以色列人看來是丟臉的。上帝的想法跟我們不一樣，上帝做事情的方式也跟我們不同，保羅這樣告訴我們：「揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧」（林前1:27），上帝就是要用那軟弱的，好叫我們不自誇，讓我們真知道，我們需要上帝的幫助。希伯來書講得更清楚：「我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，時候就不夠了」（來11:32-34, 38），這些士師真的無法跟約書亞或摩西相提並論－摩西是埃及的王子，約書亞是他的接班人，而這些士師都不是什麼大有來頭的人，而且還有一些是有問題的，或膽小，或身為婦女，在人看來是不配的，但因著信，他們制服了敵國，行了公義，軟弱變為剛強，征戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。這是上帝的法則，他使用軟弱的，因在軟弱當中，上帝要使之變為剛強，顯出上帝的作為來。

希伯來書接著說：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌（或譯：仰望那將真道創始成終的耶穌）。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在　神寶座的右邊」（來12:1-2），既然聽到這麼多見證，我們是否也能心存盼望，知道自己雖然軟弱，但也願意被上帝使用。我們周遭有很多見證，週報或週刊打開來，見證歷歷，或是翻閱荒漠甘泉，為字句所感動，可是你是否知道，這些激勵人心的見證，在他們剛強之前，他們可都是軟弱的，可都是經歷了艱辛的過程。人雖軟弱，但上帝仍舊使用：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做」（腓4:13），我們雖軟弱，但我們背後有上帝的幫助。很多人說底波拉是位女強人，事實上，強大的不是她，而是這位婦人的理念中，有一個強大的上帝，使她成為可以做得到先知的角色，妻子的角色，以及士師的工作。

3.善用恩賜合乎主用

底波拉和巴拉是兩個很不一樣的人，有不同的領導與被領導的特質。領導者通常是強悍的，但我們看到底波拉擁有柔性的一面，當巴拉表示：「妳不去，我就不去」時，底波拉就跟著他去；被領導的巴拉，看起來是軟弱的，可是當底波拉陪他到了基底斯後，他卻起來成為一個領導人。他們擁有很不一樣的特質，上帝把他們擺在一起，來使用他們不同的恩賜，「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」（弗4:16），在教會裡面，或在工作的場域裡面，甚至在家中，每個人都有不同的恩賜、專長與特質，上帝就是會把人們擺放在一起配搭工作。當底波拉知道巴拉不敢去的時候，若是強悍的領導人，便會說：「算了，我自己去」，但底波拉沒有，她尊重巴拉，她尊重上帝，因為不同的恩賜要在這當中，一起配搭。晶牧自己在準備的時候，覺得這是幾項屬靈功課當中，這個部份是自己最需要學習的，在過去幾年與同工一起侍奉的經驗裡，當同工的步調與態度非我所期待、事工進行方式與進度與預設目標有所差距時，往往會興起「算了吧」、「再找別人」或「自己處理就好」的念頭與下一步行動；我想這些上帝都看在眼裡，祂給了我調整的機會，透過教會每年年底一個「review」的時間(稱為小會員與牧者懇談會：每年年底小會員個別與每一位牧者分享討論過去一年牧師的牧會工作與個人生活情況)，有一年的分享中，小會的長老就是提醒我這一個問題：事情是做好了，可是人呢？那些被自己擺在旁邊的人，怎麼辦？似乎上帝希望不只有事情被做好，而是在此同時，「身體」也一起增長，在整個團隊裡面，人是被成就改變的。底波拉沒有在巴拉軟弱時直接放棄他，而是相伴隨行，到了基底斯，底波拉亦無越權指揮作戰，她只是在旁邊陪著巴拉，看著巴拉，讓巴拉成為那一位調兵遣將的人－於是不同的恩賜就在那裡彰顯。耶穌也是一樣，他有上帝的形象，卻反倒虛己，存心順服，為我們死在十字架上，「他本有　神的形像，不以自己與　神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓2:6-8）。其實耶穌也可以有他自己的方式，但是沒有，他體恤我們的軟弱，他成為僕人的樣式，成為我們的模範，他沒有改變上帝的計畫，而是順服上帝的計畫。

4.與神同在與人同行

底波拉是上帝的先知，她跟上帝很親密，敬畏上帝，知道上帝的心意，也傳達上帝的旨意，但是她同時也與人同行：「底波拉說：『我必與你同去，只是你在所行的路上得不著榮耀，因為耶和華要將西西拉交在一個婦人手裏。』於是底波拉起來，與巴拉一同往基低斯去了」（士4:9），當巴拉害怕的時候，底波拉與之一同前往，她不是自己靈命高，跟上帝親近就好，她也跟巴拉去，不只是口裡說，也反應在行動上。

親愛的弟兄姊妹，我們進來教會，認識上帝，每個人進入的時間點都不一樣，每個人對上帝有不同的認識，信心有不同的深淺，可是上帝沒有要我們自己直直往前走，上帝有時候要我們停下腳步，也帶領，也等候，也邀請，也陪伴那些正要認識上帝的人，那正在尋求上帝的人，那正在軟弱徬徨的人，上帝要我們與他同在，但是上帝也要我們與人同行。底巴拉說：「…耶和華豈不在你前頭行嗎」（士4:14），底波拉在告訴巴拉：「看哪，上帝就在我們當中」，她不是坐在樹下，動口而已，她更陪著巴拉到了戰場，讓巴拉看見上帝就在他們當中。

有時候上帝要我們做個陪伴者，可是同樣地，我們也要願意有人來陪我們，我們也願意跟著別人走，就像巴拉一樣，表明自己的軟弱，尋求幫助，然後願意試試看，創世紀這樣說：「我也與你同在。你無論往哪裏去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的」（創28:15），上帝的應許，是要每一個人在恩典的當中，上帝要與我們同在，無論我們到哪裡，他要看顧我們，此處的「無論到哪裡」表明，即使我們躲起來，即使我們畏懼，即使我們拒絕，上帝說：「我要與你同在，看顧你，要領你到恩典的地方」，上帝總不撇棄我們。

VI、結論：

你不要害怕，因為我與你同在

這四項屬靈功課，不知道哪一項是你必須多加學習的。牧師很喜歡左圖，這是兩天前朋友寄來的，剛好可以形容上帝的應許：「你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的上帝。我必堅固你，我必幫助你；我必用我公義的右手扶持你」（賽41:10），換句話說，我們有害怕的時候，有驚惶的時候，上帝說他要與我們同在，要堅固你，扶持你，用公義的右手扶持你。

禱告

親愛的主，我們需要你的愛，需要你的恩典，我們每一個人都有大大小小，不同程度的困難和處遇，我們需要你，有些我們難以啟齒的事，有些我們已經說過無數遍，感謝主，都沒有關係，因為我們來到你面前，我們可以重頭開始，願你的愛大大地幫助我們。在我們今天，讓我們看見士師記中的歷史，主我們也可以重頭再來，求你幫助我們，你如何恩待底波拉那世代，也求你把底波拉那敬畏你，扮演好自己角色的恩膏也降在我們裡面；你如何使用巴拉這樣的軟弱，主你也如此地使用我們，幫助我們。謝謝主，願我們弟兄姊妹在你的面前都能夠領受你這樣一個應許與確信，願耶穌基督的恩典，上帝的慈愛，和聖靈奇妙的作為，要與我們的弟兄姊妹同在，從今天一直到這禮拜的每一天，直到永永遠遠，我們禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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聖經中的婦女(十五)喇合 Rahab

講道內容

聖經中的婦女(十五) 喇合 Rahab
時間：二０一二年一月十五日
經文：約書亞記二章1-21節
主講：李晶晶牧師



講道影片 ：

• 聖經中的婦女 (15) 喇合 (台)
• 聖經中的婦女(15) 喇合 (華)

一.前言

伊是咱的寶貝(詞曲/陳明章)

今天一開始，先和大家分享一首台語歌，歌名叫做〈伊是咱的寶貝〉。我第一次聽到這首歌的時候，還在念神學院。那時是1996-97年，我參加了勵馨基金會拯救雛妓的活動，聽到了這首歌。這首歌最早也是因為勵馨基金會要舉辦這項活動，請陳明章先生寫的。2004年，台灣有個「手牽手護台灣」活動，當時也用這首歌當作主題曲。2007年，被當時的台灣政府定為「台灣之歌」。

陳明章說，他在寫這首歌時，是有天晚上去看他的小女兒，為她蓋被子，看著她熟睡的臉龐，突然有了靈感，便將這首歌完成。原本這首歌寫的是父母對子女的疼愛之情，而後延伸為對弱勢族群的關懷，然後又轉成對土地的認同與愛戴。我們一起來聽這首歌。

一蕊花生落地

爸爸媽媽疼最多

風若吹要蓋被

不倘乎伊墬落黑暗地

未開的花需要你我的關心

乎伊一片生長的土地

手牽手 心連心 咱站作伙

伊是咱的寶貝

誰是你的寶貝？我們在說「寶貝」的時候，就表示對方是你要疼惜的、保護的。「寶貝」是要給更多的關注、在意、支持、包容與接納的。那誰是我們的寶貝呢？昨天的選舉過後，不管選前選後有多少激情，有多少期待實現了或落空了，台灣這塊土地依然是我們的寶貝，台灣的人民也是我們的寶貝。

對於基督徒來說，我們除了是台灣的百姓與一份子之外，神也讓我們成為守護台灣的一份子。上帝除了讓我們活在地球上的台灣這塊土地之外，不要忘記了，我們還活在耶穌基督裡。幾週前，牧師有提到水蜘蛛的事。水蜘蛛在水中時，會吹出氣泡保護自己；牠活在大環境中，也活在上帝恩典的保護裡。對我們而言，我們需要有這樣的想法與確信：台灣的百姓跟台灣是在耶穌基督裡面，是上帝的寶貝，上帝把每個人都當作寶貝。今天無論選舉結果如何，在民主的意思裡面，我們要接納，我們要為國家禱告。在基督徒的責任與呼召使命裡面，我們更要禱告。

「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。」（提前2:1-2） 保羅在這裡表示每個人都有責任，要為我們所存在的環境、執政掌權者來守望與禱告。如果我們有一份期待，不只要透過言語，還要透過禱告說給上帝聽。所以我盼望我們繼續在禱告裡面，為接下來的日子裡，禱告讓神的公義、慈愛與憐憫，在每一位執政者身上實現。

我們一起來禱告：「上帝感謝你容許我們有許多的想法與意念。你允許所有的情況，因為你仍在掌權。主，我們是你的寶貝，台灣百姓是你的寶貝，透過民主選舉所選出來的每一個執政者，也是你的寶貝。願上帝你真的在慈愛雙手裡面，守護著我們的國家、執政者、政黨與百姓。願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上，我們禱告奉耶穌基督的名，阿們。」

今年我們的和平樂活讀經所讀的第一篇聖經是約書亞記。約書亞記是很特別的一卷書，這是以色列百姓進入新的紀元、階段與歷史的開始，因為以色列百姓要進入迦南地。

過去四十年，他們在曠野中顛沛流離，如今摩西已經蒙主恩召，接棒者約書亞領受了呼召，帶領以色列百姓進入走了很久、等了很久的迦南地。他們來到了一個叫做什亭的地方，預備要過約旦河，過河後便能進入迦南地。可是迦南地並不是無人之境，他們要面對的第一個關卡是迦南地軍事重鎮，往北往南的主要關口：耶利哥城。耶利哥城的城牆非常高大，軍力非常雄赫，耶利哥王也很有謀略，所以通過這裡是令人膽顫心驚的行為。此地是以色列人與約書亞都沒有去過的地方。所以當我們在看約書亞時，會發現這是一個新的開始，要面對新的挑戰。

我們今天要看的經文的內容是約書亞派了探子前去探查迦南地。對於和平教會的每位弟兄姊妹來說，2012年一開始來讀約書亞記，對我們也有很特別的意義。2012年對我們來講不只是新的一年，同時也是我們進入新禮拜堂的一年。這是新的歷史開端，上帝要帶領我們再次回到青田社區，但是同樣地遇到挑戰與未知的困難，所以我們需要上帝的恩典，更需要上帝給我們極大的信心。

約書亞記第一章出現的第一個人物是約書亞。神呼召他，告訴他「你當剛強壯膽。」（書1:9）「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。」（書1:5）這樣的應許，我想我也要對每一位和平弟兄姊妹說：「昔日過去六十年，上帝如何與和平教會同在，接續的每一年，上帝也會如此與我們同在，當剛強壯膽。」

二.城牆上的奇女子喇合(書2:1-21)

1.迦南人喇合

進入第二章時換了場景，我們看到的不是軍事領袖，而是婦人喇合。她是約書亞派去的探子前往耶利哥城時，藏身之處的女主人。她不是以色列百姓，而是迦南耶利哥城人，同時她的職業是妓女。聖經上有許多解釋，說耶利哥城是敗壞之城，有許多傷風敗俗、祭拜偶像、性交易的事情。也有神學家說，她是客棧的女主人，所以往來的人都會在這裡聚集。「當下，嫩的兒子約書亞從什亭暗暗打發兩個人作探子，吩咐說：『你們去窺探那地和耶利哥。』於是二人去了，來到一個妓女名叫喇合的家裏，就在那裏躺臥。有人告訴耶利哥王說：『今夜有以色列人來到這裏窺探此地。』 耶利哥王打發人去見喇合說：『那來到你這裏、進了你家的人要交出來，因為他們來窺探全地。』」（書2:1-3）可見探子的行動已經走漏風聲。

2.做妓女喇合

喇合是外邦人，對以色列人來說，外邦人就是「在恩典之外」的人，不是被揀選的人，與恩典無關。而她所從事的妓女工作，則代表她是社會邊緣人，同時關係也非常複雜。經文另外又說，「於是女人用繩子將二人從窗戶裏縋下去；因她的房子是在城牆邊上，她也住在城牆上。」（書2:15）這是耶利哥城的示意圖，城牆很高，住在那裡可以知道城內城外的事情。換句話說，三教九流的人都會在這裡相會，所以喇合的消息十分靈通。我們今天要來認識這樣的女子。

3.接待探子的喇合

那天探子突然出現，而喇合的態度不是把他們當成敵人，而是接待探子。她明明知道他們是以色列人，而且還是被派來偵察城裡的情況，但她還是選擇接待他們。不僅接待他們，當耶利哥王派人來搜索的時候，她還用了策略，讓耶利哥王的手下走往錯誤的方向，幫助探子逃跑。為什麼她要做這件事呢？因為喇合是個識時務的人。

我們可以想像，在那樣子的城牆上，她是很有經驗的，她知道耶利哥城要亡。約書亞記中，喇合跟探子有個對話：「對他們說：「我知道耶和華已經把這地賜給你們，並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民在你們面前心都消化了；」（書2:9）換句話說，整個耶利哥城的居民，包括喇合，都知道以色列人要打來了，而且耶利哥城一定會被攻垮。喇合覺得既然是這樣，「識時務者為俊傑」，她保護探子，以保護自己。所以她就幫助探子逃跑：「於是女人用繩子將二人從窗戶裏縋下去；因她的房子是在城牆邊上，她也住在城牆上。她對他們說：『你們且往山上去，恐怕追趕的人碰見你們；要在那裏隱藏三天，等追趕的人回來，然後才可以走你們的路。』」（書2:15）

4.要求擔保的喇合

由此看出，喇合是一個很有謀略的人，也把握了機會。她知道這座城要亡，知道以色列人一定會攻來，所以一定要恩待以色列人。「現在我既是恩待你們，求你們指著耶和華向我起誓，也要恩待我父家，並給我一個實在的證據，要救活我的父母、弟兄、姊妹，和一切屬他們的，拯救我們性命不死。」（書2:12-13）她把握了讓自己與自家人活命的機會，為全家人求擔保。但這擔保是有代價的，因為探子沒有一口氣就答應。

探子給了三個協商的條件：「我們來到這地的時候，你要把這條朱紅線繩繫在縋我們下去的窗戶上，並要使你的父母、弟兄，和你父的全家都聚集在你家中。凡出了你家門往街上去的，他的罪（原文是血）必歸到自己的頭上，與我們無干了。凡在你家裏的，若有人下手害他，流他血的罪就歸到我們的頭上。你若洩漏我們這件事，你叫我們所起的誓就與我們無干了。」（書2:18-20）這些事都不容易。她幫助探子逃跑，犯的是叛國通敵罪；她要讓所有家人都聚集，表示要讓他們認同她的想法，而且不知道什麼時候以色列人會打來。最後，不可以洩漏這件事。通常如果跟別人說：「請你不要告訴別人」，但往往所有人都知道了。

5.拯救全家的喇合

最後，他們家人是耶利哥城唯一倖存的一家人。「這城和其中所有的都要在耶和華面前毀滅；只有妓女喇合與她家中所有的可以存活，因為她隱藏了我們所打發的使者。」（書6:17）這是我們要認識的喇合，她被記載在舊約的約書亞記第二章與第六章。可是她不只出現在舊約，新約中也有她的身影。

三.聖經中的信心女子喇合

(來11:31、雅2:25、太1:5)

1.從事蹟到榜樣

喇合在新約中出現三次，這很特別，而且當中有兩個地方提到她的時候非常稱許，說她是信心的女子。一位居住在城牆上的妓女，卻在聖經新約中成為一個被表揚的榜樣。舊約的事跡，成為新約的榜樣。希伯來書十一章可說是信心英雄榜，把所有能成為榜樣的人都列出來，喇合也名列其中。「妓女喇合因著信，曾和和平平地接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。」（來11:31）雅各書在提到信心跟行為有什麼關係的時候，舉的例子又提到喇合：「妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？」（雅2:25）在舊約是事跡的描述，在新約成為生命的榜樣。每個人的生命當中都有故事與事件不斷在發生，但不都能成為榜樣。我們自己每天都發生很多故事，但都能成為榜樣嗎？喇合這位邊緣人物，聖經說因著信，她成為了榜樣。

2.一個信仰告白

約書亞記有一段是喇合的信心告白：「對他們說：『我知道耶和華已經把這地賜給你們，並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民在你們面前心都消化了；因為我們聽見你們出埃及的時候，耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了，並且你們怎樣待約旦河東的兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅。我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣。耶和華─你們的神本是上天下地的神。」（書2:9-11）她知道耶和華的旨意，她聽說過出埃及的事及約但河東之事。換句話說，這四十年來喇合不斷聽到關於以色列人的事跡。聖經跟我們說：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅10:17）喇合不是聽道理，而是聽見證。喇合並未親眼看見，我覺得這更難得可貴。當我們聽到不同人的見證時，這些見證有沒有激勵你？這些見證有沒有讓你感覺到信心？

3.不一樣的選擇

喇合相信上帝的全能，相信他讓紅海變乾地，讓威嚴的王倒塌。不管是大自然，還是地上的王，這位上帝都有能力掌控。此外，喇合在信仰告白中也承認上帝的獨一性，提到「耶和華─你們的神本是上天下地的神」。耶利哥城的人拜的是日月星辰、土木花草等各式各樣的神，可是她卻認為以色列人的神是獨一的神。同時她也相信上帝的同在，不是一個高高在上，不只是全能、獨一無二的神。她知道以色列人出埃及的時候，耶和華怎樣帶領他們，又說「我知道耶和華已經把這地賜給你們」。她聽見、她相信這位神是全能、獨一且與人同在的上帝。

因著這個信，喇合就做了一個不一樣的選擇。第一個選擇是把握住機會。整個耶利哥城的人都知道以色列人要攻打來，可是只有喇合接待探子，並且與對方交換條件：「現在我既是恩待你們，求你們指著耶和華向我起誓，也要恩待我父家，並給我一個實在的證據，要救活我的父母、弟兄、姊妹，和一切屬他們的，拯救我們性命不死。」（書2:12-13）喇合冒險保護探子，如果這事被耶利哥王察覺，性命就不保，但她覺得這是值得做的事，可以保全她和全家人的生命。

第二個選擇是立即爭取全家蒙拯救的擔保。第三個選擇是接受探子的交換條件：「二人對她說：『你要這樣行。不然，你叫我們所起的誓就與我們無干了。我們來到這地的時候，你要把這條朱紅線繩繫在縋我們下去的窗戶上，並要使你的父母、弟兄，和你父的全家都聚集在你家中。凡出了你家門往街上去的，他的罪（原文是血）必歸到自己的頭上，與我們無干了。凡在你家裏的，若有人下手害他，流他血的罪就歸到我們的頭上。你若洩漏我們這件事，你叫我們所起的誓就與我們無干了。」（書2:17-20）喇合並沒有與探子立下任何書面契約，但她的回應是：「女人說：『照你們的話行吧！』於是打發他們去了，又把朱紅線繩繫在窗戶上。」探子前腳一走，她立刻綁上紅線，讓攻入的以色列人就憑靠這條紅線辨識，放過這一家人。雖然沒有說何時攻城，但喇合的信心在這裡顯現，立刻綁上紅線。

4.成為他人祝福

同時她經歷到的是，她的生命成為別人的祝福。第一個，她保全了兩個探子的生命，沒有讓耶利哥城的人把探子抓走，同時讓探子回到約書亞那裡。「二人到山上，在那裏住了三天，等著追趕的人回去了。追趕的人一路找他們，卻找不著。二人就下山回來，過了河，到嫩的兒子約書亞那裏，向他述說所遭遇的一切事；又對約書亞說：『耶和華果然將那全地交在我們手中；那地的一切居民在我們面前心都消化了。』」（書2:22-24）第二個，她讓以色列百姓大得信心。原本以色列百姓非常害怕，因為耶利哥城很大、人的體型與城牆又高。當摩西派探子前往迦南地的時候，探子回來說迦南人很高大，應該要放棄攻打。但這次因為喇合說的話，讓以色列人充滿信心。探子將喇合的話重複說了一遍：「耶和華果然將那全地交在我們手中；那地的一切居民在我們面前心都消化了。」喇合的一番話讓以色列人為之一振，成為以色列百姓的祝福。所以在第六章我們就看見以色列人圍繞耶利哥城，直到城淪陷為止。最後。她也使父家大大小小蒙拯救。「約書亞卻把妓女喇合與她父家，並她所有的，都救活了；因為她隱藏了約書亞所打發窺探耶利哥的使者，她就住在以色列中，直到今日。」（書6:25）

5.成就上帝救恩

此外，她也參與了上帝的救恩。喇合遇到這兩個探子的時候，選擇隱藏他們、幫助他們逃離。喇合沒有想到她這樣做會發生什麼事，只是想跟著這位上帝，就是「我要選擇這個上帝，我要保全我的生命」這種想法。她萬萬沒想到，在她勇敢做決定的當下，她接待了探子，就等於接待了天使。她的名不是只有在希伯來書與雅各書裡出現，更出現在耶穌基督的家譜裡面。「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜：亞伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生猶大和他的弟兄；猶大從她瑪氏生法勒斯和謝拉；法勒斯生希斯崙；希斯崙生亞蘭；亞蘭生亞米拿達；亞米拿達生拿順；拿順生撒門；撒門從喇合氏生波阿斯；波阿斯從路得氏生俄備得；俄備得生耶西」（太1:1-5）耶穌基督是神應許的救恩。當她因著信心，做了一個不一樣的選擇，接待了探子並保全他們，同時也接待了天使，讓自己參與上帝拯救的大使命裡面。或許當我們有一點點的信心，做了不一樣的選擇時，在某日或許會成為別人的祝福，並且成為蒙恩典的人，參與神救恩的計畫。

四.屬靈的功課

(提前1:13-15、羅10:9-13、弗2:8)

我們有一些屬靈的功課，一起來學習。

1.認識神是信心的開始

常有人問，信心從哪裡來？喇合的救恩，是因著她的信心。「妓女喇合因著信，曾和和平平地接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。」（來11:31）「對他們說：『我知道耶和華已經把這地賜給你們，並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民在你們面前心都消化了；因為我們聽見你們出埃及的時候，耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了，並且你們怎樣待約旦河東的兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅。我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣。耶和華─你們的神本是上天下地的神。」（書2:9-11）

她的信心是從知道、認識上帝，知道上帝的作為、恩典與話語。認識上帝，是信心的開始。她聽到那些事件，並跟隨這一位上帝，而非人。信心不是建立在人的身上或行為，而是與人同在的上帝。盼望我們在新的年度，從經文、禮拜中，能多認識上帝，讓信心一點一點累積。

2.不完美人生主仍使用

喇合不是完美的人，聖經一提到她就說「妓女喇合」，為什麼要一直戳她的瘡疤呢？聖經不是為了揭露她的缺點，而是用喇合當作見證。這樣的一個人，當她的信心改變了她的生命，上帝使用她成為人的祝福，並使她參與上帝拯救的計畫。喇合的生命並不完美，甚至有人說她不誠實、叛國，欺騙了耶利哥王派來的人。

然而在這不完美的當中，因著信，她的生命被調整、被改變。保羅曾經說：「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裏有信心和愛心。『基督耶穌降世，為要拯救罪人。』這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。」（提前1:13-16）保羅的生命也不完美，可是當他在耶穌基督裡，他的生命就能成為榜樣，成為第一個宣道家。

提摩太後書這麼說：「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2:20-21）無論過往、現今處境為何，當人脫離卑賤的事，生命就會改變，成為上帝所使用的人。不管是喇合還是保羅，他們的生命並不完美，我們的生命也是，但上帝不是看這個，而是要我們有信心，便能為神所使用。

3.信心需有相稱的行為

喇合只是聽見，沒有看見，但她試著相信。所以她把兩個探子隱藏起來。「女人將二人隱藏，就回答說：那人果然到我這裏來；他們是哪裏來的我卻不知道。」（書2:4）並且也不需要探子給予任何證明，「於是女人用繩子將二人從窗戶裏縋下去；因她的房子是在城牆邊上，她也住在城牆上。」（書2:15）接著，「女人說：「照你們的話行吧！」於是打發他們去了，又把朱紅線繩繫在窗戶上。」（書2:21）這種信心其實不容易。當探子離開以後，她要去跟家人說，去說服家人相信這件事。而且探子沒有告訴她何時以色列人會攻打來，她還是得將家人集合到自己家裡等待。以色列人攻耶利哥城時，前七天都繞城靜悄悄。所以喇合集合家人之後，等了七天，此時喇合必須要憑著信心，並不是件容易的事。

還有一個人各位一定記得：諾亞方舟的諾亞。上帝告訴他會有大水來，要他蓋方舟，但大水沒有馬上來，他便因著信，最後終被上帝所使用。巴勒是位神學家，他說：「你的口裡有一根舌頭，而你的一雙鞋子裡有兩根舌頭，無論你口裡的舌頭說什麼，只有你鞋子裡的舌頭說出你在做什麼，和你要往哪裡去。而事實上，只有你鞋裡的舌頭才有最後的決定權。」在腦海裡的信心是死的，只有做出來的時候才會變成見證，而且有意思的是，透過行為，你可以將信心活出來，而做出行為的時候，你的信心就更增加了。行為跟信心就這樣相輔相成，生命也就這樣被改變。

4.勇於做不一樣的選擇

整個耶利哥城的人其實都知道，耶和華上帝是全能的，在四十年當中帶領以色列人經過紅海、曠野，打敗亞摩利王西宏和噩。他們也知道以色列人要打來了，耶利哥城會滅亡，但只有喇合做了一個不一樣的決定，就是恩待探子。「現在我既是恩待你們，求你們指著耶和華向我起誓，也要恩待我父家，並給我一個實在的證據，要救活我的父母、弟兄、姊妹，和一切屬他們的，拯救我們性命不死。」（書2:12-13）。戴德生說：「如果沒有一絲毫的冒險，也就不需要一絲毫的信心。」信心是需要冒險的，唯有跨出信心的那一步，試著去做的時候，才會知道這個信心是真的，這一位上帝是信實的神。

五.結語

以信心迎新年(書1:5-7、24:14-15)

再過一個禮拜就要過年了，盼望在新的年度裡面，我們一起來學習信心的功課。認識神是信心的開始，我們試試看在新的一年一起靈修讀經，建立我們的信心，透過讀經來認識這一位昔在今在的上帝。喇合聽到的是四十年前的上帝，而試著相信現在的上帝，所以她發現這位神是實在的、是可畏的。而且喇合還做了一件事，她不是一個人信，因著她，全家都得救。試著去分享上帝的愛。過年的時候，我們會有很多時間和家人在一起。許多家人可能還不認識上帝，你要不要跟神禱告，讓你有那麼一點點信心，試試看跟喇合一樣，去分享。被拒絕，就再試一次。像喇合，她不知道探子會來，可是她看見那是機會，她把握住那個機會接待探子，並與家人分享，於是全家蒙恩得救。

我們要不要試試看在今年，做點不一樣的事？在紅包袋裡放一張經文卡，祝福你那位家人。若你已經是基督徒，則可以在除夕夜或大年初一的時候，用詩歌敬拜，把新年的新願望提出來，為他們做祝福的禱告。求神給我們創意，在新的一年裡給我們機會，讓我們知道這個信心是可信的，這一位上帝是全能的神，是獨一的神，並與我們同在。

禱告

我們一起來禱告：「我們要特別為我們的新年禱告：讓我們在新的一年對神有更多的認識。讓我們跟神禱告，好讓我們能繼續讀經來更認識神，使我們的信心更加堅定，讓我們面對每一個決定。我們為著新春期間與家人的相處禱告，讓愛與和諧擺在我們當中，讓我們有一顆勇敢的心能分享上帝的愛。我們要跟上帝說，我們要過一個不同的2012年，不同的農曆新年，讓這次的新年不只是吃喝玩樂而已，而是有上帝的恩典，因著你，讓信心喜悅充滿在你的家庭跟朋友當中。天父我們感謝你把喇合擺在我們的生命裡，她的生命被改變，成為了這麼多人的祝福。主呀，我們要這樣的信心，求你賜給我們。她的信心是從認識你開始，請你幫助我們的弟兄姊妹，讓我們對你有更多認識。農曆新年快來到，我們有很多時間跟家人朋友相聚，主請給我們機會去分享，給我們勇氣去做不一樣的選擇，那怕只是一句“上帝祝福你”或“耶穌愛你”，讓我們的家人在接下來這一年因著我們會不一樣。請給我們創意，讓每個人成為家中的守望者與祝福者。

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聖經中的婦女(十二)路得記一

講道內容

聖經中的婦女(十二)
路得記一
時間：二０一一年五月十五日
經文：路得記一章1-18節
主講：李晶晶牧師

 影片：

• 聖經中的婦女(十二) 路得記一(台)
• 聖經中的婦女(十二) 路得記一(華)

一.前言：515國際家庭日(International Day of Families)
        在我們做禮拜的同時，今天下午全台從台北、新竹、台中、嘉義、台南、高雄、花蓮七個城市各地舉辦名為「活力台灣幸福家庭快樂義走」活動，這是為打造幸福家庭及關懷國內弱勢家庭，以此呼籲國人更重視家庭，喚起社會對家庭價值的認同，讓每個人用更多愛經營家庭關係。

        在台北場由基督教教會聯合會發起，共有五支義走隊伍分五個路線於14：30準時同步出發，預計15:30在台北市政府前廣場會師，並接著展開一小時的熱鬧活動與連署宣示，其中安排知名基督徒藝人輪流上台分享他們和家人感人的見證故事、以及基督徒企業家也將以連署支持愛家理念，並有來自台北各教會的眾牧者，最後更將一齊為台北所有的家庭與市民祝福。這是一個很有意義的活動。
        特別選在今天，是因為今天是5月15日，是聯合國訂定的「國際家庭日」。
        這是1989年12月8日，第44屆聯合國大會通過一項決議，宣布1994年為國際家庭年。大家都是道「家」的重要性與特殊意義和地位，但事實上，家庭在過去半個世紀，特別在近20年，在世界各國社會中都發生了重大變化，其原因有工作、遷移、社會、經濟，以及戰爭和社會不平等因素造成家庭基礎受到動搖，而家庭基礎的動搖，也影響了個人、婚姻、親子關係、家庭結構、文化價值、以及社會治安等問題。
        1993年2月，聯合國社會發展委員會又作出決定，從1994年起，每年5月15日為「國際家庭日」(International Day for Families) 。以此提高各國政府決定和公眾對於家庭問題的認識，促進家庭的和睦、幸福和進步，加強在保護和援助家庭方面的國際合作。可看出對於家庭的關注。
        家扶基金會在此活動提倡「Love家幸福四部曲」的關懷行動：
 Long 長時間陪伴：每天花一點時間與家庭成員互動。
 Open 敞開心胸溝通：每天和家人分享所發生的事情。
 Voice大聲表達想法：相互交流與溝通，切勿默默壓抑心事。
 Ear 用心傾聽：多加傾聽，相互接納。
        鼓勵現代的家庭，每天多花一些時間與家人互動，向家人表達關愛與支持，敞開心胸接納不同的聲音，並且不要默默壓抑自己的情緒，要勇於表達自己的想法，而家人們更要用心傾聽，用愛與包容關心身邊的人，期盼如此優質的陪伴，孩子的成長路上不會留下遺憾。落實每天與家人相互擁抱、陪伴、傾聽與溝通，讓愛住在我家！讓我們一起用這LOVE來為我們自己的家庭守望禱告。
 二.拿俄米的家庭危機（得1:1-5） (The family crisis of Naomi）
        今天的經文帶我們看到主前一千多年前在猶大的伯利恆有一個家庭，就是以利米勒、拿俄米夫婦和他們的兩個兒子瑪倫和基連（得1:2），因為所居住的伯利恆遭遇飢荒，父親帶著整個家移民到約旦河外的摩押地，解決了飢荒危機，卻接著面臨這個家庭的男人接連年間相繼去世，留下拿俄米與兩個外邦媳婦，三個寡婦。到了拿俄米晚年的時候，她要回到故鄉猶大地定居。這個家庭在短短十年中面臨與經歷了不同的家庭危機，我們今天要從這個家庭來學習一些功課。
        從家庭的發展過程，每個成長階段都會出現家庭婚姻危機，可能是單一危險事件，或是接二連三發生危險事件。包括出生、死亡、天災人禍，而是婚姻危機出現的時刻，如剛組織新家庭、兒女青春叛逆期、兒女離開家或論及婚嫁、中年失業或退休、外遇、更年期、失婚或喪偶等，這些家庭危機每個階段都有需要面對危機
 1.大環境的變遷（得1:1a、士21:25）
        路得記一開始就告訴我們，這是處於一個「士師秉政」的時候（得1:1），就是約書亞帶領以色列百姓進入上帝應許之地死了之後，到以色列王朝興起之前，那是一段長達四百年的時期（大約是西元前1500年到西元前1100年），也是一段特別的時期，就是以色列一段黑暗的時期，人們悖逆神、行神眼中看為惡的事，神便興起他們的敵人攻擊侵略他們，百姓就開始禱告向神呼求，神就在他們中興起士師來拯救他們脫離兇惡。但是，這樣的情況一次又一次地，一共有幾次？從主要士師來看有六次大循環，若再加上次要的士師，就有十二之多，我們會想以色列人怎麼那麼笨，有那麼多的挫敗經驗，怎麼就是學不會？沒有記取教訓、學不會功課，屢次落入重蹈覆轍犯罪中，不斷地悖逆上帝，為什麼呢？《士師記》最後一節清楚地告訴我們結論，為何百姓落入這樣光景，就是「那時以色列中沒有王，各人任意而行」（得21:25），簡而言之，任憑己意、不願意讓上帝管。這是第一個外在危機：社會、文化及宗教的黑暗期。緊接著這個家庭面臨的危機是天災—「國中遭遇飢荒」（得1:1），在拿俄米和她的丈夫以利米勒以及她的兩個兒子瑪倫和基連所居住的猶大地伯利恆發生了饑荒。「伯利恆」，這個地方除了是耶穌基督降生的地方，他的名字有「穀倉」亦即蒙祝福豐盛之地，但是卻有飢荒，地會失去祝福，因為人們任意而行，（近年的生態神學、環保人士也都在提醒我們這個問題），士師時代，上帝不斷給人機會改變，但是接二連三仍然犯錯。「你們若遵行我的律例，謹守我的誡命，我就給你們降下時雨，叫地生出土產，田野的樹木結果子。」(利26:3-4) 當沒有雨降下時，那似乎就是嚴厲的神用手阻止了它。
        為何以色列人學不會功課呢？姑且不看他們，我們回轉看自己，在我們的家庭中是否也是如此，同樣的家庭問題不斷重複，婚姻關係、親子關係、經濟問題，同樣的問題一直、一直重複發生，到底是怎麼回事？是否上帝也在提醒我們，在我們的生命或家庭中，我們把上帝放在哪裡？如果有一個問題一直重複出現，或許上帝在提醒我們，是否我們自己在做王？還是遵主為大？
        這個家庭怎麼面對這個從大環境而來的家庭危機？這個家的「大家長」以利米勒做了一個決定要來解決這個困境。
 2.大家長的決定（得1:1b-2、創26:1-6）
         於是帶著一家人移民到摩押地居住。摩押是怎樣的一個地方？那是信奉別神的異教之地（1:15；士10:6），神早已教導他的子民要遠離周圍的外邦。移居到摩押的決定與行動使得這個家庭逃離飢荒之地、離開本族(伯利恆)到與神為敵的外族地(摩押地)去，卻同時也離開了上帝的祝福、改變了這個家庭的未來，從一個外在危機，進入另一個危機異族文化適應問題。
        當我們有智慧、有辦法、有能力、有資源時，我們就昴起來、竭盡所能，用盡全力、想盡辦法來處理情況，我們不會先去詢問上帝，這就是以利米勒的光景與決定。當他們到了摩押不多時，一家之主死了，這個有能力的人死了，這可能是以利米勒始料未及的。我們可以想像這對於一個新移民的家庭是何等大的打擊，適應異族文化的生活加上喪夫之痛。這個大家長、一家之主做的決定很重要，會影響一整個家。上帝是否也在提醒我們做父母的、家中決策者，注意我們所做的決定，對家庭、婚姻、夫妻、孩子的影響是什麼？
 3.大喪親的困境（得1:3-5、路7:11-15）
        第三節告訴我們，「拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下婦人和兩個兒子」，聖經作者這樣寫，在告訴我們，這家的重擔落在拿俄米的身上了。拿俄米這個婦人失去丈夫與兒子，成了寡婦，並且這個家庭不是只有他一個寡婦，而是三個寡婦，三個傷心欲絕的婦人。從小家庭夫婦兒子四人、單親家庭、五人家庭（隨後，她兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得）、再到兩個兒子的過世、留下兩個媳婦無子。在短短地十年中，遭遇如此大的變故――一波連一與路得內心的哀傷、悲慟與失落更是無可比擬。若是在華人文化，最後更難的危機可能就是華人觀念中婆媳相處問題。如何走出這死蔭幽谷、面對這樣的困境？
        危機是生命中重要的時刻，它可以是危險，也可當作轉危為安的契機。
         新約聖經路加福音7:11-15，記載一個拿因城寡婦失去獨生兒子。過了不多時，耶穌往一座城去，這城名叫拿因，他的門徒和極多的人與他同行。將近城門，有一個死人被抬出來。這人是他母親獨生的兒子；他母親又是寡婦。有城裡的許多人同著寡婦送殯。主看見那寡婦，就憐憫她，對她說：不要哭！於是進前按著槓，抬的人就站住了。耶穌說：少年人，我吩咐你，起來！那死人就坐起，並且說話。耶穌便把他交給他母親。當生命遇見生命之主時，就有另一個轉機。
 三.拿俄米的出埃及（得1:6-14） (The Exodus of Naomi)
        十年之後，拿俄米做了離開摩押、返鄉的決定。這個決定翻轉了這個家庭、家族的命運。我們生命中的「決定」非常重要。
 1.客死異鄉尋求神（得1:6、詩63:8）follow husband to obey God
        在丈夫與兒子死後，她就與兩個兒婦起身，要從摩押地歸回（得 1:5-6）；為什麼拿俄米決定要回去？因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們。她聽見了上帝的作為、知道上帝祝福了，想起了上帝的恩典與慈愛，於是她做了一個決定，要走回上帝的祝福。
 十年前她跟隨了丈夫的決定做了外邦新移民，經歷喪親之痛，他深刻體驗到，就如詩人所說「神啊，你是我的神，我要切切地尋求你，在乾旱疲乏無水之地，我渴想你；我的心切慕你。」（詩 63:1）如今他經歷不是外在的乾旱飢荒，而是生命家庭的荒蕪，但她決定回到有上帝的地方。，正如「我心緊緊地跟隨你；你的右手扶持我。」（詩 63:8）
        新約路加福音記載浪子的故事，當他離家經歷苦難勞力「他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢，也沒有人給他。他醒悟過來，就說：我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！於是起來，往他父親那裡去。」（路15:16-20）
        當浪子在豬圈裡和豬搶食時，他醒悟過來，想起父家中一切的美好，他明白自己過去做錯決定，他立即起身決定回到父家中。
 2.面對悲劇勇轉向（得1:7、20-21）  leave and cleave
        面對自己的悲劇，回頭尋求神，這不是一個容易的決定，是需要勇氣的，為什麼？因為我們有面子問題，俗語說「衣錦還鄉」，但誠如拿俄米自述卻是「我滿滿地回去，耶和華使我空空地回來」（得1:21），而浪子可能是飢腸轆轆、滿身豬屎味回到家中。在這個時代，絕大多數的人都不願意面對「失敗」這個議題，因為彷彿誰承認了軟弱、錯誤、困難、無力，誰就被視為輸家，所以大家最好永遠不要認錯，就表示自己充滿能力、無往不利。
        拿俄米必須面對失敗，放下面子問題，然後選擇回頭走神的道路、回到上帝賜福的伯利恆故鄉。同時，她也要付代價，有誰保證拿俄米回去的情況一帆風順？有保證拿俄米回去可以得到什麼？沒有！不知道的，拿俄米還要面對未知的返鄉情況，但在歷經這異鄉十年生活，現在他對於上帝的認識是「眷顧自己的百姓、賜糧食給缺乏的百姓」（得1:6）、「聽禱告的上帝、恩待人的上帝（慈愛守約的上帝）」（得1:8）、「使人得享平安的上帝」（得1:9）
        再大的難處，在上帝的裡面都有路，只要回到上帝面前，她堅信上帝是唯一可以仰望投靠的神，但是只要回到神的祝福，神會指示。誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路。（詩25:12）意思是，耶和華以勒的神早就已經為你預備了，只是誰敬畏他、尋求祂，祂就告訴他，那個方向、道路、生命早有了，是需要，上帝早就為我們預備，敬畏神，上帝就開道路、指示方向。
 3.放棄權利愛之旅（得1:8-14、申25:5-10）  make decision with love
        接著我們再來看拿俄米的決定，她是以愛來處理事情的。我們常常在做決定，通常或有時我們做決定是很狠的、是以自己最有利益的、為自己著想的、因為是我們自己在做決定，當然選擇對自己最有益處最便利的來做決定，甚至我們的決定是傷害人卻全然不知。但是，拿俄米是「以愛來做決定」。
        她是寡婦，丈夫子都死了、晚年孤苦無依，身邊有兩個媳婦，如果你是拿俄米你會怎樣？綁都要把他們和自己綁在一起，生活在摩押，那是他們的地盤更是要靠著他們生活、若是回到伯利恆，是所謂的「外籍新娘」，當「外傭」來服侍自己也是不錯阿！
        當拿俄米定意回鄉，雖兩位媳婦都願意跟她回去，但拿俄米並未自私地就讓媳婦跟自己回去，她理智地向兩位媳婦分析、深深以她們的福利來著想：
        「拿俄米說：我女兒們哪，回去罷！為何要跟我去呢？我還能生子作你們的丈夫麼？我女兒們哪，回去罷！我年紀老邁，不能再有丈夫；即或說，我還有指望，今夜有丈夫可以生子，你們豈能等著他們長大呢？你們豈能等著他們不嫁別人呢？我女兒們哪，不要這樣。我為你們的緣故 甚是愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。（得1:11-13 ）
        事實上，拿俄米有充分的理由將媳婦留在身邊，按以色列的風俗，這個習俗就是： 若一個以色列男人死了，他的兄弟或近親有本分娶他的妻子來延續他的名（申25:5-10）。也就是年輕的寡婦有責任與丈夫家的親戚兄弟結婚。當拿俄米說她再沒有兒子來娶路得和俄珥巴時（得1:11），她所指的就是這個習俗。拿俄米自己也是守寡的，她沒有懷孕，而且年紀太老不宜另嫁，因此她說不能再生兒子來作她們的丈夫。她認為讓路得和俄珥巴延續族譜是無望的。她請求兩位年輕的兒媳離開她、回去娘家，回到她們自己的家中。路得記1:8-9拿俄米更具體為她們的未來祈求，希望她們都能夠在新的夫家「安居」亦即「主應許你將找到一個家」，古代女人沒有什麼職業可以從事，農村地區尤然；因此，婦女惟一的依靠似乎就是結婚，只有婚姻可帶來生活安定的保障。因此拿俄米認為她們還年輕，大可回到自己的國土再婚，安居無慮。這是拿俄米愛的決定。
        愛是不求自己的益處，以愛來決定時，神的祝福就臨到。拿俄米這個愛的決定，感動路得，拿俄米都尚未回到伯利恆，上帝的祝福就已經臨到，擁有一個全心全意相伴的媳婦。婆媳問題是歷世歷代的大問題 但在他們身上我們看不到對立，而是母女的關係，因為拿俄米用愛做決定。
 四.關鍵決定與家庭（得1:14-18）(The Key decision）
1.以利米勒移民悲歌（詩16:1-4）
        以利米勒的名字意思是「神是王」，但很可惜的是，他一生沒有讓神做王，這也是我們的問題，認識神卻沒有讓神來作主為王。當他在面對困境時是以自己的方式在做選擇—選擇用自己的方式，而不是如他的名字以神為主為王尋求上帝的引導。
        「移民」這件事情不是錯事，而是做這個決定時，是以什麼為原則，解決眼前的問題，卻忽略了上帝在我們生命中的帶領：Right Choice 正確的選擇亞伯拉罕也是移民，但這是他順服上帝的引導，「耶和華對亞伯蘭說：『你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去…亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了…（創12:1-4）』」亞伯蘭選擇順服神的帶領，因此獲得神加倍的祝福。
        創世記第26章記載，以撒也遇到了饑荒，生活發生了問題，他沒有被問題困住，聖經說：「以撒就往基拉耳去」。在當時去埃及對於以撒是一個好選擇，但是「耶和華向以撒顯現，說：「你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔，像天上的星那樣多，又要將這些地都賜給你的後裔。並且地上萬國必因你的後裔得福─都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。以撒就住在基拉耳。」（創26:2-6）以撒就順服上帝的旨意，沒有移民至埃及，留在基拉耳努力耕種盡己本分與生活，上帝賜福於他，那一年有百倍的收成「以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他，他就昌大，日增月盛，成了大富戶。」（創26:12-13）
        所以，不是是否移民的問題，而是如何做決定，特別是一個家庭的頭，作為父親、母親，您們的決定將會視影響孩子與整個家庭的一生。
        當我們選擇上帝時，我們會聽到上帝的聲音與指引，同時也會發現與我們想法不同時，我們要學習順服、相信神。學習相信主、順服上帝的帶領，不是不看環境，而是選擇相信上帝。我們一生會作很多的抉擇，我們也必須承認，我們會做出錯誤的決定，但為什麼我們「不回頭」呢？靠自己的分析與判斷、做錯決定、離神越遠，但我們需要學習如何回頭，我們會做錯決定，但求神幫助我們，懂得回頭。
 2.拿俄米重返伯利恆（得1:22）
        拿俄米的名字「甜」、「使人愉悅」，她做了不同的決定，改變他的和半人生、也帶來家族的改變，她以相信上帝的眷顧與開路，決定重返伯利恆，那個她認為滿滿而出來的地方，現在要空空回去，他需要面對「衣錦還鄉」的壓力與面子問題，需要思考回鄉後如何生活的問題，十年了鄉親是否依舊呢？當時候離鄉時也同時離棄同受飢荒之苦得鄰舍甚至親人，現在成為寡婦要回鄉，可能是要投靠親人或是另起爐灶，一切未知，但祂仍以選擇上帝為樂。
        消息傳到摩押，說猶大又有充足的糧食，拿俄米信這是耶和華的眷顧，便立刻準備起程回家。饑荒令這一家人離開伯利恆；耶和華的眷顧讓他們可以回來。是神解除了饑荒給拿俄米開了回家的路。從第22節末尾我們可以看到那細膩的希望之光――她們「回來到伯利恒，正是動手割大麥的時候」。
 3.路得的新移民家庭（得1:14-18、太1:5-6）
        在拿俄米苦口婆心勸導下， 一個媳婦俄珥巴領受她的好意，哭著向她道別，但路得「捨不得拿俄米」（得1:14）（捨不得，台語：放勿會離），這是愛的回應，她堅持不願離開拿俄米，不被她所說服。拿俄米看她心意已定，就不再說什麼。
         路得出於愛的決定，向她表白：「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。你在哪裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。除非死能使你我相離！不然， 願耶和華重重地降罰與我。」（得1:16-17）。路得願意愛拿俄米所愛的，她能愛慕神的旨意，於是不顧環境艱辛，毅然與婆婆拿俄米同行，回到猶大地的伯利恆。最後路得順服神，克服家庭危機，也得到「從上面召我來得的獎賞」。
        她宣稱這是永遠的，她的話超出婚禮中常聽見的『除非死能使你我相離』的限度。死亡不會使她與拿俄米分離，這句話也標明她不可能撤回到摩押，甘願做一個「外籍新娘」（外籍媳婦）。『死能使你我相離』。路得所下的許諾是全面性的，不僅有強烈的感情而且時間持久。
        路得的這個決定出於愛的選擇，同時也是付代價的，在摩押時，他是在地人、以地利之便，婆婆是新移民，但當她做了這個跟隨婆婆到猶大地，就變成了她是新移民、離鄉背井，放棄熟悉的生活、進入新的領域，這是需要很大的愛、勇氣和信心。不僅使一個孤單老人有人相伴，這個決定也改變的這個家庭。
 五.結語：重返榮耀愛我們的家（得4:22、林前13:5）
         在我們的生命與家庭中有很多的決定，是自己作主還是上帝作主，相信自己判斷還是敬畏神，在錯誤決定時，是否有勇氣回頭尋頭尋求神，做決定時是否用愛做決定？敬畏神，相信仰望尋求神，在你尚未啟程神的祝福就臨到。
        有一本書＜重返榮耀＞作者李健鵬見證他與太太在婚姻家庭中的見證：他們是一對精通廣告行銷、經營管理的年輕夫妻，四十歲不到都各自登上了事業高峰，先生是媚登峰事業集團副總，太太則是全球肯德基首位女性CEO。當時圈中就戲稱他們是一對「搶錢夫妻」，天底下最好賺的錢，莫過於小孩和女人，他們家全都包了！ 眾人羨慕的才子佳人，骨子裡卻不似外表風光，他們名義上雖然是「夫妻」，但關係就像「室友」。直到簽字離婚後，才醒悟做錯了決定，發現身旁的人最重要。在太太信主之後，決定重建家庭，於是展開「求婚大作戰」追回先生。不過當兩人決定再走進禮堂時，才又是一連串的考驗開始。太太吳美君這麼說：「如果沒有學會教訓，那還是會遇到同樣的問題，所以我覺得關鍵是在於教會牧師在婚前對於我們的輔導，發揮了極大的作用，讓健鵬也受洗信主，我們有共同的信仰，可倚靠著上帝去改變。」。先生李健朋說：「因為做了一個關鍵的決定，就是成為基督徒」第一次到牧師家，不懂牧師說甚麼，不料，牧師問︰「你接受基督耶穌，做你生命的救主嗎？」我想到︰「為何我把我自己搞成這樣!」我想到︰「為何太太會改變！」，於是我說︰「我接受！」，就這樣，成了受洗的基督徒！嚐到主恩美善的滋味：基督教的神是可以「嚐」、可以「經歷」的！
        受洗後成為基督徒，並不代表就會一帆風順，如同李健鵬的事業或是吳美君的轉換跑道，也許一開始都不是盡如人意的安排，但如今他們學會看見不同的風景。由搶錢夫妻到最佳拍當「重返主榮耀、學習愛我們的家」
        誰會料想到，在士師秉政的這樣一個悖逆的時代裏，神已經悄悄地通過一個家庭的悲劇來為以色列最偉大的王開道呢？《路得記》的最後一節經文（4:22）。路得和波阿斯在士師時代所生之子為俄備得。俄備得是耶西的父，耶西是大衛的父，而正是大衛帶領以色列達到了榮耀的巔峰。這卷書所要傳達的其中一個資訊就是：即使是在最艱難的時期，上帝仍然在工作。即使是人們的罪，也是在神彰顯他榮耀的計畫之中的。這不僅僅對一個國家來說是如此，對個人、家庭來說也是同樣真實的 。在艱難的境況下，上帝確實是仍然在工作。當你認為他已經遠離你，甚至是離棄你時，事實卻是他正在為了你生命中更大的幸福打下基礎。）雖然家庭婚姻危機的壓力在每個階段都可能發生，但我們愛神而持守信仰，靠神渡過家庭婚姻的危機。

禱告
        親愛主，我們一生都需要做許多的抉擇、面對不同的決定，這些決定有時不僅是好壞或是對錯，而是這些決定會影響我們的生命、影響我們的家庭、影響我們身邊周遭的人。我們害怕做決定、擔心做錯決定，感謝主，你在聖經中給我看拿俄米的生命，幫助我們每次做決定時，可以思考拿俄米，定意尋求祢、你必指引我們道路，讓我們的決定帶領我們和我們的家走進你的恩典與祝福中。當我決定時，幫助我使我能用愛來處理事情、決定事情，因你的慈愛永遠長存、你的祝福為我們存留。你如何祝福拿俄米與路得的愛關係與危機人生，當我們尋求祢面、按你話語而行時，懇求你也同樣賜福於我們，幫助我們每一個家庭，在每個困境危機時，經歷你的信實眷顧與引導。奉耶穌基督的名禱告。阿們！

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聖經婦女系列(十三) 以利沙伯 Elizabeth

講道內容

聖經婦女系列(十三)
以利沙伯 Elizabeth
經文：路加福音一章：5-25節
時間：二０一一年二月十三日
主講：李晶晶牧師 

 影片：聖經婦女系列(十三) 以利沙伯 Elizabeth

I.前言：以利沙伯(Elizabeth Christie,1864-1901)

       在開始今天的主題之前，先介紹另一位伊利沙伯，名為宋以利。  在台灣的宣教士，一般印象大概都是男性居多。這位伊利沙伯，早期在台宣教及醫療做出了許多貢獻。伊利沙伯於1864年生於蘇格蘭，致力於醫學。1891年在香港與宋忠堅牧師結婚，隔年，夫妻一同來到台灣宣教，同時也成為第一位來台宣教的女醫師。  1890年代的台灣社會，各種觀念都還非常保守，在「男女授受不親」的壓力下，許多婦女在生產碰到困難或是患有婦科相關的疾病，無論如何都不能找男醫師，尤其是在生產的時候，如果遇到難產，就算生命有危險也不會找男醫生。  台灣話裡有一句「生贏雞酒香，生輸四塊板」說的就是這種狀況。直至今日，還是有許多女性朋友偏好找女醫師，可以想像當時的女性對就醫有多大的排斥。伊利沙伯來到台灣，成為了婦女們的救星，顧忌男性醫師而無法就醫的婦女們都願意讓她看診；她也跑遍了各個鄉村，幫助接生了無數的嬰兒，也鼓勵和陪伴婦女們就醫。她勉勵很多女性朋友放下傳統觀念，學習和參與醫療方面的工作。她同時有醫師與牧師娘的兩個身份，藉著給人看病，遞送藥物的機會宣揚福音。1901年不幸病逝，安葬在台南基督公墓。雖然她在台灣的時間才短短九年，卻對女性醫療以及透過醫療傳揚福音等方面帶來極大的影響。 

II.以利沙伯是誰？

        一般我們對聖經裡面的伊利沙伯，印象和認識都只有「施洗約翰的母親」，在路加福音第一章中也只短短記載她從懷胎到生下施洗約翰的始末，究竟伊利沙伯是一位怎樣的女性？首先從名字來看，伊利沙伯這個名字有「上帝的應許」，「上帝是豐盛」，「奉獻給上帝」等多個意涵。

1.出身祭司家族(路1：5)
       接著是她的身世背景，「當猶太王希律的時候，亞比雅班裡有一個祭司，名叫撒迦利亞．他妻子是亞倫的後人，名叫以利沙伯。」（路1：5）

2.嫁給祭司家庭（路1：5）
       亞比雅班也是亞倫的後裔之中的一族。因此她是生於祭司的家族，又嫁入祭司的家庭。

3.不孕膝下無子（路1：7）
       「只是沒有孩子，因為以利沙伯不生育，兩個人又年紀老邁了。」（路1：7）年邁卻膝下無子，是唯一美中不足之處。聖經沒有明確說明他們夫妻倆的年齡，但是從18節中撒迦利亞對天使的回應來推測，以他們的年齡在現代醫學常識中，應該是沒辦法再生孩子的。

4.夫妻主前稱義（路1：6）
       「耶和華對摩西說，你告訴亞倫子孫作祭司的說...不可娶妓女，或被污的女人為妻．也不可娶被休的婦人為妻，因為祭司是歸神為聖。」（利1：1-7）祭司都是屬神的人，畢生都要為主潔淨自己，在娶妻這件事情上也是一樣。第六節也說他們夫妻兩個遵行主的一切誡命，都在神面前是義人。

5.施洗約翰之母（路1：13）
       「天使對他說，撒迦利亞，不要害怕．因為你的祈禱已經被聽見了，你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。」（路1：13）這裡就表明她是施洗約翰母親的身份。

6.馬利亞的親戚（路1：36）
       另外在36節的地方也揭露了她是耶穌的母親馬利亞的親戚。這些就是聖經所提供，關於伊利沙伯的背景部份。
       「他們二人，在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的。」（路1：6）換句話說就是他們夫妻兩人同心敬畏上帝，並且我們要特別注意他們從年輕到老年一直沒有生育的遺憾。雖然直到年老，神都沒有賜他們一個孩子，但他們還是一樣的敬畏神，在倫理道德，外在行為上也都遵守神的誡命，無讓人非議之處。他們用敬畏神的心，遵行神的誡命，夫妻同心與主同行來面對難處。反過來說，敬畏上帝，遵守一切誡命，行事為人近乎完美的人，還是會遇到困難，會有遺憾。

III.以利沙伯事件？
       伊利沙伯的經歷在路加福音第一章中，大致可以分成七個事件。
1.丈夫啞語意外（路1：20-22）
       舊約中記載，祭司共分為24個班輪流進聖殿服事，每個班服事一次就是八天，一年會輪到兩次。所以第一件事情，就是丈夫去聖殿服事，結果八天後回來變啞巴。這下可好，本來無法生育就已經夠困擾了，又多了個啞巴丈夫，不知道左鄰右舍會怎麼說。「到了時候，這話必然應驗．只因你不信，你必啞巴不能說話，直到這事成就的日子。 百姓等候撒迦利亞，詫異他許久在殿裏。及至他出來，不能和他們說話．他們就知道他在殿裏見了異象．因為他直向他們打手式，竟成了啞巴。」（路1：20-22）原來是丈夫撒迦利亞在聖殿裡看到異像，神的使者告訴他，他的妻子要幫他生一個兒子。但是這對他來說實在太震撼了，夫妻等一個孩子從年少等到白頭，突然被告知要生小孩，雖然是天使親自告訴他，他還是沒辦法馬上相信。因為這個不信，他就要當啞巴，直到他兒子出生。進殿服事，出來卻成了啞巴。雖然殿外的人知道他是見了異像，可是卻沒辦法保證他回家之後，事情在街坊鄰居的口中會怎麼傳。本來不孕就可能已經被視為一種咒詛或是懲罰，現在不知道什麼原因丈夫被變成了啞巴！這是多麼讓人匪夷所思的事情。
2.老蚌懷珠異象（路1：13，24）
       「這些日子以後，他的妻子以利沙伯懷了孕，就隱藏了五個月」（路1：24）很難想像撒迦利回到家，要如何比手畫腳的跟伊利沙伯說，天使跟他說他們要生小孩的事情。第二件事情，伊利沙伯果真照著天使的話懷孕了！只是這懷孕的時間點也讓人很難接受，丈夫才不知為何成了啞巴沒多久，自己居然懷了身孕！不過也沒辦法再說什麼，還能怎麼辦呢？無論如何能有孩子都是好事一件，總算能夠一雪過去無法生育所遭受的恥辱。
3.孕事隱藏雪恥（路1：24-25）
       當時猶太人社會中婦女地位已經夠低了，再加上一個不孕，就算他們夫妻生活有多麼聖潔，還是阻止不了周圍人的閒言閒語。好不容易懷孕了，她卻沒有到處去找人炫耀，反而隱藏了五個月。她說「主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。」（路1：25）她很誠實的說，過去這段時間是有羞恥的，但是主要幫她除去。她沒有為自己伸冤，因為主要親自除去她的冤屈。
4.天使喜訊例證（路1：35-36）
       當天使告知馬利亞她要懷孕生子的時候，馬利亞也是一時無法接受，天使就用以利沙伯的例子告訴她。「你的親戚以利沙伯，在年老的時候，也懷了男胎．就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了。因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。」（路1：37）過去曾經是眾人眼中羞恥的，如今成為主大能活生生的見證，這是多麼榮耀的事情！
5.馬利亞來求證（路1：39-40）
       「馬利亞說，我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。天使就離開他去了。那時候馬利亞起身，急忙往山地裏去，來到猶大的一座城．進了撒迦利亞的家，問以利沙伯安。」（路1：38-40）馬利亞見了異像，聽到天使用以利沙伯做例子，她就立刻起身前去求證。但是對以利沙伯而言，她不是自己見到異像，只能看到丈夫回到家來比手畫腳，還有幾個月後自己隆起的肚子。
6.以利沙伯頌歌（路1：41-45）
       當馬利亞來到他們家，向以利沙伯問安。「以利沙伯一聽馬利亞問安，所懷的胎就在腹裏跳動，以利沙伯且被聖靈充滿．高聲喊著說，你在婦女中是有福的，你所懷的胎也是有福的。我主的母到我這裏來，這是從那裏得的呢？因為你問安的聲音，一入我耳，我腹裏的胎，就歡喜跳動。這相信的女子是有福的，因為主對她所說的話，都要應驗。」（路1：41-45）她聽見馬利亞，就立刻被聖靈充滿，說出了這段話。首先她宣告馬利亞母子是有福的，接著說馬利亞是「我主的母」，是所有人所期待著的彌賽亞的母親。在那個時候，距離舊約最後一位先知已經過了四百年，大家都在觀望著，等待著上帝要有什麼新的神蹟。但是以利沙伯被聖靈感動，像是先知說出預言一般，說眼前的童女將要生下彌賽亞。接著又祝福她是有福的，最後又宣告主所說的都要應驗。
7.生子取名約翰（路1：57-60）
       「以利沙伯的產期到了，就生了一個兒子。鄰里親族，聽見主向他大施憐憫，就和他一同歡樂。到了第八日，他們來要給孩子行割禮．並要照他父親的名字，叫他撒迦利亞。他母親說，不可．要叫他約翰。」（路1：57-60）聖經中記載以利沙伯的最後一個事件，就是她生兒子取名這件事。猶太人的習俗中，孩子出生後第八天要行割禮，並且要取名。天使把為孩子取名為約翰這件事告訴了撒迦利亞，因為取名是父親的權力，是男性的事情，女性在這件事情上是無從置喙的。但是這時候的撒迦利亞卻只能比手畫腳，大家就只好代替他幫孩子取名。與祖父或與父親同名對他們而言也都是很平常的事情，但是以利沙伯卻極力的反對他們這麼做。以她一介婦女，居然敢在這件事上有意見，甚至違背傳統，為孩子取一個親族都沒用過的新名字！她所憑藉的是什麼？就是從神來的感動，以及對神與對丈夫的信心。

IV.屬靈功課學習
       究竟以利沙伯是如何面對與回應她生命中的這些事件？
1.面對生命中的遺憾（路1：6）
       聖經記載，他們夫妻倆都是義人，遵行誡命無可指摘。但是就是如此，他們還是有困境，有遺憾。以利沙伯所面對的，就是長年以來的期待落空，老年無子，希望逐漸成為絕望。她是怎麼面對這個遺憾？
(1)保守己心敬虔仰望（箴4：23，猶24，提前4：8）
       「他們二人，在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的。」（路1：6）他們仍然敬畏神，仰望神，而保守自己的心。「你要保守你心，勝過保守一切（或作你要切切保守你心）因為一生的果效，是由心發出。 」（箴4：23）在面對遺憾和挫折，以利沙伯保守了自己的心。假若她在這件事上選擇怨天尤人，她可能就不會被神揀選為施洗約翰的母親。
       「親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。有些人存疑心，你們要憐憫他們，有些人你們要從火中搶出來搭救他們，有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在他榮耀之前的，我們的救主獨一的神。」（猶20-24）猶大書告訴我們，保守自己的心，透過讀神的話以及禱告，讓我們常在神的愛中，並且仰望祂，信靠祂給予我們的應許。但是這不是一件容易的事情，所以保羅寫信鼓勵提摩太教會的年輕人們說：「操練身體，益處還少，惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」（提前4：8）敬虔是需要操練的；以利沙伯在面對自己的難處還是保持著敬虔的心，從年輕直到年老，希望這可以成為我們的鼓勵，在我們面對困難的時候，還是能保持一顆敬畏神的心，仰望神，保守自己在神的愛中。
（2）除罪究責彰顯榮耀（約9：1-3，羅9：23）
       以利沙伯長年的不孕，在當時的社會看來是一種咒詛或懲罰，但是聖經又寫他們是義人，無可指摘。所以她的不孕跟罪無關。「主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。」（路1：25）她說主要除去她的羞恥，而不是說主要赦免她的罪。我們所遇見的難處和困境不見得是對我們的懲罰。「耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。門徒問耶穌說，拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪，是這人呢，是他父母呢。耶穌回答說，也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」（約9：1-3）我們人都很喜歡找原因，找個罪魁禍首把事情都算在他頭上。但是耶穌說，這是為了要彰顯神的作為。在我們覺得遺憾之處，背後是上帝要彰顯他的作為。「又要將他豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。」（羅9：23）以利沙伯年老懷胎，是神早已預備的。神所說的話都必應驗，他的應許都必成就。面對遺憾和難處，不是要追究到底錯在誰身上，而是要相信背後有神美好的旨意在我們身上。
2.面對生命中的意外（路1：25-26）
       除了遺憾和困境，生命中還充滿許多的意外，也就是我們預料之外，甚至是我們所不想要的事情。
（1）尊主為大平靜安穩（彼前3：4，賽30：15，詩39：9）
       「這些日子以後，他的妻子以利沙伯懷了孕，就隱藏了五個月，說，主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。」（路1：24-25）對以利沙伯而言，懷孕這件事是突然發生，沒有任何預兆的。聖經中亞伯拉罕的妻子撒拉同樣是年老懷胎，在聽見自己將要懷孕的應許卻在心裡偷笑，覺得自己怎麼能再生育呢？在探查耶利哥城的時候，喇合的家裡來了兩個不速之客，耶利哥王派人來抓這兩個探子，喇合卻把他們藏了起來，最後因此保住了自己的家。生命中的意外，可能是人，也可能是身體的病痛。可能是外來增加的事情，也可能是失去。
       「撒迦利亞對天使說，我憑著甚麼可知道這事呢，我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。」（路1：8）對撒迦利亞來說，這個意外很難接受，所以他說自己和妻子都老了，麻煩你找別人吧。但是以利沙伯對這個意外的回應是「隱藏」。隱藏的意思就是沉默無聲。「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」（詩39：9）對於這些事情我找不到原因，只知道都是出於神，我就不多說什麼。以利沙伯的沉默是主動的，撒迦利亞的沉默是被罰的。但是當他比手畫腳為兒子取完名後，終於可以說話的時候，「他父親撒迦利亞，被聖靈充滿了，就預言說，主以色列的神，是應當稱頌的。因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。」（路1：67-68）可以想像他在妻子懷胎十月期間，肯定有許多反省和默想。也許意外的來到會讓我們想要找人訴苦或是怨天尤人，但是我們要學習這個沉默。撒迦利亞的沉默看似無奈，卻無非是神的賞賜，讓他可以經歷神，而後宣告神是應當稱頌的，是眷顧人的，是施行拯救的。
（2）感謝信靠主的眷顧（路1：48́、68，腓4：6-7，彼前5：7）
       以利沙伯說：「神在這件事情上是眷顧我的。」「馬利亞說，我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂，因為他顧念他使女的卑微。從今以後，萬代要稱我有福。」（路1：46-48）馬利亞也相信這個意外是出於神，因此宣告自己是有福的。雖然是從沒料想到的事情，但是這是從神所賜的福份。「應當一無挂慮，只要凡事藉著禱告，祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。」（腓4：6-7）在面對意外與難處，我們格外需要神所賜的平安，是透過禱告祈求和感謝。「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」（彼前5：7）
       1997年我剛從神學院畢業，到教會做傳道人。剛報到第一個禮拜，我的第一位同工，同時也是那個教會的開拓者，74歲的許長老，她的先生過世。我每天去探望她，在她家不知道該說什麼，只能陪她哭一個小時再離開，一個月後我陪她去參加追思禮拜。隔年，有一次就在他們家舉行追思禮拜，追思禮拜剛過兩週，許長老當警察的大兒子，於執行公務時，在公路上追犯人的時候翻車當場身亡。兒子的告別禮拜後，我們在許長老家做了一個家庭禮拜，與會的長輩就請許長老講點話，她一開口第一句話就是：「感謝上帝。」大家都很詫異，短短一年連續失去兩位至親，怎麼還有辦法說感謝上帝？她說：「我失去丈夫，失去兒子，很不捨，很傷心。但是如果我再失去上帝，我就什麼都沒有。還好，我還有上帝能依靠。」在發生意外，我們常常會說，上帝你在哪裡？為什麼讓這樣的事情發生？但是從她身上我學習到，無論發生什麼，我們都還有上帝。再隔一年，1998年我到美國唸書時接到通知，說許長老的女兒出外搭車，不明原因倒下就過世了。去年我在一場告別禮拜遇到許長老，她不斷地告訴我她女兒留下的兩個孩子有多可愛，多聰明，又說了許多祝福我的話語。她是一位虔敬的基督徒。在接連的意外到來，肯定有無數的眼淚，不捨與思念，可是若這事出於神，我就默然不語，透過禱告祈求與感謝把一切重擔卸給神。雖有許多的不明白，仍然交託給神，靠神帶領前進，成為人的祝福。以利沙伯在這個意外的來到時，保持沉默。她說神是眷顧她的；她沒有替自己伸冤，而是說神挪去了她的羞辱。
3.祂必興旺我必衰微（約3：30）
（1）雙重預備合乎主用（路1：14-17,41-45，提後 2：21）
       「正如先知以賽亞書上記著說，看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備道路。在曠野有人聲喊著說，預備主的道，修直他的路。照這話，約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。」（可1：2-4）施洗約翰為耶穌預備道路，在這之前以利沙伯老年懷子生施洗約翰。因此她是為耶穌預備道路的起頭。另外她的見證從天使口中說出，成為安慰馬利亞的話語。本來驚慌中的馬利亞聽見以利沙伯的事，變謙卑降伏。所以我們可以說她為馬利亞預備了懷耶穌的心。從這雙重的預備中可以看見，我們的神是會為我們預備的神。「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2：21）以利沙伯在長年不孕中依然敬畏神，保守自己的心，成為了神貴重的器皿。她所懷的胎，成為了為耶穌預備道路的使者。
（2）經歷神蹟謙卑祝福（賽61：3，約3：11，約1：7）
       以利沙伯的生命成為一個震撼彈，在經過沒有先知四百年後，她說出第一個預言。「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」（林後4：17）以利沙伯承受了生命中的失落與周圍來的非難，卻仍然敬畏仰望神，因此得著了無比的榮耀。「這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。」（約1：7）以利沙伯承認，宣告耶穌是基督，成為第一個為基督做見證的人。

V.結語：雲彩見證（來12：1）
       「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」（來12：1）馬利亞看見以利沙伯的見證，成為了耶穌基督的預備。以利沙伯雖然沒有親眼看見丈夫所見的異像，但是她相信神，也相信丈夫。雖然不是自己眼見異像，但是聖經中的教導都成為她的見證。求神幫助我們，開眼看見周圍環繞著如雲彩般的見證，因而增添信心，在凡事上信靠神。更預備自己的心，為神預備道路，成為別人的祝福與見證。在信心、盼望與愛中，在各樣遭遇當中仍然信靠神，禱告沒有成就，心中許多不明白時仍然仰望神，最後，不僅預備心自己經歷神，也能預備神的道路，讓別人也經歷神。

       讓我們來禱告：上帝我們感謝你，讓以利沙伯成為我們的窗與鏡，讓我們看見周圍有這麼多的見證。幫助我們學習像她，若事是出於你，我就默然不語。若是可以，就讓我們以歡呼禱告讚美來到你面前。預備我們的心，好讓我們可以經歷你；也讓我們成為預備你的道路，讓人可以認識你。禱告奉主耶穌的名，阿們。

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