大確幸．大確信

講道內容
講題：大確幸．大確信
經文：約翰福音廿章19-31節
主講：鄭碩帆神學生
時間：二０一四年四月廿七日

弟兄姐妹平安！我們一起來禱告：
天父上帝我們感謝祢，在這個復活節的第二個主日，你再次聚集我們，讓我們一起從祢的話語當中，來思想主耶穌復活的意義，求聖靈在我們中間光照我們，幫助我們明白祢奧妙的話語，讓我們再次經歷祢復活的大能，感謝祢。這樣禱告，奉主耶穌基督的名，阿們！
引言：小確幸
前陣子很流行一個詞叫做「小確幸」，他是村上春樹在書裏面寫到的一個詞，意思是「微小而確實的幸福」，這個詞有它原來文章脈絡的意思。但是呢，後來台灣很多人開始用這個詞，它的意思漸漸被扭曲，變成一種，在沉悶的生活和沒有辦法改變的大環境下，藉著做一些讓自己快樂的事情來安慰自己，在這些快樂的事情裡面保持一種正向的思考，讓自己可以持續在無力的狀態裡面往前走。這是在台灣文化下小確幸被重新定義的意思。所以我們會看到facebook上朋友的照片，有吃著全家霜淇淋、也有忙碌中出去旅行的各種小確幸。
在今天的經文裡面，一開始的門徒們應該是非常需要這種小確幸。因為他們剛經歷了人生中一個最大的低潮，他們的老師被宗教領袖和政府官員聯手殺掉了，他們復興以色列國的夢想破滅了，他們甚至要在天黑的時候把門關緊，躲在裡面聚會，因為他們不知道這些人會不會接著來逮捕他們。或許他們現在最需要的就是小確幸。
一、耶穌兩次的顯現
1.完美的Happy Ending
結果我們發現，門徒得到的不是小確幸，是大確幸。如果我們是在看一個戲劇或一部電影，今天的經文是進入一個大結局。約翰福音裡面，耶穌基督的受難、死亡、埋葬，帶著劇情進入一個低潮，但這幾乎是像我們常常看到的，主角在最後的勝利之前總是要被壞人打得很慘，然後再出現大逆轉。所以到了約翰福音第二十章，也出現了大逆轉，就是耶穌復活了！門徒們和抹大拉的馬利亞看見空墳墓，接著耶穌就對聚集的門徒們顯現。
經文如果到這裡結束我們會覺得很完美，因為耶穌復活了！祂不只復活了，祂向門徒們顯現，門徒們因為親眼看見耶穌，不只看見耶穌，還看見祂肋旁的傷痕和手上的釘痕，就相信耶穌復活了。接著耶穌賜給他們聖靈、差遣他們，這是一個完美的Happy Ending。所以最理想就是故事到這裡結束，約翰福音就有一個完美的結局。
但是電影的觀眾如果繼續往下看會知道有問題，因為我們會看時間，發現後面還有20分鐘，一定還有東西要演。
2.意外的轉折
約翰福音的讀者也是一樣的反應，繼續往下讀就發現故事竟然沒有結束在最完美的地方。因為在Happy Ending的時候竟然有一個門徒不在場，沒有看見耶穌復活，這就引發了後面一個多出來的情節，通常這種多出來的情節是要交代一些主要劇情還沒有交代的事情，帶給觀眾一種深刻的印象，我們就會一直回想、咀嚼前面的情節。
我們知道約翰記載這個情節是有特別的用意，因為他在30節自己說：「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。」很顯然他有很多選擇，他有很多可以記，但是他選擇了多馬。這個多出來的情節，讓我們看見，多馬因為沒有見到耶穌而產生了信心上的困難。
耶穌向門徒們顯現的時候多馬不在場，導致他懷疑耶穌復活的真實性，就是這個動作讓他背負了一個不是那麼正面的稱號：懷疑的多馬。有人說多馬是懷疑主義，他對任何事情都抱持懷疑的態度；有人說多馬是經驗主義，若不經驗過他就不能相信；有人說多馬是實證主義，他不只要親眼看見，還要親手摸到，有人說他是理性主義，所有的事情都要經過邏輯理性的判斷才能接受。但我們也可以說，多馬懷疑是因為他對追求信仰有高度的熱忱，從親眼看見到親手摸到是他想要追根究柢，他一定要自己經驗是因為他不盲信，需要經過邏輯理性的判斷是因為他不盲從，所以也有人說他不是懷疑的多馬，他是勇敢的多馬。不管他是甚麼樣的人，我們一看到這裡，就忍不住會想一個問題：當耶穌顯現的時候，多馬是唯一不在場的人嗎？然後我們就發現，作者約翰很狡猾，因為他偷偷的放了這個讓讀者意外的情節，等讀者一看到這，就恍然大悟：「啊！耶穌向門徒顯現的時候我也不在場！」
3.信心的旅程
但是多馬的問題很快就解決了，因為耶穌再次向他顯現。和門徒們一樣，耶穌再次用眼見的方式讓他相信了，但是卻對讀者留下一個更大的信心的困難，就是沒有看見也要信的困難。耶穌對多馬說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」（約20:29）我們想一想就會發現，這個問題有一點弔詭，因為這個勸勉並沒有辦法解決多馬不在場而遭遇到的困難。這讓讀者更困惑，因為也沒有辦法解決讀者不在場的困難。
追根究柢是多馬追尋信仰的方式，也是他的信心旅程。上個禮拜我們教會下午有洗禮，過程中我們也聽到一些人生命的故事、信心的旅程和他們開始接觸信仰的經歷。如果你曾經跟一些人聊過信仰，會發現信心的問題不是這麼容易，即使做了很久的基督徒，有時候都會對這個信仰半信半疑。
我曾跟一個教會的弟兄聊到信仰，他覺得基督信仰很好，教會也對他很熱情，他在困難的時候也從這個信仰裡面得到許多幫助，但是，他覺得這個信仰跟他家裡的民間信仰一樣，只不過家裡信仰的方式他不習慣，所以決定選擇一個他比較能接受的來信。
但是，如果復活的耶穌不是事實，基督信仰就成為一套哲學和思想。
二、應許的實現
1.穿越時空的連結
很顯然，在耶穌第一次顯現的情節中，多馬是最接近我們的處境。我們和他一樣不在現場，我們和他一樣只聽到別人的見證，於是我們產生一種期待、一種共鳴，因為我們就和他一樣，要面對眼見和相信的問題。所以顯然約翰福音記載多馬的信心困難，是要對約翰福音的讀者說話，因為約翰寫約翰福音的時候，他的讀者已經沒有人親眼見過耶穌，日後的信徒也沒有機會看見復活的耶穌，他們也產生信心的困難。直到今天，我們還是產生同樣的困難，我們中間有人親眼看見復活的耶穌嗎？我相信絕大部分的人沒有這樣的經驗，我們沒有親眼看見復活的耶穌。
約翰藉著多馬的情節，連結了耶穌的門徒和我們，尤其是在今天。今天的經文裡面，耶穌的兩次顯現，第一次是復活節的主日，第二次過了八天，包含第一個主日，所以又是禮拜日，就是兩千年前的今天。也就是說，我們好像在上個禮拜跟門徒一樣經歷了耶穌復活的「大確幸」，然後在這個禮拜，我們好像多馬一樣追尋耶穌復活的「大確信」。
門徒的「大確幸」和「大確信」是甚麼呢？我們也可以得到嗎？
2.兩千年前的現在
我們可以想像，在兩千年前的上個禮拜的夜晚，現場的狀況是很詭異，因為門徒聚會的時候一方面害怕猶太人，他們已經迫害了耶穌，接下來很可能就是迫害他們；但是另一方面卻突然集體看見猶太人已經殺死的耶穌。但是，當耶穌給了害怕的門徒祂所賜下的「大確幸」，就是實現祂在最後的晚餐所做的應許。
第一個應許是同在。耶穌曾經說：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」（約14:18）所以當門徒們害怕猶太人、緊緊關住房門的時候，「耶穌來，站在當中」。這是很明顯，耶穌是用一種很神秘的方式實現應許，不是從門、不是從窗戶，祂突然出現在門徒當中。耶穌的復活和神祕的出現，清楚的讓門徒們知道，無形的恐懼、有形的物質，甚至連死亡都不能阻擋祂與門徒們同在。
所以在這個情況下耶穌第一句話是「願你們平安！」這是第二個應許，回應了耶穌在最後的晚餐所說的：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」（約14:27）這個平安很特別，它跟世界的平安不一樣，世界的平安是要靠政治經濟的穩定、需要靠環境的安全。但是門徒在不安全的環境、在有可能被迫害的這種威脅裡面，心裡有平安，因為知道主耶穌活著，而且知道祂已經勝過世界。「復活」代表死亡已經不具威脅，連死亡都不是需要擔心的事情，所以主耶穌又說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約16:33）
第三個是喜樂，耶穌在受難之前，知道門徒即將要經歷憂愁和哀傷，所以耶穌也應許他們，等到時候過了他們就要享受永遠的喜樂：「我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。婦人生產的時候就憂愁，因為他的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。」（約16:20-22）所以時候到了，耶穌不但顯現，還把自己的傷痕指給他們看，門徒知道耶穌就是復活的那一位，他們「就喜樂了」，而且這個喜樂是無法奪去、是超越所有的憂愁和哀傷。因為耶穌的復活也代表門徒們要跟祂一起復活，這個確據是不會消失的。
3.兩千年前的未來
剛才講的同在、平安、喜樂，是門徒在當時就享受到的，是門徒的「大確幸」。但是還有兩個實現的應許，不只是在當時賜給門徒，也透過門徒，把這個「大確幸」傳遞出去，甚至到未來，讓沒有親眼看到耶穌復活的人也能夠有「大確信」。這兩個應許的實現是「差遣宣教」和「賜下聖靈」。
耶穌在最後的晚餐禱告說：「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」（約17:18）所以在這裡耶穌就對門徒說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」耶穌差遣他們去做甚麼呢？就是：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」這是一種傳福音的權柄和責任，把福音傳給一個人，當他接受了，他的罪就被上帝赦免，如果這個人不接受，他就留在自己的罪裡面。
「差遣」這個字希臘文的時態是新約很愛用的時態，代表以前發生的事情影響到現在。所以這不是像我們在各種組織裏面的做法，上面交代事情給我們，然後我們就交代事情給下面的人。耶穌不只是把祂的使命交給門徒，祂奉差遣是一直到現在，耶穌現在還繼續祂的工作，但是不是代表祂還在地上，而是透過聖靈。
所以耶穌「說了這話，就向他們吹一口氣，說：『你們受聖靈！』」耶穌差遣門徒後立刻有一個行動支持這個差遣，讓門徒有能力去做耶穌所差遣他們去做的事，就是賜下聖靈。這就實現了約14:16-17：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。」
三、不再是親眼看見
所以雖然復活的耶穌已經升天，但是祂卻賜下聖靈，透過聖靈到現在的工作，復活的耶穌依然在我們中間。
1.兩千年後的現在
藉著聖靈，耶穌直到今天與我們同在。約翰福音記載耶穌兩次的顯現都是在禮拜日，他暗示我們，我們沒見到耶穌，但直到今天復活的耶穌每一次主日的時候在我們中間，我們藉著聖靈經歷耶穌，在禮拜中慶祝耶穌的復活。他也透過最後晚餐應許的實現，暗示我們，每一次我們舉行聖餐，復活的主就透過聖靈和我們一同坐席。在改革宗神學傳統裡面，聖餐是人藉著領受餅和杯，聖靈在人的身上讓人經歷生命的改變，不是餅和杯有神奇的魔力，而是聖靈在人身上工作，所以我們每一次領受聖餐，就經歷與復活的耶穌同坐席。
上帝的恩典因為耶穌復活，同樣透過聖靈臨到我們。耶穌的復活帶來了所有應許的實現，因為耶穌復活不只是一個歷史上的特定事件，而是一直影響到現在。兩千年前所有發生在門徒身上的這些應許，兩千年後的現在也都在我們身上。
這是我們的「大確幸」，因為耶穌基督的同在所帶來的平安、喜樂，不是小而確切的幸福，不是要安慰我們保持正向的思考，而是比世上的苦難和憂愁還要大！
我們跟約翰福音歷世歷代的讀者一樣，沒有看過復活的耶穌，沒有親眼看見釘痕的手，沒有親耳聽見耶穌基督所帶來的應許，但是我們有「大確信」。因為我們有來自三方面的見證，都是透過聖靈的工作。第一方面是來自文字的見證。被差遣的門徒，他們把親眼看過、親手摸過復活耶穌的經歷寫下來，這個見證就是聖經，所以今天經文的最後面說：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約20:31）第二方面是來自個人的見證。許多基督徒見證自己經歷被耶穌改變的生命，就同時見證耶穌仍然繼續工作；第三方面來自群體的見證，我們可以考慮，我們身邊的人是在甚麼情況下會開始願意接觸這個信仰，然後相信復活的主耶穌？很多是因為他在信仰群體裏面感受到愛，所以耶穌說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約13:34-35）信仰群體裏面的彼此相愛，見證耶穌在教會當中。
2.兩千年後的未來
這同時也是耶穌對我們的差遣：第一是在聖靈的引導中我們明白真理，也向別人傳講真理；第二是把耶穌在我們身上的工作、把我們被耶穌改變的生命見證出來；第三是教會的合一，因為我們彼此相愛就顯出耶穌是在我們中間。我們不用擔心我們的見證沒有辦法影響人，因為今天的經文裡面記載了一個最失敗的見證：一群門徒對多馬見證看見復活的主，但多馬卻完全不相信。門徒對多馬的見證也是失敗，多馬聽了門徒們的見證還是不相信，但是耶穌對他顯現，他就信了。我們也是一樣，聖靈會親自在我們當中工作，不只給我們能力為耶穌做見證，也讓人經歷到復活的耶穌。我們都聽過很多見證，一開始如何的不信，但經歷了一些事情之後就信了。我們聽這些見證的時候我們就是沒有辦法解釋，為什麼心這麼硬的人最後會軟化，我們就是沒有辦法解釋，為什麼覺得自己甚麼都有，不需要信仰的人，最後會服在上帝的面前。因為聖靈讓他們親身經歷了復活的耶穌，這是很個人性的經歷，是聖靈在每個人身上不同的工作。
耶穌對我們的差遣也就等於是分享我們所擁有的「大確幸」和「大確信」，讓更多的人、也讓以後的人能夠用信心的眼睛看見復活的主耶穌。以至於人能夠像多馬一樣，發出了他一生最重要的信仰告白：「我的主！我的神！」
結論：耶穌復活了！
耶穌對多馬說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」（約20:29）約翰寫下耶穌對多馬所說的話，不是要責備我們沒有信心，而是告訴我們，我們真的是有福，我們不會因為沒有看過復活的耶穌，所得到的信心和應許就比使徒們少，不會因為沒有看過復活的耶穌，所能做的就比使徒們少，藉著記在聖經上這些關於耶穌的事情，我們可以得到使徒們親眼看見、親身經歷所得到的信心，藉著耶穌基督的復活，我們得到使徒們所得到的應許。復活的耶穌基督透過聖靈在我們中間作工，藉著與我們同在、賜給我們平安和喜樂。
弟兄姊妹，在這個復活節第二主日，我們再次思想耶穌復活在我們生命中的重要性，當我們宣告：「耶穌復活了！」對我們的意義是甚麼？耶穌的復活不是一個電影情節，也不是一個心靈的安慰，更不是情感上一時的興奮，因為耶穌復活不是我們生命中的小確幸，而是我們生命最根本的盼望。
「記這些事要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約20:31）

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我願意

講道內容
講題：我願意
經文：加拉太書六章2-5節
主講：鄭碩帆神學生
時間：二０一四年三月九日  

弟兄姐妹平安！我們一起來禱告：天父上帝我們感謝祢，因著祢的恩典我們得以聚集在祢的面前，蒙祢的呼召成為屬祢的子民，求祢聖靈光照我們，使我們今天聽見祢話語中的奧妙，感謝祢。這樣禱告，奉主耶穌基督的名，阿們！  

引言：我願意  

今天的題目是「我願意」，這句話是我們很熟悉的一句話。我們最常聽到它的場合是一個很歡慶的場合，通常講這句話的時候所有在場的人都很開心，因為這句話代表兩個人的生命之後要產生一種連結，一輩子不再分離。  但是雖然在講「我願意」的時刻很高興，但是真正的挑戰是在講了「我願意」之後才開始，因為兩個人彼此的連結，代表著從此以後兩個人的重擔要互相分擔。生活習慣、家事、貸款、雙方父母、兒女等等，很多人這才發現這樣的彼此連結和永遠不分離其實是不容易的。  因為不是只有彼此分享喜悅，也要彼此分擔重擔。

一、律法下的奴隸

今天的經文一開始也提到互相擔當重擔這件事情，保羅說：「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」（加6:2），事實上，我們今天看這句經文不覺得有甚麼特別。因為背包包是我們很習慣做的事情，背自己的包包沒有甚麼特別，甚至包包的品牌不一樣是一種時尚，CHANEL、GUCCI、LV、PORTER、CARGO。在我們的文化裡面，自己拿自己的東西很正常，我們也常常幫別人拿東西，如果我們在路上看到別人背了太多的行李或是手上太多東西，我們樂意幫助人，減輕人的負擔，我們很容易就可以說：「ㄟ，你東西這麼多我幫你拿，沒有關係我幫你背。」所以我們看到這句經文自然覺得，保羅就是要我們互相幫助。 

「你們各人的重擔要互相擔當」（加6:2a）如果我們重新思考保羅的時代，就會發現這句話恐怕和我們想的不大一樣，看這封信的人感覺恐怕也不會跟我們一樣。在希臘文化裡面，正常人走來走去不會自己背東西，這一點都不時尚，因為在希臘文化裡面負責背東西的，不是自己，是奴隸。所以我們可以想像，當加拉太的信徒聽到保羅這樣說的時候他們會是甚麼反應，他們會覺得很奇怪！這句話很不好聽，「你們要做奴隸！」他們聽了會感覺很不舒服：「保羅你在說甚麼？」 

因為事實上做奴隸就是很不舒服啊！現在我們沒有奴隸，所以我們不覺得，但是對他們來說，如果我不願意背東西，我就對奴隸說：「啊，你來背！」我不願意打掃，我就說：「啊，你來掃！」因為奴隸就是專門做別人不願意做的事情、背別人不願意背的重擔。而且奴隸不是做一次，如果我們看這句經文裡面「擔當」這個詞的希臘文，會發現他有「持續、一直繼續做」的意思，所以是要「一直持續擔當」別人的重擔。奴隸就是這樣，做別人不願意做的事情，擔當別人的重擔，而且不論任何時候他都要忍耐，繼續做。 

奴隸讓人不舒服，因為這個身分代表要持續做別人不願意做的事情。 

但是還有更糟的，因為保羅接著說：「...如此，就完全了基督的律法。」（加6:2）這裡吸引我們注意的是「律法」這個詞。我們現在聽「律法」這個詞也不覺得怎麼樣，因為我們的法律規定的事情還不夠細，在法律下面我們好像還是照樣生活。但是猶太人的律法不一樣，猶太人的律法會規定男生出生的時候要受割禮；規定吃東西的時候甚麼潔淨、甚麼不潔淨，所以你不能亂煮；要守一些節日，例如規定安息日的時候不可以工作。舉例來說，如果現在你是猶太人，安息日不可以按開關，所以如果你住在十樓，要嘛你用爬樓梯的，不然你要等電梯自己下來，因為他們會開啟安息日模式，每層樓都停，很慢，要等很久。所以我們會覺得很奇怪，因為保羅不但要他的聽眾當不自由的奴隸，還更進一步把一套限制奴隸的律法加在他們身上。好像意思說：「你們當奴隸還不夠，這裡有一本奴隸手冊，你們要照著做。」
律法也讓人不舒服，因為在律法下面代表要持續犧牲自己的自由。

所以在6:2保羅的前兩句話，就讓我們皺眉頭，因為他好像要我們努力成為律法下的奴隸，要我們持續犧牲自己的自由去做別人不願意做的事情。

這也是我們的困難，教會今年度的目標是陪伴和關懷，我們第一個最大的挑戰就是要面對別人的重擔，這些重擔有可能是各方面的，生活上的、人際關係上的、心靈上的、信仰上的，甚至是人所犯的罪，「而且」這些重擔也常常是別人不願意做的，「而且」我們可能要持續犧牲一部分的自由去背這些重擔，這讓我們很不舒服。

二、重新詮釋律法下的奴隸

但是如果我們了解整本加拉太書的內容，還有保羅寫作的目的，就會發現保羅不是在道德勸說，是故意用「律法」和「奴隸」這兩個概念來表達他特別的意思。

1.從律法到恩典，從奴隸得自由

加拉太書是保羅寫給加拉太教會的一封信。原因是加拉太教會裡面出現一些人，他們把猶太律法主義的思想帶進教會，強調得救需要靠著遵行律法的一些規條，例如行割禮、守一些節日，藉著這些行動來討上帝的喜悅，而不只是靠著耶穌基督。所以保羅寫這封信給他們是為了要導正這種思想，這是很明顯的目的，因為如果我們仔細看加拉太書的內容，會發現保羅在加拉太書裡面花了大概四章多的篇幅在反對律法主義，甚至一直到5:12以前都還在告訴加拉太信徒「沒有人能靠著守律法而得救」。所以我們知道，雖然保羅用了「奴隸」和「律法」的圖像，去告訴加拉太人要互相擔當彼此的重擔，但是他的意思不是要增加信徒的綑綁，也不是要信徒去遵守律法。他是故意用「基督的律法」這個詞去分別這些猶太主義者所傳的律法主義。

所以保羅所傳給加拉太人的，不是要遵守律法的規條，他傳的是耶穌基督，只有信耶穌基督才能得救。因為這樣，保羅在加5:1-5就已經說：「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」（加5:1）所以基督已經叫我們從奴隸的身分被釋放出來得到自由，他在5:4又說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」（加5:4）就是說如果你靠律法稱義你就不是靠恩典，因為你全部守住了就是你的功勞，守不住就是你的錯，這個就不是恩典；靠恩典就不是靠律法，因為恩典就不是你該得的。所以保羅傳的是一個使人「從奴隸的身分得到自由釋放」、「從律法下面得到恩典」的福音。

2.從恩典到律法，從自由變奴隸

不過，我們可以想像，當保羅寫信寫到這裡的時候，他想起另外一件事情。當他強調基督徒在基督裡面得釋放，得到完全的自由的時候，他突然想到：「不對啊，這些人如果聽到他們完全自由了會發生甚麼事情？」這個情況我們很熟悉，因為我們很多人都在很多的規定和要求下長大和讀書，然後等到長得夠大了，開始沒有人規定我們要做甚麼之後，我們就不知道該怎麼面對自由。那通常是兩種結果，一種是不知道該做甚麼，一種是甚麼都做，阿大部分是後面那一種。

顯然保羅想到的是大部分那一種，就是，有人會以為自由就是甚麼都可以做。這個不是真的自由，因為這樣是任憑罪在我們的身上做王，是被罪綑綁，叫做放縱情慾。所以保羅在5:13接著就說：「弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。」然後我們發現保羅在這裡就開始鋪陳了，因為「總要用愛心互相服事」的「服事」希臘文意思其實是「做奴隸」，所以就是「總要用愛心互相做奴隸」，其實跟我們今天看的第一句經文是一樣的。於是我們發現一件奇怪的事情，就是保羅告訴加拉太信徒：「你們本來是律法下的奴隸，現在被基督釋放了，你們得自由了，所以你們要成為基督律法下的奴隸。」所以我們到底要得自由還是要當奴隸？

3.自願的行動，放棄的自由

十六世紀宗教改革的馬丁路德在他的《論基督徒的自由》裡面，一開頭寫了兩句話，是很好的回答，他說：「基督徒是全然自由的眾人之主，不受任何人管轄。」這是第一句話，馬丁路德用這句話來說明，基督徒因著信而在律法之下得自由，不需要再靠著行為稱義，這說明了基督徒擁有全然的自由，但是馬丁路德立刻在第二句話這樣說：「基督徒是全然順服的眾人之僕，受任何人管轄。」因為當基督徒的生命被耶穌基督釋放，被耶穌基督改變的時候，他得到的絕對不是只有自由，更重要的是從耶穌基督那裏得到祂的愛，當人在愛裡面，他就會心甘情願的付出。

這是一個從奴隸到自由再到奴隸、律法到恩典再到律法的過程，第一個奴隸是不甘願的，是被押著去遵行律法，是用一把刀威脅你，如果你不做就死。但是第二個奴隸是自願的，是因為我們被釋放得自由的過程中經歷到基督的愛，所以當我們在自由中，聖靈就在裡面感動我們，讓我們願意也把這樣的愛分享給別人，持續去做別人不願意做的事；當我們在恩典中，我們就願意選擇順從聖靈，持續犧牲自己所得到的自由。所以從奴隸到自由是被基督的愛觸摸的過程，從自由到奴隸則是付出基督的愛的結果。

基督的愛重新詮釋了我們的身分，讓我們成為自由的奴隸；基督的愛重新詮釋了律法，讓律法成為我們甘心樂意的行動。

「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」（加6:1）原來，保羅使用了很弔詭的語言，他的意思是：「願意透過愛成為別人奴隸的人，就會透過分擔彼此的重擔，活在基督和聖靈所提供的自由當中。」耶穌基督自己是擔當別人的重擔，而且這個別人指的是所有人，祂留下了互相擔當重擔的榜樣讓我們學習，但是只有榜樣不夠，所以祂賜下聖靈，透過聖靈繼續在我們當中作工，聖靈在我們裡面感動我們，給我們有動力去擔當別人的重擔。

如果沒有基督的愛觸摸我們，沒有聖靈在我們裡面，我們很難持續做關懷與陪伴的事工，因為我們要付出很多的代價，犧牲我們自己的自由和時間，去做別人不願意做的事情。

三、靠著十字架誇口

在關懷和陪伴的服事中，第二個我們要面對的挑戰是如何看待自己。

1.「互相」是不看自己

剛才一直都在講要擔當別人的重擔，甘心樂意成為別人的奴隸，但是面對教會這個信仰群體，保羅所說的奴隸，稍微有一點點不一樣，他不是說「你要做奴隸」，他是說「你們要互相做奴隸」。保羅拿掉了「主人」這個角色，因為在信仰團體的關係裡面，沒有人可以永遠當承擔別人重擔的那一邊，這樣遲早會垮，主人和奴隸的關係是單向的壓榨，但是去掉「主人」的角色以後，就建立雙向甚至多向的關係。所以保羅讓每一個人都透過持續、忍耐、擔當別人的重擔，在信仰群體中建立彼此的關係。

那這對個人來說就有兩個面向，第一個是我們願意去擔當別人的重擔，第二個是我們願意把我們自己的重擔交託給別人，這兩個面向是在互相做奴隸的關係裡面，在個人身上的行動。所以保羅不是叫我們一直壓榨自己，如果我們一直做一直做，可是都不讓弟兄姊妹幫我們，也不把重擔交給弟兄姊妹，這也不是符合信仰團體的關係。通常很能夠擔當別人重擔的人，不大容易讓別人來分擔他的重擔，但是人是很有限的，我們也要面對而且承認自己的有限，讓上帝能夠透過弟兄姊妹來分擔我們的重擔。舉個例子，我們教會設有愛心基金，可以幫助一些有困難的弟兄姊妹，這兩個面向就都（要有）不能缺，都沒有人奉獻也不行，但是如果只是很多人奉獻，可是有困難的人都不申請，那這樣也（無效）沒有發揮效用。

那在這兩個面向裡面，個人也會面對到一些試探，一個試探是「知道別人的軟弱」，另一個是「被人知道自己的軟弱」。因為人喜歡比較，會希望自己有影響力，希望自己所做的受到肯定，人習慣在團體中追求成為一個有特殊地位的人，所以會透過比較、指出別人的缺乏來肯定自己，讓自己成為團體中的somebody；反過來也會透過幫助別人的軟弱，提升自己的價值，因為這樣可以在人際關係中取得地位。可是「比較」會讓我們關懷別人的動機不單純，也會讓我們不願意承認自己的軟弱，有這一層顧慮就不會願意把自己的重擔分擔給別人。這對於彼此擔當重擔的信仰團體來說是個很大的傷害，也不是一個判斷自己的好方法。所以保羅說：「人若無有，自己還以為有，就是自欺了。」（加6:3）意思是責備這樣的人說：「你明明甚麼都不是，卻自以為是，這是自我感覺良好。」

這就是一個奴隸的身分所代表的，奴隸不會因為幫主人擔當了重擔就提升他的地位，他不會因為做了甚麼就成為主人家的somebody，奴隸是一個從nobody到nobody的身分，他擔當重擔的時候是nobody，擔當完了重擔他還是nobody，在這種情況下他還要不斷持續的忍耐。

2.自己甚麼都沒有，有的不是自己的

但是保羅不是只有停在這裡，他不是只告訴我們「你甚麼都不是」，他接著說：「你們每個人都應該要反省自己，不是反省別人，這樣你所誇口的就是從你自己身上出來的，不是跟別人比較，從別人身上得來的。」聽起來好像很有道理，保羅的意思好像是說我們可以從自己身上找到做得很好、值得肯定的地方，那就是我們真正的價值，我們就可以誇口。不對！如果我們仔細看到最後，會發現他雖然在這裡這樣講，卻在這段經文後面的6:14說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；」他意思是說：「你們好好省察自己可以看到自己值得誇耀的地方，很好啊，但是我呢！我沒有看到自己值得誇耀的地方，我唯一能夠誇耀的，我唯一能夠驕傲的，就是耶穌基督的十字架。」

所以最後一節其實也是在講一樣的事情：「因為各人必擔當自己的擔子。」（加6:5）一開始我們讀到這裡會覺得很奇怪，懷疑保羅是不是自己忘了前面寫甚麼，前面要各人擔當彼此的重擔，後面要各人擔當自己的重擔。其實，這裡的擔子和第二節的擔子指的是不一樣的意思，第二節指的是很重，自己背不起的重擔，這個需要彼此擔當；第五節的擔子指的就比較是個人背得起的，所以保羅不是寫到第五節就忘記自己第二節寫些甚麼，他是表達自己背得起的擔子自己要承擔，他同時也表達將來每個人在上帝的面前要擔當自己的擔子，因為沒有人能夠在上帝面前為我們負責。但是最重要的是，他不只是警告，他也是一個保證，保證上帝幫助我們，保證每個人一定可以背起這個擔子，因為我們誇口的不是自己的能力，不是自己能夠背起這個擔子，而是誇口耶穌基督的十字架，透過聖靈的大能幫助我們背起這個擔子，那是唯一能讓我們誇口的。

從小到大這個世界告訴我們要To be somebody，成為看得見的，但是在上帝的國裡面我們是To be nobody，因為當我們一旦省察自己就發現自己裡面是nothing，唯一有的something是從上帝的恩典來的，是靠著基督的十字架，是藉著順從聖靈而被賦予的。所以我們是再一次因為基督的愛，重新詮釋我們所有的，從原本我希望在信仰團體中成為somebody，轉變成我願意成為nobody，當我們願意成為nobody的時候，基督就使我們成為somebody。

結論 & 回應詩：

如果我們不是真的被基督的愛觸摸到，我們很難持續做別人不願意做的事情。其實我們教會有很多人是持續在做別人不願意做的事情，例如我們每個禮拜來都看到很整齊的花圃，那不是自然就這樣，而是有些弟兄姊妹自願定期去整理；教會裡面很乾淨是因為有人打掃；我們每個禮拜進到教會都很方便拿到週報，是因為有弟兄姊妹每個禮拜很辛苦在印週報、擔任招待。很多弟兄姊妹願意做那看不到、別人不願意做的事情。

還記得我們一開始講到的例子嗎？結婚是兩個人透過願意分擔彼此的重擔，成為一個家庭，但是家庭不是靠重擔連結的，是靠基督十字架上的愛。而我們教會就是上帝的家庭，上帝透過基督的愛，把我們從律法中拯救出來，得到自由的身分，又賜下聖靈，讓我們能夠服在基督的律法之下，成為基督和眾人的奴僕，也讓我們成為一家人，從此我們都是弟兄姊妹，我們是不是也願意分擔弟兄姊妹的重擔？

我們來唱一首詩歌「當你缺乏又喪志」，這首詩歌是吳威廉牧師娘做的，她跟吳威廉牧師一起接受馬偕的邀請到台灣來宣教，為了福音的緣故在台灣分擔當地人的重擔46年。今年教會的重點事工是陪伴與關懷，我們跟吳威廉牧師娘一樣，從基督那裏領受同一份愛。邀請弟兄姊妹，用這首詩歌向上帝禱告，跟上帝說：「我願意！」因為我們決定要彼此相愛，因為我們領受的愛，不是一種感覺、不是一種衝動，而是一個選擇、一個決定，和持續不斷的行動，求聖靈幫助我們。讓我們一起來唱。

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走向髑髏地

講道內容
講題：走向髑髏地
經文：路加福音23：33-43
主講：鄭碩帆神學生
時間：二０一三年十二月一日

 影片

• 走向髑髏地 (台)
• 走向髑髏地 (華)

 MP3： [華] [華.1][台]

到了一個地方，名叫髑髏地，就在那裡把耶穌釘在十字架上，又釘了兩個犯人：一個在左邊，一個在右邊。當下耶穌說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」兵丁就拈鬮分他的衣服。百姓站在那裡觀看。官府也嗤笑他，說：「他救了別人；他若是基督，神所揀選的，可以救自己吧！」兵丁也戲弄他，上前拿醋送給他喝，說：「你若是猶太人的王，可以救自己吧！」在耶穌以上有一個牌子（有古卷在此有：用希利尼、羅馬、希伯來的文字）寫著：「這是猶太人的王。」那同釘的兩個犯人有一個譏誚他，說：「你不是基督嗎？可以救自己和我們吧！」那一個就應聲責備他，說：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？我們是應該的，因我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有做過一件不好的事。」就說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」耶穌對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」

弟兄姐妹平安！我們一起來禱告：
天父上帝我們感謝祢，讓我們聚集在祢的面前聽祢的聲音，求祢賜下聖靈與我們同在，顯明祢的話語，讓我們明白祢的奧妙，感謝祢。這樣禱告，奉主耶穌基督的名，阿們！

引言：溫暖的記憶和比喻

今天我們所看的這段經文，是我們很熟悉、也是很重要的經文，因為它在我們的信仰裡面有很重要的意義，它代表耶穌基督對我們的接納。

在我們的記憶裡面有這樣的一段故事，一個小孩子在外面玩一整天，玩到全身都髒兮兮的，他晚上回家要進門前就開始煩惱，因為媽媽如果看到他這樣，他不是被抓起來打，就是被臭罵一頓，於是他回家的步伐越來越沉重。沒想到他進門了以後，媽媽不只沒有罵他，還抱住他，對他說：「會不會很累？快去洗澡換衣服，我煮東西給你吃。」

這個情境也讓我們想到耶穌講過的比喻，在浪子回頭裡面的小兒子，他在外面和他的娼妓一起把他的財產都花盡了，甚至後來跟豬搶食物吃，那時候他想起他的父親，覺得自己不配當他父親的兒子，想要回去當他父親的雇工，但是當他回到家裡巷子口的時候，他的父親跑過去抱住他，並且為他殺牛慶祝。

一、十字架的溫暖：天國的門票

今天這段經文就像這樣，給我們溫暖的感覺，因為我們受到接納。雖然這段經文發生在那個被人稱作髑髏地、那個專門釘猶太人的罪犯的地方，雖然上帝的兒子在這個代表殘忍、死亡的地方被祂的敵人釘十字架，雖然他被這些人譏笑、戲弄、褻瀆，不過祂為著釘他的人來祈求赦免。當那個大家都討厭的犯人在十字架上悔改，當耶穌基督宣告這個人要進去樂園的時候，我們受到安慰，因為我們知道，連這種不被大家接納的人都能夠受到赦免，何況是我們呢？只要我們時時在上帝的面前來悔改，我們知道，耶穌已經接納我們，祂在上帝的旁邊為我們祈求赦免，不只這樣，祂承擔我們的罪過，讓我們得潔淨。這段經文讓我們感動，它對我們來說是一個保證，給我們一張進去上帝國的門票。

二、耶穌為誰祈求赦免？

1. 溫暖不如預期

有一天我在看這段經文的時候，開始想一個問題，這個犯人是誰？他是一個甚麼樣的人？想一想，忽然間發現，這段經文不再像以前看的時候那麼溫暖，甚至稍微有一點點恐怖。
這個犯人是誰呢？

有一本書叫做《恩典百分百》，在這本書裡面有一段也講到一個犯人，作者在這段裡面說到他對這個犯人很生氣。這個犯人叫做達梅爾，他是一個殺人犯，他有甚麼特別呢？他不是只有殺人而已，他殺人的原因很簡單，因為那是他的興趣。不過，興趣是殺人，那還沒甚麼，更可惡的是，這個人殺了人以後，他會把他所殺的人的身體分屍，冰在冰箱，每天拿出來當點心。哪有這樣可惡的人啊？聽到這，我們應該已經和這個作者一樣生氣了。不過你如果是這樣想，你就猜錯了。作者真正生氣的不是這個殺人犯殺人，也不是這個殺人犯吃人的身體，他真正生氣的是這個殺人犯，他悔改了。也就是說他成為一個基督徒了，說得直接一點，就是他和我們一起在上帝國裡面了，他得救了！弟兄姊妹，我再說一次，這個吃人的心、吃人的肝、拿人的腎臟配茶喝的人，他會和你、和我，在上帝國的裡面，一起吃早餐。

2. 罪犯就在身邊

耶穌赦免一個和他一起被釘十字架的犯人，如果那個犯人是達梅爾呢？我們不知道那個犯人是誰，但是他是一個被人判死刑的人，甚至他自己承認「我們所受的與我們所做的相稱」不是嗎？可以確定的是，他絕對不是一個值得同情的人，他不是我們的好朋友，他不是受冤枉的，可能他沒有吃人的心、吃人的肝，總是他可能有開過一間咖啡廳，為著錢的緣故把一對夫婦殺死丟在淡水河邊；他有可能喝酒醉開車撞死婦人，讓一個幸福的家庭破碎；他也有可能是一個啃老族，因為父母叫他出去工作，不爽就把父母殺死。

對當時的人來說，這個被釘十字架的犯人和他們就是這樣的關係，這個犯人對世界來說是最想不到、看起來最不可能得救的人。耶穌所赦免的人不是在我們讀給小孩子聽的故事裡面，在遙遠國度裏面的壞人，因為那些壞人做的最壞的事情，只是說謊或是搶別人的玩具，祂所赦免的人是和我們生活在同一個環境裡面的人，可能是我們的鄰居，可能是社會新聞裡面那個主角，可能，是一個我們完全不希望他會得救的人。

3. 思維的轉變

到這裡，我們可能已經感覺到有一點點恐怖了。但是更恐怖的是我發現，嚴格說起來，下方那群人更可惡，因為上面那個犯人，就算他吃人的心、吃人的肝、拿人的腎臟配茶喝，但是當我們去監獄佈道的時候他還會受感動而悔改，他還會選擇和基督站在同一邊，他雖然不是好人，但是他還知道自己是壞人。但是下面那群人呢？他們竟然認為自己是對的，他們連遇到基督都不會悔改，不只這樣，那些有權力的人在那裡說風涼話，說：「他不是上帝所揀選的嗎？還能夠救別人，不是很行？救自己啊？」那些手上有武器的人譏刺祂說：「你是一個王啊！猶太人的王連自己都沒辦法救啊？」他們還笑祂、戲弄祂、搶祂的衣服、拿酸酒給祂喝。那個犯人，自己就要死了，還會在那裡諷刺祂：「你不是基督？你不一起救我們嗎？」我們也常常遇到這種人不是嗎？當我們為他們受苦的時候，他們還會一直逼迫我們，恥笑我們，議論我們的時候掛一塊牌子在我們的頭上，說：「你看，這就是基督徒。」結果耶穌基督竟然為他們祈求赦免說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」

為什麼會這樣？同一段經文，為什麼我們先前覺得溫暖，現在卻覺得恐怖？為什麼我們的心有這樣的轉變？事實上，這個心的轉變是從身份的轉變來的，就像我們一開始講到浪子回頭的故事，我們本來是那個放蕩的小兒子，接受到父親的赦免和愛，但是我們被接納回到家裡以後，我們的身分卻變成那個長期和父親一起的大兒子。從此，我們不再為著罪人被赦免來歡喜快樂，我們反而開始思考，我想要和誰一起在家裡。

但是，如果上帝的期待不是我們的期待，祂的救恩不是只有為我們預備的，這實在是一個壞消息，因為我們要為這些人來受苦，還要和那種人一起進天國。

三、耶穌的拯救超出我們的認知和期待

1. 拒絕世界，順服呼召

這和我們的期待很不同，我們總是希望事情就像經文的一開始一樣，可以將人分作兩邊，一邊是壞人，一邊是把壞人釘在十字架上面的好人。我們和站在下面的那些好人一樣，希望基督一開始就用祂的大能讓公義彰顯，把所有的壞人都釘在十字架上。我們希望上帝作工的方式，是立刻打擊犯罪的人並且帶來公義，讓審判馬上臨到一切作惡的和不公義的事情上面。這樣的期待卻不是上帝的期待，這樣的期待剛剛好是那些譏笑耶穌的人的期待。因為上帝的期待是要給所犯罪的人悔改的機會，而不是讓審判現在就臨到。

於是在這段經文裡面，耶穌從頭到尾都違背所有人的期待。

因為一開始祂是在壞人的那邊，祂是被釘十字架的那邊，甚至連和祂同一邊的犯人裡面，有一個是幫助另外一邊來褻瀆祂。

當祂在十字架上的時候，所有的人都期待祂會用世界的方法救自己，他們用各種的方法來試探祂，叫祂從十字架上下來。但是耶穌拒絕用世界的方法來救自己，祂拒絕從十字架上面下來，祂選擇順從上帝的呼召。祂用擔當罪的方式成為基督，祂用謙卑、虛己的方式來作王，祂用自己的軟弱見證上帝的大能。那是耶穌的呼召，祂選擇的路就是受苦。

2. 犯人口中的真理

所有的人都對基督有錯誤的期待，他們都沒認出耶穌是主，除了一個人，一個十字架上的犯人，他認出上帝的作為，並且調整自己的期待和上帝的期待一樣。他說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」他認出耶穌在十字架上是暫時的，他認出基督是用赦免的方式來作王、是他的主，他知道耶穌的國有一天要來。這就是悔改，悔改不是中文的意思所講的「後悔、改掉」，悔改是「脫離在罪中的狀態而轉向上帝」。當這個犯人轉向上帝那一刻，耶穌說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」這個本來作惡的，當他走向髑髏地這個地方的時候，所有的人都以為他走向死亡，卻沒人想到，他在髑髏地遇見耶穌，悔改了，結果走向樂園。弟兄姊妹，當這個犯人轉向上帝的時候，他就得到救恩，他就參與在上帝國裡面。

3. 為所有人預備的救恩

這樣，我們更加明白耶穌基督所講的話，在希臘文裡面，這些人譏笑、褻瀆耶穌都是一直持續在做的，然而34節所寫的「耶穌說」：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」那個「說」也是表達「連續、繼續」的意思。所以耶穌不是講一遍，祂不是講：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」看到這些人不理祂，祂就咒詛祂們，希望他們有一天會有報應，祂是「一直說」，在這些人一直做這些事情的時候他仍然一直講，在這些平常壓迫人、搶人的利益的兵丁拈鬮分祂的衣服、譏刺祂、戲弄祂的時候，祂說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」當這些跟隨過耶穌的百姓站在旁邊觀看甚麼都沒做的時，祂說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」當那些認不出基督、迫害基督，阻擋上帝國的官府在那講風涼話的時候，祂說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」當祂的頭上被人掛一塊牌子來侮辱祂、當祂面對褻瀆上帝的人的時，祂說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」原來，耶穌基督的受難、祂的祈求、祂所帶來的救恩，不是只有為我們來預備，祂是為著所有的人來預備，並且期待他們認出上帝的期待，就是所有願意轉向上帝的人都要參與在上帝國裡面。

4. 轉向上帝的期待

我們也受呼召來學習耶穌基督，但是我們卻會選擇受苦和服事的對象，我們成為基督徒之後，常常被教育要服事弱勢的、貧窮的，如果是有權勢的、有錢的，我們就忽略他們也是上帝拯救的對象。或者我們自己希望能為我們所認同的、或是比較好相處的、和我們同一個立場的，至少是知道自己有罪的，如果是那些、我們不認同的、難相處的、不同立場的、自以為義的，要為他們受苦祈求赦免喔？不可能。

結果，我們將我們的期待，當作是上帝的期待，認不出基督的作為。最近我們教會的俊佑傳道要去南港科技園區做職場宣教，他要去那開拓教會。還記得他分享過，他自己的老家是在鄉下，所以他有一次在東石教會服事的時，他想一個問題，就是自己明明對鄉下比較有感情、比較熟悉，也比較希望自己能夠在很欠缺、真正有需要的地方服事，所以他不知道為什麼上帝要帶領他去這麼進步、這麼都市的地方開拓。後來上帝給他的回答中，有一段是這樣講：「你看見東石的廟很興旺，這些人追求傳統的信仰及偶像所以不認識我；但是你沒有看到，在南港的地方也因為都市的發展，追求著消費、繁華和技術，所以沒有看到我。」

我們的期待和上帝的期待一樣嗎？如果耶穌基督要救的人是達梅爾；如果上帝要我們受苦的對象是像經文裡面那些會搶奪我們利益的人、會壓迫別人的人、會在我們做得半死的時候在旁邊看的人、是戲弄恥笑我們的人、是褻瀆上帝的人、是阻擋上帝國的人，甚至是到最後都不悔改的人。這樣，我們是否願意順服上帝的呼召？悔改的人才能進上帝的國，但對於還沒有悔改的人，上帝要我們對他們存有盼望，盼望有一天他們會轉向上帝，我們對他們有強烈的盼望，因為我們自己經歷過生命回轉向上帝的那一刻。

最近很多人講他不想要看FB，因為每次打開，就看到多元成家、同性戀的議題，不是說不能討論這個議題，是每次看到不同立場的人都是在互相攻擊。弟兄姊妹，如果我們是反對的人，或是認為同性戀是罪的人，我們能不能進一步去思考，我們要怎麼傳福音給他們，甚至要怎麼服事那些推動性解放的人？若我們是支持的人，認為另外一邊是壓迫者的人，我們能不能進一步去思考，我們要怎麼服事我們的對敵？如果耶穌為著和我們不同立場的人受苦到死，如果耶穌面對有罪的人，是選擇走進他們中間傳福音，甚至為他們死，我們要怎麼調整我們的期待符合上帝的期待？

當我們脫離上帝的期待，當我們不願意為這些人受苦傳福音，不願意和那些人一起進上帝國，最後我們選擇在基督拯救他們的過程中作一個在旁邊觀看的人，結果我們成為下面那群人裡面那些在旁邊觀看的百姓，我們成作下面那群人的一份子，結果我們發現，原來那群人不是他們，是我們；我們發現，基督不是為他們祈求赦免，是為我們：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」

結論：十字架的挑戰

這樣，耶穌的受難不只是拯救我們、安慰我們、給我們溫暖的感覺，耶穌的受難也對我們發出挑戰，我們在家裡、在學校、在工作的地方、在教會，最不願意服事的人是誰？我們最不可能想到的人是誰？我們傳福音的時候將甚麼人排除在外面？是我們最親近的人，還是老師、同學、同事，還是服事的同工？還是那些和我們立場不同的人？

耶穌基督到今天仍然在上帝的旁邊為我們祈求，每一次我們無法去愛，每一次我們沒辦法為這些人受苦、犧牲，每一次我們偏離上帝的期待，天上就響起這樣的聲音：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」祂總是用祂的愛在那裡等待，等待我們每一個人轉向上帝，祂總是用祂的愛邀請我們，走向髑髏地。

在浪子回頭的比喻裡面，我們從小兒子成為大兒子，經歷過身分的轉變，經歷過心的轉變，但我們也記得比喻裡的父親對大兒子的回應：「兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。」

弟兄姊妹，你有聽到上帝對我們講話，邀我們參與在上帝國裡面嗎？兩千年來，十字架上的那句話繼續對所有的聖徒發出邀請：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」
我們一起來禱告：

天父上帝我們感謝祢，祢差遣祢的獨生子，死在十字架上，為了要挽回我們的心，讓我們調整我們的期待，重新回轉到祢的面前，主啊！求祢為我們顯明的愛在阮的中間，讓我們真實彼此相愛，也愛那些我們愛不下去的人。這樣禱告，奉主耶穌基督的名，阿們！

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會合

講道內容
會合
經文：哥林多前書1:10-17
主講：鄭碩帆神學生
時間：二０一三年五月廿六日

講道影片

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• 會合(台)

弟兄姐妹平安！我們一起低頭來禱告：
天父上帝我們感謝祢，聚集我們在祢的面前聆聽祢的話語，祈求聖靈運行在我們當中，感動我們、引導我們，使我們順服在祢的話語之下，使我們所行的都合祢的心意、蒙祢的悅納。這樣禱告，奉主耶穌基督的名，阿們！

一、前言：「會合」還是「會合」？

今天我要講的題目是「會合」，這個詞本身有兩種意思，用華語讀起來都一樣，但是如果用台語讀的話就可以分得出來，一種是「ê-há」，台語說「ê-há」意思是說我們很「合得來」，例如我跟你興趣一樣，我覺得我們會很合；那另一種用台語讀是「hōe-ha̍p」，就是說「我們聚集在同一個地方」，例如說我跟你會合在公館。很有趣的是這兩種意思都跟合一有關係，如果我們會合（ê-há），就比較容易合一；另一個是，我們合一就是從不同的差異，會合（ê-há）成一個肢體。更有趣的是，希伯來文的「一」也唸作「ehad」，這個字第一次被用作人與人之間的合一，是在創2:24裡面，就是用在婚姻裡面，說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這是很奇妙，因為婚姻是離開自己最熟悉的父母，因著愛去跟另一個跟我們不同背景的人建立最親密的關係，進一步成為一個肢體。

二、給哥林多教會的書信

我們在教會裡面也是跟一群不同背景的人合一，在今天我們所看的經文裡面，保羅一開始就對哥林多教會說：「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。」（林前1:10）看起來，哥林多教會面臨教會當中分裂的問題，就是教會裡面的弟兄姊妹不合，因此保羅向他們談論合一，一方面消極的告誡他們不可以分黨，另一方面積極的勸他們要修復彼此的關係，甚至這一段話裡面用了三個「一樣」：要說一樣的事情，這裡原文沒有「話」這個字，所以是說一樣的事情，要有一樣的心志、一樣的目標。那但是，合一是不是這麼簡單，只要大家都不要有不同的聲音，然後意見都一樣就是合一呢？

我們總是希望教會能夠合一，但是總在不知不覺中開始分裂，我相信沒有人想要故意製造紛爭，但是我們就是沒有辦法團結。那，保羅面對這麼實際產生分裂的教會，難道只是叫他們都一樣嗎？

我想我們要了解保羅寫哥林多前書的情況。保羅在寫哥林多前書的時候，他並沒有打算寫一本系統神學，他也不是要寫出聖經來教導後世的人，他為什麼寫哥林多前書？是因為哥林多教會有一個家族叫革來氏，那這一家裡的人有一天就去找保羅：「牧師阿，我跟你說，我們教會最近有很多問題，有一些人吵架，另外有些人的生活很淫亂，整個教會亂七八糟！」那保羅就想：「OK！我要寫一封信去，解決他們的問題。」於是他就寫了哥林多前書。

所以保羅是針對哥林多教會的處境作教導。所以當保羅向哥林多教會談合一的時候，他不是在寫一本「論合一」，他不是說：「啊！合一這個主題有三個要點和五個細項，每個細項有十個施行細則，那我一個一個給你們解說清楚。」不是這樣子，他不是在做「合一」的學術研究，他是在做一個很實際的教導，而且這個教導在聖靈的默示下，不但針對哥林多教會的情況，也讓我們直接被上帝的話語光照。

三、教會分黨結派

所以我們要先看，這一段經文裡面哥林多教會的情況、他們紛爭的原因。

哥林多教會的情況是這樣，裡面有一群人說：「我在教會裡面是保羅那一派的。」因為保羅是建立這間教會的，跟著他代表自己有最大的權柄嘛！另一群就說：「我是亞波羅那一派的。」因為亞波羅非常的會演講，他很擅長運用當時希臘羅馬社會流行的修辭學，當時叫做雄辯術，就是可以利用優美的修辭和各種說話的技巧來說服聽眾，把信仰的內涵講得非常的深刻動人，例如我們說：「因信稱義就是相信上帝會拯救我們。」聽起來不怎麼樣，那加爾文很會應用修辭學，他就說：「真信心之所以使人稱義，不是因為它相信上帝的存在，而是因為它確信上帝的憐憫。」那這一段經文的17節智慧的言語比較好的翻譯是「言語的智慧」，指的就是修辭學。所以跟著亞波羅代表自己好像有一種知識上的權威。

那另外一群人就說了：「你們以為保羅和亞波羅就是最有權威的代表嗎？我告訴你們，我是跟隨彼得的。」彼得就是磯法，彼得是耶路撒冷的領袖，所以他的意思就是，你以為你跟著建立和平的人很了不起阿？我是跟總會議長阿！沒想到這時候有一群人說話了：「哼！彼得？他算甚麼咖？我是屬基督的！你們這些人跟隨『人』沒甚麼了不起，一點都不屬靈，只有我是跟隨『上帝』啊！傻傻的！」

所以哥林多教會裡面有分黨結派的問題，不但有分黨結派的問題，而且他們分黨還分得很有層次感。他們高舉的人從教會開拓者到滿有能力的講道者，再到整個教會界的領袖，最後是高舉基督。

四、三個反問

保羅針對這個情況就問了三個問題。這三個問題不是真的要問他們，因為這三個問題的答案都很明顯，他就像我們在罵小孩子一樣：「你不知道要寫功課嗎？你不能專心好好吃飯嗎？」保羅不是要問他們，他是要罵他們。

1.十字架的基督帶來和好

第一個問題是：基督是分開的嗎？當然不是分開的。所以保羅第一個罵誰？他四派人都罵到了，但是罵「屬基督」的那一派罵得更兇。咦？「屬基督」的不對嗎？我們都是屬基督的阿？難道我們不就是要高舉耶穌基督嗎？其實是因為這樣，保羅問這個問題的意思是說：「你們一派自稱是屬我的，一派自稱是屬亞波羅，一派自稱是屬磯法，你們都在分開基督的身體，但是最糟糕的就是你們這一派自以為屬基督的，因為你們自以為屬基督是最高超的，是比別人都還要厲害，用高舉基督的名字來達成你們高舉自己地位的目的，結果就成為另一個『屬基督』的黨派！本來只有三派，現在變成四派，如果你們真的是屬基督的，就不應該分開基督的身體！」

保羅的第一個問題提醒我們，要小心信仰的優越感所帶來的分裂，這個特別容易出現在信仰很敬虔、或是很優秀的人身上，因為當我們覺得自己比較屬靈或是比別人優秀的時候，就會希望別人重視我們的意見，想要獲得更高的地位，但是這個動作就會造成分裂。
那會這樣做背後也有更重要的原因，就是我們的焦點放錯了。因為當我們看見十字架上的基督的時候，我們沒有看見祂藉著上十字架使我們與天父和好，我們看見的是祂能夠使我們得到比別人高的地位。但是我們要做的不是成為驕傲的另一派，因為屬於基督是成為基督的身體，彼此謙卑服事，和弟兄姊妹和睦相處，因為被釘十字架的基督就是藉著謙卑受苦，讓關係得到恢復。

2.帶來救恩的是十字架的基督

接著保羅再問他們第二個問題：保羅為你們釘了十字架嗎？當然不是。所以很有趣的是，保羅第二個罵的是誰呢？保羅所罵的不是「屬磯法的」、不是「屬亞波羅的」，是屬他自己的。所以支持保羅的這些人看到這裡，一定氣炸了，本來以為到這裡保羅會稱讚他們：「喔~~不錯嘛，還知道我比較厲害。」結果保羅不領情，他們變成是第二個被罵。那保羅的意思是說：「不管你跟隨的是誰，拯救你的只有一位，就是耶穌基督，你高舉我對你的拯救一點幫助都沒有。」

這也是對我們很大的試探，因為人很習慣崇拜一些能力很強，或者有我們很欣賞的特質的人，一開始會支持他，但是如果不小心就會高舉他，然後就會分裂。

那這也是因為我們的焦點放錯了，我們看見基督所差遣的人，而沒有看見差遣這些人的主。但是基督才是我們的拯救者，我們所仰望的不是人的領袖，是在十字架上的基督。

3.使洗禮產生功效的是十字架的基督

那延續這個問題保羅就繼續問第三個問題：你們是奉保羅的名受了洗嗎？當然不是。接著保羅就講到他自己在哥林多教會為人施洗，他就說：「啊！感謝上帝，除了基利司布和該猶，你們沒有一個人是我施的洗。啊！好像還有一個，那個叫甚麼名字？…對了！是司提法那，對，我有為他們家施洗，其他應該沒有了，我不是很確定…不過應該沒有了，這不重要，所以我不記得了。」如果這個事情在我們現在的教會裡面發生，我們一定會說：「牧師，你怎麼會把這麼重要的事情忘記呢？我是你幫我洗的你不記得了嗎？你怎麼都不關心你的會友阿？」但是保羅不是這個意思，他不是要說教會人太多或者他的記性不好，或是他不關心這間教會，他是針對哥林多教會的情況故意這樣表達。他想說的是，他一點都不在意這件事情，不是不重視洗禮，而是不重視人是不是由他自己來洗的。因為施洗的人是誰不重要，重要的是歸於誰的名。而我們受洗是歸於基督的名，因為是十字架上的基督使洗禮產生功效。

五、十字架的基督是唯一的焦點

所以保羅問完了三個問題之後，最後聚焦說：「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音…」因為使人得救的不是洗禮、使人得救的不是教會裡面的領袖、使人得救的不是我們的地位，使人得救的是福音，是耶穌基督十字架的道理。

那保羅不只是帶領我們把焦點放在福音，他甚至告訴我們，連傳福音的方法都不能模糊福音的焦點，所以他說：「我傳福音，不要用修辭學和說話的技巧來說服你們，免得你們被個人的魅力和華麗的演說分心，導致基督的十字架道理失去效力。」

我們也不要誤會，好像我們傳福音都不能用各種的方法，不是這樣子。如果我們注意，會發現保羅雖然說不用智慧的言語，但是哥林多前書就充滿了修辭學，就像我們剛才講的三個問句，就是保羅運用很精彩的修辭學責備他們。他這樣做的原因是哥林多教會高舉很會演講的人，所以質疑保羅的能力，所以保羅是故意用大量的修辭學在這封書信裡面，意思是「不是我不會，過去我不用就是怕你們放錯焦點，但是我證明我會，而且我用得很好」。所以保羅也使用修辭學，但是修辭學是為了傳福音，傳福音不是為了修辭學，他使用的目的和焦點是傳耶穌基督十字架的道理。

那我們也要注意，哥林多前書是保羅針對哥林多教會的處境，他們的處境跟我們不一樣。我們教會中可能沒有分黨結派的問題，但我們可以學習更多去聆聽與我們不同團體的人的想法和需要。特別在台灣這是一個困難，因為在台灣我們很容易被歸類，例如說，你不是藍的就是綠的，你批評藍的人家就說你是綠的，你批評綠的人家就說你是藍的。在台灣也特別重要，因為台灣有很多不同的族群，我們有客家人、有外省人、有原住民、有閩南人，原住民還不只一族，所以我們要去聽很多團體的聲音。

那我們所重視的東西也不一定和哥林多教會一樣，但是我們要小心，不要也把焦點放錯位置。我們建了很大的禮拜堂，但是「基督差遣我們，原不是為建禮拜堂，乃是為傳福音」；我們有很好的信仰知識，但是「基督差遣我們，原不是為追求知識，乃是為傳福音」；我們有很豐富的恩賜，但是「基督差遣我們，原不是為表現恩賜，乃是為傳福音」。我不是說，這些東西都要捨棄，我是說，這些東西都是上帝賞賜給我們非常好的禮物，讓我們可以更好的聚集我們的焦點，就是傳耶穌基督十字架的道理。

六、重新理解合一

這樣，我們要重新了解保羅的勸勉：「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。」

一開始我們說保羅在這段經文三次用「一樣」這個詞，除了這個，他也用了兩個很特別的詞做對照，就是分黨和相合，原文裡面分黨就是撕裂，相合在馬太（4:21）和馬可福音（1:19）裡面是用在補漁網的動作，所以分黨就是撕裂網子，我們不可以撕裂這個團體，而且我們要彼此成為補網的人，因為基督的愛修補了我們之間的關係，也因為一個完整的網絡才能捕到魚。

所以我們說一樣的事情，不是因為我們意見和想法都一樣，是因為我們有一樣的信仰基礎，只是我們用不同的方式在說。因著十字架上基督的愛，我們可以憑愛心說誠實話，可以在差異中一起同工，可以在爭執中彼此相愛，在衝突中彼此和好，藉著合一向世界見證上帝在我們中間；我們也有同一個心志，是要得人如得魚，因為十字架上的基督帶來救恩，所以我們藉著傳福音帶領失喪的靈魂歸於基督；我們更有同一個目標，就是使基督的名得著榮耀。
所以我們是藉著共同的信仰基礎，用各種方式向世界傳揚基督的名，使基督得著榮耀。原來保羅所緊緊扣住的焦點，是他所傳揚的福音，是基督的十字架。

我們總是希望教會能夠合一，但是總在不知不覺中開始分裂，沒有人想要故意製造紛爭，但是我們就是沒有辦法團結，因為，我們很容易看著自己在意的焦點，我們可能不一定想要當領袖，但可能我們會想要讓自己的意見被重視，或者我們會覺得自己的意見最好，所以我們就會找一些能夠讓別人重視我們的事情。當保羅三次說到你們要一樣的時候，他要我們看著同一個焦點，是我們所傳揚的福音，是基督的十字架。

七、結論

我們很不一樣，但是如果我們有唱過詩班就知道，各部唱的都不一樣，但是每一個人都要去聽別人怎麼唱，有時候要等別人，有時候要跟上別人，有時候不能太大聲，有時候要一起撐住，每一個人都要配合別人的速度和音量，但是正因為各部唱的不一樣，讓同一首歌更好聽。

所以合一不是統一，如果我們都相同就不需要談合一，但正是因為我們不同，所以我們需要合一。我們每個人都來自不同的地方、有不同的家庭背景、不同的生長環境，我們有不同的思考習慣，甚至有不同的神學背景，但是我們所有的不同，都會合在同一個焦點，就是我們所傳揚的福音，是基督的十字架。上帝透過基督的十字架使我們彼此之間合得來，使我們成為一。

我們一起低頭來禱告：

天父上帝我們感謝祢，賜下祢的獨生子，讓我們與祢的關係和與人的關係都能恢復，讓我們這些很不一樣的人，能夠因為祢的恩典，在基督裡彼此成為肢體，求祢幫助我們，能夠專注在祢所交託給我們的使命，傳揚祢的福音，仰望十字架上的基督。禱告，奉主耶穌基督的名，阿們！

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我信五餅二魚？

講道內容 : 我信五餅二魚？
時間：二０一二年四月廿九日
經文：約翰福音六章1-15節
主講：吳嘉樺神學生

講道影片 ：

• 我信五餅二魚 (台)
• 我信五餅二魚 (華)

引言：母親，我沒把魚帶回家

今天的經文就是在說五餅二魚神蹟的故事，可能我們當中有人對它很熟，不論如何，讓我們再次來思考這個神蹟對我們而言有什麼樣的意義。

這邊有一首歌叫〈母親，我沒把魚帶回家〉。我有參與這首歌的錄音，在唱的時候我發現，這個歌詞雖然不是聖經所記載的，但它是個想像，想說這個男孩碰到這件事情，可能是怎麼想的、怎麼感受的，又怎麼跟媽媽說。這個歌詞應該能夠幫我們更多來瞭解這個神蹟。

母親，我沒把魚帶回家，

也沒把餅帶回來。

我沒把食物帶給你，

我把它們給了人。

我看見一羣饑餓的人，

一點食物都沒有。

五千人等著要吃飯，

只有我有魚和餅。

母親，當我站在那裡時，

有一個人對我說

主耶穌需要我的餅；

我給了祂魚和餅。

耶穌祝福我的五個餅，

和我的兩條小魚。

祂命令門徒分給人，

給五千饑餓的人。

我不懂耶穌在做甚麼，

那魚和餅就增多，

祂把五千人都餵飽，

祂也會養活我們。

「媽媽，我沒有把它們帶回家，但耶穌讓這五千人都吃飽了！那他應該也會養活我們啊。」小男孩可能是這樣想的。這首歌的歌詞應該能稍微讓我們體會到，在那個現場，這個男孩看到耶穌所做的事情，應該給他的是一種安全的、放心的感受。

一、在這神蹟之前

1. 耶穌獨自退到曠野（太14:13）

今天的經文一開始說：「這事以後」，這是什麼事情呢？在馬太福音14章12-14節有記載，施洗約翰被砍頭死去了，耶穌心裡應該有很深的感受，因為施洗約翰在耶穌開始傳福音之前，就已經在對眾人說救主要來了。耶穌他自己一個人退到曠野，應該是要去安靜、禱告的。

2. 耶穌看見憐憫醫治（太14:14）

可是，這時有一大群的人要來跟著他，因為想要找他醫病。他本來要安靜的，但他看見這麼多人，就憐憫他們，然後就醫治他們。

二、五餅二魚神蹟

回到約翰福音第六章1-15節：「這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟，就跟隨他。耶穌上了山，和門徒一同坐在那裡。那時猶太人的逾越節近了。耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：我們從那裡買餅叫這些人吃呢？他說這話是要試驗腓力；他自己原知道要怎樣行。腓力回答說：就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算甚麼呢？耶穌說：你們叫眾人坐下。原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人；分魚也是這樣，都隨著他們所要的。他們吃飽了，耶穌對門徒說：把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：這真是那要到世間來的先知！耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了」。

這些人為什麼來跟他呢？因為他們就是看到耶穌可以醫病，是一般人做不到的；他們看到耶穌可以行神蹟，很有能力，所以就來跟耶穌。這時是逾越節快到了，關於逾越節的意義，我們等下會再提。接下來，時間近晚，大家應該都肚子餓了，耶穌就問腓力去哪裡買餅，他這麼說是要試驗腓力，因他自己本來就知道要怎麼做。腓力看見現場的人太多了，怎買都不夠。另一個門徒安得烈就說，這裡有個小男孩有五餅二魚，但同樣的，人這麼多，每人分一點又算什麼。耶穌怎回應呢？他讓門徒叫眾人坐下，接著他拿起、祝謝、分給人，是按照「每一個人所需要的」分給他們。大家就吃飽了，且還有剩！耶穌叫門徒將其收拾起來，不要有糟蹋浪費的，而剩餘的份量是總共裝了十二個籃子。大家看見這神蹟，想的是甚麼呢？他們想的是：「哇，這真的是要到世間來的先知耶！」那耶穌呢？耶穌知道他們想要叫他做王，他就自己一個人退開了，顯然，耶穌所想的並不同於眾人所想的。

接下來，我們用三種人來看這段經文，幫助我們更多瞭解這個神蹟的意義。

1. 一群飢餓的人

a. 人見耶穌行神蹟而跟隨（約6:2）

首先就是看這一群肚子餓的人。剛剛有提到他們是為什麼來跟耶穌：因為他們看見他很有能力，不是別的，就只是看到他很厲害。

b. 五千飢餓人等著要吃飯（約6:10）

再來，就像前面那首歌的歌詞，五千個人等著要吃飯。請想像一下，教會有五千個會友去野外做禮拜，中午沒有便當，在那邊肚子很餓，應該是心情不太舒服的，而且不曉得該怎麼辦。

c. 人再看神蹟而要逼作王（約6:15）

那些人最後看見的是，耶穌竟然讓五千個人都吃飽了，而且還有剩，所以他們才會那麼驚奇，想著，這麼有能力的耶穌如果來作他們的王，就實在是太好了，他們的國家一定會是最強的。這就是這一群肚子餓的人所想的。

2. 門徒想的方法

a. 二十兩銀的餅也是不夠（約6:7）

那門徒呢？門徒就要想辦法解決，就好像剛剛說教會五千個人在野外做禮拜，現場沒得吃，同工們應該會是非常地煩惱，要趕快想：去哪裡訂到五千個便當啊？！即使買到一百個已經夠厲害了，可是分給五千個人也是不夠的。這就是腓力說的。

b. 五餅二魚來分還算什麼（約6:9）

另外一個說，有一個同工剛好有帶一個便當，可是一個便當拿出來要給五千個人又算什麼。這就是安得烈說的。

c. 我不明白耶穌在做什麼（可8:17）

再來，門徒跟眾人應該是差不多的，因為門徒其實不懂耶穌行這個神蹟是在做什麼，對他為什麼做這個神蹟並不是那麼地瞭解。為什麼這麼說呢？在馬可福音記載，耶穌對門徒說：「『你們還不醒悟嗎？還不明白嗎？…我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？』他們說：『十二個。』…耶穌說：『你們還是不明白嗎？』 」（可8:17-21）門徒也不明白耶穌在做什麼。那麼，耶穌到底在想什麼呢？他的用意到底是什麼？

3. 耶穌餵飽五千

a. 耶穌原知道要怎樣行（約6:6）

六章六節提到，耶穌本來就知道該要怎麼做。他一直都知道要做什麼。

b. 耶穌分餅魚按人所需（約6:11）

他拿起食物、祝謝、分給人，而且是照每一個人所需要的，也就是說，並不是規定每個人要拿的一模一樣，是你需要多少就讓你拿到夠，這是耶穌分給人的方法。

c. 耶穌吩咐門徒拾零碎（約6:12）

並且，「有剩，也不要糟蹋、不要浪費」，耶穌所賞賜給我們的恩典，是夠每一個人用的，並且不浪費。

d. 耶穌獨自又退到山上（約6:15）

最後，耶穌知道眾人要他做王，而這不是他要的、不是他所想的，所以他就一個人退開了。

三、在這神蹟之後

我們究竟怎樣更多明白耶穌在想什麼呢？我們繼續看大家吃飽以後還發生什麼事情，我們就會更明白耶穌了。

1. 門徒見耶穌走在海上而怕（約6:19）

大家吃完了，耶穌讓眾人離開，讓門徒上船離開，自己也離開了。到了晚上，耶穌到門徒那邊，就是海上的船裡，但耶穌是怎過去的？他是走在海面上！請問，如果我們在那艘船上，天黑，什麼都看不太清楚，就只是看到一個人影從海面上向我們走過來，這應該是蠻恐怖的事情吧。這是為什麼門徒會害怕。

2. 你這小信的人為什麼疑惑（太14:31）

接著耶穌說：「你們放心！是我，不要怕！」（太14:27）接下來，「彼得說：『主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。』耶穌說：『你來吧。』彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去；只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：『主啊，救我！』耶穌趕緊伸手拉住他，說：『你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？』」（太14:28-31）看到這邊我們可以發現，「害怕」是因為安全的感受不夠，是因為對正在發生的狀況是不清楚、不明白的，所以更沒有辦法去相信、沒有辦法信靠，因為不知道要信靠什麼。到這裡，我們看見一個重點，就是耶穌跟眾人、門徒，以及跟我們的關係。這個關係的基礎如果是穩固的，那帶來的安全感受應該會多一點，應該就更能幫助我們了解、明白、信靠。然而，這個關係的基礎是什麼呢？我們繼續往下看。

3. 耶穌這生命的糧賜給我們（約6:51）

接下來，天亮了，那肚子餓而吃飽的五千個人又來找耶穌。他們當然要來找耶穌，因為他們才正想到：「這麼棒的耶穌來作我們的王是多好的事情！」耶穌回答他們：「你們來找我是因為你們吃飽了；我要給你們的不只是這樣。我要給你們的是我自己，是我這生命的糧。你們吃了我，就會永遠活著，我要賜給世人的就是我這生命的糧。」耶穌這麼說是什麼意思呢？當我們吃食物，這食物就變成和我們在一起，是同在的，這就是耶穌要說的。他要我們吃他這生命的糧，因為他要跟我們同在，要跟我們在一起。這是耶穌真正的用意，正是他要對那五千個飢餓而吃飽的人說的，是他與人們、與我們的關係。

四、如何明白相信

重點既是這個關係，在這關係中，我們要如何來明白、相信呢？

1. 主全知道我而我所知有限（約6:15）

耶穌知我們（林前13:12b）

耶穌他知道眾人所想的，「耶穌既知道眾人要來…」（約6:15），他本來就知道每一個人心裡面在想甚麼。哥林多前書也是這麼提到：「我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣」（林前13:12b），「那時」也就是指耶穌再來的時候，「到那時就全知道，如同主知道我」，所以，主他也完全知道我們，這個「完全」，當然就包括了他也「曉得我們是不夠的」！請讓我們記得這件事情：他本來就知道我們不夠明白，我們今天知道的也的確是有限的，但幸好他完全知道！並且，主耶穌的心是「願意讓我們曉得的」！

2.逾越節耶穌同在邀人坐下（約6:4,10）

耶穌愛我們（約15:9；林前13:8）

還有一件事更重要。剛剛提到逾越節，「逾越節」有個含意就是「大家在一起吃飯」。回到經文中的畫面，是本來耶穌和門徒一同坐在那裡。然後腓力想不出辦法，安得烈想不出辦法，而耶穌只說了一句話：「你們讓眾人坐下。」行這神蹟並不是要讓那五千個人是落魄、被施捨的，耶穌是「邀請」他們一起來吃飯！那個畫面應該就是像我們愛餐一樣，是很開心、安心、享受的，這才是耶穌的用意。在最後的晚餐也是這樣，也是在逾越節快到的時候，耶穌的動作是一樣的：拿起、祝謝、分給人。逾越節本來講的就是耶穌要跟我們在一起；五餅二魚神蹟的意思是：耶穌要跟我們在一起。

在最後的晚餐時，耶穌也是這樣說：「我愛你們，正如我父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。」（約15:9）這是個命令，也是個邀請：「『常在我的愛裡』是你們真正需要的。你們今天吃飽，以後還會肚子餓。可是我是生命的糧，是要給你們享受這永遠的。我就是這個關係的基礎，我就是讓這個關係能夠穩固的。你要常在我的愛裡面。」

講到「愛」，舊約希伯來文有個字是חֶסֶד（Hesed），這個字通常是指上帝的愛，意思是「穩定的愛、永遠的愛」以及「守約的愛」，就是說，上帝本來就跟我們立這個約，為了持守這個約，他是一直在行動的，他是主動、一直在做事情的。這是他的愛。新約哥林多前書也有提到愛是永不止息（13:8），「止息」這個字原來希臘文的意思是「跌倒、掉落」，所以這是指「愛永遠不會跌倒，愛永遠不會掉落」，愛永遠站在那裡。聖經所說的上帝的愛是這樣的愛。

3.「信」之意：信的對象可靠

聖經所說的「信」，其希伯來文字根是אָמַן（aman），我們常說的「阿們（Amen）」其字根就是這個אָמַן（aman）；「信」的希臘文字根是pistis （pistis），不論是אָמַן還是pistis，「信」真正的、本來的意思就是信的「對象」是可靠的。並不是我們要想辦法用力信、努力信，告訴自己「信心要夠、我們一定會怎樣」，其實我們這樣是做不到「信」的。真正的「信」是在神那裡，是因為他告訴我們「他就是可靠的」，這是聖經所說的「信」。這讓我想到我們生活中晾衣服的時候，要把衣架掛到竿子上，我們通常要掛的時候不會想太多，除非我們看到竿子在搖，才會緊張、害怕，但是通常我們並不想這麼多，就只是掛上去而已。這個動作讓我更明白聖經所說的「信」，「就只是這樣子掛上去」，因為他已經告訴我，他是可靠的。

耶和華的名也是這樣。耶和華的希伯來文是יהוה（Yahweh），這個字的字根是חַיָּה（haya），意思就是「是、存在」 。所以，耶和華就是真實地存在、永遠地存在，他是從過去到現在、到未來一直都存在的上帝。神是這麼樣的一位神，他的愛是這麼樣的愛，而且他告訴我們他是可信的。

結論：我信五餅二魚？

當我問：我信五餅二魚嗎？這字眼如同信仰告白中的「我信…我信…」，我其實是要問：「我相信五餅二魚這個神蹟嗎？」我若對這神蹟不是很清楚、不是很明白，其實這是因為我對行這神蹟的主的認識並不夠，就跟門徒和眾人一樣，不太知道耶穌在做什麼。所以，我要問：「耶穌他說、他做，到底是為了什麼？」

1.祂出於愛而行

剛已提到耶穌的重點，是在於與我們的關係，耶穌也已告訴我們他愛我們；他所說的每一句話，他所做的每一件事，都是因為他愛我們。在此，他彷彿就對我們說：「『我愛你們』，我雖然在安靜禱告，但看到了眾人來，我憐憫他們、醫治他們。『我愛你們』，當我看到許多人飢腸轆轆，我想讓他們吃飽，而且我不要他們感到落魄，而是能和我、和大家在一起開心地吃飽。『我愛你們』，所以我沒有嫌棄腓力、安得烈，而讓他們參與在這過程中。『我愛你們』，我知道你們及眾人會搞不清楚，所以我要讓你們都知道自己是不明白的，更要讓你們知道你們真正需要的就是我，是生命的糧，是存到永遠的。我要跟你們在一起。」

2.我在愛中相信

我們真的是不懂的，我們其實也沒有辦法相信。那，耶穌說的：「你們還不明白嗎？」「你這小信的人哪！」他是在責備我們嗎？

我以前看這一張圖的時候，總覺得耶穌在想：「彼得啊，你幹嘛疑惑呢？幹嘛小信呢？你看吧，就是因為你信的不夠，你現在要掉下去、沈下去了，還要我來救你。」可是今天的信息說到這裡，我們已經明白耶穌說：「我愛你們，我知道你們是不夠的」，所以耶穌本來就曉得我們是軟弱的，他本來就憐憫我們是軟弱的。所以，他才要給我們那真正的答案，就是，是「因為他」，我們才能夠信。他是堅立的、穩固的，他的愛也是這樣，這是為什麼我們可以平安、放心、自在、坦然，是因為在他的愛裡面。所以耶穌才會說：「你們要常在我的愛裡面」（約15:9），因為這是我們真正需要的，藉此我們才能夠更多明白、更多瞭解我們的主是可靠的，我們在這個愛裡，才能夠真正地平安、真正地放心，在這個愛裡，我們能信靠他。

他在給的時候是按照每一個人需要的，我們可能不是真的明白，就像我們很難想像自己也跟著五千個人在那邊傳餅跟魚，我們的手裡一定會拿到，然後拿了一部份，它們就在我們自己的手裡面，變得更多、更多，這對我們來說是要如何理解？可是，這就是為什麼就算眾人要強拉他做王、就算門徒就是不明白且議論紛紛，主耶穌仍繼續來教導我們，說：「我真正的意思是這樣：你們需要的是我這個生命的餅、生命的糧。」他的心意是要我們來明白，他就主動啟示他自己，他要讓我們知道，他就是我們能夠放心、自在、安然的原因。

我們是在他的愛裡面而可以相信。如果你哪一天又再懷疑，認為自己信心不夠，不知道該怎麼辦，覺得就是沒有辦法信，請主幫助我們記得：不是我們自己能夠信，而是因為他就是可靠的，是因為他讓我們在他的愛裡面，所以我們就信。是他主動啟示，是他開始且建立了這個關係，讓我們能夠在他的愛裡面去信靠他。

禱告

親愛的天父上帝，謝謝你告訴我們，要常常在你的愛裡面，因為這才是我們真正需要的。 在你的愛裡面，我們就能夠信，因為你讓我們看見你是那絕對可靠的；是因為在你的愛裡面，我們就能夠更多領受你的教導、更多地明白；是因為在你的愛裡面，我們就能有這份平安、放心、自由、自在。是因為在你的愛裡面。這就是你的命令、你的邀請，因為你知道，我們真正需要的不是吃飽而已，而是你自己與我們同在，使我們有你這生命的糧。禱告奉主的名，阿們。

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所信的是什麼？！

講道內容
所信的是什麼
時間：二０一一年五月二十二日
經文：彼得前書一章21節
主講：謝怡雯神學生

影片   所信的是什麼(華)

Ⅰ.引言：
彼得前書是為了迫害而散的信徒所寫

        彼得前書是彼得在殉道以前所寫的一本書。我們都知道在第一世紀初代教會剛剛建立的時候，當時的尼祿皇帝（如右圖）迫害基督徒，（他就是電影「暴君焚城錄」中的暴君），當時有許多基督徒逃亡，相繼被抓，被殺害，彼得前書就是在這個情境下所寫的。寫書的時候，彼得已經被身陷羅馬囹圄，他知道這個迫害不會只發生在羅馬，因此就寫信給亞細亞附近地區的人，為要堅固這些四散的基督徒，這也是我們今日一起探討到底是什麼樣的內容，可以堅固這在患難中的兄姐。

Ⅱ.知其所信--生命困境的堅持
        上個月北京的地下教會－「守望教會」，他們買了一處新的會堂，準備用來聚會，有鑑於以往常常聚會就被趕，於是他們向政府提出准許證的申請，希望政府能夠尊重他們的生活權利，然而，政府拒絕發出准許證。教會就在4月4日開會報告，決定4月10日起，他們要到戶外聚會，並且當天教會準備了一張說明文，裡面羅列了12個問答，說明為什麼教會要出去外面敬拜的理由，以及可能遇到的突發狀況之解決辦法，譬如：戶外敬拜的時候，主理沒有辦法出現帶領聚會時該怎麼辦？解決的方法是，準備一份四月份的禮拜程序以及代禱事項。從那天牧師報告完後，教會的牧師、傳道，即被政府公安監視，讓他們沒有辦法出門，有些甚至軟禁了十多天，而禮拜天聚會當天，也有一百多人被捕，他們被抓到警察局，有的被打，有的被迫禁食多天，還被要求簽一份保證書，不少人因為基督徒的身分而租不到房子，或是被屋主要求搬家，我們很難想像或體會這樣子的處境。讓我們設身處地推想一下，在守望教會牧師報告完後，會眾的決定可能很不一樣：可能有些人很勇敢，決定下週要到戶外參加禮拜，置生死於度外；可能有些人覺得很害怕，決定在家禁食禱告；可能有些人覺得自己對基督教信仰認識不深，決定暫時放棄這個信仰；也可能有人心裡相信，但不敢公開承認自己是基督徒。相信今天大家來做禮拜的時候，沒有這樣的思考與決定，因為我們的環境完全不一樣。
1.彼得稱呼那位他所信的是公義的父
        彼得前書就是在類似這樣的情境下寫出來，使徒彼得在這樣的困境中，要跟主內弟兄姊妹分享信仰，他說：「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子。」（彼前1:17），可以想像，在很艱困被逼迫的時候，信徒們往往不知道或是不能做些什麼，只能向上帝禱告。於是，彼得要提醒這群信徒們：「你們禱告的對象是誰？」「你們怎樣跟這位聽人禱告的上帝講話？」「你怎麼稱呼他的名？」彼得稱這位聽人禱告的上帝是「父」，他是一位公義的審判者，他是不偏待人的，他是用同一個標準，不看人的外貌，是按著個人的行為，公平裁決的主，他有一天會施行審判。這個形象對當初受壓迫的弟兄姊妹是相當重要的，因為他們就是被不公平的對待；彼得繼續這樣說，如果你真的相信，你就要在上帝面前有一顆敬畏的心，來度過你們這段在世寄居的日子，「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子。」（彼前1:17）。
2.彼得說我們是寄居在世間的
        彼得用「在世寄居」來表明，我們的家並不在地上。不知道你是否有寄居在別人家裡面的經驗，我記得我的小妹曾因為家庭的因素，被送往我奶奶家住了一段時間。又如同來台灣工作的外籍幫傭、勞工，他們來台灣工作賺錢，但有一天他們還會回到他們的家裡。這種寄居的時間是很短暫的，所以彼得對著這群人說：「親愛的弟兄姐妹呀，我們這些信基督教的，是在世寄居的人；不要忘了我們的生命很短暫；如今我們是在百般的試煉中憂愁，是要叫我們的信心能經得起考驗，所以我們當存敬畏的心來生活，因為真正能夠認識上帝的人，就能夠真正認識自己，知道自己的有限跟軟弱，我們便能用真實的心，在上帝的面前祈求夠用的恩典」。

III.順服所信--生命次序的重整
1.生命有限，你的選擇是什麼？身分為何？
        我記得在青少年團契的時候，曾經有一位輔導在聚會中問我們一個問題：「當你的生命只剩三個月時，你想要做什麼？想過什麼生活？想買什麼？」，他請我們列出十個想要做的事，接著要求我們從這十個當中，先去掉五個，再去掉兩個，最後只能剩下一個。這真的很不容易，如果是你，你會先刪掉什麼？留下什麼？
       在都市生活的我們，最大的特色就是「忙碌」，什麼時候我們能有一段時間，停下來想想到底自己在做什麼？有一句話我覺得描寫生活得很貼切：「活著時像不會死，死時像沒活過」，我們是否已變成這樣？我想這是我們時常省思並提醒自己。
2.我們都是被恩典救贖的罪人
        彼得在這樣特殊的時候，他只想要強調一件事，就是我們這些被上帝揀選的人，要知道我們的身分，我們從前是罪人，常常照自己的意念與意思，來工作行事，但是當我們知道我們的生命有限的時候，當我們知道主耶穌基督已經贖回了我們的時候，我們就要棄絕以前的事，因為耶穌已經為我們流出寶血，使我們能夠悔改，轉向他，成為一個新的人，進入一個新的生活，新的階段：「知道你們得贖、脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」（彼前1:18-19）。因著這樣的身分轉變，有一天，當有人來問我們說：「你所信的是什麼？」的時候，你會怎麼回答？也許我們所回答的，將會危及我們的生命，但不管怎麼樣，我們所相信的是什麼，就會決定我們的行為與作為。
        我們每個人都有自己信主的生命故事，也許你是第一代基督徒，也許你已經是好幾代的基督徒，不管我們是第幾代，一旦我們決定要信主，藉由受洗，我們就有了一個新的身分－基督徒。我們都將因著主耶穌已經為我們受死，而生命開始不一樣。就像換了一間公司工作，換了一個老闆，整個環境就會都不一樣。因著耶穌為我們所做的，我們的主人就換了，我們不再是自己的主人，也不再被別的主所管，而是耶穌基督成為我們的主。我們不再追求以前舊有的價值，因為我們已經知道我們的主是耶穌基督，他為我們受死在十字架上，並且給了我們新的生命。所以彼得提醒我們再次思考，自己的身分是什麼？我們每個人都有許多的角色－各行各業、各種職位，或為父母，或為兒女，這些都是我們的身分，而這些身分也伴隨著相對的工作、服事、課業、責任要完成。但是在這個充滿試煉又有限的生命裡，我們有一個永遠都不變的身分，就是我們已經被贖回，因著基督的寶血潔淨，脫離了以前所做虛妄的一切，成為領受主恩典滿滿的人。
        復活節剛過一個月，你相信耶穌基督已經為你我受死了嗎？並且他已經復活，完成了救贖全人類的計畫。彼得提醒我們已經信主的人，不要忘記，你所相信的這位耶穌基督是誰。當我們面對生死的時候，我們所擁有的一切，所追求的東西，都變得不再重要。對我們來說，那要看重的最終價值與意義是什麼？

Ⅳ.傳揚所信--救贖之道的福音
1.彼得傳講基督
        第20節，彼得繼續告訴我們：「基督在創世以前是預先被上帝知道的，卻在這末世才為你們顯現。」（彼前1:20），這是告訴我們，我們所相信的這位，他不僅是在兩千年前降世為人，與門徒一起生活，他還是首先的，亦是末後的；他不僅是生在馬槽，在世上行神蹟奇事的；與大家分享上帝國信息的那位，他更是在創世以前就存在，一直到現在，都在我們當中，向我們顯現，同我們禮拜。

        彼得在五旬節有一次講道時分享：「以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。」（使2:22-24），原來上帝早在創世以前，就決定要透過基督來完成救贖的計畫，上帝的旨意與奧祕，是我們沒有辦法想像的，這計畫也不會因為歷史的長短而改變，耶穌就好像在等一個最好的時機，來到世上向我們顯現，而且要完成這個道成肉身的計畫，這是耶穌第一次來的時候。「…卻在這末世才為你們顯現。」（彼前1:20），末世指的是，自耶穌第一次來，至耶穌再來這期間，所以現今這段時間，亦屬末世（如右上圖）。經文告訴我們，基督在宇宙創造以前，就已經被上帝定意，他的受苦與犧牲是早就已經決定的，而且他雖然經歷這些痛苦，但是最後，他會勝過死亡，而且他現在已經復活，得著榮耀。彼得想要向我們分享，有一位上帝，他是這樣地愛我們，他從創世以前就愛我們，藉由耶穌基督來到世上，道成肉身，來顯明他的愛，並且勝過死亡，完成救贖。我們藉由耶穌基督，得著新的生命；因著耶穌基督，我們得以成為上帝的兒女；透過耶穌基督所做的，我們有信心站在上帝的面前，我們的盼望與信心都在於他，我們願意信靠他，跟隨他，效法他，成為他的門徒。
        但是這個新的身分，不能僅靠口頭宣告，更要成為我們新的生活標準，為要討上帝的喜悅；這份信，使我們有力量過敬虔、勇敢、有盼望的生活；我們能夠這樣，是因為我們從心裡面認識了上帝，也感謝他為我們所做的一切，他的愛給我們動力，使我們向前，他的愛，也給我們信心能夠仰望他，我們知道今天因為耶穌所做的，我們已經不一樣了。
2.基督是值得我們信賴的那一位，且在我們當中。
        我們不要忘了耶穌已經在我們中間，向我們顯現，「基督在創世以前是預先被上帝知道的，卻在這末世才為你們顯現。」（彼前1:20）像兩千年前，來到門徒的中間，跟他們生活一樣，今天他同樣在我們當中，伴我們一起禮拜，一起工作，一起去服事；他在我們的家庭裡面，在我們的職場上，陪我們一起成長，一起學習。

V.實踐所信--信徒在世的生活
1.因著主，我們信，使生命有盼望(v21-22)
        有一位宣教師帶著製造肥皂的商人到他的宣教禾場巡視，在這一段路上，這位肥皂製造商充滿了各樣的疑惑與問題，他在路上不斷地問宣教師：「教會有什麼好？講道有用嗎？聖經有什麼好？人活在世上，都是麻煩，有人偷竊，有人互相殘殺，有人彼此仇恨，教會到現在設立兩千多年了，講道讀聖經也這麼久了，卻沒有使一切更美好，人還是一樣，他們還是在爭奪，偷竊，殺害，仇恨。」，宣教師都默默地在旁邊聆聽，一句話都沒有說，繼續走，過了一陣子，當他們路過了一個地方，有很多的小朋友在泥沼中玩耍，這位宣教師就跟肥皂製造商說：「你說肥皂可以使人乾淨，我不相信。你看看這些小朋友，他們多髒呀，肥皂有什麼好？肥皂已經存在幾千年了，可是即使世界上到處都有肥皂，這些小朋友卻還是被泥漿給弄髒呀！」，這位肥皂製造商就說：「宣教師呀，除非人把肥皂拿來使用，否則他發揮不了功用！」，宣教師就說「完全正確，肥皂本身沒有辦法使人乾淨，除非人拿來使用。這個道理與耶穌的道理是相同的，耶穌的道理沒有辦法改變人，除非人們把他們的道理實行出來，」。只有當我們接受耶穌基督為我們的救主，我們的生命才有盼望。
2.彼此切實相愛成為我們基督徒的記號
        彼得前書一章22節說：「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裏彼此切實相愛。」（彼前1:22），這裡的「愛」，是命令語氣，表示從內心到外在是一致的，是真誠沒有虛假的；這種彼此相愛的方式，原文還有用一個形容詞，就是「在感情上熱切、殷勤、熱誠的」。就像肌肉需要具有耐力與伸展力，這個「愛」字在此，也是表示具有堅忍的特質，面對一切的困難堅持不放棄。這樣的愛不容易，需要具有韌性，不被惡劣的環境所動搖，但上帝鼓勵我們要行出這樣的「愛」，因為他也是這樣實踐他的愛。這樣彼此相愛的記號，正是我們蒙重生的記號。

VI.結論：
所信為何--主活潑常存的道
        當知道我們所信為何，且學習認識上帝；我們就能認識自己，且明白自己的限制。開始存敬畏的心，依靠上帝過聖潔的生活，愛弟兄沒有虛假，彼此切實相愛。因為上帝的話和真理是大有能力的，定能幫助我們成為新造的人。每一天與主親近，我們生命的源頭－上帝的話，會不斷地轉變我們，我們的生命就會被更新，使我們成為新造的人。上帝的話是不會朽壞的，上帝的話是生命的種子，這不像現在基因改造的種子－被去掉核，而是有生命力的種子。基因改造的種子，種子生長完之後，會結果子，但是那個果子沒有辦法產生第二代的生命。因此，農夫就必須不斷跟商人買種子。但是，我們所信的卻與基因種子不同。如彼得所說，我們相信的種子就是上帝的話，是生命的種子，這個種子不像這世間的物質，有一天都會毀壞，消失殆盡。這個種子是那永遠長存，出自上帝，活潑的道，「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑長存的道。」（彼前1:23），這道會在我們的生命當中，在我們的家庭裡面，每一天來幫助我們成長，幫助我們活出顯出基督的樣式。
        親愛的弟兄姊妹，上帝活潑常存的道，有沒有成為我們生命的源頭？我們每一天的生活，每一天所思所想，是不是依靠這個真理來度過？也許我們現在的生活太舒適了，享受太多的資源，沒有辦法理解彼得所要跟我們分享的那種景況，畢竟這是一封寄給當時受迫害逃亡信徒們的信。然而，我認為它今天仍然對我們說話，叫我們知道，我們需要為自己的生命負責任。不管我們遇到什麼樣的景況，是逼迫、是困難、是極重的擔子、是逃避、還是我們願意勇敢面對，我們的主都知道，求主幫助我們，能夠在他的面前，知道我們現在生命的階段以及生命的景況。我們需要更認識自己，也需要更認識上帝，我們知道我們的信心與盼望都在於他，盼望我們每一位上帝所深愛的兒女，都能夠緊緊抓住這份信仰，使我們有力量，來面對我們的人際關係、家庭、事業以及共同的教會。我們需要彼此的提醒跟扶持，繼續向前，來完成上帝托付在我們身上的異象或是工作，也許有困難、有挑戰。但是因為我們所信的，我們就能夠堅持到底，因為將來有一天我們會站在那位按公義審判的上帝面前。

禱告：
        主啊，我們的信不足，求主你來增添，幫助我們。親愛的天父上帝，我們獻上感恩，謝謝你藉著忠心的使徒彼得來跟我們分享，讓我們能更認識你，與建立新的關係。主，謝謝你讓我們知道，從創世以前就愛我們，而且你定意要救贖我們，使我們能夠坦然無懼地在主你的面前。主啊！我們為在世界各地，以及北京的守望教會禱告，他們因著持守對你的信，而受到逼迫。求主你堅固他們的信，使他們的心裡有力量。主啊，我們也將自己再次交托在你手中，你知道我們每個人信仰的狀態，求你堅固我們。主，你也知道我們生命的階段，求主你來向我們說話，使我們在你裡面，能夠重新滿有信心與盼望。主，我們也求你成為我們的幫助，讓我們能夠真正地去愛我們周遭的人，謝謝你聽我們的禱告，奉主耶穌基督的名求，阿們。

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不是照我們所想

講道內容
不是照我們所想的
經文：馬太福音第二章13-23節
時間：二０一一年一月九日
主講：謝怡雯神學生



Ⅰ、引言：新生命的開始是如何？
大家平安！聖誕節期剛過，耶穌已經降生了！一月六日是主顯節，也就是上主顯現的日子，從這一天開始，教會曆進入一般平常的日子。不過，我們都知道有個嬰孩降生了，這對全家人來說不僅是相當熱鬧與歡喜的時刻，同時也開始一段既辛苦又甜密的日子，媽媽懷孕的大肚子消下去了，而先生成了孩子的爸，新的生命階段就此展開，這是新的學習，有新的生活作息和新的一切。我們的生命也是這樣，時間一直在過，沒有一刻停歇。大家的聖誕節在熱鬧與歡喜中度過，教會也舉辦了各種慶祝活動，甚至邀請朋友來分享福音，這些都是為了要慶祝耶穌降生的好消息。不過，這樣的聖誕節氣氛沒有維持很久，因為今天的經文告訴我們，當耶穌出生之後，他們全家很快地就進入一條坎坷的路：他們要逃到埃及去，因為希律王要殺所有的嬰孩。

Ⅱ、聖經釋義：不是按照我們所想
1.馬利亞未婚懷孕 (太1:20)
馬利亞在約瑟還沒有娶她時就有了身孕，原本約瑟是準備要暗地裡把她休了，不想明明地羞辱她。(太1:19)但正當約瑟思念這事時，有主的使者向他夢中顯現說：「大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」(太1:20-21)所以約瑟就照上帝的話將馬利亞娶來照顧。現在馬利亞大腹便便，又正好遇到天下人民頭一次的報名上冊(人口普查)，因此約瑟就帶著馬利亞回家鄉。(路2:1-3)

2.約瑟一家逃亡到埃及 (太2:13)
而當博士們找著耶穌又敬拜他後，博士因在夢中被主指示不要回去見希律，就從別的路回本地去了。(太2:12)這時希律王在耶路撒冷的皇宮中等待博士的消息，有主的使者向約瑟夢中顯現說：「起來！帶著小孩子同他母親逃往埃及，住在那裡，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅他。」約瑟就起來，夜間帶著小孩子和他母親往埃及去，住在那裡，直到希律死了。(太2:13-15)有可能耶穌這時還只是個小嬰孩，約瑟和馬利亞一定很累，好幾個禮拜甚至幾個月沒有辦法好好地睡一覺，還要半夜起來趕路，這是一段很長的路程，而且照顧小孩不容易，這一路走來真的很坎坷，而且這一次走得很急，又不知前面會遇到什麼事情。

3.希律王展開大屠殺 (太2:16)
當希律王一直等不到博士的消息而發現被博士們愚弄了，就大大地發怒，所以恐怖的事發生了，他差人將伯利恆城裡並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以裡的，都殺盡了。(太2:16)這使得整個猶太地的人民都傷心哭泣，父母、親戚和鄰舍們都傷心難過。我相信當時一定有人不贊成這個命令，不管是政府官員或是人民，但是他們都無法抵抗這個指令，甚至有人可能因此喪失生命，或是被抓去關，能逃的就逃走了。約瑟在這時已經得到天使的指示帶著馬利亞和耶穌去到了埃及，這使得他們能躲避這場恐怖的事，生命得到保全。希律當時不知作王多久，他許多殘暴的惡行與強權的統治，一定讓人民感受到到害怕，若是照我們人的眼光來看，哪個生小孩的父母不考慮這事呢？

4.約瑟一家歸鄉路茫茫 (太2:21-22)
這時約瑟全家已經在埃及生活，日子一天天地過去，不知過了多久，直到這位自私自利的統治者希律王死去。約瑟有可能會想：「上帝是不是把我們給忘記了呢？」有一天，就在希律死後，有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現，說：「起來！帶著小孩子和他母親往以色列地去，因為要害小孩子性命的人已經死了。」(太2:19-20)約瑟就告訴馬利亞，照天使所指示整理行囊準備回故鄉去。原來上帝並沒有忘記在異鄉的這一家人，上帝甚至特別安排一個安全的住所給他們。現在時間到了，約瑟就把小孩和他母親帶回以色列地去；不過，約瑟的心裡或許還是有這樣的躊躇與遲疑：「這條回去的路真的安全嗎？未來又會發生什麼樣的事呢？」所以在往以色列的路上，約瑟遇到人就問「現在猶太地是如何呢？是誰在掌管啊？」當他聽到是希律王的兒子亞基老作王時，他也會想說：「這真的安全嗎？這樣做對嗎？我有沒有聽不清楚天使的吩咐呢？」親愛的弟兄姐妹，換作是你，會不會感到遲疑與害怕呢？

5.耶穌降生時期之歷史背景：「兩約之間」
原來，在耶穌出生前的時代已經相當的混亂。以色列百姓一直不願意聽上帝的話，這使得以色列國分成裂成兩國：北國是以色列，南國是猶大，但是人還是沒有悔改的心，上帝就興起更大的國家來毀滅這些國家，如此經歷了幾百年的動亂，一直到新約與舊約的「兩約之間」的時期，有四百年的時間上帝沒有跟他的百姓以色列說話。在這段時期裡，在政治上，有位安提阿古四世禁止猶太人獻祭、行割禮和讀律法書，而且還把希臘的神像放在聖殿裡，甚至在祭壇上面獻猶太人認為不潔淨的豬當祭物。猶太人真的無法忍受，就興起了獨立運動，也就是我們曾經聽過的「馬加比革命」。在社會上，以色列民被擄時，在地的以色列民已經和當地人通婚與同化，而被擄歸回的以色列民回來後就和在地的以色列民產生種族與民族意識的紛亂。因此，人民們真的期待有一位彌賽亞能帶來世界的盼望，而我們的主耶穌基督，就是在這樣的一個混亂又不安的時代降生了。

Ⅲ、神學闡釋：上帝做法超過我們的想像
1.道成肉身帶來救恩的計畫(太1:21)
耶穌已經來了！一個小嬰孩已經為我們降生了！馬太福音第一章記載著他的家譜，也告訴我們他的身份：他是亞伯拉罕的後裔，是大衛的子孫。照這樣來看，耶穌有猶太人君王的血統。他是君王，但卻生在馬槽；而且君王降生的這種大好消息，竟然只報給看星象占卜的博士和牧羊人們知道，難怪當博士來找尋這位王時會很自然地跑去耶路撒冷的皇宮詢問，這使得希律王很緊張，耶路撒冷全城的人也都感受到不安與議論訜訜。
這位王耶穌已經誕生了，但卻不是按照我們所想所期待，也可能與約瑟及馬利亞所想的不一樣。一個君王的降生，為什麼要經歷這麼多的辛苦呢？馬利亞要背負未婚懷孕的責罵，在當時可是要被大家用石頭打死的；而約瑟要擔起保護和照顧全家性命的重擔逃往異鄉，這些都不是按照我們所想的。但因著約瑟和馬利亞願意順服上帝的旨意，使他們全家的性命能得到保存，也因此上帝救恩的計畫才能繼續地執行。

2.彌賽亞的應許：以馬內利 (徒6:3-4)
上帝將他的獨生愛子耶穌差遣來世上，可是一個小嬰孩真的沒辦法做什麼事情，他真的是王嗎？馬太將耶穌的族譜放在最前面，就是要表明耶穌有以色列人的血統，這個血統與身份是要傳承以色列祖先的傳統，而耶穌真的就是要來的彌賽亞救主。但是一個救主，為什麼要先成為一位需要人幫忙照顧甚至扶養長大的小嬰孩，再等待他日後能成為一位拯救人的人呢？這是很奇怪的事。一個拯救人的，首先要先成為一個被人拯救的，這就是上帝派耶穌來世上的目的，「因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」，這就是上帝的計畫。透過一個人，真正的了解和體會人類所有的經歷，這也不是按照我們所想。耶穌來，他來世上行一切受苦的路，他要體會所有人生命的一切，他不是來成為我們所想像的君王來統治我們，他是用愛的行動來陪伴我們，而且他還要來醫治和釋放所有人類的罪惡和軟弱，他的名要稱為「以馬內利」，就是上帝與我們同在。

3.應驗論：耶穌就是基督 (太1:22-23、2:15、2:17-18、2:23)
馬太福音裡面有許多話語應驗舊約的話，這樣的話語共出現九次，因為這卷書主要是要讓當時的猶太人知道「耶穌就是他們所期待和所盼望的彌賽亞」。而這九次在今天的經文中就出現了三次，強調「透過舊約先知的預言來宣告耶穌就是大家所盼望的彌賽亞救主」，他要成為歷史的主宰，同時也將成為歷史的中心。上帝「奇妙的愛」計畫是透過耶穌的降生開始一個新的時代，這不是按照當時的猶太人所想，也不是按照我們所想的。上帝是用愛來統治與拯救世界上的萬國萬民，這樣的信息一直到了二十一世紀的現代還是有很多人無法明白，為什麼耶穌一定要成為人的形像還要被人棄絕？原來這就是彌賽亞真正的含意與記號，他要成為一位受苦的主，因為愛，上帝藉著耶穌基督，要來洗清我們一切世人的罪，藉過耶穌基督，使我們能與天上的父建立和好的關係。

Ⅳ、經文運用：上帝是依然行事的神
1.宣教士透過殖民者的船來台灣宣道
各位親愛的兄弟姐妹，其實台灣也經歷了許多我們想不到的事。十七世紀（1624-61）殖民者荷蘭人與西班牙人統治台灣時，當時宣教士們透過東印度公司的商船來台宣教傳福音，在此播下福音的種子，但是由於台灣一直不斷換人統治，甚至鄭成功來台時還趕走了許多宣教士，使得基督教信仰寂靜了好一段時間。經過兩百年，到了十九世紀初，歐洲興起宣教運動，有很多宣教士被差派到亞洲，此時英國長老教會在中國建立了宣教中心，也差派人來台灣調查，發現閔南語也可以通用，就擴展台灣成為他們另一個宣教區，差派馬雅各(1865)醫生來台灣南部，開始醫療與傳道配合的宣教工作；後來馬偕（1872）也成做台灣北部宣教的開創者。這一路走來其實相當坎坷，台灣的宣教史並不順利，不同的文化背景使得宣教士們經歷許多困難，像馬雅各醫生館曾被人丟石頭搞破壞，馬偕博士也被人潑屎在身上……等，然而，因著他們所帶來的恩典及他們所表現的愛與勇氣，台灣的福音種子就此發芽長大。
感謝上帝對台灣的拯救與恩典，若不是這些宣教士對台灣的付出與愛，實在沒有台灣現在的現代化與民主化。這些都是宣教士們的貢獻，不僅是他們對台灣這塊土地的研究，還有他們對台灣人的感情，更有他們對人尊重的看法與愛的行動，這些都是台灣進步與成長茁壯的起頭。

2.今日仍有極權的國存在，讓我們學會感恩與代禱
去年我有機會兩次到緬甸宣教，發現這個國家受到軍政府極權的統治，回來後也因我的朋友仍在緬甸宣教而讓我特別注意緬甸的新聞，好為她祈禱。去年十一月初是緬甸二十年來第一次的總統大選，在選舉前，軍政府設了許多參選的限制條例，以致於政治良心犯或在野黨沒辦法參選，少數民族甚至沒辦法參加投票，因此選舉結果當然就是按照軍政府所預設的結果結束。這樣的政府國旗說換就換，面對與政府敵對的反抗軍與偏遠民族，軍政府竟然派直昇機到邊境掃射，使得兩萬多民緬甸人逃到泰國成為難民。大選之後，政府才準備釋放一直致力於非暴力推動緬甸民主化卻被軟禁的翁山蘇姬，那天的網路新聞報導一位年輕的黨員廷溫（Htein Win）說：他相信民主領袖翁山蘇姬終究會獲釋，但依照軍政府政權無法預測的習性，他沒有十足把握。還有許多人在翁山蘇姬住的地方守候，一位40歲民眾梢梢（Zaw Zaw）說：「大家不敢大聲抗議，因為軍隊會毆打我們，向我們開槍。」
現在，我們知道翁山蘇姬已經得到暫時的自由，但是她的一舉一動都要特別小心，因為生活在這樣的環境中，人民只能害怕地小心行事，甚至自顧不暇，這是真正的自由嗎？看著他們的新聞，我發現一個自私自利又不講公義的政權，帶給人民的傷害實在很大。原來在現在二十一世紀，也有像希律王一樣的政權存在，我不知道上帝對緬甸這個國家的心意如何？但是這也教導我，每一個現代的國家都是經歷過許多的困難與考驗，這些事情都不是按照我們所想。現在台灣這個美麗的寶島擁有民主的制度和全民健保的醫療體系，還有對人的尊重，我們甚至可以表達各種不同的想法，享受許多生活的權利與品質，我們真的要感謝上帝，也要感謝那些曾為我們這地付出的人們。我們所享受的一切，是他們用血淚與行動努力得來的，也是他們一點一點的愛累積而成的。這些歷史的過程，真的都是不是按照我們所想。

3.效法基督，通過愛與受苦成為盼望的記號
人的本性就是優先爭取自己的利益，也想要保護自己，若是與我有關係的，我一定據理力爭，人很自然希望所有的事情都發展地很平順，也習慣先看自己的需要。就像希律王，他馬上想到要保護自己的地位，因此就先下手為強。全世界，我們所看到的國家都想要和平與安全有保障，但作法卻是發展出更多具有威脅性的核子武器，美其名說是要保護自己，其實我想應該是想要置對方於死地吧！這些都是現代許多先進國家的作法。這也好像是我們人類的本性，因為歷世歷代的故事不斷地告訴我們這樣的事一直在重複發生。我不知上帝怎樣看待我們世人，若是要我來看，我想他應該會覺得很失敗吧！畢竟我們是受他所造，人總是想要管理和掌管一切，甚至給人管理也不錯，所以在舊約中，我們看到上帝為了以色列百姓揀選祭司，興起士師，後來也為人民設立君王來統治，但是人心還是剛硬，走在黑暗的道路上。
不過，上帝卻超越我們的想像，他用真正的行動，來表達他對我們的愛。他與我們所想的不同，他差派獨生愛子耶穌來到世上，他用愛與受苦來治理萬國萬邦，是這樣付出代價的愛，使我們碰觸到上帝與耶穌對我們的無私與犧牲的愛。耶穌來到世上的行為與一切所行，讓我們看見上帝的心意，他是如此地愛世上人，這些都不是按照我們所想。

4.教會建堂的狀況不是按照我們所想
這學期蔡牧師來台神為我們研三的同學上課，有一次他分享和平教會很早就開始在思考建堂的事，但是那時還沒有很明白上帝的旨意，所以經過了一段時間的禱告與尋求，也等候上帝的時間。最後經過與小會的討論與決議，決定在會員和會時進行投票，並將贊成建堂的門檻提高到四分之三才算通過，而結果當天的和會竟然有八成以上的人贊成建堂。當然教會就開始走向建堂之路，但是當教堂開始拆建而聚會的時間和地點有所改變時，也造成了將近四成的人離開和平聚會，許多的事情真的不是按照我們所想。
當我來到和平實習並參與聚會，我才發現原來因著建堂，教會也遇到許多的困難是我們先前沒有想到的事。教會因為要遷移在教會內的幾顆樹，一開始也和教會的社區發生一些緊張的關係，但是經過更多的了解與溝通後，社區的人也漸漸發現，教會是有計畫地在做事，並不是準備要將樹都砍斷。例如：為菩提樹找到新的生長環境，還有幾顆樹只是暫時先搬離開等待建堂後會再移回來。教會的菩提樹要搬遷，要先等待一年做「斷根」處理，到搬樹當天，兩地同時動工，從一大早一直忙到半夜三點，才將這顆菩提樹置放好。也因著這顆樹的事，讓教會與能與社區有更多的機會互動，雖然曾有緊張的關係，但是當教會願意付出真正的愛與行動時，社區的人也都看在眼裏。現在這顆菩提樹已成了新生國小的校樹，也是因為它有好好的適應與成長，開始茂盛地生長，雖然不是很快的時間，但就像耶穌一樣，耶穌來到世上他要完成上帝給他的使命，也是經過了好長一段時間的成長，直等到時間滿了，就出來傳揚上帝國的福音。

5.耶西的根是生命的新芽，是新階段的開始
我相信在座的弟兄姐妹們的生命都比我更豐富，也一定都經歷過許多不是按照我們所想的事情，就像耶穌要逃到埃及去，別忘了早期的以色列人是在埃及被奴役的奴隸，但是上帝竟然叫約瑟全家到埃及去生活，這時埃及竟成為一個安全的避風之地，而目的就是要耶穌基督再一次成為舊約出埃及拯救的故事，因為耶穌這一次的拯救，是為了全人類，他要來統治全世界，但不是按照們所想的掌權與控制，他是用愛，準備一步一腳印地來完成上帝交代給他的使命。每一件好事都要經歷許多的考驗與代價，而且一定要付出真實的行動。這位拿撒勒人耶穌，他稱為拿撒勒，是有「耶西的根」的意思，一是他是大衛王的後裔，二是他要像一個初生的新芽，耶穌就是那位彌賽亞救主，他是一個新生命的開始，就像我們每個人的生命一樣，都是上帝所看美麗的記號與生命印記。

Ⅴ、結論：耶西的根(象徵生命)
上帝來成為我們的王，不是按照我們所想，他是用他的方法來行事，雖然小耶穌沒有能力照顧自己，但是因為他的生命在照顧中得到成長，就使他的生命能執行與完成上帝的旨意和計畫。生命的力量是大的，就像我們看見春天的新葉發芽，生命在我們想不到的時候就開花、成長與結果。不要說是花草植物，我們人更是有生命的，有可能因為你一點的愛與關心，就成為別人的幫助。每個禮拜我們在這裏能夠很舒服地來禮拜，都是有很多人在背後努力，這是因為大家的愛，才能建立這間教會。新的一年，也是我們在華神的最後一年，就像約瑟離開故鄉，等候時間到了要再回去一般，我們是不是準備好了要一起造我們的教會？
耶穌出生後，這個拯救的故事才剛要開始。雖然我們不知道前面的路會如何，可能會有點坎坷，可能會遇到一些挑戰與困難，就像每一個生命都要經過一段過程成長。新的一年已經開始，盼望我們的生命與每一天的生活也像今天的經文，進入一個新的生命階段，精彩的故事正要開始。但願我們領受耶穌的愛，相信他會一路帶領和保守我們前面的路，只要我們在他的面前，信靠他，倚靠他，跟隨他，也學習藉著愛與受苦，成為盼望的記號，走他要我們走的路。

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帶來好消息的婦女

帶來好消息的婦女
經文：使徒行傳12:13
時間：二００九年三月八日
主講：林輝彥 神學生

今天是三八國際婦女節，這是為了紀念1909年美國芝加哥紡織業、成衣業女工為爭取提高工資、實施八小時工時制和婦女選舉權而進行罷工，並引發世界各地婦女群起抗爭的國際性勞動婦女運動。每年均訂定婦女節主題的聯合國，今年的主題是「Women and men united to end violence against women and girls（男女齊心終止對女人及女孩暴力）」。在婦女節的主日崇拜中，我們要從聖經中看一個婦女的故事。

羅大的自述
我叫做羅大，我今天來此要跟你們分享一個大有能力的禱告見證。在我還沒有講見證之前，我先自我介紹。我是早期的基督徒，我們的王是希律亞基帕，他是希律家族的第三代。他的祖父大希律王在許多年前因為要殺死嬰兒耶穌，所以下令殺死伯利恒所有的男嬰。他的父親是殺死施洗約翰和審判耶穌的希律安提帕。當希律亞基帕當王時，我們基督徒生活很艱苦，常常受到壓迫，被人迫害。在日常生活中要安全無掛慮活著，是件困難的事。我們這些忠實跟隨耶穌的信徒，必須要躲藏起來，只可以秘密聚會，因為希律王處心積慮要抓我們。

後來，他抓了約翰的哥哥－雅各，並且用刀殺了他。雅各的死亡，對在耶路撒冷的我們來說，是多麼震驚，我們感覺非常悲傷、害怕。在那個時代，有多多人因為信仰，和耶穌、雅各一樣，被人處死。希律王因為殺死雅各之後，猶太人歡喜他這樣做，就去逮捕彼得。這不是彼得第一次被捕。希律王希望能夠趕快將彼得處死，但是因為逾越節的節期已經開始，所以希律王不能在這個神聖的節期中殺人，完成他的計劃，於是將彼得關進監獄。用最高標準的安全配制：用兩條鐵鍊捆綁他的手和腳；派十六個人看守，連彼得在睡覺時，也有兩個人睡在他的兩邊。彼得是沒有辦法離開監獄的。我們害怕希律王一個接著一個地將我們逮捕，處死。我們從來不曾如此害怕過，害怕到不敢出家門。

當彼得被抓的消息傳開後，所有跟隨耶穌的，都聚集在我和馬利亞的家中。事實上，約翰馬可的母親，馬利亞是這個房子的擁有者。我只是一個女僕。不過耶穌曾教導我們不再有僕人、主之分，因為在上帝新的家庭中，我們都是平等的。所以我和馬利亞都稱這個家是我們的，我們分享一切東西。我們開放我們的家讓信徒們禮拜。因此，在彼得被關的這幾天，所有的兄弟姊妹都馬上跑來我們家敲門，要求我們開門讓他們進來，並要我們一起為彼得禱告。太多想法從我們的心中跑出來，有時希望上帝保護彼得；有時希望上帝給予彼得有足夠的力量忍耐牢中的痛苦；有時希望上帝能夠釋放彼得；甚至有時認為彼得逃不了，所以希望上帝讓彼得快點死去，不要活著受苦。最後，我們只希望彼得不要受太多苦。畢竟他不是第一個殉道的人。司提反被石頭打死。雅各被殺。我們當中有太多人在各地遭受迫害。這是一個可怕的時代。我們的禱告有用嗎? 上帝似乎沒有垂聽。日子一天一天過去，一點消息都沒有。但我們也不能做什麼，唯一能做的，還是禱告。我們日夜為了受難的親朋好友而哀傷，一起禱告，懇求上帝給我們力量。我們盼望這苦痛的日子快快過去，盼望主再來那美好的日子來臨。這樣的聚集，讓我們得到依靠、支持，讓我們感覺到安全，而不是孤單一個人。

我們仍然忠實在信仰上。我們當中有許多人用自己的眼睛看到了復活的基督，他們用自己的雙手經驗了他的傷口。所以我們知道，任何事對上帝來說都是可能的。因此，我們還是為彼得的脫逃而祈禱，即使在我們的心中已做好最壞的打算。

我相信你們也知道這種祈禱。

當醫生說沒有希望，然而，我們仍禱告得醫治癒合。

當互相的關係瓦解時，然而，我們仍祈禱和解。

有人說，戰爭是不可避免的，等期限過去，轟炸又將開始。然而，我們仍為和平祈禱。

我們是基督徒，是應該祈禱的。但我們知道，當醫院的電話，或當我們打開晚報，或當我們聽到敲門，會發生什麼事情。

整個逾越節期快過完了，彼得的死期也快到了。再過一夜，明天希律王處死彼得之後，就可以再次得到猶太人的好感。他下令要加強看守。

深夜中，在我們家的禱告會仍繼續在進行。我們一起為了彼得而迫切禱告。〝扣扣扣〞，我隱約聽到了什麼聲音，就問說：「那是什麼聲音？」但是沒有其他人聽到，馬利亞對我說：「羅大，請坐下，如果妳必須講話，靜不下來，那麼就跟上帝講話吧。和我們一起為彼得禱告。」〝扣扣扣〞，這一次的聲音更大了，每個人都聽到了敲門聲。因為馬利亞在帶領禱告，所以我去應門。我離開了眾人禱告的大房間，小心也將門關上，穿過庭院到大門口。我邊走心裡邊想，這麼晚了，還會有誰要來參加聚會的呢？是馬大嗎？她常常因為要做家事而晚到。不是，馬大已經在這裡，她在馬可的旁邊。這時，我開始緊張了，會不會是希律王的軍隊已經找到這裡了呢？「扣扣扣，讓我進去。」在黑暗中，我看不清是誰。但是卻認得這個聲音。我心裡說：「感謝上帝，你憐憫我擔心的靈。告訴我，我不是在作夢。彼得，是你嗎？」

真的是彼得，那個我們一直為他迫切禱告的那個人，我無法相信彼得能夠逃出那嚴密的看守，還來不及等他回應，就急忙地跑回去傳播消息。而忘了先幫彼得開門。「他來了！他在這裡！」我一邊跑一邊說。
一個人問我說：「誰在那裡？」
我回答：「他在那裡。」
「是誰在那裡？」
我高興到忘了說名字：「我的意思是彼得在門口。」
那個人回我說：「不可能，彼得是被關在希律王的監牢中，還有鐵鍊串著旁邊兩位士兵。」
另一個人回應說：「是用兩條鐵鍊。」
我說：「真的是彼得。」
那個人又回應說：「傻姑娘，他怎麼可能在這裡呢。」
我很堅決地說：「我不知道為什麼，但是彼得在這裡。」「」
他們對我說：「妳瘋了嗎?」
「我敢打賭是他的守護天使。主差遣一位天使到監牢去鼓勵彼得，在他死前安慰、保護他。現在這位天使來敲門告訴我們這個消息。」

他們激烈地討論著，但是門外的彼得一直在敲門。最後，有幾個人走到大門口，猶疑了一會兒，終於打開大門，彼得馬上走了進來。你們看，我說的沒錯吧，真的是彼得。他們很驚奇，而且想不通彼得為什麼可以逃出，但是他們不再理我，都擠到彼得那裡聽上帝如何差派天使帶他離開監獄。

聖經中類似的經驗
羅大和彼得的故事是一則精采的傑作，充滿了喜劇與懸疑效果。羅大因看到彼得而樂昏了頭，跑進去宣佈這個好消息，卻忘了請彼得進來，頗具喜劇效果。但令人緊張、擔心的是，當羅大進去通報時，在外等候的彼得，是否會被發現而再次遭到逮捕？

眾人對羅大傳報喜訊的反應，你們的腦中是不是也浮現類似的場景呢? 沒錯，讓人想起路加福音24章，就發生在彼得被抓的不久前。那天是耶穌死後的第三天，一些跟隨耶穌的婦有帶著預備好的香料要去抹耶穌身體。到了墓穴中，發現耶穌的身體不見了。墓穴中有兩個人跟她們說，耶穌已經復活了。這些婦人想起耶穌的話，就回去將這一切向使徒及其他人報告。在這兩個故事中，婦女都有重要的消息要對外宣揚，是關於上帝的大能已勝過看似不可能克服的阻礙；可是在這兩個故事中，婦女的話卻不被當作一回事。當代的猶太人相當鄙視婦女，甚至不太接受她們在庭上作證。婦女報告空墓一事，被十一使徒拒斥為「胡說八道」。羅大宣稱彼得就站在門口，先是被眾人當作心理不正常，繼而被認為是她的幻覺。在其中，婦女都沒有使人信服她們的信息的權威。在路加24裡，婦女大膽地將消息帶給位居核心的十一使徒。在使徒行傳12裡，羅大因其使女的社會地位，說話更無份量。婦女宣揚福音的努力，會因為聽眾的抗拒而遭遇橫阻，使得效果大打折扣。但在四本福音書中，卻特別記載婦女首先知道耶穌復活的人，這對福音的可靠性有影響嗎？還是上帝的作為對我們有什麼啟示呢？

現代經驗或許有人會覺得說，那是古早以前的事了，現代的社會是性別平等、彼此尊重的社會，真的是這樣嗎？
「我有種不被信任的感覺。」這是一個廣告的用語，相信大家一定很熟悉這個廣告。

社會
以前在大學團契，有位學姊分享她們家的例子，她們家有四個孩子，前三個是女生，最後一個男生。只有大姐的名字最正常。二姐的名字是「佳韻」，因為祖母認為，要加一些運氣媽媽下一胎才能生男生。她的名字是「瑞婷」翻成台語你就知道是馬上停止的意思。最後弟弟取名為「光明」。哇！一切光明了。

在職場上，男女受到的對待也不同。在勞委會公布的「2008年女性僱用及婦女就業概況」調查中，比起2002年剛實施性別平等法時，性別平等的狀況改善很多，但仍有很大的進步空間，如「生理假」、「家庭照顧假」的給予；「哺乳室」的設置。甚至有許多單位在工作分配、薪資給付、升遷等等都會有性別的考量。

在公共事務的參與上，婦女第一次有選舉權是在1893年的紐西蘭。1906年芬蘭的婦女可以有被選舉權。芬蘭也是第一個同時有女總統和女總理的國家。而號稱非常民主的美國，在2007年才有第一位女性的眾議院議長。在台灣，雖然在1998年台北市議會就有第一位女議長，但在其他地方(嘉義、基隆)，也是最近這一兩年才有。什麼時候會出現第一位立法院女院長呢？

教會
大概在一、兩年前，教會界很流行一個話題：教會陰柔化。有研究報告認為在台灣和香港的教會過於陰柔化，許多活動都是靜態的，分享性的，只能吸引女性參與。應該要多一些競爭性的活動，這樣才會吸引男性進教會。這讓我想起一部電影《亞馬遜悲歌》(End of the Spear)，當中在Waodani族第一位相信基督教的男性，也被同族的其他男性笑說他已經變成了女性了。這讓我去回想，聖經中基督的屬性亦包含那些被認為是女性的陰柔特質：慈愛、孕育生命、滋養等，卻鮮少呈現所謂的陽剛特質。

台灣基督長老教會在性別議題上啟蒙甚早，一九二六年，第12屆台灣大會通過設立女長老，同年六月，台南東門教會便設立龔瑞珠、潘蘇秀兩名為女長老。一九五○年，設立李幫助、曾秀鳳為女牧師。然而，由於種種因素，在長老教會代議制度的決策圈中，女性始終是少數。根據2002年總會研發中心所發表的【2000年台灣基督長老教會教勢統計】，教會的女性信徒佔53.21﹪，女性長老佔27.75﹪，現任的1229名傳道人當中，有211名是女性，佔17﹪。

雖然女性普遍參與基層服事，但進入中會、總會決策圈的比例仍是鳳毛麟角。二○○二年，第48屆總會通過「女性參與總會性決策應至少有五分之一」保障條款，然而2003年第48屆總會銓衡名單，總委會女性比例為1%，女性參與總會決策（總委會、各事工委員會、各事業及教育機構之董理事會）之比例為 13.42%，落實情形有待觀察。52屆的總會銓衡名單，總委會女性比例為10%，但還未到五分之一。 在今年，我們有很大的進步，今年七星中會和屏東中會的議長都是由女同工擔任。我們能夠期待那一天會有女總幹事和女的總會議長的出現嗎？

家庭
家庭是性別意識生成最早的地方。它會是性別刻板複製的場所？還是推動性別平等的基石？傳統的家庭角色：男人是經濟支柱，女人是家庭照顧者。這樣的性別意識和家庭價值透過家庭的教養，會世世代代傳承，更形鞏固。在這樣的環境中生長的人，需要有助於性別覺醒的情境與支持系統，才能突破性別的刻板藩籬。兩性間生活的互動就屬家庭事務分工最為頻繁、密切。行政院主計處在2002年有做「社會趨勢的調查」，其中針對兩性家事分工概況的比例為：

家庭主婦的工作類似於薛西弗斯。薛西弗斯是希臘神話裡的悲劇人物，他被罰將一塊石頭推到山頂上去，但石頭快到山頂上時就又滑了下來，他每天重覆著同樣單調而辛苦的工作。當人們為薛西弗斯的辛勞、毅力與悲劇性而動容時，很少人想到，每個人家裡頭就有個「薛西弗斯」─那就是他的妻子或母親。家庭主婦每天重覆著同樣單調而辛苦的工作，早上掃的乾乾淨淨的地，擦的明亮的桌椅，第二天又髒了；昨天煮了一大鍋的飯，現在又空空如也。每一件家事就像是「薛西弗斯」的石頭，推了再推卻永遠推不完，而推的也永遠是那塊或那幾塊「石頭」。如此每天辛勞的工作，卻沒有任何升遷機會、考績加給，家庭主婦在家中永遠都覺得自己「沒有用」，於是在面臨家庭重大事項裁決時，她往往只有噤口的份。
做家務是女性與生俱來的絕對生物才能嗎？「新好男人」是以幫忙、分擔為理由來做家務嗎？
結論
人類歷史上，婦女的地位一直處在相當卑微的環境中，甚至還有很多地區的婦女社會地位之低，我們無法想像。但我們卻看到福音書告訴我們，福音就是從這些婦女傳揚開來的，是她們去告訴所有的門徒耶穌復活的消息。同樣的，在今天所看使女羅大的故事，上帝常常利用我們想像不到的人來擔任祂重要的同工。
我們要承認，婦女就是在每個社會中經常被疏忽的對象，但她們往往是最有活力、耐力和愛心的。我們就看到基督教之所以有今天，其實婦女的貢獻是無法抹滅的。例如路加福音第八章1至3節記載的，有好幾位婦女就是耶穌和他的門徒在傳福的事工上，提供了他們傳福音時所需要的財力和物品的人。在看使徒保羅在傳福音的事工中，對使徒保羅幫助最大的，就是腓立比教會。而這間教會就是從一位以販賣紫色布匹的婦女「呂底亞」開始的。使徒保羅非常感謝這間教會，如果我們看腓立比書，就會看到使徒保羅稱讚這間教會，在他最困頓的時候，只有腓立比教會支持他；而當他需要幫忙的時候，腓立比教會毫不遲疑的全力支助他。可能是因為婦女對福音事工的真實愛心，耶穌復活之後，不是給他揀選的門徒第一個看到，而是最先給支持他和門徒傳福音的婦女看。
但今天很多機構、福音事工單位、教會，對婦女所扮演的角色給疏忽了，這實在是非常可惜的地方。我們似乎老是安排婦女在教會服事的工作上做些廚房或打掃清潔的工作，而忽略了應該將她們安排在最前線的地方，使她們因為細心、愛心，使福音有更美好的果實見證出來。
約珥書2:28-29說：「以後，我要把我的靈傾注給每一個人：你們的兒女將宣告我的信息；你們的老年人作奇異的夢；你們的年輕人看見異象。那時，我甚至要把我的靈傾注給奴僕和使女。」神藉先知約珥的預言宣告「我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」約珥書二章28至29節意指，上帝呼召男人與女人一同領受聖靈澆灌、一起同心建立教會，成為夥伴關係的好管家共同承擔大使命。
加拉太書3:26-28說：「你們大家都藉著『信』跟基督耶穌合而為一，成為上帝的兒女。你們受洗跟基督合而為一，正像穿上基督，有他的生命。不分猶太人或外邦人，奴隸或自由人，男人或女人，在基督耶穌的生命裏，你們都成為一體了。」
當我們在領受聖餐時，我們經歷了彼此合一，成為一體。你認為耶穌最後的晚餐是跟誰一起吃的呢？願我們在實踐信仰的同時，也能堅持實踐性別平等，兩性成為夥伴的理想。

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神的翅膀 -- 黃雅慧 神學生

寫作於2008.04.27
作　　者: 黃雅慧 神學生
經文    出埃及記十九章4～6節、瑪垃基書四章5～6節


之前網路上流行一則關於鳥的故事，每一次看都覺得很感動。有一次美國黃石公園發生森林大火。滅火之後，國家公園管理員去巡視損失的情形。在一棵樹下的灰燼中，發現一隻鳥非常優雅的展開翅膀，停在樹根的空隙中一動也不動。管理員好奇的用棍子去推牠，結果他看見一個畫面，讓他久久說不出話來。有三隻小鳥從這隻鳥的翅膀下，很快的跑出來。原來這隻鳥為了保護牠的幼鳥，在有毒的煙霧和熱氣上升之前，先將幼鳥背至樹下，用牠的翅膀遮蓋牠們。即便在大火之中，也不離開。當我想像一隻鳥用翅膀保護幼鳥的這個畫面，牠願意用自己的生命換取孩子存活的機會，不知道弟兄姐妹會不會聯想到我們的主耶穌基督，祂願意為我們釘死在十字架一樣。在這個故事，我們看見一隻鳥，牠用翅膀提供溫暖的懷抱，來遮蓋保護牠的孩子。 　

上帝也有翅膀喔！今天的經文，是關於出埃及的故事，上帝要摩西向以色列百姓說：「『我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。』這些話你要告訴以色列人。」（出19：4-6）」上帝的翅膀好像老鷹的翅膀，要將以色列人背在翅膀的上面，帶領他們。　

一、翅膀的聯想：　

在希伯來文，翅膀是 ，這個字，除了翅膀之外，還有其他不同的用法和解釋。其中，直接和上帝有關係的，有兩種。第一個是基路伯的翅膀，第二個是神的翅膀。　

1. 基路伯的翅膀：上帝命令摩西「要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。這頭做一個基路伯，那頭做一個基路伯，二基路伯要接連一塊，在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。基路伯要臉對臉，朝向施恩座。要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裏。我要在那裏與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」（出25:18-20）在這裡我們看見。上帝要在基路伯翅膀的中間和摩西面對面說話，代表上帝的顯現臨在。施恩座置於約櫃之上，成為與以色列同在的記號。在施恩座上的上帝，是樂意賞賜恩典給人的上帝。　

2. 神的翅膀：記載在路得記中，波阿斯對路得說，「願耶和華照你所行的賞賜你，你來投靠耶和華以色列　神的翅膀下，願你滿得他的賞賜。」（得2:12）這是舊約中，唯一一處經節直接寫到神的翅膀。這是波阿斯對上帝的認識，波阿斯相信，上帝喜悅路得倚靠的信心，即便生活困苦時，仍然願意為著婆婆來付出的媳婦，上帝要使她安歇得到保護。上帝的翅膀是給人安穩休息的地方，代表上帝的保護。　

翅膀比喻上帝同在的恩典和保護，我們看見上帝疼愛以色列人，如同父母對孩子的愛，不忍心看孩子吃苦，不願意他們在埃及過著奴隸的生活。當聽見以色列的呼求，就呼召摩西，行神蹟降十災，讓他們真實經歷上帝拯救的作為。這種父母對孩子的承諾，化為真實的行動。上帝當以色列人的父母，是用信實的態度，認真對待他對以色列的承諾應許，他的話語如同約定都會實現。不是以色列人做了什麼努力或者他們有好的表現和功勞。只因為上帝愛以色列。他們所要做的就是相信上帝信實的拯救，順服接受上帝的引導。一切上帝所賞賜的恩典，都是上帝樂意主動賞賜給以色列的。

二、神的翅膀下三種訓練：

上帝如同老鷹將以色列背在翅膀上，有一個非常清楚的目標，就是引導他們來歸向祂自己。神的翅膀是有方向的，他對以色列的帶領也有方向。這個方向是透過階段性的訓練，讓以色列人進入祂同在的親密關係。　

1. 第一階段：屬我的子民　

上帝要摩西對法老王講：「耶和華這樣說、以色列是我的兒子、我的長子．我對你說過、容我的兒子去好事奉我、你還是不肯容他去、看哪、我要殺你的長子。（出4:22-23）。」上帝宣告祂和以色列的關係就是父子。以色列是屬與祂的，祂絕對不容允法老用奴隸的方式對待以色列。當上帝降十災，實現祂的話語，擊殺埃及全地的長子。上帝和以色列立約，表明上帝是用父親的身份，強調以色列就是祂的孩子，祂的寶貝。到了新約，上帝進一步實現自己的約定，透過獨生子耶穌基督，使外邦人也得到拯救，「讓全地都成為祂的」。因信稱義這份救恩，讓我們都可以成為祂的兒女。　

在上帝和以色列的約定中，我們看見凡是屬於耶和華的，要學習的是聽從祂的話，學習祂的律法和命令。對我們來說，這個學習就是要有正常的靈修生活。因為靈修生活是我們和上帝面對面的時間。人是在溝通分享的過程，慢慢建立彼此的關係，更何況是親子關係？當父母發現與孩子分享的時間變少，就開始有一種疏遠的感覺，甚至越來越不瞭解孩子的想法。相同的，當我們讀經禱告的時間愈少，就表示我們對上帝的關係開始疏遠了。實際上，上帝把我們當作寶貝，他知道我們的軟弱、困難。過去上帝保護以色列人脫離法老的奴役。今天上帝也要保護你，離開你的困境、痛苦和迷惑。誰是你的法老王？什麼是你的埃及地。你願不願意禱告，尋求你的父親，上帝的幫助？　

2. 第二階段：做聖潔的國民　

上帝要祂的的子民聖潔，因為祂是聖潔（利19:1）。上帝呼召以色列人過聖潔的生活，是與萬國最大的區別。一切關於生活的，食衣住行都要分別出來。因為以色列生活的環境是在一個崇拜偶像的列國之中，為了幫助以色列和上帝維護親密的關係，上帝不容許任何破口，進入以色列人的生活。於是立了許多律法，幫助以色列從意念到行為，有清楚的界線，活出聖潔的品德。新約中，這種個人聖潔的品德，轉變成為聖潔的團體，要所有的基督徒活出天國子民的模範，向未信主的人活出美好的生命見證，也就是這幾個星期蔡牧師不斷教導的，是見證也作見證。　

我們一起來想想，自己真的是家人、是同學、是同事、是朋友在生活上的一個見證嗎？我們的生活就是見證嗎？還是，只有星期天做一個敬拜上帝的基督徒，一旦離開教會，就把這個身份換下來？在教會用教會的標準，在社會用社會的標準？平常的生活和信仰的生活是切割的？上帝愛我們，祂要的是我們的全部，是一個星期七天都用祂的標準，每天成為祂的活廣告，用置入性行銷的方法，用耶穌的教導，在社會中成為是見證也作見證，讓人看見我們，就渴慕來認識耶穌。　

3. 第三階段：做祭司的國　

祭司代表職分，也是在會幕中服事上帝的人。過去蔡牧師對祭司的教導，今天再複習一次，七項重要的服事。第一項，銅祭壇的服事，就是獻祭。第二項，洗濯盆的服事，手腳要洗乾淨，做聖潔的服事。第三項，金燈臺的服事，讓上帝的光永遠照亮。第四項，金香壇的服事，就是禱告。第五項，陳設餅的服事，就是提供人上帝的供應。第六項，贖罪的服事，就是帶人來到上帝的面前。最後，第七項，祝福的服事，幫助人帶著上帝的祝福與恩典回家。上帝從這些教導，幫助我們過一個服事的生活，成為服事祂的人。　

上帝呼召以色列成為祭司的國，原意是要全以色列成為列國的祭司，服事列國，幫助他們認識上帝。可惜他們因為害怕，上帝只好從他們中間揀選亞倫的後裔，成為服事會幕的利未支派，其他以色列人不僅失去服事的機會，反而成為需要被服事的人。到了新約，耶穌基督的寶血，完成一切的贖罪，只要願意相信耶穌基督的人，可以在耶穌的救贖中成為聖潔，並且成為上帝的孩子。得到這個身份的人，都要得到祭司的身份。上帝要祂的孩子，不僅是一個接受恩典和保護的人。更盼望，祂的孩子可以學習服事，學習付出。　

對我們來說，就是在上帝滿滿的愛中，學習付出時間、付出關心、付出恩賜，成為一個祝福的管道，來幫助身邊的人，一起回到上帝的面前。你可以服事你的家庭、你的同學、你的同事、你的朋友。甚至，你也可以是一個主日學的老師、青少契的輔導、或者是成為教會新朋友、慕道友的屬靈同伴，隨時提供幫助讓有需要的人，得到上帝話語的安慰，聽到我們在耶穌基督裡的見證。帶領他們來到上帝面前，尋求上帝的幫助和祝福。我所愛的弟兄姐妹，我要再一次鼓勵你們，不要失去服事的機會，讓上帝成為我們的教練，訓練我們成為祂的同工。　

神的翅膀，經過這三個階段的訓練，要帶領我們飛翔，進入上帝同在的親密關係。就好像是父母親看孩子長大，在不同階段，運用不同訓練，也會有不同的期待。從成為祂的的寶貝開始，成為祂的見證，最後成為祂的同工。

三、屬靈父母親的形象：　

神的翅膀，好像一幅父母將孩子抱在懷裡的畫像。畫出上帝恩典滿滿、同在和保護的形象。成為上帝的兒女，也要因著上帝的恩典、同在和保護，學習從屬靈嬰孩慢慢的長大成熟。上帝為父母的形象做了完全的示範，讓我們在信仰的道路上，也能夠有機會，面對在信仰上比較軟弱的孩子，或者是初信、正在慕道的兄姐，成為他們的屬靈父母。在這裡我們可以有三種回應上帝，實踐的方式：　

1.保護成為寶貝：我們可以看待屬靈孩子如同寶貝，與他們建立親密信任的關係，提供屬靈的遮蓋，給他們安全感，讓他們願意向我們說出心聲，聆聽他們的需要。接著用上帝的話語幫助他們，學習認識真理，教導他們在禱告中經歷上帝的同在，更重要的是讓他們擁有上帝的生命，成為引導。

2. 建造成為見證：我們需要鼓勵屬靈孩子接近真理，在生活中分辨上帝所喜悅的。面對現代社會似是而非的觀念，幫助他們勇敢用真理來做正確的選擇，在所接觸的各種環境中，活出有基督生命的見證。　

3. 鼓勵成為同工：按照屬靈孩子的恩賜，幫助他們參與服事。鼓勵他們有機會，運用他們的創造力來規劃福音事工。信任他們，放手讓他們去嘗試，在服事中，培養他們負責的態度，和我們一起來服事上帝。　

在教會實習的這段時間，我經歷許多寶貴的經驗。讓我印象最深的是，六十週年慶的時候，全教會總動員，各個團契安排各種不同服事，每一位兄姐投入服事，不是沈重的心情，反而是喜樂的表情。聖誕節期和主日學老師學生在愛玩聖誕夜的同工，大家知道這個服事很辛苦，和以往的經歷都不一樣，卻勇往直前接受挑戰。在學青中看見他們愛主的心成為學習的動力，不管教會哪裡有需要，只要他們的時間可以配合，就樂意接受邀請。在少契看見一群愛孩子的輔導，在少契的福音茶會與我們的孩子同工，他們的創意、勇於負責的態度，對同學能夠來教會聚會充滿熱情，我們在遊戲、聊天中經歷神的愛。還有社青在主裡的熱情。

當我在為教會禱告的過程中，上帝讓我看見一幅異象，上帝的靈如同鴿子，張開翅膀保護我們，讓我們得以在祂的覆庇下，成為社會的光，凡是我們所接觸的人，都能感受這光後面源頭的溫暖。圍牆外黑暗的世界將被圍牆內光明的愛吸引。從牧者、長執、新朋友、招待、愛餐、場地等各種服事，我看見很多屬靈父母的形象。我們教會共同的特質，給我的感覺是溫暖的懷抱、真實的招呼，表達出兄姐內心的接納。我看見主日學老師為了幫助孩子，建立正確的信仰價值，用心準備教材。我看見青少年輔導，從陪伴中去瞭解青少年成長的迷惑，為他們不斷持守禱告。我看見兄姐在不同的服事中，盡心盡力。我看見長執扛著教會整體發展的信仰責任，隨時提供指導和幫助。也看見三位牧者不斷供應靈糧，盡忠職守在上帝呼召的崗位上。我深深感受，我們的教會是一個充滿信仰活力的教會，若不是有上帝的同在，有誰能給我們這麼多信仰的動力？　

結論：　

上帝像老鷹將以色列背在翅膀上，最終的目的是要他們的心回轉。瑪拉基書 3:17 「萬軍之耶和華說、在我所定的日子、他們必屬我、特特歸我‧我必憐恤他們、如同人憐恤服事自己的兒子。」看見上帝再次稱以色列孩子，上帝肯定以色列百姓和他的關係如同父子，並且盼望屬他的孩子都要歸向他。瑪拉基4：5-6，最後的預言說，「看哪、耶和華大而可畏之日未到以前、我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女、兒女的心轉向父親、免得我來咒詛遍地。」耶穌已經完成這個預言，他帶來的好消息，就是上帝同在的記號、要百姓從黑暗的罪惡中脫離，進入光明的拯救，只要願意相信他且回轉的人，就是上帝的孩子。　

親愛的弟兄姐妹，讓上帝成為我們的父母，我們也一起來學習，讓自己成為一個有智慧的屬靈父母。當我們教會在信仰上不斷成長時，上帝也信任我們，將得救的人天天加給我們。我們有沒有隨時準備好要成為一個屬靈父母，照顧上帝託付給我們的屬靈孩子。我們是否忍心看見他們在信仰上的軟弱，面對生活、面對社會的挑戰，卻沒有人可以陪伴他們、幫助他們。你願不願意張開你的翅膀成為一個主日學的老師、青少契的輔導，或者是成為新朋友屬靈的保護者，將他們背在你的翅膀上，將他們帶回上帝的面前？讓我們一起來禱告。

　

愛我們的主，我們要向你獻上滿心的感謝，謝謝你的愛從來不曾改變。過去你是以色列的父親，如今你是我們的父親，你愛我們如同老鷹將我們背在翅膀上，帶領我們回到你的懷抱。你實現你的承諾，成為我們的保護者滿足我們；成為我們生命中的教練，訓練我們在你的愛中成長。當我們環顧四周，卻發現許多信仰的幼苗需要照顧。求你激動我們的心，讓我們不忍心看見他們的掙扎，願意張開雙手，將他們背在背上、抱在懷裡，學習祢的樣式，成為他們屬靈的父母，陪伴他們一起走在倚靠祢的道路上。我們這樣禱告事奉主耶穌的名。阿們。

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新生活 -- 黃雅慧 神學生

寫作於2008.02.17
作　　者: 黃雅慧 神學生 

經文 :  約翰福音十五章12～17節 

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弟兄姊妹大家平安。年節剛過，不知道兄姐在過年前，是不是也有大拼掃的經驗。每年回去過新年的時，我一定會去拼掃我厝的陽台。我的媽媽非常勤儉，每一次買物件返來的袋子一定會留下來。他不是放著而已，他還會分類、照大小整理乾淨，收到真整齊。整箱塑膠袋、整箱紙袋、甚至又將還有各款禮盒拆開疊好。  整年收集下來就有半間浴間那麼多，全部堆在陽台上面。連塑膠罐也是如此。每次我問媽媽說，這麼多的袋子都無用到，咱拿去回收好不好？他都回答我說，這些袋子我有路用，恁不要震動。各年，只要到過年，阮媽媽才會主動願意將這些袋子一箱一箱拿出去丟掉，然後還是會留一部份，說：這些我要用，恁不要動。 

今年回去大拼掃，又還是清掉半個陽台的紙箱，總是今年還有一個更大的進步，就是將過去那些大大小小，留下來的塑膠罐，阮也做伙丟掉，丟掉了後，阮發現阮厝親像變作新的，空間變大了，厝內也變了較整齊。每年年底，都會發現為著迎接新的一年，阮都會進行年尾的大拼掃，阮要決定，什麼物件要繼續用，什麼物件丟掉不感覺可惜，可使阮的生活環境在新的一年有新開始。 

我是第一代的基督徒，過年除了拼掃，也是與親人的團圓、圍爐的時間，一方面聯絡感情，一方面感謝天公過去一年的保庇，生活平安順是，也互相祝福新年的願望都會實現。 

在猶太人的傳統，也有一個很重要的節期，和我們的新年很相像，這個節期叫做逾越節和除酵節。這個節期到今天，猶原是猶太人真重要的一個生活方式，通過這個節期，猶太人要進行除酵的行動以及守逾越節，來成為他們是上帝選民的記號。說到逾越節、除酵節大家一定都不生疏，就是以色列家族在上帝的帶領下脫離埃及法老王的手，從奴隸的生活，得到拯救；脫離不自由，進入新的生活。守這些節期，一方面是通過除酵成為聖潔，另外一方面是紀念上帝的拯救、獻上感恩。這個節期和我們的過年要棄舊換新、感謝天公的意義真相像。

猶太人的曆法訂亞筆月一日到十四日為逾越節期，第十四天的暗時，就是逾越節的晚餐。第十五天開始連續七日是除酵節。咱看這個圖，裡面代表的是現代使用的西洋月曆，外環代表的是猶太的月曆。亞筆月對照現代就是三月、天氣由寒冷變做溫暖，代表的是樹枝要發新芽，萬物要重新開始一個有生命、有活力的春天，同時也是初初成熟的麥子要收成，收割了後要做無酵餅，準備等待過節使用。

猶太人被擄到巴比倫了後，就將亞筆月改為尼散月。所以咱在這張圖看見的是尼散月。過去逾越節和除酵節合起來是21天，後來受掠的猶太人將逾越節和除酵節合做夥，代表在生活方面，有三個更新的意義：

一、 除酵成聖的新生活：

「酵」對猶太人來說，就是過去寄腳生活的罪惡。所以，「除酵」代表與過去的罪惡分別出來，成為聖潔。猶太人從逾越節的第一天開始，他們要進行四種除酵的清潔的工作：

1. 環境的清潔：

上帝命令以色列人「頭一日要將酵，從恁各人的厝除去（出12:15a）」，又說，「在恁的環境，不可有酵的餅，也不可有發酵的物（出13:7b）」。環境的清潔，這是逾越節非常有特色的一項行動。就是要進行除酵的大拼掃。見若是有麵酵的厝、家具、吃飯桌、碗筷、碗盤，全部都要詳細的洗一次。確定所有的環境，沒被麵酵沾染到。拼掃後要蓋布等待過節。這和咱過年的大拼掃真像，平常時咱都只有拼掃看得到的所在，真多所在都受忽略，親像天花板、床底下、櫃子底下，真多的死角都是一年才掃一次。那時就會發現家裡還有很多的人客：蜘蛛、蟑螂、螞蟻都會跑出來。

猶太人藉著清潔家庭環境，要確定整個居起的所在和麵酵有分別，嘛是和罪惡的環境有分別。對咱來說，新的一年，咱豈有決定讓自己從罪惡的環境分別出來，不讓自己的生活，是在真多的試探中間。積極來說，咱有沒有設立耶和華的祭壇，在厝內、在工作中、在學校的學習，讓這些環境都成為聖潔的所在。會引誘咱的環境，不通去；會引誘咱致到犯罪的朋友，交往要謹慎。

2. 食物的清潔：

「從頭一日起，到第七日為止，凡若吃有酵之餅的，必從以色列中剪除（出12:15b）」。剪除的意思：是指人與上帝的約無份。吃有酵的餅的，是代表還活在過去罪惡中間。逾越節要吃無酵餅，有兩個意義，一個是受苦的記號，紀念過去作奴隸的時，無什麼物件，只有無酵餅可做食物。另外一個意思是：得到自由、更新的記號。紀念以色列離開埃及的時真趕快，食物來不及發酵，帶在路裡止餓的食物。

離開過去埃及的生活，進入迦南地這條道路，是要得到自由和更新。藉著吃無酵餅來紀念受苦了後，得到自由的滋味。節期中，猶太人的確著將有酵的物，掃除且燒掉。對伊來說，吃無酵餅就是一種走出埃及、脫離罪惡管轄、生命重新得到清潔的記號。申命記說，人活著不是獨獨倚靠食物，是倚靠耶和華口裡所出一切的話（申8:3）。對咱來說，新的一年，咱豈有建造新的屬靈生命的計畫。食物若是為著增加身軀的氣力，如此，上帝的話就是生命的米糧。親像咱和平教會各年都有讀聖經的計畫，咱每天是不是有照進度，來接受上帝的養飼？在上帝的話語中更新。或是參加教會各種的裝備課程。咱的台灣神學院也有信徒神學系，邀請咱大家安排時間去選擇有興趣的主題學習。

3. 心靈的清潔：

「頭一日你們當有聖會，第七日也當有聖會（出12:16）」。現在的猶太人在逾越節第一天和最後一天舉行禮拜。禮拜中恭讀摩西五經，有關上帝過去拯救恩典的紀錄，同時回顧過去曾在埃及為奴才的痛苦。在這段節期中間，猶太人要不斷反省與思想這一年，是不是有謙卑自己、降服在上帝的主權，還是有猖狂、放縱的行為，曾得罪上帝、得罪人，通過反省與認罪，求上帝來除去心靈的酵。對咱來說，新的一年，除了數算上帝恩典之外，也需要重新檢驗自己的屬靈生活。看自己在生活中豈有做上帝不歡喜的行為，豈有在生活中得罪兄弟姐妹，豈有在工作中得罪同事，豈有在學校生活得罪同學？若是無，咱當歡歡喜喜歸榮耀給上帝。若是有的話，就求上帝赦免，又給咱有智慧去面對過失。

4. 社區的清潔：

「凡若吃有酵之物的，無論是寄腳的，是本地的，必從以色列的會中剪除（出12:19b）」。逾越節原本就是以色列人，整個團體，共同來慶祝的節期。除了各戶有除酵的拼掃，在社區內還要共同照顧較散赤、貧窮的猶太人或是外邦人。在逾越節，猶太人會共同出錢，就是稱謂麥錢，是要用來幫助貧窮的家庭，來買整籃逾越節要用的食物。這個照顧貧窮人、外邦人的傳統就是從逾越節來，因為他們也曾在埃及做過寄腳的外地人。所以他們特別注意社區內面，是不是有需要特別關心的貧窮家庭，甚至可邀請他們來到厝內一起過節。這種社會照顧的觀念，和咱過去的台灣人很像，以前咱台灣人都真好款待人，有很厚的人情味。阮家在真多年以前，曾接待過一個外國人來家裡過年，結果後來他變成我的姊夫。現在，咱台灣經濟、科技各項進步，大樓一間一間建起來，看起來人與人住較近，總是人與人的心卻越疏遠，鄰居頭尾見到面，也不熟識。

新年新生活，咱對咱邊仔的人，豈有生命的負擔和責任，咱豈有邀請親人、朋友、同學、厝邊，做伙來認識最寶貴的祝福，就是咱的主。

新年新生活，咱做伙來努力走入社區，使咱居起的所在有機會認識主耶穌，成為一個屬上帝的，盼望咱教會的這個青田社區，成為上帝的國度。咱對咱的社區豈有如此的盼望。

二、 感恩紀念的新生活：

逾越節很重要的第二個更新意義，就是：上帝是超越時間的拯救。這個拯救不是只有在以色列出埃及、過紅海，這段歷史結束就結束了。摩西對以色列人說，當那日，也就是每年的除酵節，你當給你的兒子，說：「這是因為耶和華在我出埃及的時，為我所行的事。這要在你的手作記號，在你頭額作紀念，使耶和華的律法時常在你的口，因為耶和華曾用大權能的手，將你從埃及帶領出來，所以你每年到期著守這些例（出13:8-10）」。直到今天，猶太人過節的傳統中，逾越節的晚餐有一定的順序，他們會按程序喝四個杯，聖之杯、歷史之杯、救恩之杯、以利亞之杯。聖之杯代表，猶太人稱耶和華為聖，是獨一的主宰。歷史之杯代表，耶和華是在歷史中帶領以色列出埃及的主。救恩之杯代表，耶和華是以色列的拯救，使以色列脫離埃及作奴隸的主。以利亞之杯，預表他們對彌賽亞要來臨的盼望。對猶太人來說，他們數算的不只是過去上帝拯救的恩典，他們相信上帝會將這個恩典換新，成為未來彌賽亞來臨的盼望。咱看猶太人獻上感恩、回顧紀念的是上帝的拯救，不是過去的傷心、難過、和仇恨。上帝的拯救在猶太人的生活中超越時間，過去要拯救、今日要拯救、未來也要拯救。

對照耶穌在逾越節的晚餐，最後捧杯說，這杯是我用血所立的新約，是為恁流的，恁著如此行來紀念我。從整個猶太人逾越節晚餐四個杯的順序，我們可以推論這是最後一個杯，以利亞之杯。耶穌在這個杯的祝謝中，將他自己彌賽亞的身份表明出來。目的是讓門徒明白，上帝要藉著主耶穌施行拯救，重新建立和世間人的關係。咱對主耶穌的紀念，同款也是要紀念上帝的拯救。

弟兄姐妹，我不知道過去的一年你過的好不好，若是要在新的一年數算上帝的恩典，不知有兄姐是不是含著眼淚說，對，過去那年過了不好，有傷心的事、有艱苦的事、還是有真多無法度理解的事，總是我願意倚靠信心，拿起以利亞之杯說，我相信主耶穌的寶血，已經成全了以利亞之杯、成全了彌賽亞的盼望。在新的一年，使咱用感恩紀念的生活態度，求主耶穌給咱新的氣力，不再紀念過去，打拼向前進步。因為不論是好年冬或壞年冬，主耶穌都帶領咱平安經過。

三、 順服委身的新生活

逾越節那一晚，上帝命令以色列人要抓無瑕疵、一歲的羊羔作晚頓，且「各家要取一些血，抹在要吃羊羔的厝雙邊的門框和門楣（出12:7）」成為拯救的記號。除了吃羊羔以外，還要將苦菜和無酵餅做伙吃。羊羔代表完全的生命，苦菜代表受苦的紀念、無酵餅代表除去罪惡。以色列百姓因為順服上帝，按照上帝的命令，確實殺羊羔、用羊羔血抹在門框和門楣，他們的生命在順服中得到拯救。直到今日，猶太人每年用同款的儀式，重複出埃及過紅海的故事，來訓練自己的子、教育孩子，通過逾越節的晚餐，建立孩子對上帝順服委身的關係。

同樣在逾越節的晚餐，耶穌知道自己離開世間，歸於父上帝的時間到了，他順服上帝，最後讓自己成為十字架上的羊羔。在這個晚餐中，耶穌擘餅的時候祝謝說，這是我的身軀為你們打破，恁也當如此行，為著紀念我。吃飽後也同款捧杯，說，這杯是我用血所立的新約，為恁流的。主耶穌並不逃避十字架的苦難，他全然順服委身在上帝的旨意。應驗上帝在逾越節的要求，要一隻無瑕疵、完全的、一支骨頭都不可折的羊羔，所帶來的救贖。耶穌的寶血成為咱今日門框與門楣上羊羔的血，這個救贖是從耶穌的順服來的，讓咱得著餅和杯與耶穌結連。

這就是逾越節帶來的第三個換新的意義，當咱相信上帝的救贖，藉著主耶穌咱有換新的生活，就是學習主耶穌順服委身的樣式，順服委身在上帝的心意中。這個順服委身的新生活，是要從上帝的話語開始。就是讓自己不斷浸在上帝的話，是操練自己過一個，有規律讀聖經、禱告的靈修生活，讓上帝透過祂自己的話來教示咱。

結論：親愛的兄弟姐妹，保羅曾如此說：我用上帝的憐憫勸恁，獻自己的身軀作祭，是活的、聖的，上帝所歡喜的，這是恁聖神的服事。莫得與此世間像款，著用心志換心來變化自己，使恁會明白，什麼是上帝善良、通歡喜，純全的旨意。在基督裡面的新生活，是一個除酵成聖的生活，咱的確勇敢去面對本身的不完全，願意謙卑來到上帝面前，求聖神清潔咱。在這個生命操練的過程，絕對不是輕鬆快樂的、是不簡單的，有可能會充滿傷害和痛苦，總是因為上帝的恩典，咱通走過這段操練的道路，進入獻上感恩、紀念上帝恩典的新生活。因為上帝要使用咱這個已經清潔的器具，咱當學習順服，不再繼續用過去的眼光和熟識的方式，是用讀聖經、祈禱來找尋上帝的心意。讓上帝的話，成為我們腳前的燈、路上的光，成為咱從舊的生活轉向新生活，最好的引導。

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一件美事 -- 黃予庭 神學生

寫作於2007.04.15
作　　者: 黃予庭 神學生
 聖　　經: 【馬可福音十四章3～9節】

中心思想：馬利亞體會耶穌為世人捨己心打破真哪噠香膏全然為主擺上是一件值得的、極盡所能的、即時而行的美事。 

目 標：幫助弟兄姊妹願意效法馬利亞回應主的愛而傾倒生命將全人委身給主。　

本 文：耶穌稱讚馬利亞所做的是一件美事　 

引言：

什麼是你生命中「最好的」？對我而言，能認識上帝並信靠上帝是我一生中最大的福份，所以我認為有「主」在生命中是最好的，因為有了祂，祂讓我的生命更有價值，即便在別人眼中，我是那麼的平凡、卑微，但主卻看重我的生命，為了我，祂願意犧牲自己受死在十字架上。如果說要回應主的愛，我要給出最好的，就是將一生的生命當作活祭獻給祂。親愛的弟兄姐妹，你要給出什麼最好的來回應主，今天我要帶領大家回朔兩千多年前的一個晚上，有一個女人也為主獻上了「最好的」祭。 

本論： 

剛才所讀的經文，沒有記載這女人是誰，但在約翰福音十二3節中清楚指出馬利亞。的確，她就是拉撒路的姊姊馬利亞。在這段經文當中，我們看到她對主耶穌做了一件美事，馬利亞打破玉瓶將香膏傾倒在耶穌的身上。馬太、馬可只說了香膏澆在耶穌的頭上，但約翰福音更補充說了一句，又抹在耶穌的腳上(新譯本用「倒在」)，並且用頭髮擦拭。不管福音書如何記載，其實記載的都是同一件事，只是馬可及馬太將故事縮短，所以沒有記載到此部份，幸好約翰福音在十二章1-8節當中有詳細記載。今天我要談的不是要分析福音書記載的內容，而是值得我們去思考的一件事，就是馬利亞基於什麼樣的心態為主獻上了她的最愛--「真哪噠香膏」。如果從她的背景來看，其實她和我們一樣，是一個平凡又普通的老百姓，再說，這瓶香膏原本是她為自己將來的結婚時所預備的，怎麼可能隨意浪費，何況這瓶香膏又如此的昂貴。但是為什麼，她毫不保留的獻出去，到底馬利亞所獻上的行動給予我們什麼樣的啟示？ 

首先，我們看到耶穌正在宴席的當中，馬利亞將香膏倒在耶穌的頭上，也在約翰福音看到她抹在耶穌的腳上，她這樣的舉動完全表達出對主的愛。特別在約翰福音中，將香膏抹在耶穌的腳上，這個舉動是一個謙卑的姿勢；她不只彎下腰來，還跪在耶穌的腳前，低下頭來好用自己的頭髮擦拭。  很有意思的是，福音書中有三次提到馬利亞，而三次都與耶穌的腳有關係。她「坐在主的腳前」（路十39），聆聽他的教導；她「一看見他，就俯伏在他腳前」，表達出她對主耶穌完全的依靠；現在她用純哪噠香膏澆在耶穌的身上，完全表達了她全心全意的委身。而由於馬利亞懂得謙卑在主前聆聽他的教導，便能明白耶穌的心意，察覺應當在何時何地，如何來服事祂。在此，我們發現馬利亞並沒有被繁瑣的服事所綑綁，也不是只一味地享受與主同在的欣喜，就在宴席的當中即時的獻上珍寶。她這項即時的行動，只有在此時此刻才能彰顯出它的功效。馬利亞將這瓶價值非凡的純哪噠香膏全數傾倒，屋子裡充滿了香氣；當門徒責備她的浪費時，主耶穌卻讚賞她。她沒有為自己留下這香油，卻願意全部為主傾倒。 

從馬利亞的行動中，我們看到她背後的動機在於對主的愛。因為愛，她願意毫不保留的獻上她最好的、也是她僅有的東西；因為愛，她毫不保留的獻上她全部的生命並委身在主的腳前；因為愛，她毫不保留的獻上她的心；因為愛，她不在乎別人的異論紛紛。耶穌深深知道馬利亞這樣的舉動，全然是為了祂，也為安葬所預備的。但在別人眼中她作的是一件傻事，竟然為了主打破了「玉瓶」，並責罵她是一種浪費的舉動。在他們眼中認為這樣的浪費，不如拿去變賣，然後再賙濟窮人更有意義。的確從人的角度來看，這是一種浪費的行為，人喜歡用自己來衡量物品的價值，但自己總不都是合神心意的。然而在馬利亞的眼中，她看重的是耶穌的生命勝過香膏的價值。人責備馬利亞，認為她浪費、愚笨。但在耶穌的眼中，馬利亞卻作了一件極有意義的事，而這件事是跟隨耶穌已久的門徒都不會想到，也不會作的事，然而只有與耶穌接觸幾次面的馬利亞，卻做了比門徒更有意義的事，她比門徒們更體貼耶穌，所以耶穌在此如此稱讚馬利亞所做的是一件美事。馬利亞所做的事，究竟美在什麼地方呢？ 

1.美在值得，而非枉費

「玉瓶」它是盛香膏的器皿，為一種半透明之玉石所製成的，用的時候須將瓶口打破才可使香膏流出，又必需同時用完。「真哪噠」:”真”原文(πιστικη) Pistike，這個的字是由希臘文「物質」(πιστοs)pistos而來，有「純正之意」，而非參雜其他物質之香膏，真哪噠香膏是從一種東印度稀有植物的根莖提煉出來的芬芳油膏，非常昂貴。聖經說這一玉瓶真哪噠香膏值『30兩銀子』，在英文NIV版本翻譯是more than a year’s wages超出於當時一年的工資。換成今天的錢計算，如果以一個月薪水30,000元來換算、一年的薪資就是36萬。馬利亞把這一瓶「真哪噠」香膏澆在耶穌的頭上，門徒們認為這是枉費，你們認為呢？我相信我們和門徒一樣，都認為這是一種枉費的舉動。『枉費』是什麼，就是全部變成損失、成了毀壞的意思。所以對馬利亞不滿的那些人，起先他們不過是批評，後來v5說「他們就向那女人生氣」。 親愛的弟兄姐妹，「值得」或「枉費」這兩者之間的區別在那裡，在於有沒有『愛』的這件事上，有『愛』就值得，沒有『愛』就枉費。因為『愛』，你做什麼都會有動力；因為『愛』，你就會願意不計代價、甚至還巴不得還要付出的更多。馬利亞因為愛耶穌的緣故，她就甘心情願的都獻給耶穌；因為愛耶穌的緣故，凡是作在耶穌身上的她都認為是值得的。史懷哲博士，他也是因為愛主的緣故，將一切都獻給了主，他是德裔法國人，是一個敬虔的基督徒，他擁有哲學、神學、醫學、音樂等四個博士學位，25歲已是斯特拉斯堡尼古拉教堂的牧師，在29歲那年的聖靈降臨節的早上，他看到了一本巴黎宣教師協會的刊物，書中全是寫有關非洲叢林需要醫療服務的呼籲，其中有一篇題為「剛果區宣教工作的需要」，因著這篇文章，史懷哲回應上帝的呼召，口裡跟著文章唸道：「當主耶穌點頭示意的時候，懂得說：『主啊！我要跟隨您』的人，就是我們需要的人。……」，並於三十八歲獲得醫學博士學位之後，以牧師與醫生的身分進入非洲。當他做出這樣的決定時，許多人覺得可惜！這樣具有四個學位的人，竟然要去服務這些非洲的原住民。

然而，來自內心的呼召，促使史懷哲打算為主傾倒所有，並決定前往非洲喀麥隆的蘭巴倫納醫院裡服務。雖然他身上聚集多樣的天份，但真正讓他成功的還是來自信仰的動力。史懷哲博士，原本可以過一個多采多姿、享受榮華的生活，他卻把五十多年漫長的歲月，奉獻給非洲原住民。背後的動機在於愛主的緣故。他說：「基督徒的敬虔，只有在捨棄自己的意志，而順從耶穌的旨意，這個意義上才有價值」。所以他的一生，效法耶穌的腳蹤而行，並活出基督的愛。

對於史懷哲的犧牲奉獻，許多人都認為，實在枉費了過去一切的努力，他和馬利亞一樣，其背後的動機，在於對主的愛，在他的價值觀上，認為服事主比學識、比權力更有價值。林前十三1-3節中提到「我若能說萬人的方言，並天使的話語卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的拔一般，我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘、而且有全備的信，教我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼，我若將所有的賙濟窮人、又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」即便我們有再高的學識、有再大的權力、有多麼的富裕，如果沒有愛，這一切都是無益的。

馬利亞因為心中充滿對主的愛，所擺上的就顯的更加有意義，所以耶穌在v6就說了：「由他吧！為甚麼難為他呢？他在我身上作的是一件美事。主耶穌說：「這是一件美事」，不是枉費。

2.美在極盡所能而非吝嗇保留

耶穌誇獎馬利亞在v6：「她所作的，是盡她所能的」，「盡她所能的」就是為主給出最好的、願意將自己生命中最好的獻給主。每個人的「最好」不一樣。也許你認為學識高是最好的、成為百萬富翁是最好的、拿到諾貝爾獎是最好的、成為國際巨星是最好的。對馬利亞而言，她的最好是預備當嫁妝的這個至貴的真哪噠香膏。她花了多少年，才擁有這個玉瓶，然而她打破玉瓶，毫不保留的將它獻給主耶穌，她沒有念及日後結婚所需，只是全心全意把自己最好的獻給主。

親愛的弟兄姐妹，馬可福音書中也曾記載，有一位寡婦也將她僅有的兩個小錢，一個不留的全部奉獻出去，這兩個小錢對這個寡婦來說是多麼的重要，這是關乎他在生活上的日用所需，這是她僅有的，也是她的全部，一旦獻出去，她什麼都沒有了。但基於愛，她也極盡所能的給出去，在馬可福音十二43-44節耶穌這樣說：「我實在告訴你們，這窮寡婦所投入庫裡的，比眾人所投入的更多，因為他們都是自己有餘，拿出來投在裏頭，但這寡婦是自己不足，把他一切養生的都投上了」。不管是馬利亞還是這位窮寡婦，她們同樣都得到耶穌的稱讚，因為她們都是極盡所能的獻出，沒有絲毫為自己保留什麼。親愛的弟兄姐妹，如果是我們，該如何擺上，相信對我們而言是一種極大的挑戰。

耶穌知道馬利亞的奉獻是「盡所能的做了」，毫無保留的。所以耶穌在此特別肯定、稱讚馬利亞所作的，因為馬利亞是盡她所能，獻上最好的。當年耶穌所欣賞的，是馬利亞的心，不論擺上的數字多寡；今日耶穌也是如此，耶穌注重的是你我的心，不在乎所獻上的多寡、不在乎數量的大小。耶穌看重的是質勝於量—是態度、是動機、是人的心。

3.美在即時而非延遲

耶穌說：「她所作的，是盡她所能的，是為我安葬的事，把香膏預先澆在我身上」（可十四８）。耶穌早已預言自己要受害、受死、復活 (可8:31, 9:30)，但門徒卻不明白。只有俯府在主前的馬利亞，卻把主的話僅記在心。正因為她隱隱約約的知道，耶穌即將離開她們的事實，於是她趁著耶穌還在的時候，抓住機會要來服事祂。約翰福音九4「趁著白日，我們必須作那差我來者的工，黑夜將到，就沒有人能作工了」。這是耶穌當年在傳道的時刻。祂趁著「白日」必須迅速完成父上帝差祂來做的工，就像黑夜來臨之前，人們必須做完他們的工作。所以，在耶穌傳道這個特定的時刻結束之前，一旦有需要幫助的人出現，就必須立刻有所行動。耶穌說趁著白日來工作、馬利亞趁著耶穌還在的時候來服事祂，兩者之間有相同之處，就是「即時的」抓住機會。

馬利亞在宴席上打破了玉瓶，將香膏即時的傾倒在耶穌的身上。字面上雖然看不到「即時」兩字，但馬利亞的行動卻說明一切，毫不猶豫的獻上。這是多麼寶貴的服事，馬利亞的決心和勇氣使她能抓住機會，如果再延遲，恐怕就再也沒有機會了。在我一生中有一個很大的遺憾，就是媽媽生前因為糖尿病，她右手因為從樓梯摔傷，兩年來傷口一直沒有癒合，在醫院反反覆覆的住院開刀，每一次住院我都會去探望並在醫院裡照顧她，可是就在最後一次住院時，因為教會事奉忙，沒有時間去探望她，就在她缺氧休克，緊急送進加護病房時，急刻接到家人緊急電話，告之媽媽病危，於是趕往醫院探望，結果她已失去意識，之後我只能每天在加護病房外守候，並等待開放時間去探望她，每一次探望，總期待媽媽能夠清醒，最後她還是離開了我們。我媽媽於兩年前的母親節前夕蒙主恩召。這是我一生中最大的遺憾，沒有趁著媽媽還清醒時，即時去看她，我很遺憾，趁著媽媽還在的時候，沒有抓住機會去照顧她。親愛的弟兄姐妹，機會一去不回，馬利亞因為清楚知道，如果現在不服事主，以後就沒有機會了，所以她懂得抓住機會來事奉祂。從另一個角度來看，這是馬利亞強烈的委身，這是馬利亞把自己委身在十字架的福音當中，這是馬利亞以實際的行動，來表達她懂得耶穌捨己的愛，這是馬利亞的生命與主耶穌生命的共鳴。所以耶穌說；「無論到那裡去傳福音，都要紀念馬利亞所作的」。

我們看到了馬利亞為主作了一件極美的事，她全然的為主擺上的，是一件值得的、極盡所能的、即時而行的美事。正是這樣全心全意的服事態度，她蒙主所喜悅。因此耶穌說「普天之下，福音無論傳到什麼地方，人人都要述說她所做的事，來記念她。」（馬可14：9）所以，只要是為主而做的事，無論是多麼的卑微，都會成為永恆的一部份。親愛的弟兄姐妹，馬利亞獻上了極貴重的香膏，你要獻給主耶穌的香膏是什麼？是時間、金錢、禱告、才幹、前途、或是生命…，不管我們獻上的是什麼？不管你用什麼樣的方式來表達對主的愛？我相信每個人的感動的都不一樣？無論你所獻上的是什麼，記得以「愛」的行動獻上，是最好的祭。這樣的擺上，就是一種傾倒的生命、委身的生命。也許我們沒有辦法像馬利亞一樣擁有真哪噠香膏澆在耶穌的身上，也沒有辦法學像史懷哲一樣到非洲的喀麥隆的蘭巴倫納醫院去行醫，但是我們可以用另一種方式來回應神。馬利亞用了價值三十多兩的香膏即時獻出，史懷哲用了很多年的時間預備自己，接受各樣的造就與裝備，並且即時獻上自己。親愛的弟兄姐妹，你要如何好好規劃自己未來的十年、二十年，好讓自己成為蒙上帝喜悅的人？然而，生命何其有限，就在現在，就在今年，抓住任何服事的機會，與教牧團及同工共同來努力，你的禱告、你的奉獻、你的參與、你的委身，都成為教會推展事工上的一個動力，讓我們立志將自己完全獻上，以實際行動在小事上，學習一點一滴地捨己與奉獻，好讓我們所作的在耶穌眼中是一件美事。

結論：

在耶穌受難的前夕，馬利亞獻上了「最好的」祭，在耶穌復活後的今天，我們要為主獻上什麼樣的祭，讓我們一起效法馬利亞獻上「真哪噠」香膏，因為神配得我們給出最好的，因為衪也把自己最好的獨生愛子賜給我們。有一項指標可以操練我們抓住機會來委身愛主：就是在教會服事中有份：將來我們會有新的教堂，服事的量上相對的也會增加、教會也需要更多的同工，人不論老少、事無論大小、資源無論多寡，我們需要全然的擺上、全人的委身。為愛委身、盡所能的委身、把握機會的委身，這就是我們為主所獻上的「真哪噠香膏」，當我們願意這樣委身，它就會在教會中散發愛主、服事主的馨香之氣。讓我們在耶穌復活之後，一起努力為主作一件美事，相信因著你的擺上，成為教會的祝福。

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