拯救誰？

講道內容 
講題：拯救誰？ 
經文：羅馬書三章21-26節 
            歌羅西書一章20節 
主講：石素英牧師 
時間：二０一五年五月三一日 

弟兄姊妹平安！今天要與大家分享兩處經文，分別是羅馬書三章21-26節、及歌羅西書1章20節，讓我們來探討這兩段保羅書信經文的關連，及對現今世代的啟示。

首先與大家分享一個朋友的見證。  這位朋友是第一代基督徒，剛開始來到教會時，感受到教會充滿了上帝的愛，教會弟兄姊妹之間彼此關心扶持，也讓他感到被愛，於是他便參加受洗班，並受洗成為基督徒，經過了很長一段時間以後，他才真正瞭解人需要認罪悔改，並且透過耶穌的救贖罪得赦免，也發現原來自己剛成為基督徒時，對於信仰的認識並不完整。  這個見證提醒我們，上帝給每一個人不同的恩賜與特質，所以每個人認識上帝的角度與著重的特質也不一樣，有的人在耶穌身上看見公義、有的人在耶穌身上看見愛、有的人在耶穌身上看見憐憫，也因為不同的恩賜與特質，每個人看事情的角度不一樣，所領受到的感動也不一樣，每個人依著自己的恩賜與特質選擇跟隨耶穌的道路，在上帝的帶領中成長茁壯。

十六世紀時，馬丁路德身為神職人員，對於教會與社會體系普遍的腐敗情況感到憂心，他根據羅馬書第三章21-26節，也就是所謂的因信稱義的經文，主張人不是因著行善、作功德，或是購買贖罪卷等，被上帝稱為義人，而是因為信耶穌而得救，得以恢復跟上帝合宜的關係，也就是與上帝和好。馬丁路德重新詮釋了這段經文，並且重新詮釋基督徒應該如何在上帝的面前活出聖經的教導，指引基督徒信心追尋的道路。 

所謂「恢復與上帝合宜的關係」，我們從創世記的記載中知道，亞當與夏娃受蛇引誘，吃了分別善惡樹的果子（犯罪），從此破壞了人與上帝美好的關係，之後藉著耶穌基督十字架上的救贖，我們得以跟上帝和好，恢復合宜的關係。從羅馬書第五章的教導裡面，也可以看到與創世記經文相呼應的內容：「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。 因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。（羅5:18-19）」。神學家用第一亞當與第二亞當來說明其中的關係，第一亞當也就是伊甸園裡不順服上帝的亞當，破壞了上帝與人的關係；而第二亞當也就是耶穌基督，面對十字架的道路順服到底乃至於死，又從死裡復活，完成上帝的救贖。

二十世紀神學家潘霍華對於人在伊甸園所犯的罪有了更深刻的解讀，他認為這段經文的意義，不僅僅是人與上帝關係的破壞，而是整體的崩壞，包括人與人的關係、人與動物的關係，以及人與環境的關係。當上帝質問亞當是否吃了善惡樹的果子時，亞當責任推給「上帝賜給他的伴侶夏娃」，夏娃又將責任推給引誘她的蛇，於是上帝咒詛蛇，使女人與蛇彼此仇視；又增加女人懷胎苦楚；大地也因亞當犯罪的緣故受咒詛，亞當需要終身勞苦，才能得到收穫。同時，上帝也將亞當與夏娃逐出伊甸園（創3:11-24）。所以人是活在一個關係的情況當中，我們活在我們跟上帝的關係中、活在人跟人的關係中、也活在人跟自然的關係中。過去我們在看這段經文時，大多著眼於犯罪層面，潘霍華則認為這不單只是個人犯罪的議題而已，同時也是一個關係上的疏遠、疏離，或者是沒有被接納的關係性的議題。

「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。他也是教會全體之首。他是元始，是從死裏首先復生的，使他可以在凡事上居首位。 因為父喜歡叫一切的豐盛在他裏面居住。（歌1:16-19）」、「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。（約1:3）」在二十一世紀個人主義盛行的世界當中，我們面對生態危機、面對人與社會關係疏離危機，這兩段經文提供我們新的思考與啟示，耶穌基督是萬有的主，萬有是靠著他造的，萬物都與耶穌基督緊密關連，十字架的救贖不單只有人得救，不單只有人與上帝和好，而是包含了所有受造萬物，人與萬物都透過耶穌基督與上帝恢復合宜的關係。

當代生態神學家提出深切檢討，提醒人類不應過度自我中心，只在乎個人得救，忘記耶穌基督也是萬有的主宰。 「上帝曉諭挪亞和他的兒子說：『我與你們和你們的後裔立約，並與你們這裏的一切活物－就是飛鳥、牲畜、走獸，凡從方舟裏出來的活物－立約。我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。』上帝說：『我與你們並你們這裏的各樣活物所立的永約是有記號的。 我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。』(創9:8-13)」上帝不只跟人立約，也跟一切活物立約，上帝關心他所創造的一切，不只有人、也包括動物與大地。上帝在律法中也提到生態的公義，「六年你要耕種田地，收藏土產，只是第七年要叫地歇息，不耕不種」(出23:10-11)，不可以過度的使用、奴役上帝所創造的自然。

環境倫理學之父羅斯頓（H. Rolston）認為，當基督徒面對人與上帝、人與自然、及人與社會的關係時，是與上帝的律法不可分開的。大地的生產與公平分配決定了我們是否可以達到生態公義的形態。「以色列啊，你要聽，要謹守遵行，使你可以在那流奶與蜜之地得以享福，人數極其增多，正如耶和華－你列祖的上帝所應許你的(申6:3)。」這段經文重點之一，就是人要遵行上帝的律法，當人好好遵行上帝的律法，人與大地便會有好的關係，人跟自然生態會有好的關係，大地永續生存，人便可以在流奶與蜜之地享福。

我們應該重新思考，人類是否過於自我中心，自以為是宇宙的中心，忘記上帝的創造裡並不是只有人，而是把人放在生態裡，放在世界裡，我們跟這個世界都屬於上帝的創造，走出自我中心，我們會看到上帝創造的浩瀚宇宙，我們可以認識微小的原子世界，也可以探索無邊際的外太空，但要注意的是，這些知識無法教導我們如何與大自然相處、如何與生態相處，我們要回歸聖經的教導，因為聖經說「這是天父的世界」，我們要走向人與上帝、人與自己、人與人、人與自然有一個和好的關係。

基督徒應該如何參與落實關係和好重建工程？誠如前述，上帝給我們每個人的恩賜與特質不同，在現今高度專業與精緻化的世界中，我們可以善用自己的恩賜與特質，參與不同層面的工程，大至整個社會的環保課題、人文關懷課題、社會經濟課題；中至教會當中各個部門如裝備部、宣道部、關懷部等事工；小至家中落實垃圾分類、節能減碳。即便我們無法親自參與執行，也能代禱支援的方式參與其中。

今天的經文再次提醒我們，傳福音不僅是追求個人的得救，也是在耶穌基督裡，讓自然生態、社會與宇宙都跟上帝和好。上帝邀請我們一起參與在上帝偉大和好的計畫裡，參與這十字架所成就的和平路程。

我們一起來禱告。

上帝我們謝謝你，謝謝你是萬有的主，謝謝你藉著耶穌基督創造萬有，讓我們知道人在這個世界上應該要更謙卑與上帝同行，按照你的律法與我們所生存的社會、大地、自然生態、宇宙共存，藉著你的恩典我們瞭解到，主你在那當中掌權，直到我們完成你對我們的呼召，謝謝你這樣帶領跟幫助我們，也謝謝你透過經文這樣教導我們，禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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來自天國的邀請

講道內容
講題：來自天國的邀請
經文：馬太福音廿一章28-32節
主講：石素英牧師
時間：二０一五年三月八日

一、開場的話
弟兄姊妹平安！
剛剛的影片中，母親指著剩下半罐的糖果罐子，數次問小男孩是否偷吃了罐子裡的糖果，小男孩一再否認，即使母親指出其臉上還沾著糖果碎屑，小男孩摸摸自己的臉，並沒有感覺到有糖的碎屑，還是堅持自己沒有偷吃糖。

相信大家看這段影片都是會心一笑，當媽媽一直問孩子是否偷吃糖，孩子一直說「我沒有，我真的沒有」，明明嘴邊都沾了糖，他還是自欺欺人的說「我沒有」。   這個影片讓我非常感動，上帝對我們就像那個媽媽一樣，不斷的、很有耐心的給我們機會，同時也讓我們明白，父母對子女是有權柄的，當耶穌在講這個比喻（太21:28-32）的時候，他以上帝來的權柄來質問自認為是相信上帝的人，因為這些人可能做了上帝不喜悅的事情。

在這段經文之前，耶穌潔淨聖殿，並咒詛無花果樹，而祭司長跟法利賽人非常質疑耶穌為什麼有權柄行其事，就像母親對小男孩有權柄一般，耶穌對相信上帝的人也有權柄，耶穌的權柄是從上帝來的。為什麼耶穌要用比喻在新約福音書裡面來說故事，而不是像在舊約當中，用非常多的律法或是教訓來教導會眾？

二、耶穌的比喻
福音書中耶穌的比喻基本上有三種形態，包括隱喻(metaphor)、寓意(allegory)和明諭(simile)。   今天的經文比喻屬於「明喻」（simile）的範圍，明諭是指人們可以很容易理解比喻的內容和意思，並立刻聯想到其意所指。福音書中只有三個比喻屬於「明喻」，一個就是今天經文「兩個兒子的比喻」，另外一個是「壞園戶的比喻」（太21:33-45），第三個則是只記載於路加福音十三章6-9節「不結果子的無花果樹」的比喻。這三段比喻寓意鮮明，用比較負面性角度思考，例如「兩個兒子」比喻中不成熟的子女、或是壞園戶殺了葡萄園主人的兒子、或是耶穌使不結果子的無花果樹枯萎等，都是用比較直接、負面性的比喻方式，這是明喻型的比喻之特色。

三、耶穌在聖殿教導時，被宗教領袖質疑

耶穌在聖殿教導時，被宗教領袖質疑，表示耶穌是在聖殿裡用這個比喻教導眾人，在此之前耶穌和門徒已經在聖殿裡，耶穌潔淨了聖殿。在聖殿中，許多人認為耶穌怎麼可以如此做呢? 特別是祭司長和法利賽人，因為耶穌對當時的人來說，就是一個普通人，相對於整個猶太宗教的系統來說，耶穌不具宗教系統中的身份，也不像經學教師，可以在聖殿教導。耶穌的教導和行動，吸引許多人，讓宗教領袖感到受威脅，也質疑耶穌的權柄，雖然耶穌有從上帝來的權柄。當時許多人在聖殿裡聽見耶穌的教導，以及耶穌和宗教領袖的對話，感受到對話很突兀，因為對一般人來說，祭司長、法利賽人、或經學教師，他們才是有權的，就猶太法律來說，耶穌在當時的情境是沒有權的。所以當宗教領袖質疑耶穌的權柄，當時大家都在聽、都在看，耶穌就連續說了兩個比喻。他的比喻引發兩極反應，站在宗教領袖立場的人認為耶穌沒有權利「講」，宗教領袖對耶穌的質疑是對的，而且耶穌的比喻太過明顯是在指責宗教領袖。但那些對於宗教領袖們褻瀆聖殿、在聖殿做生意或是賣祭品行為深惡痛絕的人來說，便覺得耶穌講的真是一針見血，整個宗教系統的墮落是該整頓了。
耶穌為什麼用比喻來講？比喻就是不直接針對當事人或事情，耶穌不直接指責祭司長、法利賽人、或者是經學教師，而用自然界的現象、或是生活中的情況來做比喻。當面對群眾或者在聖殿，耶穌用比喻可以讓門徒從群眾當中抽離。門徒身處群眾或是聖殿中時，需要關注群眾的回應與想法，當耶穌開始講故事或講比喻時，可以讓門徒們更容易從群眾當中抽離出來聽耶穌的教導，因為耶穌的比喻都跟天國的奧秘相關，所以門徒可以了解（太13:11-16)。
四、馬太福音第二十一章28-32節
今天的經文「兩個兒子」的比喻當中有三個角色，其中一個角色是「某人」，某人有兩個兒子，某人是誰？一定是父母，不管是父親或母親，他有兩個孩子。對門徒來說，某人在比喻當中應該會聯想到天上的父。比喻當中還有一個大兒子與一個小兒子，耶穌的比喻，雖然很簡短，卻帶有戲劇性的張力，比喻中兩個兒子對父母的話有不同的反應，便產生了戲劇性的張力。小兒子答應了父母要去做，可是他沒有去做；大兒子說不去做，之後卻去做了。戲劇性的張力對聽眾有吸引力，因為這引導聽眾，尋求比喻所要指出的重點。
五、比喻和天國的關係
門徒知道比喻中「聽父母的話」與天國相關，是指向「聽上帝的話」。聽上帝的話不僅僅只是「跟上帝說好」，而是要「遵行上帝的旨意」，在行動上實踐。在聖經裡面，「聽話」不僅是聽到了，而是「行出來」的意思，行出聖經教導我們的內涵。耶穌在講這個比喻的時候，門徒很快就瞭解耶穌的意思。
六、耶穌的教導回應上帝藉著摩西所頒的律法
耶穌的比喻中，最精彩的部分在於用一個故事同時連接了舊約與新約。申命記第六章1至3節：
6:1 「這是耶和華－你們上帝所吩咐教訓你們的誡命、律例、典章，使你們在所要過去得為業的地上遵行，
6:2 好叫你和你子子孫孫一生敬畏耶和華－你的上帝，謹守他的一切律例誡命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以長久。
6:3 以色列啊，你要聽，要謹守遵行，使你可以在那流奶與蜜之地得以享福，人數極其增多，正如耶和華－你列祖的上帝所應許你的。
申命記第六章1至5節的經文，幾乎每一個猶太小孩都背得滾瓜爛熟，勉勵他們要遵行上的的話。從這段經文中，我們了解到上帝給了摩西律法以後，並不是叫他們要常常讀律法書而已，而是說你要行出律法書所教導的內容。所以當耶穌在教導門徒的時候，門徒心裡很清楚舊約申命記的教導，耶穌所說的就是猶太傳統當中最核心部分。由此可見，耶穌的教導和比喻，回應了上帝藉著摩西所頒的律法。摩西帶著以色列人出埃及，並頒佈律法，建立以色列，在整個以色列的歷史當中，這是一個非常重要的時刻，耶穌選擇了跟以色列認同當中最重要的時刻連結，因為他是成全律法的上帝。
七、耶穌用比喻來說明、誡命簡短
耶穌用比喻來說明及教導，因為大家已經明白舊約所要求的，耶穌講的誡命言簡意賅，精簡的告訴大家律法和先知一切道理的總綱，就是馬太福音二十二章37到39節：
22:37 耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主－你的上帝。
22:38 這是誡命中的第一，且是最大的。
22:39 其次也相倣，就是要愛人如己。
八、祭司長和經學教師
耶穌在聖殿講比喻，其中有群眾、祭司長、經學教師、及法利賽人，很明顯的，群眾對宗教領袖已經感到厭煩，因為他們表面上遵行上帝旨意，實質上是假冒偽善（指當時大部分的聖殿文化與情況，但並不是人人如此），這些祭司長、經學教師、或是法利賽人，他們雖然掌握聖殿崇拜，自詡為上帝的兒女，可是在一般人眼中，真是把聖殿當做賊窩了（太21:12-13）。所以當耶穌這樣做（潔淨聖殿，講比喻）時，群眾心裡一方面擔心耶穌安危，但另一方面也覺得，耶穌所行才是上帝的旨意。這些祭司長跟經學教師更是不處理如何看待施洗約翰，施洗約翰出來傳講悔改的信息，為耶穌施洗，很多人因他的信息而悔改，由他施行洗禮。但祭司長跟經學教師們卻不願意接受施洗約翰所傳悔改的道和天國近了的事，由此可以見到耶穌的比喻持續產生張力，對當時的人來說，真是一語中的。
九、施洗約翰
施洗約翰有什麼重要性？，為什麼耶穌會在比喻中帶入施洗約翰？正如前述，藉由施洗約翰來連結舊約，不同於先前連結摩西他所傳的律法最深的核心，施洗約翰是來為耶穌鋪陳道路的，所以施洗約翰傳講「天國近了」，而「天國近了，彌賽亞要來了」的信息，正是延續了以賽亞書及馬拉基書「有童女要生子，然後彌賽亞要來」的先知傳統。施洗約翰一樣有從上帝來的權柄，很多人信了施洗約翰所傳講的話，包括有罪的稅吏和娼妓。在這樣的對比中，可以看見耶穌所講的故事雖然很短，其實都有脈絡鋪陳，這對當時猶太宗教領袖是很大的挑戰，因為耶穌所說的已經撼動了當時在教會裡面、或是聖殿裡面的宗教權勢。
十、祭司長和經學教師
耶穌所講「兩個兒子」的比喻，對於經學教師或祭司長並不友善，但對窮人或在聖殿獻祭的一般民眾而言，就會覺得耶穌真是針砭入裡。耶穌在鋪陳比喻時，大兒子本來是不做，但後來去做；小兒子是答應了卻沒有去做。當耶穌在指責「不去做」的小兒子時，接續「壞園戶的比喻」（太21:33-45），葡萄園主人把葡萄園租給園戶後便到外國去，他派僕人去收果子，壞園戶卻把僕人趕走，後來主人又派兒子去，這些園戶竟把他兒子殺了。耶穌藉由這兩個比喻，把祭司長及經學教師的地位，從「兒子」降到「只是承租的葡萄園的園戶」位置，並且預言猶太宗教領袖想殺人的意念，所以祭司長跟法利賽人都非常生氣。
十一、說比喻的耶穌
這個比喻中，說比喻的耶穌就是實現上帝主權的人，天國藉著耶穌進入了這個世界。當群眾聽到耶穌的教導時，對於竟有人敢挑戰並抵制當時的宗教權威感到震撼莫名，對於社會底層無能為力的人民，或是為了獻祭而被祭司長與法利賽人剝削的人來說，真是高興與興奮，但同時他們也替耶穌感到擔心。當耶穌帶著門徒（潔淨聖殿、挑戰並抵制當時墮落的宗教權威時），他們正在建造上帝國，而那些社會底層的人民，甚至是被祭司長與法利賽人視為罪人的稅吏與娼妓，當他們悔改跟隨耶穌的時候，他們也一起加入了天國的行列。在當時的情境裡，有很多不同的群眾或是不同的群體，他們聽到耶穌的比喻時，反應都不一樣。
我們總在禱告中跟上帝說「我順服你」，但我們有時候並沒有做到，在「聽話」與「不聽話」間搖擺不定，從祭司長與經學教師及稅吏與娼妓這兩個對比，耶穌在這個教導中告訴我們，重要的不是社會的身份，而是有沒有信上帝的話。也就就是說當法利賽人、祭司長、經學教師們遵行上帝的話語時，他們原也是在上帝的旨意裡面。但當整個社會文化走向世俗時，他們開始在聖殿裡做生意，開始讓聖殿成為賊窩時，注重自己的聲望和權威，過於信仰的實質，耶穌的比喻挑戰了世俗價值。從過去到現在，宗教一直是社會關注的議題，為什麼人們對宗教有所期待？因為宗教關乎永恆、關乎永遠的生命，如果我們看不破今世的錢財、今世短暫的生命、今世短暫的生活，那我們就很難看見永恆的價值，更難看見上帝國，因為上帝國往往對世俗的價值觀做出一些反省跟挑戰。
十二、誰是大兒子？誰是小兒子？
從這個比喻來反省自己，到底我們是大兒子，還是小兒子？其實我們有時是大兒子，有時是小兒子，我們時而答應了上帝卻沒有去做，時而不想做，拒絕上帝，但思考後仍是去做。我們每一個人的心就像是葡萄園，葡萄園的主人是上帝，上帝邀請我們一起來栽種葡萄園，我們到底是去栽種、還是不去栽種？我們是否一開始抗拒不依，後來還是栽種了，或是表面上說好，實際上任其荒廢？天國在這個地上已經實現，但還沒完成，當我們遵行上帝旨意去行，我們跟上帝說「好！我去做」而真的去做、或是說「我不要做」但後來仍去做時，上帝國已經降臨、上帝的主權已經進入我門的生活中。
十三、來自天國的邀請
最後要再次強調，耶穌這個比喻雖然是用負面方式，但這其實是一個邀請，邀請我們在一個現實且充滿功利的台灣社會，再一次檢視我們的心田，我們的葡萄園是上帝邀請我們在這裡栽種，上帝邀請我們作他的兒女，而不僅僅只是作上帝的園戶。這個比喻的開頭，耶穌說「某人有兩個兒子」，我們都是上帝的兒女，上帝不斷的給我們機會、不斷的詢問我們、也不斷的邀請我們。
當門徒在面對祭司長及經學教師的時候，是一個很好的對比，當時的羅馬皇帝非常殘忍，當人們面對這樣的政治環境、面對那樣的屠殺、那樣的暴力統治時，人們衷心期待上帝國降臨，在上帝的國度，有權勢者與弱勢者得以平起平坐，和平共處。當我們面對自己的罪惡時，不免覺得自己不配領受恩典，我們確實不配，但上帝已經知道我們不配，因為他愛我們，即使我們有許多罪性本質，不斷地否認過錯，上帝仍會不斷輕輕敲我們的門，再次的問我們，一再的詢問我們，讓我們回到上帝的面前。
天國的入門票並不困難取得，唯一條件就是「相信」，相信天國的主人擁有一切、相信天父是擁有一切，他真的不要求我們付出什麼，只要相信。在我們許多的不足與罪性當中，他用恩典邀請我們，當我們跟隨耶穌，天國就在我們當中，直到我們離開短暫的此世人生，在天上承受永恆的產業。
我們又如何接受耶穌的邀請進入天國？天國在哪裡？其實天國就在我們的生活中，當我們參與教會生活，活在上帝的話語裡面，透過大家一起禱告及分享，彼此激勵，不斷的跟上帝在一起，不斷的感受到上帝國降臨在我們當中，上帝邀請我們在他的愛裡面，這個愛就在於我們認識上帝的話語，我們一起跟門徒一樣來跟隨耶穌，一起在教會裡、在生活中讓上帝的主權實現。上帝國就像芥菜種子，許多過去的宣教師、過去的教會前輩，都像一粒麥子落在地裡面，結出許多果粒來。上帝國不需要很偉大的成就，上帝國就在我們當中，就在我們每天的生活當中。我們要相信耶穌已經為我們預備了一個上等的葡萄園在我們心裡，耶穌邀請我們來栽種，無論現在自己的處境是像比喻中的大兒子或小兒子，耶穌都邀請我們一起來栽培我們心中的葡萄園，期待未來結實纍纍。
我們一起低頭來禱告
上帝我們謝謝你，你用兩個兒子的比喻來教導我們，謝謝你知道我們真的是罪人，我們常常被罪所纏絆，稍有不慎就會怠惰軟弱，求你用你的愛再次激勵我們，知道你是我們的天父，知道你常常不斷的敲我們的門，要我們開門。讓我們在教會裡，不管在哪一個團契、小組，或是在各部門，主我們一起實現你上帝主權在我們的當中，願你自己的旨意行在地上如同行在天上，我們這樣禱告，奉耶穌基督的名，阿們。
【金句】
「因為約翰遵著義路到你們這裏來，你們卻不信他；稅吏和娼妓倒信他。你們看見了，後來還是不懊悔去信他。」                                                                               馬太福音廿一章32節

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向上提升

講道內容
講題：向上提升
經文：約翰福音十五章1-10節
主講：石素英牧師
時間：二０一四年十二月廿八日

這段經文是很有名的耶穌的葡萄樹比喻。用葡萄樹來比喻以色列在新、舊約中都有出現。而比喻的不同，在於那位園丁。在約翰福音第十五章，描寫園丁非常謹慎地栽培及修剪葡萄樹，讓葡萄樹可以結實累累，而經文當中也提到，當葡萄樹的樹枝不再連結於葡萄樹之時，它就無法結果實，園丁就會將這葡萄樹枝子砍下來並燒掉。   

我們也看見在舊約裡，特別是先知對以色列警告，有著上述相同的概念。例如耶利米書二章二十一節：「我栽你時原是上等的葡萄樹，是絕對純種的；你怎麼在我面前變為壞枝子，成了野葡萄呢？」這是耶利米先知責備以色列人說：「你們不敬拜上帝，卻拜偶像，所以沒有結果子。」   以賽亞書五章第一節到第七節同樣有一個葡萄園的比喻（人們稱之為葡萄園之歌），這首詩歌裡，以色列被比喻為葡萄樹，可是卻結出又澀又酸的葡萄；先知指責以色列人背離上帝且不行公義，所以上帝憤怒。另外，以西結書十五章，以無用的葡萄樹來比喻以色列不結果子、枝子沒有用途，要將枝子燒毀，也是講以色列人對上帝的不忠。何西阿書第九章、第十章的解釋是最有趣的，經文提到以色列原是上帝的好葡萄樹，應該要結好果子，開始的時候也是如此，但後來以色列離棄上帝去拜偶像，就好像那枯乾的枝子，不結果子。最後在詩篇八十篇，這個葡萄樹的比喻，可以做為以上舊約經文中關於葡萄樹比喻以色列之經文的總結，「你從埃及帶走一棵葡萄樹」，形容上帝將以色列人從埃及帶出來，他們本在埃及為奴，上帝釋放他們，最後這從埃及出來的葡萄樹，卻被人踐踏，這是指後來以色列人被擄巴比倫，詩人從歷史的角度，詢問上帝為何容受以色列被擄巴比倫，就像葡萄樹被人踐踏一般，求上帝要讓以色列歸回。

約翰福音十五章，耶穌比喻他的信徒或者基督徒就像是葡萄園裡的葡萄樹，他的門徒了解這個比喻的舊約淵源。不同在於約翰十五章提到園丁、葡萄樹及枝子，園丁跟葡萄樹在本質上是完全不同，其實這裡是呼應舊約的比喻用法。上述的比喻說法，園丁比喻人類，葡萄樹和葡萄則比喻植物中的果樹和水果，藉此表明神與人之間的不同；園丁比喻的是天父上帝，其屬性是神性；而葡萄樹則是比喻人類，神性與人性之間有著不可喻越的鴻溝。經文中耶穌要我們連結於他，因為耶穌既是人也是神，是人跟神之間的中保，就像枝子連於葡萄樹一般，得到供應才可以結果子。約翰福音這卷書特別將屬世的世界跟屬靈的世界分開，所以在上下文脈絡中，約翰指出人類原是屬於這個世界的，但因著連結於耶穌，屬靈的生命就在原本屬世界的人裡面開始萌芽。這個比喻中提到園丁會來修剪這個枝子，是為了讓葡萄樹可以結果子，所以修剪是必要的，對基督徒而言，意思就是會結出一個聖靈的果子。

約翰十五章接下來講的，是一個向上提升的生命，「當我們住在耶穌裡，也就是住在他的話語裡面，」也就是分享了耶穌基督的愛並且要活出那個愛。連結於葡萄樹的枝子就是連結於耶穌的人，那連結到底是什麼呢？連結其實就是聖靈在我們身上的工作，約翰福音十三至十七章為耶穌即將被捕和受苦前對門徒的教導，也就是著名的樓房講論(upper room discourse)，耶穌告訴門徒：他將離開這個世界回到上帝那裡，可是他回到上帝那裏以後，將差遣聖靈保惠師到門徒當中，聖靈會引導門徒過屬靈的生活。約翰一書也提及「順服聖靈的教導，活在基督裡的生命」，指的是聖靈的工作將會讓我們較容易察覺到「罪」的影響及「罪」對我們的引誘。當基督徒連結於耶穌的生命，就有聖靈的工作，也就可以緊緊跟隨上帝的話語，不接受罪的引誘。

經文提到，我們是枝子，而非葡萄樹，這是指基督徒和耶穌的不同，儘管基督徒可以去愛，但基督徒的愛無法如同耶穌的愛一般；就如同基督徒親近上帝，但是基督徒永遠不會成為上帝。因為我們不是神性的存在，而是人性的存在。這個道理就是比喻中提到枝子必須連結於葡萄樹，同理作為枝子的基督徒必須連結於耶穌，也唯有耶穌的愛可以救贖，而基督徒的愛是在見證耶穌的愛，因為是連結於耶穌基督而發出的愛。

愛及誡命

在今天這段經文(約15: 14-15)提到，雖然耶穌是神，他那樣的偉大、愛我們，但他卻稱我們為朋友，不當我們是僕人。上帝可以不必對我們這麼好，可是因為他愛我們，將我們從原本與神不對等的位置，拉到對等的位置，稱我們為朋友，分享他所有的福分，經文15: 15說，神不再當我們是他的僕人，而當我們是他的朋友，因為他愛我們。約翰十五章所說的愛，並不是我們一般理解的愛，人們容易將愛的內涵簡化，覺得愛是無邊無際的，忽略其差異性，這個差異性就是耶穌是神，我們是人，他的愛無限，但人的愛有限，而他仍願意分享這樣的愛給我們，並稱我們為朋友。關連到今天的信息焦點，跟耶穌連結，也就是活出上帝的話語，活出神的愛的內涵。

約翰福音的作者約翰可以說是愛的使徒，在其著作中常常提及愛，到底約翰所說的愛是哪一種愛? 當我們思想愛時，往往會覺得愛是一種感覺，是一種他人愛我或是我愛他人的感覺，在約翰福音十五章，神的愛其實是和命令擺在一起談的，第10節 「你們若遵守我的命令，你們會常生活在我的愛中，正像我遵守我父親的命令，而常在他的愛中一樣。」 約翰把愛和命令放在一起，因為愛是上帝的命令。以前看這段經文時，不是很了解，因為一想到誡命，就會想到需要服從及順服，是一種不管感覺如何，仍得要去做。而愛比較像是一個感覺，被愛或者是去愛的一個感覺，但約翰卻把愛和命令組合在一起，把愛跟誡命擺在一起，當愛跟誡命放在一起時，於是產生一個緊張的關係，這個緊張的關係其實正是約翰福音十五章一個很重要的信息，它提出愛可能比一般我們自己經驗的愛還要深刻。愛這個字，英文翻譯成charity，可是時常我們口中提及的愛或是仁愛，會以為它是一個行善或是心存憐憫的意思，所以往往將約翰福音十五章所提的愛，當作憐憫或仁慈。C. S. Lewis在詮釋聖經中對愛的看法，幫助我們理解。憐憫是希望消除某人身上的痛苦，人們希望上帝除去世上一切的苦難，讓人免於受苦。但是真正愛的意思，是指當你愛一個人時，你甚至會願意為他進入受苦的狀態，因為想要參與在所愛的人的生命中。以最近大家都比較熟悉的說法來說：「愛其實是一個決定，而且是一個行動，不僅僅是感覺跟感受而已。」

C. S. Lewis在1960年的時候寫了一本書叫四種愛。他把愛分為親情的愛(affection)、友情的愛(philia)、愛情的愛（eros）、以及我們今天講的（agapa）神的愛。C. S. Lewis在書裡面提及這四種愛，是根據聖經裡面愛的不同意涵，將四種不同的用語加以解釋。C. S. Lewis解釋Agapa的愛，agapa不是一個情感，而是一個意志。約翰福音十五章表明跟隨耶穌或是連結於耶穌，可以被愛或是去愛的這種愛，是一個意志。意志就是一個決定，人因為決定去愛，甚至會開始變得有點脆弱，容易受傷害。在愛的行動中，我們發現，要對一個人付出愛和給予愛，但這個世界有些人、有些時候不是那麼可愛或者不值得愛，就發生一種尷尬，所以去愛基本上是冒險的，因為愛本身並不安全。但我們也不能因此而逃避愛，因為如果在世上生活，卻選擇逃避愛，逃避失誤和脆弱，那麼唯一的可能應該是活在如同地獄般冷冰冰、沒有愛的地方，那裏最安全，因為不會受傷。Agapa的愛跟一般功利價值不同，這個愛超越了價值，也超越了法律的公義和理性。約翰福音十五章所提及的愛裡面除了勇敢、冒險和可能受傷以外，也是一種Agapa的愛。

回到經文中，關於園丁澆灌的葡萄樹，連結於這樹的枝子會結出生命的果子，說的是一個向上提升的生命。這樣的一個生命，將會漸漸地脫去世界的價值和生活的生命狀態，進入一個越來越活出基督樣式的生命。換句話說，就是人會改變，不再是一個自我中心、孤立生活的狀態。一個向上提升、跟隨耶穌、連結耶穌的生命狀態，約翰福音當中提及最好的例子，就是耶穌在迦南婚宴所行的神蹟。在這個神蹟中，耶穌使水變成酒。當我們連結於耶穌時，聖靈就在我們裡面工作，經過上帝不斷地栽培和灌溉，我們的生命就好比那無味的水，因著聖靈的工作，因著連結於耶穌基督，轉變為香醇的酒，生命有了美好的變化。以下我將用一個故事和大家分享這種向上提升的生命轉變。

故事分享

一位美國的白人神父，後來蒙召而去墨西哥服侍偏鄉貧窮的人。在墨西哥時，他與這些墨西哥人相處得非常好，也開始進入他們當中服侍。在某年的感恩節，有三位學習修道的初學生（未來要當神父的學生），來到這位神父牧養的牧區見習。慢慢地三個初學生開始跟當地的人交朋友，也受到神父牧養的孩子們的喜愛，情況很不錯。這時發生了一個現象，神父開始不自覺地疏遠墨西哥人，真正的原因是本來他一人獨享的世界和愛，開始得跟另外三個人分，他覺得不舒服但是又覺得應當接受、應當包容，所以他選擇自我疏離，並與墨西哥人漸行漸遠。神父在靈修的當中看見自己的忌妒，因為他的忌妒造成情感上的疏離，後來他向一位資深的神師尋求協助。那位輔導他的神師，認為他應當跟上帝求一個恩典，祈求「不要與眾不同」這樣的一個恩典。這位在墨西哥服務的神父，在靈修當中，恰巧讀到馬利亞聖靈感孕的過程，突然感受到原來所謂祈求不要與眾不同的恩典，就是祈求可以謙卑，求像馬利亞般的謙卑：「主阿，我願意被你使用。」接著他意識到這位資深的神父在輔導他的過程，是在指出他的需要。所以他就接受這個建議。往後每當這位神父遇到忌妒情緒發生，而想和人疏離的時候，他就開始向上帝禱告說：「主阿! 請把我從想要與眾不同這樣的一個需要當中釋放出來。」在這個不斷地練習當中，他又發現原來他的這類情感，不只發生在他的牧區當中，也會在不同的情境當中出現，於是他開始學習，每一次發生這種疏離情感的時候，就發出同樣的禱告，慢慢地那個忌妒的心就消失了。經過幾年，當又有新的學生來到他的教區時，他可以跨越那個過去，跨越忌妒需要的限制，跨越情感所帶來的困擾，他開展了新的開始。面對初學生，他可以主動介紹自己牧養的那個教區的情況，讓他們熟悉環境進入狀況，甚至願意把他最喜愛的孩子們介紹給初學生認識，主動地去分享，敞開地面對自己。這個神父的故事，讓我們看見連結於耶穌的人，可以活出向上提升的生命。

結語

在葡萄樹的比喻裡面，經過園丁修剪的葡萄樹枝子，結出許多的果子來。今天信息的主題連結於耶穌，提醒我們，當連結於耶穌時，聖靈將不斷地在我們的生命中工作，這是指閱讀聖經的內容，可以回應上帝的話、按照上帝所教導我們的去做、去愛。特別在我們所處的現今的文化與環境中，我們往往感覺到自己是脆弱的；當要去愛的時候，我們很怕受傷害；可是想不去愛的時候，我們也沒有辦法面對一個冷冰冰的世界。連結於耶穌基督的人，儘管我們曉得在這個世界上有一些難處，我們也怕受傷害，但是因著上帝的幫助，因著我們願意學習耶穌的榜樣，也因著聖靈在我們身上的工作，我們可以開展一個更新的生命，所以我們可以更勇敢地去面對我們在耶穌裡的新生活。
更進一步，我們應當常常問自己，是不是有時候會回到那個讓自己舒服、舊我的區域（comfort zone）？並且挑戰自己，當生命連結於耶穌之時，聖靈給我們力量時，是不是我們能夠更勇敢地去愛？更勇敢地去開展屬靈的生命？同時，當我們自身決志連結於耶穌，受洗以後，是不是因著太過舒適或是因著一些因素，而沒有那樣緊密地連結於耶穌，所以有時候我們也仍會被上帝來修剪。在這些經文當中，再次來提醒我們連結於耶穌基督的人，其實是非常有福的，上帝修剪我們，他不只是修剪我們，其實是先愛我們，那個愛就在耶穌的身上彰顯出來。我們愛，因神先愛我們。
禱告
主耶穌我們謝謝你，你呼召我們成為你的兒女，連結於你的裡面。謝謝你為我們降世為人，為我們釘死在十字架上，為我們復活。主，我們知道這個世界有很多的困難，我們甚至因為害怕，所以我們不敢去愛。但主求你，用你的愛來幫忙我們，因為我們愛得不夠。但是主，你的愛在我們當中，我們就勇敢地跨出那一步。像C.S. Lewis所講的，也許我們去愛，我們也變得脆弱。但是，主你用你的恩典扶持我們，帶領我們。當我們跨出這一步的時候，我們相信，我們成為你的見證，這個世界因你的愛要改變，這個世界因你的愛會更美好。不是因為我們個人成就更多，而是因為你的愛在這個世界上被看見、被感受，並且吸引更多的人彼此相愛。謝謝你這樣帶領我們，也願你祝福我們今天所有受洗的弟兄姐妹，願你自己的聖靈在他們的生命當中工作，也祝福他們在未來的日子裡，緊緊地跟隨耶穌，連結於耶穌基督，結出美好的果子，我們這樣感謝禱告，奉耶穌基督的名求，阿們。

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新的事

講道內容
講題：新的事
經文：耶利米書廿三章1-8節
主講：石素英牧師
時間：二０一四年九月廿一日

耶利米書的作者耶利米是一位哀哭的先知，但並不是一直在黑暗中看不見光明的先知，在1968年，Marc Chagall畫了一幅耶利米的畫像，很能夠傳遞耶利米書的主要內容，畫的一邊是哀傷的耶利米，坐在暗灰的環境中，另一邊是天使，以明亮色彩呈現，意味著光和盼望，深刻地刻劃出耶利米書的信息：以色人將要被擄巴比倫；而在被擄當中，上帝做新的事。

耶利米書第23章第1-8節，耶利米宣告上帝會將受迫害、被抓到巴比倫的以色列人，帶回耶路撒冷。指出上帝要做新的事情！對國家將滅亡的人民來說，總覺得不可能再有機會回到耶路撒冷，但是耶利米宣告，他們被擄以後會再回到耶路撒冷，因為上帝要做新的事。(猶大滅國以後約三十年，猶太人返回耶路撒冷重建聖殿)
一、納尼亞傳奇之賈斯潘王子的故事
「年幼的露西看見亞斯藍，卻發現週邊的人不相信她的話，她希望再次和亞斯藍碰面，期待亞斯藍在他們的困難中幫助他們，她以為亞斯藍會出現的地方，應該像上一次他們見面的場景一般，不過 …」
納尼亞傳奇的故事中，有四位兄弟姊妹，他們偶然地進入神秘國度納尼亞，完成任務後，回到21世紀的現代世界過一般的生活。在納尼亞傳奇第二集賈斯潘王子的故事中，四個兄弟姊妹再次回到納尼亞國度，他們當中最年幼的露西，看見了亞斯藍（亞斯藍是一頭獅子，預表耶穌基督），露西的哥哥姊姊認為她看錯了，不相信她所說的話，經他們一說，露西也覺得可能是自己看錯了，沒有積極去找亞斯藍，但是在她的心中，其實希望能夠再與亞斯藍相遇。
直到故事接近尾聲，露西一直都沒去找亞斯藍，那時他們經驗非常慘烈的戰役，眼見大家節節敗退，露西不得不勇敢地騎著馬去找亞斯藍。當露西找到亞斯藍的時候，她問亞斯藍說：為什麼你沒有來救我們呢？為什麼在這麼困難的時候，你沒有像上次一樣來救我們呢？亞斯藍對露西說，同樣的事情不會發生兩次，亞斯藍的意思是說，我會拯救你們，只是拯救的方式不會和上次一樣。
我們往往如同露西一般，陷入過去的經驗、過去的傳統、過去的認識當中，受其限制，我們會期盼上帝像過去一樣，用以前的經驗和方式與我們相遇，在我們的生命中做工。
二、以色列人遇見上帝的經驗
1.耶利米遇見上帝
在這段經文中，耶利米經歷到國家快要滅亡了，他向國王預言國家快要滅亡的事。在第二十一章第二節，國王西底家派人去找耶利米，因為尼布甲尼撒王包圍了耶路撒冷，西底家希望上帝會施行拯救，讓巴比倫人撤退。就像上帝透過摩西，帶領以色列人出埃及一樣。所以，上帝可能也會透過耶利米的禱告，拯救猶大，就像以前上帝拯救以色列一樣。耶利米禱告的結果不如西底家所想的。耶利米卻對西底家預言，國家會滅亡，而且國王會死。耶利米很清楚的知道，上帝在這個時候所做的工，與在摩西時代所做的工是不一樣的。在２３章耶利米繼續說，將有新的王統治新的開始，在許多的困難中，上帝仍然做工，拯救被抓走的以色列人，將再次回到耶路撒冷。
耶利米在這個時候，意識到上帝是做工的上帝，是又活又真的上帝，是在他生命中做工的上帝。
2.耶利米看見以色列人希望再次遇見上帝
耶利米也經驗到，上帝非常嚴厲的對待大衛王朝，今天經文一開始提到的的牧羊人(這牧羊人就是指那些君王)，因為大衛王朝，是被上帝呼召管理以色列，讓以色列過比較好的生活，但是這些君王，並沒有依照上帝的指示做。這段經文的意思並不是說，這些君王和領袖沒有認真的治理國家，而是他們太著重外在事物，例如發展外交，與其他國家結盟，並建造許多國防設施，他們做了許許多多的事，就是沒有聽上帝的話，他們沒有依上帝的旨意而行，上帝指責他們犯罪。
耶利米感到困難，因為他要跟西底家說，你犯罪了，以色列犯罪了，國家會滅亡！耶利米感受到，他需要去面對、處理傳統的事；同時，他也感受到，上帝要做新的事情，上帝是有主權的上帝，上帝是在每一個人的生命、每一個世代，帶領且統治的上帝。所以，耶利米對國王說，國家的治理有問題，因為君王沒有聽上帝的話，雖然做了很多的事，但是都沒有按照上帝的旨意，幫助百姓過好的生活，帶領百姓敬拜上帝。
當耶利米跟西底家，或是以色列的百姓，面對國家有困難的時候，他感受到以色列人盼望能與上帝相遇。這個相遇是一個傳統，這傳統就像過去摩西時代一樣，上帝與以色列人相遇。當他們受到巴比倫包圍的時候，上帝對他們說話，但是他們沒有聽到，耶利米對他們說，在被擄的痛苦中，上帝應許有一位公義的王會到來，就是在新約中所應許的耶穌基督。這段紀載將猶大王西底家及整個猶大王國，跟上帝國做一個對比，要讓人看見，我們的上帝是一個又真又活，並且在每一個世代做新事的上帝。
3.出埃及的經驗vs.歸回的經驗
耶利米書第二十三章第七、八節，這兩節經文告訴我們，過去的以色列人，在摩西帶領他們出埃及時過逾越節，直到今天，猶太人仍然每年守逾越節，逾越節仍是猶太人最具象徵性的節日，記念上帝帶他們出埃及的歷史經驗。
如果我們能瞭解，以色列人對出埃及的經歷是如此看重，那麼耶利米書第二十三章第七、八節，耶利米說，你們不再指著過去那帶領著以色列人出埃及的上帝起誓，而是要向那拯救被擄的以色列人、且再將他們帶回耶路撒冷的上帝起誓。經文如此記載：「日子將到，人必不再指著那領以色列人從埃及地上來永生的耶和華起誓，卻要指著那領以色列家的後裔從北方和趕他們到的各國中上來、永生的耶和華起誓。他們必住在本地。」(耶23:7-8)。
這段經文表達出上帝是摩西的上帝，不過就算以色列人被擄，上帝仍是以色列百姓的上帝。上帝是摩西時代的上帝，也是耶利米預言時期的上帝，而且他在這個時候做工。耶利米似乎在說，傳統對我們而言是重要的，只是在承受、傳承傳統的是我們現今這些以色列人，我們將會被擄，且會歸回。所以，上帝在過去做工，上帝在以色列人被擄的時候做工，上帝要帶以色列人再回到耶路撒冷。
我們有時候會像以色列人，在傳承傳統、傳承歷史，活在過去所經歷上帝的經驗當中。不是歷史、傳統及過去的經驗不重要，而是我們不要忘記，我們的上帝不只是帶領以色人出埃及的摩西的上帝，也不只是被擄後再帶以色列人回到耶路撒冷的上帝，我們的上帝是在每一個世代，對我們說話和做事的上帝。
4.又真又活的上帝做新的事
創世記中，上帝說，我是亞伯拉罕的上帝，我是以撒的上帝，我是雅各的上帝。他沒有說他是一大堆人的上帝，而是說我是某某人的上帝。上帝不斷在每一個人的生命、每個世代與空間中掌權做工，是又真又活的上帝。
三、現代意義
1.台灣教會初期的經驗分享：在新與舊之間
過去上帝在舊約與新約中做工，十九世紀和二十世紀之間，宣教師到台灣傳福音的時候，上帝仍然做新的事。
1950年左右，基督教剛傳入屏東排灣族不久，有一位年長的先生，他生病了，有人向他傳福音，雖然他沒有辦法去教會，但是他跟家人交待，當他過世以後，不要以排灣傳統的方式埋葬他，清楚地交代家人說：「你們現在看到的只是我的身體，等我過世後，我的靈魂會離開我的身體，上帝會來接我。」
他接著對家人說明，為什麼他會坐在比較靠近廚房的地方，一般是因為廚房有灶，會比較溫暖，所以年長者可以取暖。但對這個老人家而言，最重要的，是因為他在廚房看見異象，他看到可以上到天堂的天梯，比較接近雅各故事中的天梯，有天使在梯子上上下下移動。他在異象中看見自己背著重擔，往天梯方向走去。在他往天梯走的路程中，有一面很大的鏡子，當他朝鏡子走過去的時候，他穿越鏡子，突然身上的重擔都卸下來了，變得很輕鬆，他就往天梯的方向快跑，爬上天梯往天堂去了。
當他快要過世的時候，家人對他說：「移到大廳去好不好呢？」他對家人說：「你們不要把我移到大廳，因為我要從這裡上去見上帝，我在這裡看到天梯，你們不要移動我。」那個異象對他而言是重要的，那個時候教會還沒有翻譯的排灣語聖經，這位年長者才剛信上帝，所以我們可以理解他的心情。我們知道，就算他移到大廳，也同樣可以上天堂，但他就是堅持要在那裡等候上帝來接他。
我很喜歡這個故事，喜歡這位長輩對基督教信仰的認識，自己剛成為基督徒的時候，覺得抱著聖經很有安全感，好像抱著聖經，自己特別接近上帝，慢慢讀聖經後才瞭解，就算不抱著聖經，上帝依舊與我同在。在經歷上帝的過程中，有時候我們會陷入傳統、過去的歷史、或是過去的經驗當中，今天這段經文，對我們說一個新的信息，雖然祂透過傳統或是歷史對我們顯明其作為，也對我們顯明他的恩典，但是上帝並沒有留在過去。
2.上帝透過傳統或歷史告訴人們上帝的作為，卻不會留在過去
我們再回到之前提到的納尼亞傳奇之賈斯潘王子的故事，露西與亞斯藍的那段對話。露西問亞斯藍，當我們艱難奮戰的時候，你為什麼沒有像上次一樣來救我們呢？亞斯藍回應露西，事情不會以同樣的形式重覆出現。露西接著繼續說：「如果我勇敢一點，早一點來找你，也許有些人就不會在這場戰役失去生命。」露西這時有點自責了，亞斯藍安慰年幼的露西，告訴她已經發生的事情，我們無法改變，但是將來要發生的事情，我們可以參與，將要發生的跟過去是不一樣的，是完全新的一回事。
3.新的事：上帝在每個時代和情境做新的事，祂邀請我們站在過去恩典的基礎上，跟祂一起冒險，一起經驗新的可能！
聖經中記載，當拉撒路死亡、下葬了，當耶穌趕到時，馬大看到耶穌，並對他說：「主啊！要是你在這裡，拉撒路就不會死了。」他們認為耶穌如果能早點來，就可以醫治拉撒路，這樣拉撒路就不會死了。但是，耶穌對馬大說，你的弟弟一定會活過來。耶穌就讓拉撒路又活過來了。
馬大和馬利亞用「人」的經驗去理解她們所面對的事情，但是耶穌讓拉撒路復活，不管是馬大、馬利亞、露西或是我們，往往也一樣，有時候我們會覺得，如果我們早一點知道或做甚麼的話，事情就不會這樣了。已經發生的事情，我們是無法改變的，但是，耶穌讓拉撒路活過來了，我們看見即使在最壞的景況中，上帝依然做工，祂不僅僅做工，還邀請我們參與在他新的作為當中。所以，我們不要太為過去的事情自責，或是無法忘掉過去，或是為了維護傳統而感到困難，而是定睛注視耶穌，參與在上帝新的作為中。
耶利米的信息提醒我們，不要太陷入過去的傳統而受其限制，若是陷於過去的傳統，那可能使我們失去注目看耶穌，可能會讓我們失去經歷、或是參與上帝要做新事的機會。耶利米的信息讓我們看見，現在在教會的我們就是傳統，這傳統透過每一個世代的基督徒，作為傳承的管道。這個傳承的前提，就是要我們不斷經驗耶穌基督、一次又一次新的作為，祂是又真又活的上帝，在每一個空間、每一個世代掌權並做新的事情。
我們在這樣的基督徒旅程中，上帝邀請我們每一個人，讓我們站在過去的恩典基礎中，跟祂一同冒險、一同經歷一個新的可能。
我們一同低頭來禱告：感謝上帝在每一個世代做新的事情，感謝上帝呼召我們每一個人聽到祢的話語，可以經歷祢又新又活的作為。我們求你，差遣聖靈在我們身上做工，開我們的眼睛讓我們看見，祢是又真又活、不斷做新事的上帝，禱告奉主耶穌的聖名，阿們。

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信心的看見

講道內容
講題：信心的看見
經文：羅馬書六章1-14節
主講：石素英牧師
時間：二０一四年八月廿四日

一、前言：從一個故事說起   

這故事發生在教會初期，基督徒經歷到羅馬帝國皇帝的迫害，迫害基督徒的著名的羅馬皇帝之一是戴克里先。戴克里先做皇帝的時候，在北非的基督徒受到嚴重的迫害，在今天的突尼西亞北邊的迦太基一帶，有很多現在稱為多納派的基督徒。那時候戴克里先要求基督徒交出聖經，若有基督徒不願意將聖經交出來，就會因不服從政府而被抓起來，受很多的折磨，甚至有許多基督徒被關起來，遭受酷刑或是被處死。當然，有些人會躲起來、有些人選擇先離開教會。在這當中，有一些主教也逃走了，甚至有一些主教把聖經交給政府。當這事件結束之後，教會再度回到正常的秩序。  

面對那些當初把聖經交給政府的主教們及逃離的基督徒，教會該如何處理呢？當時處理的過程中，教會散佈著一種氛圍，教會多數人認為受迫害而背離信仰的人，特別是那些主教，他們永遠都無法得到上帝的原諒，相對於逃離或背教，有很多人是選擇堅持信仰而被關在監獄裡，或是因而殉道。為什麼要講這個故事？這個故事和洗禮有甚麼關係？原來因為這個事件，教會內部開始討論，這些背離信仰的主教，他們所主持的聖禮，包括洗禮等，這些聖禮是有效用的嗎？他們主持的洗禮是有上帝背書的嗎？

戴克里仙時代多納派基督徒的看法，認為背叛信仰的主教所施行的洗禮是無效的，因為那些背離信仰的主教們，是不能被原諒的。基於這樣的意識及想法，基督教圈子開始辯論這個議題。 

這段時間，奧古斯丁住在北非，主後410年成為Hippo的主教。奧古斯丁認為多納派的主張是有問題的，因為這樣的教義是把上帝的恩典與救贖放在人的力量和行為上。也就是說，在教會的崇拜中，主持聖禮的人也必須是完全聖潔的，會眾也是一群聖潔、毫無瑕疵的人，整個教會都必須是聖潔的。這樣一來，聖禮、包括洗禮在內，主要基礎在於人的聖潔和高操的道德，而不是上帝的恩典，奧古斯丁反對這樣的看法，他花了十年的時間與多納派的基督徒論辯，留下了七篇與多納派基督徒辯論關於洗禮的文章。

二、在信心和人的努力之間  

隨著教會歷史發展，到了宗教改革時期，改革宗有新的詮釋。改革宗非常強調唯獨恩典，因為耶穌基督白白的救恩，我們被拯救；同時也非常強調上帝的主權，認為基督徒一生所做的一切，都是為了榮耀上帝。當我們強調上帝的主權及恩典時，就會認為人的功勞、努力，都是微不足道的，確實是這樣。但過度強調唯獨恩典和上帝的主權，人追求屬靈或靈性操練，就比較少被教導，當我們閱讀海德堡要理問答或是加爾文寫的日內瓦教理問答時，就會發現情形確實是如此。

早期的教會，對洗禮的看法是有許多不同的解釋，到宗教改革時期，對於用水洗禮的意義及記號，是表達基督徒參與在耶穌基督的死及復活之中，並且有聖靈的工作在其中。羅馬書第六章2-4節，提到耶穌基督的死與復活，洗禮當中舊的我與耶穌基督同釘十字架、埋葬，與耶穌基督一同復活，使我們有新生的樣式。「所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。」（羅6:4）
2011年，有人將奧古斯丁的故事拍成電影，內容是依據奧古斯丁懺悔錄為電影腳本。電影中有一段是描述奧古斯丁與多納派基督徒代表的辯論，一場關於洗禮的辯論。電影拍攝手法，以現代的口語及理解方法，呈現辯論過程。在辯論時，多納派的代表站起來說，其實最有罪的那個罪人就是奧古斯丁，因為身為主教的奧古斯丁過去是一位非常有野心、自戀、充滿情慾的人，這是完全不符合道德規範的。所以，多納派基督徒代表認為，有什麼人的罪會比奧古斯丁更重呢？

奧古斯丁早期是敵對上帝的，所以多納派基督徒代表在辯論時所講的，都是強而有力的證據。以致奧古斯丁這方的人，聽到這些都傻了，不知該如何辯論下去。這時，奧古斯丁站起來，承認多納派基督徒代表所指控的人確實是自己，承認自己過去不但野心勃勃、非常自戀、充滿情慾，而且敵對上帝。

但是奧古斯丁接著說：「然而，上帝給我一位母親(奧古斯丁的母親是一位非常敬虔的基督徒，不斷地為奧古斯丁流淚禱告)，她讓我知道，這個物質的世界，不值得我用野心去爭取，因為有一個更美的天上世界。上帝給我一個女人，（她的身份是奴隸，因為階級問題，奧古斯丁不能跟她結婚，但是奧古斯丁很愛她），因為她讓我看到，當一個人愛上另一個人的時候，是可以完全放下自己。上帝給我一個兒子，我以為他是按照我的形像造的，結果上帝把我的兒子帶走，我才恍然大悟，原來他是按照上帝的形像造的。我現在還是充滿野心、自戀、滿是情慾，但是，不是只是我，而是在此的諸位也都是如此。我們往往被絕望所苦，參與在黑暗的事物當中，但是我們的上帝，祂比我們任何一個兄弟更像兄弟，祂比我們任何一個朋友更像朋友，祂比任何愛我們的人更愛我們，」因為祂接納我們，如同浪子回頭故事裡的父親，接納那迷失的兒子一樣。

奧古斯丁這段話，說出了一個非常重要的觀點，就是當他在罪惡中的時候，他開始看見，因為信心的看見，他願意改變。即使他願意改變時，也不完全確定，他母親對他說的永恆世界，到底存不存在？他看到他所愛的女人，他也不知道自己有沒有辦法像她一樣，放下自己去愛另一個人。他瞭解他的兒子，是依上帝的形象所造，可是他不知道自己是不是真的有辦法，活出上帝的形象，但是因著信心的看見，奧古斯丁願意悔改歸向神。

三、羅馬書的提醒

羅馬書第六章，告訴我們一個事實，我們確實是不斷向著舊的我死去，同時持續活出新生命。

屈梭多模是早期的教父，他用有趣的方式，來解釋這段經文。屈梭多模告訴我們，耶穌基督已經復活了，我們也分享這樣的復活。因為相信基督徒如果像奧古斯丁，有那樣的信心看見，基督徒就會行動，就會產生生命的轉變，包括願意投靠上帝，願意開始注意自己的一舉一動是不是有新生命的樣式。屈梭多模直接地說：「我們有復活的大能在我們的生命當中，這新的生命改變我們生活中不好的習性，譬如暴躁的脾氣可以控制，不再沈溺於某些事物，可以離開罪與死亡。」

他用另外的方式來形容浪子回頭的故事，將父親的家跟浪子所去的地方，當作兩個不同的國度。父親的家就有如天國一般，天國的父親充滿了愛，渴望他的孩子回來，不管他的孩子如何，只要他的孩子願意回來，他都會接納他們，親吻、擁抱他的兒女們。另外一邊就有如浪子流浪的地區，騙走了他所有的錢財，在人看起來是很快樂，但實際上是很虛無和空洞的地方。屈梭多模說，當這個浪子願意回家的時候，就是他看見父親的家跟他所流浪的地區是不一樣的，這是信心的看見，也許這浪子需要一點時間，才能確定這信心的看見，站起來回家。

這段經文反映出基督徒的生命常常往返於新、舊之間。還記得以色列人在埃及做奴隸400年，當摩西帶領他們離開埃及的時候，在曠野時，上帝從天上降下嗎哪，給他們當食物。這時候的以色列人已經自由了，不再是奴隸了，又有天上的嗎哪作食物，可是色列人要求摩西帶他們回埃及，為什麼？因為在曠野吃嗎哪很無聊，他們要回到埃及去吃肉。教會歷史中，往往將此比喻為人的靈性的軟弱，受到根深蒂固的奴隸性的捆綁，這些舊的習性，其實就是罪，我們必須要離開舊的景況，因為這些就像是浪子去的地方，使我們遠離了上帝。可是，在另外一方是上帝的家，有愛我們的父親，他殷切的期盼我們回家，殷切的期盼我們回到他的面前，不管我們怎麼樣，只要我們願意回家。

這當中有一件很重要的事，就是那浪子他看見兩個國度的差別，並且相信而站起來回家。
從「信心的看見」，到「站起來行動」，這是有一點點距離的。從這段經文可以看見，罪的權勢不能支配我們，但它可以引誘我們，我們可能會沈陷在罪當中，當我們願意接受上帝的幫助，讓聖靈引導我們，我們就可以離開罪。在聖經中，常常用病痛來比喻罪，所以我們才會說耶穌是最大的醫生，他醫治我們。我們知道，當我們看醫生的時候，我們的病不一定會馬上好起來，但會是好轉的開始。當我們開始從信心的看見到行動，就是我們願意停止犯罪，不再與罪一起，並且站起來，離開這一切不好的行為，這樣罪就離開我們了。
我們要知道，當我們要站立起來的時候，在天上的天使與天父，他們是多麼的高興，等候著要擁抱、親吻我們。不是因為很久沒有看到你，而擁抱、親吻你，那種心情而已，而是因為過去的不好或罪惡都已經過去了，從現在開始，新的生命正在發動，所以天使們大大的慶祝。

四、結語

關於信心的眼光，這是一種覺醒。現代人的生活環境比較好，我們受不了家裡有蟑螂或是有不好東西，就會全家動員，將這不好的打掃乾淨。屈梭多模說，當你在睡覺的時候，如果有一條蛇從你的床邊爬過去，你一定會用各種方法，將那條蛇打死。這個比喻中，屈梭多模要表達的是，那條蛇或是蟑螂，就像是罪惡在我們靈魂裡工作，如果我們容忍它，它就會愈積愈多，愈來愈不像話；我們沒有讓不好的東西離開我們睡的床，或是居住的環境，有可能是因為懶惰不清理；或是我們沒有認識到，這些不好的東西對我們所造成的影響； 我們不知道若這樣繼續下去，我們的靈魂是要付出代價的。所以，我們需要信心的眼光，去檢視我們的靈魂，是愈來愈接近上帝，還是在我們的縱容下，靈魂離上帝愈來愈遠？就像浪子一樣，遠離他的父親，等過了一段時間後才後悔。

當我們看見，過去有一些不好的習性，或許有可能得罪了上帝，生活不討上帝喜悅，需要儆醒。在聖經中，有很多這樣的例子，其中之一是士師記的耶弗他。耶弗他是一位祭司，非常有能力也很會帶兵。有一次，他要帶兵出去打仗，為了激勵士兵的士氣，就對士兵說：「當我們打勝仗回來，打開城門第一個出來迎接我的人，我就把他獻祭。」這是一個非常有爭議性的記載，查遍舊約的律法，我們找不到這種記載，上帝從來沒有接受獻人為祭。但是，耶弗他隨從了他過去的習俗，為了激勵士氣，說出這樣的宣告。沒想到，當他打勝仗回來，打開城門第一個出來迎接他的，竟然是他的女兒，最後，他把他的女兒獻祭了。耶弗他跟隨習性，得罪上帝，所以色列人每年紀念耶弗他的女兒，而不是耶弗他。
 
所以，我們要時時的儆醒，不要縱容我們內在的一些東西，放著不處理，我們要讓聖靈不斷光照我們，讓我們用信心的眼睛去看，在新與舊之間，我們過去的習性是否被改變？或是我們還留在舊的習性中？如果我們真的相信，我們已經跟耶穌基督同死同復活，那麼就讓聖靈在我們的裡面工作，用信心的眼睛，察看我們靈魂的光景，不要向罪惡妥協，不要讓魔鬼有機會在靈魂築巢，而是讓我們渴慕上帝的真理與公義，因為那是唯一讓我們進入永恆的道路。

我們一同低頭禱告
上帝我們謝謝祢，謝謝祢賞賜救恩，讓我們有份於耶穌基督的死與復活。謝謝祢愛我們，知道我們真的是你的兒女，你張開你的膀臂擁抱我們，不管我們怎麼樣，你渴望我們回家。謝謝你這樣的應許，謝謝你這樣的愛，謝謝你再一次賞賜我們信心的看見，讓我們用行動來回應你的恩典。禱告，奉耶穌基督的名，阿們。

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基督徒的自由

講道內容
講題：基督徒的自由
經文：加拉太書五章1-13節
主講：石素英牧師
時間：二０一四年六月廿二日

一、前言：
今天的經文，我們看到保羅提到「基督徒的自由」。到底自由是什麼？長久以來，很多人討論這個議題。在21世紀的今日，大家更喜歡討論這個問題。在過去的討論中，康德相信人是理性且可以駕馭生物的本能。理性是人存在重要的原則之一，所以人們努力追求理性的理解。但是，在追求理性的過程中，必定會遇到困難，這困難是什麼呢？主要為何理性的人，遵循理性的原則行事，但是所為並不一定是善的，因此產生了矛盾。在矛盾中值得慶幸的是，人可以自我決定，當事情是被別人決定的時候，就更沒有自由了。
在近代學者的研究中，腦部的研究是一門顯學。研究中發現，人存在其實是不自由的，因為人是在天資、經驗和教育下的產物，人依舊受生存需求的支配，所以人是不自由的。對人的理性思維的反動力量，也包括二十世紀精神分析的研究，精神分析主張人的行為主要並不是受理性的支配，而是受潛意識的影響。在受潛意識影響的情況下，理性影響人的行為到甚麼程度？其實很少，大概只有百分之十。在這樣的情況之下，我們會認為，人其實不是自由的。
有趣的是，在社會科學的研究中指出，人往往是文化的再現。社會框架決定了人的經驗和教育，所以人是這樣被社會形塑的。人的行為只是重複社會的秩序、角色的扮演和滿足規範的期待，這就是人的存在。人只是將社會意識形態和文化模式紀錄在自己的身上，好比人是一本書，紀錄著社會意識形態和文化，而人只是把它們展現出來。這就像聖經裡面記載的話語，我們是上帝所寫的信而活在這個世界上。如果我們活出基督教的文化，活出聖經的話語，那麼我們不僅僅只是表現出社會的意識形態，我們的行為也反映了基督教的真理。
上述的看法是要理出人的行為受甚麼影響，人有沒有自由?其實人是理性和感性並存的，而人的感覺是可以臣服於知性的控制，也就是他們彼此之間是可以協調的。所以人的感覺是具有學習的能力，心理可以決定行為或是行為可以決定心理，兩者之間並不是必然的二分。
二、保羅和加拉太教會
1.加拉太在哪裡？福音何時傳入？
我們回到經文的部分。這段經文在我們現在這個時代，想要跟我們說些什麼呢? 保羅在寫加拉太書的時候，是保羅在旅行的當中所寫的。新約的加拉太有北加拉太和南加拉太兩種說法，不論南北，保羅都曾傳過福音。保羅可能是在前往耶路撒冷，參與耶路撒冷會議時（使徒行傳十五章），經過加拉太，在此傳福音。福音是傳耶穌的復活，耶穌已經被釘在十字架上，我們的罪已經被赦免了，基督徒已經自由了。可是為什麼，大家還是覺得要去做點事情，例如要行割禮，或一定要去聖殿，才有得救的感覺。
2.加拉太人受到影響，以為傳承猶太傳統對加拉太人的基督信仰很重要。
保羅擔心的是，基督徒把猶太的傳統、行割禮之禮儀看得比十字架上的恩典還重時，那保羅的努力就失去果效了。保羅當時傳的道是，因著耶穌被釘在十字架上的救恩，我們已經得到救恩。但是當大家把割禮或傳統看得比十字架的救恩還重時，保羅就擔心了。因為這將使得新的基督徒忽略了十字架上的救恩，而無法活出白白的恩典的真理。無法活出這樣的真理，也就沒有自由可言。
3.保羅陳述自己的信仰旅程，由狂熱的猶太傳統的維護者到基督的信仰者。
這是保羅在加拉太書中，非常重要的核心議題。我們發現保羅有一段時間，都在處理初代教會面對猶太割禮、十字架真理或十字架救恩之間的衝突。我們知道在耶路撒冷會議中，使徒們已經決定外邦的基督徒或新基督徒，他們是不需要行割禮的。在這樣的掙扎中，我們看到初代教會，他們在面對基督信仰和自己的傳統，或者是傳統的認同中，或者身分的認同中，產生的衝突。
三、“自由”在新約中的用法:
在新約當中，自由這一詞有三種用法：
一是公民身分的自由 (非奴隸身分)，這種自由也就是指非奴隸的身分，如果你不是奴隸，就沒有該做的職分和義務。二是免於某些義務的自由(例如繳稅) 。三是脫離罪的束縛或是摩西律法的自由，也是加拉太書中，保羅所說的自由。
在教會的歷史中，討論到基督徒的自由時，最核心的議題是良心的自由。意思是指，當我們在感受到或是面對上帝審判的時候，我們有沒有辦法感覺到自己被赦免，這是基督徒良心自由最重要的議題。
四、信仰與傳統的關聯
當我們意識到，我們必須面對上帝的審判，上帝一直關心我們的生活，他在看顧著我們，並且期待我們走在真理的道路上。但是當我們離開真道的道路時，我們就落在一個意識型態，這意識形態是我其實和上帝沒有和好，我是逃避上帝要我去做的或是我應該做的。在過程當中，我們產生了良心的掙扎。這就是保羅所提，到底猶太的割禮、或是猶太的律法，與耶穌基督十字架之間的關係。到底基督徒怎麼樣才能得到自由，怎樣才能得到真正的自由。
1.馬丁路德在The Diet of Worms的信仰宣告
馬丁路德在Worms面對議會的質詢時，良心備受折磨，到底該跟著自己對經文的理解走？還是跟著議會對教會傳統的路線走？
在500年前宗教改革時期，馬丁路德發現了一個問題，就是當時腐敗的教廷所發行的贖罪劵。在當時購買贖罪劵除了自己可以得到上帝的赦免，也可以讓親人的罪得到赦免。於是，大家都希望幫親人做點什麼，或者想透過做點什麼達到和上帝有更好的關係，就去購買贖罪劵。
保羅要說的是，我們得救不因著我們奉獻了多少錢，不是因著我們買的贖罪劵，我們得救乃是因著耶穌基督為所有人的罪釘死在十字架上，並且耶穌已經從死人中復活了。如果我們還能因為做點什麼，而得到救恩的話，那麼耶穌基督的死亡就沒有什麼價值了。換句話說，上帝差遣他的兒子來到這個世上，並釘死在十字架上，這樣的代價和這麼重要的福音真理，是基督教世界的核心價值，也就失去力量了。
當馬丁路德提出了95條，引起了全歐洲對天主教廷的注意，當時的教皇和主教就必須去處理這些事情。很多的主教和馬丁路德在各地開始辯論，不管是在海德堡或者是奧斯堡，最後到國會的辯論。神聖羅馬帝國查理五世時，其諸侯和教廷來審理馬丁路德案子。在當時，馬丁路德並不是像大家所理解的那樣，非常肯定自己的話，因為教皇和主教們都非常的優秀。主教問馬丁路德，你真的那麼的確定嗎？你只是一個人，而教皇底下有那麼多有學問的主教們，有能力的神父們，他們是能幹的學者、研究聖經的人，難道你真的覺得，只有自己一個人說的是對的嗎？
在審理期間，馬丁路德每天晚上都在爭戰，他無法睡覺。他不知道，也懷疑自己真的是對的嗎？面對所有的人，面對這麼一件已經引起歐洲各地的關注，他很痛苦，每天晚上不停地禱告。最後馬丁路德決定，他仍要宣告自己的立場。我們常常記得路德所說的 這是我的立場這句話，其實接著的下一段話更深刻說明路德的立場。「我被我所引用的聖經內容所吸引，我的良心被上帝的話所擄掠，我沒有辦法也不會撤回我的看法，因為違反良心是既不安全，也是不對的。求上帝幫助我!」(“I am bound by the Scriptures I have quoted and my conscience is captive to the Word of God. I cannot and will not recant anything, since it is neither safe nor right to go against conscience. May God help me! ”)
馬丁路德在聖靈的光照之下，他的良心完全被上帝的話所擄掠。他不是不了解其他人在想什麼，也不是不知道傳統是什麼，當然更清楚經文的內容是什麼。他明白贖罪劵的發行違反聖經教導，如果他不站出來反對，那麼十字架的救恩就沒有意義了。馬丁路德的看法並不是在說，基督徒不要好的行為，而是說，如果用贖罪劵就可以得到救恩的話，那麼十字架的救恩就失去功效了。
在議會的辯論過程中，馬丁路德其實是有很多的掙扎。馬丁路德最後的這些話，對德國文化產生很大的影響力。即便是今天的德國，人們對良心的反應還是非常在乎的，指向每個人都要在上帝的面前負責任。在德國的傳統倫理中，每個人都應該盡量完成工作的每個步驟和內容，這是馬丁路德宗教改革留下的重要遺產，人在意自己在上帝面前的責任，而在上帝面前無愧的良心，是最大的保障。
加爾文註解加拉太書5:1中的基督徒的自由，也主張基督徒的自由完全在於良心。在宗教改革時期，影響教會基督徒最深的事實(reality)之一，在於人最終都是要面對上帝的審判。當我們跟上帝面對面的時候，就像倒帶的錄影帶一樣，是回顧一生的過程。人的良心就像馬丁路德所說，人的良心在面對傳統和律法要求的時候，發現自己有罪而無法得到釋放。
2.加爾文的看法
我們到底是要跟著經文？還是跟著教會傳統走？加爾文和日內瓦的宗教改革，是另外一個有趣的例子。
加爾文對信心的解釋：信心，主要內涵是認識上帝在基督裡對我們的應許。缺乏對上帝在基督裡恩典的確信，人不敢投入基督的死和復活，面對罪感和良心控告的時候，我們就不能有一個清潔的良心，或者是來到上帝面前而得到平安。在當時的文化，有好的良心和不好的良心。好的良心是指基督徒真的確信耶穌基督赦免了我們的罪，在基督裡，我們能夠得救並且罪被赦免了。但我們常常是認罪了以後，又把那罪的重擔再拿回來扛在自己的身上。這是在我們的文化形態中，比較不好的良心，反應出的一個情況。
對加爾文來講，基督已經為我們成就了救贖，而我們基督徒往往仍想用理論來控制自己的生命，不想讓基督來掌權，那麼也就沒有辦法榮耀上帝，也就沒有辦法在基督裡平安，也就沒有自由。
在宗教改革時期，一直在追求跟上帝的和好，讓良心能夠跟隨上的的話，活出真理，這就是基督徒的自由。所以，就這樣的原則來說，生活的規範和秩序並沒有決定性的重要。自由的意思並不是隨心所欲，是基督救我們脫離了罪的權勢，使我們可以在自由當中，因著恩典，因著我們跟耶穌基督的連結，可以服事基督和愛鄰舍。所以基督裡的自由，是指基督徒在世界的綑綁和慾望中，在不自由的世界裡，活出基督裡的自由。
在500年前的歐洲世界，他們沒有現代的醫療，沒有進步的文明生活，可是在那樣的困難中，加爾文勉勵信徒，艱難中仍可以每日生活在上帝的安慰中。確信上帝不是用人的成就來審判我們，而是像基督順服上帝，就不再受制於事物的控制。有時候，我們在一個文化的情境下，當這個文化所崇尚的是追求成就、或是追求物質的時候，我們也在文化的影響下用文化價值在過生活。
馬丁路德和加爾文的看法，基督徒的自由就是在良心的兩個世界之掙扎中，最後選擇站在經文教導的真理這一邊!
五、現代人的良心和基督徒的自由
如果說宗教改革時期，基督徒的自由跟人的良心是這麼緊密關聯的話，我們要問，現代人的良心是怎麼一回事，那我們又怎麼在耶穌基督裡得到自由？
現代人，其實是活在一個高度發展的專業世界裡，我們為了要符合每一個面向的要求，而變得非常的忙碌。在如此一個高度發展的社會裡，人對財富、愛和物質的追求也已經達到空前的高度。也就是說，從人類有文化歷史以來，因為人類的科技和文明已經達到這樣的狀態，在這樣越來越富裕和專業的狀態中，保險和保障變得越來越重要，人們都覺得需要好的退休與後援的機制，才可以讓人活在一個安心、可以掌握的生活型態當中。如果我們所生活的世界，是如此精緻高度分化的專業世界，到底十字架的真理和物質世界是怎樣一個掙扎的型態。
一個明顯的例子，就是現代人對於婚姻生活跟愛情的期待已經漸漸地疏離了。為什麼呢?因為人們發現，人類的情感是波動的，感覺是不穩定的、情緒情感也不容易掌握。最難的是，人不知如何去維持原有的熱情，事實的真相是戀愛的感覺很快就消失了!
人的善變和家人的相處成為議題，在宗教改革時期，馬丁路德從修道院進入世界，他說，真正的修道場所不在修道院，修道院太清靜了，不容易修道。最難的修道場其實是在家，當你願意委身在一個家庭，親密地跟家人互動，願意委身一輩子的時候，就是大家坦誠的面對彼此最深刻的自己，那個其實是最難的。
在今天的社會，物質的發展已經到了一個空前的高度。人跟物的關係，其實是一個契約的關係，可是人在婚姻裡是盟約的關係，而不是契約的關係，人不太敢委身，不太敢去期待別人，因為期待往往帶來失望，因為人常常會改變，包括自己也會改變。
當馬丁路德在面對議會辯論的時候，他的良心是很掙扎的，他受教會傳統和社會價值的影響，傳統的迷失，同時在聖經裡看到真理。回到一開始所說的，人是天資加上教育和環境因素的總和，如果人是因為這樣而存在，那在台灣的教會教育和基督徒家庭文化，處在弱勢之中，基督徒所面對的挑戰是很大的。
台灣基督徒的良心應該常常是處在一個非常掙扎的狀態，因為我們的周圍是台灣一般的價值。一般台灣追求高薪高位的價值，而教會裡教導的是十字架的真理，是一個追求自由而能得自由的真理，所以我們在良心裡面產生了兩個不同的世界。我們會看到受文化負面性的影響，例如對物的愛，對獲取財產和保障的渴望，可能比愛上帝的話和真理更多。這是我們每天都必須常常面對的一個情況。
新教改革宗的傳統，採取一個入世的態度，而不是逃避這個快速發展的世界。然而我們所面對的困難是，不斷地獲取財物和消費的行為，成為人們快樂的最直接的來源，卻正好消滅了我們去尋找其他快樂來源的可能性，因為即使不賺取錢財，不擁有名利，沒有能力消費，人還是可以有其他快樂的來源。事實上現代人喜新厭舊的速度越來越快，人們要不斷地獲取財物，也要處理自己和自己，以及自己與物的關係。在這樣的氛圍底下，我們往往忘記了我們跟上帝的關係，或者是我們生存之原有的基礎。
回到今天的經文，基督徒的良心在上述的情況時，在良心的掙扎中仍是有原則可循。加爾文認為基督徒並不是隔絕於文明，而是在其中要做到擁有如同沒有擁有一般，這樣做需要操練的過程。加爾文要表達的是，基督徒可以非常恰當的使用物質和此世的一切，但良心並不是一直處在不變的狀態，而是一直處在掙扎的情況，當在面對自己，面對上帝和面對世界，我們跟物質之間的關聯，我們是在追求的過程中，我們有時把自己拋出去的太多，以至於幾乎迷失，或是過於執著某些傳統，過於附和習俗，而失去了自由。
在教會裡聚會的時候，我們被提醒----基督徒的快樂來源是在於追求真理跟獲取真理。獲取真理的過程非常辛苦，可能比獲取錢財還要辛苦。可是當人獲取和實現真理，在那個過程中同時也是在實現自己，如同在獲取財物一般。因為人的追求和獲取的過程，同時會產生延伸自己到所追求的內容。
當基督徒在教會做禮拜、平時讀聖經的時候，我們會知道基督徒有一個幸福和快樂的來源，那就是追求真理和獲取真理，因為唯有真理才能使人自由。這也是我們每一次在教會，可以一次一次的提醒自己，我們活在這個世界，可是我們跟這個世界不同。
在全球化的經濟走向、台灣的社會文化包圍的大環境，基督徒在靈性操練上如何去學習分辨，就變得非常的重要。在忙碌的生活當中，我們有時沒有辦法靜下來分辨一些細膩的感受，分辨自己是愛物多於愛上帝，還是自己愛什麼比愛上帝更多。或者在內心的擺盪中，因為時間的壓力或是周圍的要求，而無法處理自己良心的掙扎，我們需要時間、需要安靜，在上帝的面前，重新檢視我們的存在、檢視我們的生活，這也是我們自己和自己內在的關係、自己跟物的關係、自己跟世界的關係，還有自己跟上帝的關係。也只有一次又一次，回到十字架的恩典，在聖靈光照中回到上帝的面前。即使自己感覺很多的不足，但是上帝在道成肉身的耶穌基督身上，為我們在十字架上成全了完全的救恩，這是我們可以確定的，也是我們自由的根源。
禱告
上帝我們感謝你的恩典，你賞賜你自己的獨生子為我們死在十字架上跟復活，讓我們有份於你的恩典當中，也幫助我們在快速轉動的社會跟世界中，依然是守在真理裡面，以追求真理做為我們快樂的源頭跟自由。
奉主耶穌基督的名禱告，阿們!

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母親．愛與憐憫

講道內容
講題：母親．愛與憐憫
經文：詩篇廿二章9-10節
民數記十一章10-14節
主講：石素英牧師
時間：二０一四年五月十一日


各位兄姊平安!
今天要跟各位分享母親，愛與憐憫的主題。
這座雕像是義大利米開朗基羅的作品，當耶穌被釘死在十字架後，馬利亞內心那種失去兒子的痛楚，在這項作品中，被深入地刻畫。那麼母親和認識上帝的關聯是甚麼?
一、上帝超越性別角色
上帝是超越性別、階級和族群，這是大家可以理解的。我們從聖經記載的三個方面可以看出：
1.馬利亞受到聖靈的感孕
上帝藉由少女馬利亞，受聖靈感孕，藉此耶穌在這世界降生，為的是要將我們從罪的權勢下，釋放出來。因此我們明白上帝是超越性別的上帝。
2.從耶穌的族譜中，路得和喇合的例子
耶穌的族譜中，共記載五名女性，包括路得及喇合。路得和喇合倆人都不是以色列人，但是，上帝揀選她們，成為大衛家族的人，甚至是耶穌基督族譜中兩位非常重要的女性，她們也不是出身貴族，從中我們看見上帝超越種族和階級。
3.耶穌的比喻(浪子回頭的比喻、婦女失錢的比喻、迷羊的比喻)
四月初蔡牧師的講道中，用三個比喻來詮釋上帝失而復得的慶典，這三個比喻分別提到：慈愛的父親等待浪子回頭的故事，一個婦女失去一個錢，又找到的故事，還有第三個比喻，是講牧者有一百隻羊迷失一隻羊，牧者去尋回那隻迷羊的故事。這些故事中，上帝被比喻為慈愛的父親或者失錢的婦女。因此我們可以看見，當提到上帝的形像時，是有男性也有女性；上帝有父親的形像也有母親的形像。
二、藝術史上對馬利亞與耶穌之間的母子關係的描繪(略過)
三、上帝--母親的形象
二十世紀美國舊約聖經的神學家Phyllis Trible，在研究中，發現舊約許多的經文，是用母親的形像來描述上帝。所以Phyllis Trible在解經的過程中，有一部分提起上帝的母親形像。
Phyllis Trible 是宣教士的孩子，在日本長大，長大後回到美國讀書，寫了一本非常有名的書 “God and Rhetoric of Sexuality” 。書中有很多地方都提到，經文用母親的形像來形容上帝。
舊約經文當中，常常提到上帝讓女人懷孕，使胎兒在她體內成形，並藉著母親，迎接一個新生兒進入世界，指出上帝的母親形象。我們看見在舊約經文當中，上帝不是只有父親的形象，也有母親的形象。
今天的經文詩篇22:9-10「但你是叫我出母腹的；我在母懷裏，你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手裏；從我母親生我，你就是我的上帝。」這段經文中，上帝像產婆一樣，接生並迎接著嬰孩；同時也描寫上帝像母親一般，是人一出生的投靠之處。人投靠上帝，如同嬰孩投靠在母親的懷抱裡。
另一處的經文在創世紀49:25「是你父親的上帝幫助你；全能者上帝賜服給你，祂賜給你天上的甘霖地下的泉水，牛馬成群、子孫眾多。」(現代中文譯本) 上帝祝福人，牛馬成群，子孫眾多。子孫眾多，在原文裡是上帝祝福女人可以生育和乳養孩子，意指讓人可以有很多的子孫。在這節經文中，上帝好像是以父親的形像祝福人，但其中卻包含母親的特質、形像。和詩篇22章的意思一樣，都提及上帝在懷抱著孩子。
另一處經文申32:18「你輕忽生你的磐石，忘記產你的神。」(和合本)
上帝在以色列國家陷入混亂，亡國之際，上帝在以色列的苦難中承載以色列民族歷史的混沌。那個過程，就像一個婦女的生產陣痛一般。上帝對以色列承載的痛，如同婦女懷孕臨盆生子的痛。在台語文很能夠表達這種深刻的愛，台語文的「愛」和「痛」的發音是一樣的。表示當一個人很深地疼愛對方時，是可能含藏著很深的痛楚。因為愛一個人需要將自己完全投入，為對方設想和承擔。這種愛以母愛表達的最淋漓盡致，所以，經文形容上帝對以色列人的愛就像母親疼愛孩子一般。
在民數記11:12「這百姓豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢？你竟對我說：『把他們抱在懷裏，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。」(和合本) 這段經文其實是摩西對上帝說：「是你生了以色列人，是你創造以色列人，不是我。」。在摩西的描述中，我們可以看見，摩西在提醒上帝，他才是以色列人的母親。在這段經文裡，上帝是以母親的形像來展現。
在以賽亞六十六章12-13節，我們可以從上帝安慰以色列人，祝福以色列人的過程中，看見上帝的母親形像。上帝在耶路撒冷安慰你們，就如同母親在安慰自己的孩子一樣。「耶和華如此說：我要使平安延及她，好像江河，使列國的榮耀延及她，如同漲溢的河。你們要從中享受；你們必蒙抱在肋旁，搖弄在膝上。母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們；你們也必因耶路撒冷得安慰。」(以賽亞66:12-13)
四、愛的精神和自我否定 VS. 人的自我保護傾向
從基督新教的歷史來看，我們會發現，將母親對待嬰孩的種種，形容得最深刻的是馬丁路德。宗教改革者馬丁路德最著名的神學主張之一即是十架神學。他提醒說：「我們的上帝在天上充滿能力、榮耀，知道所有的事情。這樣全知全能全在的上帝，降生為人時，就是基督耶穌裡降生在馬槽中的情景。
馬丁路德說，嬰孩是多麼的脆弱，特別是兩千多年前，嬰兒是很容易就夭折的。所以，一個全能的神，降生成為一個嬰孩，那是一個無法測度的奧秘，我們無法完全的理解。上帝在耶穌基督裏，表明上帝將自己隱藏在馬槽的嬰兒身上，隱藏在嬰孩耶穌中，而這個嬰孩可能很容易就死去，很容易就受傷，是那麼的脆弱和沒有能力。這是一個很強烈的對比。為何上帝要選擇成為一個嬰孩降生在這個世間，而且面對隨時可能會失去生命的危險? 馬丁路德說，這樣強列的對比，不單在耶穌基督的降生的事上，也在耶穌基督被釘十字架、受難的事上表明出來。
我們看見上帝應該是充滿能力，應該是無所不知無所不能，但是當耶穌走上十字架的路，他看起來完全沒有能力，他受盡人的侮辱，非常的軟弱。然而全能的上帝選擇十字架來啟示祂自己。
由此我們看見一位非常有能力的榮耀的上帝，和一個卑微脆弱的嬰兒，或是沒有能力且被釘死十字架的耶穌，形成很強烈的對比。天上那位大有能力的上帝選擇軟弱沒有能力的來啟示他自己。
馬丁路德的十架神學提到，在人許多卑微、無能力和脆弱的地方，上帝啟示他的大能。他也根據這個看法發展教會論。他提到說，基督徒應該是怎樣的呢？基督徒應該是進入有罪的人當中，跟他們分享，要為基督得著這些人，所以應該讓大能力的與軟弱的共享，讓有罪的與無罪的共同承擔，讓有能力和無能力的一起分享，在其中我們看見上帝的奧妙。這奧妙好像很難理解，但是看見媽媽在為嬰孩換尿布和清理時，在這些卑微的小事上，那個愛的力量就展現出來，是大有能力的。
上帝在十字架上啟示他的作為時，我們看見的是耶穌基督的死亡。但是在耶穌基督的死亡中，我們看見復活。復活已經在其死亡中準備要發動了，在那個極軟弱極卑微的情況下，復活的作為也正在開始。我們看見上帝弔詭的的憐憫和愛。
在近代的觧經和神學看法中，將上帝的憐憫和愛形容最徹底的，是新約中上帝國的比喻，馬太福音二十五章四十節所說的最突出，「王要回答說：『我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。』（和合本）
接續馬丁路德的概念，這段經文是指上帝國的君王，對自己的百姓所說的話，這是指耶穌基督是基督徒的君王，以及祂對基督徒的呼召。換句話說，在上帝國裡耶穌基督君王的職分，他如此對我們說，身為上帝國的百姓，去照顧他人如同母親照顧孩子一樣，正是上帝國的呈現。耶穌說做在最小的弟兄身上，就是作在他身上。上帝讓母親可以服侍她的孩子，為她的家庭奉獻，就是在服侍耶穌基督。母親也在孩子身上看見我們的上帝。
在上帝國的服侍當中，並不是只有母親在服侍著孩子，或者只是一個婦女在服侍一個家庭，或者是父親在服侍其孩子和家庭。其實在上帝國很多的服侍當中，已經可以展現上帝國的境界。
二十世紀，實踐上帝國的愛與憐憫，最好的例子之一就是德雷莎修女。德雷莎修女在印度服侍那些兒童和被遺棄的人時，她有一個很深很深的感受。當她服侍這些貧困、陷入絕望的人時，她在這些軟弱無能力的人們身上看見了耶穌基督。因此她說：「若你只看到窮人身上的傷害，而看不見基督的傷痕，你就無法去觸摸被蟲蠶食的軀體。」她的感受當時雖沒有解經的基礎，但是卻是馬太福音第25章4０節的經文之最佳詮釋，這就是上帝國的呼召。這些都一再提醒我們，上帝的愛和憐憫，往往發生在不起眼的之處，帶著深刻的自我否定，與人天性的自我中心和自我保護形成對比。
在上帝國的倫理中，當我們服侍最小的，就是服侍耶穌基督，同時也是非暴力地挑戰一切破壞人性的力量。
類似的例子在我們的生活當中很多，不管是我們的職分，或者在我們工作當中，甚至在我們家庭的日常生活當中。在教會的歷史當中，我們也看見很多宣教師和傳道人的投入，成為上帝的器皿，使上帝國臨到。在這些服侍中，上帝透過很多人的努力和奉獻，使得破壞人性力量的世界，因著「非暴力」的愛與憐憫的介入，使上帝國進入其中，改變人的生活和社會。
圖片中右一是大家都很熟悉的謝緯牧師，他出生於南投，是一位醫師，因著呼召，他去讀神學院，也成為牧師。在當時，肺結核疾病還沒有辦法治療，很多人都因為這個病而絕望，家庭破碎。謝緯牧師為了這些人，興建療養院；同時也為當時的烏腳病執行外科手術。除了教會的服侍，醫療的服侍以外，也探訪很多需要幫助的人，協助設立喜樂之家。就在繁重的服侍當中，因為過度疲憊和勞累，在一場車禍中喪生。他立下一個很好的典範，讓我們看見即使在台灣，上帝國也同樣臨到我們中間，上帝的奴僕甘心樂意的服侍。
圖片中間是孫理蓮宣教師，她也很特別，當她的小孩都長大以後，她開始跟著她的先生進入台灣原住民區域宣教。在宣教的過程中發現，如果只是向原住民傳福音是不夠的，於是她開始設立芥菜種會，在原住民區作醫療巡迴工作，成立保母學校、農業學校，幫助原住民進一步受教育。
圖片左一是蘭大衛醫師和連瑪玉醫師娘，他們的奉獻，真的讓人很感動。他們不只幫助人，醫師娘也願意捐出她的皮膚移植給需要的人，就是著名的切膚之愛。雖然手術沒有成功，但是她對台灣人的愛、和那一份心意，令人非常感動。他們的兒子藍大弼醫師後來也成為台灣的宣教師，兩代都在台灣服務。將他們的青春和醫術都貢獻給台灣。
蘭大衛醫師在台灣奉獻的歷史資料中，並不只是傳遞基督的愛而已，他也傳遞當時新的醫療觀念。蘭大衛醫師是早期用羊腸線縫合傷口的醫師。這在1930年代外科手術來說，是非常先進的醫療。另外，長老教會剛開始在台灣設立時，沒有所謂的合會和中會，於是宣教師要和信徒一起組合會。在組合會的過程當中，光是訓練人們議事的規則，就用了十幾年的時間，才讓台灣人能夠進行開會，慢慢訓練，從選舉執事和長老，一步一步的將民主代議的制度建立起來。台灣基督長老教會的南部中會是台灣的一個民間自組的代議組織，當中蘭醫師身為長老，與當時巴克禮牧師等宣教師付出很大的努力才能實現。因此，雖然在歷史中，我們常看到很多暴力破壞人性的地方，但是也會看到一些前輩和典範，透過非暴力挑戰破壞人性的力量，讓上帝國可以進入我們中間。
上帝透過他的憐憫和疼愛，一代一代的，在我們的社會當中，生活當中，藉由不管是母親、父親，還是社會上的社工、醫師、牧師…等角色，不斷使我們參與在這上帝國中的，我們可以看見上帝的預備。從引領以色列人，直到現在的二十一世紀，讓我們可以敬拜上帝，看見上帝對我們的祝福。並且看見祝福的同時，也看見上帝對我們的呼召。
禱告
主啊！我們感謝祢的恩典，呼召我們成為祢的子女，讓我們有份於祢的愛和憐憫，幫助我們在你的上帝國中，願意受你的呼召遵循祢的教誨。今天是母親節，求主特別記念天下所有的母親，祝福她們祂們身體健康，身心靈有你的保守，感謝你對我們的疼愛和呼召，我們這樣感恩禱告是奉耶穌基督的名！阿們！

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