專心跟從耶和華

講道內容
講題：專心跟從耶和華
經文：民數記三十二章1-15節
主講：楊博文牧師
時間：二０一五年十月十一日

一、前言-基督徒要讀經禱告
(一) 如何才能明白上帝的旨意？
當我還在台北大專服事的時候，時常有許多的大專學生他們曾經問我這個問題：「博文哥！我要如何才能明白上帝的旨意？」許多年輕的生命正在開始思索他與上帝之間的關係！這個問題真是大哉問的問題！而這個問題是否也是我們曾經思索過的議題呢？「如何才能明白上帝的旨意？」相信我們每個人都有不一樣的答案！ 在我們過去不同信仰的生命經歷中、上帝總用祂獨特不同的方式對我們開口說話，讓我們明白祂的心意、引導、帶領我們每個人不同人生的道路！當我們要明白上帝的旨意有個非常關鍵的因素、就是――我們目前與上帝的關係是如何？都會影響當上帝開口對我們說話的時候，我們是否能分辨這是聲音是來自上帝的提醒，而不是來自我們個人的想法或魔鬼、撒旦的聲音！而我們平時是否有――通過勤讀聖經明白祂的心意？我們平時是否有――時時禱告與愛我們的上主保持親密的關係？都會影響到當上帝通過任何的方式要開口對我們說話的時候，我們是否能明白上帝的旨意；且當我們要做任何決定的時候、在我們內心的深處是否有越來越平安的感覺！都有非常大的關係！牧師再次鼓勵大家，在平時繁忙的工作之中每天留一段安靜的精心時刻，通過讀經、禱告，與愛我們的上主建立親密的關係！
二、本文
(一) 整本民數記讓我們學習到的功課。
我們樂活讀經的進度再一個禮拜，我們就要將整本36章的民數記整個讀完，我們花了差不多一個半月的時間、一天一章的進度我們都沉浸在民數記的世界裏！牧師來到咱和平教會已經滿2個月，這2個月以來我的心深深受到許多弟兄姊妹的激勵，因為我們和平教會是喜歡讀上帝話語的教會！就我曾參與和觀察、有許多的團契和小組通過LINE的群組、通過email通過網路、通過團契小組查經的時間，我們都非常認真隨著教會樂活讀經的進度在讀民數記！牧師相信上帝要通過我們是那麼地認真讀上帝的話語，要大大來祝福我們和平教會！
各位弟兄姊妹！我們會不會覺得民數記不太好讀有讀沒有懂？也很枯燥乏味！不是人名、族名、條例、律例、所談及的獻祭規定又離我們非常的遙遠，有許多的章節，我們是不是曾經讀到要打瞌睡？不是數人頭、就是他們在曠野之中一直在那裏打轉，他們走了許多冤枉的路程！當上帝引導他們前行的火柱、雲柱開始動的時候，一整群200萬人的以色百姓才能拔營、快步走！當火柱、雲柱停止的時，他們就只能搭營、休息！期間上帝也通過摩西頒佈多多的獻祭、潔淨等等的條例！
我們是否曾經思考過這個問題：「當摩西帶領以色列百姓出埃及，上帝為什麼沒馬上就引導、帶領這群以色列百姓進入，祂所應許流奶與蜜的迦南地呢？而是留他們在曠野四十年？」整卷的民數記都是在記載這群上帝的選民―以色列百姓他們在曠野流浪四十年，許多大大小小的記事！上帝要我們通過研讀這本聖經之中的負面教材――民數記，上帝要我們學習什麼樣的功課呢？都是值得我們認真來學習與思考的課題！
整卷的民數記牧師歸納成三個部分與大家一同來學習：
1. 計算數目
民數記為什麼叫做民數記，最主要的原因是―因為民數記頭、尾都有記錄兩次人口的普查。第一次人口的普查是記載在民數記第一章：在以色列百姓他們要離開西乃山之前做第一次的點名！
第二次人口的普查記載在民數記第廿六章：是當他們在曠野流浪四十年之後，走到要進入迦南地的入口附近，就是在約但河東岸的摩押平原，他們做了第二次的點名！。
這兩次人口的普查都是為了軍事上的目的，也就是為了方便他們可以徵兵，所以只計算20歲以上適合作戰的男丁。兩次普查的結果，男丁的人數都是在六十萬左右，如果再把婦女和20歲以下的孩子算進去，總人數大約是兩百多萬人。第一章人口普查的結果是603,550人，這是離開西乃山時候的人數，在書的結尾又做了一次普查，結果有601,730人，男丁卻少了1,820人，這兩次人口普查的中間，相隔了40年之久的時間！
民數記最主要是在講――計算數目。以色列人在作戰之前都會先數人頭！和敵軍交戰之前，會先計算自己有多少可以作戰的戰士！每個抓魚的漁夫都會計算每天他所抓到魚的數目，牧羊人也都會計算他所牧養的羊群，到底有多少隻！；漁夫和牧羊人計算數目是很正常的事。當五旬節那天，使徒們也是在數人頭，總共有3000人受洗；我們教會的BB關懷系統也是在計算我們和平教會每週來教會參加禮拜的人數有多少？作為我們教會關懷的參考！而我們每個人也應當要數算我們的人生；我們更要數算上帝在我們身上，曾經成就了多少的神蹟及奇事；且當我們要做某件事的決定之前，我們更要事前衡量，我們到底有多少的實力！我們所擔的擔會不會過重？耶穌也曾說：上戰場打仗前必須先坐下來算算看，算算自己手下的兵，有沒有多過敵軍！所以計算數目並沒有什麼不對，除非我們的動機是出於驕傲，當時大衛王他就犯了這樣的錯誤，大衛王是在打勝仗以後他才來清點人數，大衛的動機是出於驕傲，是為了榮耀自己的名，誇耀自己擁有多少人，誇耀自己有多麼的偉大！這是錯誤的計算數目！
計算數目的工作很重要；計算數目的時機也很重要；計算數目的目的更是重要；端看我們是為何在計算數目！
2. 兩次數點人數的差異
當時以色列百姓還在埃及為奴的時候，雖然是奴隸的身分、但是經過四百年的時間，上帝仍大大賜福給他們，因此他們生養眾多，從70個人的家族變成了兩百萬人的大民族，連不認識約瑟的法老王都開始害怕，他們人數增加的數度非常的快！當以色列百姓在曠野不再是奴隸，已經是得到自由的人，經過了四十年，四十年是在埃及做奴隸400年的十分之一！當他們在作第二次人口的普查，全民族的人數都還是跟當初出埃及的人數是一樣多―兩百萬人，男丁的人數40年後還減少了1,800人！經過40年人數沒有增加，40年後的人數還是跟40年前一樣多，可見上帝並沒有賜福給他們，因為上帝賜福的地方，就會生養眾多，上帝賜福人數就會增加！所以我們從民數記的記載中，我們看不見上帝賜福給在曠野中漂流那個時代的以色列百姓！
上帝花了將近四十年的時間，一步、一步、慢慢教導、帶領這一群亞伯拉罕、以撒、雅各的後代，來認識這位曾經和亞伯拉罕、以撒、雅各立約的上帝！上帝更在物質生活條件極差的曠野之中，操練這群不太認識上帝、亞伯拉罕的子孫、教導他們、陪伴他們、如何才能成為上帝的子民？引導他們、如何才能和上帝祂再次建立親密的的關係！
3. 空轉的歲月
當我們在讀民數記的時候，可以看到以色列百姓們在曠野漂流40年！是在曠野漂流40年、不是在曠野只停留一兩天或一兩個星期！一整群兩百萬的人包括許多的婦女、孩童以及他們從埃及地帶出來的牲畜以及家當，整整一代的人，一輩子都只能呆在曠野之中，那裡也去不了，突顯出民數記、這卷書的悲劇所在！
他們從西乃山徒步走到加低斯、巴尼亞只花了11天的時間，而加低斯、巴尼亞是應許之地迦南的入口，再不到兩星期，他們就有機會可以走進迦南地、他們就可以吃奶與蜜，他們就可以不用吃嗎哪，不用受苦！結果他們不是花了14天走到，而是花了13,780天，才走到應許之地。最後他們轉離了加低斯，花了將近40年的歲月、才得以進入迦南地！為什麼會這樣？難道是這段路特別難走嗎？不是！那是因為上帝沒走！上帝一次只走一小段路，然後在每個地方都待了很久，因為上帝沒走，雲柱沒走，所以他們也不敢走！是上帝把他們的行程耽擱了40年；上帝也將耽擱的理由清清楚楚告訴他們：「我要讓你們放慢腳步，直到每個男人都死亡．只留下兩個人，就是約書亞和迦勒！」
這種日子真的很難熬，整整一代的人，終其一生、無所事事，一輩子在曠野裡面，那裡也去不了，他們的人生就這麼浪費了！這是非常嚴厲的刑罰，生活沒有目的、每天渾渾噩噩過日子！什麼也不用做，每天只要吃、喝、拉、撒、睡，生活沒有目標，這種毫無盼望的日子、這種空轉的歲月，就是上帝給他們最大的懲罰！他們只能一輩子都在曠野裡面兜圈子，那裡也去不了！這樣的情況很糟糕，什麼也不是，不前不後，不上不下，雖然他們已經出了奴役的埃及地、但還沒到達應許的地迦南！已經出來、卻還進不去，這是最痛苦的；還沒有得到上帝賜福，所以也無法享受蒙福之樂。
這群曾親眼看見過、埃及地十大災難的以色列百姓；這群曾經經歷上帝大能聖手離開埃及地的以色列百姓；這群他們的腳曾經踏過紅海乾地的以色列百姓，因為聽到探子的回報：「應許之地的百姓身高體壯、所住的城牆高大、他們不可能佔領該地」的訊息！讓他們的內心極度的恐慌！因此他們用了許許多多的理由、埋怨上帝為何要帶領他們到那麼乾燥的曠野地來等死！因為他們沒有專心跟從耶和華上帝、因為他們沒有聽上帝的話、因為他們對上帝的信心不足、所以上帝讓他們終其一生困在曠野，在那裡痛苦地死去，渾渾噩噩，一事無成，這是最大的悲劇。整本民數記實在是有許多、值得我們今日基督徒、好好認真研讀及學習的功課！
(二) 經文故事-摩西對迦得子孫和流便子孫的勸告
我們今天所看的經文、【民數記32章1-15節】就是在記載著這一群、新一代的以色列百姓、在曠野漂流將近四十年之後、他們再次走回到迦南地的入口、就是接近約旦河旁摩押平原的記事！新一代的以色列百姓、正一步一步往上帝所應許、要賞賜給他們的迦南地前進中！
從經文中我們可以得知，流便以及迦得支派因為他們所牧養的羊群很多，當他們走到雅謝地和基列地的時候、看到眼前這麼一大片的土地非常適合畜牧，且附近的雨水又豐富。所以他們只期待能定居在約旦河的東邊，不想再與大家一起渡過約旦河，進入上主所應許的迦南地！他們會做如此的決定，相信他們應當有充足的理由！
各位弟兄姊妹！如果你是當時以色列百姓的領導人―摩西，你會如何來回應這兩支派領袖的請求呢？你會不會覺得很「無奈」！這群以色列百姓怎麼對上帝那麼沒有信心？四十年艱辛的路途都已經走過了、只差那麼幾步路他們就可以走進迦南地！但是、流便以及迦得支派的領袖們、他們只看得到眼前個人的利益，而捨棄上帝美好的應許！他們只顧到自己支派看得見的好處、而忘了一起走過四十年曠野艱辛路其他支派的弟兄們！他們這樣的決定與想法，如同40年前、當年以色列百姓、第一次抵達迦南地的門口、加低斯之時，那十個至迦南地窺探的探子回報一樣！因他們的眼光、只定睛於眼前所看得到的來做判斷，他們對上帝沒有信心沒有專心跟從耶和華的引導與帶領！他們的內心充滿著不安與驚惶的心，所以他們要摩西另立一個領袖帶他們回埃及去！但這樣的決定卻對整體以色列百姓的信心，有非常不好的影響！而這兩支派的領袖們他們只滿足於眼前的好處，而被環境以及私心所蒙蔽，忽略、忘記上帝那更美好的應許，正如同上一代的以色列百姓一樣，以眼見為憑，他們的信心是建立在五官所感受得到的為憑據！對上帝要帶領它們進入迦南地應許的實現，實在是不敢期待與想像！
所以摩西特別提醒他們這些、新一代的以色列百姓、不可再犯了跟他們上一代祖先所犯的錯誤一樣，因為沒有專心跟從耶和華上帝，只看到眼前的小確幸、而忘了上帝那美好的應許！將導致色列人再次灰心喪膽，軍心渙散、繼續在曠野中漂流，過不了河，進不了應許之地而全部的以色列人將有可能再次全部都死在曠野之中！因此摩西大大地嚴厲的責備他們說：「難道你們的弟兄去打仗，你們竟坐在這裏嗎？你們為何使以色列人灰心喪膽、不過去進入耶和華所賜給他們的那地呢？」(民數記 32:6-7)如同他們上一代的祖先所犯的錯一樣！
如同林前10:11-12所記載「這些發生在他們身上的事，都是鑑戒，並且寫在經上，正是為警戒我們這生在諸世代終局的人。所以自以為站得穩的，要謹慎，免得跌倒。」
各位弟兄姊妹！通過今天我們所看的經文、上帝要讓我們學習到什麼樣的功課呢？當我們在研讀聖經的時候，我們看到一些重複的字句，就是值得我們用心來思考的地方！我們今天所看的經文民數記第32章第11-12節之中、就有兩處重複的字句，將上帝要通過此段的經文，要我們學習的功課告訴我們：『凡從埃及上來二十歲以外的人斷不得看見我對亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許之地，因為他們沒有專心跟從我。12 惟有基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞可以看見，因為他們專心跟從我。』就是這五個字：「專心跟從我」！迦勒及約書亞得以進入上帝所應許的迦南地其關鍵因素就是：「因為迦勒及約書亞專心跟從我！」
迦勒及約書亞在民數記14章，是摩西所派出十二位探子其中的兩位；他們兩個人與其他的探子一樣，一同去迦南地窺探四十天；十二位探子他們的眼睛所看到的都是一樣身量高大的亞衲族人！十二位探子他們所爬過的都是一樣的堅固城牆，但卻因著他們兩個人專心跟從耶和華上帝對一路帶領他們出埃及地的上帝有極大的信心！讓他們兩人用上帝的眼光，來看他們所看到艱困的環境，明顯有不一樣的看見！因此他們兩人跟其他十個探子有不一樣的結論報告！「我們所窺探經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們；那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民；因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們！」（民十四7～9）。
在第一代曾經經過紅海經歷的以色列百姓之中，只有約書亞與迦勒兩人，因為專心跟隨耶和華，得以進入迦南地，專心跟隨―心無旁鶩、定睛在帶領他們的耶和華上帝！專心跟隨―不為周圍艱困的環境所打倒！專心跟隨―排除眾議、相信上主不變的應許！
三、結論
各位弟兄姊妹！我們應當緊緊跟隨耶和華的腳步、專心跟從耶和華！如同迦勒及約書亞一樣！特別是在我們每個人不同生命的處境之中，有許多的事情仍舊是在發展的過程之中，我們更要學習「專心跟從耶和華」此一生都要學習的功課！縱使我們的眼睛仍然無法看到上主、在我們生命動工的證據；縱使我們的手仍然無法觸摸到、愛我們的上主緊握著我們的雙手；縱使我們的耳朵、仍然無法聽到祂那呼喚的聲音！但是，愛我們的上主仍然一步一步、慢慢在引導帶領我們前面的道路！特別是我們生命中重大的議題、特別是我們面臨人生的十字路口，愛我們的上主、祂更是謹慎小心帶領我們走，一次只帶我們走一小步，因為祂怕我們走偏路；因為祂怕我們裹足不前；因為祂怕我們跟不上祂的腳步！我們唯有耐心等候、緊緊跟隨、專心跟從耶和華上帝的引導與帶領！雖然危機與挑戰處處都在、緊緊跟隨祂的腳步、了解耶和華的旨意與心意！這是我們一生的功課！
四、禱告
慈悲愛我們的天父上帝：我們的信心是如此的軟弱，雖然祢不變的應許通過聖經明明白白的告訴我們，但是我們總期待能眼見為憑、實際聽到才算數，手摸得到我們才確信！主啊！懇求祢加添我們對你的信心，因信就是所望之事的實底、是未見之事的確據！讓我們因著對你不變的應許充滿著信心，而能在世上享受祢所賞賜那平安、喜樂、有盼望的人生。
我們這樣祈求跟禱告，都是奉主耶穌基督的聖名求 阿門。

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火蛇與銅蛇

講道內容
講題： 火蛇與銅蛇
經文： 民數記二十一：4-9節
主講： 蔡維倫牧師
時間： 二０一五年十月四日

一、前言
弟兄姊妹平安！每個主日當大家準備來到上帝面前時，是不是都有一種期待與渴望？期盼來到教會信仰團體當中與大家一起學習親近神，也一起學習彼此相愛。例如聖餐儀式，也是一個記號，代表我們同享天國宴席的喜樂。今天的經文是關於蛇與記號的記載，我們要從經文中來瞭解成為一個上帝的子民應有的特質。

由於創世紀中，關於夏娃受蛇引誘的記載，使我們對蛇產生不好的聯想及偏見，對許多人來說，蛇總是給人不喜歡、不舒服的感覺。  當我在淡水教會服侍時，曾在教會旁邊的巷子裡，踩到一條乍看以為是水管的蛇，等我回神過來，只見到蛇尾巴一溜煙消失在草叢裡，從此之後只要經過那條巷子，踏出的步伐總是不自覺變得謹慎。不妨想像一下今天經文中的畫面，或許像災難片一樣，成群的火蛇突然營區四處流竄，帳棚內驚呼與哀叫聲此起彼落，群眾驚慌奔逃，一片混亂。若是我們身歷其境，我想受到的驚懼是很劇烈的。

二、災難來臨的原因

事出必有因，會發生災難，是因為抱怨。以色列人抱怨不斷，抱怨路難行、食難嚥。或許我們會問，以色列百姓扶老攜幼、跋山涉水走了那麼長的路，花了那麼久的時間，三十幾年來都吃同樣的食物，總是會感到疲累與煩躁，難道不能抱怨嗎？難道不能稱嗎哪為淡薄的食物嗎？

我們從上帝的角度來看，上帝在作甚麼？上帝照著跟以色列祖先的約定，帶領百姓離開埃及，使他們不再是奴隸的身份，不再過著被奴役、沒有盼望的生活。上帝一路上帶領保守他們，以雲柱與火柱引路，也供給水與食物，盼望他們成為屬神的子民，在旅程中成為一個敬拜、跟隨上帝的人，帶著盼望走向應許之地。

此時以色列人已經走了三十八年，米利暗，亞倫也都過世了，隨著老一輩凋零，新的一代也逐漸成長，他們滿懷希望要進到迦南美地去。災難發生之前，他們剛打了一場勝仗，打敗迦南人（民21:1-3），理應士氣大振，但卻隨即因為路程中的困難而抱怨，連帶將嗎哪也抱怨一番，群體中的抱怨像瘟疫一樣迅速傳遞與擴散，怨聲載道。其實以色列百姓從原本對上帝心存感謝，卻因為遭遇一點困難就大聲抱怨的情況，這已經不是第一次，上帝深切期盼這一群被興起的新世代，在面對困難與挑戰時，對信仰的堅持與仰望，可以比他們的父母那一代有更多的堅持與信心。試問：這些以色列百姓是不是走在上帝應許的道路上？是的。這些以色列百姓是不是知道他們是上帝的選民？知道。既然知道自己是誰，又知道自己的道路與方向，那麼在面對挑戰與困難時，是不是可以有更多的堅持跟倚靠？

從這段經文來反思自己，我們知道自己是屬上帝的百姓，我們知道自己走在上帝帶領通往應許之地的道路上，但我們似乎也常常忘了感謝，就好像生活中那個做甚麼事都心不甘、情不願的弟弟，或是把妻子對家庭的付出，當作理所當然的丈夫，或是愛計較、愛嘀咕的哥哥，就好像耶穌所說浪子的比喻（路15:11-32），那位身在恩典中、卻看不見寶貴恩典的長子，只會計較父親偏愛弟弟。或許在信仰團體中，看見別人所擁有的，或是指責別人的缺失總是比較容易，卻忘了反省自己所受的祝福與所犯的過錯。

三、上帝的恩典預備

感謝上帝，在祂的恩典帶領中，當百姓陷落在苦難裡，他們求告上帝的赦免，上帝的恩典就臨到。耶和華對摩西說：「你製造一條火蛇，掛在杆子上；凡被咬的，一望這蛇，就必得活。」（民21:8），經文說被咬的人只要「望」，也就是「仰望」銅蛇，就可得救。仰望也就是往上看，當人體驗無法靠自己戰勝現實環境中的困難與挑戰時，便會往上看，上帝藉由往上看這個動作來提醒百姓要仰望上帝，百姓遭遇火蛇攻擊的時候，四處驚逃，左看右看尋找逃生之路，但就是沒有想到要往上看，可以祈求來得到上帝的幫助。

聖經中其他記載，也有提到「往上看」這個動作，如「舉目望天」的司提反，「眾人聽見這話就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊（徒七:54-55）」，這段經文還有一個特別之處，聖經大多說到耶穌是「坐」在上帝的右邊，只有此處說耶穌「站」在上帝的右邊，好像耶穌要與司提反一起經歷所有的事情。司提反往上看見神的，成為他心裡極大力量與安慰，甚至願意為真理殉道。
路加福音則記載一位不敢舉目望天的稅吏，「法利賽人站著，自言自語地禱告說：『神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。 我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。』 那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，開恩可憐我這個罪人！』 （路18:11-13）」。耶穌說，法利賽人與稅吏之間，上帝悅納稅吏的禱告，「我告訴你們，這人回家去比那人倒算為義了；因為，凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。（路18:14）」。往上看不是外在的姿勢，而是內心真正的仰望，期盼看見上帝的恩典，並且讓上帝看見我們的心；仰望是知道自己是需要被上帝醫治的人，來到上帝面前，讓上帝看見我們真實內心的情況；仰望是對上帝說，主啊，開恩可憐我這個罪人，因為我不能，因為我缺乏，當我們內心這樣向神祈求的時候，就是仰望。「求你使我清晨得聽你慈愛之言，因我倚靠你；求你使我知道當行的路，因我的心仰望你。（詩143:8）」，上帝期許我們像那個稅吏一樣，從內心真正的來仰望他。

在新約時代，耶穌曾經引用摩西舉蛇這件事來預表自己。耶穌在跟尼哥底母談道理的時候說「 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生（約3:14-17）」。被舉起的銅蛇，預表新約裡被掛在十字架上的耶穌，那是一個記號，代表著當我們仰望耶穌，便會從祂得到力量，當我們來到耶穌面前傾心祈求，上帝必將垂聽醫治。

四、結論-你可願活出上帝子民的人生？

親愛的弟兄姊妹，你可願活出上帝子民那樣的生命，知道自己是誰，知道自己往哪裡去。知道自己是屬神的子民，知道我們是走在上帝所應許的道路裡。在此提出兩個重點與大家一起學習：第一，我們要記得常常往上看，仰望上帝恩典，不用等到最後，不需要等到走投無路的時候才往上看，上帝希望我們不只在困境中依靠祂，盼望我們在日常時候也要常常與祂親近、與主同行。第二，我們要讓抱怨的言語越來越少，當我們減少抱怨的言語，便會發現原來在我們的生命當中，充滿了無數的恩典。

五、默想與行動

邀請大家一起來學習幾個功課與行動：第一，在本週當中我們一起來學習仰望，如同病患來到最大的醫生耶穌面前，把自己渴望得醫治的真實需要，帶到上帝面前尋求身心的醫治。第二，是實際的行動，請丈夫與子女，向妻子或母親說三句稱讚和感謝的話，以代替抱怨和沈默。藉由這樣的行動，去體驗我們是不是因為習慣，而將生活當中的愛跟恩典視為理所當然，透過這樣的行動，來思想我們跟上帝的關係，是不是也因為抱怨與沈默，讓我們看不見上帝在我們當中所賜下的恩典，也請在場的姊妹們對家人和上帝說出感謝的話。第三，觀察並省思你生命中有甚麼記號，就像那掛著的銅蛇或是十字架上的耶穌，有甚麼生命中的記號，可以提醒自己看見信仰中的生命恩典。

若是你生命中還沒有什麼記號可以用來提醒自己仰望上帝，或許可以試著找找看。牧師想到的例子是：B＆B及M＆M。M＆M就像英文的抱怨「murmur」，B＆B則是Blessing & Be Blessed，我們要從M&M變成B＆B，讓自己成為祝福的人，也經歷被祝福。

願神保守，讓我們在這一週當中，學習實行從今天所領受的教導，學習仰望、學習講三句感恩的話、學習在你的生命當中找到恩典的記號，提醒我們往前走，期盼下週我們可以一起分享上帝那美好的見證，我們一起同心禱告。


禱告
親愛的天父上帝，在這信仰團體當中，因著你的恩典，你讓我們知道，我們是誰，我們是蒙上帝所揀選的兒女，你讓我們知道我們往那裡去，我們正走在一條要進到你應許之路的道路裡。主，或許在這當中，我們會抱怨，或許這當中，我們不知向上來仰望，但求主保守引導，因為在這團體當中我們互相激勵，求主今天就透過這話語提醒，讓我們重新看見，祢樂意我們用恩典的眼光來看待這一切，並來仰望祢。求主透過聖餐禮拜這樣的記號來餵養我們的靈命，特別是我們當中可能有身心靈遇到挑戰困難的弟兄姊妹，求祢特別賜下祢的恩典與他同在，這是我們的禱告，奉主耶穌基督的聖名，阿們！

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領袖的眼光

講道內容
講題： 領袖的眼光
經文： 民數記十三章1-2、17-23、27-31、十四章1-5
主講： 蔡維倫牧師
時間： 二０一五年九月二十日

一、前言
各位弟兄姊妹大家平安！今天要用「領袖的眼光」帶大家看民數記十三章，關於以色列人出埃及往迦南地路途中，一段關於「領袖」的重要記載。領袖是什麼？領袖是一個能夠發揮影響力，讓別人來跟從的人。領袖並非天生，要成為一個領袖，需要經過許多挑戰，從挑戰中獲得成長，進而成為領袖。今天我們要透過經文中十二個探子的角度，來看怎樣成為一個領袖，以及他們成為領袖的過程中，所經歷的挑戰，對我們有甚麼樣的啟發。
二、十二個探子面對的困境和挑戰
對這十二個探子來說，他們面對許多困境跟挑戰，以色列人出埃及後，在西奈山經過一年多的時間，期間上帝頒佈律法，藉著摩西帶領他們成為上帝的軍隊，接著他們要進入曠野，繼續前往到那個有聽說過，但從來沒有人去過的應許之地。經文中並未記載如何選出這十二名探子，但必須是每個支派，各派一名領袖，耶和華曉諭摩西說： 「你打發人去窺探我所賜給以色列人的迦南地，他們每支派中要打發一個人，都要作首領的。」（民13:1-2），摩西打發他們去窺探迦南地，說：「你們從南地上山地去，看那地如何，其中所住的民是強是弱，是多是少， 所住之地是好是歹，所住之處是營盤是堅城。 又看那地土是肥美是瘠薄，其中有樹木沒有。你們要放開膽量，把那地的果子帶些來。」（民13:17-20），從經文中也可以看見，摩西對他們此行的任務解釋是非常清楚的。
我從神學院畢業之前，有機會與同學一同遊覽以色列聖地，我們騎著駱駝上西奈山、坐船遊加利利湖、在死海裡面游泳、觀看以色列曠野，也在耶路撒冷城裡追尋耶穌的腳蹤。當我們從約旦進入以色列時，需要經過海關檢查行李，我同學喜歡照相，行李中帶了電腦及許多外接式硬碟與相機電池，結果他被海關盤查許久，電腦、硬碟都被仔細檢查；當時這十二名探子到達迦南地的時候，可能沒有那麼戒備森嚴，但因為被賦予先鋒窺探任務，他們由南地曠野，沿著海線與山壁往北走的路途中，想必也是戰戰兢兢。他們稱迦南地為「流奶與蜜之地」（民13:27）「奶」指的是能夠發展畜牧業，「蜜」則是指結實累累的果實。或許當時這十二名探子看到迦南豐饒景色，心中不免驚奇讚嘆，看著亞伯拉罕、以撒、雅各等祖先在四百年前所住過的地方，憧憬未來自己也要進到這美好之地。
如果從以色列百姓人數來看，這十二名探子可說是萬中選一的精銳部隊，但這精銳部隊在路途中總會遇到困難挑戰，總要商議窺探策略與執行方案，總要檢討摩西交代的任務執行成果，這時候到底時要聽誰的？每個人都有不同的觀點，回到曠野後到底要怎麼報告探勘結果？顯然這十二名探子並沒有達成共識，就像信仰團體裡會有不同的意見，是必然，也是正常的。四十天後當他們回到曠野面對摩西與百姓時，除了讚嘆迦南美地，也展示帶回來的甜美果實：「他們到了以實各谷，從那裏砍了葡萄樹的一枝，上頭有一掛葡萄，兩個人用槓抬，又帶了些石榴和無花果來。... 我們到了你所打發我們去的那地，果然是流奶與蜜之地；這就是那地的果子。（民13:23,27）」。我們可以想像當時百姓全部聚集在一起，迫不及待要想聽探險隊報告的所見所聞，百姓聽見他們說，迦南地果然是流奶與蜜的地方，又看見碩大的葡萄與石榴、無花果等，大家眼見為憑，那真是一個好地方！哪知探子中有人接著說：「然而住那地的民強壯，城邑也堅固寬大，並且我們在那裏看見了亞衲族的人（民13:28）」（註：亞衲族人意指身形高大孔武有力之人，參申9:2），雖然其中一位名叫迦勒的探子立刻插話說：「我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。（民13:30）」，但其他幾位探子卻接續說出壞消息：「我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。（民13:31）」、「我們所窺探、經過之地是吞吃居民之地，我們在那裏所看見的人民都身量高大。我們在那裏看見亞衲族人，就是偉人；他們是偉人的後裔。據我們看，自己就如蚱蜢一樣；據他們看，我們也是如此。（民13:32-33）」。那個時代蚱蜢是可以吃的，他們用偉人與蚱蜢來形容迦南地居民與以色列百姓，好像以色列人就要被迦南地居民吞食了一般，我們無從得知這樣的比喻是否過份誇張，但這些探子大概沒有想到領袖的影響力出乎意料的大，或是他們沒有考慮到百姓的心情，他們所報的惡信，讓百姓十分驚慌：「當下，全會眾大聲喧嚷；那夜百姓都哭號。（民14:1）」，百姓向摩西與亞倫大聲抱怨：「全會眾對他們說：『巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野。耶和華為甚麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠。我們回埃及去豈不好嗎？（民14:2-3）。』
對以色列百姓而言，他們走了一條往曠野的路，忍受風吹日曬雨淋、忍受食物與水源的不便，但這一路上的疲乏，因著心中對迦南美地的盼望而變得可以忍受，但若是最終不但無法進入迦南地，還可能被巨人生吞活剝喪失性命，那這一段路程還有什麼意義？或許我們可以試著感受當時以色列百姓感受到的無奈與悲哀，他們在埃及是奴隸身份，原本就自覺命苦，缺乏安全感又愛抱怨，這群身為領袖的探子，忽略了領袖的眼光與言語對整個團體氛圍所可能帶來的影響力，群眾因著領袖的看見，引發全體的驚慌與難過。進一步思想，這群被稱為上帝子民的以色列人，這一路上經歷了許多見證上帝帶領與保守的事蹟，而這十二名以上帝子民的身份，首先進到迦南地的探子在這四十天的旅程中，到底看見甚麼、經歷甚麼？除了外在的看見，是否也看見上帝的行動與保守？在準備這段經文的時候，我覺得領袖的挑戰真是很大！不僅在以色列那個時代，也在我們這個時代，每個時代裡面成為領袖所需面對的挑戰，一點都沒有變小。
三、在我們世代成為領袖的挑戰
最近，歐洲戰爭與經濟難民問題成為國際關注焦點，許多敘利亞難民紛紛從海路或陸路逃離戰亂家園前往歐洲大陸，面對是否接受安置潮水般湧入難民的問題，各國民眾有不同的看法，各國領袖們更是面臨禁止或開放的決策考驗。
換一個場景，領袖的挑戰也同樣出現在難民這邊，上週一則新聞報導，一台滿載難民的中型巴士，因事故無法繼續行駛，車上的難民只好帶著本就單薄的行李，就像以色列人步行前往應許之地一般，離開車道走進田園，繼續朝著應許之地，也就是願意接納他們的國家前進。我想在事故發生的當下，一行人老老少少必定是茫然失措，想必有人挺身而出成為領袖，帶領著大家繼續前行，即使他前一分鐘都沒預料到自己會成為這群人的領袖，他仍必須承接領導者的角色，繼續往前走。或許在我們當中的弟兄姊妹，也曾在不同的環境中成為一個領導者，對現今的領導者而言，古時候資訊缺乏的困難通常已經不是問題，反而是必須在短時間內過濾大量資訊並做出決策，跟十二個探子相比，現今決策團隊不一定是臨時組成，且可能各有不同的知識與專業背景，當大家一起討論決策時，到底要如何達成共識？多數決定一定是最好、最正確的決策方式嗎？
或許成為領袖對某些人來說只是不得不承擔的責任，總是問：「為甚麼是我？」為什麼我需要比別人多承擔、多作多想？我們不能甚麼地方都不去，什麼事情都不管，日子還是一天一天過不是嗎？路加福音十六章「不義管家」的比喻告訴我們，沒有人可以把上帝賜與自己的才幹收起來，應許之地一直在前方，我們都要一步一步向前走，因為等主人來的時候都要交帳。
四、上帝在差遣十二個探子的行動中做什麼？
當我面對困難與挑戰時，常會問自己：「我在這裡做甚麼」，試著釐清自身所在的處境，聖經當中同時也讓我們思考：「上帝在這裡做甚麼？」藉此領悟上帝的帶領與保守。
我從經文中有幾點領悟，第一，是上帝要摩西派探子前去窺探迦南地，這段旅程是在上帝永恆的計畫裡原本就安排好了，目的是邀請這些領袖進到上帝為以色列人準備好的迦南地，期望他們能夠用上帝的眼光去看見與理解，就像迦勒與約書亞所回報的：「我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。（民13:30）」、「我們所窺探、經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們；那地原是流奶與蜜之地。（民14:8）」上帝期盼這些領袖理解，並回去告訴百姓「雖然...但是...」，雖然強高人壯，但是上帝與我們同在。
經文中記載約書亞本來的名字是何西阿（民13:16）。我看到這段記載，有上帝的心意。「何西阿」的意思是「拯救者，成為大能的勇士」，而約書亞則是「神的拯救者」。或許約書亞的父母期許兒子能成為拯救者，拯救他們脫離奴隸生活，可是在這個旅程中，何西阿成為約書亞，從「拯救者」變成「見證上帝是拯救者的人」，這其實也是對這群領袖的提醒，提醒他們不再自許為拯救者，而是要成為見證上帝是拯救者的人，上帝不是要這些領袖成為拯救者，上帝要親自成為以色列百姓的拯救者，而這些領袖則是見證的人。民數記第十四章24節：「惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的後裔也必得那地為業。」約書亞跟迦勒都看見了，上帝是恩典的賞賜者，要帶領那些專一跟從他的人進入應許之地。這當中關係到信心與上帝所賜的恩典，在中國的宣教師戴德生，他曾用一句話說明信心與上帝恩典的關係，他說「不信的人只能看見困難，信的人卻看見在他們和困難之間有神」，上帝在哪裡？有信心的人看見上帝在他們與困難中間，但對那些不信的人來說，他們卻只看見困難。
上帝一直都與這個迦南探險隊同在，他希望這些被上帝選出來的領袖不只看見困難，也看見他們在困難當中有上帝的保守與帶領，只是信心不足的探子們卻只看見困難。如果這些領袖有第二次機會再次探勘，他們會怎樣來報導他們的旅程，如果你也是探險隊一員，你會怎樣來報告這樣的旅程？
五、領袖們，你們看見什麼了嗎？
親愛的弟兄姊妹，你們看見甚麼？在你的生活裡是看見滿滿的挑戰跟困難，還是看見在你跟困難及挑戰的中間，你也看見了神？上帝在哪裡？上帝就在那我們與困難的中間，他要我們成為領袖，成為我們走進應許之地的帶領與倚靠，你要如何為你人生中的「雖然...但是...」造句？不要讓我們所預期的困難，讓我們忘記上帝的應許與大能，上帝在每一個時代呼召一群人出來，甚至是那自許要成為拯救者的何西阿，要讓他成為見證上帝是拯救者的約書亞，雖然兩者都是領袖，但在心境上已是完全不同。上帝帶領這些領袖走在屬靈的恩典道路上，去經歷信心的旅程。上帝也邀請我們戴著恩典的眼鏡，帶著記載這段恩典路程的聖經，一起來走這趟信心的道路，並帶領大家進到那應許之地。
本來在準備今天的經文時，是為了即將舉行的長執選舉，對於可能成為長執的弟兄姊妹所做的分享，但我在準備過程中也進一步領悟到，神呼召我們每一個人在自身所在的環境裡，接受成為領袖的挑戰，或許我們會推卸逃避，但在世界環境轉變的過程及前往應許之地的旅程中，在上帝的計畫裡，我們都有機會成為領袖，沒有人能夠排除在外。願上帝保守我們從自許為拯救者的何西阿，成為一位願意接受上帝邀請，見證上帝是拯救者的約書亞。就在今天，因著上帝的恩典，引領我們走向應許之地的聖經，跟上帝一起走這段信心之路，你願意嗎？

我們一起來禱告
親愛的天父我們感謝你，在不同的時代呼召人成為領袖。主，那是一個要承擔責任的事，或許不是出於自願、或許被推派、或許是環境使然，但是主，我們在這裡，我們願意在困難跟我們的中間看見上帝，求主你讓我們走上這一條信心仰望的道路，也保守帶領讓我們能夠成為一個承擔責任見證上帝恩典的人，並成為祝福別人的人。父神求你保守特別是在我們當中或許有些現在生命中經歷極大的苦楚，主你與他同在，也讓他在困難當中看見上帝同在，謝謝主，求你讓今天信息成為我們的幫助，這是我們的禱告，奉主耶穌基督的聖名，阿們。

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點名時刻

講道內容
講題：點名時刻
經文：民數記第一章1-19
主講：蔡維倫牧師
時間：二０一五年九月六日

一、前言
親愛的弟兄姊妹大家平安！時間過得很快，轉眼間暑假結束，又到了九月開學季，學生們總會在新學期開始立下學習目標與願望。教會中，成人主日學也即將開始新學期，牧師鼓勵大家也可以像學生一樣，在學期初立定新的目標，透過主日學課程一起學習成長，讓我們能夠好好珍惜把握上帝交在我們手中的時間。今天牧師將跟大家分享民數記第一章經文，透過聖經對我們的生命說話。
二、從七個角度看民數記
出埃及記第十九章記載，以色列人行到西奈山時，摩西領受上帝所賜的誡命，並頒佈律法，之後的章節有很大篇幅乃至於接續的利未記，都是講述律法內容，而民數記則是與出埃及記做連結，記載以色列人從西奈山經過曠野，直到進入迦南地的旅程，可說是出埃及記的下卷。
（一）描繪摩西的角色
第一章一開始說：「 以色列人出埃及地後，第二年二月初一日，耶和華在西奈的曠野、會幕中曉諭摩西。」（民1:1）摩西的角色是一個領導者，他帶領許多的百姓出埃及前進迦南地，他們在西奈山大約停留一年多，期間上帝在曠野、會幕中曉諭摩西超過一百五十次以上，上帝透過摩西對百姓說話，上帝跟摩西之間親密的關係，使他清楚明白上帝的指示，這是成為一個屬靈領袖最重要裝備。我在準備講章時，看到筆記本裡隨手抄下的一段話：「生活中的大小事，最難的不是一一去面對，而是一一交託在上主的手裡」。或許對摩西而言，身為一個屬靈領袖有好多事情要一一去面對，可是更重要的是，一一交託在上主手裡。何謂交託？交託是信心的表現，但並不是把事情仰望給神，然後兩手一攤，什麼事情都不用做。信心的表現是與上帝有親密的關係，聆聽上帝的旨意，憑著信心做出行動，也就是去面對，然後將結果仰望在上帝面前。基督徒的生命不也是這樣一個信心的行動與交託嗎？摩西的身份與他聆聽上帝話語的態度，是提醒我們成為一個屬靈領導者應有的態度。
「耶和華怎樣吩咐摩西，他就怎樣在西奈的曠野數點他們」（民1:19），摩西與上帝同工，上帝說甚麼，摩西就照著做。在創世記中，上帝的話語大有能力，上帝說什麼事情就這樣成了，而在民數記中上帝要形塑這屬他的百姓，祂透過祂的話語、透過摩西一起來成就。上帝邀請我們成為一個屬靈領導者，與上帝同工成就祂的計畫，這是何等的美好。經文記載摩西組織百姓，並親自為他們預備族長：「每支派中必有一人作本支派的族長，幫助你們」（民1:4），在此我看見摩西樂於分享領導權利，他知道單靠一己之力無法成事，他也知道上帝知道他的需要，且已主動為他來預備幫助。我們的上帝是主動領導的上帝，祂會在屬靈的道路上面能一步一步的引導幫助我們。
（二）數點百姓-目的和作法
這段經文的另一個重點是數點百姓。「你要按以色列全會眾的家室、宗族、人名的數目計算所有的男丁。凡以色列中，從二十歲以外，能出去打仗的，你和亞倫要照他們的軍隊數點。」（民1:2-3）我們可以想像以色列百姓聚集在會幕旁邊，依照摩西的指示移動排列。經文接續講述前面提到的族長，又記載許多數字，有學者統計經文上提到的人數，12支派的男丁約有60萬左右，再加上老弱婦孺則總共約有200萬人，按照宗族歸納連結成為12支派。由此我們可以省思教會中的我們與這群以色列百姓有甚麼不同？首先，教會是開放的群體，不斷有新成員加入，而以色列百姓當中則沒有外來人口，大家都是有血緣關係的宗族，這提醒了我們在教會當中要學習看見新朋友的需要，協助他融入群體，找到自己可以的歸屬團體。其次，換個角度來看，在以色列人當中沒有一個人是孤孤單單的，每個人都可以在找到屬於他的群體。在教會當中也是這樣，不應該有人是落單的。我們曾經講過利未記中，關於亞瑪力人在曠野當中攻擊以色列人的故事，他們專門攻擊隊伍最後落單的人，求上帝保守在我們教會當中沒有那孤單軟弱的人，大家都能參與在群體中，找到自己所屬的團體，也許是團契、也許是小組、也許是主日學，大家一起在群體中成長。教會設有BB關懷系統，教會關懷同工可以透過這個系統，即時發現並關心需要幫助與關懷的人，牧師覺得這個方法好似「數點百姓」般，建立起教會互相關懷主動關心的系統，請大家來禮拜時別忘了BB一下。
（三）族長人名－興起一群領袖，我們認識幾個？
經文列出12支派族長的名字，12支派是以雅各的兒子命名，但利未人卻沒有按支派數在其中（民1：27），因為利未人要專職服侍上帝，所以獨立出來，另外將約瑟兩個兒子瑪拿西跟便雅憫分為兩個支派。
請大家看看這些新族長的名字，在這段經文之前，我們一個都不認識，但我仍要說：「感謝神！」雖然我們不認識他們，可是上帝認識他們；雖然我們不認識他們，可是當時代的百姓大家都認識他們，因為是他們所推選出來的。我說「感謝神」，因為聖經的作者不厭其詳的寫下一個一個名字，代表著在那個時代每個成為族長的真實的人，代表著被上帝所紀念的每一個人。我們在教會當中也有許多長老、執事、事工組長、主日學教師等，或許不像司會站在台上被大家看到與認識，但上帝都知道，就如同經文中的族長名字被紀念一般，上帝也紀念每一個參與在服侍當中的人。
（四）在曠野－出埃及後的續集，從11天到將近40年的日子，究竟發生了甚麼事？
其實從曠野到迦南地之間的路程並不長，「耶和華曉諭摩西說：『你打發人去窺探我所賜給以色列人的迦南地』，……摩西就照耶和華的吩咐從巴蘭的曠野打發他們去……。過了四十天，他們窺探那地才回來」（民13:1-3,25），可見實際上的路程以當時步行或騎程駱駝的方式，應該十幾天就可以到達，但以色列人卻走了四十年，這中間到底發生了什麼事？
（五）怨言書
以色列人行到曠野，開始產生許多的抱怨，埋怨摩西、埋怨上帝。民數記從十一章開始，好像是一本抱怨書，百姓有抱怨不完的事。「眾百姓發怨言，他們的惡語達到耶和華的耳中。」（民11:1）以色列人又哭號說：「誰給我們肉吃呢？……除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。」（民11:4-6）於是上帝賜下鵪鶉為食物，「有風從耶和華那裏颳起，把鵪鶉由海面颳來，飛散在營邊和營的四圍。」（民11:31）之後米利暗跟亞倫因嫉妒而挑戰摩西的權威，「摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他，說： 『難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？』」（民12:1-2）而上帝為摩西主持公道，米利暗因此得了痲瘋，「耶和華就向他們二人發怒而去。……米利暗長了大痲瘋，有雪那樣白。」（民12:9-10）兩人也因此受到上帝的提醒。
前去窺探迦南地的十二名探子回來後，除了約書亞跟迦勒兩人持正面意見以外，其餘十人都認為迦南地雖是流奶與蜜之地，但居民身量高大，城牆也堅固寬大，對以色列人來說像是蚱蜢對巨人般的沒有勝算，「我們到了你所打發我們去的那地，果然是流奶與蜜之地；……然而住那地的民強壯，城邑也堅固寬大，……我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。……我們所窺探、經過之地是吞吃居民之地，我們在那裏所看見的人民都身量高大。……據我們看，自己就如蚱蜢一樣；據他們看，我們也是如此。」（民13:27-33）百姓因此喧嚷、哭號，甚至想回埃及，「當下，全會眾大聲喧嚷；那夜百姓都哭號。……耶和華為甚麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠。我們回埃及去豈不好嗎？……我們不如立一個首領回埃及去吧！」（民14:1-4）
之後又發生可拉黨叛變事件，利未人支派的領袖帶領二百五十個首領攻擊摩西跟亞倫的權威，「利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉，和呂便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭，與比勒的兒子安， 並以色列會中的二百五十個首領，就是有名望選入會中的人，在摩西面前一同起來，聚集攻擊摩西、亞倫，說：『你們擅自專權！全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為甚麼自高，超過耶和華的會眾呢？』」事件的結果是而上帝讓地裂開，吞沒可拉黨人。但百姓卻不知反省，反而批評摩西與亞倫，於是上帝又降下瘟疫懲罰，直到亞倫照摩西所說，拿著香爐繞行會眾為百姓贖罪，整個瘟疫才解除。（民16:1-50）。
隨後，百姓又抱怨沒水喝，摩西擊打磐石出水，卻因此受到上帝的責難，因為上帝曉諭摩西吩咐磐石出水，摩西卻因百姓爭鬧而擊打磐石兩次，「耶和華曉諭摩西說：『...在他們眼前吩咐磐石發出水來...。』摩西舉手，用杖擊打磐石兩下，就有許多水流出來，會眾和他們的牲畜都喝了。」（民20:1-11） 「耶和華對摩西、亞倫說：『因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。』」（民20:12）或許我們不能理解，摩西終其一生盡心服侍上帝，就只為了這個錯，受到上帝責罰，無法進入迦南地，這使我們警惕，一個屬靈的領導者聆聽上帝的話語難免有失落的時候，應當要更加警戒，彼此提醒，不要因自己一時的怒氣與疏忽，失去那原本可以享有的福份。
其後百姓又因路難行而發怨言，上帝派火蛇來傷他們，曉諭摩西掛起銅蛇，百姓只要憑著信心仰望銅蛇，就可以得到醫治。（民21:4-9）最後，百姓甚至與摩押女子行起淫亂，又獻祭給巴力，上帝藉由瘟疫來責打他們。（民25:1-18）透過民數記，我們看到一群被上帝稱為祂的子民百姓的人，在曠野行走的四十年當中發生的事及發出的怨言，回想我們自己過去的生命歷程，十年、二十年光陰似箭，這當中我們所經歷的人、事、物，這段路上我們是跟以色列人一樣，寫了一本關於自己與上帝、與人之間的怨言書？或是我們所寫下的是一本關於信心等候的書，是一本記載信心交託，等候上帝一步一步引導的讚美感謝書？從民數記當中，我們看見一個天路客走進應許之地的道路，也想起我們自己在過往的年歲當中寫了甚麼樣的書，展望未來，又可以如何來完成這一部書。
（六）盼望－藉由巴蘭的祝福，傳達上帝的心意
當然民數記中也有盼望，而且是用很特別的方式呈現，由一個原本奉召咒詛以色列人的先知來祝福。當以色列百姓快要進到迦南地時，摩押王巴勒因懼怕而找了先知巴蘭來咒詛以色列人，然而上帝的靈感動巴蘭，每當巴蘭築壇獻祭後開口所說的，都是祝福以色列百姓的話與，接連四次咒詛變祝福（民22:1-24:25）。由此我們也看到在民數記當中，除了摩西以外，上帝還透過先知巴蘭傳達祂的話語，這也提醒了我們，上帝有時候也會透過一些還不是基督徒的親人朋友對我們說出祝福的話，對我們的信仰做出提醒，我們是不是也能夠留心聽，在我們生命遭遇的大小事情中，上帝透過我們所沒有想到的人對我們說話，鼓勵幫助了我們的信仰。這幾天牧師聽到一個見證，有一位弟兄的家人尚未信主，也反對他到教會來，但某個禮拜天，母親看見他在家中，竟開口問他：「你今天不是應該去教會嗎？」於是他突然發現母親原本反對態度已經慢慢有些改變，已經不反對他去教會了！萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處（羅馬書8:28），讓我們展開眼光，看見上帝隨時在我們的生命當中，即使仍有感到困難或為難的事，但我們依然走在上帝的應許中。
(七)傳承
最後，牧師從民數記中看到傳承。隨著民數記記載的過程，先是米利暗過世，「正月間，以色列全會眾到了尋的曠野，就住在加低斯。米利暗死在那裏，就葬在那裏。」（民20:1）不久亞倫也過世，「摩西就照耶和華所吩咐的行。三人當會眾的眼前上了何珥山。……亞倫就死在山頂那裏。」（民20:27-28）就連摩西也只能在亞巴琳山觀看迦南美地。「耶和華對摩西說：『你上這亞巴琳山，觀看我所賜給以色列人的地。 看了以後，你也必歸到你列祖(原文是本民)那裏，像你哥哥亞倫一樣。』」（民27:12-13）套一句現在的流行語，「A咖的時代已經過去嗎？」如果我們再仔細看，民數記當中的傳承，不只是這幾位領袖，也包括各支派族長，甚至是第一章第1節，第一次數點百姓時，那些二十歲以上的人也都在四十年曠野道路中凋零逝去。民數記所要表達的是世代交替接續的過程中，傳承比我們想的還要快、還要急，二十六章記載第二次數點百姓時，摩西交棒給約書亞，各支派族也都有不同族長的名字被記錄下來，每一個都是新的，二十歲以上百姓數點結果，不多不少一樣是六十多萬人，但每一位都是新的。
民數記也讓我想到，世代傳承真是信仰團體的一個重要任務，我們從商正宗牧師、蔡茂堂牧師、乃至於今日，教會面對了土地取得問題，接著又面對建堂事宜，也再次面對尋找新教牧團隊程序。每一世代都有需要面對的問題與挑戰，世代更迭，傳承不斷。邀請每一代將自己置身在新一代的情境中，一起面對生命和信仰的挑戰。
三、結論
下個月教會即將舉行長執選舉，我特別將今天的講題命名為「點名時刻」，在此提出兩個問題與大家一同思考與自省。
第一個問題：「我在哪裡？」身為和平人，請大家認真思想自己的歸屬感和認同感。我們是否期盼屬於這裡面的某一個小團體，也許是團契、是小組、或是主日學，透過團體內的關懷和學習來成長？就好像數點百姓時，每一個人都有歸屬的支派與群體，每一群體連結於上帝，又彼此互相連結，好像大樹一樣，耶穌基督的身體是樹頭，每一個群體是枝葉，枝葉連結於樹幹，又互相連結生長茂密。
第二個問題：「主阿，您叫（呼召）我嗎？」教會即將舉行長執選舉，你是否樂意有份在教會聖工的推展和配搭？請為自己也為教會禱告，一起尋求上帝在我們生命中的美好心意。感謝上帝為我們設立這樣的方式，讓信徒一起在聖靈的感動中透過選舉的方式，選出適當的人成為教會的領袖，跟牧師一起同工一起配搭，在一代接續一代當中，我們這樣來行。我也想到撒母耳及以賽亞。以賽亞一看見異象就明白，並回應上帝的呼召，而小撒母耳則需要祭司以利的教導與提醒是上帝在呼喚他。我們應在這段期間預備心，尋求上帝的旨意，如果上帝呼召我們，我們是否願意順服？聖經中也不是人人都順服上帝的呼召，逃避呼召而被大於吞下肚的約拿就是個例子。可是在上帝的計畫當中，或許那也是一條學習之路，請我們在這段時間為著自己禱告與教會禱告，相信教會在上帝的帶領當中一步接續一步，一代傳承一代。
最後牧師用以弗所書三章20節的經文來與大家共勉。「上帝能照著運行在我們心中的大能，充充足足地成就這一切，超過我們所求所想的。」這是一個點名的時刻，我在哪裡？上帝您叫我嗎？願我們一起來回應上帝：「主阿，我們在這裡，在和平教會，我們要成為一個屬神的大軍為你來爭戰。」
禱告
親愛天父我們謝謝你，因為你的保守引導，讓我們透過民數記也來省思自己目前的身份，求主帶領我們和平教會到你面前，我們不但擁有家一樣的溫暖，更在這裡經過組織、經過陪伴、經過教導，成為屬神大能的軍隊。主阿，幫助我們看見在世代傳承的過程中，你早已在我們前面為我們預備，你呼召我們勇敢的來回應。求主保守帶領我們，也特別與我們當中正面臨人生困難與挑戰的弟兄姊妹同在，也幫助我們在面對呼召的過程中，或許自己能力不足，但能憑信心仰望交託，一一面對，一一交託。主我們仰望你，求你帶領，這是我們的禱告，奉主耶穌基督的聖名，阿們！

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母親．愛與憐憫

講道內容
講題：母親．愛與憐憫
經文：詩篇廿二章9-10節
民數記十一章10-14節
主講：石素英牧師
時間：二０一四年五月十一日


各位兄姊平安!
今天要跟各位分享母親，愛與憐憫的主題。
這座雕像是義大利米開朗基羅的作品，當耶穌被釘死在十字架後，馬利亞內心那種失去兒子的痛楚，在這項作品中，被深入地刻畫。那麼母親和認識上帝的關聯是甚麼?
一、上帝超越性別角色
上帝是超越性別、階級和族群，這是大家可以理解的。我們從聖經記載的三個方面可以看出：
1.馬利亞受到聖靈的感孕
上帝藉由少女馬利亞，受聖靈感孕，藉此耶穌在這世界降生，為的是要將我們從罪的權勢下，釋放出來。因此我們明白上帝是超越性別的上帝。
2.從耶穌的族譜中，路得和喇合的例子
耶穌的族譜中，共記載五名女性，包括路得及喇合。路得和喇合倆人都不是以色列人，但是，上帝揀選她們，成為大衛家族的人，甚至是耶穌基督族譜中兩位非常重要的女性，她們也不是出身貴族，從中我們看見上帝超越種族和階級。
3.耶穌的比喻(浪子回頭的比喻、婦女失錢的比喻、迷羊的比喻)
四月初蔡牧師的講道中，用三個比喻來詮釋上帝失而復得的慶典，這三個比喻分別提到：慈愛的父親等待浪子回頭的故事，一個婦女失去一個錢，又找到的故事，還有第三個比喻，是講牧者有一百隻羊迷失一隻羊，牧者去尋回那隻迷羊的故事。這些故事中，上帝被比喻為慈愛的父親或者失錢的婦女。因此我們可以看見，當提到上帝的形像時，是有男性也有女性；上帝有父親的形像也有母親的形像。
二、藝術史上對馬利亞與耶穌之間的母子關係的描繪(略過)
三、上帝--母親的形象
二十世紀美國舊約聖經的神學家Phyllis Trible，在研究中，發現舊約許多的經文，是用母親的形像來描述上帝。所以Phyllis Trible在解經的過程中，有一部分提起上帝的母親形像。
Phyllis Trible 是宣教士的孩子，在日本長大，長大後回到美國讀書，寫了一本非常有名的書 “God and Rhetoric of Sexuality” 。書中有很多地方都提到，經文用母親的形像來形容上帝。
舊約經文當中，常常提到上帝讓女人懷孕，使胎兒在她體內成形，並藉著母親，迎接一個新生兒進入世界，指出上帝的母親形象。我們看見在舊約經文當中，上帝不是只有父親的形象，也有母親的形象。
今天的經文詩篇22:9-10「但你是叫我出母腹的；我在母懷裏，你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手裏；從我母親生我，你就是我的上帝。」這段經文中，上帝像產婆一樣，接生並迎接著嬰孩；同時也描寫上帝像母親一般，是人一出生的投靠之處。人投靠上帝，如同嬰孩投靠在母親的懷抱裡。
另一處的經文在創世紀49:25「是你父親的上帝幫助你；全能者上帝賜服給你，祂賜給你天上的甘霖地下的泉水，牛馬成群、子孫眾多。」(現代中文譯本) 上帝祝福人，牛馬成群，子孫眾多。子孫眾多，在原文裡是上帝祝福女人可以生育和乳養孩子，意指讓人可以有很多的子孫。在這節經文中，上帝好像是以父親的形像祝福人，但其中卻包含母親的特質、形像。和詩篇22章的意思一樣，都提及上帝在懷抱著孩子。
另一處經文申32:18「你輕忽生你的磐石，忘記產你的神。」(和合本)
上帝在以色列國家陷入混亂，亡國之際，上帝在以色列的苦難中承載以色列民族歷史的混沌。那個過程，就像一個婦女的生產陣痛一般。上帝對以色列承載的痛，如同婦女懷孕臨盆生子的痛。在台語文很能夠表達這種深刻的愛，台語文的「愛」和「痛」的發音是一樣的。表示當一個人很深地疼愛對方時，是可能含藏著很深的痛楚。因為愛一個人需要將自己完全投入，為對方設想和承擔。這種愛以母愛表達的最淋漓盡致，所以，經文形容上帝對以色列人的愛就像母親疼愛孩子一般。
在民數記11:12「這百姓豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢？你竟對我說：『把他們抱在懷裏，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。」(和合本) 這段經文其實是摩西對上帝說：「是你生了以色列人，是你創造以色列人，不是我。」。在摩西的描述中，我們可以看見，摩西在提醒上帝，他才是以色列人的母親。在這段經文裡，上帝是以母親的形像來展現。
在以賽亞六十六章12-13節，我們可以從上帝安慰以色列人，祝福以色列人的過程中，看見上帝的母親形像。上帝在耶路撒冷安慰你們，就如同母親在安慰自己的孩子一樣。「耶和華如此說：我要使平安延及她，好像江河，使列國的榮耀延及她，如同漲溢的河。你們要從中享受；你們必蒙抱在肋旁，搖弄在膝上。母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們；你們也必因耶路撒冷得安慰。」(以賽亞66:12-13)
四、愛的精神和自我否定 VS. 人的自我保護傾向
從基督新教的歷史來看，我們會發現，將母親對待嬰孩的種種，形容得最深刻的是馬丁路德。宗教改革者馬丁路德最著名的神學主張之一即是十架神學。他提醒說：「我們的上帝在天上充滿能力、榮耀，知道所有的事情。這樣全知全能全在的上帝，降生為人時，就是基督耶穌裡降生在馬槽中的情景。
馬丁路德說，嬰孩是多麼的脆弱，特別是兩千多年前，嬰兒是很容易就夭折的。所以，一個全能的神，降生成為一個嬰孩，那是一個無法測度的奧秘，我們無法完全的理解。上帝在耶穌基督裏，表明上帝將自己隱藏在馬槽的嬰兒身上，隱藏在嬰孩耶穌中，而這個嬰孩可能很容易就死去，很容易就受傷，是那麼的脆弱和沒有能力。這是一個很強烈的對比。為何上帝要選擇成為一個嬰孩降生在這個世間，而且面對隨時可能會失去生命的危險? 馬丁路德說，這樣強列的對比，不單在耶穌基督的降生的事上，也在耶穌基督被釘十字架、受難的事上表明出來。
我們看見上帝應該是充滿能力，應該是無所不知無所不能，但是當耶穌走上十字架的路，他看起來完全沒有能力，他受盡人的侮辱，非常的軟弱。然而全能的上帝選擇十字架來啟示祂自己。
由此我們看見一位非常有能力的榮耀的上帝，和一個卑微脆弱的嬰兒，或是沒有能力且被釘死十字架的耶穌，形成很強烈的對比。天上那位大有能力的上帝選擇軟弱沒有能力的來啟示他自己。
馬丁路德的十架神學提到，在人許多卑微、無能力和脆弱的地方，上帝啟示他的大能。他也根據這個看法發展教會論。他提到說，基督徒應該是怎樣的呢？基督徒應該是進入有罪的人當中，跟他們分享，要為基督得著這些人，所以應該讓大能力的與軟弱的共享，讓有罪的與無罪的共同承擔，讓有能力和無能力的一起分享，在其中我們看見上帝的奧妙。這奧妙好像很難理解，但是看見媽媽在為嬰孩換尿布和清理時，在這些卑微的小事上，那個愛的力量就展現出來，是大有能力的。
上帝在十字架上啟示他的作為時，我們看見的是耶穌基督的死亡。但是在耶穌基督的死亡中，我們看見復活。復活已經在其死亡中準備要發動了，在那個極軟弱極卑微的情況下，復活的作為也正在開始。我們看見上帝弔詭的的憐憫和愛。
在近代的觧經和神學看法中，將上帝的憐憫和愛形容最徹底的，是新約中上帝國的比喻，馬太福音二十五章四十節所說的最突出，「王要回答說：『我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。』（和合本）
接續馬丁路德的概念，這段經文是指上帝國的君王，對自己的百姓所說的話，這是指耶穌基督是基督徒的君王，以及祂對基督徒的呼召。換句話說，在上帝國裡耶穌基督君王的職分，他如此對我們說，身為上帝國的百姓，去照顧他人如同母親照顧孩子一樣，正是上帝國的呈現。耶穌說做在最小的弟兄身上，就是作在他身上。上帝讓母親可以服侍她的孩子，為她的家庭奉獻，就是在服侍耶穌基督。母親也在孩子身上看見我們的上帝。
在上帝國的服侍當中，並不是只有母親在服侍著孩子，或者只是一個婦女在服侍一個家庭，或者是父親在服侍其孩子和家庭。其實在上帝國很多的服侍當中，已經可以展現上帝國的境界。
二十世紀，實踐上帝國的愛與憐憫，最好的例子之一就是德雷莎修女。德雷莎修女在印度服侍那些兒童和被遺棄的人時，她有一個很深很深的感受。當她服侍這些貧困、陷入絕望的人時，她在這些軟弱無能力的人們身上看見了耶穌基督。因此她說：「若你只看到窮人身上的傷害，而看不見基督的傷痕，你就無法去觸摸被蟲蠶食的軀體。」她的感受當時雖沒有解經的基礎，但是卻是馬太福音第25章4０節的經文之最佳詮釋，這就是上帝國的呼召。這些都一再提醒我們，上帝的愛和憐憫，往往發生在不起眼的之處，帶著深刻的自我否定，與人天性的自我中心和自我保護形成對比。
在上帝國的倫理中，當我們服侍最小的，就是服侍耶穌基督，同時也是非暴力地挑戰一切破壞人性的力量。
類似的例子在我們的生活當中很多，不管是我們的職分，或者在我們工作當中，甚至在我們家庭的日常生活當中。在教會的歷史當中，我們也看見很多宣教師和傳道人的投入，成為上帝的器皿，使上帝國臨到。在這些服侍中，上帝透過很多人的努力和奉獻，使得破壞人性力量的世界，因著「非暴力」的愛與憐憫的介入，使上帝國進入其中，改變人的生活和社會。
圖片中右一是大家都很熟悉的謝緯牧師，他出生於南投，是一位醫師，因著呼召，他去讀神學院，也成為牧師。在當時，肺結核疾病還沒有辦法治療，很多人都因為這個病而絕望，家庭破碎。謝緯牧師為了這些人，興建療養院；同時也為當時的烏腳病執行外科手術。除了教會的服侍，醫療的服侍以外，也探訪很多需要幫助的人，協助設立喜樂之家。就在繁重的服侍當中，因為過度疲憊和勞累，在一場車禍中喪生。他立下一個很好的典範，讓我們看見即使在台灣，上帝國也同樣臨到我們中間，上帝的奴僕甘心樂意的服侍。
圖片中間是孫理蓮宣教師，她也很特別，當她的小孩都長大以後，她開始跟著她的先生進入台灣原住民區域宣教。在宣教的過程中發現，如果只是向原住民傳福音是不夠的，於是她開始設立芥菜種會，在原住民區作醫療巡迴工作，成立保母學校、農業學校，幫助原住民進一步受教育。
圖片左一是蘭大衛醫師和連瑪玉醫師娘，他們的奉獻，真的讓人很感動。他們不只幫助人，醫師娘也願意捐出她的皮膚移植給需要的人，就是著名的切膚之愛。雖然手術沒有成功，但是她對台灣人的愛、和那一份心意，令人非常感動。他們的兒子藍大弼醫師後來也成為台灣的宣教師，兩代都在台灣服務。將他們的青春和醫術都貢獻給台灣。
蘭大衛醫師在台灣奉獻的歷史資料中，並不只是傳遞基督的愛而已，他也傳遞當時新的醫療觀念。蘭大衛醫師是早期用羊腸線縫合傷口的醫師。這在1930年代外科手術來說，是非常先進的醫療。另外，長老教會剛開始在台灣設立時，沒有所謂的合會和中會，於是宣教師要和信徒一起組合會。在組合會的過程當中，光是訓練人們議事的規則，就用了十幾年的時間，才讓台灣人能夠進行開會，慢慢訓練，從選舉執事和長老，一步一步的將民主代議的制度建立起來。台灣基督長老教會的南部中會是台灣的一個民間自組的代議組織，當中蘭醫師身為長老，與當時巴克禮牧師等宣教師付出很大的努力才能實現。因此，雖然在歷史中，我們常看到很多暴力破壞人性的地方，但是也會看到一些前輩和典範，透過非暴力挑戰破壞人性的力量，讓上帝國可以進入我們中間。
上帝透過他的憐憫和疼愛，一代一代的，在我們的社會當中，生活當中，藉由不管是母親、父親，還是社會上的社工、醫師、牧師…等角色，不斷使我們參與在這上帝國中的，我們可以看見上帝的預備。從引領以色列人，直到現在的二十一世紀，讓我們可以敬拜上帝，看見上帝對我們的祝福。並且看見祝福的同時，也看見上帝對我們的呼召。
禱告
主啊！我們感謝祢的恩典，呼召我們成為祢的子女，讓我們有份於祢的愛和憐憫，幫助我們在你的上帝國中，願意受你的呼召遵循祢的教誨。今天是母親節，求主特別記念天下所有的母親，祝福她們祂們身體健康，身心靈有你的保守，感謝你對我們的疼愛和呼召，我們這樣感恩禱告是奉耶穌基督的名！阿們！

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禱告系列 (三十七)：舊約禱告(十七)(OT Prayer.17)摩西II(Moses II)

講道內容

禱告系列(三十七)： 舊約禱告(十七)(OT Prayer.17) 摩西II(Moses II)
時間：二０一一年四月十七日
經文：民數記十一章10-15節
主講：蔡茂堂牧師

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Ⅰ.引言：齊克果父親的禱告

        丹麥神學家及哲學家齊克果（Søren Kierkegaard，1813-1855），曾經在日記中寫下一則關於他父親(Michael Kierkegaard，1756-1838)的故事。他的父親年幼時非常貧窮，以牧羊維生，他對自己平白遭受的不幸感到忿忿不平。有一天，他來到一座山上，向上帝發脾氣，咒詛上帝。但禱告完什麼事情也沒發生，上帝沒有發怒立刻擊殺他，也沒有顯現安慰他。後來他到城市生活，經營羊毛生意非常成功、賺了很多錢，簡直有如神助，所以齊克果小時候是在非常富裕的環境下長大。咒詛上帝的人竟能蒙受神的祝福，真是非常奇特的事。
         可是父親的生命並非一帆風順，妻子與五位子女在兩年中的相繼去世，在他父親的眼中視為是從上帝而來的懲罰，深為他年輕時曾咒詛上帝而感到害怕。他認為剩下的兩個孩子──齊克果與兄長也都將英年早逝。父親的偏執思想對年少的齊克果帶來重大的影響：他認為自己沒有未來，所以嘗試用金錢獲得快樂，甚至欠下大筆債務需要父親幫忙償還。這種放蕩的生活直到他24歲時，父親突然過世才發生轉變。
         說這個故事，就是要問大家：你敢不敢在禱告中對上帝生氣？舊約中摩西也有一個禱告是在跟上帝嘔氣，上帝也沒有立刻降下懲罰。
         以色列人離開埃及之後，摩西帶領他們過紅海。他們歌頌讚美神，因為上帝把追趕他們的埃及兵都淹死在紅海裡。過了紅海進入曠野，走了三天到了瑪拉，因為水苦，以色列人便開始抱怨。三天前還在歌頌神的人們，只因為水不好喝就開始埋怨。上帝吩咐摩西將樹枝放進水中，將水的味道變甜，他們才平靜下來。以色列人繼續在曠野行走，過了以琳，他們開始抱怨食物不夠吃，這是離開埃及後的第四十五天。上帝聽見他們的呼喊，便降下嗎哪與鵪鶉讓他們取用。糧食危機解除，他們繼續前進，來到利非訂，百姓又因為沒有水喝而與摩西爭鬧。上帝吩咐摩西用手杖擊打磐石，石頭便裂開湧出泉水。以色列人也與當地的土著亞瑪力人征戰，摩西到山上禱告，舉起手的時候他們就得勝。
        在上帝的神蹟伴隨下，以色列人繼續前行，來到西奈半島的南端，這是他們離開埃及的九十天後。上帝吩咐摩西到西乃山上，在那裏上帝向摩西顯現，頒布十誡、其他典章律法，以及建造會幕的方法。摩西在山上一待就是四十天，以色列百姓在山下遲遲不見摩西下來，便要求亞倫為他們造一座金牛犢讓他們祭拜。上帝知道百姓的敗壞，便發怒想要擊殺以色列人，另立摩西的後代為神的子民，摩西為百姓求情，上帝才沒有降下懲罰。
        摩西下山看見百姓的敗壞，也十分生氣，把在山上領受的兩塊石版摔碎了、燒毀了金牛犢，並且吩咐利未的子孫懲治敗壞的以色列民。事件過後，上帝吩咐摩西再鑿兩塊石版帶到山上，摩西在西乃山上又過了四十天。第二次四十天結束後，摩西下山開始建造會幕，並且教導以色列百姓應該如何敬拜神。建造會幕總共花了約六個月的時間，加上摩西兩次上山，以色列人在西乃曠野總共停留了將近十一個月之久。
         出埃及後第二年，二月二十日他們啟程，走了三天來到他備拉。跟之前一樣，短短三天，百姓又開始口出怨言。上帝聽見他們的抱怨便對百姓發怒，使火燒他們的營邊。就如同在現代，如果有船隻或飛機在沒有許可之下，闖入一個國家的領海或是領空，守軍便會對他們發動攻擊，但這種攻擊不會擊中侵入者，只是警告他們要立刻回頭。所以上帝的這把怒火，可以視為對以色列百姓的一個嚴厲警告，告訴他們已經越界，再不回頭就要準備遭殃了。
        過了幾天，以色列人又向前進，百姓中有人起了貪念，他們哭喊著沒有肉可以吃。過去在埃及有各樣食物，如今卻只有嗎哪可以裹腹。摩西聽見他們的哀號，非常不開心，覺得這群人怎麼這麼麻煩，這麼多問題？於是他跟上帝做了這個禱告，也就是我們今天的主題。他跟上帝說：「這些百姓又不是我的親生骨肉，為什麼要把這個重擔壓在我身上？要我這樣帶領他們，上帝，你不如賜我一死吧！」上帝默默聽完摩西的抱怨，沒有責備他，而是告訴摩西，他要給摩西七十個長老協助摩西管理百姓，又要行神蹟使百姓有肉吃。於是上帝第二次降下鵪鶉，並且數量多到無法計算。百姓整日整夜捕捉鵪鶉，但是當他們吃的時候，肉在嘴裡還沒咬爛，上帝的怒氣就降臨在他們身上，擊殺了這些起了貪念之人。從此這裡就被命名為「基博羅哈他瓦」，也就是「貪慾之人的墳墓」。就是在這個地方、在這次鵪鶉事件中，摩西崩潰了。

Ⅱ.摩西的耗竭(The Burn out of Moses）
1.摩西登上西乃山，百姓跪拜金牛犢
         耶和華吩咐摩西：「下去吧，因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。他們快快偏離了我所吩咐的道，為自己鑄了一隻牛犢，向牠下拜獻祭。」（出32:7-8）摩西下山擊碎石板，燒掉了金牛犢，又吩咐利未的子孫奉耶和華的名，用刀擊殺敗壞的以色列人，這金牛犢事件是摩西第一次受挫。
2.教導敬拜十一月，出發三天就抱怨
         「以色列人離開耶和華的山，往前行了三天的路程」（民10:33）。「眾百姓發怨言，他們的惡語傳到耶和華的耳中，耶和華聽見了就怒氣發作，使火在他們中間焚燒，直燒到營的邊界。百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和華，火就熄了。那地方便叫做「他備拉」，因為耶和華的火燒在他們中間。」（民11:1-3）上帝明確警告以色列百姓，他們已經越界了。但金牛犢的教訓、會幕的建立和摩西的教導似乎沒有留在百姓的心中，這是摩西在他備拉事件的第二次受挫。
3.閒雜人大起貪欲，以色列哭號討肉
         「以色列人從蘭塞起行，往疏割去，除了婦人孩子，步行的男人約有六十萬。又有許多閒雜人，並有羊群牛群，和他們一同上去。（出12:37-38）「他們中間的閒雜人大起貪欲的心，哭號說：『誰給我們肉喫呢？我們記得，在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。』」（民11:4-5）這些閒雜人，就是非以色列族的人，只是跟著他們離開埃及。他們與以色列人在曠野居住了許久，開始懷念過去在埃及的生活，有各樣食物可以享受，而如今卻只有嗎哪可以吃。以色列百姓聽見他們的聲音，也都深表認同，跟他們一起哀哭起來。摩西聽見百姓的哭聲，心中煩悶，最後也崩潰的哭了起來，對上帝說不如自己死了算了。這次的鵪鶉事件，讓摩西第三度受挫，他終於承受不住了。

Ⅲ.摩西的禱告(Prayer of Moses)
1.向神表達內心不悅
        摩西內心不悅（民11:10c），他沒有掩飾自己的情緒，而是明白地向上帝訴說他對以色列百姓的不滿，同時也責怪上帝，為什麼要他承受這個重擔。跟約伯在受苦時所說的一樣：「我厭煩我的性命，必由著自己述說我的哀情；因心裡苦惱，我要說話。」（伯10:1）
        約拿也有類似的經驗：約拿受上帝吩咐到了尼尼微城，預言這個城市的人即將滅亡。尼尼微的百姓聽見約拿的預言就都降伏於神，禱告禁食，上帝看見他們的轉變沒有降下災厄。約拿因為上帝改變心意就非常不開心，他出了城找了個地方坐著，要看上帝會不會毀滅這城。上帝在約拿旁邊種了一顆蓖麻，幫他遮太陽，隔天又讓一隻蟲把這棵蓖麻咬死，約拿被太陽曬得受不了，覺得自己不如死了算了。「神對約拿說：『你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？』他說：『我發怒以至於死，都合乎理！』」（拿4:9）
         跟上帝發脾氣究竟是好還是不好？敢發脾氣其實也代表著雙方的關係夠親密。小孩對父母發脾氣的次數，遠比對朋友、老師或是外人來的多，因為小孩子確信父母是愛著自己的。因此，關係愈好愈敢發火。過去這些先知，像約拿、約伯或摩西，跟上帝的關係都是非常親密的。所以當他們對上帝有所不滿，他們會毫無保留地表達出來。
2.質問上帝苦待自己
         表達了自己的不滿之後，摩西接著質問上帝，為什麼要苦待他。其實作亂的是那些百姓，但是摩西卻把這些都怪到上帝頭上。摩西對耶和華說：「你為何苦待僕人？」（民11:11a）摩西第一次跟法老要求讓以色列人離開埃及的時候，法老不肯，反而更逼迫以色列人，摩西當時也是這樣質問上帝：「主啊，你為甚麼苦待這百姓呢？為甚麼打發我去呢？自從我去見法老，奉你的名說話，他就苦待這百姓，你一點也沒有拯救他們。」（出5:22-23）
        我們常常也是這樣，生活中遭受到什麼不如意的事情，都怪在上帝頭上。信徒或是非信徒都一樣，有理沒理都先責怪上帝，要上帝為自己的不幸負責。其實真正被上帝苦待的只有一位，就是耶穌，「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。」(賽53：4)
3.抱怨自己未蒙神恩
         摩西不只是責怪上帝，還抱怨上帝沒有賜他恩典：「我為何不在你眼前蒙恩？」（民11:11b）我們或許以為蒙恩就是一生順利，沒有挑戰。聖經中有兩個蒙恩的例子。天使對馬利亞說：「不要怕！你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。」（路1:30-31）這個恩典在於上帝要使用馬利亞，藉著她生下耶穌帶來拯救，伴隨著的是未婚懷孕所要面對的艱難，並不是賜她一生都安然無事才叫做恩典。另外，「大衛在神面前蒙恩，祈求為雅各的神預備居所，卻是所羅門為神造成殿宇。」（徒7:46-47）建造聖殿是一件非常艱困的工作，挑戰很大，但是聖經說這是蒙恩典。所以摩西其實沒有領悟到這一點：蒙恩不是從此一帆風順，而是要被上帝使用。
4.責怪管理重任壓身
         接著摩西質問上帝，憑什麼把這個責任壓在他身上？「……竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？」（民11:11c）其實他忘記了，上帝早就藉著他的岳父跟他說，可以把事情交給其他人，不需要全部都自己承擔。「並要從百姓中揀選有才能的人──就是敬畏神、誠實無妄、恨不義之財的人，派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長，管理百姓，叫他們隨時審判百姓，大事都要呈到你這裏，小事他們自己可以審判。這樣，你就輕省些，他們也可以同當此任。」（出18:21-22）那時候摩西也照做了，只是到了後來卻弄得好像只有他自己在承擔。
初代教會的時候，門徒們也是遇到類似的情況，不過他們很快就選出執事一同管理教會。「那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。十二使徒叫眾門徒來，對他們說：『……當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。』」（徒6:1-3）上帝從來沒有要一個人獨自承擔，一定會有人一起分擔，一起同工。
5.承認缺乏父母之心
         接下來摩西承認自己對百姓缺少父母之心。從經文中可以看出他急得連話都說不好：「這百姓豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢？你竟對我說：『把他們抱在懷裏，如養育之父抱吃奶的孩子。』」（民11:12a-e）領袖對下屬有父母心，意思就是像在帶自己的小孩，無論兒女怎麼哭鬧總是比較能夠承受。保羅對教會就懷著這種心，他說：「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裏用福音生了你們。」（林前4:15）為父的心，就是會考量孩子還小，願意再給一次機會。另外保羅又說：「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。」（帖前2:7）帶領人，要能有這樣的心，但是摩西在這裡大方承認自己沒有這種能耐。
6.自誇抱選民入迦南
        前面說自己沒有父母心，後面接著卻說要把選民懷抱進入迦南地，「直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。」(民11：12f)他不知道其實自己最後也沒能進迦南，只能遠遠望著以色列百姓進入應許之地。「將來耶和華領你進迦南人、赫人、亞摩利人、希未人、耶布斯人之地，就是他向你的祖宗起誓應許給你那流奶與蜜之地，那時你要在這月間守這禮。」（出13:5）帶領著以色列人的不是摩西，而是上帝自己。上帝跟雅各說：「雅各家，以色列家一切餘剩的要聽我言：『你們自從生下，就蒙我保抱，自從出胎，便蒙我懷搋。直到你們年老，我仍這樣；直到你們髮白，我仍懷搋。我已造作，也必保抱；我必懷抱，也必拯救。』」（賽46:3-4）上帝揀選摩西，讓他與自己同工，從沒有要摩西自己一人帶領、懷抱以色列人進入迦南。
7.述說無能解決困難
         民數記十一章十三節，摩西承認自己沒有能力滿足百姓的要求：「我從那裡得肉給這百姓吃呢？他們都向我哭號說：『你給我們肉吃吧！』」有一次門徒也遇到類似的情形，「耶穌說：『你們給他們吃吧！』門徒說：『我們不過有五個餅，兩條魚，若不去為這許多人買食物就不夠。』」(路9：13)耶穌就為他們行了神蹟，分了這餅和魚，餵飽了所有人還有剩。保羅承認自己軟弱：「他對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林後12:9）所以，我們到神面前承認自己的軟弱與不足是理所當然的。
8.獨自無法擔當重擔
         摩西認為「管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。」（民11:14）上帝從來沒有要摩西獨自承擔，耶和華說：「我必親自和你同去，使你得安息。」（出33:14）耶穌也說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太11:28-30）上帝沒有要我們獨自扛起責任，第一要與人分享、同工，第二要知道神與我們一起成就他的旨意。
9.向神求死表達絕望
        最後摩西絕望了，向神求死：「你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。」（民11:15）幸好上帝沒有答應他的這個哀求。另外一個向上帝求死的人是以利亞，他在曠野中走了一日的路程，來到一棵羅騰樹下，就坐在那裏求死，他說：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」（王上19:4）還有前面提過的約拿也向上帝求死：「耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」（拿4:3）上帝都沒有答應他們。

Ⅳ.屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.坦誠向上帝表達負面情緒
         當我們遇到挫折，不知所措的時候，可以向神哭喊，英文是cry out to the Lord。我們可以坦承跟上帝表達我們的負面情緒。「我發聲哀告耶和華，發聲懇求耶和華。我在他面前吐露我的苦情，陳說我的患難。」（詩142:1-2）「我要向神發聲呼求；我向神發聲，他必留心聽我。我在患難之日尋求主；我在夜間不住地舉手禱告；我的心不肯受安慰。我想念神，就煩燥不安；我沉吟悲傷，心便發昏。」（詩77:1-3）
         這些負面的情緒不需要壓抑，可以坦然向上帝表白。詩篇全部一百五十篇中，有四十七篇被稱為抱怨詩篇（Complaint Psalms）。「抱怨」在英文中有一個字是chutzpah，是從希伯來文中引用的，原意是「好大的膽子」。這個字有幾個意思：放肆魯莽（audacity）、厚顏大膽（insolence）、無理傲慢（impertinence），合在一起就是「膽敢跟上帝說這種話」的意思。但這個字也有正面的意思，就是「敢在上帝面前表達自己的心意」：赤裸坦承（raw honesty）、抗議信任（protesting trust），在抗議聲中，潛藏的是對上帝的信任；叛逆盼望（defiant hope）：在叛逆的舉動背後，其實還是對上帝懷有盼望。因為相信上帝的旨意是美好的，才向他抗議，問上帝說：「到底為什麼會這樣？」如同耶穌在十字架上的禱告，「伊羅伊，伊羅伊，拉馬撒巴各大尼」，呼喊著問神為什麼要離棄他。
2.上帝親近垂聽哀傷的傾訴
        上帝沒有打斷摩西的抱怨，而是默默聽完他訴苦，之後也沒有責罵他，只有對他說要如何幫他解決問題。摩西認為自己扛不起這個重擔，上帝就吩咐他找七十位長老與他一同管理百姓。摩西沒辦法變出肉給百姓吃，上帝便承諾會行神蹟讓百姓有肉可吃。當我們向上帝表達我們的負面情緒時，他是會垂聽的、會親近的。「我要晚上、早晨、晌午哀聲悲歎；他也必聽我的聲音。」（詩55:17）「因為他沒有藐視憎惡受苦的人，也沒有向他掩面；那受苦之人呼籲的時候，他就垂聽。」（詩22:24）
3.謙卑承認自己的軟弱不足
        當我們向上帝承認自己的軟弱與不足，他不會嘲笑或是輕看我們。基甸說：「主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中是至貧窮的，我在我父家是至微小的。」耶和華對他說：「我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣。」（士6:15-16）「耶和華啊，求你可憐我，因為我軟弱。耶和華啊，求你醫治我，因為我的骨頭發戰。」（詩6:2）所以，向上帝承認自己的軟弱是他所允許的。
4.上帝溫柔回應並提供幫助
        面對我們的不足，上帝會溫柔地回應我們，並且提供幫助。「我正說我失了腳，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我。」（詩94:18）「凡跌倒的，耶和華將他們扶持；凡被壓下的，將他們扶起。」（詩145:14）
5.抱怨態度造成記憶的偏失
         要注意，當我們在抱怨的時候，我們的記憶會偏差。當以色列人在曠野行走、抱怨沒有肉吃的時候，回想起在埃及的生活好像多麼美好，卻忘了他們本來是奴隸，過得很苦。「過了多年，埃及王死了。以色列人因做苦工，就歎息哀求，他們的哀聲達於神。」（出2:23）我們的思想會受我們的態度所影響，像夫妻吵架時，就會選擇性的遺忘對方的好、只看見對方的缺點，做兒女的有時也會忘記父母養育之恩。另外當我們過得很好的時候，也很容易忘記過去痛苦時所經歷的恩典。所以摩西在申命記也這樣警告以色列人：「有房屋，裝滿各樣美物，非你所裝滿的；有鑿成的水井，非你所鑿成的；還有葡萄園、橄欖園，非你所栽種的；你吃了而且飽足。那時你要謹慎，免得你忘記將你從埃及地、為奴之家領出來的耶和華。」（申6:11-12）
6.公開的抱怨會感染到全部
         本來只是閒雜人的抱怨，卻影響了以色列的百姓、又影響了摩西，最後大家都在抱怨。「你們這自誇是不好的。豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？」（林前5:6）「又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。」（來12:15）所以，抱怨是具有感染力的。
7.上帝賞賜妄求卻同時懲治
        這一點是最讓人費解的。以色列百姓的要求明明就已經越界，上帝還是滿足他們，卻又同時降下懲罰。「以色列家啊，至於你們，主耶和華如此說：從此以後若不聽從我，就任憑你們去事奉偶像，只是不可再因你們的供物和偶像褻瀆我的聖名。」（結20:39）所以，有時候我們憑著己意求神賜與，而神真的賞賜我們己意所求的時候，不要高興得太早。「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」（羅1:28）父母對子女的叛逆，最後也都是這樣：好吧！就隨便你去吧！羅馬書一章第24、26、28節連續出現了三次「任憑」，我禱告求上帝不要任憑我們，因為當上帝任憑我們的時候，我們便要遭殃了。在鵪鶉事件中，其實上帝也不是全然任憑百姓為所欲為，而是懲治他們；當那些起了貪念的人吃了肉被擊殺的時候，就是一種警告、一種教導，告誡以色列百姓這種態度是不正確的。
8.上帝的懲戒警告不可輕忽
         約拿被大魚吞進肚子裡之後便知道，自己正在經歷的就是上帝的警告，後來他就順從了上帝的旨意。「神所懲治的人是有福的！所以你不可輕看全能者的管教。」（伯5:17）上帝的警告不能忽視，他因為愛你所以有管教。「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：『我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心；因為主所愛的他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。』」（來12:5）當上帝還願意管教你的時候，表示他還愛你、沒有放棄你，不願意你就從此為非作歹，因此他伸手介入。面對警告或懲罰，我們應該心存感謝。
9.理性面對困難但相信順服
         有時候上帝會成就一些看似不可能的事情，超出我們所能理解的，我們也可以表達內心的疑惑。上帝跟亞伯拉罕說他會有兒子，他一開始也是覺得不可能。亞伯蘭說：「主耶和華啊，我既無子，你還賜我甚麼呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝……亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創15:2,6）在人不能的事，在神卻可能。馬利亞也是一樣，對於天使所說的話難以置信。馬利亞對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你……。」 馬利亞說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」（路1:34-38）因此在面對事情的時候，我們要有兩種判斷：第一是理性，不是人云亦云、毫無主見，而是運用理性判斷；第二是當我們確認事情是出於神的時候，要承認神是超越我們的理性所能理解的，他不被人類的理性所限制，我們只能選擇相信、順服神的旨意。當摩西聽見神要賜百姓肉吃，在他理性判斷下，牛羊或是海裡的魚都不足，但是上帝用風吹來大群的鳥，讓他們抓兩天都抓不完。所以，上帝會用超越我們所能想像的方法來解決我們的困難。
10.樂於分擔服侍並且不嫉妒
        上帝吩咐摩西召集七十位長老為他分憂解勞，要他們先到摩西這裡集合，讓摩西為他們祝福。但是其中有兩位，伊利達Eldad和米達Medad，在摩西祝福之前就直接被聖靈充滿，在以色列人的營地裡開始說預言。約書亞聽見這事便來跟摩西說：「這兩個人還沒被你祝福就開始說預言，要不要阻止他們？」摩西對他說：「你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話！願耶和華把他的靈降在他們身上！」（民11:29）在此我們也看見，摩西被上帝安慰、回復平靜之後所顯出的態度。他期望不只這七十個長老被聖靈充滿，而是希望百姓都能夠被神的靈感動。在耶穌與門徒的互動中，也發生過類似的故事。路加福音第九章，約翰說：「夫子，我們見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不與我們一同跟從你。耶穌說：「不要禁止他；因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。」（路9:49-50）在服事的路上，當我們看見別人有恩典，我們應該為他感謝神，而不要計較或是比較。

Ⅴ.結論
         以色列人的抱怨和摩西的抱怨，不同在於摩西的抱怨是在神面前向神哭喊，以色列百姓的抱怨是在神背後向人訴苦。舉例來說，當夫妻或是朋友彼此意見不合吵架的時候，是面對面溝通、試著解決問題，還是各自去找第三者吐苦水、想證明自己是對的？以色列人總是不懂得在神面前求，總是彼此訴苦或到摩西面前爭鬧。但摩西不同，他敢直接在神面前表達自己的不滿。因此，不是不要抱怨，而是不要在背後埋怨。我們跟神之間有什麼問題，只有我們跟神面對面才能解決。讓我們學習大衛到神面前傾心吐意，以詩篇13篇作為禱告：
耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？要到永遠嗎？你掩面不顧我要到幾時呢？
我心裡籌算，終日愁苦，要到幾時呢？我的仇敵升高壓制我，要到幾時呢？
耶和華─我的　神啊，求你看顧我，應允我！使我眼目光明，免得我沉睡至死；
免得我的仇敵說：我勝了他；免得我的敵人在我搖動的時候喜樂。
但我倚靠你的慈愛；我的心因你的救恩快樂。
我要向耶和華歌唱，因他用厚恩待我。


禱告：
主啊，我們承認我們人生當中會有許多不如意，我們常常遭遇挫折，有時候甚至感到絕望。我們看見當摩西遭遇這樣的挫折時，到你的面前表達他內心的不滿，並且得到你的接納與幫助。求主你也幫助我們，讓我們學習摩西的榜樣，當我們遭遇挫折與痛苦的時候，也能夠將這些不滿與痛苦帶到你的面前向你傾訴，從你那裡得到恩典與幫助。禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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聖經中的婦女（七）約基別

經文：民數記第二十六章59節、出埃及記第二章1～10節
時間：二００九年五月三十一日
主講：李晶晶牧師

一、前言：電鍋、汽水瓶、蒲草箱 
各位弟兄姊妹大家平安。給大家看兩樣非常平常的東西―電鍋與汽水瓶。很多人的家庭裏面都有大同電鍋，另一個是三四十年前最早期的黑松汽水玻璃瓶，你知道這兩樣東西除了煮飯和可供飲用以外，還有什麼功用嗎？它有一個很特別的功用，就是可以作早產兒的保溫箱。你們相信嗎？我是坐在電鍋裡長大的。  四十年前我母親懷了我，她不小心從二樓的樓梯滑倒，那時候的樓梯不像現在有轉折處，而是一長條的樓梯，所以一滑倒就直接摔到一樓。那天她肚子痛送到醫院時，才到門口我就生出來了，  那時候我大概不到七個月大，我母親說我還不到兩斤，兩千公克也還算不錯，我母親說：「不是啦，是兩台斤不到」，醫生說是一千公克左右，因為是在門口生的，所以全身有擦傷，我母親說她第一眼看到我感覺很恐怖，全身一坨黑，因為身上塗滿青藥水，是紫藥水或碘酒那一類的。母親在醫院安胎了一個禮拜，可是醫生就說要立刻送到外國人開的醫院，就是當時的聖若瑟醫院，現在的永和耕莘醫院，要趕快送去住在保溫箱，我母親就問「住保溫箱要多少錢？」他說「一天要兩百塊，大概要住個十來天到二十天」，我母親就跟我祖母說「我們回家吧」，那時候我父親在當兵，一個月薪水大概三四百塊，住個兩天大概就沒錢生活了，我母親和祖母就把我帶回家。   

為甚麼早產兒要住保溫箱？因為早產兒的皮膚皮下組織很薄，散熱會很快，不容易保溫，會造成許多的併發症，所以需要透過保溫箱來維持體溫。醫生一直告訴我母親說若將我抱回去一定會死，我祖母就告訴我母親：「有子就有子命，沒子就天註定。這若是老天爺的孩子就會活。」回到家裡，母親和祖母並未因此認命，很有意思的是，我母親就拿了電鍋自創保溫箱，她說：「保溫嘛，就是要讓它熱熱的。」我母親就把電鍋插上電，在裡面舖上保溫材料，一千公克的嬰兒約一個手掌大，然後就把我放在裡面，不可以插電，鍋蓋也不能蓋，但那樣電鍋就會冷掉。我祖母真聰明，她就去隔壁的雜貨鋪借了十來瓶的黑松汽水瓶，然後就開始燒開水，把裡面裝滿了開水，電鍋冷了以後，就把熱的汽水瓶包裹上布，把我放在電鍋中間，汽水瓶圍在旁邊，就這樣輪流幫我保溫。這樣大概一個半月，每天早晚就是電鍋汽水瓶、電鍋汽水瓶，啊！我就這樣子長大了，很特別。 

在舊約也有一個跟我母親和祖母很像的故事，我母親和祖母是自創保溫箱，這個婦女很有意思，用蒲草自創了一個逃生艙，保存了一個快要沒有性命的嬰孩―摩西。蒲草在當時是很普遍的一種材料，能製作成蒲草箱或籃子，這個籃子通常是用植物的葉子編織而成，或是用比較粗的莖做成大籃子，當時的婦女會用它來裝許多的水果或外出旅行用的東西，男人在工地裡會用它裝磚頭或施工要用的東西，我想大家都有印象，耶穌五餅二魚的神蹟最後剩下零碎十二籃，在使徒行傳有一個人被用大籃子裡從窗戶垂下來，那是保羅。所以這個籃子是很平常的東西，雖然是這麼平常的東西，可是上帝卻使用它來做不平凡的事情，來完成上帝美好的旨意。原本摩西的母親約基別只是想救這個小小的生命，可是沒有想到，這個小小的蒲草箱，卻救了整個以色列的百姓。小小地籃子見證了五餅二魚的神蹟，大大的籃子讓保羅這個宣教師能夠去廣傳福音，雖然是非常平常的東西，可是上帝會在平凡的物件上顯出他不平凡的作為與恩典，代上16:13「你們要記念他奇妙的作為和他的奇事，並他口中的判語。」每當我們再一次讀上帝的話，再一次想起在聖經裡這些奇妙的事情時，就再一次相信從古至今上帝都在使用一些很平凡的我們，和我們週邊的事物來完成他的旨意。願上帝幫助我們每一個人，在我們平凡的生活裡、平凡接觸的事物中，發現上帝的軌跡，以及上帝在我們生命裡面要做的奇妙作為。

二、本文
這個故事記載在出埃及記第二章1:10，在利未家族有一個男子娶了一個女子，利未家族是敬虔的家族、是認識上帝的家族，這個女人懷孕生了兒子，看他俊美就把他藏起來，可見在當時的背景是不被允許的。藏了他三個月之後沒有辦法藏了，她想了一個方法，取了蒲草箱，抹上了石漆石油，將孩子放進去，把箱子擱在河裡的蘆荻中，而不是放它去漂流，孩子的姊姊米利暗遠遠地站著，要知道接下來會發生什麼事，這樣放著好嗎？該怎麼辦呢？未料法老的女兒來到河邊洗澡，發現了就打開看，看到的是希伯來人的孩子，這時候摩西的姊姊米利暗就趕快向前說：「我去叫一個希伯來婦人來為你奶這個孩子好嗎？」法老的女兒就說好，童女就去叫了這個孩子的母親來。法老的女兒對她說：「你把孩子抱去為我奶他，我給你工價」，婦女就抱了他奶他，待孩子長大，她又把他帶去法老女兒那裡，做了她的兒子，給他起名叫作摩西，意思是「我把他從水裡拉出來」。

1. 約基別的處境與信心我們今天要從摩西的母親約基別這位婦女一起來學習一些信仰的功課。約基別（Jochebed），聖經告訴我們她有三個孩子：米利暗、亞倫和摩西。她是暗蘭的太太、是利未家族的人，但是她生在埃及，民26:59「暗蘭的妻名叫約基別，是利未女子，生在埃及。他給暗蘭生了亞倫、摩西，並他們的姊姊米利暗。」在出埃及記我們沒有看到她的名字，可是在這裡很清楚記載了她的名字叫作約基別。約基別這個名字是什麼意思？原文是「耶和華是我的榮耀（耶和華所榮耀的）」。我們的上帝歷世歷代都在找一些人來完成他的旨意，成為他的榮耀。在新約裡我們看到上帝揀選了一個鄉下的女孩子，馬利亞生了耶穌，完成了救贖的工作，「天使對她說：馬利亞，不要怕！妳在神面前已經蒙恩了。妳要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。」（路1:30-31）「她將要生一個兒子，妳要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太1:21）有人說約基別就是舊約的馬利亞，上帝揀選了她所生的孩子拯救了以色列的百姓，「神說：我要打發你（摩西）去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」（出3:10）摩西是從水裡被救出來的，未料他要把以色列百姓帶到迦南美地，帶離埃及地，進入上帝所應許之地。約基別的名字是「耶和華是我的榮耀」，彷彿她的生命就是彰顯這樣的榮耀。同時約基別也是信心排行榜上的人，希伯來書第十一章整章，像是一個信心排行榜，總共記載了十八位信心的偉人，在這十八個人當中有三位婦女，一個是亞伯拉罕的太太撒萊，第二個是保護探子沒有走漏消息的妓女喇合，第三個就是約基別，來11:23「摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。」當時法老王規定如果是男嬰就要把他殺掉，或是放到河裡，可是她因著信，把孩子藏了三個月，這是我們對約基別一點點的認識。

a. 艱難的時代
我們來看一看約基別所處的那個時代。剛才有談到，那是一個非常艱難的時代，上帝很特別，透過約瑟讓以色列百姓很安穩在埃及生活了將近四百年，可是當有新的法老王起來作王時，他不認識約瑟，也不知道過去的歷史，他們開始發現以色列人很會生，生很多，比埃及人還多，他們開始擔心害怕，所以法老王開始打壓他們，派督工讓他們服苦做勞役，但他們仍舊生很多，後來就命令希伯來的收生婆說：「如果你去接生時看到是男嬰就殺掉」，可是這條路也不通，收生婆敬畏上帝，沒有這樣做。法老王就再想別的辦法，之後的辦法不是在希伯來人的範圍，而是包括所有人，包括所有當時的埃及人，只要看到希伯來人生了男嬰，就可以把他丟到河裡。這是摩西的母親約基別當時所處非常艱難的時代。

b. 堅定的信心在這艱難的時代、在這困境的時刻，她怎麼去面對？她如何去活出那個信心？我們說她有堅定的信心，希伯來書說：「摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。」（來11:23）可是你仔細去想想看，約基別和馬利亞不一樣，你有沒有印象，馬利亞大有信心，是蒙恩女子，那是因為天使來跟她報佳音，天使告訴她耶穌將來是拯救者，把那個偉大的夢想全部告訴她，可是沒有人告訴約基別，摩西將來會怎麼樣，只因為她看到這個孩子就愛他，她心裡面知道，因著信，那個信恐怕不是一時熱的信心，那個信，可能是因為長久在那個艱困的時代裡，她是利未家族的人，她的家庭是有信仰的，是一種長期的操練，我們可以想像她的信心不是突然發生的，就像是練田徑的人要鍛鍊腿部肌肉，不可能一開始就可以去跑百米，而是要不斷的練習、不斷地練習，同樣的，在艱困的時代，約基別，她不斷在信心的操練中，她可以承擔，因為信，所以她可以不怕王命。我們的信心是需要操練的，在困境的當中不斷的操練，以致於信心可以越發堅定。

c. 百般的智慧我們也看到約基別有諸般的智慧。這點真的是很有意思的，她用蒲草箱來保護她的孩子，因為法老王的命令是要將所有新生的男嬰丟到河裡，她很勉強的藏了三個月，可是沒有辦法了，最後一定會被丟到河裡。約基別很聰明，不用別人丟，我自己丟，但不是真的把孩子丟入河裡，任水漂流。她想了一個方法，用很平常的籃子，塗上了石漆石油，把它擱在河邊的蘆荻中，「就取了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，將孩子放在裡頭，把箱子擱在河邊的蘆荻中。」（出2:3）約基別很有智慧，她知道這是現況，在那個處境裡面好像都是負面不好的，可是在當中她開始有一些創意。上個禮拜我帶生命教育的同工去聽了一場演講，演講的主題是正向思考，那位講員講了一個「正向一二三」，也就是如何把負面的思想轉成正向，他說當負面的事情、負面的思考來的時候，一、這是一件事情；二、你有第二種想法、有第二條出路；三、就是刪除不好的想法。後來我在準備講道時想到我們是四，四是上帝的主權。這是一件事情，我們可以有第二條出路，約基別她有第二種解方（second solve），她開始有創意、有智慧，用蒲草箱把孩子放在蘆荻中，她做完她所做的，然後上帝就開始做祂奇妙的工作。

d. 勇敢的冒險
這是一個非常冒險的行為，藏他三個月，孩子是會哭的，左右是有鄰居的，聖經其實沒有更多描寫到底如何藏，可是我們可以想像，在外在環境的挑戰中，她要藏是何等的不容易，那需要冒險，冒她違背王命的危險，冒一個可能全家都要被殺頭的危險，可是她願意，為了信心她做了這個冒險。並且她冒第二個險，把孩子擱在蘆荻裡，放在那裡，如果都沒有人理他，最後還是會死，可是不是任水漂流，而是放在蘆荻裡，她做了她的方式，冒了這個信心的險，接下來就看上帝的作為，看上帝如何為我們成就大事。很有意思，我們看到的情形是她變成一個奶媽，由於她冒險，上帝也做了奇妙的工作，她的女兒米利暗就跟著看，上帝就安排法老的女兒剛好到那裡去洗澡，看到了嬰孩，米利暗很有創意的思考，「咦？可不可以請希伯來的奶媽來餵他」，正好找自己的母親，從一個母親變成一個奶媽，繼續的養育他。我覺得我們的上帝很特別，當我們願意為著信心而冒險時，上帝也有創意的作為，原本是一個母親沒有辦法養育孩子，上帝卻讓她改變了一個身份，成為一個奶媽，不但可以光明正大養育她的孩子，還可以得工價，自己養孩子還要花錢，可是她變成奶媽，身份改變，光明正大養孩子，不用擔心受怕，還可以有工價，對當時是有很大的幫助，「法老的女兒對她說：妳把這孩子抱去，為我奶他，我必給妳工價。婦人就抱了孩子去奶他。」（出2:9）不僅如此，她還冒了第三個險，她非常的守信用，當孩子斷奶養大了，她沒有把他留在家裡，而是帶到法老女兒的家。有很多種的解釋，有人說是養一年，有人說是養兩年，最多就是到六年（六歲），「孩子漸長，婦人把他帶到法老的女兒那裡，就作了她的兒子。她給孩子起名叫摩西，意思說：因我把他從水裡拉出來。」（出2:10）她沒有再佔為己有，沒有想要用自己的方式，而是順從主的意思、順從上帝所安排的環境，利用時間與孩子在一起，時間到了就把孩子送到法老女兒家。也因著這樣，成就了上帝奇妙的作為。摩西在皇宮長大，可是長大以後，他成為拯救以色列百姓重要的人物。

這是約基別，她有堅定的信心、諸般的智慧和勇敢的冒險。講到冒險，齊克果Søren Aabye Kierkegaard（丹麥神學家1813-1855）在他的書裡面講了一個很重要的觀念，他認為信仰是需要冒險的，需要透過冒險去體驗、去真實的知道這份信仰是屬於我的，是真實的，「冒險的信仰精神，乃是敢於回應上帝的呼召，在不同的崗位即處境中去探索新的路徑，實踐上帝的旨意在人群之中。」我們看到約基別在那個艱難的時代，她用她堅定的信心，運用她的智慧，並且勇敢的在信仰上做冒險，我們看見她的生命改變，她的家庭改變，不僅如此，整個民族的命運也因此被改變。

2. 約基別的生命影響力
約基別的女兒米利暗，據說當時大概是十五歲左右，可見她一直都跟母親在一起，藏匿摩西的那三個月，米利暗也在那裡，她陪伴著母親。當母親把弟弟放在蘆荻中，她等候著機會在那裡守候，出2:4「孩子的姊姊遠遠站著，要知道他究竟怎麼樣。」這些都是動作，信仰是一個行動，不是被動，不是在家裡面禱告而已，她是去遠遠站著、看著，要知道結果，一個具體的行動，然後等候著機會，當她開始也有這樣的行動時，遇到機會了，「孩子的姊姊對法老的女兒說：我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來，為你奶這孩子，可以不可以？」（出2:7）找自己的母親，帶回她的弟弟，回到她的家中繼續的養育，保全了她的弟弟。這是米利暗，她有智慧，她等候一個機會，並且以運用好的智慧，去做一個很勇敢的建議，這是她的母親帶給她的影響力。

a. 米利暗
當摩西帶領以色列人出埃及過紅海時，米利暗也在其中，她在整個百姓的前頭唱歌跳舞、擊鼓歡唱，那是最早期的敬拜讚美歌舞團，出15:20-21「亞倫的姊姊，女先知米利暗，手裡拿著鼓；眾婦女也跟他出去拿鼓跳舞。米利暗應聲說：你們要歌頌耶和華，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」「將馬和騎馬的投在海中」指的是法老的軍隊被紅海淹沒了。這是米利暗，從小在母親生命的影響中，她有堅定的信心、她有諸般的智慧、她敢去跟法老的女兒建議，也敢在摩西帶領以色列人出埃及的艱難的過程裡，參與在其中。

b. 亞倫我們知道亞倫是作摩西的代言人，摩西很害怕，因為他覺得自己拙口笨舌，上帝就呼召了亞倫跟摩西一起去見法老王，成為摩西的代言人，「耶和華對摩西說：我使你在法老面前代替神，你的哥哥亞倫是替你說話的。凡我所吩咐你的，你都要說。你的哥哥亞倫要對法老說，容以色列人出他的地。」（出7:1-2）Let my people go，不是只有摩西說，亞倫―耶基別的大兒子也說，Let my people go，他告訴法老王要「讓我的百姓離開此地」。同時亞倫也在法老王的面前行神蹟，他把杖丟下去變成蛇，當然法老旁邊也有術士變了蛇，可是這些蛇被亞倫的杖變成的蛇所吞噬了，「摩西、亞倫進去見法老，就照耶和華所吩咐的行。亞倫把杖丟在法老和臣僕面前，杖就變作蛇。」（出7:10）他很勇敢的站立在法老的面前，行了這個美好的神蹟，「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」（提後1:7）同時亞倫他是第一位大祭司，出28:4「所要做的就是胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕、腰帶，使你哥哥亞倫和他兒子穿這聖服，可以給我供祭司的職分。」我們在這個家庭裡面，看到他父母生命的影響力，讓他成為一個信心的事奉者。

c. 摩西
最後我們看到了摩西。摩西小時候只和母親短暫相處過一陣子，可是很有意思的是，希11:24-25「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。」另外一處經文說：「摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。」（徒7:22）他是受埃及人的教育，可是當他四十歲時，突然經文告訴我們，「他將到四十歲，心中起意去看望他的弟兄以色列人；到了那裡，見他們一個人受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們；他們卻不明白。」（徒7:23-25）摩西被母親藏匿了三個月，之後又被像奶媽一樣的人養到最多就是六年，可是他在埃及受教育三十多年，但你有沒有發現，在早期形成的信仰卻在他的心裡成為一個極大的力量，他心中起意去看望弟兄並打死了埃及人，他認為是上帝的旨意，他為義而伸張，他為他的同胞抱不平。箴22:6「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」或許我們可以這樣想像，摩西可以有這樣的信心，是因為在他年幼時，上帝給了他一個機會，在那藏匿的三個月當中，在那個像奶媽一樣奶他的過程裡面，母親的信仰影響了他，使他到老也不偏離，到了四十歲他心中起意，那個上帝的心意在他裡面生發出來。當以色列百姓經過了十災終於可以出來，可是遇到前有紅海、後有追兵的情況，所有人開始抱怨了，「摩西對百姓說：不要懼怕，只管站住！看耶和華今天向你們所要施行的救恩。因為，你們今天所看見的埃及人必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰；你們只管靜默，不要作聲。」（出14:13-14）你看這情況跟他母親像不像？他母親也是看，預備好了蒲草箱，放在蘆荻中，等著看上帝怎麼做，憑著信心，憑著智慧，冒著信仰的險去試試看。摩西很有智慧，他不去責備那些抱怨的百姓，而是告訴他們、鼓勵他們，勇敢的試試看，他的腳必須要踏到那個還沒有分開的紅海海水裡，用信心將他的杖向海伸出，海水就分開了。「你（摩西）舉手向海伸杖，把水分開。以色列人要下海中走乾地。」（出14:16）

3. 約基別給父母親榜樣

a. 作兒女生命榜樣

b. 教導兒女認識神

c. 另類的屬靈父母最後耶基別給我們所有父母親一個榜樣。信仰是不會遺傳的，但是它可以影響兒女，基因會遺傳，可是信仰是一個在生活言行當中，影響了我們的兒女。保羅對提摩太說：「想到你心裡無偽之信，這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。」（提後1:5）我們的信心可以影響我們的兒女。但是信仰是需要被教導的，能保守我們的兒女不偏離，「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」（箴22:6）「我們不將這些事向他們的子孫隱瞞，要將耶和華的美德和他的能力，並他奇妙的作為，述說給後代聽。……好叫他們仰望神，不忘記神的作為，惟要守他的命令。」（詩78:4,7）要教導、要述說、要傳揚、要不斷的述說上帝的榮美。最後我們可以學習作一個屬靈的奶媽，或許我們沒有自己的孩子，可是我們身邊有許多不同的孩子，我們有許多朋友，我們可以作他屬靈的奶媽，撒下福音的種子在孩子心裡，像摩西的母親約基別，在摩西年幼時撒下信仰的種子，成為他將來生命的建造。

三、 結語：
信仰的冒險帶來榜樣、產生影響、成就救恩我們需要做一點點的信仰的冒險，帶來榜樣、產生影響、成就救恩。這是約基別，她做了一個信心的冒險，她帶來一個美好的榜樣在她兒女面前，她產生的影響力，不只在她兒女的身上，也影響了整個民族，成就了上帝對以色列百姓的救恩。在艱難的環境當中，求上帝也幫助我們，學習約基別堅定的信心、諸般的智慧和勇於冒險的精神。最後求上帝幫助我們，也能夠做一個屬靈之母，讓我們可以有信仰的教導、信仰的榜樣和信心的種子。我做一點點的小見證，目前我們在訓練「趴趴走」的課程，今年我們在暑假要做一件事情，要把這些乖乖坐在主日學教室的孩子帶到竹山去侍奉，所以我很嚴格，已經花了一、兩個月在訓練他們，不可以遲到、不可以請假，有很多的規定。有兩個孩子因為家裡有事情，結果他們一次兩次沒來，玉華老師就做了兩件事，第一件，她先跑到我的面前紅著眼眶跟我說，因為我跟她說只要孩子請假沒來就再見謝謝收看，她跟我說，她看到在培訓的過程裡，這兩個孩子的生命不一樣，問我可不可以再給他們一次機會。她不是只有這樣對我說，她甚至做屬靈之母，打了很多次的電話去給這兩個孩子的母親，告訴她們：「我知道你們家裡有事情，可不可以在培訓的時間把孩子帶來，我會跟晶晶牧師說」，她就在我這裡說說，又在孩子的母親那裡講。後來我就問她為甚麼要這樣做，她告訴我，她覺得信仰在孩子小的時候很重要，如果我們給了這個機會，孩子領受這個恩典，將來他也會用這樣的恩典去對待別人。求上帝幫助我們，也有機會為信仰做一點點的冒險，在艱難的時刻學習有信心、有智慧，能夠勇於冒險。也幫助我們無論在家裡或教會，在你所工作的場合，讓我們成為屬靈之母，做一些信仰的教導；成為榜樣，撒下福音的種子。我們一起來禱告。

「天父，我們要謝謝你，謝謝你奇妙的恩典，謝謝你在艱難的環境中賜予我們從你而來的信心，有諸般的智慧，並懇求你給我們願意在信仰上多一份的跨越、多一點冒險的勇氣，幫助我們有堅定的信心，賜給我們有諸般的智慧，給我們生命裡有一點點期待和盼望，並求你在我們生命裡面做一點提昇，讓我們可以成為別人屬靈的榜樣、成為一個屬靈的母親，來幫助別人認識你，發揮屬靈的影響力。感謝主，我們禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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願耶和華的百姓都作先知！ -- 林鴻信 牧師

寫作於2007.10.14
作　　者: 林鴻信 牧師
經文   民數記十一章24～30節

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一、惟願耶和華的百姓都作先知說話！

二十七至二十九節記載有個少年人跑來告訢訴摩西說伊利達和米達在營裏說預言，摩西的助手，嫩的兒子約書亞說：「請我主摩西禁止他們。」摩西卻說：「你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話！願耶和華把他的靈降在他們身上！」

11:29 摩西對他說：「你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話！願耶和華把他的靈降在他們身上！」（和合本）

11:29 摩西回答：「你是為我的緣故而嫉妒嗎？我情願上主把他的靈賜給他所有的子民，使他們都像先知一樣呼叫！」（現代中文譯本）
11:29 摩西對伊講，你替我妒忌( - ) ？願耶和華 百姓 做先知，耶和華用伊 神降落 頂面。（台語聖經）

11:29 But Moses said to him, "Are you jealous for my sake? Would that all the LORD'S people were prophets, that the LORD would put His Spirit upon them!"（NASB）

11:29 But Moses said to him, "Are you jealous for my sake? Would that all the Lord's people were prophets, that the Lord would put his spirit on them!"（NRSV）

這兩人不在會場，卻仍然受感說話，對約書亞而言似乎有損領導者與體制的顏面。然而摩西心胸開闊，認為這兩個額外的人還不夠，最好是每一個人都能夠領受上帝的靈。這個期待繼續反映在約珥書二章廿八至廿九節的預言：「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」這預言在使徒行傳第二章五旬節聖靈降臨起開始應驗，然而早在摩西時就如此期待著，上帝的靈降臨在所有的人身上，不分男女、老少、尊卑與貧富，全部的人都受感說話，這是摩西的心願。

二、風隨著意思吹

約翰福音3:8 風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去；凡從聖靈生的，也是如此。」

約翰福音3:8風 - 意思來吹，你聽見伊 聲， 知伊 - 來， - 去；見若 神生 亦是 - 。

耶穌基督以風作為比喻，說明聖靈做工是按照上帝的意思，不是人可以全然理解。民數記十一章十六至十七節說到摩西選了七十位長老，耶和華對摩西說：「你從以色列長老中招聚七十個人，就是你所知道作百姓的長老和官長的，到我這裏來，領他們到會幕前，使他們和你一同站立。我要在那裏降臨，與你說話，也要把降於你身上的靈分賜他們，他們就和你同當這管百姓的重任，免得你獨自擔當。」這段記事可能是後來公會有七十位成員的來源，原本這七十個人不是出自人為體制，而是上帝要求摩西招聚，和他一同到上帝面前，上帝要與他們說話，並且將降在摩西身上的靈分賜給他們。

在分賜聖靈的時候，二十五節記載說：「耶和華在雲中降臨，對摩西說話，把降與他身上的靈分賜那七十個長老。靈停在他們身上的時候，他們就受感說話，以後卻沒有再說。」當聖靈停留在他們身上的時候，他們就受感說話，應當是指做先知說預言。這個事件強化了團體的合一與內聚力，因為摩西所感受的靈與長老們所感受的靈一樣，同領受一個力量的來源，雖然必須分工，卻是出於合一，既然是出於同一個靈的感動，領導者與其同工就更加合一了。同樣出於聖靈感動的合一，說起來簡單，可是經歷起來困難，這種合一通常需要很長的時間去體驗與學習，使得眾人的感動能夠整合而方向一致。

從此事件可以學習，對人而言，聖靈的降臨不只是一種體驗，而且是從上帝來的差遣、責任和託付。此外，值得反省的是，組織制度與聖靈工作之間的張力，原先七十位被聖靈感動的長老，後來發展成七十位成員的公會，至此時期，公會已經完全是體制運作了，甚至後來就是這個公會將耶穌基督判處死刑，可見體制甚至可能和聖靈完全脫節。因為體制往往有「自律」的傾向，不待外力自己也會運作，如此的話，組織章程以及團體互動逐漸取代了原先由聖靈帶領的理想。

緊接著二十六節提到有兩個人名叫伊利達和米達當時不在那個聚會裏面，雖然在營裏，卻沒有進到會幕，結果上帝的靈也停在這二人身上，他們就在營裏說預言。此處學者仍在爭議的是，這二人是否在七十位的名單上，二十六節所說「他們本是被錄的人中。」被錄究竟是指七十位長老的名單，或是指七十位長老名單之外登錄在以色列人名冊上呢？：

1.如果在長老名單上的話，受聖靈感動者就是七十位。雖然二人沒有進入會幕，可是仍然同樣領受聖靈感動而受感說話，可見聖靈的工作不受地點所侷限。今天如果有人說，那個地方比較有聖靈感動，這是出於很膚淺的瞭解。當然不能否認的是，如果有比較安靜的地點，比較好的聚會安排，是比較能預備心領受聖靈的工作，但是不應當將地點視為絕對，比如說一定要上禱告山，才能得到聖靈的感動。聖靈既然是上帝的靈，其工作就不受地點限制。

2.如果不在長老名單上的話，受聖靈感動者不是七十位，而是七十二位。七十位長老全在會幕之內，而那個人不在名單上，也沒有在會幕內，如此的話，不僅表達了聖靈的工作不受地點限制，而且聖靈的工作還不受體制的限制，因為伊利達和米達並不在七十位長老名單之內。

三、和平的異象

教會是聖靈做工之處，隨著上帝的意思，聖靈做工在不同地點，做工在體制內外，因此我們必須隨著聖靈的感動而行，不是靠著建築物而已，也不是靠著體制而已。

教會是宣教的信仰團體，我們因著受呼召而成為相信的人，也因著受差遣而傳揚福音，因此我們必須追隨聖靈的感動而傳福音。

蔡牧師提出和平教會的異象―成為萬民的祝福，其中包括：

1)會友的祝福
2)鄰舍的祝福
3)學青的祝福
4)神僕的祝福
5)友會的祝福
6)地極的祝福

可見和平教會所要追求的不僅僅是和平人的祝福，而且是走向社區、學青、社青、其他教會，並且藉由關心傳道人而走向更廣闊的福音工場。最後，還要成為差派宣教士的教會(徒13:1-5)，到同文化、近文化、與異文化族群中傳揚耶穌基督和平的福音(弗2:17)，從耶路撒冷(大安區)、猶太全地(台灣各地之台語族群)、撒馬利亞(客語族群、華語族群、廣語族群、大陸地區)、直到地極(跨文化宣教事工)(徒1:8)。

馬偕將台灣北部宣教成果歸功於「做門徒」的具體實踐，歸主不是為了自己靈魂得救而已，而且是為了通過見證，將福音帶給更多的人們。馬偕形容，當宣教師看到所栽種的福音果子開始能夠栽種其他福音果子時，喜樂是難以形容的。112年前馬偕引述吳威廉的報告說：「我們盼望時候將到，台灣教會有能力支持本地各種服事，而不再需要國外的幫助，並且有能力幫助這個可憐犯罪被咒詛的世界之其他角落。」他所期待台灣教會的，首先是自立自養，而後就是「海外宣教」。

1895年四月十七日馬關條約將台灣割讓給日本，六月二日日本開始接收台灣，在各地遭遇激烈抵抗，抗日戰爭大約延續十年，1895年十月十六日馬偕全家從溫哥華出發三度來台，從和平安定的故鄉進入了動盪不安的宣教區，《台灣遙寄》編者麥克唐納形容局勢是「戰雲遮蔽了天空」（the war-cloud darkened the sky.）。

馬偕認為宣揚福音的重點在於「人與人的接觸」（personal contact），通過實際生活見證讓人跟隨基督。馬偕主張，所有的基督徒都是宣教師（Every Christian is a missionary.），因此他擔心教會只關心自己靈魂的得救：「只有當基督教信仰不只是被相信而已，而且是被活了出來，家鄉的教會或是異地的教會才能成為力量，合乎主對教會的心意。」（Not until Christianity is not only believed, but lived, will the churches either at home or in heathen lands become the power the Master meant them to be.）

和平教會走過了六十個年頭，回顧過去有多多值得懷念而可以感恩的，不過聖靈的帶領還在繼續當中，和平的故事也還在發展當中，如馬偕所說：「然而還有一半未能說完，這些章節只不過是零碎的。並非今日或明日這個故事就可以寫完，真正的故事尚未結束，它才正要開始，許多章節正要逐一地加上去，這些都是出自上帝那本沒有人讀過的書。」

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聖靈降臨節的省思 -- 曾宗盛 老師

寫作於2005.05.15
作　　者: 曾宗盛 老師
 聖　　經: 【民數記十一章16～30節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)
　
各位弟兄姊妹平安！

感謝上帝，讓我有機會到咱教會，和大家一起敬拜上帝。今天是聖神降臨主日，正好也是玉山神學院紀念主日。在此一方面和大家分享聖經的信息，另一方面代表玉神的全體師生向大家請安，報告分享玉山神學院的近況。 

1.聖靈降臨節對基督教會的意義 

今年三月27日的主日禮拜，普世各地的教會慶祝復活節。經過七個禮拜之後，在今天這主日世界各地的教會慶祝聖靈降臨節。復活節和聖靈降臨節這兩個節日和我們的基督信仰與教會有密切的關係。復活節是為了慶祝主耶穌從死裡復活，他的復活成為我們基督信仰的基礎。因著主耶穌的復活，上帝顯明他的公義與慈愛，又將基督的新生命賞賜給我們人類。上帝讓愛勝過仇恨、生命勝過死亡、光明勝過黑暗、公義勝過邪惡、真理勝過謊言。 

而聖靈降臨節則是基督教會的生日，因著聖靈的降臨，原來憂傷軟弱、貪生怕死的一群耶穌門徒，被聖靈的大能充滿，除去軟弱，四處勇敢地見證耶穌從死裡復活。他們的見證感動了許多的人，悔改受洗成為基督徒。而信徒每個主日的聚集與禮拜，後來形成基督的教會。因此聖靈降臨節是教會的生日，此後世界各地的教會以及台灣教會的設立與發展，都和兩千年前的聖靈降臨節有一脈相承的關係。今天我們可以毫不懷疑地說，我們都是聖靈藉著教會所生的孩子。 

2.聖靈賜給人力量與才能來服事上帝

今天早上我們讀的經文（民數記11,16-30）記載著舊約裡面聖靈降臨的事件。上帝藉著摩西帶領做奴離的以色列人，離開埃及。他們經過曠野的流浪，來到西乃山。上帝在那裡與以色列人立約，並且頒佈上帝律法給他們，做為世世代代生活與信仰的準則。以色列人在西乃山停留一段時間之後，離開了這地方，繼續新的旅程，向前邁進前往應許之地。在經過曠野的旅途中，他們再次面臨食物與飲水的問題。在這裡他們只有嗎哪做為食物，但是心裡卻想要吃肉。以色列人也回想起，在埃及的時候他們還有「魚肉、黃瓜、韭菜、蔥、蒜」（民11,4）可以吃，但是在曠野裡，除了碼那什麼都沒有。於是他們不禁發牢騷抱怨摩西與上帝，沒有肉可吃。摩西深受困擾，受不了百姓的牢騷。他覺得管理這些以色列百姓的責任太重，遠遠超出他自己一人的能力所能負荷。摩西向上帝表達自己面臨的困難，甚至向上帝求死得解脫（11,15）。

在這時刻，上帝介入解決問題。上帝吩咐摩西，去召集七十個長老，帶他們到會幕面前，要和他們說話。「我要把賜給你的靈分給他們，他們就能幫你分擔責任。」（11,17）這樣可以免除了摩西個人過重的負擔。上帝應許要分擔摩西的重擔，然後派七十個長老分擔他的工作負擔。上帝要把降於摩西身上的靈分賜給七十個長老，好讓他們可以有力量才能，和摩西一同承擔治理百姓的重大責任，以免摩西一人獨自承擔重任。

摩西召集的七十位長老，站立在會幕四周。接著民數記11,25節經文描述：「上主在雲中下降，對摩西說話，把給摩西的靈分給那七十個長老。靈降在他們身上的時候，他們都像先知一樣呼叫，但並沒有很久。」在這段經文中，我們看到上帝降臨在會幕中，讓這地方成為一個神聖的場所。原來上帝賞賜給摩西的靈，也分別賞賜給了在場的長老們，讓他們得到聖靈的恩賜與才能，來管理/治理全部的以色列人。換言之，上帝賞賜聖靈給摩西，也給七十個長老。上帝不只使用摩西，也使用摩西身邊的人。上帝的靈動工的結果，促成了以色列長老們做了很好的分工，分擔摩西的工作重擔。聖靈的賞賜以及分工不只發生在古代以色列人身上而已，今天上帝也喜愛使用我們來完成他的工作。因此，做為上帝百姓的我們需要心存開放的態度，準備好自己讓上帝使用；同時也要有開闊的心胸，樂意看見上帝使用別人，或是樂意看見上帝藉著別人來向我們說話。

3.聖靈是大家共享的靈，而不是少數人的特權

除此以外，在今天這段經文中，我們還看見另一個奇特的事。上帝的靈不只降在會幕四週的摩西和長老們身上而已，他也降在其他人身上（11,26）。有兩個人，一個名叫伊利達（´elDäd意思是上帝所愛的），另一個名叫米達（mêdäd意思是被愛的）。這兩人並沒有聚集在會幕那裡，而是停留在帳棚營地當中。雖然他們不在上帝會幕的現場，上帝的靈卻也降在他們身上，以致於他們像先知一樣呼叫起來（出神）。這事件造成營中不少人的困擾，於是有人傳話到摩西那裡，說明這件事的發生。摩西的得力助手，也是接班人—約書亞知道這情況馬上自告奮勇，要出面制止上帝的靈降在他們兩人身上這件事的發生。經文11,28提到，約書亞是「摩西所揀選的一個人」，「揀選」一詞意思是指「在聖所中服事上帝的人」， 約書亞隨時隨地跟隨在摩西的身邊，具有相當特殊的身份。因此他的所作所為代表相當的份量與權威。根據約書亞的觀念：上帝的靈只能降在會幕（神聖的空間）周圍的長老們（特定人群）的身上。也就是說，上帝的靈限於某些地方、某些對象。但是這樣的觀念是人的想法，而不是上帝的想法。上帝是自由的上帝，上帝的靈也是自由的。上帝的靈要降在哪裡，或降在哪些人的身上，完全是上帝的自由，這是恩典！人不能夠、而且也不應該限制上帝的靈。

摩西回答約書亞說：「你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把他的靈降在他們身上！」上帝的靈降在帳棚地區的伊利達和米達兩人身上，摩西不只沒有制止這件事；甚至他還進一步表明，但願上帝的靈也降在所有以色列百姓的身上，讓所有的人也能夠經歷上帝聖靈的充滿，具備上帝的恩賜與能力，來投入服事上帝的工作。換句話來說，上帝的靈不是某些人的專利品而已，而是賞賜給所有人的禮物。聖靈是所有人的聖靈，聖靈的恩賜應該讓所有人來分享。摩西的這一席話值得我們今日教會深思，特別是在2005年聖靈降臨的主日，我們慶祝聖靈的降臨，也慶祝基督教會的生日。我們應當回想，教會是如何誕生的？就是透過上帝的靈降臨在「每一個有血氣的人身上」，不論是男女老少，不論是什麼樣的階層與身份地位的人，不論是誰...（參考 珥2,28-29; 徒2,1-13）。因著聖靈的降臨，讓原來是軟弱與膽小的一群人，能夠勇敢地見證上帝的大能與作為，感動許多人成為耶穌基督的跟隨者，初代教會因此誕生。也因為聖靈賞賜的大能，讓福音能夠傳遍全世界，在各地建立教會。上帝的聖靈也帶領福音進入台灣，因此我們才有今日的台灣教會。事實上，我們每一個人都是上帝聖靈的作為所結的果子。

4.聖靈降臨節在今日的意義

今日我們藉著 民數記11,16-30這段經文，來深思「上主把他的靈降在他所有百姓的身上」的意義。而聖靈降臨節正好說明這意義，聖靈已經降臨了，今日仍然是如此。因此我們要問的不是「聖靈是否降臨」，而是「聖靈如何降臨/展現在我們的身上」？我們在哪裡經驗與看見上帝的靈降臨？這一學期，我每個禮拜四早上都會到花蓮玉山神學院，教研究所二年級的「舊約神學」這門課。在我們班上有15位原住民同學，分別來自阿美族、排灣族、布農族、泰雅族、太魯閣族、賽德克族、還有西來雅族。也就是15位同學包含了七個族群，若加上我漢族就有八族了。在上課的過程中，我時常藉著舊約聖經的經文，和這些不同族群的神學生討論，從他們文化背景以及基督信仰來看，某一段經文有什麼意義、挑戰與啟發？在討論中，我們得到不同的、新的領悟與學習。很特別的是，如果從歷史傳統的經驗來看，阿美族和布農族、布農族和排灣族、布農族和太魯閣族/賽德克族、泰雅族和布農族，這些原住民族彼此為隔壁鄰居，因此時常會有民族間的互動、緊張關係、衝突發生、甚至會有彼此出草的戰鬥。但是現在在同一個基督信仰裡，原來存在緊張關係的民族族人，卻成為在主裡的弟兄姊妹，共同在一個地方接受神學教育，將來也要成為上帝的同工。從聖靈降臨的角度來看，聖靈的愛的力量化解了原住民族彼此間的猜忌、不信任、甚至是仇恨，基督拆毀了彼此隔離的牆，讓彼此在主裡合而為一（加3,28）。透過上主把他的靈降在他所有百姓的身上，聖靈在每一位基督徒身上動工，我們從這種化解仇恨，在基督裡成為信仰同伴的事件上，看見了聖靈的作為。這就是聖靈降臨在人間的果效。

5.結語

聖靈降臨節日對我們今日所有的基督徒信仰的鼓勵、提醒與挑戰。在今天的經文雖然我們看見「說預言」（出神）的靈恩現象；不過，聖靈的恩賜與作為並非總是驚天動地的，他時常以默默的方式在我們的生活周遭展現。就像是春天悄悄地來臨，讓大地回春、鳥語花香。我們可以從大自然的景象變化中，知道春天的來臨。今日聖靈的作為也時常像是春天悄悄來臨一樣，我們需要以安靜的心，用眼睛、鼻子、耳朵，還有感覺與理性去觀察與體會，聖靈如何默默進行他的奇妙作為。
其實我們不只在原住民神學院裡看見聖靈的做工，而且我們期待在台灣教會裡面，看見聖靈的作為。甚至我們也期盼，在我們的社會裡看見聖靈的作為。在相同的信仰精神裡面，能夠看見不同政治立場、社會思想、經濟觀念的基督徒，展現一種合一的精神，化解我們台灣社會內部的緊張關係與危機。這是我們在2005年的聖靈降臨主日，需要進一步深思與為此禱告的事。

阿們心靈小品

神 蹟

法國一個偏僻的小鎮，據傳有一個特別靈驗的水泉，常會出現神蹟，可以醫治各種疾病。

有一天，一個拄著拐杖，少了一條腿的退伍軍人，一跛一跛的走過鎮上的馬路，旁邊的鎮民帶著同情的回吻說：「可憐的傢伙，難道他要向上帝祈求再有一條腿嗎？」

這一句話被退伍的軍人聽到了，他轉過身對他們說：「我不是要向上帝祈求有一條新的腿，而是要祈求祂幫助我，叫我沒有一條腿後，也知道如何過日子。」

★試想

學習為所失去的感恩，也接納失去的事實，不管人生的得與失，總是要讓自已的生命充滿了亮麗與光彩，不再為過去掉淚，努力的活出自己的生命。我一直如此深信著,也一直如此活著。

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流奶與蜜之地

經文：民數記十四章　　　　　　　　　                                                                 
日期：二○○一年五月 日　　　　　　　　　　　　　　　　　                                                
主講：林  鴻   信 牧師
                                                                           
     當我們看到這一段經節的記載，我們的心裡也許有許多的感觸，因為有信心的人總是那樣的少，十二個代表裡，講信心的話語的，只有兩位，十位講的沒有信心的話。這也許反映了一件事實：在人群中、教會裡，用信心來講話的人士屬於少數。      

有時我們也會發現，這樣的掙扎也發生在我們的身上。當我們在面對一些重要的決定時，可能五件事情我們只有一件是拿信心來看待。我們看見了「果然是流奶與蜜之地」、「我們立刻上去得那地吧！」、上帝與我們同在；但我們心裡卻有許多聲音說：「那所看見的人民都身量高大」、這些是不可能的！   

北部的教會都是馬偕在一八七二年一個人來到台灣所建立的，他在台灣約有廿八年之久。當我們在紀念馬偕逝世百週年時，我們似乎比較沒有注意到一個重要的見證：馬偕是一個人到淡水的。前二十年雖有人與他同工，但都因為健康和語言的因素，無法長時間同工。我們可以想像前二十年馬偕一定很孤單，在他的心中一定有許多的掙扎。似乎看見了那流奶與蜜之地，「果然」主要在這裡行神蹟奇事，要將福音散播在寶島，「總是」這些百姓是拜偶像、沒讀過聖經。在這樣的衝突與掙扎中，一個孤單的人他的內心一定有許多的困難，若非上帝的同在，可能那些負面的聲音早就讓他回到自己的故鄉。

二十年並不是上帝都沒有在做事，當馬偕在台宣教第八年回家鄉分享宣教的需要時，有一個年輕人很受感動，於是就用了十二年的時間來裝備自己，十二年後加入了馬偕宣教的行列。
二十年後宣教的團隊漸漸形成。若是他們有堅持「果然是流奶與蜜之地」，他有可能放棄。如今我們北部的教會與馬偕有關的，至少有一百五十間，信徒超過兩萬人。當年要等候一個同工是那樣的困難，如今一百年後終於結果，因為主所應允「流奶與蜜之地」的確是那樣的美，雖然有時不是我們眼目所能見的，但是我們在信心中我們一樣要經驗到。

一九七七年台北靈糧堂主日崇拜人數為一百八十四人，同時間和平教會有國語禮拜、台語禮拜，每一堂崇拜的人數都有上百人，加起來約有兩百五十人左右。經過廿二年後，一九八八年台北靈糧堂有五千四百九十八人聚會，並且當年他們已經開拓四十間教會，共有五千八百名信徒聚會。二十二年間他們從比我們小的教會發展成為一萬多人。

記得當年在我們中間有一種說法：台灣教會的復興從長老教會開始；長老教會的復興從和平教會開始。如今我們反觀這一切，不知道我們心中作何感想？或許有人會感到失望。然而，難道我們不能換一個角度來思考嗎？如今二○○一年，我們是否看見了，二十二年後我們的教會要成為怎樣的教會？試問你有看見「流奶與蜜之地」嗎？

上帝的應允一直都在，關鍵在於我們是否要用信心領受、看見「我們立刻上去」，或是我們仍然鬱悶說：「我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。」

歷史上有太多的見證，他們大膽用信心來領受「流奶與蜜之地」，因為上帝又與這樣的人同在。並且，凡有這樣信心的人，他們要經驗到那個「果然」要成為事實；他們所說的「我們立刻上去」要得到主的同在。

若是我們開始學習用積極的眼光來看「流奶與蜜之地」，我們需要做哪些？我們若有準備有準備要進入「流奶與蜜之地」，我們就需要「準備」，準備進入「流奶與蜜之地」所需要的。我們若看見「流奶與蜜之地」我們就要準備成為這地的子民。
相信我們都需要有更多的裝備，當我們用信心看見，化為行動時，我們要準備好我們自己，但願主幫助我們，憑信心看見都是看見「果然」、「流奶與蜜之地」，讓我們能夠大膽地說：「我們立刻上去。」

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說與聽的藝術 -- 阮金銘 傳道

寫作於2000.04.16
作　　者: 阮金銘傳道
 經文:【 民數記廿七章1～11節】

在去年九二一大地震的時候，給我們教會來重新思考、反省，到底九二一大地震給我們怎樣的啟示與旨意？對我來說，給我非常大的震憾。因為宣教方面，特別是在山上牧會的時候，可以說是很好的契機。在九二一地震之前，我一直在推動社區宣教運動，我常在社區裡辦這樣的活動，但是反應不是很熱絡。一直到九二一地震之後，讓社區的弟兄姊妹慢慢的認同這個事工，因為教會的事工，越來越忙碌，甚至牧養兩間教會，開車要三十分鐘的時間。一個禮拜的時間，要牧養這兩間教會，時間實在是不太夠，所以我與師母商量個人來分擔工作。 

記得高中在淡江中學求學的時候，陳泗治校長曾跟我說了一句話，至今我仍銘記在心，他說：『忙碌，就是幸福。』如果不忙碌的話，無所事事，實在是非常的悲哀。我一直抱著這樣的態度，用愛來服務，從事這樣的事工。但在非常忙碌的時候，卻忽略了親子之間的關係，與兩個孩子很少有溝通的機會。只要一忙，我就命令小孩子看電視的卡通，有時候事情忙完以後，又擔心孩子看久了會近視，就命令他們把電視關掉。因此有一次，我的小孩子就馬上提出抗議說：『爸爸，你這樣子不行！我這一部戲還沒有看完，這樣做是沒有禮貌的行為。』他的意思就是說，你跟本就不尊重我，讓我非常的震撼。  

我們也發現，現在資訊越來越進步，人與人之間的溝通也越來越方便。我們常常看到，特別是小孩子，一人一隻大哥大，聯絡非常的方便。如果你覺得無聊，也可以關在房間裡，上上網路。今天的經文，我們看見西羅非哈與摩西之間，他們真正表現出好的溝通的模式，是因為他們能夠彼此尊重。不是因為摩西是宗教領袖，也不是因為西羅非哈是她的女兒、也不是因為她們是弱勢的團體。要瞭解當時西羅非哈她們敢在摩西的面前，說出她們的需要？我們可以從當時的社會背景來看，民數記敘述以色列百姓，在摩西的帶領出埃及四十年，進入迦南地之後，為了要分土地，他們進行第二次戶口調查。第一次是在民數記第一章第一節，出埃及第一年，第二年就做戶口調查。  

當時摩西所頒佈的土地政策，有點像我的族群。以前我們部落的頭目要分土地，如果這家沒有男孩子，就無法分到祖先的土地。如果沒有土地的話，就無法生存，女孩子也沒有辦法就業。在這樣的情況之下，西羅非哈的女兒她們勇敢的站出來，說出她們的狀況。

從弱勢者來看，我們從西羅非哈的女兒身上學習到非常重要的功課，就是她們有勇氣提出她們的權利，打破當時的傳統，勇敢的走到會幕的門口，說出她們生存的權利，這樣的舉動實在是很不簡單。當年出我在台北讀書的時候，為了原住民的權利，每次都上街頭，因此別人對我們就產生了不好的印象。漸漸的我們看到原住民的土地有了所有權狀，這就將原住民的權利突顯了出來。西羅非哈在當時有勇氣提出，相信都有它的背景。在當時女孩子能到會幕面前，做這樣的抗議實在是很不簡單，而且要到會幕面前講話，在當時是不被允許的。會幕門口是一些領袖級的人物，在那邊召開會議，讓女孩子到那邊是非常忌諱的。就像原住民去打獵也有一些忌諱，像山刀不能讓女孩子摸，否則獵不到動物。她們很勇敢大膽的在摩西、祭司、首領人物以及眾人面前說話。

我們看到西羅非哈的女兒不顧當時的傳統，到底是甚麼力量讓她們有這樣的勇氣呢？我們可以從她們的名字上，看出她們有很成功的家庭教育。創世記第二章十九節說：『於是主上帝用地上的塵土造了各種動物和飛鳥，把牠們帶到亞當的面前，讓他命名。』以色列的父親就有命名的權利，給小孩子命名，是作父母的盼望與期待。六年前，我在台中做原住民的大專事工，那時我第一次當父親，為了第一個孩子命名，實在沒有經驗，到底用甚麼方式取名字比較方便？於是便與師母討論，不只是用官方的名字，也用我們自己族群的名字。盼望我的孩子，能夠認同兩個族群。西羅非哈她雖然連續生了五個女兒，仍然非常尊重上帝的創造，用感謝的心來接受，相信她對五個女兒的教育非常的重視。讓她們知道自己是上帝所創造的、是上帝的選民，而且教育她們在社會不公平的制度裡，知道自己的尊嚴。我有個很大的期待，就是從小要教育山上的孩子認同自己，有時代的使命感，訓練小孩子有尊嚴、能生存。

我們看到西羅非哈的女兒，她們勇敢在教會領袖的面前，大聲說出當時社會公義不公平的時候，西羅非哈她不但沒有責備她們違反社會的傳統，反而靜靜的聽完她們所說的話，這實在我們非常佩服的。我們看見摩西對女性的尊重，而且他也很熱心將她們帶到上帝的面前，做個信仰的反省。更重要的，就是他站在信仰的角度，重新思考當時土地的制度與人之間的關係。最後摩西講了一句話說：『西羅非哈的女兒講的話，很有道理。』摩西不但接納女性不一樣的看法，也沒有堅持自己的意見，而且馬上著手修改當時不合理的制度。

當我們看到西羅非哈的女兒與摩西之間的對話時，讓我們再一次的反省『說與聽的藝術』。不管你是站在說的立場或是聽的角色，站在強勢的這邊或是弱勢的那邊，讓我們有常常反省的能力，做個榮神益人的現代基督徒。

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