2026年8月8日 星期六

ㄋㄧˇ的名字

前言

你喜歡你的名字嗎?老實說,小時候我挺不喜歡的,因為它就是一個標準的菜市場名。到了青少年時期,更是討厭了。因為那時出現了一位藝人也叫邱淑貞。每次自我介紹時總是招來一片驚呼聲和笑聲……性感豔星啊!

直到知道爸媽絞盡腦汁,花了四個月為我取這個名字,之後開心地到戶政事務所報戶口,卻被狠狠罰了一筆錢。從此我對我的名字有了不一樣的感覺,越來越愛這名字了――賢淑貞靜。我知道,我的名字中隱含著父母對我滿滿的愛與期待。我也想問大家,當你知道你的名字承載著怎樣的期望之後,你有更喜歡你的名字嗎?

其實,上帝喜歡給人從名字而來的祝福。自有永有的祂,也以各種不同的名字回應人的需要。在進入經文之前,我想請大家思考一個問題:當你在聖經中讀到「上帝的名字」時,你腦海裡浮現的是什麼想法?

老實說,受到功利主義與個人主義文化的影響,我們已經很習慣把上帝的名字當成一種「宗教工具」,例如:我們在禱告結尾宣告祂的名、我們在遇到困難時呼求祂的名、甚至有時我們以為,只要我們精確地「唸出」或「使用」神的名字,就能得到某種屬靈的能力或應許。但這是上帝的本意嗎?

今天我們要從出埃及記、約翰福音以及歌羅西書這幾段經文出發,從上帝自揭聖名的神學進程,看見上帝如何將我們從世俗奴役中拯救出來。

 

 

從《創世記》到《出埃及》

 

列祖認識的上帝 אֵלשַׁדַּי (El Shaddai)―「全能的神」(17:1)

在《創世紀》1:1中,作者對上帝的稱呼是אֱלֹהִים(Elohim),強調上帝的至高無上與創造大能。

而創世紀17章,提到亞伯拉罕已經99歲,撒拉也早已過了生育年齡。從人的生理角度來看,生下後裔已經是不可能。但上帝卻向亞伯拉罕顯現,對他說:「我是全能的神(El Shaddai)」。

又,雅各在面對前途未卜、準備逃亡(283)、或動身回迦南地,因族群微小有被吞滅的危機時,El Shaddai就成為雅各最大的安全感來源(3511)

從上述經文,我們發現「El Shaddai」每一次出現,都緊密連結著「打破人肉體的極限」以及「賜下生養眾多與土地的盟約」,處處看見這位「全能神」在絕境中,施行「勝過生理與自然極限」,與「全備之供應與滋養」的拯救。

 

上帝自揭祂的聖名

אהיה אשר אהיה  (Ehyeh Asher Ehyeh)―「我是自有永有」(3:14)

來到出埃及記第3章,摩西逃離埃及,已經在米甸的曠野裡放羊放了四十年的時間。他年輕時的抱負、熱情,早已被風沙吹得一乾二淨。他大概以為自己這輩子就是這樣了;一個被世人遺忘的老逃犯。

然而,在米甸曠野那株燃燒卻未被毀滅的荊棘前,上帝呼召他回到埃及,去面對世上最強大的帝國,將以色列人拯救出來。摩西感到無比恐懼與自卑,他問上帝:「他們若對我說:『他()叫甚麼名字?』我要對他們說甚麼呢?」(出3:13)。

摩西問這句話表達出人類古老的控制欲。要知道在古代埃及的多神文化中,「知曉神的名」意味著兩件事:掌控(Control)與界定(Limitation),因為知道神的名就可以用巫術操縱該神。

我在想,摩西背後的心理動機,是不是也是一種控制欲:「上帝,祢到底是什麼屬性的神?我該如何界定祢」?而上帝給摩西的回答,是整本聖經中最美麗、也最震撼的啟示:「我是自有永有的אהיה אשר אהיהEhyeh Asher Ehyeh)。你要對以色列人這樣說:『那自存者(I AM)打發我到你們這裡來』」(出3:14)。

Ehyeh是「存在(To Be)」的第一人稱。在此,上帝這宣告了祂的「自存性」(Aseity)。萬物與人類都是「被造的、條件式的存在」(Dependent Existence),不是嗎?我們需要呼吸空氣、食用食物,最稚弱時,還得依附父母供養才能存活。但上帝卻是「自存的、絕對的存在」(Self-Existent Being祂不需要依靠任何它物,祂就是存在本身。

到了出埃及記第6章,上帝又對摩西說:「…我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神(El Shaddai);至今我的名耶和華(YHWH),他們未曾知道」(出6:3)。從這段經文,我們看見在亞伯拉罕的時代,人們體會到的上帝,是高高在上、宏偉大能的神(El Shaddai)。但在埃及磚窯的鞭影與血汗裡,上帝讓百姓知道,祂的名是耶和華(YHWH――祂是親自走進我們的泥土裡、聽見我們的哀聲、陪伴我們一起受苦並帶來拯救的上帝。

 

耶穌的宣告

 

ἐγώ εἰμι (Ego Eimi):十架上的「我是」

上帝自我啟示到了約翰福音第8章達到了最高峰。當猶太宗教領袖憑藉著宗教人士的身分與血統傲慢,質疑耶穌的權威時,耶穌對他們說了一句話:「我實實在在地告訴你們,還沒有亞伯拉罕就有了我」(約8:58)。這句話值得注意的是――耶穌沒有使用過去時態(I was),而是直接使用了希臘文的神聖專用詞ἐγώ εἰμιEgo Eimi/I AM)。這正是舊約七十士譯本(LXX)將出埃及記3:14的神聖名字(אהיהאשראהיה)譯為希臘文時的專有名詞。

那一刻,猶太領袖氣得撿起石頭想要打死耶穌,因為他們聽懂了!這一位來自加利利、穿著粗布衣服、腳上沾滿塵土的「髒腳耶穌」在宣告:「祂就是當年在那株燃燒荊棘中向摩西顯現的自存者(I AM)」。是的,這位自存永有的「我是」,竟然降卑自己,走進了我們的時空、我們的泥土與苦難中。

 

小心,是否以別物替代真神上帝了?

當我們認識了這位「一直都在、主動陪伴」的上帝時,我們需要回過頭來檢視我們自己的內心。在我們的生活中,我們是不是也常常不小心,拿了許多世俗的東西,來替代了這位活神的位置?詩篇164節是一句非常一針見血的提醒:「以別神代替耶和華的,他們的愁苦必加增。」

身為基督徒,在我們的生活裡,「別神」往往不是廟裡的雕像,而是我們內心深處那些「拿來替代上帝、尋求終極安全感的事物」,例如:

 

把「金錢與物質」當成上帝

以為只要存夠了錢、買了房子,我們就不再害怕未來。但事實是,金錢沒有恩典,它只會讓你越來越焦慮,永遠覺得不夠,最後把你的健康與安息都榨乾了。

 

把「世俗的成就與名聲」當成神

把職場的頭銜、孩子的成績、別人的誇獎當成我們生命的全部。只要表現好,我們就傲慢。但是遇到挫折,我們就覺得自己是個廢物。

 

把「親密關係」當成神

我們把配偶、孩子或朋友、伴侶當成了我們生命的終極拯救者,要求對方必須滿足我們內心所有的孤獨與安全感。結果,我們的愛卻變成了對方巨大的壓力,帶來了窒息與關係的破裂。

詩人所提的「以別神替代上帝,愁苦必加增」並不是指上帝在罰我們,而是因為世俗的受造物根本沒有能力擔任你的「上帝」。當我們拿「有限的物質」、「關係」或「成就」來替代那位「自有永有(I AM)」的上帝時,我們就像是在沙漠裡喝海水一樣,越喝越口渴,心靈也越來越乾枯與混亂。

 

 

結語

 

自有永有的上帝為我們穿上肉身,好讓我們的名字永遠被刻在祂的國度裡

在歌羅西書1:13–15所說的宏偉應許:「祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裡……愛子是那不能看見之神的像(the Image of the Invisible God)。」讓我們知道――就在此時此刻,耶穌基督已經打破了一切奴役我們的黑夜。祂已經斬斷了世俗標籤對你的綁架,祂親手牽著你的手,把我們從焦慮、懼怕、悲哀、無助的奴役中救出來,正式遷入了祂愛子的國度,一個充滿無條件接納、無限恩典與無盡慈愛的國度。在這個「上帝愛的國度」裡:

你不再需要靠「表現」來換取尊嚴,因為你早已是天父心愛的孩子。 

你不再需要靠「控制一切」來尋求安全感,因為那位「我一直都在」的耶和華上帝,正親自陪伴你面對生活中的每一場風浪。

讓我們跨出信心的腳步,坦然無懼地踏入上帝愛的國度裡,享受那唯獨基督能賜給你我的真自由與真平安吧!

 

 

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2026年8月1日 星期六

上帝的尋人啟事

一、前言:在上帝的故事中看見我們

教牧團隊擬定7-9月第三季系列講道的主題為「在上帝的故事中看見我們」。第一講,維倫牧師用「主的名在全地何其美」為講道的題目,通過詩篇第八篇,提醒我們:我們人的生命,從來都不是孤立存在的。我們都是活在上帝更大、更榮耀的故事裡面。第二講,維倫牧師帶領我們思想「罪和你和我」,通過創世記第3章亞當和夏娃墮落的記事,談到罪的本質是什麼?就是我們想要「自己當上帝」,而忘記我們只是受造物的身份。

今天我們要進入第三講:「上帝的尋人啟事」。直到今日,上帝用祂極大的恩典,一直努力挽回那些在生命中失敗、跌倒、失喪的人。今日上帝更呼召我們,要參與在祂積極尋找人、偉大的使命中。

 

 

二、本文:上帝的尋人啟事

多年前當我們翻開報紙是否曾看過尋人啟事的廣告呢?近年來可能是尋找寵物的啟事較多!

不知你是否曾看過—上帝的尋人啟事呢?有人認為宗教是人們一直努力尋找神的過程,但基督教與其他宗教有很大的不同!當我們翻開聖經,可以發現一個令我們相當震撼的真理:不是我們辛苦地在尋找上帝,而是上帝一直主動在尋找我們。

歐洲文藝復興時期的雕塑家米開朗基羅,在梵蒂岡西斯汀教堂天花板上所繪製「上帝創造亞當」的作品中,上帝是主動向人類伸出手,展現上帝一直想要與人建立親密的關係。而亞當(人類)的手卻是癱軟無力的,兩者有很大的對比。整本聖經從創世記到啟示錄,我們看見一位不斷主動尋找人的上帝!直到今日,上帝仍主動、積極地在尋找我們。

 

()上帝主動尋找失落的人

1.人在躲藏,上帝卻在尋找

創世記第3章記載,當亞當、夏娃違背上帝的命令,吃下分別善惡樹的果子後,他們不敢面對愛他們的天父上帝,他們因懼怕、羞愧、選擇躲進園子樹叢的最深處。罪會使人與上帝隔絕,罪會破壞人與上帝親密的關係。

 

但上帝並沒有因此而離開他們,而是主動走向亞當、夏娃他們躲藏的地方,呼喚他們說:「你在那裡?」(創3:9)難道全知全能的上帝不知道他們躲在那棵樹的後面嗎?祂當然知道。就像我們看到小孩躲在窗簾後面,腳都露在外面一樣。上帝是一位充滿慈愛的父親,面對迷失、走錯路的兒女,心中非常焦急!上帝問我們:「我的孩子,你怎麼把自己弄成這個樣子呢?」「你為什麼要躲著我?你不知道我有多心疼嗎?」這是上帝恩典的呼喚,上帝先尋找他們,這是聖經第一次出現上帝主動尋找罪人的記載,這也是福音的開始。上帝今天依然在樹叢外溫柔地呼喚我們「孩子,你在那裡?」這是上帝愛的呼喚,也是上帝悔改的邀請。上帝祂不是帶著定罪來,祂是帶著恩典來,因為上帝的心意不是審判,而是挽回。

 

2.羊走迷路,上帝仍不放棄:耶穌尋找失喪的人

路加福音15章,耶穌用失羊的比喻來描述天父的心。羊為什麼會迷路?因為羊的方向感很差,牠不知道自己已經走錯路,牠甚至不知道危險正在靠近。今天的我們也是如此,有人迷失在金錢裡,有人迷失在權力裡,有人迷失在網路世界裡,有人迷失在憂鬱裡,有人迷失在自我中心裡,甚至有些人已經離開上帝許久,卻不知道自己已經走迷路。我們如同那迷失的羊,上帝尋找你的決心,遠遠大於你逃跑的力氣。

 

耶穌如同這位牧者,祂在乎的是每一個生命。上帝知道你的名字,上帝沒有放棄你,祂仍然在尋找你,這就是恩典。恩典不是因為我們配得,恩典是因為上帝先愛我們。經文裡有四個字非常有力量:「直到找著。」這是天父的心。牧羊人跨過荊棘、攀過懸崖、忍受風吹雨打,當祂找到那隻精疲力竭、滿身傷痕的羊時,祂沒有責備、沒有鞭打,而是將牠溫柔的扛在肩上、歡歡喜喜帶他回家!耶穌也是如此,用祂強壯的肩膀,扛起我們所有的罪孽與軟弱。上帝願意付代價尋找迷失者。

 

()上帝尋找願意悔改的人—上帝用恩典挽回人

路加福音19:1-10記載撒該的故事。撒該是稅吏長,非常有錢,但內心空虛、沒有平安。大家都看不起他、都遠離他。當耶穌來到耶利哥城,身材矮小的撒該爬上一棵桑樹,他想看看耶穌。耶穌特意路過那棵桑樹,主動停下腳步,抬頭對撒該說:「撒該,快下來!今天我必住在你家裡。」不是撒該找到耶穌,而是耶穌主動找到撒該。耶穌打破宗教的藩籬,走進罪人的生命中,因為在耶穌眼裡,撒該不是一個無可救藥的罪人,而是一個極需被找回來、失喪亞伯拉罕的子孫。

恩典總是先於改變,恩典帶來生命更新。耶穌不是說:等你悔改,我再去你家,等你改變,我再接納你,等你變好、我再愛你。耶穌是先接納撒該,然後改變才發生,這就是恩典。因著恩典,撒該願意悔改,他主動把所有的一半分給窮人。

 

上帝總是在我們還沒有完全改變之前,就先愛我們。今天上帝也在呼喚我們。也許我們心中仍存有驕傲、苦毒、怨恨,有不願意放下的罪,但上帝沒有放棄我們,祂仍然等待我們回轉歸向祂。改革宗非常強調:不是人的選擇帶來救恩,而是上帝主動施行恩典。

 

耶穌來到這世界,最主要的使命就是尋找失喪的人。路加福音19:10說:「人子來,為要尋找、拯救失喪的人。」這節經文是路加福音的核心。在希臘文裡,「失喪」這個詞不僅僅是指迷路,它更深層的意思是「毀壞」或是「放錯了地方,以致失去了應有的功能與價值」。一個本該活在上帝無盡愛中、活出榮耀命定上帝的兒女,如今卻活在焦慮恐懼與空虛中,這就是失喪。

耶穌來世界不是來建立政治王國,不是來追求名聲,不是來受人的服事,祂來到世上最主要的目的:尋找和拯救失喪的人。

 

()被尋找的人,成為尋找人的人

在約翰福音21:15-19中記載,當耶穌被捕,曾經三次不認主的彼得,復活的耶穌主動來到加利利湖邊尋找彼得,不僅饒恕他,還把照顧羊群的重任交給他。上帝的恩典,總是給人重新開始的機會。當彼得被主用愛挽回後,他開始去尋找人!他傳道,一天就有三千人信主!當保羅在大馬色的路上被主尋找到之後,他也開始尋找人。他為了找許多的外邦人歸向主,他走遍整個地中海世界,建立教會,傳揚福音。

今天,上帝主動尋找人的意志、仍是不變的!上帝拯救我們,是為了差遣我們。教會的存在,不是只為了我們自己,乃是為了那些失喪的人!今天,上帝仍在尋找人,今天,上帝仍然在發出呼召。

但是,上帝不是在尋找最完美的人,上帝是在尋找願意的人。回顧我們台灣的宣教歷史,許多來到這裡的宣教師也並不完美,但他們卻願意回應呼召,因此改變了台灣這塊土地上許許多多人的生命。

 

 

三、思考:

()思考一:梅監霧牧師與上帝仍在尋找人的故事

台灣宣教史上有一位宣教師—梅監霧牧師,他被譽為台灣街頭佈道之父,他的一生,幾乎都是拼命在尋找還沒有聽過福音的人。梅監霧牧師是一位學者,但他沒有留在書房,他努力學習台語,只為讓人能真正聽懂福音,他能用流利的台語在街頭佈道,他時時用白話字來寫作,寫下許多關於台灣教會與宣教的著作。

1895年,日本剛接收台灣,當時社會動盪不安、瘟疫到處流行。梅監霧牧師與蘭大衛醫生一起投入中部的宣教工作。蘭大衛醫師負責醫療,而梅監霧牧師負責傳福音。他深信:醫治人的身體很需要,但更重要的,是把人帶回天父的家。

梅監霧牧師曾說:「人越需要,就越要去。」「如果還有一個村莊沒有聽見福音,我就要去。」短短十多年間,當時中部大約有1100個村莊,他靠著自己的雙腳與牛車,竟然走過了其中的900個村莊!

梅監霧牧師用心觀察台灣的農夫,白天在田裡工作非常忙碌,晚上又累得倒頭就睡,根本沒有時間聽福音。他就利用中午大家在廟口吃飯、休息的時間,帶著鑼和喇叭出現在廟口,他邊敲鑼,邊用流利的台語大聲喊:「上帝的孩子不見了!」許多人跑出來看,還以為是誰家的小孩走丟了。梅監霧牧師告訴他們:「不是你的孩子不見了,是上帝的孩子不見了,上帝現在正在尋找祂失喪的孩子。」接著他就打開聖經分享:「亞當犯罪後,上帝問:『你在哪裡?』」「耶穌來,就是尋找失喪的人。」 許多人因為這樣,第一次聽見福音。

在梅監霧牧師的眼中每一個人,都是上帝所愛的孩子,都值得不計代價、被尋回的。梅監霧牧師的生命提醒我們:真正的富有,不是你擁有多少的財富,而是有多少人因你而認識耶穌!

   

()思考二:台北和平教會開拓公舘教會的故事

除了許多來台宣教師努力實踐「上帝仍在尋找人」宣教的異象外。1950年代,和平教會開拓公舘教會的故事也讓我們看到努力實踐「上帝仍在尋找人」所結出甜美的果實!不是等人來教會,而是教會先走出去。

這個異象的開始,來自於一位姊妹內心的負擔。陳童桂蘭姊妹,從淡水搬到公館之後,看見公館當地的需要,於是向莊丁昌牧師提出:「公館水圳邊有許多無牧者牧養之羊群。」正是這份對失喪靈魂強烈的負擔,促使了和平教會開始展開行動。當時剛信主不久的林游枝月姊妹,願意提供客廳的空間成為聚會的場所,公舘教會最初的家庭聚會就是從她家的客廳開始,如同初代教會一樣從家庭教會開始!

當時的莊丁昌牧師成為這項異象的推動者,他看見福音的需要,他沒有說:我們就等這些人自己來和平教會吧。他持續跟會友傳遞上帝積極尋找人的異象,果斷地說:「我們去。」於是和平教會開始差派同工出去,在羅斯福路的大榕樹下開始舉辦野外主日學。在那裡,沒有冷氣、沒有音響、沒有漂亮的禮拜堂,有的只是幾位老師、一群孩子、還有一顆愛靈魂的心。

當時的神學生—池漢鑾、王成章,帶領當時青年團契、台大、師大的學生,共同投入野外主日學與社區探訪、家庭佈道的事工。這些充滿熱情的青年人,成為公舘教會最早期開拓的團隊。當時的大專學生為了福音的緣故願意犧牲假日的休息,選擇背著聖經、詩歌本,走進社區,成為上帝積極尋找人的基督精兵。

 

()思考三:上帝仍在尋找人—和平教會今日的使命

上帝將和平教會放在一個非常獨特的位置,有祂特別的心意。

1.和平教會臨近台大、師大的校園,每年都有考到台師大的學生!我們能為他們做些什麼呢?

2.和平教會位於青田社區,有許多退休的長輩居住在這個社區!我們能為他們做些什麼呢?

3.和平教會旁邊就是許多家長擠破頭想進來的金華國中及新生國小!我們能為他們做些什麼呢?

上帝已經將一個這麼廣闊福音的禾場,放在和平教會的周圍!我們要如何學習實踐耶穌宣教的模式:先去關心人的需要,再把人帶到上帝的面前!

我們當像當年信仰的前輩一樣,勇敢地承接「上帝積極尋找人」的異象,走進他們的生活之中,與上帝同工,尋找這世代失喪的人。

 

 

四、結論:我可以差遣誰呢?誰肯為我去呢?

今天你我能坐在這裡,與同信的弟兄姊妹一同敬拜上帝絕對不是偶然,這是因為上帝親自尋找到你和我。

現今這個世代,還有許多在外流浪的羊,今天,上帝仍問著:「你在哪裡?」祂也在對我們每一個蒙大恩的人問:「我可以差遣誰呢?誰肯為我去呢?」願我們能像以賽亞一樣,從心裡最深處,勇敢回應上帝說:「我在這裡,請差遣我!」如同當年來台灣宣教的宣教師一樣,與主同工,把失喪的人一個一個的帶回天父的家。