2026年10月10日 星期六

聖餐—耶穌邀你來赴宴

一、前言:普世聖餐主日

(一)聖餐—耶穌邀你來赴宴

十月第一個主日是普世聖餐主日,我們不只是要與主同桌,上帝更要打開我們屬靈的視野:因為此時此刻,不只是我們坐在這裡,同一天從日出到日落,全世界數以千萬計的基督徒大家都在同一天,吃同一個餅,喝同一個杯。

雖然大家使用的語言不同、膚色不同、文化不同、教派不同,但因深刻經驗耶穌基督的愛而被帶到耶穌的聖餐桌前,學習彼此相愛的功課。

耶穌基督打破自己的身體,流出寶血,向全人類發出溫柔而堅定的邀請:「來,來與我同桌!」

 

(二)普世聖餐主日的緣由

普世聖餐主日源起於1930年代,那時全球經濟大蕭條、無數人失業絕望時刻,世界各國因政治、種族、經濟與文化差異而分崩離析。

1933年時,美國匹茲堡夏迪賽長老教會湯普森牧師提議—全世界屬耶穌基督的教會在同一個主日共同來守聖餐。

這項提議在1940年由美國基督教會聯會(今NCC)向全球推廣。世界同屬耶穌基督的教會,可以在同一個主的餐桌前,展現出跨越仇恨與藩籬的合一。向世界宣告—基督徒雖然有很多的不同,但在耶穌基督裡乃是一體的。

 

(三)台灣長老教會與普世教會的連結

台灣基督長老教會是普世基督教會大家庭的一份子,我們是普世教會協會(WCC)、普世改革宗教會聯盟(WCRC)、世界傳道會(CWM)、亞洲基督教協會(CCA)、世界基督徒學生聯盟(WSCF)等世界教會組織的會員!我們與全球眾教會一同告白:「耶穌基督是救主,是上帝的兒子,是全世界及人類的盼望!」

普世聖餐主日是向世界所作最好信仰的見證,當世人看見教會裡背景不同的人能因著耶穌同吃一餅、同喝一杯、彼此相愛時,他們才會真正相信:福音是有能力改變人心的!

 

 

二、本文

(一)哥林多教會餐桌上的階級與撕裂

今天我們所看的經文是使徒保羅寫給哥林多教會的書信。當時的哥林多城是一個繁華的國際商業港口,非常富裕,但社會上充斥著貧富懸殊與階級的對立。

這樣階級對立的現象,也在教會中可看到。雖然哥林多教會有很多的恩賜、熱心傳福音、認真追求信仰、也常守主的聖餐,但教會內有一嚴重的問題:雖然一起吃愛宴、領聖餐,卻沒有真正彼此相愛。

初期教會守聖餐之前通常會吃「愛宴」,信徒帶食物,到弟兄姊妹的家中聚會。一些比較富有的人,帶著豐富的食物,早一點來,他們自己先吃、先喝,但那些貧窮的人,無法早到,結果,有些人已經吃飽甚至喝醉了,另外一些人卻仍還挨餓。

這原本應當展現基督恩典與平等的聖餐桌,卻變成世俗階級特權的展示桌!

有聖餐的儀式,卻沒有實踐彼此相愛的教導;有聖餐的餅和杯,卻仍和社會的實況沒有兩樣。

保羅提醒他們參與聖餐不僅僅要思想:「你個人和耶穌的關係」,更是要思想「你與一同恭守聖餐兄弟姊妹間的關係」。聖餐不是只讓我們更靠近耶穌,也讓我們學習如何靠近彼此。

 

(二)重回受難之夜

保羅帶領哥林多教會信徒重新回到神聖的夜晚,看看當時身為主人的耶穌到底做了什麼。

保羅強調的時間點是—「主耶穌被賣的那一夜」。那一夜是充滿背叛、黑暗的夜晚,但耶穌卻在這樣的夜晚將自己的生命作為禮物賜給一群不完美的人。

約翰福音13章記載耶穌在最後晚餐中,離席、脫下外衣、拿手巾束腰、倒水在盆裡,並開始洗門徒的腳。這是一個讓我們非常感動的畫面。

耶穌是誰?祂是老師、祂是主、祂是基督,但祂卻做了一件當時社會認為非常卑微的事情:為門徒洗腳。祂不是命令別人:「你們來服事我。」祂反而自己成為服事人的那一位。

而且祂洗的不是「完美門徒」的腳。其中有彼得—不久之後因害怕而三次不認主;其中有多馬—懷疑耶穌的復活;其中還有猶大—為了三十塊錢即將出賣耶穌;還有許多一直在爭論誰為大,在關鍵時刻全都鳥獸散的門徒。

但是耶穌仍為祂所愛的門徒,一個一個洗腳。聖餐真正的精神是:基督先放下自己,我們才學會放下自己;基督先謙卑,我們才學會謙卑;基督先接納我們,我們才學會接納別人;基督先愛我們,我們才願意去愛那些「不容易愛的人」。

因此,當我們手中拿著餅與杯,讓我們再次紀念:耶穌為我們捨己的大愛。

耶穌說:「這是我的身體,為你們捨的。」餅提醒我們:耶穌為我捨己。耶穌被釘死在十字架上,祂的血流出來;杯提醒我們:耶穌用祂的寶血洗清我們的罪。這就是福音。

我們不是因為自己夠好,才可以坐在這張桌子前。我們也不是因為自己的行為比別人好,才配領受恩典。我們能夠坐在這裡,完全是因為:耶穌先愛我們。

因為只有當我們清楚明白我們都是蒙恩的罪人,在這張神聖的聖餐桌前,所有的人都是完全平等的!

當世人看見一群完全不同背景的人,能夠在同一個聖餐桌前彼此相愛、彼此洗腳、同擘一個餅,同喝一個杯時、他們就會在我們中間看見活生生的耶穌基督。

 

(三)同領(Koinonia)與合一根基

哥林多前書10:16-17,「我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血嗎?我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體嗎?我們雖多,仍是一個餅,一個身體,因為我們都是分受這一個餅。」「同領」在希臘文是 Koinonia,是指極其深厚、生命交融與共享的屬靈團契。當我們吃這個餅、喝這個杯,我們不只是與基督連結,我們也同時與身邊每一個領受聖餐的人深刻連結。

我們在基督裡緊密連結為「一個身體」(林前12:12)真正的合一,不是大家都一樣,而是願意因基督的愛、彼此接納,合一不是「同一」,合一是「在多樣中的和諧」。

就像一個交響樂團,有小提琴的高亢、長笛的清脆、大提琴的深沉,更有定音鼓的震撼。每一種樂器發出不同的音色,但只要大家專注注視同一位指揮家—主耶穌基督,順服祂手中的指揮棒,那交織出來的,就是震撼人心的天國交響樂章!

 

 

三、思考

(一)思考一:吃飯時,你喜歡跟誰同桌?

你可能會想要找家人、朋友以及跟你合得來的人。這樣的選擇雖然帶來舒適與安全感,但卻無形中築起了一道的高牆,把那些「與我們不同的人」排除在外。

如果今天耶穌也與你同桌,祂問你:「你願不願意多留一個位子?留給一個跟你有過摩擦的人?一個曾經得罪你的人呢?」這是主的聖餐對我們的挑戰。

你是否願意因著主耶穌先接納你,而放下原本的堅持,主動向他人遞出橄欖枝,尋求在基督裡的和好呢?你是否願意因為主耶穌的緣故,主動跨出你的同溫層呢?這張桌子,就要成為兩人關係重新開始建立的地方。

如果你仔細觀察福音書中的耶穌,會發現耶穌經常與那些被社會邊緣化、被唾棄的人同桌吃飯。祂主動走進稅吏長撒該的家與他同桌吃飯,祂邀請奮銳黨的西門,以及替羅馬政府徵稅的稅吏馬太,坐在同一張餐桌上!

上帝的國就是一張恩典的桌子,你是否願意放下心中的成見,主動邀約、接納那些原本與你不同的人?

今天當耶穌邀請我們坐在祂的桌前時,祂也在邀請我們擴大我們心中的餐桌。耶穌邀請你坐下來,與祂同桌,也邀請我們彼此坐在一起。

 

(二)思考二:天父的等候—主的餐桌上,他們的位置還空著。

上帝的家也在「等候」 聖餐,正是天父上帝為祂所疼愛的兒女所預備的「家庭晚宴」。今天,當我們坐在聖餐桌前,你的心中是否浮現某個家人的面孔?

主耶穌今天在聖餐桌前,祂看著我們,祂也看著那些空著的位子。主的餐桌上,他們的位置還空著。上帝的心意—是每一個在外流浪,祂所疼愛的兒女,都能回到祂的桌前。

你是否願意為那些離開上帝的家人持續守望禱告,邀約他們回到天父的的聖餐桌前呢?每天在禱告中,把他的名字帶到耶穌面前。

這是一個很美的盼望。拿起你的電話,對他說:「我們好想你,主耶穌的家裡為你留了一個位子,我們等著你,一起回家同桌吃飯!」

 

(三)思考三:眼光轉向四周—尋回許久未見的肢體。

當我們與主同桌時,請你看看你的四周,是否有那些兄弟姊妹,原本每個禮拜天都坐在你附近,但已經有一陣子、沒看到他與你一起恭守聖餐呢?是否有長輩最近因身體欠安、行動不便,已經好幾個星期沒有來的呢?是否有年輕人,因為工作壓力、家庭因素,而無法與我們一起恭守聖餐呢?是否有弟兄姊妹,因教會服事受傷,帶著傷痕悄悄離開的呢?

當我們今天與主同桌,共守聖餐時,主耶穌提醒我們:不要讓弟兄姊妹悄悄地離開我們,卻沒有人發現。

如果一個肢體離開,我們應該關心;如果一個肢體受傷,我們應該陪伴;如果一個肢體迷失,我們應該尋找;如果一個肢體跌倒,我們應該扶起來。你是否願意主動—聯繫他、關懷他、陪伴他、挽回他呢?

主耶穌要藉著你的手、你的腳、你的聲音,去把失落的羊尋找回來。邀請他重新回到聖餐桌前。

期盼我們和平教會是充滿溫暖、讓人隨時可以回來參與的天國家庭宴席,是那張恩典的桌子!讓我們一起努力做三件事:聯繫、關心與陪伴、挽回,引導他再次回到主的餐桌前。

 

四、結論:走進世界,成為被擘開的餅與被倒出的杯。

今天,耶穌再次伸出那帶著釘痕的雙手,向我們發出溫柔而熱切的邀請:「來,與我同桌!」讓我們的生命也成為被主擘開的餅、被主倒出的杯!

願和平教會能成為一張寬廣恩典的桌子,當我們領受生命的餅、喝同一個杯時,我們就要將所領受上帝豐盛的恩典努力落實在我們的日常生活中,成為需要弟兄姊妹手中所拿的食物以及陪伴他們走過生命的困境!

我們長老教會有非常好的傳統,每一年普世聖餐主日的奉獻,是專款用於「關懷弱勢團體」以及「普世宣教事工」。今年我們北二區區會有決定—要將今年普世聖餐的主日奉獻奉獻給兩個單位:泰雅爾中會—碼崙教會以及七星中會—深坑教會,請我們大家共同來支持!

 

 

 

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2026年10月3日 星期六

新耶路撒冷

一、那裡有?那裡沒有?

「我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。」2010年有一位男孩艾力克斯出版了一本《天使守護的男孩》,內容是他癱瘓的兩個月中,前往天堂遊歷的紀錄,造成美國教會出現了天堂觀光熱潮,許多人陸續仿效,將瀕死經驗所看見的天堂,或是像約翰一樣看見異象的紀錄陸續出版。

然而2015年這位男孩突然發表公開信,承認內容都是編造的,衝擊了整個基督教世界對於天堂觀光的看法,因此眾教會隨即禁止這類的書籍公開出版。

啟示錄的結尾:新天新地,我們最後永恆的居所,當中最大盼望之一,就是那邪惡的、不合神心意的,獸出來的地方、陰間死人的地方,不再有了。

但對於靠海洋生活的民族來說,很難想像海不在的世界是甚麼,無論這句話是諭表還是真實,我們要學習接受新天新地是上帝完美的安排與創造,即便那裏有我們不喜歡的事物,即便那裏沒有我們喜歡的事物。

新天新地的創造,最重要的是那丈夫要來,而我們要學習等候順服,也因此我們所期盼的新世界,有可能不是我們所想像的這樣,即便如此你還是期待嗎?

 

二、神的帳幕在人間

「我聽見有大聲音從寶座出來說:看哪,神的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民。神要親自與他們同在,作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚;不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。」這段經文我會用在許多告別式上。

每逢到醫院或是殯儀館,我覺得都是人與神連結最密切的地方,因為在這些場域我們最能感受到,我們需要未來的大盼望,有趣的是究竟聖經中說的天國與樂園,是我們升上去還是神的國降下來?在聖經中有提到許多不同的天堂觀念,但不論是升上去或是降下來,不論是立即的進入神懷抱或是在陰間等候,我想聖經中的天堂終末觀最終指向的就是,神與人的重新連結,亞當、夏娃被從伊甸趕出去,如今他的子民要回到神的身邊。

這樣的結論也引領了現今的基督徒有了終末的盼望,那就是我們知道我們的未來,更甚許多正在世界受苦的族群,能有力量等候神的帳幕的經文記載:「錫安城啊,應當歡樂歌唱,因為我來要住在你中間。這是耶和華說的。

那時,必有許多國歸附耶和華,作他的子民。他要住在你中間,你就知道萬軍之耶和華差遣我到你那裡去了。」撒迦利亞書 2:10-11,在當時的先知書上就有了終末的預言,眾人都做神的子民,神要住在眾人中間。因此神的帳幕現在在哪裡呢?是在天上嗎?還是已經在人間了呢?

 

三、創造、現今、終末

「就坐寶座的說:看哪,我將一切都更新了!又說:你要寫上;因這些話是可信的,是真實的。他又對我說:都成了!我是阿拉法,我是俄梅戛;我是初,我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的,必承受這些為業:我要作他的神,他要作我的兒子。」聖經中描述的天堂,牆是碧玉造的;城是精金的,如同明淨的玻璃。

但是現在的人看見黃金不一定會開心,如今已經有許多已知的金屬超越了黃金,全知全能者的殿宇豈能只有如此價值,也因此過去看待世界的方法與現今人類看待世界的眼光是截然不同的。

然而無論是過去或是未來,我們都圍繞這同樣的問題,那就是世界如何結束以及人之後會去哪裡?

啟示錄二十章的時候,正在描述大審判,這描述與最後的新天新地有了極大的情感差距,從剛正不阿的嚴肅審判,進入到了超越一切苦難的終極盼望。

在啟示錄中紀錄了這兩個人對於世界疑問,上帝既然創造世界卻也能結束世界,但無論是創造與結束,上帝都在當中放入與人類同在的承諾,這是真實的,從一創造世界開始,神的心意就已然決定,無論我們未來看到的天堂是何種景象,但是當中有神同才是新耶路撒冷最後的盼望。 

 

四、結論:神同在的「和平」之城

耶路撒冷的希伯來語:由 yerusha(遺產/奠基)與 shalom(和平/平安)組合而成,或源自古城名「耶布斯」與「撒冷」(意指和平)的結合。

和平教會也承接了這樣的心意,世界的每個人都期望更新與終末,然而這些更新中或許更新到了你不喜歡的版本(微軟是最好的例子),天堂難題最讓人困惑的就是:你為什麼在這裡以及他為什麼不在這裡。

上禮拜維倫牧師分享的拆毀隔斷的牆,我突然意識到,眾民來到神的面前,我是否也認同神所認同的眾民,我是否也有將神選揀選的子民,真實的當成我的弟兄姊妹。

在聖經中指出的天堂概念是因為人被有限的壽命限制,因此無法理解在永恆中的生活方式,例如嫁娶問題,然而我們不只是要等候神的帳幕降臨在人間才去理解天堂的美好,也或許神的帳幕已經降臨在人間,新耶路撒冷的盼望,不只是在終末,更是在現在就開始實現。

因為那位呼喊成了的耶穌,已經在我們的心裡建造了屬於神國的新耶路撒冷,世界雖然還是有死亡。

但我們知道未來的盼望,這裡雖然還有眼淚,但我們可以彼此安慰,這裡雖然還有“海”,但是我們知道神給予我們盼望,讓我們勝過。

求神幫助我們在和平教會,喚醒我們每位子民的新耶路撒冷,因為神與我們同住,他的帳幕降臨在人間。

 

 

 

2026年9月26日 星期六

教會和聖靈:新群體的誕生

一、前言:都會生活中的距離感

弟兄姊妹平安,很高興我們又在教會中一起來敬拜上帝。

大家在要來教會的途中,當走在大安區的路上,不管是沿著新生南路漫步,或是穿梭在台大、師大這一帶的巷弄裡,常會看見很多行色匆匆的身影。大家戴著耳機、盯著手機螢幕,看起來每個人都很有能力、很有想法,也都在自己的領域裡努力奔馳。

但不知道大家會不會有一種感覺:在這個資訊最發達、彼此連結看似最緊密的時代,人心裡的「孤單感」與「防衛心」,好像反而比過去任何時候都更深。

我們很習慣在社交場合中保持優雅的距離,在職場上劃清界線來保護自己;我們懂得用同溫層來過濾雜音,把那些跟我們想法不同的人,悄悄地移到視線之外。

有時候,就連走進教會做禮拜,我們的心靈也可能還帶著這種「都會式的防衛」,找一個熟悉的角落坐下、聆聽優美的詩歌、聆聽講道、參與一場宗教聚會,然後禮貌地互道平安,又各自回到自己的日常生活軌道裡。

我們常常是「一個人在過信仰生活」,只是恰好在禮拜天坐在同一個空間裡,你我他當中的我,就正好坐在你和他的旁邊。

然而,當使徒保羅在監獄中寫下《以弗所書》時,他心中所看見的教會,完全不是這個樣子。保羅所經歷、所渴望分享給我們的,是一幅讓人心跳加速的畫面—那不是參與在一場宗教聚會的一群人而已,而是一個藉著聖靈、藉由十字架而誕生出來的「新群體」。

今天早晨,讓我們暫時放下週間的忙碌與防備,安靜在上帝的話語面前,一起來思想:創造宇宙的主,究竟如何藉著聖靈,在我們中間孕育出一個跨越藩籬的新生命?

二、屬天的視野:在創世以前就預備的「家族藍圖」

今天讀的經文在以弗所書第二章,不知大家是否會跟我一樣,每次讀以弗所書第一章時,有一種從心中發出讚嘆的感動。保羅起筆完全不談地上的瑣事或煩惱,他像一位慈愛的牧者,輕輕拍著我們的肩膀說:「孩子,抬起頭來,看看你的天父為你預備了什麼。」保羅用了一連串頌讚告訴我們:早在創立世界以前,上帝就已經在基督裡揀選了我們,按著祂意旨所喜悅的,預定我們得兒子的名分。而且在13–14節特別提到有雙重的確據在我們心中,當我們信靠基督時,上帝就賜下聖靈作為「印記」與「憑據」。 

在古代,印記代表君王的主權與保護;而「憑據」(arrhabon)就是買產業時付下的第一筆訂金、第一筆頭期款。上帝把聖靈賜給我們,就像是把天國的頭期款交在我們手裡,向全宇宙宣告:這群人是屬我的產業,我永遠不會放棄。

保羅在這書信一開始給了我們最深的安全感:在基督裡,我們已經極其富足。弟兄姊妹,請思想這件事對我們的生命意味著什麼。

在台北這樣競爭激烈的都會生活裡,我們太習慣透過外在條件來界定自己的價值—學歷、職稱、年薪、專業,甚至是別人對我們的評價。當我們覺得自己「不夠好」或「可能被取代」時,內心就會感到缺乏安全感;而一個缺乏安全感的人,往往在人際關係中就容易築牆、容易防備、甚至容易嫉妒。

然而,天父已應許要把天國無限的基業賜給了我們,聖靈在我們心裡成了最穩固的錨。更重要的是,保羅在這裡所用的代名詞,不是單數的「你」,而是複數的「我們」。上帝的藍圖,不是在地上挑選幾位孤單的屬靈英雄,而祂是在永恆裡,為自己預備一個充滿愛的大家族。

因此,當我們知道我們自己在基督裡何等蒙愛、何等豐盛時,我們才有餘裕走出心靈的防空洞,去擁抱身邊不同的人。

三、恩典的拆毀:在十字架前,沒有人是局外人

在一開始有了這天國的豐盛視野後,保羅在第二章把鏡頭轉向了當時教會所面對最真實的傷痛與隔閡,這對我們現在的基督徒來說,可能無法那樣深切地理解。在第二章前半段,他談到歷史上一道極深的高牆—猶太人與外邦人。當時在耶路撒冷的聖殿外院與內院之間,立著一堵石牆,考古學家曾挖掘出那堵牆的銘文殘片,現在保存在耶路撒冷的以色列博物館中,上面嚴厲地刻著:「任何外族人越過此界限者,後果自負,唯死而已。」這道牆象徵著數百年來民族的仇恨、文化的隔閡與自以為義的宗教優越感。猶太人看外邦人是污穢不潔的局外人;外邦人看猶太人是食古不化的驕傲者。兩群人雖然走在同一座城市裡,卻像是生活在兩個平行的宇宙。

反觀我們今天的生活,我們雖然沒有實體的石牆,但我們心中的牆,有時卻築得比石頭還要厚:

■ 我們用世代觀念築牆:長輩  覺得年輕人缺乏耐性、不懂承擔;年輕人覺得長輩固守傳統、難以溝通。

■ 我們在服事中用做事風格築牆:講求效率制度的同工,看不慣慢慢摸索的人;注重感覺與彈性的人,覺得講求法規的人冷漠無情。

■ 我們更常在政治與意識形態上築牆:特別是在台灣,每逢選舉前後,藍、綠、白的政治立場,常常悄悄成了我們在心中替弟兄姊妹劃界限的大石牆。只要觸及特定話題,空氣立刻凝結。我們很容易落入世俗集體主義的思維,用政治立場去質疑對方的良知與信仰:「他支持那個黨,怎麼可能真正愛台灣?」、「他支持那個人,難道基督徒不看道德品格嗎?」我們不知不覺把地上對政黨的好惡,升格成能否接納彼此的門檻。

我們往往期待對方先改變、先退讓,或者索性彼此保持距離。但請看保羅在第14節為我們帶來何等震撼的宣告:「因祂是我們的和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆。」基督成就這件事的方式,不是在牆的兩邊開協調會,也不是強求外邦人去受割禮同化為猶太人。基督是親自走上十字架,用祂那被釘痕刺透的身體,承擔並廢掉了人間自以為義的冤仇。

在十字架面前,沒有人的背景比別人更高尚,也沒有人的軟弱比別人更輕微。面對十字架時,無論是藍、綠還是白,我們全都仍是徹底需要恩典的罪人!

既然基督已經用生命粉碎了這道隔牆,每當我們在教會裡重新砌起冷漠、排擠或政治標籤的磚頭時,我們其實是在基督已經拆毀的廢墟上,做著讓主傷心的事。

四、呼吸同一位聖靈:誕生一個超自然的「新人」

同時,當隔斷的牆被拆毀之後,神不是留下空地,祂在廢墟之上建造出一個全新的奇蹟。請看第二章第15節後半段,保羅說:「為要將兩下藉著自己,造成一個新人,如此便成就了和睦。」這裡的「新人」,不是把舊的習慣拿來修修補補,而是前所未有的全新創造。請注意,上帝沒有把外邦人改造成猶太人,也沒有叫猶太人拋棄傳統變成外邦人。上帝在基督裡,創造了一個超越血緣、階級與世俗陣營的第三種身分—基督的身體,也就是教會。

弟兄姊妹,你看當年耶穌呼召的門徒名單,那是一個何等不可思議的組合:裡面有「奮銳黨的西門」,他是極端的激進抗暴派;但同一個團隊裡,竟然還有「稅吏馬太」,他是替羅馬帝國徵稅的體制協力者。在當時的街頭上,這兩個人相遇是會拔刀相向的!然而,耶穌沒有逼西門放棄熱情,也沒有驅逐馬太。在同一位主的呼召下,他們竟然能坐下來同擘一塊餅,一同為了天國奔跑。

這個新生命群體是怎麼活過來的?在第18節給了我們答案:「因為我們兩下藉著祂,在同一位聖靈裡,得以進到父面前。」是因為聖靈的關係。

在舊約創世記裡,上帝把氣息吹進塵土,亞當就成了一個有靈的活人;而到了新約,有一個鮮明的類比,是復活後的基督藉著聖靈,把這屬天的生命氣息吹進了這群由軟弱的人所組成的群體,各位,那就是教會,就是我們這群「你我他」。聖靈,是我們這個新家庭共同呼吸的空氣,是在整個屬基督身體裡不斷循環流動著的血液。

有時候,在教會會議或同工討論時,當大家對事情看法不同、氣氛有些緊繃的時候,我常會在心裡默默祈禱:「主啊,牽著這位的手走向祢的,是祢的聖靈;牽著那位的手走向祢的,也是同一位聖靈。即便我們的判斷、事工想法如此不同,但住在我們裡面的主是同一位。」

世上的政黨或社團,是靠「立場一致」聚在一起的,只要立場不同就隨時撕裂。但教會不是政黨後援會,也不是利益團體,教會是一個在聖靈裡重生的新群體。合一的見證,從來不是「我們想的都一樣」,而是「我們縱使想的不一樣,卻因著同一位聖靈,依然深愛彼此」。

五、活出聖靈的居所:各房聯絡得合式,漸漸成為聖殿

在第二章這段信息的高峰,是保羅用了一個又一個極其動人的意象,來描述這個新群體的日常生活(2:19–22):他說,我們不再是漂泊無依的外人或客旅,而是「與聖徒同國,是神家裡的人」。他又說,我們是一座「正在被建造的聖殿」:基督耶穌自己是房角石,決定整個建築的水平線與方向;而我們每一個人,都是被放在這座建築裡的活石。

特別是最後這個比喻很有畫面,我們想到在採石場裡的天然石頭,每一塊都有粗糙的稜角。如果把這些石頭硬湊在一起,一定會彼此碰撞磨擦。但保羅說:「各房靠祂聯絡得合式,漸漸成為主的聖殿。」

什麼是房角石?房角石是整座建築物唯一的校準基準。如果一棟建築物,有人想以藍色的柱子為基準,有人想以綠色的樑木為基準,建築必定倒塌。在教會中,沒有任何世俗政客或政黨理念配得成為房角石,我們的基準線,只有那位在十架上為我們捨命的基督!只要我們的心都對齊基督這塊房角石,上帝的手就會在歲月裡、在團契生活中,輕輕磨去我們剛硬自義的銳角,讓我們能夠彼此支撐、緊密咬合,同被建造。

請聽第22節這句溫暖的應許:「你們也靠祂同被建造,成為神藉著聖靈居住的所在。」各位,上帝今天不住在華麗的教堂硬體裡,祂選擇住在我們彼此相愛的關係裡。

當和平教會能夠讓受傷的人在這裡找到喘息的客廳;當支持不同政黨的兄姊們,能夠坐在同一張愛宴桌前,不是爭得面紅耳赤,而是真誠傾聽對方的擔憂與歷史記憶;當不同的世代能坐在一起彼此傾聽,當我們在彼此的軟弱中依然願意互相擔待、互相代禱時,在這座城市中的人就會看見:在基督裡,真的誕生了一個不一樣的新群體。

六、結語與默想:在日常中,為這個新群體挪出空間

親愛的弟兄姊妹,講道快要結束,但聖靈在我們心中的工作才剛剛開始。這個禮拜,當我們從教會的大門走出去,重新回到各自的工作崗位、學校與家庭時,我們能如何回應這份領受?

我想邀請大家,在接下來的一個禮拜中,試著做兩個微小卻具體的練習:

1.主動移開一顆心中的石頭:

在你的小組、團契,或是家庭餐桌上,有沒有哪一位肢體或家人,是你在政治立場、世代觀念或服事風格上特別難溝通、下意識想要避開的?請回到第一章天父賜給你的豐盛與安全感裡,放下想要勝過對方的衝動。當我們學會傾聽對方的焦慮,而不是攻擊對方的立場時,基督的和睦就開始流動。

同時,在再來這距離縣市長選舉還有七十幾天的日子中,也讓我們守護小組與教會各個Line群組的純粹,不在群組裡轉發政治謾罵與對立影音,守護這塊讓人心靈安息的聖所。

2.操練「從我到我們」的祈禱:

每天早晨出門前,除了為自己的工作、家庭與健康禱告,試著加上一句:「主啊,謝謝祢讓我和身邊不同背景、不同立場的弟兄姊妹,連在同一個基督身體裡。求祢的聖靈保守我的口舌與內心,使我不作築牆的人,而作祢和平的使者。」

各位,教會不是一個完美的展示櫥窗,不是一個思想同質的政治同溫層,教會的存在是一群蒙恩的罪人,要在聖靈的帶領下一同被建造的家。

願上帝恩待和平教會,讓我們在這座繁華的都會中,我們會越來越找到方法,繼續朝向成為一個散發基督香氣、充滿恩典與和睦的新群體。阿們嗎?讓我們一起低頭禱告。

天父上帝,我們滿心感謝祢。在我們還不認識祢的時候,祢就在永恆的愛裡揀選了我們;在我們感到枯竭與迷惘的時候,祢賜下聖靈作為我們得基業的憑據,讓我們知道自己是祢永遠珍惜的兒女。

主耶穌,我們感謝祢的十字架,是祢用受傷的身體,拆毀了我們心中所有自私與防衛的高牆,使我們不再是陌生的外人,而是在祢裡面同作一家人。

懇求聖靈保惠師這時深深觸摸每一位弟兄姊妹的心,撫平我們在都會生活中的焦慮與防衛,軟化我們剛硬的稜角。求祢賜給我們謙卑的心,學習在教會中彼此配搭,在差異中看見祢豐富的恩典。

願祢在我們這個教會中居首位,使我們在彼此相愛的生活中,漸漸被建造成為祢藉著聖靈居住的聖所。更在不同的教會中也一起建造起合一的教會,眾教會合一成為基督的身體。

我們如此祈求與感謝,是奉靠救主耶穌基督的聖名,阿們。

2026年9月19日 星期六

上帝的靈在主耶穌身上,也在我們身上

 前言

       在今天主日禮拜,我們閱讀路加福音4:16–30的經文,讓我們一起來思考與體會,上帝的靈如何在現代社會與教會的生活中施展奇妙的作為。

1.上帝的靈與耶穌早年的生命故事

根據路加福音的敘述,耶穌的父母親(尤其後來母親更明顯)在耶穌的養成教育和地上事工中,扮演重要角色(參考路2:21-40,41-52)。

上帝的靈在路加福音—使徒行傳中扮演重要角色。例如上帝的靈在耶穌出生與早年經驗出現在以下幾處經文:

   1:35上帝的靈在耶穌母親馬利亞身上。

   1:41伊莉莎白被聖靈充滿。

   1:47「我靈以上帝—我救主為樂」:馬利亞的心靈回應上主的奇妙作為。

   1:67撒迦利亞被聖靈充滿,傳達上帝的信息。

   2:25-27聖靈與西面同在、啟示他,也感動他。

   3:16施洗約翰預告主將用聖靈與火為人施洗。

   3:22耶穌在受洗那時刻,聖靈如鴿子降在他身上。

   4:1-1主耶穌滿有聖靈離開受洗之地,又受聖靈引到曠野禁食四十晝夜,之後也帶著聖靈的能力回到加利利。

2.耶穌開始福音工作:「主的靈在我身上」

路加福音4:16-30敘述,主耶穌在曠野經歷四十日禁食祈禱,又接受考驗之後,他帶著聖靈的能力回到加利利(4:14),也回到故鄉拿撒勒,參加當地會堂的安息日禮拜。

在禮拜中,會堂的主持邀請主耶穌讀經,他拿起先知書(4:18-19),宣讀以賽亞書61:1-2a經文(請注意讀經斷點!),預告自己在地上事工的「工作內容」。換言之,這是耶穌在地上開始福音工作的「就任詞」!

關鍵詞:「主的靈在我身上」(路4:18;賽61:1)

比較兩段經文的異同:

賽61:1-2

 1主耶和華的靈在我身上,

 因為耶和華用膏膏我,

 叫我報好信息給貧窮的人,

 差遣我醫好傷心的人,

 報告被擄的得釋放,

 被捆綁的得自由;

 2宣告耶和華的恩年

 和我們的上帝報仇的日子;

 安慰所有悲哀的人,

 (取自希伯來文經文)

 

路4:18-19

18「主的靈在我身上,

 因為他用膏膏我,

 叫我傳福音給貧窮的人;

 差遣我宣告:

 被擄的得釋放,

 失明的得看見,

 受壓迫的得自由,

19宣告上帝悅納人的禧年。」

(引自七十士希臘文譯本)

在路加福音4:16-21中,上帝的靈藉著耶穌的工作呈現出特定的使命。耶穌引述以賽亞書的預言,來宣告自己的使命:

1)傳福音給貧窮的人:上帝的靈賦予耶穌能力,向那些生活困苦、被邊緣化或被社會忽視的人宣傳好消息。

2)報告被擄得釋放:為那些被捆綁在罪和壓迫中的人,宣告獲得自由和解脫,特別是釋放那些面對罪惡或精神束縛的人。

3)盲眼得看見:醫治病痛,使人得著光明和看見新的視野。為身心受限的人帶來醫治和啟示,使他們得到新的視野和生命。

4)叫那受壓制的得自由:解除個人及社會壓迫,帶來新的自由。這也包括為那些心靈受創的人提供治療和安慰。

5)報告神悅納人的禧年:宣告上帝恩典和赦免時期已到來,這是象徵重生和救贖的時間。

耶穌在會堂中宣讀並解釋這段經文,指出先知的預言已經實現,並連結為自己的使命。這些話引起禮拜的會眾對耶穌的宣告與角色感到驚訝還有不安,甚至後來群眾憤怒,想要殺害耶穌。雖然主耶穌在故鄉遭遇挑戰,但這事也促成他的服事使命在加利利與其他地方繼續推展。

總之,主耶穌引用以賽亞先知書的宣告,不僅預告了自己的使命,也在更廣泛的社會、經濟、和精神層面上影響更多人。

 

 

3.上帝的靈透過世界各地不同族群的人,展開上帝在世界的計畫

使徒行傳2:16-21「這情形正是先知約珥說的:…」(引述約珥書2:28-32希臘文七十士譯本)

在徒2:1-22中,上帝的靈透過耶穌的工作展現在五旬節,門徒們聚集在一起,聖靈以如火焰般的舌頭降臨在他們每一位身上,使他們能以各國的語言說話。彼得向在場好奇的群眾說明:「以色列同胞啊,你們要聽我的話。拿撒勒人耶穌的神聖使命,很清楚地由上帝藉著他所行的神蹟、異能、奇事,向你們顯示出來了。」(2:22,現中修)彼得繼續解釋,這奇蹟的發生,實現了先知約珥所預言的:「在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的;你們的兒女要說預言,你們的老年人要作異夢,少年人要見異象。」(約珥書2:28-32)

摘要:「聖靈降臨」的事件使眾人震驚且困惑,有些人驚訝於門徒能講他們的方言,而另一些人卻嘲笑、認為他們喝醉了。然而,彼得站出來解釋說,這是先知約珥的預言應驗的結果,並講述了耶穌基督的事工及其復活。

這一幕的後續影響深遠。許多人開始相信耶穌是彌賽亞,教會因此興起,並迅速在各地傳播福音,促進了早期基督教會的發展和擴張。門徒們在聖靈的賦能下,勇敢地傳講上帝的話語,行神蹟奇事,吸引了大量的跟隨者成為信徒。

 

 

結語

上帝的靈在主耶穌身上,在歷世歷代信徒身上,如今也繼續在我們身上。今日在台灣各地、各教會服事主的弟兄姊妹,也帶著聖靈賞賜的能力,在自己服事的地方,與復活主同工,並見證聖靈的大能。

 

默想:

1.在路加福音4:18-19,主耶穌引用先知書的經文。他如何解釋引用的經文,並給予新的意義?禮拜的會眾對於主耶穌的評論,作何反應?這讓我們有何感想?

 

2.主耶穌如何將引用的先知書經文,連結在自己世上的福音工作?引用經文和他的福音工作有何關聯性?

3.上帝的靈與主耶穌有何關係?上帝的靈與今日的我們有何關聯性?我們如何看待上帝的靈,在我們日常生活中帶來的影響與改變?我們如何反思聖靈及其恩賜在我們信仰生活中的意義?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

【金句】

「耶穌對他們說:『今天這經應驗在你們耳中了。』」(路加福音4:21)