2005年4月24日 星期日

操練敬虔(五):禁食 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.04.24
作  者: 蔡茂堂 牧師
經文: 路加福音五章3335節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)


各位兄弟姊妹大家早,我們最近在操練敬虔,第一個操練是讀經,第二個操練是禱告,再來是什麼?默想(安靜靜默)。我們今天要講的是第四個操練─禁食。禁食的操練是個人的敬虔操練當中,比較有爭議性的操練。耶穌來了,我們還需要禁食嗎?在教會當中有的人認為不需要,認為那是約翰的時候才禁食,耶穌吃飯吃到挨罵,被法利賽人說:「這個人真是貪食好酒,學生也沒有教好,人家約翰的學生教的很好,都按照律法規定的時間禁食,你的學生都沒有操練。」耶穌回答他們說:「新郎和陪伴之人同在的時候,豈能叫陪伴之人禁食呢?但日子將到,新郎要離開他們,那日他們就要禁食了。」(路5:34~35)  我們今天要了解,耶穌講這句話是什麼意思?對我們基督徒來講,到底操練敬虔需要禁食嗎?猶太人他們有三大敬虔的操練,這是猶太人歷史中一直傳承下來的傳統,耶穌對這三個操練也都有一些教導,第一個操練就是施捨,第二個操練就是禱告,第三個操練就是禁食,所以禁食是猶太人操練敬虔三個當中的一個,禁食不只在敬虔的操練,有時候禁食也在很多場合被使用。 

禁食的種類:

1.醫療保健 

最近常常被用的是減肥,是為了健康而禁食(Fasting for Health),如果你有興趣,你去網路上查詢,會查到很多這種資料,甚至有某某醫學院的研究報告,禁食的時候身體會有什麼變化,怎樣禁食才會健康…等,他們有一個觀念就是「禁食的時候,你的胃腸才得到休息,平常亂吃的一些食物才有機會被清理乾淨。」他們稱為「去毒」「排毒」。  市面上也有人在教如何你吃「排毒餐」,什麼東西能吃,什麼東西不能吃,只喝水,有的連水也不喝,如此可以把體內的毒素解掉,你會變健康。這是與醫療保健有關的,可是到現在為止,大部分正統的醫生,或是西醫的醫生,都不是全然支持這種說法,所以這樣的作法我們一般稱為Alternative medicine「另類療法」。這個本身還有爭議,但是還是有不少的人為了健康、為了減肥禁食,這是為健康的理由禁食。 

2.政治爭權

另外有一些人是為了政治的理念禁食,這個叫作Hunger strikes。在台灣也有、香港也有、中國也有、美國也有,他們是屬於弱勢族群,他們沒有舞台,沒有聲音,他們就到一個地方坐下來,舉一個牌子說:「我現在開始不吃飯,如果總統不聽我的話……」這是一個強而有力的方式,也是蠻有效的,他們是爭取權利,要讓他們的聲音被政治高層聽見,要執政掌權者屈服在他們訴求下,最懂得運用這種方式的人是誰?是印度人甘地。他是這方面最有名的代表人物,不抵抗主義,結果大英帝國就敗在他的絕食之下,他號召整個印度人來抵制英國殖民地的政權,這是政治上的禁食。 

3.關懷體驗

另一種禁食在台灣也有,就是他們是為了社會、為了慈善而禁食。很多人沒有飯吃,若你可憐他們就把你的食物或金錢捐助給他們。有些人覺得這樣還不夠,只是單單捐獻卻沒有嚐過飢餓的滋味,仍舊以旁觀者的角度在思考,所以他們認為真的要幫助貧苦,就要自己也不吃飯,去體會沒有食物可吃的痛苦,這樣才能體會並幫助他們,真正和他們站在同一條線上,這個叫作「關懷體驗禁食」。他們不是要誰來聽他們的訴求,他們只是要表示與飢餓的人同樣去體會那樣的痛苦(人飢己飢)。最近在美國常常有這樣叫作「飢餓30」的活動,他們不敢讓小孩禁食太久,前後算起來約一天多的時間不吃飯,讓小孩子體會飢餓的感受,孩子們會拿一張紙給很多朋友簽字,「我如果一個小時不吃東西,你捐一塊錢。」30個小時就有30塊錢,他如果可以找到20個叔叔伯伯幫他簽字,那些錢就可以用來捐給非洲飢荒的人們。在教育上我很認同這樣的作法,如果學校要捐錢,小孩直接向父母拿錢去捐,但是孩子本身並沒有真正學習到功課:到底他捐款是什麼意思?被幫助人的苦楚是怎樣的苦楚?所以有一次我的小女兒就拿一張紙回家,對我說:「爸爸,現在開始我不能吃東西,因為……」,學校並附帶說明:「這是一個教導孩子去認同受苦人的苦,同時也可以幫助他們的一個方式。」我想這個也是最近被使用,一種禁食的方法。

4.敬虔操練

在傳統宗教上常常被使用的是,禁食當作敬虔的操練。佛教有一位禁食菩薩Fasting Bodhisattva。回教他們有整個月的禁食Ramadam,就是在這個月裡,白天太陽一出來,就不可以吃東西喝水,太陽一下山,趕快吃趕快喝趕快做事情,白天大家就到他們的聖殿裡面敬拜神,他們真的就是照著舊約有一段時間完全禁食(不吃不喝),但是晚上可以吃喝,所以這樣可以禁食一個月,這是回教的操練。我們基督教有沒有這樣的操練呢?也有。只是較偏向個人自己去尋求。

禁食的方法:

1.部分禁食

禁吃某種食物。佛教徒稱為「吃素」,是部分的禁食Partial Fasting,是不吃某種食物,長期的可以不吃,有的是吃長齋,有的初一十五不吃葷,有的是「從現在開始一個月我不吃巧克力」,這也是禁食,他以不吃甜食來禁食。禁食是一個操練,就是「我能不能說不吃就不吃。還是我沒辦法又吃了。」所以禁食的一個重要的目的,是操練自己,能不能不被這些食物來控制你,還是你有這個能力來掌握它。聖經裡面有一個人作這樣的禁食,那個人叫作但以理。他被巴比倫王的太監長帶去皇宮訓練的時候,有皇帝用的「御食」給他們吃,但以理就請求太監長不吃「御食」,只吃素菜。所以你不要以為吃素是佛教的特權,基督教一位很有名的前輩但以理他就是這樣,他不喝酒不吃葷,只吃素菜喝白水(但1:12)。而太監長說:「不好吧,如果你們因此飢瘦難看,我的頭可能會被砍下來。」但以理回答說:「求你讓我試驗十天,如果十天以後飢瘦難看,那我就什麼都吃。如果十天後,我長的並不比其他什麼都吃的難看的話,就容許我吧。」結果上帝保護他們,十天之後他們長的白白胖胖很好看,所以太監長就放心的讓他們這樣操練,這是但以理敬虔的操練。

2.完全禁食

第二種禁食不是某種食物不吃,他是固體的食物都不吃,但是液體的還喝(果汁、水),這個叫作「完全的禁食」(Full Fasting)。這樣可以撐蠻長的時間,有的人認為耶穌基督在曠野禁食的時候,就是這樣的禁食(太4:2),就是四十晝夜只有喝些水,但什麼都沒有吃,在曠野他面對撒旦的試探,在那裡有屬靈爭戰的學習,這是完全禁食。

3.絕對禁食(Absolute Fasting)

接下來的這種禁食是連液體都不喝,滴水不沾,不吃不喝,這種一般來講最好不要超過三天,不然就脫水了,是對健康有害,三天的計算也是根據聖經,聖經裡有一個人這樣做,你知道是誰嗎?那個人叫作以斯帖。當她遇到了一件重大的困難不曉得怎麼辦,她就跟以色列人說:「你們能不能三天不吃不喝,我也三天不吃不喝,我要作一個很困難的決定,我要冒險在國王沒有召見的情況下,去見國王,要解決整個以色列的危機。」三天後她就去王宮,國王看見以斯帖在院內,就伸出手中的金杖,沒有伸出來的話,她馬上就被砍頭,於是她就向前去摸金杖,之後也解決了危機。「你當去招聚書珊城所有的猶大人,為我禁食三晝三夜,不吃不喝;我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例進去見王,我若死就死吧!」(斯4:16),重點是:不只不吃,還不喝。這樣子是刻苦己身,希望神能夠施恩給她,她能夠解決這個危機,這是生死關頭的時候,禁食到這個程度,這個是絕對的禁食。

4.操練禁嗜

再來有一種禁食是不看電視。這個也算是一種Fasting,就是No TV。你知道電視很可怕,現在有很多孩子被電視綁住了,有一些機構(與宗教無關)為了鼓勵孩子說:「你是可以不看電視的,不是非看不可。」如果你們一個月都不打開電視,我們就給你一份獎品。其實這是一個很重要的操練,我準備完講道稿的時候,請牧師娘看看,牧師娘對我說:「你這篇講道是講給會友聽,還是也講給自己聽,你能不能夠一個月不上網。」你也可以提醒自己,你有沒有什麼東西是不做不行,可是又不是你活著一定要的,這個我們叫作「嗜好」。有時候你要不要操練把你的嗜好放下,看你感覺怎麼樣?你就知道,是你掌管它,還是它掌管你,像是吸毒酗酒的人要把它戒掉,那個困難我們叫作「癮」,有時候要用「禁」的方法,才能夠把它除掉。所以不要以為只有毒和酒是癮,我們有時候也有工作癮、嗜好癮。禁食有時候代表是:我不被它掌管,我是可以拿回我的自由,平常我是用它,必要的時候我也可以不用它,這算是一種禁食Fasting,把它稱作「操練禁嗜」。保羅在監獄裡面寫信,曾經這樣講:「凡事我都可行,但不都有益處。凡事我都可行,但無論那一件,我總不受他的轄制。」(林前6:12)你可不可以不受你的嗜好轄制,你才得到你的主權和自由,這也是一種禁食的方法。

最近有一種方法是以接力賽方式連鎖禁食。不是一個人禁食,是一群人禁食,大家在日曆上簽名,中餐你禁,晚餐我禁,明天早餐誰禁,大家有一共同的目標,要一起禁食一段時間,在神面前迫切禱告祈求,那樣是團體一起來參與這個禁食,這樣的本身我是可以接受,我覺得比個人禁食多一個層面,就是團體的層面,大家一起為某一件事情迫切向神禱告,這個是尋求神。但是有一種說法我有異議,就是要四十天。這是從靈恩派的Jack Deere牧師所提出來的,他說禁食要有效,需要四十天。他認為耶穌在曠野禁食四十天,摩西在西奈山上,在神面前領受十誡法版的時候,也是禁食四十天,以色列在曠野也是四十年,所以你看看,有三個四十,很明顯的是神特別的意思,我個人不接受這樣的解釋。我覺得聖經是有這樣的記載,但跟神要我們一定要達到四十才有效,這是有差別的,是神命令我們一定要四十天嗎?請問四十一天可以嗎?是不是四十一天就破功了?因為你不小心多禁食一天,三十九天怎麼樣?三十九天半是不是就沒有效?為什麼我反對呢?因為Jack Deere牧師他得到這個數目,是由於有一天他到洛杉磯的海邊默想時,默想關於禁食的問題,突然有一大群蒼蠅飛過來,他就覺得奇怪,為什麼這裡會有一大群的蒼蠅?神一定要向我啟示什麼。所以他就趕快跑到圖書館去查資料,查有關蒼蠅的生態,到底蒼蠅從卵孵出來到死掉共有多少天?結果發現百科全書上說是四十天,他就認為說:「對啊,蒼蠅就是撒旦,蒼蠅王(Lord of the Flies)就是代表撒旦,既然蒼蠅的生命週期是四十天,所以就要禁食四十天,讓那些蒼蠅死光光,這樣才會勝過撒但。於是他就開始出來教導,四十天的禁食,我不反對禁食四十天,但是我反對說「沒有四十天就沒有效」,那很多人沒有辦法怎麼辦?於是有些人提議「我們湊起來算吧」,你一餐、我一餐,加起來共四十天。我不反對大家一起來禁食,但是我覺得說一定要四十天這個想法,我個人是有所保留,我是覺得你可以禁食六十天、一年,如果是大家串起來那樣可以很久,可是他們認為耶穌用四十天,所以我們非得四十天不可,這個是Jack Deere牧師個人的說法。

聖經的禁食

1.悲傷哀慟

聖經裡面禁食有很多種動機,第一個動機就是因為悲傷。簡單的說來講就是難過的吃不下飯,遇到很哀傷的時候,特別我們有親人去世的時候,我們拿著東西卻吃不下去,我們在那裡就是哭,想念他,這個哀慟本身是禁食。你看舊約掃羅王被非利士人殺掉的時候,以色列人全國舉哀,然後禁食七天(撒31:13)。尼希米一聽到他們的故鄉耶路撒冷被燒毀得很悽慘時,他就坐下悲哀幾天,在神面前禁食祈禱,所以在憂傷的時候會禁食。(尼1:4)

2.謙卑悔改

第二個是發現自己做不對,神要審判的時候會禁食悔改。約拿向尼尼微人宣告神要毀滅的信息「你們若不悔改一定會死亡」,沒想到他佈道會的效果那麼好,全城從國王甚至到牛隻都悔改,因為他們連牛驢都禁食,而且不吃不喝,「尼尼微人信服神,便宣告禁食,從最大的到至小的都穿麻衣(或譯:披上麻布)。」(拿3:5)這是代表他們在神面前謙卑悔改。亞哈王(以色列國最壞的王)聽到先知以利亞對他說神要審判了,他馬上悔改,「亞哈聽見這話,就撕裂衣服,禁食,身穿麻布,睡臥也穿著麻布,並且緩緩而行。」(王上21:27)因他這樣行,神聽了他的禱告,神說:「在你有生之年,我把這個審判暫時延後。」可是他的孩子聽說也不是太好,所以在他兒子的時候審判就來了。所以亞哈王和尼尼微人為什麼禁食?因為他們在神面前悔改,為了悔改而禁食。

3.祈求醫治

詩篇三十五篇13節提到:「至於我,當他們有病的時候,我便穿麻衣,禁食,刻苦己心……」就是當別人有病的時候,我為了要替他們祈求神醫治他們,我便穿麻衣禁食,刻苦己心,來向神禱告,這是為了求醫治的禁食。大衛王他做錯事情,生了一個兒子,神說那個兒子要死,大衛王就開始禁食,他希望神醫治這個兒子,不要讓他死掉,後來神沒有聽他禱告(撒下12:16)。所以要求神醫治的時候,有些人用禁食的方法,代表其迫切性。

4.重大危機

前面有提到以斯帖記,猶太人要被滅族的事情發生時,他們就大大的悲哀,禁食哭泣哀號穿麻衣,「王的諭旨所到的各省各處,猶大人大大悲哀,禁食哭泣哀號,穿麻衣躺在灰中的甚多。」(斯4:3)以斯拉在巴比倫王准許他們可以回鄉時,由於路途上有很多危險,國王本來要派士兵護衛他們,他對國王說上帝會保護他們,結果講完後有些後悔擔心,所以他在出發以前做一件事情,就在亞哈瓦河邊宣告禁食,求神保護他們的老弱婦孺不要遇到危險。「那時,我在亞哈瓦河邊宣告禁食,為要在我們神面前克苦己心,求他使我們和婦人孩子,並一切所有的,都得平坦的道路。」(拉8:21)所以在遇到重大危險,不知道怎麼辦的時候禁食。從某種角度來講,前些日子反分裂法訂出的時候,我們基督徒如果覺得這是很嚴重的事,其實我們在教會也可以為此事來禁食禱告,這是重大災難要來臨時,在神面前迫切的禁食禱告。

5.屬靈爭戰

耶穌基督在曠野四十天禁食(太4:2),就是和撒旦在爭戰,在爭戰的情況下禁食。耶穌的學生開了一間診所,結果有人帶被鬼附的人尋求醫治,禱告了半天醫不好,為什麼醫不好?因為他們忘了禁食,耶穌說:「這一類的鬼比較兇,若不禁食就趕不出來。」(太17:21)所以在屬靈上面,以禁食禱告來與撒但爭戰。

6.事奉方向

尋找事奉的方向,也可以禁食。「他們事奉主、禁食的時候,聖靈說:要為我分派巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。」(徒13:2)他們禁食禱告,然後就尋見他們要事奉的方向,這是全世界第一對宣教士,這是改變全世界的一次禁食禱告,由於有這次的禁食保羅分派出去宣教,設立教會,所寫給眾教會的信件約佔新約的三分之一,豐富了新約的內容。由於有這一次的禁食,我們的基督教才不是留在巴勒斯坦,我們今天才可以坐在這裡敬拜上帝,因此這次的禁食可以說是茲事體大。有一群人在神的面前禁食禱告,聖靈就對他們說「你們要派兩位出去宣教」,他們就繼續禁食,確定是神這樣帶領,就派他們出去,我覺得這是教會要學習的禁食操練,就是為了傳福音禁食,為了神的國早一點降臨禁食。保羅在他所設立教會選出長老後,結果就禁食禱告,交託給上帝(徒14:23)。也許以後十月份要選長執,我們要宣告禁食,新選出來的長執在神的面前禁食,尋求神的帶領,就是說「我現在要開始事奉神了,神啊,你要教我知道怎樣事奉你。」這也是一個禁食的操練。

禁食的危險

1.沽名釣譽

禁食有危險嗎?有的。我講的是靈性上的危險,因為禁食是一個操練,所以就會有人扭曲它。第一個危險就是禁食的時候,就在臉上顯出面色難看的樣子,讓人家知道你在禁食,這是耶穌講過第一個危險。「你們禁食的時候,不可像那假冒為善的人,臉上帶著愁容;因為他們把臉弄得難看,故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。」(太6:16)所以這樣禁食的目標錯了,不是向著神,是為了讓人家知道我在禁食,這是第一個扭曲。

2.沾沾自喜

第二個扭曲是把禁食當作是自己在神面前算為很敬虔的人,覺得自己很不錯,沾沾自喜,這是法利賽人的禁食。他們禱告說:「我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的都捐上十分之一。」(路18:12)奉獻、禁食,其實都是很好的操練,都有可能變成自以為義,在那裡跟人家比,看誰比較好,這是一種扭曲,這是不好的。

3.苦行禁慾

把禁食當作是因所有的慾望都不好,所以要「禁」,這個叫作「禁慾」。聖經認為這樣的禁食是不正確的,這不是神要我們的禁食,「他們禁止嫁娶,又禁戒食物(或作:又叫人戒葷),就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。」(提前4:3)所以我們的禁食不是為了禁慾,我們的禁食是為了到神面前來,包括先前所提到的六種動機來禁食,不是為了禁慾而禁食(降低吃的慾望),那是不正確的動機。

4.忽略倫理

最後一個危險,就是用禁食取代日常生活遵行神的話來行,簡單講,就是用宗教儀式來取代生活倫理,「我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩,解下軛上的索,使被欺壓的得自由,折斷一切的軛嗎?」(賽58:6)這是神要的禁食,所以你在敬虔上有禁食的操練,就求神讓你在生活上,也有敬虔的表現,在神面前禁食,在人面前活出一個有愛心的生活,這樣的禁食神才會接納,信仰與生活分離的禁食。不是神所喜悅的禁食,你若有興趣可以去看以賽亞書五十八章,先知花了很長的篇幅在探討,為什麼以色列人禁食,神都不祝福,禱告神都不聽,就是他們的生活和信仰脫節了。

結論:

耶穌基督到世上以後,我們的禁食,除了剛才那些理由以外,有一個最重要的理由,被稱為Maranatha。Maranatha的禁食就是聖經啟示錄的最後一句話,如果說:「願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在」(請安問候),這句不算的話,再來的最後一句話就是:「主啊,請你快來(我願你來)。」這樣的禁食,我稱作Maranatha Fasting。Maranatha就是「主啊,我要你來」。這樣的禁食,聖經第一次記載的是亞拿,亞拿是一位八十四歲的女先知,他知道彌賽亞將要來,他為了要等待彌賽亞來,她結婚七年後就守寡,在聖殿裡面做一件事情,就是禁食等待,在她未死之前,神恩待她,讓她看到耶穌的父母抱著耶穌來聖殿作潔淨禮,她很高興並稱謝神:「讓我看見我們的希望來了,我們的拯救來了。」所以期待彌賽亞來臨,最好的榜樣是亞拿,她「已經八十四歲,不離開聖殿,禁食禱告,晝夜事奉神。」(路2:37)她等的是什麼?等的就是彌賽亞。

耶穌基督降世以後,我們要問,彌賽亞來了還要禁食嗎?彌賽亞沒有來我們禁食,現在彌賽亞既來到,就不需要禁食了,所以耶穌就講這個比喻,來回答法利賽人和約翰的門徒對他的挑戰,他們說:「為什麼我們的門徒禁食,約翰的門徒禁食,你的門徒你都不叫他們禁食?」耶穌給了他們一個很奇怪的回答:「新郎和陪伴之人同在的時候,豈能叫陪伴之人禁食呢﹖……」這個「新郎和陪伴的人」用語的典故是有一些背景,因為舊約聖經把耶和華或是彌賽亞比喻作新郎,以色列比喻作新娘,新郎要來迎娶新娘是快樂的事,是喜宴,是Feast(筵席),哪裡有人這個時候禁食的,有誰看過結婚典禮當晚禁食的呢?沒有。因為這是快樂的事情,可是這裡發生了一個變化,在喜宴的時候,新郎就被抓走了,這時該怎麼辦?這時候就會哀哭,有沒有遇過結婚典禮到一半,新郎突然被警察帶走,那天絕對沒有人去參加喜宴的,大家都吃不下對不對?期待新郎再回來,當婚禮進行一半,新郎不見了,其他人當然會禁食。我們可以說,耶穌基督第一次來世上,然後又被神接回天上去,為我們死而復活,可是他還要再來,他救贖我們還沒有完成,好像婚禮進行一半,我們這個時候是正活在那種「新郎來了,可是到一半又不見了,我們在期待新郎趕快回來,可以把這個婚禮完成」的光景中,這個叫作Maranatha的禁食,期待主趕快來的禁食,「……但日子將到,新郎要離開他們,那日他們就要禁食了。」(路5:35)

耶穌講過一個比喻,說有一個寡婦被欺負,她去法院告狀,法官不理她,後來她就拼命的跟法官吵,弄到最後法官不堪其擾,就乾脆為她伸冤了,之後耶穌又說:「神的選民晝夜呼籲他,他縱然為他們忍了多時,豈不終久給他們伸冤嗎?我告訴你們,要快快的給他們伸冤了。然而,人子來的時候,遇得見世上有信德嗎?」(路18:7~8)耶穌來的時候,能遇到有像寡婦這種迫切希望神能夠彰顯祂作為的人嗎?居然沒有。我們並不太在意神來不來,我們並不太在意這個世界的問題,我們沒有在意到達禁食的程度,我們禁食可能會為了生病而禁食,可能會因為遇到困難不能解決而禁食,教會有問題會禁食,但是神的國卻沒有人為其禁食。啟示錄二十二章20節說「主耶穌啊,我願你來。」這是Maranatha的禁食,迫切渴望神的兒子再來的禁食,保羅說:「從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的;不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人。」這是Maranatha的禁食,渴慕耶穌基督早一點來,這樣的渴慕就會帶來宣教的行動,安提阿教會就是渴慕主的再來,一直在神面前禱告說:「神啊,我們的教會能夠做什麼?讓你的國度早一點降臨。」這樣的渴慕,希望神跟我們不再分離,永遠在一起,主再來神國顯現的禁食,就是Maranatha的禁食,希望我們每個人也能操練Maranatha的禁食。

2005年4月17日 星期日

操練敬虔(四):默想 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.04.17
作  者: 蔡茂堂 牧師
   經: 【詩篇一百零四篇34節】線上收聽(國語)  線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家早,我們已經講過兩種〝敬虔〞的操練,第一種操練是禱告,另一種操練是讀經,我們今天要講第三個操練─默想。默想和讀經禱告都有關係,是一個很特別的操練。  我們的教會在歷史演變當中,操練默想的基督徒後來是跑到沙漠去了,叫作沙漠教父,他們到沙漠開修道院,在那裡操練默想,而這些入世的教會(進到社會成為主流的教會),有太多事情要處理、太忙了,教會的事情,社會的事情…,所以忙到最後沒有時間默想,慢慢默想的傳統在一般的教會就漸漸流失,一直到印度的Guru(師傅),從印度把這一套印度教跟佛教的默想的操練渡洋到了美國,由美國哈佛大學醫學院的教授Dr. Benson,對Guru(師傅)的默想操練做了一些檢測,將測驗後驚人的結果發表在醫學雜誌上,因此影響到很多全球排名前500名的公司,這些公司開始對他們的CEO(總裁)發出了一個命令,要他們和Guru學習,在上班的某一段時間默想,讓血壓降低、調養身體才不會過勞死,這種靜坐方式叫作 TM (Transcendent Meditation超覺靜坐),他們以默想甚至在冰天雪地裡面,可以不需要穿衣服不會冷。但是因為在教會,這一套默想流失了,也沒有人教導,現在從印度教傳過來之後,就以為默想是印度教的東西,結果有一些基督徒覺得不錯,有一些基督徒開始反對,結果教會就為此分歧,產生了兩種看法,一種認為「只要是好的都是上帝的恩典,為什麼不可以用?弟兄姊妹中有很多高血壓的,其實不用吃藥,默想就可以解決其問題。」  另一種認為「默想是印度教的東西,我們是基督徒不可以接觸。」今天我們要從聖經當中來看,到底默想真的是印度教佛教的東西嗎?難道基督徒不能默想嗎?如果我們要默想的話應該怎麼做?跟敬虔有何關係?除了身體的好處之外,這是我們今天要一起來思想的。 

有一句話說:「哀莫大於心死」,心死是指失戀嗎?你把「心」和「死」兩個字湊在一起是什麼字?「忙」。哀莫大於太「忙」,一「忙」心就死了,忙是我們現代人最大的問題,忙到沒有時間。我想起馬丁路德講過一句話:「今天我有很多事情要做,會很忙碌,所以我一定要先禱告。」如果換成我們大概會說:「今天我有很多事情要做,所以上帝對不起了,我今天要向你請假,今天沒有時間禱告。」有一句話說:「Life is fragile. (生命很脆弱)Handle with player. (要用禱告來經營)」我們的生命很容易被打碎,所以我們需要常常到神面前,學習怎樣處理易碎的生命,如果一直忙(busy),忙到後來就迷失了,眼睛就看不清楚,茫茫然而失去方向,生命就變成「茫(blur)」。若是眼睛看不清楚,還算勉強可以看,要是再忙下去,不久連看也看不到了,就變成最糟糕的「盲(blind)」了。我們的生命之所以會有問題,就是我們在很忙碌的當中,會慢慢的看不清楚方向,慢慢的什麼都看不到,我們就在我們很忙的黑暗中摸索著前進,好像拿著一支柺杖,試試右邊,碰碰左邊,不曉得應該往左或往右都搞不清楚,怎樣處理這樣的情形呢?當然要對付的就是這個「忙」。 

「忙」有兩種,第一種是外面的事情很多,第二種是裡面的想法很多。比較麻煩的是第二種的「忙(心很亂)」。如果你們曾經操練過安靜默想,最大的困難就是心靜不下來,可是一靜下來比平常更忙,因為心裡面奇奇怪怪的思想一直跑出來,不能控制。所以很多的文化,包括華人的道教、猶太教、基督教……,所有的宗教,所有的文化都告訴我們一個方法,要怎麼把你的心安靜下來呢?把心安靜下來的操練就叫作「靜默」。大部分的人是用坐的,所以有的就稱作「靜坐」「打坐」,所以「靜默」是所有文化、宗教要幫助對付這個容易使我們生命從「忙」到「盲」的解決方法。英文叫作Meditation,就是靜坐默想,其實默想應該是「默」而不「想」,若是「默想」還是在「想」,這就是我們中文不好翻譯的地方,「默」不只是嘴巴不說話,是連「心」都不講話,有時候我們中文叫作「定於一」,把心定下來、靜下來,才有機會發現自己內心的真相,你才有機會與神交通。操練的方法有很多種,有禪宗、超覺靜坐……,有很多的方法,研究分析的結果,不外三種把心定下來的方法:

第一種,是你最常見到的,差不多你看所有佛教的佛陀,他們的姿勢就是這個樣子(盤腿而坐),你的腳放在哪邊來決定你是蓮花座,還是半蓮座,還是什麼座,是看你的腳能盤腿到何種程度,基本上這個是坐的姿勢,重點是兩個眼睛要閉起來,因為打開眼睛就會亂飄亂看,就沒有辦法安靜,眼睛閉起來表示我現在什麼都不看不想、要安靜。一般來講也不容易,所以最後就用一個方法,就是此時你心裡只能想一個東西,那個就是你的呼吸,所以他們就說是「調息」,再沒有辦法時,師父就會給你一個東西,叫作Mantra(一種聲音),那就是問題所在,若是印度教,他會給你印度教一種你不懂的聲音,你就只能想那個聲音,這種的靜坐就叫作「專注式靜坐(Concentrative Meditation)」,專注就是把什麼都排開,讓心空掉,有的人就怕,當你把心空掉,魔鬼撒旦會跑進來攪擾,有些基督徒就不敢用這種方法去操練。

第二種,這種方法剛好跟第一種相反,他們認為眼睛打開沒有什麼不可,眼睛耳朵都打開,外面所有的聲音影像都讓它進來,但是你的心要練習超然,不被它綁住,全部開放,完全不壓抑它,因為愈壓愈跑出來,根本不去管它,但是就是不要被它抓去,你練到這樣的程度,根本也可以進到靜坐狀態,不需眼睛閉起來,這種叫作「開放式靜坐(Mindful Meditation)」。

第三種,我把它稱作是「聖經式靜坐(Biblical Meditation)」。我們基督徒也需要把心安靜下來,但不是什麼都丟掉,也不是什麼都進來,而是什麼都出去,讓聖經(神的話)進來。這樣我們還是可以靜坐,只是把心靜下來的手段不同,有的是用排除法,有的是用接納法,我們是到神面前靜坐,這個是最好的方法。

聖經中的默想:

1.以撒的榜樣

聖經裡面有提到幾個靜坐默想的案例,你們知道我們的靜坐默想大師是誰呢?聖經中靜坐默想的鼻祖是以撒,他在黃昏的時候到田野間默想,聖經裡面記載他的事蹟不多,但是他留下一件很寶貴的東西,是我們常常忽略的,在創世紀二十四章63節說:「天將晚,以撒出來在田間默想…」聖經沒有說以撒默想什麼,但是他留下一個很好的榜樣,聖經紀錄他用的時間,天將晚他用的地方田間和他的行為默想,所以以後你願意安靜默想時,你就可以說我做的不是印度教佛教的默想,我做的是基督教正宗傳統的默想,就是「以撒的默想」。這是第一個聖經中所提到的默想。

2.以利亞的經歷

第二個在安靜的當中被神再次更新的經驗,這個人叫作以利亞。以利亞有一個很奇特的經歷,列王記上十九章11~12節:「耶和華說:你出來站在山上,在我面前。那時耶和華從那裡經過,在他面前有烈風大作,崩山碎石,耶和華卻不在風中;風後地震,耶和華卻不在其中;地震後有火,耶和華也不在火中;火後有微小的聲音。」他先是轟轟烈烈,後是悽悽慘慘,這是以利亞的經驗。他為了耶和華大發熱心,對方有四百五十個先知,他一個人單刀赴會,然後跟他們拼,最後拼贏了,把對方的假先知都殺掉,可是國王的老婆不高興,因為那四百五十個是她養的先知,所以皇后耶洗別就派人去警告他說:「明天我要殺你」,以利亞這下子垮了,四百五十個人他不怕,一個女人…有時候一個女人比四百五十個男人還厲害。以利亞嚇到了,他就逃命,逃到後來他覺得皇后的勢力太大,自己逃不掉,心想反正一定要死,就向神求死,神說:「你太累了,忙的太累,不要這樣,給你吃些東西,睡覺休息。」然後他再跑到一個山洞裡面,神在那裡給他東西吃,給他水喝,讓他睡覺,等到他休息夠了之後,神讓他有一個很特別的經歷,就是有颱風,地震和大火,在山崩地裂的時候,他什麼也沒有聽到,這一切都過去了,什麼都沒有的時候,以利亞在很安靜的當中聽見聲音(請留意),在什麼都沒有的時候,外面的聲音完全不見的時候,他聽到一個聲音,中文不知道如何翻譯,就把它翻譯成「微小的聲音」,其實原文翻成英文最好的意思是「沒有聲音的聲音」,我想這是描寫默想最貼切的意思―Voice of silence,什麼聲音都停止之後,你會聽見很小很小的聲音在你心裡面,那是聖靈的聲音。如果你有興趣,可以去查列王記上,在那個聲音裡面,神對付以利亞的驕傲,對付以利亞的絕望,神讓以利亞再次重新得力,讓他有往前服事的力量。你在生命服事當中有沒有遇到這樣的情形,好像碰到瓶頸不曉得怎麼辦的時候,你要記得以利亞是在安靜的當中,在什麼聲音都沒有的時候,再一次被神更新。

3.以賽亞呼籲

有另外一位先知,他叫作以賽亞。以賽亞教導以色列人,說:「你們不要亂跑,愈跑愈累,你們要記得一件事情,要安靜,要默想。」可是以色列人回答:「不行,敵人太多了,我們不跑不行。」以賽亞很傷心,就向以色列人說:「主耶和華─以色列的聖者曾如此說:你們得救在乎歸回安息;你們得力在乎平靜安穩,你們竟自不肯。」(賽三十:15)歸回安息、平靜安穩,〝你們竟自不肯〞,這是不是目前的情況呢?我這次講道準備好了,特別請牧師娘幫我檢查一下,看看有沒有錯誤,結果牧師娘檢查完後說:「你寫得不錯,也希望你是講給你自己聽的。」我學到一個功課,講道不能只講給會友聽,也要講給自己聽,我想這五個字也是要敲我一棒,「你竟自不肯」,怪不得我們常那麼累,常找不到方向,甚至是看不清楚,在黑暗中摸索,這是以賽亞對我們的呼籲。

4.大衛的禱告

還有一個人,這個人應該稱作默想王,他是大衛王,他在詩篇裡面提到很多次的默想,今天的經文,詩篇104篇34節「願他以我的默念為甘甜,我要因耶和華歡喜。」他不只默想,他還知道神會喜歡他的默想,在默想的當中什麼都沒有,只有跟神親近,單獨與神親近,這是大衛一個很深處的禱告,「願祂以我的默念(Meditation)為甘甜」,喔!你能想像嗎?神視為甘甜的是―我們的默想,神喜歡,神享受的是我們每一天願意花一點時間與祂親近,什麼事都不做,就是單單親近神,多麼美好,我要因耶和華歡喜。所以我歡喜的對象,不是因耶和華的作為,不是因耶和華的恩典,而是因耶和華祂自己。若是你將這句話翻譯成夫妻的關係也是很美的,我喜歡我的妻子,不是因為她為我燒飯,我是單單喜歡和她在一起;我喜歡我丈夫,不是因為他很會賺錢,我只是喜歡有一段時間,靜靜的和他在一起,享受完全的同在。為甘甜、為歡喜,我多麼希望有這樣的默想,這是大衛王的禱告。

默想的祝福

1.與神親近

默想可以帶來什麼祝福嗎?你在默想的時候可以跟神親近,跟神親近的祝福,雅各書四章8節:「你們要親近神,神就必親近你們。」昨天我到馬偕醫院參加「醫學倫理研討會」。當中談到安寧死,談到安樂死的議題,很有意思,我學了很多,其中有一位我們台大的學妹,後來她在成功大學醫學院當護理系的教授,叫作趙可仕。我想她對台灣的醫學倫理界相當有貢獻,他講到Viktor Frank及德國哲學家Karl Jaspers,他提到人在將近死亡的時候,要怎樣照顧他最好,怎樣陪他走最後一段路最好,提到一個觀念:就是「什麼叫作人的靈性?」講到最後其實就是兩個字―關係與關連。當人要離開世界以前,能夠把他跟上帝的關係,他跟所有愛的人的關係,他跟周圍東西的關係,他跟自己的關係,能夠弄得很和平,那樣的人叫作「好死」。死得很平安,沒有遺憾。與人之間有關係,並且在衝突、懷恨的關係中,能夠做適當的處理。當人跟神之間,人跟人之間能夠建立親密的關係,我想那是最重要的恩典和祝福,那也是默想能夠帶給我們的,在默想的時候可以去體會,是「體會」,不是只有瞭解,是去「體會」什麼叫作跟神親近的恩典。英文有一句話我很喜歡,叫作Practice the presence of God(操練神的同在)。一個人能夠給別人最大的禮物就是自己,就是My presence(我的同在),My total presence(我完全的同在),不是人在心不在。你能夠給孩子最大的禮物,就是你下班之後有一段時間陪他玩,跟他完全在一起,頭腦不再想別的事情,就是注意力在他的身上,跟他在一起,這樣的同在,是最大的恩典,最大的懷念,這是默想第一個恩典,讓我們去操練,跟神親近所帶來的甜美。

2.傾聽神音

在什麼都安靜,什麼都沒有的時候,你的耳朵就開通了,當沒有聲音的聲音(Voice of silence)要跟你講話的時候,你聽的清楚,你聽的到,這個叫作「聆聽神的聲音」。這是默想的好處,聖經中主耶穌反覆講過很多次,在啟示錄對七間教會都講過這句話:「有耳朵可聽的,就當聽。」「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就當聽」這表示有很多人應當聽,卻沒有聽,或是聽了,但馬耳東風,兩個耳朵右耳進左耳出,也就是說,在你的腦海當中留不下半絲的回憶,沒有聽「進」去,而是聽「過」去。聽要能「進」去的話,需要做一個動作,就是默想。當你聽到時,就把它放在心裡面,做一點默想,不是聽「過」去而已,是要能聽「進」去。傾聽,是禱告當中最重要的一部份,各位還記得「禱告的手」嗎?有讚美、感謝、認罪、代求、祈求…,而手掌呢?手掌的部分就是傾聽,那是默想要給的操練,所以在默想的時候,最重要的是在神面前完全的安靜,什麼都不想,我們要聽神的聲音。

3.存記心裡

馬利亞給我們留下一個很寶貴的榜樣,當她遇到一些事情,她不懂時,她有一個絕招,就是把事情背起來,「馬利亞卻把這一切的事,存在心裡,反覆思想」(路二:19)默想的時候,我們要把我們所聽的道,我們每一天靈修得到的東西,把它放在心裡面沈澱下來,馬利亞她不懂,就把一切的事存在心裡,反覆思想,這是Meditation,集中在那不懂的部分,花一點時間想,不去分析,就是單單反覆的思想。

4.從新得力

最後以賽亞講到:「主耶和華─以色列的聖者曾如此說:你們得救在乎歸回安息;你們得力在乎平靜安穩,你們竟自不肯。」(賽三十:15)在我們很累的時候,在我們已經耗盡(Burn out)的時候,只有在默想中,我們才能從新得力,「但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」(賽四十:31)安靜等候是默想,是讓我們到神的面前從新得力,一個很重要的方法。

所以默想有幾個好處,跟神親近,聆聽神的聲音,把我們從神聆聽到的聲音,存到心裡,反覆思想,從中我們就能夠從新得力,再出發。有一個例子,你知道嗎?植物能長大,是因為光合作用,如果你讀過光合作用就知道,一株植物如果一直在太陽下面曬,它的光合作用是沒有辦法完成的,它會死掉,所以白天接受陽光以後,它必須有一段夜晚的時間,來做光合作用的另外一半,叫作「合成」(Synthesis),把從陽光得到的能源,合成它,成為它裡面的養分,這部分是在黑暗中運作的。光合作用有兩個化學反應式,一個是在光亮中的反應,是吸收光的能源,到了晚上就開始行光合作用,製造所需要的養分。牛隻白天放出去吃草,晚上回家躺下來做什麼?將白天所吃的再吐出來,在好好整理一下,咬一咬,然後才可以吸收消化,這個叫作「反芻」(Rumination)。所以神造的大自然裡面,都需要一段時間是反覆、安靜、處理(Process),你可以操練一件事,每次主日崇拜完,你聽到牧師講的道有一些感動,回去不急著做什麼,花個五到十分鐘,把它吐出來,再反芻一番,看有沒有學習到什麼,成為你的幫助,試試看這樣默想的操練,是把神的話拿來做功夫,不操練的話,你還是不懂。

等一下我會讀一段聖經,你可以選擇眼睛閉起來,或是打開,重點是使你能夠安靜下來默想,在默想之前,請你們先做三個禱告,這樣的操練叫作Lectio Divina。有一段時間聚會所很用心的推行,叫作「禱讀」。用的是神給我們的右大腦Intuitional,右大腦是直覺的學習,「禱讀」是右大腦的工作。左大腦是分析的學習,左大腦Analytical的部份,「研讀」是左大腦的工作(週四的查經就是研讀,包括聖經分析,原文探討等)。這一個讀聖經的方法不是要研讀,而是「禱讀」,是用禱告的心來讀一段經文,不讓神學博士老師告訴你,是讓聖靈自己告訴你,所以你心裡只有神的話,沒有任何學理的解釋,也不要試著去分析它,只將該經文在你心中盪漾,看你默想到什麼?神給了你什麼?之後你就向神說:「主,你今天給我這句話,是要對我講什麼?」就用你的直覺和感動,這個是「禱讀」。

在禱讀以前,我們先作三個禱告:

1.求你開我的眼睛或耳朵,能看出你律法中的奇妙。(預備心聆聽神)

2.請賜給我一句話。(覺得經文中某一句話特別突顯,就單單去默想它)

3.主!我當作什麼呢?神給我這句話是要提醒我什麼嗎?)

現在牧師讀一段聖經(詩篇23篇),請大家練習「默想」。在默想之前,請先做三個禱告,之後再開始聆聽默想。默想之後,與鄰座的兄姊有一簡短的分享。

最後我們要以約伯記42章5節做結束,約伯在這句中提到〝從前風聞有祢,如今親眼見祢〞但願我們可以從知道關於神(Know about God),到認識經驗神(Know God),藉著默想的操練,讓我們像約伯一樣,能夠〝從前風聞神,如今眼見神〞。

2005年4月10日 星期日

如何研讀聖經 -- 商正宗 牧師

寫作於2005.04.10
作  者: 商正宗 牧師
   經: 【提摩太後書三章16~17節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹平安,很高興今天早上能和大家一起思考神的話語,因為我們今年教會的目標就是每一個人盼望能夠讀聖經,能夠從聖經裡面來學習怎麼做一個好的基督徒,有好的生活。聖經這本書在基督徒的眼光來看是很重要的,但是讀的人卻很少,我先做一個問卷調查,我們一年當中讀過聖經一次的人有多少請舉手?了解。  我們很少把整本聖經讀過一遍,因為讀到一半感覺到很生澀,裡面不曉得在講什麼?有時候看到耶穌的族譜中,誰生了誰,誰又生了誰,生到第十四代,感覺上好像很無聊,但是每一節聖經都有它的含意。在兩千零二年的聯合聖經公會做了一項調查,調查結果指出在當年最暢銷的一本書就是──哈利波特,這本書現在已經出了不知道第幾版了,一年的銷售量有三千萬本,是最暢銷的一本書,但是那一年聖經的銷售量是五億七千本,歷年來最暢銷的一本書,不是一般的文學小說其他等等,而是聖經。  但是很可惜的是有些基督徒倒願意讀哈利波特,卻不願意讀聖經,反而是其他的人在讀聖經,當然也有很多基督徒很熱心在讀聖經,但是我們錯失了很多上帝要給我們祝福的機會,所以馬丁路德他講說:「聖經是耶穌基督的馬槽」(意思就是基督之於聖經,尤如聖嬰之於馬槽,前者永遠是主角)。這個世界上有千千萬萬的書,但是唯有這本聖經,你才能夠找到耶穌基督,你才能夠找到上帝的愛,找到神的公義,神的憐憫,神的拯救,其它的書沒有啟示這個,所以這本聖經是唯一的一本。如果基督徒看了世界上很多的書,卻不看聖經,那他的信仰生活就沒有根基,他不能做一個好的基督徒,不能找到耶穌基督,不能找到上帝,不能找到神的救恩。 

剛才我們讀的聖經說:「聖經是上帝的聖靈所默示教導的一切」,所以這本聖經是我們信仰及生活唯一的歸準。我們的生活,基督徒的信仰,基督徒的價值觀,不是按照一般社會的標準,不是按照一般的人或學說所說的,而是根據聖經,這是宗教改革時最重要的一個主題──回歸聖經(Back To The Bible)。因為當時的教會已經離開了聖經的教導,好像當時的天主教賣贖罪券說:「你犯罪不要緊,只要你買教會發行的贖罪券,買的愈多,積的功德愈多,上帝的赦免就愈大,你的罪過就可以一筆勾消。」這是不合聖經的,當時教會信徒的信仰和生活是離開了聖經的,因此宗教改革家指出要回到聖經,因為聖經是我們基督徒信仰生活的唯一歸準。聖經是神所默示的,不是人的思想想出來的,是上帝感動很多人,用不同的語言寫出來的。在新舊約聖經裡面,我們看到至少有三種語言,在舊約裡面是用希伯來文,是猶太人當時已經在用的,新約是用希利尼文(希臘文),是一些當時猶太人所用的方言(ALAMIC)。所以當我們讀聖經的時候,知道上帝在幾千年的歷史當中,用幾十個作者,在不同的歷史背景、文化背景、語言背景,來啟示他的真理給世界的人瞭解。所以聖經這本書,不是一般人想出來寫成的,它已經經過好幾千年的歷史,但是聖經的主軸是前後一致的,沒有改變,所要傳達的都是一樣的真理,因為這是聖靈所啟示的。既然是這樣,我們該怎樣研讀了解聖經呢?為什麼我們讀經感覺到很吃力,就是因為我們不知道方法,今天我要介紹幾個要點,讓我們正確的來了解聖經,我們不是只有讀聖經,算自己讀了幾遍、讀多少而已,是讀聖經的時候是否正確的抓住它的含意,那是更重要的。好像你讀一本書,你讀了十遍,但是你不明白裡面的意思,沒有正確了解書本裡面的真義,那你是白讀了,你天天讀聖經,但是你卻沒有正確的了解聖經,沒有正確明白聖經的意涵,那是白讀了,那我們要怎樣來讀聖經呢?

第一點,照原文來解釋,我們要了解原文的意思。我剛才講舊約是用希伯來文,新約是用希利尼文,所以我們要了解原文的含意。我們現在讀的都是翻譯本,翻譯的時候會有限制,好像兩個人不同的語言在說的時候,它的含意內容不太一樣,特別是希伯來文和希利尼文,它一個字含意是很廣的,並且有層次的。好像約翰福音第二十一章15~17節,耶穌復活的時候在海邊碰到彼得,耶穌問他三次:「你愛我比這些更深嗎?」彼得說:「主啊!你知道我愛你。」翻譯本只有這樣翻,翻起來好像耶穌跟彼得講的「愛」是同樣性質的,但是在希臘文卻有不同的層次,耶穌第一次、第二次對彼得用的希臘文是Agape,是神的愛,那種的愛,但是彼得回答耶穌:「我愛你」那種愛,是人的愛Phileo,是一般兄弟姊妹親友的這種愛,耶穌要讓彼得知道,如果你要作我的門徒,真正要愛我,你要像我用父上帝的愛來愛你一樣,你也應該用神的愛來愛我,那神的愛是什麼,是沒有條件的,是白白的,是會改變的。但是彼得回答耶穌說:「我愛你」卻是用人的愛,人的愛是有條件的,人的愛不是白白的,所以耶穌第一次問他說:「你愛我比這些更深嗎?」彼得回答說:「主啊!你知道我愛你。」我愛你像我愛兄弟一樣,愛我這些親戚朋有一樣。但是耶穌的要求是更高的,是你要無條件愛我,甚至於犧牲自己來愛我,像我為你們犧牲一樣,那種神的愛,所以第二次耶穌又用Agape來問彼得,同樣說你要用神的愛來愛我,彼得回答也是用Phileo(人的愛)說我愛你,但是那是人的愛,最後耶穌沒有辦法,不曉得為什麼彼得不瞭解我所說的,所以耶穌最後就用Phileo,用人的愛來問彼得說:「你愛我比這些更深嗎?」彼得也同樣回答:「你知道我愛你」,也是用Phileo。當我們看翻譯本的時候,看不出這種層次的不同,主耶穌要求彼得含意的不同,但是我們看原文的時候就看出,主耶穌跟彼得的對話(Conversation)裡面,關於這個愛有不同的層次,關於要愛上帝,我們不能用人的愛,是要用神的愛來愛上帝,向主耶穌愛用神的愛Agape來愛我們一樣,那是主耶穌對門徒的要求。

如果我們看到馬太福音第七章1節(和合本):「你們不要論斷人,免得你們被論斷。」那我們常常會想到說:「我不要批評你,免得你也批評我,免得互相批評。」按舊的翻譯本我們了解到,批評或論斷的那個層次是放在人的層次,所以「你不要隨便批評人,不要隨便論斷人,免得被人論斷」,但原文不是那樣,原文是:「你們不要隨便論斷人(批評),免得受上帝審判」(論斷)。」那個層次是上帝要審判你、論斷你,不是你批評的那個人或別人來論斷你,這是神的要求。就是說我們每一個基督徒的生活裡面,我們講話不能隨便,我們批評人不能隨便,因為當你隨便批評人、論斷人的時候,是上帝要審判、論斷你的,不是別人批判你,那是很重的一件事情,但是我們在翻譯本裡面看不出這個層次,所以當我們要讀聖經的時候,能夠多看一些翻譯本,現在根據原文翻譯的新中文版,至少有六種不同的版本,原文的每一個字都有很豐富的內容,所以當我們要了解這一段經文的時候,必須要看多一點的翻譯本,有工具(註解)書的話更好,能夠更瞭解這段經文主耶穌要講什麼?神的啟示是什麼?

第二點,研讀聖經的要點(方法)就是必須要瞭解上下文,不能斷章取義。說是這一段經文比較合我用,我就把它拿出來用,不行的,聖經是前後一貫的,好比你在讀一本書一樣。你不能從中間取一段來,就稱它作是整本聖經的全部。我們看到聖經翻譯的時候,「信」這個字,希臘文是Pistis,單單新約聖經裡面就有四、五種不同的翻譯,乃是根據那一段經文的上下文來翻譯,產生不同的字眼:

  1、加拉太書一章23節:「不過聽說那從前逼迫我們的,現在傳揚他原先所要殘害的『信仰』」,經文中的「信」(信道信仰),翻譯作「真道」。

  2、羅馬書三章3節:「即便有不信的,這又何妨呢?難道他們的不信(背信)就廢掉神的『信』嗎(上帝就因此不信實了嗎)?」同樣是Pistis,上一個是翻譯成「真道」,這裡是翻譯成「信實」,因為上下文是不同的內容,根據主要要表達的意思,來翻譯成不同的字眼。

  3、哥林多後書五章7節:「因我們行事為人(活著)是憑著『信心』,不是憑著眼見。」在這裡同樣是希臘文Pistis,但是翻譯成「信心」。

  4、使徒行傳十四章27節:「……並神怎樣為外邦人開了『信道』的門」,在這裡是翻譯成「信道」「信仰」或「相信」。

所以當我們讀聖經的時候,必須了解這些不一樣的翻譯時,有不一樣的內容,這是因為上下文的不同。還有一個字「身體」,希臘文是Soma,在新約聖經裡也有好幾種不同的翻譯:

1、馬太福音六章25節:「……生命不勝於飲食嗎?『身體』不勝於衣裳嗎?」這裡的希臘文Soma是翻譯成「身體」,英文是翻譯成Body。

2、馬可福音五章29節:「……她便覺得『身上』的疾病好了」,這裡的希臘文Soma是翻譯成「身上」,,英文是翻譯成Herself。

3、路加福音十七章37節:「……『屍首』在哪裡,鷹也在哪裡(意思是有那些事情發生的時候,主的再臨就在那時刻),這裡的希臘文Soma是翻譯成「屍首」「屍體」,英文是翻譯成Dead Body。

4、歌羅西書二章11節:「你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮,乃是基督使你們脫去『肉體』情慾(肉身罪性)的割禮。」這裡的Soma是翻譯成「肉體」「肉身」,英文是翻譯成Sinful self。

同樣一個字Soma,翻譯成「身體」「身上」「屍首」「肉體」,就表達不一樣的內容。因此當我們在讀聖經的時候,必須瞭解上下文來解釋,不能夠斷章取義的了解聖經的道理。

  第三點,我們要了解,聖經每一卷書都有其特性及宗旨(目的):

  聖經有敘述文、有記述文、有歷史、有啟示文、有律法、有詩體,當你在讀聖經的時候,讀詩的時候(詩篇、箴言、雅歌),或讀歷史或記述文,是完全不一樣,當你在讀詩歌的時候,你不能按照字面來解釋那個詩歌的內容,必須按照它的意境,好像我們讀唐詩三百首或四書五經的方式,就是我們不能照字面來了解它的意思,要按照那個字面的裡面所要表達的意境。有一首唐詩:「前不見古人,後不見來者,念天地之悠悠,獨愴然而涕下。」(登幽州台歌)是描寫一個人在廣大的宇宙當中,感覺到孤寂悲傷,前不見已經離去的人,後不見要來的人,看到茫茫的天地自然,感覺到自己很渺小、孤單,在那裡流眼淚。你不能按照字句來了解詩的內容,你必須按照它的意境、內涵來了解。當我們讀聖經的時候也是如此,特別年輕的時候很喜歡讀「雅歌」,有人說「雅歌」好像戀愛詩一般,它是描寫主耶穌與基督徒的關係,特別是第二章的地方:「我是沙崙的玫瑰花,是谷中的百合花,我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘裡。」這是在描寫對方,你不能說她是一朵百合花,不是,而是在描寫她那麼純潔美麗,是那個意境內涵。當你讀聖經詩體的地方,跟讀律法書是不同的,所以我們要了解每一卷書的特性及宗旨:

1、馬太福音一章1~17節,是耶穌基督的家譜(耶穌的家譜有兩種),另一處是記載在路加福音三章23~38節。在馬太福音一章1~17節是從亞伯拉罕一到大衛,大衛到約瑟。而路加福音三章23~38節是從約瑟一直追溯到人類的始祖亞當,為什麼這兩本書在記載耶穌基督的家譜不同?裡面的人物名字也有不同呢?馬太福音寫的是約瑟的家譜,馬太福音的重點是要對當時的猶太人,見證耶穌基督就是你們的祖先亞伯拉罕的後裔,先知所啟示的那位彌賽亞,所以你們今天拒絕耶穌,就是拒絕你們的祖先亞伯拉罕、大衛那時所期待的彌賽亞(救主),所以它追溯到亞伯拉罕就是猶太人的信仰之父。但是路加福音是對外邦人寫的,所以它介紹耶穌是從亞當開始,耶穌基督就是亞當的後裔,就是全人類的救主,因為人類是從亞當而來,所以當我們讀聖經的時候,雖然耶穌的家譜寫說誰生了誰,誰又生了誰,但是我們注意看的時候,確有上帝很深的啟示在裡面,讓我們了解耶穌基督成為彌賽亞,不只是猶太人的彌賽亞,也是全人類的彌賽亞。

  2、約翰福音一章1~4節:「太初有道,道與神同在,道就是神,這道太初與神同在,萬物是藉著祂造的…」,用這個「道」來介紹耶穌基督,在四本福音書裡面,其中的三本成為共通關係,由馬可福音作原始資料,後來馬太和路加福音書再補充其他遺漏的部分,而約翰福音是比較後期寫成的,是對希臘文化背景下的當時的人寫的,向他們介紹耶穌就是他們所相信的「道」,因為他們想這個「道」就是萬物的起源,萬物就是從這個「道」而來的,所以耶穌基督就是那一位,就是你們所相信的,所以就用希臘人所了解的「道」來介紹耶穌基督,跟馬太和路加福音是不一樣的。所以當我們讀聖經的時候,必須瞭解每一卷書都有它特別的意義,也有它特別的宗旨。哥林多後書十一章24節:「(保羅)被猶太人鞭打五次,每次四十減去一下。」很多信徒常常問牧師說:「這個經節好像怪怪的,已經鞭打了四十下,怎麼還能減去一下呢?」,這是猶太人的用法,他們不講三十九下,他們會說四十減一下,但是我們讀翻譯文的時候,常會誤解它。所以每一處聖經裡的內容有特別的意義,特別的宗旨在。

  3、羅馬書三章28節,跟雅各書二章24節,是講基督徒的「信」和「行為」。羅馬書三章28節:「…人稱義是因著信,不在乎遵行律法。」雅各書二章24節:「這樣看來,人稱義是因著行為,不是單因著信。」好像信因著行為才得以完全,不是的。如果我們注意看聖經裡面,這兩卷書強調的特性和宗旨是不一樣的。保羅所強調的是反對當時的律法主義(靠行善得救、靠遵行律法得救),只有「信」耶穌基督才能得救。而雅各書是在批判當時的基督徒,只有信心卻沒有行為,沒有好的生活見證,不能用他的行為來見證他所信的內容,只有口頭講「信耶穌」,但是行為卻沒有見證出信仰的內容,所以會說如果你「有信沒有行為,你的信是死的。」(17節)因為有真實的信,就會有真實的行為,來見證我們信仰的內容。所以每一卷書都有它不同的特性及宗旨,是我們讀聖經要了解的。

  第四點,不可隨私意或字面化來解釋。

  就是不能將自己的意思讀進去聖經,我們要讀出聖經裡面的真理,基督徒有時候很危險的地方,很多的異端不是不懂聖經,他們也引用聖經,但是引用錯了,他們是把自己的意思讀進去聖經,而不是把聖經裡的意思讀出來。

  彼得後書一章20~21節:「第一要緊的,該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的,因為預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動,說出神的話來。」(最重要的是,你們要記住聖經裡的一切預言,都不可按照自己的意思解釋,因為從來沒有預言是出於人的意思,而是先知受聖靈的感動,把上帝的信息傳達出來),所以如果我們讀聖經的時候,把自己的意思讀進去,我們就有偏差了,很多異端就是這樣。

  1、舉一個例子,當時的羅馬天主教說:「教宗就是耶穌的代表」(因為教宗是彼得的後裔),馬太福音十六章13~28節,是耶穌帶領學生到該撒利亞腓立比的境界,耶穌問他們說:「你們說我是誰?」有的人講是以利亞,有人講是先知,彼得被聖靈感動回答說:「你是基督,永生神的兒子。」耶穌說:「西門巴約拿,你是有福的……你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄,不能勝過他,我要把天國的鑰匙給你……」如果我們沒有讀原文的意思時,我們就會感覺好像彼得就是教會的根基,主耶穌把祂的權柄是給彼得,不是的。是給像彼得一樣告白耶穌是基督,是永生上帝的兒子,這個信仰的基礎上面,不是他個人身上。但是很長的一段時間,羅馬天主教就根據這個說法,說教皇是彼得傳下來的,所以教皇是代表耶穌基督,不是的,而是耶穌基督要建立祂的教會,在告白耶穌是基督,是永生上帝的兒子的這個「信仰團體」上面,這種的信仰根基上,但是我們誤解聖經的內涵,把自己的意思讀進去。

  2、阿摩司書四章6節:「我使你們在一切城中牙齒乾淨,在你們各處糧食缺乏…」,其中的「牙齒乾淨」照字面看起來好像是城裡的人都沒有牙周病,實在講起來原文的意思是:「是我把飢荒降到你們的城裡,使你們絕糧…」最近的新的翻譯本就把真正的內涵翻譯出來,這是很重要的一件事情。

  3、創世記二十二章18節(二十六章4節):「並且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。」這個翻譯就不完全了,常常讓我們有一個錯誤的感覺,以為是我們基督徒能夠帶上帝福份給別人,不是的。希伯來原文的意思是:「萬國都要來求我賜福給你們,像我賜福給你們的後代一樣。」另一個中文翻譯本翻譯的是:「…必因你的後裔『蒙福』…」,不是「得福」。「得福」的話就變成亞伯拉罕的後代會把上帝的福氣賜給他們,賜福給人類的不是我們人類,是上帝。「蒙福」就比較靠近原文的意思,通過我們基督徒,人會得到從上帝來的祝福,蒙上帝的祝福,這是原文真正的意思。不是我們的教會能成為別人的福氣,而是通過我們的教會,別人能得到從上帝來的祝福,我們不過是一個管道。和合本翻譯的不很清楚,所以我們讀聖經的時候,瞭解這些基本的原則,我們讀聖經就很正確,我們就能夠抓住聖經裡面真正的含意是什麼、內容是什麼,使我們不會偏差,來幫助我們的生活。

  所以我們讀聖經的時候要常常禱告,求聖靈來幫助我們,剛才彼得後書說,因為聖經是上帝的聖靈感動人來寫的,所以我們要求感動人來寫這個聖經的聖靈,感動我們來讀出,聖靈感動當時的人所寫的內容,約翰福音十六章12節也告訴我們說:「……只等真理的聖靈來了,祂要引導你們明白(原文作進入)一切的真理;因為祂不是憑自己說的,乃是把祂所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。」讀聖經的時候,聖靈能夠使我們明白一切的真理。在馬太福音七章也告訴我們說,我們不只是要讀聖經,讀聖經要做什麼?是要實踐在我們的生活上,來見證聖經裡面的真理,見證我們所相信的主、上帝的愛、上帝的救恩、上帝的公義。所以主耶穌說(馬太福音七章24~25節):「所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上,雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的,好比一個無知的人,把房子蓋在沙土上,雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子就倒塌了,並且倒塌得很大。」願神祝福我們,讓我們正確的來研讀聖經,來幫助我們的信仰生活更的信仰更符合聖經的真理。

2005年4月3日 星期日

操練敬虔(三):讀經 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.04.03
作  者: 蔡茂堂 牧師
   經: 【約翰福音五章39~40節】線上收聽


各位弟兄姊妹大家早,我們最近幾個禮拜在學習什麼叫作敬虔,除了禱告之外,另一個重要的就是讀經。那我們如何在讀經上操練敬虔呢?耶穌基督在曠野受試探的時候,曾經對撒旦講過一句話:「人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」(太四:4)告訴我們一個人活在世上有兩種需要,「…不是單靠食物…」表示還是要靠食物,只是不是「單單」靠食物,換句話說:「有東西吃,不是就像是人。」人要活的像人的樣子,除了需要有食物以外,還需要神口裡所出的一切話,神的這一切話,我們基督徒相信就是記載在聖經上,我們怎麼樣從神那裡得著供應,讓我們的生命能夠健康呢? 

聖經的比喻:

一、比蜜更甜

聖經本身有一些比喻,我們一起來看看。神希望我們與聖經的關係是怎麼樣?聖經中第一個比喻是:蜂蜜。美國小孩一聽蜂蜜Honey會說〝Yummy Yummy〞 (很好吃),我不曉得大家有過這樣的經驗嗎?每一次想到聖經或打開聖經就覺得很喜歡、很享受,有些基督徒把讀聖經當作苦差事,當作責任去做。或者你有過這樣的體驗,像詩篇一百一十九篇103節所說的:「你的言語在我上膛何等甘美,在我口中比蜜更甜。」這是指在聖經中,我們的感情可以有一種很愉悅,從神那裡得到被滋潤很甜蜜的感覺,這是第一個比喻。 

二、腳前的燈

第二個比喻是「燈」。聖經說:「你的話是我腳前的燈,是我路上的光。」(詩119:105)我曾稍微想過「腳前的燈」是什麼意思?就像古代的燈籠,它所能照亮到的地方就在腳前,那前面照不到的地方怎麼辦?只有一個方法,就是我的腳要往前走,當我的腳往前走一步的時候,燈就往前照亮一點,當我的腳再往前一步時,燈就跟著我再往前照亮一點點。這句話很有意思:「你的話是我腳前的燈」。換句話說,如果你要你的燈把你的前面照亮清楚,你就是一步一腳印的跟著燈亮光的地方來走,那它就會繼續往前照亮。上帝對你有所啟示,當你去遵行的時候,你就會發現上帝有更多的啟示,當你對神有所領受,你照著去做,就會發現前面又有更多的教導讓你可以學習,但如果你看到了不去做,那你就只能看到那些,因為你都不動的話,你腳前的燈只會照亮前面那一小塊,它不是手電筒,不是探照燈,它是腳前的燈。所以我們要一步一步的去走,當我們一步步往前走的時候,那樣你前面的燈就能漸漸照亮照出你前面的方向。 

三、兩刃的劍 

不只是這樣,聖經好像兩刃的劍:「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。」(來四:12)聖經要成為兩刃的劍,在每次讀聖經的時候,我們必須把聖經所教導的,跟自己的心思意念作一個對比,才有機會讓聖靈藉著聖經進到你的內心裡,將你的心思意念剖明。很多時候有些人讀聖經是為配偶讀的,我遇到這樣的基督徒,特別是在讀夫妻關係的時候,丈夫是替妻子讀聖經,妻子是替丈夫讀聖經,所以當兩個人吵架時,丈夫就會跟妻子說:「老婆,聖經說:『丈夫是妻子的頭』所以這次要做什麼事情是由我來決定的。」這個丈夫讀聖經,他沒有讀到自己需要學什麼,沒有讀到「丈夫要為妻子捨命」。我常常笑那些作先生的基督徒說:「如果你把命都捨了,你還會有意見嗎?」有沒有死人還有話說,還有意見?命都可以捨的人,當然不會把意見不捨,可是許多時候我們不想去看這一個角度,只看到對方應該看的,然後妻子就不談「丈夫是妻子的頭」的問題,跟丈夫說:「你應該要愛我,成全我…」就讀丈夫需要知道的那些經文,如果是這樣的讀聖經,當然就達不到「兩刃的劍」之功效,就沒有辦法把你自己裡面的想法意念剖明,我們要操練敬虔(成聖)的過程,其實是需要這樣的一個對聖經的態度。 

四、鏡子反照

聖經好像鏡子。「我們眾人既然敞著臉得以看見主的容光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」(林後三:18)很有趣的一點,聖經說:「『變成』主的形狀」。換句話說,讀聖經的目的是:愈來愈有主耶穌基督的樣式在我們的身上。一個人愈讀聖經,別人從你的生活愈看出主耶穌基督就是這個樣子,你就是一個小基督,我們叫作Christian(基督徒),這是讀聖經最重要的一個目的,就是要「…變成主的形狀,榮上加榮…」,如果讀聖經是照鏡子,愈照愈難看,那就沒有意義了。所以愈讀聖經,我們會愈羨慕主耶穌基督留下的榜樣,然後我們就愈來愈像基督的樣子。那麼我們要怎麼達成這樣的目的呢?好像蜜一樣甘甜,好像燈一樣指引我們行在神話語的光中,好像劍一樣可以刺進我們的內心,把我們很多想法分析開來,而且好像鏡子一般,愈來愈反照主的樣式在我們的身上表現出來。

讀經的態度:

一、虛心痛悔

以賽亞書六十六章2節:「但我所看顧的,就是虛心(原文是貧窮)痛悔因我話戰兢的人。」這個虛心痛悔的態度,讓我們到神話語面前的時候,可以有一個正確的態度。 這個態度包括,當我們看到聖經所描述上帝尊榮(Majesty)和聖潔(Holiness)這兩方面時,我們對上帝的尊榮的反應是「敬」(Awe),我們對上帝聖潔的反應是「畏」(Fear),聖經說:「敬畏耶和華是智慧的開端」,很多時候我們到神的話語面前來,我們缺乏這兩種態度。對神尊榮不夠認識的人,他失掉對神的敬意;對神聖潔不夠認識的人,他失掉對神的畏懼,如果你是「敬」,你就會發現自己在神的面前比起來實在是什麼都沒有、很貧窮,你就會產生一種虛心,而不是驕傲,覺得自己什麼都有。在神的豐盛,神的偉大面前,我們實在是什麼都沒有。如果說在神聖潔的面前,我們就發現自己是一個罪人,自己是不完全的。會看到神的尊榮和聖潔的人,自然就會產生虛心痛悔和戰兢,在神話語面前有此態度的人,就比較容易從聖經裡面得到教導,得到啟示。

二、切慕喜愛

第二種態度有點像前面所說的「蜜」一樣,有時候它不是指「蜜」,它是指好像財寶,好像金子,詩篇十九篇10節說:「(神的話)都比金子可羨慕,且比極多的精金可羨慕,比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。」這裡用兩個比喻來形容聖經,一個是金子,一個是蜂蜜。金子代表寶貝(Precious),蜂蜜代表美味(Delicious),當你覺得聖經很寶貝的時候,你就會希望擁有它,覺得味道很棒的,我們就想要享受它,我們對聖經有這樣的一個渴慕擁有和喜愛享受的態度,我們就容易從神那裡得著供應。

三、開眼通耳

第三個態度是我們的耳朵和眼睛必須要能夠打開,否則聖經在你面前讀也讀不懂,就算牧師講道聽也聽不清楚,所以要求神開我們的眼睛,打通我們的耳朵。詩篇一百一十九篇18節:「求你開我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙。」為什麼我們需要作這樣的禱告?為什麼需要神打開我們的眼睛呢?「他也開通他們的耳朵得受教訓,吩咐他們離開罪孽轉回。」(伯三十六:10)就是我們的接收器(Receiver)必須要正常健康,否則的話,再漂亮的圖畫,如果你是瞎子,沒有辦法欣賞;再好的聖經,如果你看不懂,讀了也沒有用,所以怎麼樣求神開我們的眼睛、通我們的耳朵呢?

第一個就是:一般的人如果不是重生得救的人,他們讀聖經常常讀不出所以然來,在哥林多後書四章4節說:「此等不信的人被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。」所以你可以說,沒有相信的人看了聖經也是白看,因為世界的神把他們的心眼弄瞎了,有人說是罪讓我們看聖經看不清楚。好像老人家得了白內障,整個水晶體都模糊掉了,所以外面的東西很美麗,眼睛也是正常,但是就是有一個東西遮在那裡,那就必須要開刀才能把白內障移除,才能使我們重新看見美麗的世界,這是不信的人被世界的神弄瞎了心眼,必須求神賜給我們信心,使瞎了的眼睛得以痊癒。

第二個,信了的人還有一個問題,「我已經信了,為什麼看聖經看了老半天,還是看不出什麼名堂。」哥林多後書三章14節:(他們已經信了)「但他們的心地剛硬,直到今日誦讀舊約的時候,這帕子還沒有揭去。」這裡講的是以色列人,我想也可以適用在我們基督徒身上,我們已經受洗,也相信了,但是為什麼我們讀聖經讀不出律法中的奇妙呢?有一個可能是我們的心地剛硬。我們把我們過去曾經聽到牧師教導的答案,就覺得那就是答案了,當神的靈或是有新的解釋來的時候,我們拒絕,這是耶穌時代的法利賽人最大的問題,他們不是不信,但他們把他們對神的話語傳統的解釋絕對化,所以當耶穌來給他們一個新的解釋,要告訴他們神的話不是如此的時候,他們沒有辦法接受,不只沒有辦法接受,他們還把耶穌釘在十字架上。在馬太福音五章耶穌講說:「你聽見有吩咐古人的話說…只是我告訴你們…」,耶穌在那裡要再一次教導以色列人說,神雖然對摩西講了十誡,但十誡的意思在當時的瞭解耶穌覺得不夠,他要再進一步的解釋,進一步告訴他們的時候,只是猶太人的心剛硬,所以「帕子」還沒有揭去。所以我覺得讀聖經讀不懂有兩個問題,第一種,他根本不信聖經是神的話,我們說是「白內障」,好像在讀紅樓夢或是古代外國的書,有看沒有懂。第二種,是基督徒可能會遇到的問題,他是相信了,但他相信的是他過去對聖經有的解釋,將其絕對化了,聖經說是心地剛硬,所以再怎麼讀,也讀不出神在此時要對你啟示的話。

那麼耳朵呢?耳朵有一個問題就是:聽了不喜歡聽的,就用手把耳朵摀起來,有時候牧師講道並沒有針對特定的某位信徒來講道,牧師只是準備就講,可是剛好不巧你最近遇到一些問題,這些問題聽起來好像都是牧師在講你的樣子,有的人就說:「真奇怪?我這個禮拜跟太太吵架,牧師怎麼知道?為什麼講道都是在罵我?」有的人下個禮拜就不願意來了,認為牧師講道都在罵我,其實神已經藉著某些管道要向你說話,但是你把耳朵摀住不聽,那當然就聽不到。還有一個很特別的就是――只聽好聽的。「因為時候要到,厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅。」(提後四:3)我們喜歡聽令我們覺得高興的解釋,就跟著好聽的信息到處跑。所以神的話不論是經由神的僕人解釋聖經,或是自己讀參考書、讀聖經從神有領受,都要「眼睛求神開,耳朵求神通」,讓我們能從神那裡得到好的教導。

四、指教引導

詩篇二十七篇11節:「耶和華啊!求你將你的道指教我,因我仇敵的緣故引導我走平坦的路。」詩人在這裡向神作了兩個禱告,第一個禱告是:指教。第二個禱告是:引導。這是我們讀經時可以向神有的兩樣祈求。指教就是明白聖經所寫的內容,這是知識(Knowledge)。引導就是我們明白以後,我們可以行出來,可以將我們明白的知識應用在我們的生活上,這是智慧(Wisdom)。我們要向神求這兩樣,很多基督徒(包括神學生或老師)他們花很多時間在研究神的話,知識很豐富,但是如果說沒有智慧把這些知識,變成生活上可以行出來的,那麼他可能成為一位神學博士,但不可能變成一位基督徒。或是有主的容光的基督徒,最大的困難就是他們徒然有知識,卻沒有智慧,聖經說:「但知識是叫人自高自大,唯有愛心能造就人。」(林前八:1)能夠把這樣的知識轉成生活中使人得著造就,那才是智慧。知識給我們的就是理論和資訊(Information),但是智慧使我們可以在實際的生活上,把這些知識應用出來,所以每一次我們來禮拜堂聽牧師講道,或是我們讀聖經的時候,我們要向神說:「你要指教我,同時也引導我。」走路是引導,指教是關於聖經中的真理讓我們能夠明白。現在我引用一種說法(尚有爭議),來說明為什麼需要知識也需要引導,神的話有兩種翻譯,希臘文叫作Logos,另一個是Rhema 。我們手邊的聖經所印的是神已經說過的話,即是神過去藉著不管是先知或使徒已經講過的話,這個叫作Logos(Spoken word),就是聖經上的知識。但是今天你讀到感覺神藉著聖經向你講話,那就不一樣,當你覺得神是向你講話的時候,要你去遵行的時候,這個Spoken word就變成speaking(正在講的話),是神對我講的話。這是我們說當聖靈來感動我的時候,以前讀的那一段聖經讀很多遍都沒有感動,今天讀的時候特別有感動,好像神要向我說什麼,那個時候就是你的Logos變成Rhema,指教變成引導,聖經就活了起來,並且可以應用了,因為那是神對我說話,而不單是過去向以色列說的話,或者只是在看他們的故事。神藉著創世紀、啟示錄,藉著今天讀的聖經向我說話,當Logos變成Rhema的時候,那你的讀經就活了起來。

五、存在心裡

當我們到神的面前來有敬畏的態度,有渴慕願意的心,而且也能夠從神的話語當中,得到知識和智慧以後,我們要把聖經「庫存」(存記在心),不存的話它就會跑掉,所以我一直鼓勵大家背聖經。歌羅西書三章16節:「當用各樣的智慧,把基督的道理豐豐富富的存在心裡…」,想盡辦法把神的道存在心裡。

我用一個故事來作比喻,有一座公園裡面有一座雕像,那個雕像叫作「畢士大的天使」。耶路撒冷不是有一座「畢士大池」嗎?上帝每一年(不一定那一天)會派天使去攪動那座池水,當水被攪動的時候,第一個下到水池的病人,不論什麼疾病都會得痊癒。故事的背景是因為有一位病了三十八年的瘸子,他很希望能夠得醫治,所以每天就請人把他抬到池邊等,方便在池水攪動時下到池子裡,可是他雖然在水池邊等,但是因為他的腳瘸掉了,用手爬不夠快,每一次總有別人比他先下到池子裡得醫治,所以三十八年了還沒有痊癒,耶穌就對他說:「你要痊癒嗎?」主耶穌就醫好了他。話說有一次「畢士大的天使」被差派到那座水池,沒有想到他到了的時候,發現裡面卻沒有水,回去向上帝報告,對上帝說:「報告上帝,今年沒有人被醫治。」上帝責備他說:「你怎麼沒有去攪動池水?」天使回答說:「因為他們沒有儲水。」

我用這個故事的衍生來勸大家,其實我們需要的時候神是要給我們恩典醫治我們,但是你要有水讓聖靈來攪動,有時候我們遇到很困難的問題,不知如何是好,我們多麼希望上帝可以立即賜給我啟示,當上帝派天使要賜下啟示時,卻發現你的頭腦裡面空空如也,他要感動你卻沒有東西可以感動,因為你的水池是乾的,所以你必須先要有水,讓聖靈才有機會攪動,那你也才會得到醫治,得到力量,如果平常都不注入水,池子都乾乾的,那聖靈要感動你的時候,當然無法感動你呀。常常在你需要神的啟示時,有時聖經不一定在手邊,有時是有聖經,但是太大本,打開來卻找不到,如果你把一些神的話(特別你覺得很好的經文)存在心裡,到了需要用的時候,聖靈就有機會把你已經庫存的水攪動起來,就產生很奇妙的醫治果效。約翰福音十四章26節:「但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,祂要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」這裡很重要,經文說「想起」,要「想起」必須要先有「記入」,如果你從來沒有「記入」,那也就沒有機會「想起」,所以聖靈要讓一個人想起神的話之前,必須先要有神的話存記在心裡。所以我們要做一些功課,把神的話存記在心裡,當遇到困難需要神的指引時,聖靈才能夠感動我們,使我們想起神當時要對我們說的話。

六、謹守遵行

最後一種態度是:我們要像跟在父親後頭走的孩子們一樣,較小的跟著較大的,較大的跟著父親,一個跟著一個向前走,最重要的是謹守遵行,「你們要謹守遵行我的律例,我是叫你們成聖的耶和華。」(利二十:8)所以遵行神的話會使我們愈來愈聖潔,看到神的聖潔會使我們「畏」。我們怎樣讓我們自己愈來愈聖潔呢?就是謹守遵行神的律例。這裡有一張圖片,是一位男士和一位女士在照鏡子,而且他們還做一些小動作,男士是整理他的領帶,他照鏡子是希望當他走出去的時候衣冠整齊,女士則是化妝打理她的面貌,希望把她的臉裝扮的更美麗,所以照鏡子一定會有動作,這樣照鏡子才有意義。很多人不是這樣,照完鏡子就走了,因為時間很趕,忘了把領帶調整好,那就白照鏡子了,或是小姐鏡子看完就走了,臉上仍留有飯粒,那照鏡子又有什麼用處呢?很多時候我們讀神的話也是如此,「因為聽道而不行道的,就像人對著鏡子看自己本來的面目,看見,走後,隨即忘了他的相貌如何。」(雅一:23~24)換句話講,就是沒有做修整的動作,聽講道或讀到聖經經文時,把神的話用來修正自己有問題的部分,這樣才有機會改善,照鏡子才能夠幫助你,先前講到看了鏡子以後,愈來愈榮耀,變成主的形狀,這是一個過程,不是照了鏡子就自動變漂亮了,而是照了鏡子看見自己哪裡有需要修整的地方,你願意去做,願意去改善,這樣才有機會愈來愈有主的榮耀,聖經好像一面明鏡,但是我們也要有一些動作,來與鏡子反照我們所顯出的配合,這樣才有好處。

讀經的方法:

一、個人晨更

每一天自己靈修,我不厭其煩的鼓勵大家跟著教會的讀經進度,三年就可以把聖經讀完一遍,如果你真的很忙,你很快的把當天的部分唸完,差不多五分鐘到十分鐘,把你覺得聖經當中跳出來的某一金句(醒目Catch your eye),再花一點時間默想那節金句,然後我抓住那節金句,跟神作一個小小的禱告。如果你拿到教會發每日靈糧日誌,上面就是要你把該句經文抄下來,接著就把你的禱告或感受寫下來,該句經文就是知識,而你所禱告的就是智慧,也就是今天神對你講的話,你就向神禱告回應,表示我願意照著去做,求你幫助我,如果你每天有這一點點的操練,你與神的關係會愈來愈親密,而且你的生活會看見神在改變你,愈來愈有主榮耀的生命。「求你使我清晨得聽你慈愛之言,因我倚靠你。」(詩143:8)有些人是晨更,有一些人是晚更(睡前靈修),相對於晨更來說,晚更的獲利比較少,晨更獲利比較多,因為晚上已經精疲力竭,聖靈若要給你什麼感動,你也已經耳朵鈍了,眼睛也模糊了,晚更是可以的,但所得到的祝福和恩典就比晨更少。當你睡了一覺醒來頭腦最清醒,可以有一點時間在神面前安靜,同樣是花五分鐘,我想早晨的靈修效果會比較好。也因為要晨更,你的起床或上班的時間就要有一些調整,為了要有靈修,你必須要提早十分鐘起來。試試看,決心開始你的靈修生活,為了早晨可以花一點時間安靜來親近神,從神領受祝福,提早幾分鐘起來晨更,看看你的生命會不會體驗到,神要給你的恩典和祝福。

二、背誦經句

就是把神的話藏在心裡背起來,「我將你的話藏在心裡,免得我得罪你。」(詩119:11)如果你沒有辦法每天背一節金句,那麼你試著一個禮拜背一節看看,教會也鼓勵大家背金句,每一次主日崇拜的週報上,就會有每週金句供大家背誦,一年就至少會背52節金句吧,幾年下來也不少,你就開始儲水了,在你需要用的時候,聖靈來有水可以攪動,你就可以在需要時,很快的從神得到啟示。

三、小組查經

每個人從神領受的不一定是本來聖經的意思,可能是當時你的需要,你感覺神這樣對你說,那是你的領受。小組查經的時候,每個人感受的意思是不同的,大家把不同的領受拿出來討論,看能不能互相有所學習,這是利用團體的力量來幫助我們,從神的話有所學習,而且不是一個人一意孤行,愈讀愈鑽牛角尖,誤解了聖經的意思,所以弟兄姊妹一起來討論,可以幫助我們不會愈走愈偏差。在使徒行傳十七章11節,保羅稱讚有一個地方的人,叫作庇哩亞:「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人,甘心領受這道,天天考察聖經,要曉得這道是與不是。」這一群人考察聖經,要曉得這道是或不是,羅馬書也強調說,很多人比較聰明,他們會互相較量彼此討論「…並且他們的思念互相較量,或以為是,或以為非。」(羅二:15)大家都將自己的領受說出來,彼此聽一聽其他人不一樣的領受,然後我們就可以比較,哪一種角度是自己沒有看見的,我們就從弟兄姊妹的領受有所不同的學習。當別人舉出來自己不對的地方,我們也能以謙虛的心來作修正,因為每個人的看見都有限,小組查經就有這種好處可以幫助大家。我開始在帶領長執們到家裡來作這樣的的查經小組,一起分享一起禱告,希望我們的長執們也開始能習慣,可能不久之後他們會邀請大家來小組查經,當你被邀請的時候,我鼓勵你參加,這就是小組查經。小組查經一般是用歸納法查經,不需要太深入的神學考察,大家就可以從聖經中找出一些東西,來討論與分享。

四、考察研究

最後這種方法比較是要到神學院上課,或是要拿神學院研究的成品才能夠作的,也就是深入的研究。路加福音的作者自己也做過這樣深入的研究,路加福音一章3節說:「這些事我既從起頭都詳細考察了,就定義要按著次序寫給你。」作者路加考察聖經的背景與收集的資料等等,再把它整理過濾編審,這樣的動作是較為艱辛,需要有一些參考書籍,大部分是神學院作的工作。在這裡也鼓勵大家,神學院為了讓沒有機會進神學院的基督徒也能得到造就,所以他們就開了一個「信徒神學系」。在台灣很方便隨時都可以修課,在美國不容易,一年難得從洛杉磯請一個牧師飛到芝加哥,在「信徒神學系」修課,可以讓我們比較深入的瞭解聖經的文化、文學背景,瞭解了以後,我們下一次再讀同一段聖經節的時候會不一樣,因為有那些學者他們的研究當我們的背景、當我們的參考資料,是非常的好學習管道。

結論

今天司會所讀的聖經,我把它當作結論,「你們查考聖經,因你們以為內中有永生,給我作見證的就是這經。」耶穌說,聖經的目的不論是舊約或新約,都是為主耶穌基督作見證,但是聖經本身沒有永生,他們(猶太人)以為聖經內中有永生,耶穌說不是,聖經是一個指標,它是為基督作見證,要得永生是透過聖經到主那裡才有永生,真正的恩典和力量是從主耶穌來的,「然而,你們不肯來我這裡得生命。」所以我們每一天讀聖經的目的,不是聖經主義(聖經是一切),聖經是神的話很重要,但是它不是我們最終信心的對象,我們是藉著聖經,能夠到聖經所見證的主耶穌基督那裡,那裡才是生命,那裡才是永生。