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2004年1月18日 星期日

從『臉帶愁容』到『心裡火熱』 -- 薛伯讚 牧師

寫作於2004.01.18
作  者: 薛伯讚 牧師
 經文:【 路加福音廿四章13-17節】線上收聽

路加福音二十四章:13-35節記載耶穌自復活到升天前所發生的事蹟。有兩個不知名的門徒在前往以馬忤斯的途中,因聽到婦女報告耶穌復活的奇事而大惑不解。適時,耶穌並非突然像魂(如不見型體的鬼)出現,而是像旅客在行路中就近他們。對耶穌復活的確認與意義,若用科學來表達只能說那是「奇異」的事,然而路加強調,人一旦與主相遇,失落、擔心、迷惘將被消除,反之,信仰生命必再度火熱起來。  

【生命中的失落感】  

故事中兩個門徒,路加描述他們當時的心情是「臉上帶著愁容」(17節),何以如此?從心理學的角度來看,主要原因就是一種強烈的「失落感」所致。試想這兩個門徒,自從二、三年前遇見耶穌這位「貴人」之後,他們的生命改變了。在參與了「耶穌運動」之後,他們在這團體中體驗到,生活不再只是為吃、喝享受或擁有多大的權勢;且寬恕、醫治和友愛也不再只是空談,而是真實生活中的核心表現。可是,如今這位生命的導師卻慘死在十字架上,隨後,多數的跟隨者要不是落荒而逃,就是四處躲藏起來了。此種因失望或絕望的失落感料必相當強烈地馬上襲擊在多數門徒的心裡。「面帶愁容」其實已明確表達了該二門徒當時的心境。  

其實,失落感在我們生活的處境是常有的,任何基督徒一樣不能免除。人在一生中是一連串的失落與重拾的過程。出生時,我們失去了母親子宮裡的安穩;上了小學,我們失去了父母全天的呵護;進入職場,我們不再擁有常被寬容鼓勵的學生角色;結婚生子之後,則失落單身時的豪放、自由;一但進入老年,青春氣息、美貌、名聲、以及朋友也漸離去;直到我們老弱傷殘及至死亡,身體的自主能力喪失,死亡也帶走了一切。當然這失落感尚包括種種不幸事件,如重大疾病,家庭暴力,友誼與愛情的背信及傷害,或社會、政治、經濟大環境的快速變遷,以及戰爭造成的悲慘等結果。  

這些失落感,或許有些我們可以克服,有些則需付上相當的代價,勇敢的去面對它。然而,誠如盧雲(Henri Nouwen,1932-1996)所說,在這一切之外,尚有一件失落感可能是最為嚴重的,而且很難具體述說的,那就是信仰(宗教及意識形態)的失落。那是一種攸關生命根基及價值觀連根拔起的決斷性失落。這當中包括我們所信的(如耶穌是救主)是真的嗎?我們的信仰團體尚保有耶穌運動時的精神(如為愛與真理而受苦、犧牲)嗎?或者我們的社會擁有真實的人權保障及自由、民主、公義的體制嗎?  

【在失落中與耶穌相遇】  

失落感是那麼的自然、真實,伴隨在我們每個人的人生旅途中,可是旅途中的「貴人」你可曾遇過,或者真認識他?就如那兩個不知名的門徒,我們生命中的貴人同樣是耶穌基督。就在極端難熬的失落感中,或許我們的眼睛「迷糊」了(16節),然而耶穌與門徒同在(顯現),同樣也與我們同在,耶穌並未離棄我們。在我們信仰團體中的各項聚會,聖餐禮可以說最能展現耶穌與我們同在的具體意義。聖餐禮其實就是一種吃的行動,從吃的過程—「一起坐席」「拿起餅,祝謝」,「擘開,遞給他們」(30節),說明生命的意義就在分享,分享最能表達愛的真諦。上帝愛世人且差遣祂的兒子來到世上,為世人的罪而死,身體被打破,三日後復活,且差遣聖靈與我們同在,上帝就是以如此的分享來表達祂的愛。為此,耶穌要我們「如此行來紀念祂」,保羅也同樣嚴正的吩咐我們當如此行來紀念耶穌。

當然,聖餐禮是一種奧秘(mystery),並不容易在短短數語中盡道其深意。若從聖餐禮(Eucharist)字面的意義來看,聖餐禮即「感恩」禮(eu+charis:進入恩典中)。這表示,每次我們遵行聖餐禮時乃是再重溫上帝的恩典,再體驗主的臨在,從而讓我們再生信心與盼望,並繼續愛的實踐。當年二位門徒因此而「眼睛明亮」並「認出」耶穌,每次我們與耶穌坐席時,豈非同樣如此。

改革宗的傳統信念,將聖餐禮(及洗禮)視為「恩典契約的神聖記號與印證」(見「韋斯敏斯德信仰告白」,1643-1646訂定,第二十九章第一節)是相當正確及有力的表達。它是一種恩典,也是一種契約,世上的一切容或有種種的不幸「失落」,然而永遠存在的則是上帝的恩典。每次的聖餐禮,其實即邀請我們每一位「失落」的人,在與主相遇中,重新肯定我們是擁有上帝的愛及恩典的人。

【重拾火熱的心】

當這二位門徒與主同坐席並回想在路上,耶穌和他們說話,並講解聖經的時候,他們彼此回應道:當時「我們的心豈不是火熱的嗎?」(32節)是的,每次在失落中與主相遇所得的結果就是再生火熱的心(burning heart),將傷殘的心再度燃起,恢復新的生機。然而,我們如何展望這火熱的心,並讓他繼續燃燒直到有生之年的結束?在此,我樂意藉羅慧夫醫師的生平與大家一起分享與鼓勵。

羅慧夫醫師曾在馬階及長庚醫院服務40年,它是美籍宣教師,出生於1927年愛荷華州。40年在台灣的醫療歷史中,它創建許多的「第一」,如加護病房、燙傷中心、自殺防治中心、第一台山地巡迴醫療車、唇顎裂中心、及顱顏中心等。他在「第二次觸摸」(台灣教會公報2003年8月4-10日/2684期,第12-13頁)乙文中曾說:
「44年前我剛到台灣的時候常看到痲瘋病人。他們因著痲瘋病使得周圍神經死去,失去觸覺,手指、腳趾潰爛脫落。……〔可是〕基督徒也可能變成靈性上的痲瘋病人。因為工作壓力、忙碌生活、緊急事件以及經濟重擔等,讓我們逐漸失去對上帝的觸覺:感受不到祂的存在,也不能體會有它的歡喜。……因著第一次觸摸,我們成了基督徒,但許多時候我們就像痲瘋病人一樣,在屬靈上失去感覺,需要耶穌『第二次觸摸』〔參馬可福音八章22-26節〕才看得清楚。你的生命需要『第二次觸摸』嗎?」

「第二次觸摸」就羅慧夫醫師來說,就是他每天早上與上帝同在的「安靜時間」,他被觸摸了,也回應了主的呼召來到台灣,終生從事醫療傳道的工作。他說,他另外的「第二次觸摸」是得自路加福音今天我們所讀的這段經文,經過了第二次觸摸,門徒的眼睛明亮了,認出耶穌,心中也才火熱起來。他呼籲讀者,要得到「第二次觸摸」就是要每天讀聖經,「聖經就是上帝給人類的情書」。羅醫師不僅個人重視讀經,禱告的生活,也重視小組聚會彼此的分享與代禱。

這幾年台灣神學院相當重視神學人的靈性養成教育,這個方向是相當正確的。除了每天的師生禮拜外,每週有一小時全校性的靈性形成小組聚會,每天早上更有學生自發性的查經禱告會,近四年來每天有二、三十名同學自動參加,同學受益甚大,我個人認為這真是神學教育中的「第二次觸摸」。我也期待我們教會的每一個人同樣都得到第二次觸摸。

【結語】
我們的新生命是「重價」而來的,因為它全然是上帝的恩典。可是在恩典中的生活裡,我們仍無法免除於實際生活所遭遇的失落感。我們的失落有時在不注意的當中,常會由幻滅轉變成各樣的失望、消沉、麻木,甚至轉變成憤怒、怨恨等。在這當而,願我們能彼此提醒,重拾那顆火熱的心,好帶出我們每一個人的使命,重現生命的新機。那就是,無論我們的職域是什麼,我們都願如這二位門徒「立即起身,回到耶路撒冷去」(33節),將所經驗的生命改變的事實,傳報給所認識的人知道,這其實就是最簡單、有力的見證。

2001年6月17日 星期日

讓我們隨聖靈而行吧!

經文:約翰福音廿章19-23 節                                                      
日期:二○○一年六月十七    日                   
                                                                                        
主講:    薛   伯       讚             牧師        
                                                    
    本段經文(約翰福音二十章十九-廿三節)在述說耶穌向門徒顯現的情形。它的特色是將主的受難與復活連在一起來說明。它雖然只有五節,其意義在教會歷史中的詮釋卻相當具份量。十九節談到因主的被釘,門徒“害怕”猶太人,接著二十節記載,耶穌向門徒顯現的第一句話就是祝福他們“平安”,門徒更因看見了復活的主而變得“喜樂”。隨後,在廿一節耶穌直接給予門徒傳福音的使命(差遣),接著在廿二節,他向門徒吹一口氣說:“你們受聖靈”——這句話類似“我必常常與你同在”之意,因為在聖經中,上帝選召人之後常隨後加上“我必與你同在”的應許。而廿三節中的“赦罪”更是中世紀羅馬天主教七大聖禮中“懺悔禮”的聖經根據(另參馬太福音十六章十九節)。今早的信息則集中在廿二節“受聖靈”之現代含意。

   在教會宣教上或在信仰與生活中,聖靈都佔重大的角色。從聖經或者從教會史來看,無論對內或對外,教會其實都常處在動亂不安的處境中。難怪耶穌從死裡復活後,出現給使徒看的第一句話就說「願你們平安」(約翰二十章廿節)。說了這話,就把手和肋骨指給他們看,隨後又說了第二次「願你們平安」。然後繼續說,「父怎樣差遣我,我也照樣差遣你們。」意思是,作為耶穌的學生,一生就是「受差遣」的人。宣教(mission)的基本涵義也就是這個意思。我們「受差遣」的工作是從上帝而來的,若無三位一體的宣教,則無所謂教會的宣教工作,因為歷代以來上帝曾差遣亞伯拉罕、摩西、先知,甚至祂的獨生子耶穌基督來顯明祂的救恩,而且父與子也差聖靈與我們同在,繼續這個使命。今天,從我們這些沒有親眼看見耶穌,或是曾經和上帝相遇經驗的人而言,聖靈同在的經驗,可說是三位一體上帝中我們所經驗到最親近的。信仰生命能否不斷提昇或越來越沉淪,實端乎我們是否願意隨時親近聖靈,讓祂帶領我們前行,從而展現上帝的大能在我們當中。

耶穌差派學生之後,就向他們吹一口氣,說,「你們受聖靈」。(約翰廿章:廿二節)。有古抄本只記「受聖靈」,能理解的解釋是:聖靈不是專給某一些個人的,而是集體的,就是與主相連結的人。

受差遣的工作與領受聖靈為什麼要相連結,為什麼那麼重要?『受聖靈』按照路加在使徒行傳所記載,是主昇天後的第十日,約翰卻說是主復活的那日夜晚;有的學者說兩處『受聖靈』在功能上是不同的,路加所指的『受聖靈』是傳福音的恩賜,約翰只記載受聖靈。我個人同意聖經中保羅的說法,恩賜原有分別,聖靈卻是一位(林前十二章四節)。

我們知道『靈』無論是希臘文的pneuma,或是希伯來文的ruach都是指『氣』或『風』,感覺上這氣或風像一聲的「嘆息」(見羅馬書八章廿六節)。但是,荷蘭的神學家Hendrikus Berkhof 說,我們對聖靈的理解其實不能太依賴語源學的了解。按照創世紀二章七節,耶和華上帝將生氣吹在那人鼻孔裏,那人就成了有靈的活人;其實那口氣也是很大的風、力量很大的靈,創世紀一章二節說那口氣足以使混亂(chaos)的宇宙變成有秩序,然後有活物,那是多麼大的力量啊!隨聖靈而行的力量是多麼奇妙啊!祂使混亂變成秩序、毫無生趣變成活物。

從使徒行傳一、二章,我們得知,聖靈降臨的時候人必得著能力,並能在各地為主作見證。聖靈降臨時有響聲像一陣大風,有舌頭像火焰,眾人都被聖靈充滿,且說起別國的語言。彼得在講道中證實,被聖靈充滿正如先知約珥所說的,從年輕到老,凡被聖靈澆灌者將要說預言、見異象、作異夢。許多人在聽了彼得有力的講道後,信主的人一天之中就增加了三千名,眾人都「恆心遵守使徒的教訓,彼此交接、擘餅,禱告。」就是如此,「主將得救的人天天加給他們。」想想看,在教會裏是否有這樣的『氣』或『風』?若我們能隨這聖靈的風而行,就能看見上帝的大能,減少人的歎氣。

聖靈除了是有能力的『氣』或『風』之意外,祂也是真理的神。按加爾文的說法,上帝的「靈」與上帝的「話」是一起工作的;上帝的靈讓人明白祂的話語,而上帝的話卻能辨認諸靈的真確性。就如約翰壹書四章一節所說:「親愛的弟兄啊,一切的靈你們不可都信,總要試驗那些靈是出於上帝的不是。」(另參帖前五章十九-廿一節)。在這樣的理解下,我們才能真確了解「真理(上帝的話)必叫你們得以自由」(約翰八章卅二節),以及「主的靈在那裡,那裡就得自由」(林前三章十六節)的真意。聖靈與話語兩者作工的效果下,聖經才能真的好比金子可羨慕,比蜜甘甜。(參詩篇十九章七-十節)

簡言之,真理的神能讓我們明白聖經的話,按照聖經的話來行。那才是真正的自由。那不願隨聖靈而行的人,我敢保證,這種人不可能對聖經有真正的認識。他們讀的聖經是「第五福音書」,是按照他們自己的意思來讀聖經,甚至誤導上帝的話。嚴重而且更直接的說,這種人就像魔鬼,它們也時常引用聖經、誤導上帝的話。

最後,一方面對內而言,聖靈是潔淨或是聖化(sanctification)的神;另一方面對外來說,祂也是行動或服事(service)的神,人能聖潔並具宣教的動力,都是從祂開始。

基於如此的理解,聖靈像火,亦像風,風火相乘所產生的力量真是無法想像啊。可是,我們當小心,絕不能將聖化與服事分開,原因是,沒有聖化就沒有真正含有意義的服侍。當然,若無服事也無法顯示出聖化的價值。我同意神學家F.W.Dillistone 的說法。歷代以來,教會常有將聖靈(Holy Spirit)相分離的危機。聖Holy,是令人敬畏、分別為聖潔的意思;靈Spirit,是能力、擴展、為緊急的事來宣揚的意義;二字相連結,才能看出聖經中聖靈完整的意義。若我們只強調「聖」,它會如嗎啡或鴉片只會使人癡迷;若只強調「靈」,則有可能會造成分裂,每個人誇耀自己的恩賜卻瞧不起別人。

   當廣大的社會正大談「向上提升或向下沉淪」之際,我們基督徒有何感想?在這充滿認同危機,心靈飄浮,價值觀倒置的世代中,讓我們隨聖靈而行吧!當教會正面臨各種聖靈的流風衝擊之際,我們又有何感想?在這充滿傳統與流行交戰、世俗化的怪獸正要吞噬我們的世代中,讓我們隨聖靈而行吧!


2000年5月28日 星期日

行出大能的生命 -- 薛伯讚 牧師

寫作於2000.05.28
作  者: 薛伯讚牧師
 經文:【 以弗所書三章20節】

不少人信主已經好多年了,卻一直無法體驗到信仰所帶出來的力量,一旦看到某兄姊活得那麼喜樂,服事得那麼積極,心裡實在相當『鬱卒』,卻又不敢告訴別人。事實上,你可以不用羨慕別人,每一個基督徒其實都可以行出大能的生命,就如經上說:『上帝能照著運行在我們心裡的大力,充充足足的成就一切超過我們所求所想的。』這是保羅講的。甚至耶穌也曾親自告訴他的門徒說:『我實實在在的告訴你們,我所作的事,信我的人也要做,並且要作比這更大的事。』  

一、有上帝同在的力量,就能行出大能的生命。使徒信經第一句說:『我信上帝』。然而我們所信的上帝是一位什麼樣的上帝呢?那就是『全能的父,創造天地的主宰』。可是,今天有許多人受現代化的影響,已將此信仰告白自動地改為『我信電腦,全能的科技,賞賜一切幸福的源頭。』這世界已經不再是天父世界了,人們已自動地唱著『這是電腦世界』。人一旦將科技取代上帝,結果這世界將不是天父的世界,也不是電腦的世界,而是悲慘的世界,人反而更覺挫折、空虛。人若靠賴錯誤的對象及力量,自然無法展現真正的生命力;反之,若與上帝同在就能。  舊約中有許多『信仰偉人』就值得我們學習:如士師基甸,他依耶和華的話只留三百人而擊退米甸人。參孫,他是健美先生,不過他的力量不是來自肌肉,而是上帝。大衛,繼掃羅王後建立以色列有史以來最強盛的王國。他雖然屢次犯罪,卻能在上帝面前一一悔改。先知以利亞,他深信耶和華是上帝,以一對四五0獨戰眾巴力而勝;先知以利沙,吩咐患大痲瘋的乃縵赴約旦河洗七次而得潔淨。就如警察有權能指揮交通,這是政府給的,而我們能行大能的生命,這是上帝同在的力量。  
 

二、唯基督是主,就能行出大能的生命。使徒信經的第二句告白是『我信耶穌基督』,接下去的述詞是『上帝的兒子,我們的主』。其實,今天有許多人已將之改為『我信金錢,金錢是我的主』。(或者是權勢、學位或電動玩具等),人一旦將生命的主替換,那就是拜偶像的行為。那是上帝所憎惡的,結果也必悲慘。彼得曾在美門的殿口醫治一位瘸腿的乞丐,他是奉耶穌基督的名作成的,他不是靠金或銀。今日我們若想只靠金或銀來行大事,那就如腐敗的中世紀教會,金和銀很多,卻喪失奉耶穌的名的大能。 

唯基督是主的實踐方法,就保羅來說,那就是要『穿上基督』(個人方面),要『在主裡合一』(團體方面)。穿上基督意表唯基督是元帥、是主人,並要接受他的訓練,才能展現真門徒的樣式與能力。在主裡合一則能展現在族群、夫妻、親子及教會當中,使人不再分猶太人或外邦人的基督徒,夫妻能相愛與尊重,親子間能依主的教訓而行,教會能不造成分裂、相爭。人若能唯基督是主,相信這社會就少有自殺、跳樓、親人相殘等事件的發生;反之,人因信基督,唯基督是主,因他已與基督同死、同復活,過去再多的『見羞』都已成過去,已是一個充滿創造力的新造的人。 

三、靠賴聖靈的能力,就能行出大能的生命。使徒信經第三句的告白是『我信聖靈』。奇怪的是,這四個字之外再沒有其他的述詞。其實,這四個字就夠了。因為聖靈的能力就如風或火,只知他大有能力,卻很難去控制他,他是自由的;且他的功能就如石油,無法盡數。復活的主曾吩咐說:『聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力。』是的,我們只靠賴聖靈的能力,讓他來引導,才能行出上帝的旨意,而不是空中掌權者│邪靈的詭計。 

十六世紀宗教改革家約翰‧衛斯理,年輕時曾受邀到新大陸去傳道,當時憑藉著的只是一片火熱的心,而感力量不足。在船上,當他眼見莫拉維亞派信徒們在船上如此迫切地禱告,人人受聖靈充滿,這景象讓他恍然大悟,原來他所欠缺的正是聖靈的充滿,聖靈的帶領,聖靈更新所帶出來的力量。的確,領受聖靈才能帶出能力,因為聖靈是『賜人智慧和啟示的靈…使你們真知他(耶穌)且『藉著他的靈,叫你們心裡的力量剛強起來。』傳福音與服事的動力就是聖靈。 

四、遵行上帝的話,就能行出大能的生命。所有的教派都承認,聖經是上帝啟示的記錄,教會當建立在上帝的話語上。聖經是信徒信仰生活的準則。 

近幾年來,本宗受到極端靈恩運動不小的衝擊,認為長老會不屬靈,沒有力量,只重視聖經的了解。其實,上帝的話語充滿智慧及力量。主耶穌也常說:『你的罪赦了』、『你起來行』。有些人喜歡體驗一些神祕的經驗,主觀、排外地認為只有如此才是真正的聖靈充滿,真正的能力。但是,我們當謹記,聖靈同在的體驗,也當有聖經的驗證,意即,上帝的話與上帝的靈是相互作工的,上帝的話若沒有上帝的靈的啟發,人未必真能了解;而上帝的靈若沒有上帝的驗證,人將各說各話,甚至受邪靈的誤引。約翰一書四章一節告訴我們:『親愛的弟兄啊,一切的靈你們不可都信,總要試驗那些靈是出於上帝的不是。』帖撒羅尼迦前書五章十九│廿一節也說:『不要銷滅聖靈的感動,不要藐視先知的講論。但要凡事察驗。』當我們一起聚會,藉著讀經、禱告,主已然與我們同在了。上帝絕不在特定的某一教會或某一禱告山或某一個人身上。尋求上帝的同在與旨意,重要的實在於是否聆聽上帝的話,遵行他的旨意。上帝的話是聖靈的寶劍,我們當經常拿出來使用,而不是擺在客廳。詩篇十九:七│九節說的好:『耶和華的律法全備,能甦醒人心;耶和華的法度確定,能使愚人有智慧;耶和華的訓詞正直,能快活人心;耶和華的命令清潔,能明亮人的眼目;耶和華的道理潔淨,直到永遠;耶和華的典章真實,全然公義。』

結論來說,基督徒要能行大能的生命,當信三位一體的上帝及其話語,並抓住上帝的應許切身力行。不能只聽道卻不信,或者只信卻不行。唯願我們一生與上帝同行如同以諾。希伯來書的作者提及以諾時只說:『以諾因信被接去…得了上帝喜悅他的明證。』上帝為何喜悅以諾?實際上是因為以諾一生三百六十五歲當中就有三百年與上帝同行。保羅也明確地說:『藉著那加給我力量的,凡事都能。』