講道內容
講題：何西阿的生命經歷
經文：何西阿書1：1-3；3：1-5
主講：蔡維倫牧師
時間：二０一八年七月一日
一、前言
配合樂活讀經進度，本季(7-9月)透過12次主日講道，認識12小先知書。要認識先知書，首先需要了解先知的其背景，才能更清楚先知所要傳講的，但我們不僅要認識他們，也要在這當中聽聽上帝怎麼對我們說話。今天同時也是教會第一次開放五樓禮拜堂做安靜禱告空間，邀請兄姊們上樓禱告，牧師長老在禮拜結束後的禱告，也會改到五樓進行，將試行一段時間，再作合適的調整。
二、先知家庭事件簿
1.西元前八世紀的北國先知—何西阿、阿摩司。
有關舊約當中的4位大先知及12位小先知如以所處時間來看，可以分為被擄前、被擄後，以及被擄歸回三個時期。如再加上地點，又可區分為在北國以色列、南國猶大，還有先知對亞述、以東來傳講的，以及被擄後先知在被擄地，還是在耶路撒冷所傳講的。因此，從這當中被擄前在北國以色列的先知有兩位，何西阿和阿摩司，也被稱為西元前八世紀先知，有這樣的名詞，是特指北國以色列正面對亞述帝國南下，後來在主前721年亡國前後的時代背景。耶羅波安二世做王共41年，開始軍事上的勝利、商業繁華，卻也造成貧富差距擴大。之後連續有6個王，在20年之間發生4次王被謀殺的叛變，直到北國首都撒瑪利亞被攻陷。在何西阿開始當先知時，正是處在由強盛漸漸轉為衰敗的時刻，同時期還有先知阿摩司，我們以後還講到他。
2.回溯何西阿書1-3章
全書中沒有提到他如何被神呼召的過程，一開始就講到先知何西阿家裡發生的事情，我先簡單來說這故事，再來看如何理解其中的意義。從前從前在以色列國內有一位先知，上帝要他去娶淫婦為老婆，後來生了3個小孩，他被稱為先知是因為他能聽見上帝對他說話，並要他傳信息給當時的百姓聽。但這個先知卻有一個問題的家庭，讓大家跌破眼鏡。從目前留下來的資料來看，有一說法是，他的老婆婚前就不忠，是個妓女。另一說法是他的老婆也沒那麼特別，就是照著迦南地當時習俗，為求多生產，在結婚前當過廟妓。也有的說他老婆是結婚後才不忠的，事後回想才把他說是淫婦，但不管如何，就是一個不忠於婚姻的女性，她後來生了三個小孩，先知把大兒子取名耶斯列，意思是神聖的審判。第二是女兒，取名羅路哈瑪，是不蒙憐憫的意思。第三是兒子，取名做羅阿米，意思是非我民。名字都好怪又讓人不舒服，但先知說是上帝要他取的名字，成為上帝要他對當時百姓傳講的信息。之後，他的老婆真的離開他跟別的男人跑走，最後那男人也不理他，更淪為妓女。
在何西阿書第三章，上帝的話再次臨到他，要他再去愛這個淫婦，用15舍克勒銀子，大麥一賀梅珥半，將她買贖回來，要她獨居潔淨自己，再被重新接納。這樣的事情如果發生在現在，應是會登上地方社會新聞版面，或成為街頭巷尾八卦的消息，這就像是一個神職人員的家庭、一個長老的家庭發生的家庭悲劇，最後還有一個跟社會新聞不大相同的結局。我們要怎樣來理解這件事的意義呢？
三、理解這事件的角度和意義
我們分幾個面向來探討這事件，首先是：
1.當上帝要何西阿先知如此做，他心裡怎麼想？
聖經中並沒有描寫先知的內心感受，他是被上帝勉強去做他所不願意做的事嗎？只因為是從上帝所領受到的命令，所以就順服去做，期間有沒有和上帝討價還價，問上帝「為什麼是我？」或是說、「為什麼要我娶這樣的女人？」，以及後來「主阿，為什麼還要我去再愛這樣一個女人，再接納他呢？」，何西阿會不會對主說「主阿，愛人好難喔！愛人真的好難」。我在想，如果先知不是僅僅像個機械人那樣，單純接受順從上帝的命令，過程必有經歷痛苦和掙扎，最後再選擇去照著上帝的命令去做。在他的內心，除了上帝的命令之外，我相信他心中還是愛他的太太，即使太太跟人跑了，即使這個太太讓他戴綠帽子。因為要是先知內心已經完全沒有愛妻子的心，又怎麼可能去做這件事呢？在愛的當中，都必需面對可能因為愛的付出而受傷，每一次愛人的行動，都存在著可能會受傷的結果，但因為這樣就不再去愛了嗎？愛，從來就很難能夠掛著牌子說「請保持距離，以策安全的」。愛，從來都不是這樣的。
前幾天我收到一位年輕女宣教師的代禱信，他剛去非洲做跨文化長宣，分享一個跟頭髮有關的信仰反省。他是這樣寫的：「我是長宣當中的超級菜鳥，以前在兒童主日學唱的詩歌『耶穌愛我，我也愛你，就是這麼簡單』其實並沒有想像中的簡單。身為一個髮型沒什麼變化的亞洲人，非洲造型的創意多變讓我目不暇給。因為他們髮質粗硬，不需要任何定型液就可以固定，加上有很多編髮工具和彩珠飾品，搭配著各種顏色和髮型的外加髮束，有著千百種可能性。編髮同時也是女生的社交活動，彼此聚集數小時，互相幫忙洗頭和編髮，那是八卦集散處，也是掏心掏肺的精心時刻。看他們俐落的手怎麼把頭髮分區，一段一段耐心又快速的編織著頭髮和情誼，即使待在非洲快兩年了，我仍然驚訝於這常民的藝術。 我從來不曾嘗試，實在是不想獻醜，畢竟這裡連幼兒園小朋友綁的馬尾都有花邊。有一天，我服事的學生喊著我的名字，看他在拆解外加髮束，他問我能不能幫忙，我沒有多想就答應了。另外一位已經在幫忙的同工知道我沒經驗，趕緊給我打預防針：『這需要花很多時間，要一條條打開。非洲髮質不能常常洗頭，加上她這次編的造型，應該有好幾周沒清理了，所以會有很多油垢。』話沒講完，我馬上感覺到厚厚的油垢，我能看見卡在我的指甲，不用靠近我就可以聞到，而我的手已經和腦子抗議有多不舒適了。坦白說，我一碰到頭髮就後悔了，但為時已晚，我的手已深陷其中，我只好笨拙地繼續和那些油垢奮鬥。如果我事前想清楚，我猜不會答應幫忙，我有一點小潔癖，而那油垢程度已經遠遠超乎一般亞洲人的接受程度。不喜歡頭髮油垢感覺沒什麼大不了的，在我心深處，其實我仍不想和服事對象同在一處，我可以當他們朋友、為他們禱告，但我不願意牽起手和他們一同往前，這並不是愛的態度和表現……」。代禱信的最後他寫說「求神憐憫我的軟弱，給我更多力量去愛。我的愛實在太有限了，我需要神幫助我戰勝恐懼，唯有靠著上帝的恩典，我才可能去愛、去服事我身邊的人。……必須天天提醒自己，愛是我來到這的目的，跟隨耶穌必須捨己，而我必須願意冒險，不怕弄髒，伸手觸摸每一個祂所託付我的靈魂。」這是這位年輕女宣教士對於愛人的體驗。
在婚姻關係中，更是兩個人一起共同生活，彼此的連結遠超過其他的關係，需要願意冒險去愛，不怕弄髒。當我們看見先知的婚姻遭遇這樣的傷害，當他決定要再繼續走這婚姻道路時，這當中上帝的呼召和他的愛彼此糾結在一起，實在需要上帝來教他、幫助他怎麼繼續愛下去。
2.與上帝和以色列百姓間的愛做類比(弗5:22-32)。
何西阿書整卷書的特色，正是在此。上帝要先知在婚姻關係中，去經歷如同上帝因以色列百姓背叛而傷心難過的心，上帝要何西阿在婚姻關係中，和祂站在相樣的位置，有聖經學者說何西阿是舊約第一位將上帝的愛和丈夫妻子的愛相連結的人。在新約以弗所書第5章，使徒保羅教導夫妻的關係「你們做妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，…你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，…」在這段新約的經文中，是正面表述丈夫和妻子應該如何互相對待，如同基督和教會間的正向關係。但何西阿書，是在已經弄髒的婚姻中，透過先知和一位不忠的妻子，類比並見證當時以色列百姓，在巴力和各樣偶像敬拜中，怎樣不忠於耶和華上帝。在國際政治局勢中，寧願去選擇投靠埃及或亞述，而不願意依靠耶和華上帝。整卷何西阿書中，上帝讓何西阿的家庭，成為一篇如同上帝面對以色列百姓背逆的真實傷心經歷。何西阿書1-3章的家庭事件，成為後面4-13章先知傳講信息的前言和主要概念，何西阿所傳講上帝的傷心，正像他對太太的傷心那樣。
3.愛和管教(何4-13章)
在第3章之後，何西阿書4-13章的內容，是先知指責百姓所做的錯，並包含將要到來的審判和管教。這是第八世紀先知所領受到的信息，而這部分往往是我們不喜歡聽的，時常是跳過去不讀的。我們需要花時間來了解其中的意義，在這裡上帝的管教不是報復，而是救贖，因為管教往往是當上帝再無法用其他方式來改變他的時候，最後的選擇。在那時上帝施行審判和管教，然後上帝才能重建與建造。各位弟兄姊妹，那是上帝所不願做的，但如果真的僅能如此，也將這樣做，這是愛和管教的關係，也值得讓我們省思自己，如果上帝透過各種的提醒和勸說都無效，是否非逼著祂用更強烈的管教，我們才會回轉歸向祂？當然，人生中遭遇各種苦難，原因有很多，不都是因為是違背上帝而被上帝管教的結果，但在苦難中，確實有些是因著上帝要人回轉的管教，在管教後重新被建造。讓我們在安靜中省察自己，並放在心中去反覆察驗。
4.愛的尋回(何3、14章)
整卷書的最後，和前言的第三章相對應，先知領受上帝的話語，要他去找回出軌不忠的妻子，並再去愛他、將他尋找回來，先知深深體悟上帝要悖逆的以色列百姓回轉也是如此，看見上帝竟然這麼愛這些悖逆祂的以色列百姓，經歷一次又一次的悖逆和被尋回的歷程。當先知說「主阿，愛人好難喔，真的好難！」我們好像可以聽見上帝說，「我知道，我為他而受傷，但我仍愛他」。在上帝和以色列百姓的關係中，上帝一次次因以色列百姓的悖逆而受傷，卻依然愛他們。當我在默想這段經文中，體會到先知何西阿，除了內心還存有對妻子的愛之外，更是因為上帝對祂子民的愛，以至於他也願意如此去愛他的妻子。而這位受傷的戀人，正了解到上帝也是因愛而受傷，以至於他再去愛不是出於勉強，而是上帝給了他榜樣和能力。
四、主啊，愛人好難喔
1.上帝愛我們究竟是怎麼一回事？(何11:4、14:4-8)
在讀何西阿書中，我感受到讓我們貼近去思想上帝對我們的愛，究竟是怎麼一回事？雖然我們會說在上帝眼中，我們是唯一、我們是特別的。如同那首「你是唯一」的兒童詩歌所寫，這是沒有錯的。但這樣特別和唯一又如何？如果我們用我們的唯一和特別去犯罪和走自己的路，唯一和特別本身並不會增加我們的價值感，你我只成為唯一的壞和特別的壞而已，不是嗎？
親愛的弟兄姊妹，是上帝的愛，是祂那種不願放棄的愛和揀選，是祂看我們的唯一和特別為寶貴，即使在愛我們的過程中被我們的悖逆所傷，但上帝說，即便如此，我仍然選擇愛他們。各位弟兄姊妹，上帝深切的愛，是上帝救贖我們人類的原因和動力，我們雖能透過人在生命中所體會的親情和愛情，來理解上帝對我們的愛極為有限。上帝透過先知何西阿的生命經歷和書中所呈現的，讓我們看見上帝好痛，愛到很痛卻依然堅持繼續愛下去的愛是什麼樣子。因此，在這卷書中也有記載好多句上帝恩典的記號：
何西阿書11:4 我用慈繩愛索牽引他們。我抱起他們，像抱嬰孩偎貼在面頰上；我俯下身子，餵養他們。
何西阿書14:4-8上主說：我要醫治我子民的創傷，專心一意地愛他們；我不再向他們發怒。我是以色列乾旱之地的甘霖。他們要像百合花開放，像黎巴嫩的大樹深深扎根。他們要長出新芽，像橄欖樹一樣美麗；他們要發出芬芳，像黎巴嫩的香柏樹。他們要再次得到我的保護。他們要像花木繁茂的花園，像多產的葡萄園。他們要像黎巴嫩的美酒。以色列人要跟偶像絕緣；我要垂聽他們的禱告，照顧他們。我要像長青樹蔭庇他們；我是他們一切福氣的源頭。
上帝對人的愛，如同慈繩愛索將人一步步牽引，祂要醫治人們背道的病，甘心愛他們，並應許他們要得醫治，上帝渴慕我們，要我們專一地回應祂的愛。
2.最終讓我們能繼續去愛的原因。
透過何西阿的信息，我想我們生命中也曾經歷有些時刻，當我們說「主阿，愛人好難喔！」當我在愛中受傷的時候，上帝將對我們說，我知道你的感受，我也曾因愛受傷過，但我依然愛他。因為上帝說我愛他，會讓我們有力量願意再去愛看看。當我進一步去默想的時候，那最終讓我們能繼續去愛，願意去愛的原因，不只是上帝願意愛那些曾經讓祂傷心過的人，而是上帝竟然也對我說，「我依然愛你，即使你如此傷了我的心」。原來這個不配的我，竟然蒙受上帝的愛，這會成為我繼續能去愛人的原因，並且打從心底有一份深切的敬虔和感激，被上帝的愛所到觸動(電到)。各位，這是何西阿書中在愛的管教和愛的尋回中，最深切的意義。
五、結論—默想和回應行動
1.體會何西阿書上帝濃郁的愛，以及因愛而來的管教過程和警戒。
2.你我有多認識這位上帝？那位用如此濃密的愛，不怕受傷地來愛和你的上帝，你是這樣認識這位上帝的嗎？
3.今天的信息，有什麼是特別對你說的呢？你我又要怎樣回應這愛的尋回？在新約中的耶穌，更是將這份上帝濃郁的愛，更多顯明在他所面對的每一位身上，讓我們能夠更去體會上帝何等深廣的愛。
講題：何西阿的生命經歷
經文：何西阿書1：1-3；3：1-5
主講：蔡維倫牧師
時間：二０一八年七月一日
一、前言
配合樂活讀經進度，本季(7-9月)透過12次主日講道，認識12小先知書。要認識先知書，首先需要了解先知的其背景，才能更清楚先知所要傳講的，但我們不僅要認識他們，也要在這當中聽聽上帝怎麼對我們說話。今天同時也是教會第一次開放五樓禮拜堂做安靜禱告空間，邀請兄姊們上樓禱告，牧師長老在禮拜結束後的禱告，也會改到五樓進行，將試行一段時間，再作合適的調整。
二、先知家庭事件簿
1.西元前八世紀的北國先知—何西阿、阿摩司。
有關舊約當中的4位大先知及12位小先知如以所處時間來看，可以分為被擄前、被擄後，以及被擄歸回三個時期。如再加上地點，又可區分為在北國以色列、南國猶大，還有先知對亞述、以東來傳講的，以及被擄後先知在被擄地，還是在耶路撒冷所傳講的。因此，從這當中被擄前在北國以色列的先知有兩位，何西阿和阿摩司，也被稱為西元前八世紀先知，有這樣的名詞，是特指北國以色列正面對亞述帝國南下，後來在主前721年亡國前後的時代背景。耶羅波安二世做王共41年，開始軍事上的勝利、商業繁華，卻也造成貧富差距擴大。之後連續有6個王，在20年之間發生4次王被謀殺的叛變，直到北國首都撒瑪利亞被攻陷。在何西阿開始當先知時，正是處在由強盛漸漸轉為衰敗的時刻，同時期還有先知阿摩司，我們以後還講到他。
2.回溯何西阿書1-3章
全書中沒有提到他如何被神呼召的過程，一開始就講到先知何西阿家裡發生的事情，我先簡單來說這故事，再來看如何理解其中的意義。從前從前在以色列國內有一位先知，上帝要他去娶淫婦為老婆，後來生了3個小孩，他被稱為先知是因為他能聽見上帝對他說話，並要他傳信息給當時的百姓聽。但這個先知卻有一個問題的家庭，讓大家跌破眼鏡。從目前留下來的資料來看，有一說法是，他的老婆婚前就不忠，是個妓女。另一說法是他的老婆也沒那麼特別，就是照著迦南地當時習俗，為求多生產，在結婚前當過廟妓。也有的說他老婆是結婚後才不忠的，事後回想才把他說是淫婦，但不管如何，就是一個不忠於婚姻的女性，她後來生了三個小孩，先知把大兒子取名耶斯列，意思是神聖的審判。第二是女兒，取名羅路哈瑪，是不蒙憐憫的意思。第三是兒子，取名做羅阿米，意思是非我民。名字都好怪又讓人不舒服，但先知說是上帝要他取的名字，成為上帝要他對當時百姓傳講的信息。之後，他的老婆真的離開他跟別的男人跑走，最後那男人也不理他，更淪為妓女。
在何西阿書第三章，上帝的話再次臨到他，要他再去愛這個淫婦，用15舍克勒銀子，大麥一賀梅珥半，將她買贖回來，要她獨居潔淨自己，再被重新接納。這樣的事情如果發生在現在，應是會登上地方社會新聞版面，或成為街頭巷尾八卦的消息，這就像是一個神職人員的家庭、一個長老的家庭發生的家庭悲劇，最後還有一個跟社會新聞不大相同的結局。我們要怎樣來理解這件事的意義呢？
三、理解這事件的角度和意義
我們分幾個面向來探討這事件，首先是：
1.當上帝要何西阿先知如此做，他心裡怎麼想？
聖經中並沒有描寫先知的內心感受，他是被上帝勉強去做他所不願意做的事嗎？只因為是從上帝所領受到的命令，所以就順服去做，期間有沒有和上帝討價還價，問上帝「為什麼是我？」或是說、「為什麼要我娶這樣的女人？」，以及後來「主阿，為什麼還要我去再愛這樣一個女人，再接納他呢？」，何西阿會不會對主說「主阿，愛人好難喔！愛人真的好難」。我在想，如果先知不是僅僅像個機械人那樣，單純接受順從上帝的命令，過程必有經歷痛苦和掙扎，最後再選擇去照著上帝的命令去做。在他的內心，除了上帝的命令之外，我相信他心中還是愛他的太太，即使太太跟人跑了，即使這個太太讓他戴綠帽子。因為要是先知內心已經完全沒有愛妻子的心，又怎麼可能去做這件事呢？在愛的當中，都必需面對可能因為愛的付出而受傷，每一次愛人的行動，都存在著可能會受傷的結果，但因為這樣就不再去愛了嗎？愛，從來就很難能夠掛著牌子說「請保持距離，以策安全的」。愛，從來都不是這樣的。
前幾天我收到一位年輕女宣教師的代禱信，他剛去非洲做跨文化長宣，分享一個跟頭髮有關的信仰反省。他是這樣寫的：「我是長宣當中的超級菜鳥，以前在兒童主日學唱的詩歌『耶穌愛我，我也愛你，就是這麼簡單』其實並沒有想像中的簡單。身為一個髮型沒什麼變化的亞洲人，非洲造型的創意多變讓我目不暇給。因為他們髮質粗硬，不需要任何定型液就可以固定，加上有很多編髮工具和彩珠飾品，搭配著各種顏色和髮型的外加髮束，有著千百種可能性。編髮同時也是女生的社交活動，彼此聚集數小時，互相幫忙洗頭和編髮，那是八卦集散處，也是掏心掏肺的精心時刻。看他們俐落的手怎麼把頭髮分區，一段一段耐心又快速的編織著頭髮和情誼，即使待在非洲快兩年了，我仍然驚訝於這常民的藝術。 我從來不曾嘗試，實在是不想獻醜，畢竟這裡連幼兒園小朋友綁的馬尾都有花邊。有一天，我服事的學生喊著我的名字，看他在拆解外加髮束，他問我能不能幫忙，我沒有多想就答應了。另外一位已經在幫忙的同工知道我沒經驗，趕緊給我打預防針：『這需要花很多時間，要一條條打開。非洲髮質不能常常洗頭，加上她這次編的造型，應該有好幾周沒清理了，所以會有很多油垢。』話沒講完，我馬上感覺到厚厚的油垢，我能看見卡在我的指甲，不用靠近我就可以聞到，而我的手已經和腦子抗議有多不舒適了。坦白說，我一碰到頭髮就後悔了，但為時已晚，我的手已深陷其中，我只好笨拙地繼續和那些油垢奮鬥。如果我事前想清楚，我猜不會答應幫忙，我有一點小潔癖，而那油垢程度已經遠遠超乎一般亞洲人的接受程度。不喜歡頭髮油垢感覺沒什麼大不了的，在我心深處，其實我仍不想和服事對象同在一處，我可以當他們朋友、為他們禱告，但我不願意牽起手和他們一同往前，這並不是愛的態度和表現……」。代禱信的最後他寫說「求神憐憫我的軟弱，給我更多力量去愛。我的愛實在太有限了，我需要神幫助我戰勝恐懼，唯有靠著上帝的恩典，我才可能去愛、去服事我身邊的人。……必須天天提醒自己，愛是我來到這的目的，跟隨耶穌必須捨己，而我必須願意冒險，不怕弄髒，伸手觸摸每一個祂所託付我的靈魂。」這是這位年輕女宣教士對於愛人的體驗。
在婚姻關係中，更是兩個人一起共同生活，彼此的連結遠超過其他的關係，需要願意冒險去愛，不怕弄髒。當我們看見先知的婚姻遭遇這樣的傷害，當他決定要再繼續走這婚姻道路時，這當中上帝的呼召和他的愛彼此糾結在一起，實在需要上帝來教他、幫助他怎麼繼續愛下去。
2.與上帝和以色列百姓間的愛做類比(弗5:22-32)。
何西阿書整卷書的特色，正是在此。上帝要先知在婚姻關係中，去經歷如同上帝因以色列百姓背叛而傷心難過的心，上帝要何西阿在婚姻關係中，和祂站在相樣的位置，有聖經學者說何西阿是舊約第一位將上帝的愛和丈夫妻子的愛相連結的人。在新約以弗所書第5章，使徒保羅教導夫妻的關係「你們做妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，…你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，…」在這段新約的經文中，是正面表述丈夫和妻子應該如何互相對待，如同基督和教會間的正向關係。但何西阿書，是在已經弄髒的婚姻中，透過先知和一位不忠的妻子，類比並見證當時以色列百姓，在巴力和各樣偶像敬拜中，怎樣不忠於耶和華上帝。在國際政治局勢中，寧願去選擇投靠埃及或亞述，而不願意依靠耶和華上帝。整卷何西阿書中，上帝讓何西阿的家庭，成為一篇如同上帝面對以色列百姓背逆的真實傷心經歷。何西阿書1-3章的家庭事件，成為後面4-13章先知傳講信息的前言和主要概念，何西阿所傳講上帝的傷心，正像他對太太的傷心那樣。
3.愛和管教(何4-13章)
在第3章之後，何西阿書4-13章的內容，是先知指責百姓所做的錯，並包含將要到來的審判和管教。這是第八世紀先知所領受到的信息，而這部分往往是我們不喜歡聽的，時常是跳過去不讀的。我們需要花時間來了解其中的意義，在這裡上帝的管教不是報復，而是救贖，因為管教往往是當上帝再無法用其他方式來改變他的時候，最後的選擇。在那時上帝施行審判和管教，然後上帝才能重建與建造。各位弟兄姊妹，那是上帝所不願做的，但如果真的僅能如此，也將這樣做，這是愛和管教的關係，也值得讓我們省思自己，如果上帝透過各種的提醒和勸說都無效，是否非逼著祂用更強烈的管教，我們才會回轉歸向祂？當然，人生中遭遇各種苦難，原因有很多，不都是因為是違背上帝而被上帝管教的結果，但在苦難中，確實有些是因著上帝要人回轉的管教，在管教後重新被建造。讓我們在安靜中省察自己，並放在心中去反覆察驗。
4.愛的尋回(何3、14章)
整卷書的最後，和前言的第三章相對應，先知領受上帝的話語，要他去找回出軌不忠的妻子，並再去愛他、將他尋找回來，先知深深體悟上帝要悖逆的以色列百姓回轉也是如此，看見上帝竟然這麼愛這些悖逆祂的以色列百姓，經歷一次又一次的悖逆和被尋回的歷程。當先知說「主阿，愛人好難喔，真的好難！」我們好像可以聽見上帝說，「我知道，我為他而受傷，但我仍愛他」。在上帝和以色列百姓的關係中，上帝一次次因以色列百姓的悖逆而受傷，卻依然愛他們。當我在默想這段經文中，體會到先知何西阿，除了內心還存有對妻子的愛之外，更是因為上帝對祂子民的愛，以至於他也願意如此去愛他的妻子。而這位受傷的戀人，正了解到上帝也是因愛而受傷，以至於他再去愛不是出於勉強，而是上帝給了他榜樣和能力。
四、主啊，愛人好難喔
1.上帝愛我們究竟是怎麼一回事？(何11:4、14:4-8)
在讀何西阿書中，我感受到讓我們貼近去思想上帝對我們的愛，究竟是怎麼一回事？雖然我們會說在上帝眼中，我們是唯一、我們是特別的。如同那首「你是唯一」的兒童詩歌所寫，這是沒有錯的。但這樣特別和唯一又如何？如果我們用我們的唯一和特別去犯罪和走自己的路，唯一和特別本身並不會增加我們的價值感，你我只成為唯一的壞和特別的壞而已，不是嗎？
親愛的弟兄姊妹，是上帝的愛，是祂那種不願放棄的愛和揀選，是祂看我們的唯一和特別為寶貴，即使在愛我們的過程中被我們的悖逆所傷，但上帝說，即便如此，我仍然選擇愛他們。各位弟兄姊妹，上帝深切的愛，是上帝救贖我們人類的原因和動力，我們雖能透過人在生命中所體會的親情和愛情，來理解上帝對我們的愛極為有限。上帝透過先知何西阿的生命經歷和書中所呈現的，讓我們看見上帝好痛，愛到很痛卻依然堅持繼續愛下去的愛是什麼樣子。因此，在這卷書中也有記載好多句上帝恩典的記號：
何西阿書11:4 我用慈繩愛索牽引他們。我抱起他們，像抱嬰孩偎貼在面頰上；我俯下身子，餵養他們。
何西阿書14:4-8上主說：我要醫治我子民的創傷，專心一意地愛他們；我不再向他們發怒。我是以色列乾旱之地的甘霖。他們要像百合花開放，像黎巴嫩的大樹深深扎根。他們要長出新芽，像橄欖樹一樣美麗；他們要發出芬芳，像黎巴嫩的香柏樹。他們要再次得到我的保護。他們要像花木繁茂的花園，像多產的葡萄園。他們要像黎巴嫩的美酒。以色列人要跟偶像絕緣；我要垂聽他們的禱告，照顧他們。我要像長青樹蔭庇他們；我是他們一切福氣的源頭。
上帝對人的愛，如同慈繩愛索將人一步步牽引，祂要醫治人們背道的病，甘心愛他們，並應許他們要得醫治，上帝渴慕我們，要我們專一地回應祂的愛。
2.最終讓我們能繼續去愛的原因。
透過何西阿的信息，我想我們生命中也曾經歷有些時刻，當我們說「主阿，愛人好難喔！」當我在愛中受傷的時候，上帝將對我們說，我知道你的感受，我也曾因愛受傷過，但我依然愛他。因為上帝說我愛他，會讓我們有力量願意再去愛看看。當我進一步去默想的時候，那最終讓我們能繼續去愛，願意去愛的原因，不只是上帝願意愛那些曾經讓祂傷心過的人，而是上帝竟然也對我說，「我依然愛你，即使你如此傷了我的心」。原來這個不配的我，竟然蒙受上帝的愛，這會成為我繼續能去愛人的原因，並且打從心底有一份深切的敬虔和感激，被上帝的愛所到觸動(電到)。各位，這是何西阿書中在愛的管教和愛的尋回中，最深切的意義。
五、結論—默想和回應行動
1.體會何西阿書上帝濃郁的愛，以及因愛而來的管教過程和警戒。
2.你我有多認識這位上帝？那位用如此濃密的愛，不怕受傷地來愛和你的上帝，你是這樣認識這位上帝的嗎？
3.今天的信息，有什麼是特別對你說的呢？你我又要怎樣回應這愛的尋回？在新約中的耶穌，更是將這份上帝濃郁的愛，更多顯明在他所面對的每一位身上，讓我們能夠更去體會上帝何等深廣的愛。
