2012年5月26日 星期六

啟示錄系列(六)別迦摩教會(Pergamum Church)



講道內容 : 啟示錄系列(六) 別迦摩教會(Pergamum Church)
時間:二0一二年五月十三日
經文:啟示錄二章12-17節
主講:蔡茂堂牧師

講道影片 :

當母親的最擔心兩件事,一是孩子碰到壞人,二是孩子變成壞人;遇見壞人只要跑走就好了,但是如果變成壞人,不論到哪裡都是壞人了,這正是耶穌擔心別迦摩教會(The Church of Pergamun)的地方。受到壞人攻擊還可以抵抗,但他們卻是因自身的影響而變壞。所以,耶穌在這封信中警告他們要小心,因為教會已受到一些影響了。(參閱啟2:14-15)

下圖是別迦摩城的遺蹟,若以其原名「別迦摩」(Pergamun)到當地詢問,人們會告訴你已經沒有這個地方了。在歷史中,那一帶早已改名為Bergama。所以要先到這個小鎮,再爬到高山才能看到此遺跡。從圖中可以看見存留的古蹟有兩種,一種是依舊屹立的,一種是已經倒下的。別迦摩教會就像這樣面對著外來逼迫的壓力,仍然堅立,卻因向大環境妥協,而只能殘存於傾倒中。

I、引言-獵人與熊的妥協故事

有一天,一隻飢餓的大熊出來覓食,走沒多遠就看到一個獵人舉起槍來指著牠,就在獵人要扣板機時,熊對他說:「大家有什麼需要可以商量,若都能得到好處豈不很好,別動武吧。」獵人聽了覺得有道理,便開始與熊商量。熊問:「你今天出來是想得到什麼?」獵人答道:「我很想要一件熊皮大衣。那你呢?」熊說:「我只是肚子餓想吃飯⋯⋯」他倆就商量出不必開槍的辦法:熊把獵人吃下去,如此獵人的外面也就有了「熊皮大衣」,熊則是吃了一頓大餐。看似滿足了彼此的需求,但雙方的結局竟然差別那麼大,這就是妥協的後果。

II、別迦摩教會背景

1.別迦摩是每西亞首府大城

當時羅馬政府將統治的土耳其地區分成許多省,每西亞(Mysia)為其中之一,位於今日土耳其小亞細亞西岸,別迦摩即為其首都。使徒約翰被關在拔摩島所寫的第一封信,寄到了離該島六十哩的以弗所,第二封是給以弗所北邊三十五哩的示每拿,第三封便是給示每拿再往北六十哩的別迦摩。示每拿和以弗所皆是海港,且為當時交通的樞紐,而別迦摩既非海港(它離岸二十哩),也不屬於交通樞紐,卻因它位於高山上,可居高臨下,所以當希臘人從歐洲移民亞洲時,即將碉堡蓋在此城。於是,別迦摩成了每西亞的政治首都,在當時算是大城。

使徒行傳記載保羅第二次旅行宣道時,首次提到每西亞。保羅那時原在亞細亞(Asia)傳福音,因著聖靈的禁止,他隨之又經過弗呂家、加拉太及至每西亞的境界。(徒6:7-8)我們並不曉得保羅該次是否到過別迦摩,但若他有意要去,非常有可能在這次機會中成行。

後來保羅一行人本要往北到庇推尼(Bithynia)傳福音,但聖靈告訴他們不可往北走,他們便往西到海邊。到了特羅亞(Troad),保羅夢見一位馬其頓人向他說:「請你過到馬其頓來幫助我們。」於是保羅就帶著他的團隊跨海到歐洲去,此為基督信仰首度離開亞洲傳至歐洲。所以,當人們說「基督教是歐美的宗教」這是錯誤的,基督教是因保羅做的這個夢而傳至歐洲,並於歐洲興盛起來。而在此的重點是,基督教傳入歐洲前,保羅曾經過每西亞,至於是否有到過別迦摩,我們仍不曉得。

2、保羅在以弗所住三年宣道

如果保羅第二次旅行宣道時,沒有前往別迦摩,也許是在第三次旅行宣道時去的。他在以弗所住的三年期間,將福音傳遍了小亞細亞一帶。所以有可能是在這段時間福音傳到別迦摩,並在那裡設立了教會。

3、別迦摩擁有二十萬羊皮卷

別迦摩是以羊皮卷聞名世界,因為該城的人發明製作手皮卷的技術。因此羊皮卷(Parchment)的希臘文(Pergamena)即與別迦摩(Pergamum)的地名發音相同。當時別迦摩擁有全球第二大的「圖書館」,收藏二十萬卷羊皮卷。

當時世界上最古老、規模最大的圖書館,位於埃及的亞歷山大,而別迦摩的圖書館有望其項背之勢。原本別迦摩圖書館也以紙草(Papyrus)為書,所擁有的「館藏」足以媲擬亞歷山大圖書館。埃及尼羅河一帶為當時出產紙草最多的地方,由於埃及人不想「第一大圖書館」的美名被奪,便禁止紙草出口。別迦摩人無紙寫書,努力思索解決辦法,結果發現一小塊的牛皮或羊皮經加熱後,能拉成很大一張,除了平滑適合書寫,且比草作的紙能存放得更久。別迦摩人因而改用羊皮卷,形成擁有二十多萬卷藏書,規模極大的圖書館。因此在人類文明史上,將承載文字主要的工具從紙草轉為羊皮卷,是因別迦摩人的發明。保羅被殺之前,在牢裡最後交代提摩太「我在特羅亞留於加布的那件外衣,你來的時候可以帶來,那些書也要帶來,更要緊的是那些皮卷。」(提後4:13)這些皮卷是他所寶貝的。。

然而可惜的是,現今在別迦摩已找不到那龐大的二十萬卷皮卷書,因為當年羅馬皇帝聖安東尼為討「埃及艷后」Cleopatra的歡心,將別迦摩的藏書全數送到埃及當聘禮,而接收這些藏書的亞歷山大圖書館卻在一場大火中被燒得精光,所有書籍、資料已不復存在。

4、別迦摩山頂蓋有宙斯神壇

別迦摩赫赫有名的除了羊皮卷的發明外,還有他們最高的山頂曾蓋了一座宏偉、巨大的「宙斯神壇」(Altar of Zeus)。不過,該神壇亦早已不在那裡,二十世紀德國人聲稱有「代為保存古蹟」的必要,將整座神廟拆遷到柏林的別迦摩博物館,而留在別迦摩的只有當初建神壇的地基。這個宙斯神壇與位於以弗所的亞底米神廟同為希臘人所興建,也都是世界七大奇觀之一。「保羅在雅典等候西拉和提摩太的時候,看見滿城都是偶像,就心裏著急。」(徒17:16)希臘人非常喜歡拜神明,所以除了宙斯廟、雅典女神廟、酒神廟……,舉凡希臘人有拜的神,這山上都有,所以該城是宗教鼎盛的地方。因此,保羅在雅典看過的神廟,別迦摩也都有。

5、別迦摩山谷有蛇杖醫神廟

在山上有宙斯廟,山下的山谷中則供奉著別迦摩人原有的「蛇神」,其神像非常巨大,坐著的人形,左手持有蛇盤繞的杖。於古代人們深信蛇能夠醫病,蛇神廟(Temple of Asclepius)不僅讓人膜拜,還提供醫病、芳香、沐浴、音樂等各式各樣的療法,如同醫學中心,可說是現代醫學重要的發源地。希臘歷史中最著名的醫生是希波克拉底(Hippocrates),而第二位則是蓋倫(Galen),他正是別迦摩人,因此別迦摩亦被視為醫學重要發源地。至今,象徵醫學界的標誌「蛇徽」就是取自蛇神有蛇盤繞的手杖。對生病的人來說,醫者即是救命恩人,所以蛇神也被別迦摩人稱為「救主」,甚至連他們的錢幣也以Asclepius的頭像及盤蛇的杖為圖騰。

舊約中也記載相似的事情,當以色列人在曠野因犯罪而生病時,上帝曉諭摩西做一條銅蛇掛在竿上,讓人看了得以好起來。「於是摩西造了一條銅蛇,掛在柱子上。被毒蛇咬的人一看見這銅蛇就活了。」(民21:9)耶穌也曾說,他「像蛇一樣被舉起」時,我們便可得到拯救。雖然,同樣是指拯救者,但我們所敬拜的是為我們掛在十架上犧牲的耶穌,而別迦摩人所拜的卻只是一條在棍子上的蛇。

6、別迦摩蓋有奧古斯都神廟

除了山上的希臘眾神與谷中的蛇神,別迦摩人也拜活著的人。通常是羅馬皇帝死後,人們才會為他蓋神廟祭拜,但在西元前29年羅馬皇帝奧古斯都還活著的時候,別迦摩人就為他蓋神廟,封他為神供奉著,同樣在他們的錢幣上也鑄有奧古斯都的頭像及神廟的圖騰。由此看來,別迦摩是一個各式宗教鼎盛、十分迷信的地方。

III、給別迦摩教會的信

1.耶穌基督口吐兩刃利劍

啟示錄一開始,約翰描述耶穌「他口中出來一把兩刃的利劍」(啟1:16b)劍吐出來,代表要打仗、有人會被殺;因此,耶穌對別迦摩教會說「所以,你當悔改;若不悔改,我就快臨到你那裏,用我口中的劍攻擊他們。」(啟2:16)這口中的劍是攻擊教會。而在啟示錄第十九章十五節「有利劍從他口中出來,可以擊殺列國。」則是擊殺列國。耶穌口中的劍,先要清理門戶,也就是要擊殺教會裡的假基督徒;接著要擊殺列國,審判世界。在末世耶穌騎著白馬來時,會有兩次的審判:先是對教會的審判(啟2),然後是對世界的審判(啟9)。「劍」的用途是要切割,這比喻於此即是把教會裡變質的部份切割乾淨;用於世界,則是將世界上的好人、壞人切割開來。

2.別迦摩居住撒但寶座處

耶穌說你們所面對的危險是撒但已統治這個世界,撒但的寶座設在別迦摩。「我知道你的居所,就是有撒但座位之處」(啟2:13),「現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去。」(約12:31)「因為這世界的王將到。他在我裏面是毫無所有」(約14:30)。請記住,撒但的寶座不在地獄,而是在地球;他不是地獄的王,地獄是他的監獄,他是被關在裡面的。當亞當犯罪之後,地球便由撒但掌王權,因此我們是活在撒但的影響之下。撒但當然不會對基督徒客氣,所以基督徒會受到大逼迫。啟示錄寫給示每拿的信中,聖靈便警告門徒們,不久後他們當中有人會被迫害。再者,為何別迦摩是撒但的寶座呢?說法一:因為他們把宙斯的神壇蓋在山上;說法二:因為他們拜的是蛇神,蛇代表撒但;說法三:因為他們把活人當神拜。無論是哪一個,這三個都是別迦摩宗教上的特點。

3.安提帕在此城為主殉道

安提帕(Antipas)即是別迦摩教會中第一位遭受迫害的人。根據教會傳統,認為他是別迦摩第一任的主教,也就是牧師,因為拒絕拜奧古斯督的像而在西元92年被抓,施刑的人將他放在銅造牛的肚子裡,再用慢火烤死而殉道。耶穌說:「那時,人要把你們陷在患難裏,也要殺害你們;你們又要為我的名被萬民恨惡。」(太24:9)啟示錄提到揭開第五印時,也提到「羔羊揭開第五個印的時候,我看見在祭壇下有那些曾經為了傳揚上帝的道、忠心作證而被殺的人的靈魂。」(啟6:9)。

4.有人服從了巴蘭的教訓

雖然安提帕主教被嚴刑烤死,但別迦摩教會的弟兄姐妹卻依然堅固,並沒有因外在的壓力而倒下。反而是後來有腐敗的事在教會中發酵,因為沒注意以致教會垮掉。這影響不是從教會以外而來,而是從教會裡面產生變化,這種變化有人稱為「巴蘭的教訓」。

巴蘭是舊約中上帝的先知,他有祝福人或咒詛人的能力,他卻沒有用這能力幫助別人,反而將它「出售」,只要給他足夠的錢,他便提供祝福人或咒詛人的服務。巴勒國王因以色列人逼近倍感威脅,於是提出很高的價碼請巴蘭咒詛以色列人。巴蘭回答說要問上帝的意思,上帝說不可以,他便拒絕巴勒。不死心的巴勒再度帶著更高的價碼前來,巴蘭便心動,又再問上帝,禱告中,上帝用不悅且反詰的語氣說:「你要去就去吧!」貪心的巴蘭卻聽不出上帝的不悅,傻傻地去為巴勒咒詛以色列人,在半路上帝派使者要擊殺他,但巴蘭看不到大難臨頭,心裡只想著巴勒王的錢。他所騎的驢卻看到使者,害怕地左閃右躲,巴蘭不明究理,反而責打牠,此時驢子竟開口向他說話:「我是為了保護你才跑!」上帝這時打開巴蘭的眼睛,他才看見天使拿著劍在他前面。巴蘭問上帝為何「答應」了又派使者來殺他,上帝說:「我只說你可以去,但不可咒詛以色列人,只能為他們祝福,你若要咒詛,使者就會殺了你。」

於是,巴蘭到巴勒築的壇,沒有咒詛以色列人,反而祝福。巴勒聽到祝福便對巴蘭大怒。而巴蘭想得到巴勒的賞金,卻又不能咒詛以色列人,於是向巴勒獻策擾亂以色列人,就是讓摩押女子將巴勒國家中敗壞的信仰帶進以色列民裡,因而導致許多色列人拜耶和華,同時又拜摩押人的神,於是耶和華用瘟疫審判以色列民「這些婦女因巴蘭的計謀,叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華,以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。」(民31:16)。巴蘭的計謀即是指因無法從外打擊,轉而讓問題從選民自己當中發生。

「這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前,叫他們吃祭偶像之物,行姦淫的事。」(啟2:14)啟示錄這裡的「姦淫」不指男女的姦淫,而是指以色列人對耶和華的心已經被混雜了,在他們當中除了拜耶和華之外,也拜他們妻子的偶像。「巴蘭的教訓」所講的就是所謂宗教混合主義(Religious Syncretism):與其他宗教的妥協混雜。

5.有人服從尼哥拉黨的教訓

尼哥拉是與司提反、腓力同時被使徒所設立的七個執事中的一人。七個人中,除了我們所熟悉,殉道的司提反,以及傳福音的腓力,其他四個人幾乎默默無名,只有尼哥拉在啟示錄中被提起。

尼哥拉的問題,在於他把耶穌基督讓我們得自由的恩典,擴大解釋成「什麼都可以做」。如果有人說「基督為我們的罪死在十字架上,讓我們所有的罪在他面前可以得到赦免,所以,為了不讓基督白死,我們要多犯一點罪。」你有何想法?我們應該看得出來這句話大有問題。據說,尼哥拉宣揚「耶穌為我們贖罪,所以要多犯錯才有罪可以被贖」的觀念,這是恩典的扭曲!

約翰福音8:36「所以天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。」這「自由」被濫用了。耶穌的本意是,當我們在罪惡中,是被綑綁的,但當我們在恩典中,即可因自由而不再犯罪,但人若說,既然耶穌給了我們恩典,就可以為所欲為,這就變成了放縱情慾「弟兄們,你們蒙召是要得自由,只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會,總要用愛心互相服事。」(加5:13)。如此即是把享用恩典變成了濫用恩典,這被稱為尼哥拉黨的教訓,又可稱作放縱主義(Libertinism)。

6.主用口中劍攻擊異端者

所以在別迦摩有巴蘭的宗教混合主義與尼哥拉黨的放縱主義這些謬誤。面對這些,主說他要用口中的劍來攻擊傳這樣教導的人,「用我口中的劍攻擊他們」(啟2:16)。「口」吐出來的就是話,而主的話就是真理。「棄絕我、不領受我話的人,有審判他的,就是我所講的道在末日要審判他。」(約12:48)所以,這些錯誤的教導及異端必須要用聖經的話才能處理。主是用口中的「劍」,來審判我們。

7.聖靈的話凡有耳就當聽

耶穌說「有耳可聽的,就應當聽!」(約8:8)「所以,你們應當小心怎樣聽;因為凡有的,還要加給他;凡沒有的,連他自以為有的,也要奪去。」(路8:18),今日同樣的,我們需要仔細聽別迦摩教會的問題。

一般我們說到「偶像」會解讀為未信者到廟裡拜拜。請問,偶像是好東西還是壞東西?應該是心中覺得是「好的」東西,才會受到重視,也才有機會成為「偶像」。因此,所有「偶像」原本都是上帝給我們的「好東西」,但當我們把它的重要性抬高,甚至可以與上帝相提並論時,就變成偶像了。愛情、婚姻、子女、金錢⋯⋯等,都可能變成我們的偶像,它們都是我們生活所需、上帝美好的賞賜。可是,當我們看重它們過於上帝時,就是將它們「偶像化」。所以,別以為偶像只有在廟裡燒香拜拜的對象;在教會裡雖不會燒香拜拜,但是否在教會裡就不存在偶像崇拜的事嗎?這正是別迦摩教會的問題,因為耶穌說,你們當中已經有人聽從巴蘭的教訓,這是偶像的問題,服從尼哥拉黨的教訓是縱慾的問題。

8.得勝者賞賜隱藏的嗎哪

之後,耶穌說要賜給他們禮物,第一個是嗎哪「得勝的,我必將那隱藏的嗎哪賜給他。」(啟2:17)嗎哪是耶和華賜給在曠野的以色列人作為食物的。當時,耶和華吩咐摩西用木頭造一個木箱,包上金子,在裡面放三樣東西:耶和華刻上誡命的兩塊石板、祭司亞倫所拿的杖(那杖開了花且長杏子為要作證據),還有就是耶和華在曠野供應的嗎哪。摩西將這三樣東西放進去後,用一個蓋子蓋起,這蓋子就是「施恩座」,整體就是約櫃。這個約櫃曾被搬運到過許多地方,直到所羅門王建完聖殿後被安放在聖殿裡。注意看聖經會發現後來打開約櫃,裡面只剩下兩塊石板,杖與裝嗎哪的罐子不見了,如聖經所記載:「約櫃裏惟有兩塊石版,就是以色列人出埃及地後,耶和華與他們立約的時候摩西在何烈山所放的。除此以外,並無別物。」(王上8:9)因此,從所羅門時代開始,便有人說上帝將嗎哪藏起來,即是「隱藏的嗎哪(The Hidden Mana)」。從那時起,以色列人便開始等待上帝再給人那隱藏的嗎哪。所以,耶穌來的時候說「我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪,還是死了。我是從天上降下來生命的糧,人若吃這糧,就必永遠活著。」(約6:48-50)

9.得勝者賞賜白石寫新名

第二個禮物,則是看似奇怪的「一塊小石頭」。耶穌說,除了要給你我的生命之外,還要給各人一塊石頭,這個石頭上會寫著旁人看不懂的一個新的名字。通常只有認識我們的人,才能隨意叫得出我們的名字。名字代表我們這個人,新的名字便代表一個「新的人」、「新的個性」,舊約說:「我曾提你的名召你,你是屬我的。」(賽43:1)在新約耶穌說:「看門的就給他開門;羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊,把羊領出來。」(約10:3)從這裡可看出,稱呼名字代表親密的關係。

有些夫妻間,會有彼此才知道的小名或小祕密,這是因為他們彼此親密的關係。所以,在此耶穌對別迦摩說:「當你得勝時,我將與你建立別人無法了解的親密的關係,我會給你一個新的名字,只有你跟我知道,別人看都看不懂的。」這是應許一個更新的生命、一個親密的關係。

IV、屬靈的功課

1.我們與主之間相互忠誠歸屬

別迦摩教會的牧師被烤刑而死時,教會的弟兄姐妹們沒有離開信仰。「當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時,你還堅守我的名,沒有棄絕我的道。」(啟2:13)從希臘原文中可以看出意義,中文翻譯(見證人與被殺)卻看不出端倪。原文中有「我的見證」、「我的殉道者」兩個「專有名詞」。即是指安提帕是「『我的』見證人(My Martus)、『我的』殉道者(My Martyr)」,這裡的「殉道」跟「見證」其實是同一個字。所以耶穌連用兩次,一再強調安提帕是「我的人」。所以,對耶穌而言凡在教會中因他被殺、受苦的人,都是「『屬他』的人。對安提帕的教會來講,耶穌口中我的名(My Name)、我的道(My Faith),是指他們堅守主的名、堅信主的道。所以我們可以在此看見耶穌與別迦摩教會彼此間的關係為別迦摩教會緊抱著主的名、主的道,即使犧牲生命也不放棄;耶穌緊抱著他的見證人、他的殉道者,宣稱他們是屬耶穌的人。這讓我們看見最深的愛的關係,就如雅歌:「我屬我的良人,我的良人也屬我。」(歌6:3)

2.內在污染比外在迫害更可怕

雖然,外面的逼迫沒有影響他們的信仰,但是「裡面」的敗壞卻影響了他們。巴蘭的教訓跟尼哥拉黨的教訓,就是拜偶像跟縱慾的事偷偷進到他們裡面時,他們的內在就垮了。「因為有些人偷著進來,就是自古被定受刑罰的,是不虔誠的,將我們上帝的恩變作放縱情慾的機會,並且不認獨一的主宰,─我們主耶穌基督。」(猶1:4)所以,內在的污染(internal putrefaction),有時候比外在的迫害(external persecution)更可怕。

所以,孩子遇到壞人可以反擊、可以逃跑,但如果孩子本身變壞,才是令母親心碎的事情。同樣,耶穌也很擔心別迦摩教會,面對外面有壓力時,他們雖然堅持、沒有倒下,可是當他們裡面不知不覺變壞、把上帝所給他們很好的東西變成上帝、跟異教的信仰混在一起,這就會令耶穌心碎。

3.逃避偶像崇拜慎防對主不忠

我們常以為到廟裡拜拜才是拜偶像,其實在教會裡也會有偶像崇拜的事情。如前所述,所謂的偶像即是把不是上帝的當成上帝對待,人們會當成偶像的,一定是「好東西」,不會是「壞東西」,但他們應該是上帝給我們美好的東西,我們應該感恩領受。「他們將神的真實變為虛謊去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主;主乃是可稱頌的,直到永遠。阿們!」(羅1:25)所以,「受造之物」被過於重視就是拜偶像;拜「造物的主」,才是在敬拜上帝。

恩典、自由與所有上帝給我們的東西本身是好的,可是人有能力把它們惡化。當人們因它們的好,漸漸提高它們在自己心中的地位,以致於與上帝在我們心中的地位相當時,就很可能變「偶像」。所以,偶像是恩典的扭曲、濫用。這也等同於淫亂「你們這些淫亂的人哪,豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎?所以凡想要與世俗為友的,就是與神為敵了。(雅4:4)所以十誡第一誡「我以外不可有別的上帝」,第二誡「勿為自己雕刻偶像」,這「上帝」是自己弄出來的,就是偶像。這樣的變化是在我們內心,從外在的行為是不易看出來的,所以耶和華很擔心別迦摩教會這個問題。

4.求主保守我們入世而不屬世

有人主張,因為與拜偶像的人同住,所以才受影響;離開這個世界,即可以不受污染、保持聖潔,這是「修道院的想法」,但這並不容易。耶穌不要我們這樣做,他說:「他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。」(約17:16, 18)「使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀。」(腓2:15)就如佛教所說「蓮出汙泥而不染」,我們與其咒詛這世界的黑暗,不如點燃自己的燭光,保持我們的分別為聖。

5.竭力按著正意分解真理的道

對於教會中有以上的錯誤教導,要按正義分解真道來加以處理,這真道就是耶穌口裡的劍。就如在以弗所教會,曾有亞波羅這位埃及來的「舊約教授」當他的教導有問題時,亞居拉、百基拉這對平信徒夫婦邀請他,詳細教導、解說有關福音的真道,「只是他單曉得約翰的洗禮。他在會堂裏放膽講道;百基拉、亞居拉聽見,就接他來,將神的道給他講解更加詳細。」(徒18:25-26)這是用耶穌所教導的真理,處理有問題的教導的佳例,而不是拿耶穌所教導的真理,如劍一般刺傷別人。由於這樣,亞波羅也因此在教會成為上帝得力的工人。

V、結論

勿效法世界,受聖靈更新;

拒魔鬼妥協;單單敬拜神

社會、環境使我們必須面對兩個很大的問題。一是壓力,把我們大家如同壓模型般壓成一樣的形態,所以我們要設法抵抗外面的壓力,不受影響。這需要靠聖靈來更新。

另一個,就是世界引誘我們把上帝賜下很好的東西變成敬拜的對象,這也曾是撒但給耶穌的引誘,但耶穌說要單單敬拜上帝。所有上帝給的禮物我們都可以領受,但是不可以將其「當作上帝」。外在的壓力比較容易對抗;內在的誘惑的發酵,卻是我們容易不小心掉入的。

禱告

主,感謝你,在我們現今所生存的台灣,看不到外在有何太大的壓力,我們來教會、做基督徒,非常自由,不受拘束。可是我們活在這世上,多多少少會受這世界價值體系的影響,求主幫助我們,讓我們能夠緊緊抓住你、讓我們能夠以你為我們生命最高的價值、幫助我們不要把上帝賜下美好的禮物偶像化。禱告奉耶穌基督的名,阿們。

2012年5月19日 星期六

啟示錄系列(五)士每拿教會(Smyna Church)


講道內容 : 啟示錄系列(五) 士每拿教會(Smyna Church)
時間:二0一二年五月六日
經文:啟示錄二章8-11節
主講:蔡茂堂牧師

講道影片 :

I、引言:士每拿教會簡介

「士每拿」是耶穌在啟示錄中,所提及的七間教會、其所在之城,唯一原址存留至今的城市。現今更名為「伊斯米爾」(Izmir),是土耳其的第三大城,2010年人口已成長到三百九十五萬。而整本聖經中,啟示錄是唯一記載有關士每拿教會、或是城市的一卷,且僅呈現短短的四節經文。所以,若要更深入的去了解這間教會,則需藉由考古與歷史等相關文獻資料,以增進明白這四節經文的背景與所要給予我們的啟示。下列影片為對士每拿教會的簡介:  

在啟示錄前幾章,使徒約翰提到七封書信,是主耶穌寫給位於今日稱為土耳其地區的教會。在主耶穌信中所提及的七個城市當中,只有士每拿還存在原址,今天被改名為伊斯米爾。這個城市是現代土耳其最大城市之一,住有五十萬人口。位於接到第一封書信的以弗所城北方三十五英哩,士每拿座落在亞洲西海岸上。士每拿城驕傲自稱為亞洲最美麗城市之一,被認為是希臘人所建造過最精緻的城市。這個城市位於往下斜坡一直到海邊,視野景色非常美麗。在硬幣上被稱為亞洲第一且景觀最美麗的城市,擁有亞洲最大的公共戲園,還有出名的競技場與圖書館。建造在面向大海的山丘中,有一座最大的露天戲園,擁有可容納兩萬人的座位。由於她控制著來自赫穆河谷富饒的貿易路線,士每拿成為了一座宏偉、富裕又重要的大城。  

士每拿在主前一千年就是希臘人的殖民地,在主前六百年被利底亞人入侵摧毀,之後的四百年間這裡荒蕪沒有城市。約在主前兩百年間士每拿被重建,街道寬廣、連綿、鋪設美麗。這座城市經歷過死亡,也如實的從死裡復活過來。無疑的,由於士每拿過去的這段歷史,基督自稱是「那位曾經死亡又活過來的」。士每拿是一座自由城,比其他城市更了解對羅馬效忠的意義;西賽羅稱她為「我們最古老也最為忠誠的盟邦」。她是全世界中,第一個為羅馬女神和羅馬英靈建立廟宇的城市。她對羅馬的忠誠、在古代舉世聞名。由於被要求對皇帝崇拜,還有一小群極端反基督教的猶太人口,在這座城中要當一個基督徒是極度困難的。事實上,有資料顯示在士每拿城裡當基督徒,比起在羅馬帝國的其他城市更危險。這個城市最有名的殉道者之一,是士每拿教會的主教波立卡布。在一次節慶中,群眾高呼要抓基督教會主教波立卡布。他坦然承認自己是一位基督徒。他們給他兩個選擇,向凱撒獻祭、或是上火刑柱。他做出這個讓人難忘的回答:「我服侍基督八十六年,他從未虧待我。我如今豈能褻瀆我的救主?」就是寫給位於這個充滿敵意城市中的教會,耶穌口述這封充滿安慰和鼓勵的信函;你要寫信給士每拿教會的使者,那首先的、末後的、死過又活的,說:我知道你的患難,你的貧窮,(你卻是富足的)。我知道那自稱是猶太人所說的毀謗話,其實他們不是猶太人,乃是撒旦一會的人。你將受的苦你不用怕,我告訴你,魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡,叫你們被試煉,你們必受患難十日,你務必至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕。聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!得勝的,必不受第二次死的害。  

II、士每拿教會背景

1.除了這四節經文聖經沒有提到此教會

士每拿教會創立之始?建立者為何?在聖經上皆無任何的記載,以致我們無從得知。若依據合理的推測,該教會建立時間,極有可能為保羅在以弗所區域、傳福音的那三年。 

2.可能保羅在以弗所三年宣道時所建立  

聖經描述,那三年當中、保羅將福音傳遍亞細亞一帶,而士每拿的地理位置、則是距離以弗所最近之城,其兩座城市間的距離、僅相隔三十五英哩。以此推論,該教會有可能是保羅當時在亞細亞傳福音時所建立的。「這樣有兩年之久,叫一切住在亞細亞的,無論是猶太人,是希利尼人,都聽見主的道。」(徒19:10)因保羅在以弗所傳福音甚為成功,許多過去拜偶像的人,將行邪術的書拿出來燒,而所毀之書其價值約有五萬元之多,由此可見,當時放棄原有信仰者,為數不少。這也讓當地賣神像和做這類生意的商人,因而無以為繼、生意清淡。受其影響者之一、拜月神的銀匠 底米丟,此人在亞底米月神廟,發動了一場暴動。此舉,迫使保羅不得不離開以弗所地區、轉移它處傳福音;或許士每拿教會,即為此時被建立的。  

3.士每拿曾被利底亞摧毀四百年後重建

考古學家發現,在主前七千年間,該區域即有人類定居,故士每拿應可列為全世界、歷史最悠久的古城之一。在簡介的影片中說明,在主前一千年間、士每拿城已由希臘人所建立;到了主前六百年時,卻因利底亞人的興起,將此城毀壞,夷為平地。再過四百年後,亞歷山大一世至此地時,發現其地理優勢,既坐擁海港、又控制陸路交通要道,他即在曾被毀滅城原址、南方三、四英哩處,重建之。這是士每拿城,過去被拆毀、又被重新建造的背景;因此耶穌基督特別對士每拿教會說:「我是曾經死過又活過來的。」  

4.士每拿生產樹幹割傷味苦聞香之沒藥

士每拿城有一個特產 沒藥,其為沙漠中的一種樹,人們用刀將樹皮割開後,將流出來的樹液採收之,待其乾燥、凝固。沒藥若放於口中品嚐,味道極苦;但放在火中燃燒時,則散發出極好聞之香氣。在舊約中,耶和華交代摩西說:要「流質的沒藥五百舍客勒,還有香肉桂...」等等之類,「調和做成聖膏油。」(出30:23-25)因此,沒藥是被上帝選中的香料中之首。在新約裡,耶穌基督出生時,有三位博士帶著禮物從東方來祝賀、拜訪,而這三樣禮物即為「黃金、乳香、沒藥。」(太2:11)而沒藥的價值、是非常的高,其產量少的時候,一公克沒藥的價值、即等值於一公克的黃金。但是,黃金只要礦脈尚未挖掘完時、就能一直出產,而沒藥卻受制於是氣候,其條件不佳時、想採也無從得之;故被視為異常貴重之禮。在耶穌基督被釘十字架時,有一個士兵拿著酒、調和著沒藥給他喝;此乃因沒藥的味道雖苦,卻有「止痛的作用」,因此耶穌嚐了一口就不喝了!耶穌死後,尼哥底母「帶著沒藥和沉香,約有一百斤前來...」(約19:39-40)與亞里馬太的約瑟,依照猶太人的習俗、一同包裹耶穌的屍體。沒藥除了做為「散發香氣」的禮物之外,也是可以用於「保存屍體」的藥物之一。故,沒藥除了嚐起來味苦,燒起來馨香,還可為傷者止痛,為死者留香。士每拿的原文為Smyrna,其意為「出產沒藥(Myrrh)之城」,而Myrrh的意思、也就是苦味(bitter);此似乎隱涵著士每拿教會的處境,雖是受苦、卻是馨香的;然,雖受壓以致成傷,卻能暫時忍痛,甚至最後為耶穌而死、流芳萬世。

5.士每拿爭取蓋羅馬廟以宣示忠於羅馬

這城市的另一個特點,即為對羅馬的「忠誠」。該城在羅馬帝國尚未崛起、成為霸主前,即與之結盟;故無論是否羅馬強弱興衰,士每拿一直都扮演著、堅定盟友之姿。如影片的簡介,西賽羅對士每拿的評價:「是最古老、最忠心的盟邦」。因此,當羅馬帝國強盛時,皇帝即將建造羅馬女神神廟的特權,賞賜給士每拿城,做為他們長久以來忠誠的獎勵。而在這城市、形成一個傳統,當地之居民皆需至該神廟燒香與獻祭,如此就可以獲得祭司發給 被認可的「身分證明」。但這使得不向神廟獻祭的士每拿基督徒、受到嚴重的打壓,也因為無法取得身分證明,以致會被官兵刁難、罰錢、財產充公,甚者被抓去坐牢。由此可見,忠誠的概念在士每拿居民的心中,是非常明確且強烈的。而這種對羅馬效忠的概念,在彼拉多審判耶穌時、亦可瞧見。彼拉多說他查不出耶穌有何罪、要釋放他時,群眾對比拉多說:「如果你釋放這個人,就不是凱撒的忠臣。」(約19:12)因此耶穌特別對士每拿教會說:「你要忠心至死。」因為強烈的忠誠之心,是這個城的文化,當地市民被要求對凱撒效忠,但是耶穌則說:「你要對我忠心」。

6.士每拿是亞洲冠冕巴谷山士每拿冠冕

士每拿是一座非常美麗的城市,它被稱為「亞洲的花園」,或是「亞洲的冠冕」。從現在考古學家挖掘出來的古城遺址中,其美麗依然清晰可見。士每拿城的背後為巴谷山(Mount of Pagus),山上蓋著希臘眾神的神廟,甚至有一條黃金鋪成的路,連接著其中兩座神廟。若從山腳下的城區往山上看,一座座的廟宇、就像是山、戴了冠冕般;因此,人稱士每拿為亞洲的冠冕(Crown of Asia),而巴谷山則是士每拿的冠冕(Crown of Smyrna)。這雙重的冠冕,顯現這座城在當時的重要性,也是居民深感驕傲之處。而這種對冠冕的鍾愛情結,也反映在他們的錢幣設計上,其中一種錢幣圖案,就是一個帶著冠冕的神像或是人像的側臉。故此,我們亦可說,冠冕榮耀的意涵、已深深地融入在這個城市的文化之中。詩篇第八篇五節「你叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。」Glory and Honor;非關財富,乃是一種榮譽。因此,耶穌也對他們說,要賞賜他們生命的冠冕,指的也是這樣的榮譽。

III、給士每拿教會的信

這封信極短,僅四節經文。在啟示錄中,耶穌總共寫了七封信給七間教會,而其中只有兩所教會、沒有受到責備,士每拿即為其中之一,另一間教會則是非拉鐵非;其餘的五間,耶穌都點出他們的問題所在。而這兩所教會之所以沒有被責備,是因為他們都面臨苦難;而苦難當前,不虔誠的基督徒,早已難耐、離開了,僅是那對上帝有真實信心和愛心的信徒、才會留下。

1.耶穌基督是掌管宇宙的主宰

耶穌對這個災難中的教會,所說的第一句話:「那首先的、末後的」(The First and The Last),意思是:我掌管一切!(I am in control.)無論情況有多糟,不用擔心、一切都在我的控制之中,從頭到尾我都陪伴在旁,我不會離開你們。在舊約中耶和華也說:「誰行做成就這事,從起初宣召歷代呢?就是我耶和華!我是首先的,也與末後的同在。」(賽41:4)因此I am The First, I am The Last說的是:「我是歷史的主宰、掌管著一切」。因此,對這些面臨苦難、遭猶太人反對、羅馬人逼迫的士每拿基督徒,耶穌的第一句話即是:「我還在、我掌管一切,你們不要擔心」。

2.耶穌基督經歷苦難給予盼望

耶穌接著說:「我不只是起初末後,我還是死過又活過來的」;面臨著死亡威脅的士每拿基督徒,耶穌對他們說,他知道死亡的痛苦、只因親身經歷過。耶穌說:「我活過來,所以你們不要怕,因為死亡不是結束,我是復活的主。」這句話的英文很有意思,was dead and is alive。世界上其它宗教的教祖,都是was alive and is dead,而耶穌所說的、恰與他們相反,因為耶穌死過,所以他能夠「體恤他們的軟弱」。(來4:15)米開朗基羅有名的雕塑 悲愴(Pieta),即是描述馬利亞抱著已死的耶穌、哭泣的樣子。耶穌自己經歷死亡,因此不管是我們自己、或是家人在面對死亡之時,皆能得到安慰,因為耶穌了解、他曾經歷過。但是,他不只是親自經歷過,還勝過死亡、且復活過來,給予將死之人有盼望。我們的主,他讓憂傷的人得到安慰、又能有所盼望。

3.耶穌基督了解士每拿受壓迫

這樣掌管首先末後、死過又活的主,對士每拿的基督徒說:「我了解、我了解你受很大的壓力。」耶穌說:「我知道你的患難」( I know thy tribulation.) tribulation的拉丁文是tribulum,是「重石」之意,換言之,也就是壓榨、壓迫的意思。一般在製作橄欖油之時,會在長條的木槓桿尾端、掛上重石,前端則放橄欖,用槓桿的力量、將橄欖壓碎,讓橄欖油流出來。該字的希臘文為 qli/yij (thlipsis) ,就是pressure 壓力,或是crush 受壓力而破碎,還有stress 重擔等的之意。所以「我知道你的患難」其意為「我知道你承受的壓力」。保羅說:「弟兄們,我們不要你們不曉得,我們從前在亞細亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了。」(林後1:8)所以耶穌對他們說:「因為受很大的壓力,你們要活下去都很困難;這些壓力我都知道。」

4.耶穌基督評估士每拿的貧富

士每拿基督徒所面對的壓力,還包括經濟能力遭受剝奪。因為城中居民,不願意雇用無身份證明的基督徒。同樣的,基督徒做生意,無人會向他購買物品,更不會販售貨品給他們。如此,當時的基督徒在經濟上受到隔絕,使他們幾乎無謀生能力,過著貧困的生活。但耶穌基督對他們說「我知道……你的貧窮。」時,卻又說「你卻是富足的」。可見富有或是貧窮,在耶穌基督有不同的看法;衡量的標準不是金錢的多寡,而是信心和愛心的程度。耶穌說:「你是貧窮(你卻是富足的)。」(You are poor, yet you are rich.)

而耶穌對另一間教會所說的,卻恰恰相反:「你們很富有,但我看你們是貧窮的。」這裡所指的是 老底嘉教會,七間教會中的最後一間。他們積存很多財富,但是在上帝眼中,他們卻很貧窮。不知道和平教會,在上帝的眼中究竟是貧窮的、還是富有的?換言之,若人很有錢時,生活必無困難,此時好像也沒有什麼理由需要來信靠耶穌,因為任何的大小問題,皆能靠金錢解決;但是當一個人窮困潦倒時,似乎除了信仰外,便無其它可依靠的。故,信心的大小和財富的多寡,看似有著成反比的效果。在落後地區宣教時,窮困之人通常是較願意來信耶穌的一群,這也許可能因為面臨失業、無事可做之時,來聽聽福音還可能免費吃上一頓,以致福音的種子,有機會撒在他們心中。反觀在社會中有財有勢、覺得自己過得很好的人,就顯得沒理由要來信靠耶穌。所以,很多人的信心是在窮苦中焠煉出來,這就是信心跟貧窮或富足之間、一種矛盾的關係。

5.士每拿教會被猶太會堂毀謗

在士每拿城的猶太人、敵視基督徒,但是由於他們非執政者,故無法直接迫害基督徒,所以轉而向羅馬政府打小報告、說壞話中傷城裡的基督徒,藉由羅馬政府出面處理這群人。因此士每拿基督徒遭受羅馬政府的逼迫,猶太人的毀謗是原因之一。因此耶穌才說:「他們根本不是屬於我的人、是屬於撒旦的。」這裡的「毀謗話」希臘文用的是blasfhmi,a (blasphemia),指的是對神的褻瀆(blasphemy),對人是用毀謗(slander)這個字。耶穌表達出這些猶太人、對士每拿基督徒的毀謗,在上帝眼中如同對自己的褻瀆。猶太人看見保羅傳福音很成功,「就滿心嫉妒,硬駁保羅所說的話,並且毀謗。」(徒13:45)

猶太人要找理由毀謗基督徒,是非常簡單的。因為耶穌曾說:「這是我的肉、為你們捨的;這是我的血,為你們流的。」故此,猶太人向羅馬政府提報:基督徒吃人肉喝人血。再者,一個家庭中如果有人信基督,家人會擔心他因此無法被社會接納,找不到工作、無嫁娶的對象…諸如此類之事,這些也會造成家庭的紛爭;因此基督教也被視為是擾亂家庭的宗教。所以,猶太人為了抵擋基督徒,無論大小事件,都能用來作為中傷士每拿教會的藉口。

6.耶穌基督安慰士每拿不要怕

耶穌基督對他們說:「你不要害怕。雖然你有受到壓力,雖然你經濟有困難,雖然有人毀謗你。」壓迫(pressure)──精神的壓力;貧窮(poverty)──經濟的困難;毀謗(prejudice)──名譽的受損。士每拿教會在該城面臨這三方面的艱難,但是耶穌仍對他們說:「你不要怕」。「你不要害怕,因為我與你同在...我必堅固你,我必幫助你。」(賽41:10)我們常以為,耶穌來了就可以脫離困境;壓力會減輕、日子可以過好些;但事實不然,耶穌反而說:還有更慘的在後面。耶穌來、不全然是減輕你的苦難,但卻能讓你在苦難中、繼續堅固你的忠心。

7.魔鬼會將士每拿信徒關下監

由於這些士每拿的基督徒,面對著精神、經濟和名譽上的壓力,卻仍然可以堅持信基督,羅馬政府只有採取更激烈、徹底的辦法──抓去坐牢(prison)。如保羅所說: 因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。(弗6:12)他們所面對的並不是一般的有期徒刑坐牢,而是「判死刑」(passing)的監禁。

8.信徒遭患難試煉有一定時限

魔鬼費盡心思、不斷地增加對我們的逼迫,好讓我們放棄對基督的信仰。但是耶穌安慰說:「你們不要擔心,因為這些痛苦都會結束,最多就是十天。」沒錯,痛苦很快就會結束,因為羅馬政府把人抓去關後,很快就會判死刑;一旦處刑所受的、磨難也就結束了。如同很多為重病所苦的病患,會將死亡視為一種解脫,因為死了就不再受病痛之苦。所以耶穌說:「你不要害怕,這個痛苦不是無窮無盡的,頂多一段時間,十天就會結束,」你們要持守到最後;因為,要不是被釋放、就是被處死。不管結果是活是死,這個痛苦不會一直持續下去。如果是死的結局,希望能至死忠心;而不是為了信仰忍受許多痛苦,卻在最後功虧一簣。因此耶穌給他們的勸告說,你們受苦有一定的時限,「總要給你們開一條出路,叫你們能忍受的住。」(林前10:13)這個困境總會結束,而死亡或許是其中的一條路。

9如果至死忠心必得生命冠冕

耶穌對士每拿教會說,如果你到死都忠心,且勝過這五個困境:壓迫、貧窮、毀謗、監獄、死亡,就能得到 一頂冠冕。冠冕或說皇冠、只有國王才能配戴,是由純金打造成的,上面鑲著許多的寶石。但是希臘文中有兩個字代表冠冕;其一為dia,dhma(diadema),也就是先前提到純金有鑲鑽石,只有國王才能戴上的皇冠。但耶穌所說要賞賜的冠冕卻不是這種,而是ste,fanoj(Stephanos);這是用「月桂樹葉」所編織的冠冕,是奧林匹克運動賽中贏得冠軍的人、才能獲得的最高榮譽,它是無法用金錢衡量其價值,因為這代表獲勝者的耐力和勝利。這是耶穌要賞賜給忍受試探、最後勝出之人的「生命冠冕」。他們也因為愛主,才能堅持到最後。

生命的冠冕並不是指永生;永生是耶穌賜給信他者、白白的禮物,不是贏了比賽的獎賞。禮物的給予是沒有條件,是白白送給你的;所以不應將生命的冠冕解釋為永生。冠冕代表的是在永生中的榮耀,因為你在今生今世的經歷,耶穌對你說,表現很好,給你一個冠冕「忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕,這是主應許給那些愛他之人的。」(雅1:122);這是一頂代表你忍受苦難,堅持到最後成功,得榮耀尊貴的桂冠。

10.得勝者必不遭受第二次的死

最後耶穌講了一句比較特殊的 「第二次的死」;得勝的人不會受到第二次的死。第二次的死、裝載著死亡和陰間在其中「死亡和陰間也被扔在火湖裡;這火湖就是第二次的死。」(啟20:14)這火湖是永存的,因此,第二次的死是不會死,也沒有結束,而是與上帝永遠的隔離,這就是聖經中對「死」的另一個意義。

IV.屬靈的功課

1.苦難會讓教會被煉淨

遭遇苦難,會使得教會越來越聖潔。在提煉黃金時,金匠會將挖到的金礦、放在火上燒,直至燒到融化後,金礦中的雜質會被火燒盡、只剩下純金,而越純則其價值相對會越高。若,政府宣布,凡有人去教會,一次罰一萬塊,相信這時來教會的人、肯定會大大減少,最後只有愛主至深的人、會甘願每個禮拜被罰,仍堅持來教會。苦難會將那些不是那麼真心愛耶穌的人、漸漸地篩除掉;同時有問題的基督徒也會離開。因此耶穌給士每拿教會的信中,才會沒有責備。這就是苦難的作用,只有真正愛神的人,才會在苦難中堅持繼續作基督徒,如同黃金在火爐中被煉淨般。因為主是他最愛的,無論什麼代價皆無懼。教會景況好之時,當然誰都會來,因為無需付代價,環境舒適還可以休息一下。但反觀在蘇聯解體之後,東歐東正教的基督徒、卻在共產黨無神論壓迫下,依然堅持著他們的愛心和信心。相同的,在中國大陸過去封閉的環境中,基督徒受盡各種逼迫,不若在香港、台灣的我們,可以信仰自由。但是面對這樣的壓迫,他們的人數仍然一直在成長,愛心和信心也比我們更加的堅定。故可以如此說,上帝容許教會遇到苦難,乃因苦難會讓真正愛主的人留下來,因若對主不夠堅定之士、必很快就會放棄了,「我何苦要承受這些痛苦,對不對?」所以聖經說:「你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前1:7)「鼎為煉銀,爐為煉金;唯有耶和華熬煉人心。」(箴17:3)

2.撒但試探與上帝試煉

試探和試驗,是苦難的兩個角度。從魔鬼的角度,撒旦要我們因受苦而垮掉、喪失信心。而從上帝的角度,他容許我們受苦,是為了除去我們生命中的雜質,讓我們對神的愛更加單純。因此,當我們遇上困境之時,可以用這兩個角度來觀看;約伯的故事就是一個這樣的例子。約伯完全正直、遠離惡事,上帝也祝福他產業豐碩、身體健壯、兒女眾多。上帝對撒旦說,你看我的僕人表現很好;撒旦反駁說這都是因為上帝給約伯許多賞賜,他才這麼順從。

撒旦不認同人對神的信仰,認為只要讓約伯受苦,他即會放棄上帝。上帝同意,任憑撒旦去攻擊約伯,只要存留著約伯的性命即可。在這件事情中,上帝要讓魔鬼知道,有一些人對上帝是忠心,是經得起考驗的;但是撒旦卻認為人的信仰、是建立在物質上,是經不起打擊的。撒旦對上帝說:「你且伸手毀他一切所有的;他必當面棄掉你。」(伯1:11)此意,即是將人所擁有的一切摧毀,人們也會因而棄絕自己的信仰,這也正是撒旦的目的。但是約伯知道上帝的心意,他說:「然而他知道我所行的路,他試煉我之後我必如精金。」(伯23:10)所以上帝的旨意是越煉越好,撒旦的目的是一拆就垮,他們用字是不一樣的。

約伯的這段經歷,從撒旦的角度是試探(tempt),要約伯垮掉、放棄上帝。但是在上帝眼中,約伯的信心不是建立在上帝的賞賜,而是對上帝真誠的愛。所以雅各書一章十二節說:「忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕。」前面寫試探、後面寫試驗,這兩個字是不同的。在希臘文裡面,試探是peirasmo,j(peirasmos),英文是tempt,意思是讓人倒下。指的是魔鬼要人受打擊、誘惑他做出背棄上帝的決定;試驗、或是試煉是doki,mion(dokimion),英文是trial,意思是經過這一切煉盡後,將好的部份留下,不好之處則被除去。這就是上帝要人經歷困境和苦難,將雜質除去的用意,讓生命更加成長、茁壯。同樣一個測試(test),從上帝的角度是試煉、從魔鬼的角度則是試探 。

彼得前書一章六到七節,這裡說到百般的試煉,此處當翻譯為:「如今,在百般的試探中暫時憂愁,叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴。」而彼得前書這句經文,和雅各書一樣,都是困境的一體兩面。

試探peirasmo,j(peirasmos)的動詞是peira,zw (peirazo),如同「耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。」(太4:1)魔鬼試探耶穌,是想要耶穌受引誘、依靠自己不依靠神。試驗doki,mion(dokimion)的動詞是dokima,zw (dokimazo),就是熔煉金子的這個動作。熬煉他們,如熬煉銀子;試煉他們,如試煉金子。(亞13:9)越煉就越純、越寶貴。

若用農夫的工作來比喻:「撒旦想要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣。」(路22:31)因篩的過程中、麥子比較重,就會穿過篩子落在地上;雜質因為比較輕,就留在篩子裡面繼續晃動。從魔鬼的角度,是要篩掉我們生命中好的部分,但是從上帝的角度,「他手裡拿著簸箕,要揚淨他的場,把麥子收在倉裡,把糠用不滅的火燒盡了。」(太3:12)簸箕是密實的,一旦晃動時,糠和灰塵會被風吹走,麥子則會留下,最後將之收進穀倉。所以在區分好壞就有兩個作法,一個是讓好的落在地上、另一個是讓好的留在手上;聖經中就用這兩種方法來分別描述魔鬼的試探和上帝的試煉。

3.第二次生與第二次死

我們每個人都有第一次的生,也就是從母腹中被生下來。當一個人有機會聽到福音,願意認罪悔改;因著聖靈的感動、受洗,用耶穌的比喻、這是從聖靈和水中再生一次,就是「重生」(第二次生)。然而,是否為重生者,在世界上生活過一段時間後,皆會經歷一次肉體的死亡。到了末世,耶穌復臨之時,復活的人會分成兩批;第一批人即是在活著的時候重生之人,經歷肉體的死亡後,復活與主同在、直到永恆,他們的故事到此即結束;這些人經歷一次出生、一次重生、一次肉體的死亡,之後復活與主同在,這個稱為「生兩次死一次」。

另一批人,是生下來之後沒有聽過福音,或是聽了卻沒有接受救恩之人,其肉體死後在大審判之日,他們也要復活起來面對該承擔之責;若他們拒絕接受救恩,復活之後就與神永遠隔離,這叫做第二次的死;如此稱為「生一次死兩次」。耶穌對士每拿教會的信徒說,如此你信我,並且無論碰到什麼困難,都堅持信心,雖然最後你還是會死,但是沒有關係,將來你就不會再死第二次、不會跟神永遠的隔絕。

4.在上帝面前真正富足

再來說到物質富足與否的問題。耶穌講過兩個故事,一個是財主和拉撒路的故事;故事裡財主享受各種美食佳餚,拉撒路在外面挨餓受凍。另一個故事是法利賽人和稅吏在聖殿,法利賽人禱告說神阿你看我表現很好,稅吏則是在角落為自己的不義暗自哭泣。這兩個故事都是一方認為自己很富有、另一方自認很貧窮;財主和拉撒路的故事是物質上的富足和貧窮、法利賽人和稅吏的故事則是精神上的。但如前面所言,認為自己一無所有者,才會在上帝面前求恩典,這樣的人就是在「信上富足」(雅2:5)。認為自己很富有,一切靠自己就行了的人,他在上帝面前就是貧窮的。我們一起來唸此段經文:「你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要依靠無定的錢財;只要依靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善,在好事上富足,甘心施捨,樂意供給人。」(提前6:17-18)

所以富足中要信靠神則較為困難,因為富足者比較可能認為依靠自己就夠了;以為遇到問題,用錢就可以擺平,為何要禱告、要依靠上帝呢?如果,一個人窮困潦倒、一無所有,他能做的只有禱告、仰賴上帝的憐憫。這並不是說有錢人不能上天堂,而是說不要只依靠錢、也不要把錢抓的太緊,要「在好事上富足」,也許上帝賜給你許多、就是要透過你去幫助有缺乏的人,讓他們的信心從你的愛心中得到回應,讓貧困之人、富有者皆可富足。無金錢時、倚靠信心可以富足,若有錢時、憑藉著愛心也可以更加富足。

V.結論

在貧窮中、要信心堅固;在富裕中、要愛心充足;在逼迫中、要更深愛主;在患難中、要忠心至死。耶穌在復活之後向門徒顯現時,三次問彼得說:「彼得你愛我比這些更深嗎?」彼得最後回答說:「主阿你知道我愛你。」耶穌回彼得說,人要把他綁去不願意的地方。而愛主就是在困難中、願意為主付上任何的代價、勝過所有的試煉,像是司提反為主殉道,至死忠心。如此,我們就會得到生命的冠冕。

禱告

主耶穌,或許你給我們的環境太舒服,所以我們無法體會士每拿教會經歷的痛苦。主啊,祈求你幫助我們,在你充足的恩典當中,我們還是能夠專心的來信靠你,而不是信靠你給我們的這些錢財。主啊,祈求你幫助我們,在你給我們的豐富當中,讓我們可以看見周圍、有需要的人,讓我們在愛心上面能夠充足、且能夠富足。當我們碰到困難、不知道該如何活下去的時候,祈求你來幫助我們、用信心的手緊緊的抓住你,讓我們可以堅持到底、得著你那生命的冠冕。禱告奉耶穌基督的名,阿們。

2012年5月12日 星期六

我信五餅二魚?

講道內容 : 我信五餅二魚?
時間:二0一二年四月廿九日
經文:約翰福音六章1-15節
主講:吳嘉樺神學生

講道影片 :

引言:母親,我沒把魚帶回家

今天的經文就是在說五餅二魚神蹟的故事,可能我們當中有人對它很熟,不論如何,讓我們再次來思考這個神蹟對我們而言有什麼樣的意義。

這邊有一首歌叫〈母親,我沒把魚帶回家〉。我有參與這首歌的錄音,在唱的時候我發現,這個歌詞雖然不是聖經所記載的,但它是個想像,想說這個男孩碰到這件事情,可能是怎麼想的、怎麼感受的,又怎麼跟媽媽說。這個歌詞應該能夠幫我們更多來瞭解這個神蹟。

母親,我沒把魚帶回家,

也沒把餅帶回來。

我沒把食物帶給你,

我把它們給了人。

我看見一羣饑餓的人,

一點食物都沒有。

五千人等著要吃飯,

只有我有魚和餅。

母親,當我站在那裡時,

有一個人對我說

主耶穌需要我的餅;

我給了祂魚和餅。

耶穌祝福我的五個餅,

和我的兩條小魚。

祂命令門徒分給人,

給五千饑餓的人。

我不懂耶穌在做甚麼,

那魚和餅就增多,

祂把五千人都餵飽,

祂也會養活我們。

「媽媽,我沒有把它們帶回家,但耶穌讓這五千人都吃飽了!那他應該也會養活我們啊。」小男孩可能是這樣想的。這首歌的歌詞應該能稍微讓我們體會到,在那個現場,這個男孩看到耶穌所做的事情,應該給他的是一種安全的、放心的感受。

一、在這神蹟之前

1. 耶穌獨自退到曠野(太14:13)

今天的經文一開始說:「這事以後」,這是什麼事情呢?在馬太福音14章12-14節有記載,施洗約翰被砍頭死去了,耶穌心裡應該有很深的感受,因為施洗約翰在耶穌開始傳福音之前,就已經在對眾人說救主要來了。耶穌他自己一個人退到曠野,應該是要去安靜、禱告的。

2. 耶穌看見憐憫醫治(太14:14)

可是,這時有一大群的人要來跟著他,因為想要找他醫病。他本來要安靜的,但他看見這麼多人,就憐憫他們,然後就醫治他們。

二、五餅二魚神蹟

回到約翰福音第六章1-15節:「這事以後,耶穌渡過加利利海,就是提比哩亞海。有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟,就跟隨他。耶穌上了山,和門徒一同坐在那裡。那時猶太人的逾越節近了。耶穌舉目看見許多人來,就對腓力說:我們從那裡買餅叫這些人吃呢?他說這話是要試驗腓力;他自己原知道要怎樣行。腓力回答說:就是二十兩銀子的餅,叫他們各人吃一點也是不夠的。有一個門徒,就是西門彼得的兄弟安得烈,對耶穌說:在這裡有一個孩童,帶著五個大麥餅、兩條魚,只是分給這許多人還算甚麼呢?耶穌說:你們叫眾人坐下。原來那地方的草多,眾人就坐下,數目約有五千。耶穌拿起餅來,祝謝了,就分給那坐著的人;分魚也是這樣,都隨著他們所要的。他們吃飽了,耶穌對門徒說:把剩下的零碎收拾起來,免得有糟蹋的。他們便將那五個大麥餅的零碎,就是眾人吃了剩下的,收拾起來,裝滿了十二個籃子。眾人看見耶穌所行的神蹟,就說:這真是那要到世間來的先知!耶穌既知道眾人要來強逼他作王,就獨自又退到山上去了」。

這些人為什麼來跟他呢?因為他們就是看到耶穌可以醫病,是一般人做不到的;他們看到耶穌可以行神蹟,很有能力,所以就來跟耶穌。這時是逾越節快到了,關於逾越節的意義,我們等下會再提。接下來,時間近晚,大家應該都肚子餓了,耶穌就問腓力去哪裡買餅,他這麼說是要試驗腓力,因他自己本來就知道要怎麼做。腓力看見現場的人太多了,怎買都不夠。另一個門徒安得烈就說,這裡有個小男孩有五餅二魚,但同樣的,人這麼多,每人分一點又算什麼。耶穌怎回應呢?他讓門徒叫眾人坐下,接著他拿起、祝謝、分給人,是按照「每一個人所需要的」分給他們。大家就吃飽了,且還有剩!耶穌叫門徒將其收拾起來,不要有糟蹋浪費的,而剩餘的份量是總共裝了十二個籃子。大家看見這神蹟,想的是甚麼呢?他們想的是:「哇,這真的是要到世間來的先知耶!」那耶穌呢?耶穌知道他們想要叫他做王,他就自己一個人退開了,顯然,耶穌所想的並不同於眾人所想的。

接下來,我們用三種人來看這段經文,幫助我們更多瞭解這個神蹟的意義。

1. 一群飢餓的人

a. 人見耶穌行神蹟而跟隨(約6:2)

首先就是看這一群肚子餓的人。剛剛有提到他們是為什麼來跟耶穌:因為他們看見他很有能力,不是別的,就只是看到他很厲害。

b. 五千飢餓人等著要吃飯(約6:10)

再來,就像前面那首歌的歌詞,五千個人等著要吃飯。請想像一下,教會有五千個會友去野外做禮拜,中午沒有便當,在那邊肚子很餓,應該是心情不太舒服的,而且不曉得該怎麼辦。

c. 人再看神蹟而要逼作王(約6:15)

那些人最後看見的是,耶穌竟然讓五千個人都吃飽了,而且還有剩,所以他們才會那麼驚奇,想著,這麼有能力的耶穌如果來作他們的王,就實在是太好了,他們的國家一定會是最強的。這就是這一群肚子餓的人所想的。

2. 門徒想的方法

a. 二十兩銀的餅也是不夠(約6:7)

那門徒呢?門徒就要想辦法解決,就好像剛剛說教會五千個人在野外做禮拜,現場沒得吃,同工們應該會是非常地煩惱,要趕快想:去哪裡訂到五千個便當啊?!即使買到一百個已經夠厲害了,可是分給五千個人也是不夠的。這就是腓力說的。

b. 五餅二魚來分還算什麼(約6:9)

另外一個說,有一個同工剛好有帶一個便當,可是一個便當拿出來要給五千個人又算什麼。這就是安得烈說的。

c. 我不明白耶穌在做什麼(可8:17)

再來,門徒跟眾人應該是差不多的,因為門徒其實不懂耶穌行這個神蹟是在做什麼,對他為什麼做這個神蹟並不是那麼地瞭解。為什麼這麼說呢?在馬可福音記載,耶穌對門徒說:「『你們還不醒悟嗎?還不明白嗎?…我擘開那五個餅分給五千人,你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢?』他們說:『十二個。』…耶穌說:『你們還是不明白嗎?』 」(可8:17-21)門徒也不明白耶穌在做什麼。那麼,耶穌到底在想什麼呢?他的用意到底是什麼?

3. 耶穌餵飽五千

a. 耶穌原知道要怎樣行(約6:6)

六章六節提到,耶穌本來就知道該要怎麼做。他一直都知道要做什麼。

b. 耶穌分餅魚按人所需(約6:11)

他拿起食物、祝謝、分給人,而且是照每一個人所需要的,也就是說,並不是規定每個人要拿的一模一樣,是你需要多少就讓你拿到夠,這是耶穌分給人的方法。

c. 耶穌吩咐門徒拾零碎(約6:12)

並且,「有剩,也不要糟蹋、不要浪費」,耶穌所賞賜給我們的恩典,是夠每一個人用的,並且不浪費。

d. 耶穌獨自又退到山上(約6:15)

最後,耶穌知道眾人要他做王,而這不是他要的、不是他所想的,所以他就一個人退開了。

三、在這神蹟之後

我們究竟怎樣更多明白耶穌在想什麼呢?我們繼續看大家吃飽以後還發生什麼事情,我們就會更明白耶穌了。

1. 門徒見耶穌走在海上而怕(約6:19)

大家吃完了,耶穌讓眾人離開,讓門徒上船離開,自己也離開了。到了晚上,耶穌到門徒那邊,就是海上的船裡,但耶穌是怎過去的?他是走在海面上!請問,如果我們在那艘船上,天黑,什麼都看不太清楚,就只是看到一個人影從海面上向我們走過來,這應該是蠻恐怖的事情吧。這是為什麼門徒會害怕。

2. 你這小信的人為什麼疑惑(太14:31)

接著耶穌說:「你們放心!是我,不要怕!」(太14:27)接下來,「彼得說:『主,如果是你,請叫我從水面上走到你那裡去。』耶穌說:『你來吧。』彼得就從船上下去,在水面上走,要到耶穌那裡去;只因見風甚大,就害怕,將要沉下去,便喊著說:『主啊,救我!』耶穌趕緊伸手拉住他,說:『你這小信的人哪,為甚麼疑惑呢?』」(太14:28-31)看到這邊我們可以發現,「害怕」是因為安全的感受不夠,是因為對正在發生的狀況是不清楚、不明白的,所以更沒有辦法去相信、沒有辦法信靠,因為不知道要信靠什麼。到這裡,我們看見一個重點,就是耶穌跟眾人、門徒,以及跟我們的關係。這個關係的基礎如果是穩固的,那帶來的安全感受應該會多一點,應該就更能幫助我們了解、明白、信靠。然而,這個關係的基礎是什麼呢?我們繼續往下看。

3. 耶穌這生命的糧賜給我們(約6:51)

接下來,天亮了,那肚子餓而吃飽的五千個人又來找耶穌。他們當然要來找耶穌,因為他們才正想到:「這麼棒的耶穌來作我們的王是多好的事情!」耶穌回答他們:「你們來找我是因為你們吃飽了;我要給你們的不只是這樣。我要給你們的是我自己,是我這生命的糧。你們吃了我,就會永遠活著,我要賜給世人的就是我這生命的糧。」耶穌這麼說是什麼意思呢?當我們吃食物,這食物就變成和我們在一起,是同在的,這就是耶穌要說的。他要我們吃他這生命的糧,因為他要跟我們同在,要跟我們在一起。這是耶穌真正的用意,正是他要對那五千個飢餓而吃飽的人說的,是他與人們、與我們的關係。

四、如何明白相信

重點既是這個關係,在這關係中,我們要如何來明白、相信呢?

1. 主全知道我而我所知有限(約6:15)

耶穌知我們(林前13:12b)

耶穌他知道眾人所想的,「耶穌既知道眾人要來…」(約6:15),他本來就知道每一個人心裡面在想甚麼。哥林多前書也是這麼提到:「我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣」(林前13:12b),「那時」也就是指耶穌再來的時候,「到那時就全知道,如同主知道我」,所以,主他也完全知道我們,這個「完全」,當然就包括了他也「曉得我們是不夠的」!請讓我們記得這件事情:他本來就知道我們不夠明白,我們今天知道的也的確是有限的,但幸好他完全知道!並且,主耶穌的心是「願意讓我們曉得的」!

2.逾越節耶穌同在邀人坐下(約6:4,10)

耶穌愛我們(約15:9;林前13:8)

還有一件事更重要。剛剛提到逾越節,「逾越節」有個含意就是「大家在一起吃飯」。回到經文中的畫面,是本來耶穌和門徒一同坐在那裡。然後腓力想不出辦法,安得烈想不出辦法,而耶穌只說了一句話:「你們讓眾人坐下。」行這神蹟並不是要讓那五千個人是落魄、被施捨的,耶穌是「邀請」他們一起來吃飯!那個畫面應該就是像我們愛餐一樣,是很開心、安心、享受的,這才是耶穌的用意。在最後的晚餐也是這樣,也是在逾越節快到的時候,耶穌的動作是一樣的:拿起、祝謝、分給人。逾越節本來講的就是耶穌要跟我們在一起;五餅二魚神蹟的意思是:耶穌要跟我們在一起。

在最後的晚餐時,耶穌也是這樣說:「我愛你們,正如我父愛我一樣;你們要常在我的愛裡。」(約15:9)這是個命令,也是個邀請:「『常在我的愛裡』是你們真正需要的。你們今天吃飽,以後還會肚子餓。可是我是生命的糧,是要給你們享受這永遠的。我就是這個關係的基礎,我就是讓這個關係能夠穩固的。你要常在我的愛裡面。」

講到「愛」,舊約希伯來文有個字是חֶסֶד(Hesed),這個字通常是指上帝的愛,意思是「穩定的愛、永遠的愛」以及「守約的愛」,就是說,上帝本來就跟我們立這個約,為了持守這個約,他是一直在行動的,他是主動、一直在做事情的。這是他的愛。新約哥林多前書也有提到愛是永不止息(13:8),「止息」這個字原來希臘文的意思是「跌倒、掉落」,所以這是指「愛永遠不會跌倒,愛永遠不會掉落」,愛永遠站在那裡。聖經所說的上帝的愛是這樣的愛。

3.「信」之意:信的對象可靠

聖經所說的「信」,其希伯來文字根是אָמַן(aman),我們常說的「阿們(Amen)」其字根就是這個אָמַן(aman);「信」的希臘文字根是pistis (pistis),不論是אָמַן還是pistis,「信」真正的、本來的意思就是信的「對象」是可靠的。並不是我們要想辦法用力信、努力信,告訴自己「信心要夠、我們一定會怎樣」,其實我們這樣是做不到「信」的。真正的「信」是在神那裡,是因為他告訴我們「他就是可靠的」,這是聖經所說的「信」。這讓我想到我們生活中晾衣服的時候,要把衣架掛到竿子上,我們通常要掛的時候不會想太多,除非我們看到竿子在搖,才會緊張、害怕,但是通常我們並不想這麼多,就只是掛上去而已。這個動作讓我更明白聖經所說的「信」,「就只是這樣子掛上去」,因為他已經告訴我,他是可靠的。

耶和華的名也是這樣。耶和華的希伯來文是יהוה(Yahweh),這個字的字根是חַיָּה(haya),意思就是「是、存在」 。所以,耶和華就是真實地存在、永遠地存在,他是從過去到現在、到未來一直都存在的上帝。神是這麼樣的一位神,他的愛是這麼樣的愛,而且他告訴我們他是可信的。

結論:我信五餅二魚?

當我問:我信五餅二魚嗎?這字眼如同信仰告白中的「我信…我信…」,我其實是要問:「我相信五餅二魚這個神蹟嗎?」我若對這神蹟不是很清楚、不是很明白,其實這是因為我對行這神蹟的主的認識並不夠,就跟門徒和眾人一樣,不太知道耶穌在做什麼。所以,我要問:「耶穌他說、他做,到底是為了什麼?」

1.祂出於愛而行

剛已提到耶穌的重點,是在於與我們的關係,耶穌也已告訴我們他愛我們;他所說的每一句話,他所做的每一件事,都是因為他愛我們。在此,他彷彿就對我們說:「『我愛你們』,我雖然在安靜禱告,但看到了眾人來,我憐憫他們、醫治他們。『我愛你們』,當我看到許多人飢腸轆轆,我想讓他們吃飽,而且我不要他們感到落魄,而是能和我、和大家在一起開心地吃飽。『我愛你們』,所以我沒有嫌棄腓力、安得烈,而讓他們參與在這過程中。『我愛你們』,我知道你們及眾人會搞不清楚,所以我要讓你們都知道自己是不明白的,更要讓你們知道你們真正需要的就是我,是生命的糧,是存到永遠的。我要跟你們在一起。」

2.我在愛中相信

我們真的是不懂的,我們其實也沒有辦法相信。那,耶穌說的:「你們還不明白嗎?」「你這小信的人哪!」他是在責備我們嗎?

我以前看這一張圖的時候,總覺得耶穌在想:「彼得啊,你幹嘛疑惑呢?幹嘛小信呢?你看吧,就是因為你信的不夠,你現在要掉下去、沈下去了,還要我來救你。」可是今天的信息說到這裡,我們已經明白耶穌說:「我愛你們,我知道你們是不夠的」,所以耶穌本來就曉得我們是軟弱的,他本來就憐憫我們是軟弱的。所以,他才要給我們那真正的答案,就是,是「因為他」,我們才能夠信。他是堅立的、穩固的,他的愛也是這樣,這是為什麼我們可以平安、放心、自在、坦然,是因為在他的愛裡面。所以耶穌才會說:「你們要常在我的愛裡面」(約15:9),因為這是我們真正需要的,藉此我們才能夠更多明白、更多瞭解我們的主是可靠的,我們在這個愛裡,才能夠真正地平安、真正地放心,在這個愛裡,我們能信靠他。

他在給的時候是按照每一個人需要的,我們可能不是真的明白,就像我們很難想像自己也跟著五千個人在那邊傳餅跟魚,我們的手裡一定會拿到,然後拿了一部份,它們就在我們自己的手裡面,變得更多、更多,這對我們來說是要如何理解?可是,這就是為什麼就算眾人要強拉他做王、就算門徒就是不明白且議論紛紛,主耶穌仍繼續來教導我們,說:「我真正的意思是這樣:你們需要的是我這個生命的餅、生命的糧。」他的心意是要我們來明白,他就主動啟示他自己,他要讓我們知道,他就是我們能夠放心、自在、安然的原因。

我們是在他的愛裡面而可以相信。如果你哪一天又再懷疑,認為自己信心不夠,不知道該怎麼辦,覺得就是沒有辦法信,請主幫助我們記得:不是我們自己能夠信,而是因為他就是可靠的,是因為他讓我們在他的愛裡面,所以我們就信。是他主動啟示,是他開始且建立了這個關係,讓我們能夠在他的愛裡面去信靠他。

禱告

親愛的天父上帝,謝謝你告訴我們,要常常在你的愛裡面,因為這才是我們真正需要的。 在你的愛裡面,我們就能夠信,因為你讓我們看見你是那絕對可靠的;是因為在你的愛裡面,我們就能夠更多領受你的教導、更多地明白;是因為在你的愛裡面,我們就能有這份平安、放心、自由、自在。是因為在你的愛裡面。這就是你的命令、你的邀請,因為你知道,我們真正需要的不是吃飽而已,而是你自己與我們同在,使我們有你這生命的糧。禱告奉主的名,阿們。

2012年5月5日 星期六

拯救之歌--衝入敵軍,跳過牆垣

講道內容 :  拯救之歌 -- 衝入敵軍,跳過牆垣
時間:二0一二年四月廿二日
經文:撒母耳記下廿二章29-46節
主講:曾昭瑞牧師 

講道影片 :

引言

在撒母耳記下第二十二章之前,我們看見聖經中都是記載著別人說大衛的故事,都是人家在講大衛怎麼樣。但是今天這首詩歌我們看到大衛用第一人稱來訴說自己的故事。廿二章是大衛自述的詩歌,是大衛對自己人生的一個描述,更精確地說,是大衛對上帝的禱告。這也是一首熱情洋溢的禱告,如果你去看對照聖經撒母耳記下廿二章跟詩篇十八篇,會發現內容是一樣的。這是大衛寫的詩,也是他所寫過最長的一首詩,是描述他一生當中對上帝在最詳細的禱告。 


我們來看這裡面的內容是什麼。 

ㄧ、上帝是我的保障我的拯救 

(撒下22:1-20)   

首先,他強調「上帝是我的拯救」。當你讀這首詩歌時,會發現大衛會用岩石、山寨、磐石、盾牌、高臺、避難所等等。對於一個來教會很久的人,看到這些詞會覺得很習慣,因為我們就是用這些話來形容上帝。  可是,如果你是個第一代的基督徒,你的反應可能就不是這樣了。像我第一次讀聖經,看大石頭時,它就只是一顆大石頭——一顆很大、很大的石頭,我不會想它是什麼。或許有人會想到「石頭公」,我們台灣人就會,但那不是上帝啊!我要說的是,我們很難把這些事物跟上帝聯想在一起,可是大衛會。  他在他所寫的詩篇中提到,所以我們今天在這裡唱詩歌、讚美神的時候,就會說:「你是我的山寨、你是我的磐石、你是我的盾牌……」,我們深受大衛的影響,以至於今天這些名詞成為我們信仰的語言。如果大衛沒有做這些詩歌,我們今天就不會說:「你是我的盾牌」、「你是我的山寨」、「你是我的避難所」大衛留下這些詩歌,對我們的影響非常的大。 

接著我們要問,這些在我們人眼中看起來這麼不可能的事物,為何能激發大衛對上帝的表達、感謝和認識?我想,一個很大的可能是,大衛他這一生當中,有很多艱困的時候都是在曠野。你知道在迦南的曠野,就是石頭;他們的沙漠不是沙,他們的沙漠是石頭,就是很多、很多、很多的石頭。  每天看到的就是那些石頭,走了很遠,看到的還是石頭。這麼多的石頭,讓大衛想到了上帝。其實他的環境是很無聊的,可是因為他的心中充滿了上帝,所以當他看到這麼多的石頭的時候,他想到的就是,上帝就如同這些石頭和磐石一樣,是那麼地堅固、是那樣地不改變、可靠,是不可動搖的。因著他,我們才將上帝跟石頭聯結在一起。透過這樣我們想到一件事情:上帝是大衛的保障、是他的拯救,而大衛透過石頭這樣一個微不足道的物品,便能有一個很深刻的感受,那我們要問的是,為什麼我們感受不到呢?我們住在台灣,有很多山、樹、河流、海洋,你是否有過「上帝就是樹,就是……」的念頭,這跟想到上帝的創造很美好是兩回事!「上帝啊,你就是我的千年古木!」我想,我們當中沒有人會這樣說,為什麼?可能是我們心中所思想的比較多是我們自己,我們比較想到的是「我的」困難、「我的」需要,而大衛他比較不一樣的是,他心中充滿了上帝。當我們把眼目專注在上帝的時候,你看到很多事情就會聯想到上帝;當我們把眼目專注在自己需要的時候,我們看到很多是就只是想說「怎麼辦?該怎麼辦?」求上帝幫助我們,把我們的眼目比較多的專注在他身上。

第8節到第20節之間,描述著上帝如何帶領他的百姓出紅海,脫離埃及人的手。這是一個西乃之約——是個在西乃山的約定,一個出埃及的故事。如果你上過主日學,那問你出埃及的故事,你一定知道:摩西靠著上帝降下十災、上帝如何擊殺埃及人的長子、摩西一舉杖紅海就分開,埃及人就下到海裡面,摩西的杖一收回來,海水就合起來,於是那些埃及人就死掉了。這些我們都知道,一點都不模糊,主日學老師也都跟你講過了。可是這個故事你有沒有參與?怎麼可能參與!我們又不是幾千年前的人,怎麼可能去參與這個故事。這個故事就是摩西他們的故事,是聖經留下來一個很好、很真實、關於上帝大能拯救的一個故事;這是他們的故事。但,不是我的故事啊!可是,如果你仔細看大衛在他的詩歌當中的描述,你會發現,奇怪,大衛寫的跟摩西講的不太一樣。他說,「上帝使天垂下,親自降臨」,上帝在那個時刻「坐在基路伯上飛行,在風的翅膀上顯現,從天上打雷、至高者發出聲音」,然後上帝「射出箭來,仇敵就四散,他斥責一發」,仇敵就退散,甚至他的的鼻孔一吹氣,海就打開(8~16節),這些摩西都沒有講。出埃及記裡面都沒有這些敍述,大衛為什麼會講這些?他怎麼會把這些不相干的東西拿進來?你有沒有想過這個問題,為什麼會這樣?如果你認真地讀這段聖經的話,你會發現大衛自己加了很多料在他的詩歌裡面。如果我是一個主日學老師,聽到小朋友上台講「摩西過紅海」的故事,然後他自己加料,把這些東西都加上去,我一定會頭發燙,想:這個學生怎麼這麼厲害,把這些東西都加上去?可是大衛不但加料,加完之後還成為我們今天所讀的聖經。

很多聖經學者在解釋大衛為什麼會在摩西出埃及的詩歌中自己加很多料呢?他們認為,大衛不是在轉述摩西過紅海發生的事情,而是他想像自己參與在摩西過紅海的事情上,他有不同的看見。因為他親自參與了,所以摩西沒有看到的,大衛有看到!大衛在這樣歷史的事件中,讓自己「身歷其境」,他找到自己的觀點、自己的描述。聖經常常是讓你聽的,你就會有如臨現場身歷其境的感覺。而我要說的是,在讀聖經的這件事情上,我們可以想辦法讓我們參與在聖經所描述的場景裡面。

聖徒的相通

弟兄姊妹們每個禮拜來教會,做禮拜會讀〈使徒信經〉,其中提到:「我信公同的教會、聖徒的相通」,可是「聖徒的相通」是什麼?你會不會說,抱歉,我旁邊從來沒什麼聖徒,怎跟他們相通?有人會說,有啊,聖徒的相通就是跟你旁邊的人說:「耶穌愛你、我也愛你!」或者說,我有去教會參加禱告會、小組、團契,每次的聚會最後都會跟旁邊的人分享最近的代禱事項,一起彼此為對方代禱。是的,這些都是聖徒的相通,請不要說它們不是。我們是罪人,也是聖徒。跟弟兄姊妹互相交通,也是聖徒相通,可是,我要說的是,聖徒相通不單單只是這樣!聖徒相通包括:我們透過讀聖經、閱讀屬靈的書籍,進入他們的處境,面對他們所面對的問題和挑戰,你會發現,在現今的時代當中,我們面對同樣的問題。罪一樣困擾我們、我們內心一樣有憂慮、我們一樣有信心的軟弱,我們都會恐懼、害怕。而講到異教的文化——不論是非力士人、巴比倫人、羅馬人,或者是面對現代台灣人的信仰,我們的處境都不是一帆風順,我們都會面對災害、苦難、壓迫,而他們的禱告、他們的呼求、他們的眼淚,同樣可以是我們的禱告、我們的呼求和眼淚。我們看見了他們信仰的經歷、所面對的掙扎,可以幫助我們在認識上帝的這條路上,有新的領悟與學習,這就是一種聖徒的相通。

聖徒的相通可以是你跟亞伯拉罕一起看著天火從天上掉下來在所多瑪這座城上。想像一下,當 亞伯拉罕看到那火從天上掉下來,他會怎樣?會很開心,覺得那像煙火很漂亮、很好看,是這樣嗎?你覺得當他向上帝討價還價:五十個,四十五個,四十個,三十個,二十個,十個,討價還價完之後,天火還是從上降下來,亞伯拉罕的心情是怎樣?如果你跟他在一起,一起看著天火從天上掉下來,感受到亞伯拉和那時的感受,那是不是和他聖徒相通?當摩西舉杖,經過紅海的時候,發現後面有埃及追兵,可是前面被紅海擋住了去路,百姓在埋怨、哭喊,說:「為什麼要讓我們死在這裡呢?我們死在埃及難道不好嗎?」摩西把杖舉起來說:「看!耶和華今天要為你們成就大事,你們今天所看到的埃及軍兵,將再也看不見了。」然後他向天一舉杖,紅海就分開了。弟兄姊妹,如果你在那個情境當中,就在那個現場,你看到會有什麼感受?親愛的弟兄姊妹,大衛就好像在現場,藉著信心的禱告,他也一起經過了紅海。在他的詩歌當中,有他自己走過紅海的觀點,所以你看到的就是,他寫的跟摩西寫的不太一樣。

事實上,我們在讀聖經的時候,不論是摩西、大衛或約書亞的故事,但是在聖徒相通的裡面,這也可以是你自己的故事。我不曉得在聖經記載的許多故事當中,有那些是你自己的故事,還是每一個你看了之後都沒什麼感動,因為「這不是我的代誌」。親愛的弟兄姊妹,當你在看聖經,許多時候,你是可參跟那些聖徒相通的,你會覺得那是你的故事,而不是一個記載在聖經上面,跟你沒關係的事!透過聖徒相通,我們可以將聖經裡面所記載的事變成是我們的故事。

二、上帝重塑我們生命的內容

(撒下22:1-20)

二十節結束的時候,我們可以發現大衛的心情和節奏突然變了,大衛講了一段話來描述他自己。這番話充滿一種成熟、自信的感覺,並且他表現得非常自滿、自溢,甚至有一點點的驕傲,看這些話的時候我們會覺得不太妥當。「因為我遵守了耶和華的道,未曾作惡離開我的神。他的一切典章常在我面前;他的律例,我也未曾離棄。我在他面前作了完全人;我也保守自己遠離我的罪孽。所以耶和華按我的公義,按我在他眼前的清潔賞賜我。」(22-25節)各位弟兄姊妹,這些是實話嗎?大衛有這麼優秀、這麼完美嗎?這些全部都是不真實的!大衛是個不完全的人,他問題很多,狀況也很多,可是他今天臉皮這麼厚,說,看!我是完全的人,上帝照我的完全這樣來報應我!尤金•畢德生牧師,人稱他是牧師中的牧師,他說:「事實上,大衛的道德或是靈性是無法達到上帝的標準的。大衛之所以有今天,是因為上帝的偏愛,使無名的大衛不但有了名聲,而且是大大的出名;使沒有裝備的大衛大大得了勝利;無力護衛自己的大衛得到了護庇;不值得原諒的大衛得到了饒恕;乏善可陳的大衛重拾了他的王位。」

他那有那麼好嗎?他那有那麼棒嗎?像他這麼樣的一個人,怎麼敢用一種自以為了不起的口氣來描述、論述他自己呢?在聖經人物中,他是一個會讓人看了嚇一跳,覺得「哎唷,這個人怎麼這樣」的人。今天如果我們教會中有會友做見證:「感謝上帝,因為我是一個完全照上帝旨意行的人,我這一生所做的事情完全沒有違背過上帝,我從來沒有說過一句謊、打過一個人、沒有忌妒過一個人,我心裡面是完全的正直。」你們聽了以後會說:「感謝主,榮耀歸與上帝」,還是說「有夠噁心」?我不相信有這種人,除非那個人是耶穌——可是耶穌也沒有這樣講過自己。那大衛這樣說到底是什麼呢?在前面二十節,大衛描述上帝榮耀的啟示,後面三十節,大衛見證了上帝對他的救贖。所以,當你在看這一整段聖經,若不看前後文而單單把這一段拿出來看,你會覺得,這個人怎麼那麼自以為是,覺得自己這麼了不起啊?然而大衛的故事,是一個典型的福音故事。甚麼叫做福音故事?就是上帝為我們所做的,是我們這一輩子永遠沒辦法做到的,這樣的故事,就是福音的故事。福音的故事在講罪人白白地得到拯救;福音的故事就是我們靠著自己的努力卻永遠無法達到,可是上帝卻提升了我們,讓我們一步就達到了。所有福音的故事一直要到耶穌再來的時候才得以完整。福音的故事就是在說,上帝來尋找那些有病的、被遺棄的、失喪的、軟弱的、有罪的人;福音的故事,就是在講上帝如何將這樣的人帶到他永恆恩典的國度裡面。

親愛的弟兄姊妹,大衛在這樣的恩典當中難道不會發現他自己是不配的嗎?他如果被上帝這麼多的恩典帶領、保守,這麼多的赦免,這麼多地給他機會,他還用這種口氣來講他自己,那我們會不會想,大衛這個人不是「頭殼有問題」,就是「不知道在想甚麼」?他敢這樣自我評價嗎?事實上,這不是大衛對自己的描述,而是大衛對他自己一種道德、智慧地要求。他提醒自己:「我是一個活在上帝恩典中的人,但不是因為我活在上帝的恩典,我就放縱我自己。而是我活在這個恩典裡面,我就要活出配得這個恩典的樣式!」基督徒常常有一種弔詭的情況,我們會說,「感謝讚美主,因為他已經赦免我全部的罪了,不管是我過去的罪、將來的罪,耶穌都已經為我釘在十字架上」,所以好像就可以放心的去犯罪,反正既往不咎,也既前不咎了,我將來犯的罪耶穌都已經為我釘死在十字架上、都赦免了,我繼續努力地犯罪,我在過犯當中顯得恩典越多,感謝主、讚美主,因為我所有罪都被赦免了!No! 聖經從來就不是這樣講。當我們在恩典裡面的時候,我們不是靠著行為得到上帝的恩典,而是在恩典裡面的時候,要努力活出一個跟這個恩典相稱的行為。所以做一個基督徒絕對不是「因為主以赦免我的罪了,所以我可以放心去犯罪」,而是想:「耶穌赦免了我的罪,我應該怎麼樣活,來回應他的恩典?」

大衛講這些話的時候是期待上帝來重新塑造他,好讓他能夠達到一個完美、完全的生命——雖然大衛一生從來沒有達到這樣的標準,我們也是一樣。我們是不是就要對曾牧師說:「看,牧師他信耶穌很久了,所以他就不會再做錯事、說錯話,他講的都是對的,你們都要聽他的?」沒有,我還是個罪人,完完全全是個罪人!可是也沒有因為這樣,就說:「你們對曾牧師的要求要很低,標準要很低,不要對他有太高的期望,不然會失望哦。」No! 我們對自己要有高一點的要求,如同主耶穌對我們說:「你們要完全,像你們的天父完全一樣。」雖然這是做不到的,但是耶穌確實這樣鼓勵我們,跟我們說:「你們要完全!」

三、上帝裝備我以面對戰爭

(撒下22:29-46)

大衛講完這些話之後,話鋒一轉,他的禱告變成了一個見證。他開始講,

上帝如何幫助他去做上帝的工作,讓他做一個君王。這就是今天所讀的聖經內容。這段聖經在講一個主題,那就是「戰爭」。其中寫著,不只要和對方作戰,還要將對方「搗碎」,變得像土粉一樣;不單要打敗對方,而且要把對方打得「慘兮兮」。我們不得不承認一件事情,大衛這一生做過最重要的事就是殺人、流人的血——打仗。大衛的主要工作就是打仗,如果今天教會要大家填「人力資源調查表」,大衛的專長應該就是填「殺人」。真的,他很會殺人,他是個勇士,很會打仗——這是聖經說的。當大衛打了很多仗之後,有天,他有一個感動,說,「我要為上帝建造一座聖殿」,上帝對他說:「No!你不可以幫我建造聖殿,因為你打了太多仗,留了太多人的血。」這是上帝對他的評價之一。他不可以幫耶和華建殿,因為他殺了太多人,留了太多人的血!

不論我們喜不喜歡大衛,我們都要承認一件事情,就是大衛的工作就是拿著武器去戰爭,大衛打仗,他殺人、流人血,而且做得非常成功。不知道這有沒有衝擊到你對大衛的想像?如果他在這些事上面做得非常成功,那我們要怎麼去看待這樣的一個人呢?在台語禮拜中,我選了一首非常難的聖詩,大家都不太會唱,裡面提到了「奈米」、「網路」、「手機」什麼都有,雖然大家不會唱那首聖詩,但在唱的時候一定都覺得很熟悉,因為裡面都是我們熟悉的事物。我為什麼選那首詩歌?因為那是我們今天生活的世界。親愛的弟兄姊妹,當我們在看大衛的故事跟他的詩歌的時候,我們不可以用我們熟悉的這個時代來問:「你怎麼可以這樣打仗、怎麼可以殺人呢?一點愛心、良心都沒有!殺了那麼多人,你還是人嗎?!」我們不能夠「以今論古」,如果我們要看大衛這個人,就要把他放在他那個時代,不能把他從那抽出來。在大衛那個時代,你不能夠不重視迦南人、非力士人的文化——充滿了暴力和性——那就是大衛所處的時代。在那樣的環境中你要活下來、要敬拜上帝,必須是要奮鬥、要戰爭的。你絕對不能在那個時候說:「我是一個人道主義、不抵抗主義、不殺人。」然後,成為被殺掉的那個。我們不能要求大衛在那個年代就是拿著一把豎琴唱詩歌,唱「哈利路亞,我們一起喜樂讚美耶穌……」,這是二十一世紀基督徒,沒有什麼戰爭了,才能在這裡這麼哈利路亞!文化不一樣,環境也不一樣,大衛不可能不管強大、隨時可能起來消滅他們的非力士人。他戰爭、他流血,因為他必須要生存。

同樣,今天的基督徒如果不能從自己所處的時代、環境來看我們的信仰,只是一直敬拜讚美神,而不從我們現實的環境來看我們的生活的話,那我們就是在逃避現實。我要說的是,每個人要知道我們在生活中需要面對很多的東西:我們知道氣候對我們有影響,小時候好像冷氣愛吹幾度是自己的事情,只要你家有錢;現在吹幾度不只是你的事情了,因為這影響到的是全世界所有的人,因為會造成全球的暖化,會害得太平洋許多小島的老百姓沒有家園可以住,因為你浪費了太多的電了。這也可以牽涉到我們對信仰的反省,因為我們吹太強的冷氣,是在破壞氣候——對你來說是嗎?土地也是,我們的土地最貴了。有人問我說基督徒可不可以炒地皮?我在網路上回答:「禍哉!那些以房接房,以地連地,以致不留餘地的,只顧自己獨居境內。我耳聞萬軍之耶和華說:必有許多又大又美的房屋成為荒涼,無人居住。(以賽亞五8-9)這是聖經裡面說的!聖經裡面也有人炒地皮,這跟今天的台灣人也很像,是不是?我們也會這樣製造金錢。

我們還要面對階級的問題、窮人跟有錢人階級的對立,以及社會傳統、風俗習慣、科技、性別與語言、音樂等。很多事情與文化對我們是有影響的,我們不能從這些事情都抽離出來,說我們只要讚美、敬拜上帝就好了,其他事情都不要管,是不可能的。

有人笑說,今天台灣的基督徒是「靈魂得救靠天國、武器防衛靠美國、食衣住行靠中國」(我們用的許多東西都是中國大陸做的) ,而我們在世上不是要不吃不喝。在現今的環境裡,我們面對的是中國大陸的崛起,教會很多人在大陸有工廠、有投資。我們面對全球化的產業,以前常說,某人從「台南到台北」工作,來和平教會做禮拜;現在是說,我要去北京工作、去上海工作、去印度工作。不一樣了!我們的環境不一樣了,我們仍然是基督徒,但我們也面對這個世界財富越來越集中,階級越來越對立,我們的父母跟我們自己多少也受了影響,產生了功利的想法,覺得文憑很重要。這是我們的環境,就是我們要面對的,不管你是喜歡或不喜歡,想反抗或順從,基督徒在這個環境中不能說:「這些都與我無關、不是我的事。」所以,怎麼能夠說:「大衛啊,你在那個時代裡怎麼能夠殺那麼多人?!」每一個時代、每一個環境都有它的處境!大衛是生活在一個充滿暴力的鐵器時代,每一天靠著打仗來求生存,靠著上帝來裝備他,讓他可以爭戰。現在要問的是,殺人、流血是不是屬靈的事?我想在這個時代跟那個時代我們都不會覺得它是屬靈的事。 那老師、竹科裡負責IC版跟RAM的員工、司機、工廠的工人,店員、服務生、家庭主婦呢?從我們的眼光來看,這些工作都是屬世的事,可是好像總比殺人、流人血還屬靈一點點吧。如果大衛能在殺人流血的事情上倚靠上帝,得到他的幫助,為什麼我們的事情、我們的工作變成了一種理由,讓我們沒辦法去親近上帝?讓我沒辦法在工作中去依靠上帝?不應該是這樣的!我們應該要讓上帝來幫助、裝備我們,面對自己的爭戰、面對線路的裝配、面對我賣的保險、面對每天做飯、煮菜、教學生……等,這不都應該也是在屬靈的事情上嗎?我想我們必須要在態度上有個極大的翻轉才是。

四、救我的上帝應該被尊崇

(撒下22:47-51)

大衛說:「救我的上帝應該被尊崇。」大衛歌頌他的上帝,他知道他的生活必須以上帝為中心,如果他不愛慕上帝、不順服上帝、不相信上帝,他就會失去生命當中許多重要的目標。人若拒絕和否認上帝,一開始對我們好像沒有不同、沒有什麼不好,搞不好你還會「賺到更多」呢。可是很多事情是一點一點地累積的,最後我們會發現,自己在很多地方變得軟弱、變得微小、失去盼望,我們失去了那份「價值」。大衛的生命是個上帝所肯定的生命,他的生命之所以越來越廣、越來越有價值,如同耶穌所說的:「我來了是要叫人得生命,並且得地更豐盛」(約10:10),或像保羅所說的,神就「照著他的大能大力成就我們一切的事情」(弗1:19)。大衛的一生有很多不完全,他在家庭上失敗,不是一個好爸爸、好丈夫,他在生存的壓力之下,常常要說一些似是而非的謊言。很多人說大衛有點「精於計算」,其實就是「奸巧」的意思,這些都是他的缺點,但這也都發生在你我的身上。儘管我們有很好的目標、理想,但我們常常會發現自己做不到,我們跟大衛一樣有很多的缺點,他不可取,我們也不可取。可是在這許多的不可取中證明了一件事情,不是我們先變好,才得到上帝的恩典,而是我們先得著了上帝的恩典,然後上帝再在我們的生命當中,一步一步地塑造我們。雖然不斷地被塑造,我們仍然在不完全當中,我們和大衛都一樣,到了死的時候,仍是不完全。

回應

一、大衛的成功是來自於上帝

大衛很清楚知道他的成就、他的名聲是來自於上帝。這並不是說:「嗯!信耶穌真好,自從我信主,從此三餐都不用煮了。」當然不是!上帝為我們做了他要做的事情,我們還是應該做我們該做的事情。上帝揀選我們,讓我們有所成就,在這樣的過程當中,我們要學習的是謙卑地榮耀上帝,如同保羅所說:「使你與人不同的是誰呢?你有什麼不是領受的呢?若是領受,為何自誇,彷彿不是領受的呢?」(林前4:7)親愛的弟兄姊妹,對一位基督徒而言,成功失敗都不是重要的,重要的是在成功和失敗當中你有沒有記住上帝。然而,很多人卻都是成功了就忘記上帝,失敗了便埋怨上帝。你有記著上帝嗎?

二、大衛的成功跟他的逆境有關

在他的詩中說,他的苦難是敵人帶來的,但在苦難中卻經驗到上帝,所以大衛稱上帝是他的拯救者。「上帝拯救了我」是他真實的感受,因為這樣的經歷,他更深地認識上帝。「神啊,你是我的神,我要切切地尋求你,在乾旱疲乏無水之地,我渴想你;我的心切慕你。」(詩63:1)逆境和苦難讓大衛和上帝建立了親密的關係,他在當中深刻感受到和上帝關係的重要。信耶穌之後上帝會給我們許多幫助,旦絕對不是「開車都不會遇到紅燈」,我們信主後當然還會遇到挫折,但無疑地,逆境與苦難往往更容易使我們能親近神。所以當你遇到困境的時候,千萬不要先急著抱怨!人太容易抱怨了!求神幫助我們,在遇見困難的當中,能發現什麼是我們要學習的。

三、誰能抵擋上帝的憤怒呢?

大衛說,當有很多危險,敵人在謀求他的死亡,但當上帝成為他的拯救時,「地就搖撼戰抖」,上帝「在風的翅膀顯現」、「射箭發出閃電」,「海底出現,地的根基顯露」,這裡面在訴說的是一位大有能力的上帝。大衛說,當他的敵人來抵擋他時,上帝是這麼地生氣,顯現出這麼大的力量,誰敢敵擋上帝的憤怒呢?!沒有人能夠抵擋!那你有信心相信上帝嗎?還是碰到壞事時,就只是想著:「上帝啊,你都沒有幫助我!」既然沒人能抵擋我們的上帝,我們豈不是更該來依靠他?

四、上帝是我的避難所,我還懼怕什麼?

上帝是我們的避難所,我們還怕什麼?保羅說:「既是這樣,還有什麼說的呢?神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎?」(羅8:21-32)親愛的弟兄姊妹,如果你有上帝的同在,你還懼怕甚麼呢?沒有人比上帝還大。大衛曾說:「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在。」(詩23 :4a)我們要知道,在我們的生命中,上帝總是與我們同在,並且不會離棄我們。大衛是一位投靠上帝的人,我們也是。大衛並不比我們高,他跟我們是一樣性情的人。

最後,用大衛這段詩歌中的一節來作個總結:「衝入敵軍」、「跳過牆垣」。大衛說:「我藉著你衝入敵軍,藉著我的神跳過牆垣。」(撒下22:30、詩18:29)不知道你對這句話有什麼樣的畫面,有怎樣的想像?大衛相信因著上帝與他同在,沒有人能敵擋他,他能夠超越敵人,而大衛如此形容的這個畫面跟你有關係嗎?你有沒有這樣的畫面?當上帝與你同在的時候,你有沒有得著力量,來面對自己的困難呢?你有得著勇氣面對你的挑戰與攔阻嗎?大衛與我們是一樣性情的人,他靠著上帝能做這些事,那你呢?

禱告:

親愛的上帝,你讓大衛能夠靠著你衝入敵軍、跳過牆垣,主我們也求你幫助。我們跟大衛是一樣性情的,一樣會犯罪、有軟弱、會害怕,但我們也跟大衛一樣,選擇投靠你。求你讓我們遇見困難、挑戰時,也能衝入敵軍、跳過牆垣。奉主耶穌的名,阿們。