聖靈引導的新生命

講道內容
講題：聖靈引導的新生命
經文：羅馬書8:12-17, 26-30
主講：周元元牧師
時間：二０一八年五月二十日
某次搭公車時，一張博愛座宣導圖吸引了我的目光。圖中一個外表健全的人坐在博愛座上摸著肚子，下方有一行字「也許他有需要，只是你看不到」。為什麼有這樣的告示牌？因為在公共運輸系統上曾有人為了博愛座的讓位與否起爭執，指責的一方以為外表看起來沒有需要的人不懂禮貌強佔座位，被罵的一方其實是有外表看不出來的需要而坐著，對於被指責感到不服氣，於是雙方起了爭執。   

以為對方不是，發出指責；被罵的一方不服，於是引起爭吵。像這樣衝突的場景，生活中絕不陌生，同樣的也發生在今日經文中的羅馬教會。   

一、猶太基督徒與外邦基督徒都弄錯角色 

保羅寫信給羅馬基督徒當時，羅馬已是個大城市，城市中各樣的機會吸引外地人前來落腳謀生，許多猶太人也因此移居羅馬，例如使徒行傳提到的亞居拉、百基拉夫婦就是居住在羅馬的猶太人，以製造帳棚和皮革維生。此外，公元前63年龐貝將軍占領耶路撒冷後，將數以千計的猶太人擄到羅馬當奴隸，也是猶太人來到羅馬的原因之一。 

那基督信仰又是怎麼傳到羅馬的？可能是在其他地方信主的基督徒傳過去，或是如使徒行傳所記載，在五旬節之後，信徒將福音帶回羅馬。因此，羅馬的教會一開始是由大量的猶太人所組成，以家庭教會的方式聚會，並遵守著舊約傳統和猶太人的習俗。公元49年，由於一些猶太人的騷動，羅馬皇帝下令將猶太人驅逐出羅馬。直到皇帝過世，驅逐令廢除，許多被驅逐的猶太人又得以歸回到羅馬。猶太人被驅逐期間，羅馬教會仍持續成長，加入許多外邦人背景的基督徒，於是當猶太背景的基督徒歸回到教會時，雙方便產生了衝突。   

我們可以從羅馬書的字裡行間搜尋這些衝突的線索。保羅說：「但是你，你既自稱為猶太人，倚靠律法，以上帝誇口，知道上帝的旨意，從律法受了教導而能分辨是非…那麼，你這教導別人的，還不教導自己嗎？你這宣講不可偷竊的，自己還偷竊嗎？你這說不可姦淫的，自己還姦淫嗎？你這厭惡偶像的，自己還搶劫廟中之物嗎？你這以律法誇口的，自己倒違犯律法，羞辱上帝！」(羅二17~23)；「信心軟弱的，你們要接納，不同的意見，不要爭論。有人信甚麼都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人也不可評斷吃的人，因為上帝已經接納他了。你是誰，竟評斷別人的僕人呢？他或站立或跌倒，自有他的主人在，而且他也必會站立，因為主能使他站穩。有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人要在自己的心意上堅定。守日子的人是為主守的。吃的人是為主吃的，因他感謝上帝；不吃的人是為主不吃的，他也感謝上帝。」(羅十四1~6)   

從經文中可知飲食方式與特定節期規範是衝突癥結。猶太背景的基督徒仗著自己的律法知識而指導外邦基督徒，但是他們自己卻作不到。選擇「甚麼都可吃」或「為了律法有所不吃」的兩方彼此輕看、論斷；或是為了「日日都是一樣」或「應遵守特定節期規範」而互相爭執。為了解開兩方的衝突，保羅在信中詳細解釋福音的意涵。羅馬書第一章，保羅說福音是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。這就是組成羅馬教會信徒的兩大族群，救恩裡面並沒有分族群。保羅接著列舉了人背離上帝後的罪，像是：不義、邪惡、貪婪、惡毒、嫉妒、紛爭、侮辱人、自誇、不憐憫人等等。提了這麼多罪，保羅是要替人定罪或是要人彼此定罪嗎？不是。保羅說：「所以，你這評斷人的人哪，無論你是誰，都無可推諉。你在甚麼事上評斷人，就在甚麼事上定自己的罪。因你這評斷人的，自己所做的卻和別人一樣。我們知道這樣做的人，上帝必公平地審判他。你這個人哪，你評斷做這樣事的人，自己所做的卻和別人一樣，你以為能逃脫上帝的審判嗎？」(羅二1~3)「我們比他們強嗎？絕不是！因我們已經指證：猶太人和希臘人都在罪惡之下。」(羅三9)
保羅對於這種為了吃不吃、守不守、或因為自己的種族以為有特權而定罪對方感到很難過，這些事他再熟悉不過，是他的切身之痛。所以保羅進一步說明基督徒是透過相信耶穌而得拯救，不是透過行為。律法本身是好的，但是律法只能使人知罪，卻無法改變有罪性的人。越是懂律法的人，愈加發現自己罪很重的事實。這就是保羅在羅馬書七章19, 23~24節所說的：「我所願意的善，我不去做；我所不願意的惡，我反而去做。但我看出肢體中另有個律和我內心的律交戰，把我擄去，使我附從那肢體中罪的律。我真苦啊！誰能救我脫離這必死的身體呢？」當們指責別人犯罪的同時，自己當然也更小心翼翼，只是戒慎恐懼並不會讓人完美無缺從不犯錯，反而會讓自己失敗時更加不堪。因此，這種彼此定罪的模式，只會帶給人被罪惡感壓到喘不過氣的疲累。
二、今日，基督徒也會誤解了自己的角色
猶太基督徒批評外邦基督徒不守摩西律法，覺得他們不敬虔；外邦基督徒覺得這些信耶穌的猶太人還遵守律法太軟弱。保羅說，難道我們是靠守律法、或說好行為稱義的嗎？當然不是。既然不是，那麼為什麼大家以此不斷攻擊外邦基督徒。而外邦基督徒難道外邦人是靠自己得救的嗎？如果不是，為何嘲笑猶太人以守律法來表示對上帝敬畏的行為？
猶太基督徒與外邦基督徒爭吵的情境，其實也發生在今天的教會中，我們或多或少都聽過或說過這樣的話：「那個誰誰誰，只是掛名的基督徒！」「他那樣說話、他那樣做事，當甚麼基督徒？」「信主這麼久了，連這個都不懂？」「他是基督徒，我看他不是吧？！」。這些話是否都不應該說？當我們覺得「這樣做會比較好」的時候也該保持沈默嗎？當然不是，只是當我們說出這些話的時候，我們誤會自己的角色了。
三、聖靈引導人活出新生命
曾經以為律法就是全部，以審判官自居，四處逮捕基督徒入獄的保羅；在耶穌向他顯現後發現自己根本就是個罪人。他用問答的方式說：「我真苦啊！誰能救我脫離這必死的身體呢？」(羅七24)，「感謝上帝，靠着我們的主耶穌基督就能！」(羅七25)；也對所有包含猶太和外邦背景的基督徒說「如今，那些在基督耶穌裏的人就不被定罪了。因為賜生命的聖靈的律，在基督耶穌裏從罪和死的律中把你釋放出來。」(羅八1~2)。上帝已經差遣耶穌來到世上，為了人的罪而死，為了人因為本性軟弱(人的罪性)無法達到律法要求而必須承受的罪而死。所以在基督耶穌裡的人就不被定罪了。並且耶穌從死人中復活，藉著住在信徒心中的聖靈使他們的生命更新並有將來的永生盼望(羅八11)。因為「不被定罪了」，所以保羅說：「你是誰，竟評斷別人的僕人呢？他或站立或跌倒，自有他的主人在，而且他也必會站立，因為主能使他站穩。」(羅十四4)。定罪是上帝的權柄，不是基督徒的責任。因此，基督徒可以從彼此定罪的綑綁中得釋放了。
定罪不是基督徒的責任，那麼基督徒的責任是什麼呢？「弟兄們，這樣看來，我們不是欠肉體的債去順從肉體而活。你們若順從肉體活着，必定會死；若靠着聖靈把身體的惡行處死，就必存活。」(羅八12~13) ，羅馬書第八章中，保羅多次用到「肉體」這個詞，其意並不是指有型有體的「身體」不好，而是因為肉體是人用來犯罪的媒介，像是出口傷人、用手打人、以身體行淫等等。所以保羅講「隨從肉體」，或是「屬肉體」的「肉體」，是指「犯罪、遠離上帝心意的生活方式」。保羅說基督徒已經在基督裡從罪和死被釋放了，所以順從肉體(不討上帝喜悅的生活方式)不是我們的責任(沒有欠債了)。基督徒的責任是靠著聖靈除去犯罪的生活方式。每一個相信耶穌基督，被上帝稱為義的基督徒，不是只有「稱義」，還必須走向「成義(成聖)」，活出一個討神喜悅的生活。這就像一個人曾經是奴隸，現在被釋放了，但他以前當奴隸的習慣還沒改掉，有時還會過得像個奴隸。所以我們要不斷地被上帝改變，才真正像是一個得自由的人。那麼要如何把身體的惡行處死呢？靠著彼此互相管控監視嗎？不是。保羅說：「靠著聖靈」。人倚靠自己是作不到的，唯有倚靠聖靈，只有聖靈能改變人的生命。所以人要謹記的是時時倚靠聖靈。看到弟兄姊妹的不完全不用太驚訝，因為我們都走在把身體的惡行處死的路上。當我們看到讓人灰心失望的言行，不論是自己或是別人的行為，保羅的話都在鼓勵著我們，鼓勵我們回頭來親近神，讓聖靈繼續修剪、調整我們的生命。當我們要向別人說勸告的話時，我們一定要先禱告，讓自己不是以審判官的角度，而是以同行者的角度彼此勸勉。
保羅接著說：「因為凡被上帝的靈引導的都是上帝的兒子。你們所領受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所領受的是兒子名分的靈，因此我們呼叫：『阿爸，父！』聖靈自己與我們的靈一同見證我們是上帝的兒女。」(羅八14~16) 。聖靈不但幫助基督徒除去惡行，也引導我們明白自己是上帝的兒女。上帝所賜的靈不是要奴役人，使人仍活在怕被罪控制、在罪中走向死亡的恐懼中。相信耶穌的人不再是屬肉體的人，乃是屬聖靈的人(羅八9)。每次基督徒開口祈禱：「親愛的阿爸，天父…」就是應證了他們的身分是上帝的兒女。
「若是兒女，就是後嗣，是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，是要我們和他一同得榮耀。」(羅八17) 。無論是猶太人，還是外邦人，這些同有上帝兒女身分的基督徒要一同走向同受苦、同得榮耀的路。「受苦」指的是上帝的兒女和所有受造之物，在一個不以神為中心的世界，一個充滿了天災、人禍的世界，等候末日榮耀來臨完全實現前，照著基督的樣式生活所受的勞苦。例如基督徒為了公義努力，但尚未成功；例如我們陪伴別人，但是他們仍然在受苦中；例如為了宣揚福音去到世界各個角落的宣教士，仍會遇到苦難、悲傷、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍…。然而這勞苦都不是徒然的，保羅說如果我們像基督一樣，為了活出榮耀上帝而受苦，那在終末來臨時，我們也將分享基督的榮耀。
對於羅馬教會有些基督徒處在彼此定罪的情況中，保羅苦口婆心的教導他們避免混淆自己的身分與責任，以為是彼此的糾察隊或審判官，而讓彼此白白受苦。他們應是要去發現在基督裡，自己已經從罪和死得釋放了。而他們還會如此互相指責與傷害，顯示他們需要更多倚靠聖靈，把身體的惡行處死。更提醒他們不要忘記彼此是一同呼叫阿爸父神的上帝兒女。生命中真正值得受苦的事，是為了榮耀上帝而受苦。並且上帝賞賜夥伴給他們，就是身旁的弟兄姊妹，因著彼此扶持，大家會一同走向最後得勝的榮耀。
四、聖靈繼續引導我們活出新生命
從今天這段關於羅馬基督徒之間的故事，以及保羅對他們的勸勉，我們發現「教會」―這個由基督是頭所組成的信仰群體，其實從來不是完美的。從古至今，基督徒都是一群蒙恩的罪人，被上帝通過耶穌基督的死所救贖。我們被稱義，但一生都在成義的路上，直到我們見主面(或說主再來)才會完成。然而，在這條路上我們並不孤單，上帝賞賜弟兄姊妹成為我們的夥伴。因著聖靈的幫助，我們這些不完全的人，在群體生活中倚靠聖靈修正自己的行為，學習如何當上帝的兒女，學習容忍、學習捨己，學習為了福音的緣故彼此聆聽、努力協調，踩到彼此痛處的時候，學習道歉。然後，在聖靈的引導中，信仰代代傳承，福音漸漸廣傳，從初代教會直到今日，更要從今日持續直到主再來、得榮耀的那日。
聖靈啊，求祢來，繼續引導我們，引導祢的教會全心榮耀祢的名！

Read More

唯獨信心

講道內容
講題：唯獨信心
經文：羅馬書3:21-22
主講：林鴻信牧師
時間：二０一七年十一月十二日
主內親愛的弟兄姊妹大家平安，今天是台灣神學院的奉獻紀念主日，我代表學校師生向大家請安，感謝和平教會兄姊一直以來對神學院的支持與奉獻。
我在台灣神學院教書與服事了27年，再過3年即將退休，這段生涯中我最深的體驗就是「神學院與教會是一體的」。神學院的畢業生大多會受差派到各教會作教會的工人，教會中如果能夠有好的年輕人來神學院受接造就，不只祝福神學院，同時是祝福未來的教會。在27年當中，我真實的感受到台灣神學院有領受上帝的祝福與眾教會的支持。學校已在去年完成教育部立案，是長老教會所屬神學院中最早立案躋身體制內之高等學校者；更重要的是學生素質逐年提升，教師團也陸續加入年輕的生力軍。目前學校的狀況相較於過去，是處於非常良好健康的時期。我一方面感謝主，另一方面也有擔憂，由於完成教育部立案後所有的經費都被要求比照大學規格再提升，學校原本經常費大約是每年6千萬左右，現在已經增加了百分之15，約7千萬。再加上校園的禁建法規在學校立案後也即將解禁，為了整建與整修超過60年沒有建設過的校舍，每年最少要預備1000萬的建築基金，總預算約需8000萬，這麼龐大的金額是我前所未見的。我呼籲大家繼續在禱告與奉獻當中關心台灣神學院，除了金錢上的支持，更期待大家在禱告裡祈求上帝持續帶領與看顧。

今天要跟大家分享的信息是「唯獨信心」。羅馬書第三章21節到22節「但如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」經文清楚提到人藉著信領受上帝的義，這個義要加給一切相信耶穌基督的人，並沒有分別。今年是宗教改革500週年，對於宗教改革大家可能會注意到幾個口號，也就是宗教改格的目標：「唯獨信心、唯獨恩典、唯獨基督、唯獨聖經、唯獨上帝的榮耀」。這幾個「唯獨」事實上是緊密的連結在一起，人是通過信心來領受上帝的恩典，而基督帶來上帝的恩典。聖經讓我們明白上帝啟示的中心就是基督，上帝就是上帝，一切榮耀歸給上帝。宗教改革就是因堅持這幾個「唯獨」而生，最初起源與梵諦岡的聖彼得大教堂有關。聖彼得大教堂是一棟非常龐大的建築，雖然很有藝術與傳統的價值，但所需的建築經費非常龐大，以致於中世紀當時的教會難以承擔，尋求財源的過程中跟一個不恰當的神學解釋產生連結。當時的教會認為罪有兩種，一是死罪也就是必死之罪，可以經由接受洗禮得到赦免。但人在接受洗禮之後還是會犯很多小罪，也稱為微罪，中世紀教會認為這些微罪必須在煉獄裡面煉淨，也就是必須燒乾淨才能去朝見上帝；同時教會也相信教堂裡積存了許多聖人的功德，可以施行大赦以減少人在煉獄裡面被燒的痛苦。於是教會主張信徒可藉由購買贖罪券（大赦證明書）來減少在煉獄受苦的時間，除了可以為自己買，也可以為家人為朋友甚至為去世的親友買，贖罪券上的文字清楚記載某人的奉獻金額與可減免在煉獄裡面燒煉的時間。販賣贖罪券背後強烈的經濟動機其實是為了籌款建教堂，於是大量販售甚至推銷贖罪券。馬丁路德當時是一位大學教授同時也是修道士，他嚴正反對贖罪券，因為贖罪券造成信仰上的偏差，讓人們以為可以靠自己的努力得到拯救，也就是用錢來換取赦免，混亂了基督教信仰最核心的真理：唯有上帝，而且唯獨上帝，才是人得以被拯救的終極原因。1517年10月31日馬丁路德列出「九十五條論綱」貼在威登堡教堂門口，徵求學者公開辯論，強調人應當真心悔改跟隨基督，而不是用購買贖罪券的方式來得赦罪。由於古騰堡印刷術盛行，馬丁路德的九十五條在兩週內便傳遍全德國。古騰堡印刷術同時對宗教改革的一大貢獻就是使聖經普及化，而大家閱讀聖經便會明白贖罪券是沒有聖經根據的。教皇委託當時神聖羅馬帝國的皇帝出面制止馬丁路德，1521年神聖羅馬帝國召開帝國會議，教皇委託皇帝要求馬丁路德撤回他的九十五條。皇帝在諸侯與貴族面前公開要求馬丁路德收回他的立場，馬丁路德拒絕了，大部分人都知道馬丁路德當時的回答：「Here I Stand」（這就是我的立場）。但很多人忽略他接續說的兩句話，一句是說「除非你們有人能夠用聖經證明我是錯的」，又說「除非你們有人用理性根據聖經說服我說我是錯的，如果不能，這就是我的立場。」他拒絕收回。會議中有一位被稱做智者腓利的諸侯擔心馬丁路德的安危，籌劃劫持馬丁路德使他躲藏於小鎮瓦特堡，對外則聲稱馬丁路德被綁架失蹤。馬丁路德在瓦特堡其間，不到十個月就完成新約經德文譯本。直到今日，德文聖經版本仍是以馬丁路德當年翻譯的版本為基礎。
我要與大家一起來思考「因信稱義」的意義。所謂稱義，到底是誰稱誰為義？簡單的說，稱義是指上帝稱人為義，人處在被動的一方，人被上帝稱義。那麼因信稱義的信又是什麼意思呢？信是指信靠、交託，人藉著信靠、交託上帝而領受上帝稱人為義。英文說「Justification by Faith」可能有誤導，我們並不是被「信」稱義，是被「上帝」稱義。信是領受被上帝稱義的一個管道，嚴格來說應是「Being justified through faith by God」。人藉著信來領受上帝稱人為義的恩典，這個道理非常寶貴。有時候我們會有偏差，不自覺的以為人是因聚會稱義、因服事稱義，因奉獻、因在社會上有美好的成就、因為有好行為或好品行而稱義，這些都是錯的，聖經讓我們看到所有的人在上帝面前都是罪人，我們只有一條路，就是藉著信靠上帝而得以被稱為義。
「義」這個中文字本身並不完全等同聖經原來使用的希伯來文原意，希伯來文的「義」是指上帝的性情，藉由律法我們得以認識上帝的性情，那是一方面帶有公正的意涵，另一方面帶有慈愛的意涵，中文的「義」表達了公正，卻沒有表達出慈愛。上帝的「義」是公正裡有慈愛，慈愛裡有公正。「稱義」就是被宣告合乎上帝的性情，合乎義，罪人被上帝的慈愛接納算作合乎祂的公正，基督已經為罪人死，罪人藉著信領受這上帝的恩典被稱為義人。馬丁路德說，一個人藉由信靠上帝領受這樣的恩典後，雖然在人的眼中看來仍不完全，仍是罪人，卻在上帝的眼中被當作義人，是上帝的兒女。他說，我們就好像生病的人遇到一位大有能力的醫生，這醫生看診後覺得沒什麼問題，宣告我們將得健康。我們是在這醫生治療當中慢慢恢復健康的病人，既不是完全的病人，也還不是完全健康的人，而是同為病人與健康人。這是我們基督徒目前的處境：我們雖然是罪人，卻是蒙恩的罪人；在人眼中，我們仍不完全，但在上帝眼中祂看我們為兒女，是義人，人藉著相信領受上帝稱罪人為義人的恩典。在因信稱義的過程當中，人被動而上帝主動，人領受而上帝給予。「稱義」這個詞很容易聯想為人是主動的一方，嚴格來說「稱義」應當翻譯成「被稱義」。我們在宗教改革以後體認到，人對自己的得救無能為力，完全倚靠上帝恩典，如馬丁路德說，只有當人對自己全然失望時，才能夠真正接受基督的恩典。弟兄姊妹，「信」很簡單，就是一個字。但馬丁路德說，如果有人真的以為「信」很簡單，這人一定是個外行。所謂簡單，是因為「信」只是一個看來很簡單的動作，問題是「信」的放手交託這動作違反人類的天性，我們總是喜歡抓取而不喜歡放手。人若要學到「信」就是要學習放手，而人在什麼時候會放手呢？馬丁路德說人通常只有在苦難的時候會放手，在苦難的時候我們才發現抓在手上的東西都不重要，在痛苦中我們才學會把手放掉，不倚靠自己的能力與影響力，就好像樹葉隨風而行，單純倚靠上帝的帶領。
馬丁路德進一步地說明，一個因信稱義的人與上帝建立了倚靠的關係，於是這人被改變，於是行為也被改變。有如耶穌所描述，好樹結好果子，壞樹結壞果子（太7.17-18）。一個因信稱義、信靠上帝的人，整個人被上帝改變了，他的行為也隨之改變。從改變人到改變行為這程序是單向的，不能反向進行，如加拉太書五章6節說：「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，唯獨使人生發仁愛的信心才有功效。」割禮這種表面的禮儀對人不會發生功效，發生功效的是信，而且，真正的信是會產生愛的，「faith working in love」，凡信靠上帝的人被改變後就會有愛的行為，因為他成為好樹而結出愛人的果子。因信稱義主張，藉著信人被改變，好行為隨之而來，不能倒過來。因此，因信稱義的基督徒體驗到一種極大的自由，因為人改變了，很多事情變得發自內心，比如很想參與服事、很想聚會、很想奉獻，那是出於自由，不是出於任何勉強，也不是為了要表現給人看或給上帝看，是生命的自然流露。我們能夠想像嗎？有那麼一天當教會復興時，我們不再覺得主日早上要準時到教會好困難、不需要苦口婆心邀請人來參加詩班或查經班、神學院不需要辛苦地募款，因為大家都出於自由搶著參與服事與奉獻。今天我們還缺少這些的原因是，我們對上帝的信靠還不夠深入，還不夠徹底。
信上帝的人一定會愛人，換言之如果我們不愛人的話，往往意味著我們跟上帝的關係出了問題。當有人在提醒我們說：「你最近怎麼越來越沒有愛心！」這並非單單改變聲音、態度，或擺出笑臉道平安就可以，修改表面行為沒有辦法真正改變自己，只會變成偽善的法利賽人，真正的問題在於自己與上帝的關係出了問題，只有信靠上帝能讓一個人真正改變。當訓練一個廚師或運動員時，比教導技巧更重要的，是全面性地培養人本身；我們希望培育一個好同工，不能只是教導各種服事技巧而忽略整個人的全面提升。如果我們只是一直強調技巧，最終培養出來的不過是一個具有表面技巧的工匠，而非全心信靠上帝、被上帝改變的人。有一位路德宗的神學家說，馬丁路德帶來了一個上下顛倒的大改變：我們需要上帝是因為我們是罪人，而不是因為我們是聖人。很多人都以為基督徒都是比較有好行為、比較有愛心的人。錯了！如果比較有好行為、比較有愛心的話，就不需要作基督徒了！就是做不到，因此才需要信靠上帝。我們不要給人一種錯覺，以為基督徒都是天使，其實基督徒是找不到其他出路的罪人，唯獨需要上帝恩典。
另一位宗教改革者加爾文提醒我們，「信」是一種容器，好像是裝寶貝的瓦器。我曾問學生：「如果信是一個裝寶貝的器皿，你們覺得這個容器應該愈怎麼樣愈好？」學生馬上回答：「愈大愈好。」其實光是容器「大」有用嗎？假若容器很大而裡面是滿的，還能裝東西嗎？除了大以外，還要愈「空」愈好。人要把自己的容器空出來其實是最困難的，這意味著我們必須放手，必須全然倚靠上帝，容器才會是空的。往往我們的人生唯有在苦難中才學會把自己裡面的一切倒空。保羅為了身上的刺向上帝禱告，他三次求主拿掉肉體的刺，得到的回應是：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全(林後12.9），加爾文詮釋這段經文的時候寫了一首詩（台語）：
雨水沃落於低低的山谷使伊肥軟，總是高高尖尖的山頂卻乾乾無水，人那是愛要得著上帝的恩典—天頂的雨水，伊必須先成做山谷。（加爾文新約註釋，林後12.9）
雨水代表的是上帝的恩典，總是落在最低的山谷處，山谷代表人生的逆境或苦難，唯有人生的山谷能夠累積上帝的恩典，領受雨水的土地必定肥軟豐饒而具有生產力。人生處在順境的人就好像那又高又尖的山頂，是乾旱枯竭的，沒有辦法容納任何雨水，人若想要得著上帝的恩典、領受天上的雨水，必須有預備心成為山谷。接受上帝恩典最大困難往往在於人們不肯承認自己是罪人，我們總是指責別人的罪，卻很難接受自己就是罪人，因為我們裡面有一個很強大的自我而不肯放下，我們的容器常常是滿的，如何能夠裝上帝的恩典呢？人最難說出口的一句話就是「我錯了」，一個自我感覺良好的人無法領受上帝恩典。
C.S.Lewis提醒我們，在耶穌基督的時代，那些看來明顯的罪人，不論是有罪的女人或者稅吏，比較沒有那種驕傲而無法歸向上帝的危險；反而那些表面上看來很高尚、熟讀聖經的人，包括神職人員，卻是遠離上帝的。我們很容易不自覺地自以為義，如果我們從內心深處終於省悟，每次遇到上帝時都再一次明白我們是錯的，其實那一剎那我們就要開始經歷上帝恩典了。馬丁路德最後遺言說：「我們都是乞丐，這是真的。」我們只是如乞丐般地倚靠上帝恩典，當我們領受了這恩典，自然會歡喜地去報給其他乞丐這個好消息，一個領受上帝恩典的人一定是傳福音的人，沒有任何猶豫，體驗到大的好消息就去告訴其他人！

Read More

得勝與榮耀的確據

講道內容
講題：得勝與榮耀的確據
經文：羅馬書8:28-39
主講：蔡維倫牧師
時間：二０一七年九月三日

一、前言
各位弟兄姊妹平安，今天我們提早到九點舉行聯合禮拜，為著禮拜結束後的臨時會員和會，進行長執的選舉。或許大家也會因著剛剛的報告，以及等下要選給誰？誰會當選的事？讓今天的禮拜和平常感覺不大一樣。但牧師請大家依然將這禮拜的時間分別出來，分別為聖，讓我們在禮拜中敬拜神，存著信心來仰望。
今天的信息，是關於榮耀和得勝，聖經中如何提到榮耀和得勝？基督徒的榮耀和得勝是什麼？我想在這兩個禮拜中，對我們來說會對這兩個詞特別有感，因為在這次世大運中，看見我們台灣的運動選手，如何在國人加油之中，奮力爭取最佳表現。原本世大運剛開始時，觀看選手比賽的人少的可憐，但後來卻一票難求。而在禮拜四下午的選手遊行隊伍更是壯觀，牧師剛好那天下午去松山教會開中會的部會，回來路經忠孝東路SOGO前遇見遊行的隊伍，停下來看見兩邊街道上大家向遊行的選手、教練車隊揮手歡呼，我還聽見有人指著在吉普車上那位台灣最快的跑者楊俊瀚說，那一位是我們弟兄。遊行隊伍中，還有一台大車，車上有一大片的電視牆，連續播放選手比賽得獎的畫面，真被這些台灣英雄所感動，他們過去如何辛苦地受訓練，在這時刻是他們得勝和榮耀的時刻，不僅是他們個人、家庭、運動團隊的得勝和榮耀，也讓我們台灣全體感到榮耀，我想我們當中很多人，在這段時間裡或到現場或看新聞，跟我有同樣的感動。
二、比較得勝和榮耀的異同：
世大運選手和保羅對基督徒的勸勉
牧師接著要問，對看見台灣選手在世大運中得勝和榮耀的感動，和今天我們所讀這段，保羅對基督徒得勝和榮耀的看法，有什麼相同和不同的地方？羅馬書是保羅寫信給羅馬的信徒們，分享他對上帝永恆計畫，對於福音內容的理解。保羅從第一章開始鋪陳，論述他所領受的神學，他從猶太人和外邦人如何陷落在罪惡處境中，虧缺了神的榮耀，而上帝又如何透過耶穌基督的救贖，使人能因為信耶穌來得到被稱為義。當他寫到我們今天所讀第八章28節到37節的經文，卻帶入一種激昂的情緒，不像是一種神學論述的寫作，而是轉成一種凱旋的宣告和讚嘆。這裡所提的得勝和榮耀，其中不僅包括了人的榮耀，更重要的是上帝的榮耀。牧師歸納為以下幾點，可以和我們這幾天感受到的榮耀得勝的經驗來做比較。
(一)相同處
首先，在榮耀前先提到人在受苦中，必須忍耐堅持到底，這和運動選手在比賽前所接受的嚴格訓練是相類似的。然而，保羅在羅馬書中所提到基督徒的受苦和操練，是基督徒因著信仰受到外在迫害的苦，以及是基督徒面對內在肉體的敗壞，需要繼續面對內心的爭戰和失敗的苦。這是基督徒在屬世的文化和價值觀中，如何活出屬天的文化和價值觀的苦。面對這樣的爭戰，保羅說有時也會自己心裡嘆息，他說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」(羅7:24)他說，基督徒都指望脫離敗壞的挾制，得享  神兒女自由的榮耀(羅8:23-25)，這跟運動選手奪金前的艱苦訓練是相類似的，任何榮耀的金牌，都不是簡簡單單，隨手可得的得勝，不然那樣的得勝也沒有意義。
(二)不同處
但保羅繼續寫，除了需要忍耐受苦之外，就開始有些不同。包括：
1.關於自我形象的不同(羅8:26)
第26節提到，我們的軟弱，有聖靈的幫助。得勝和榮耀運動員的形象，往往是強壯的，就像這次舉重金牌得主郭婞淳，努力追求我是最強、最快、最準的目標，但在這裡保羅卻寫說，我們的軟弱有聖靈的幫助。換句話說，基督徒的自我形象不在於表現自己很強，真正的強是可以承認我們有內在的軟弱，並在軟弱中靠主剛強。
2.有聖靈的嘆息(羅8:26-27)
當我們在嘆息自己的軟弱時，同時引發另一種嘆息，是聖靈的神聖嘆息，聖靈用一種存著盼望的嘆息，正在替我們禱告。保羅說，當聖靈用說不出的嘆息替我們禱告時，接續第27節｢鑒察人心的」，鑒察人心指的就是上帝，上帝就聽懂聖靈的禱告，聽懂聖靈的意思，因為聖靈原本就照上帝的旨意替聖徒祈求。這樣說有點拗口，我這禮拜在LINE上收到幾幅漫畫，覺得還蠻能表達這樣的意思。我們一起看這個PPT。當我們在苦難中嘆息所祈求的，有時聖靈會照上帝的心意，跟我們自己祈求的不一樣。這時候，你想上帝聽你或聽聖靈的祈求？上帝當然聽聖靈的禱告，但你也不要因此就不禱告，上帝改變我們，邀請我們和祂同工同行，保羅能體會上帝的恩典也在這當中，是另一項的不同。
3.經歷萬事互相效力的保守
 (羅8:28-30)
保羅進一步寫說，我們在苦難中，將經歷萬事互相效力的保守。28節所寫的「萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處」，這是什麼意思？萬事互相效力，是上帝使萬事互相效力，換句話說，萬事互相效力就是「如有神助」，雖然我們在苦難中卻「如有神助」。因此，基督徒看待自己生命的故事，是一個被上帝揀選拯救的故事，是一個跟隨在前頭的耶穌往前行的故事，基督徒的生命，是因著耶穌被稱為義的人，而最終更要叫我們得榮耀。
4.神的榮耀大於人的榮耀
關於選手所得的榮耀，是他努力堅持所得來的，也是他所應得的。但對基督徒而言，基督徒經歷這過程而得的榮耀，老實說真的不是我們自己的榮耀，我們自己實在沒有什麼榮耀，而是在上帝救贖人的計畫中，上帝邀請我們一起參與在這樣的榮耀中。如果我們把這放回前幾天台灣英雄的遊行的場景中，最被關注的是得金牌的選手。而在天國的歡迎遊行中，被夾道歡呼的英雄，大家最注目的焦點，是那三位一體的聖父、聖子、聖靈，同時我們發覺，我們竟然也被邀請上車，一起見證並分享這樣的榮耀和得勝。我們在那樣的車上，會帶著感恩和感動，參與在上帝永恆拯救的計畫。
三、四個「誰」和兩個字「不能」(羅8:31-39)
接續，31節寫說：「既是這樣，還有什麼說的呢？」什麼是還有什麼說的呢？從這句字面的意思，就是沒有什麼可以說的，我還能說什麼呢？但保羅忍不住多說下去。他一連說了四個「誰」，是誰？這些是誰，是那些阻礙上帝拯救計畫，阻礙上帝帶領我們同得榮耀的對象，那些是什麼呢？那些是想要抵擋我們，阻礙我們親近神的事物，那些是想要控告上帝所揀選的人，那些是想要在上帝面前，繼續控告他們所犯的罪的，那些是想要把我們和基督的愛隔絕的。
但是保羅回應那些阻礙，說了兩個字：「不能」，不管是誰，不能，都不能。那些我們在生命中所遇見的患難不能、困苦不能、逼迫不能、飢餓不能、赤身露體不能、危險不能、刀劍不能，這些都不能。換成比較貼近我們現在生活的話來說，保羅說那些失業不能、生病不能、婚姻危機不能、子女叛逆不能、年老臥床不能、診斷出疾病不能、車禍受傷不能、精神憂鬱不能，這些「都不能」。因為在這一切的事情上，我們已經得勝有餘，因為我們要跟使徒保羅一同宣告，我們深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的，是現在的事、是將來的事，是高處的、是低處的，是別的受造之外，「都不能」叫我們與  神的愛隔絕，這愛是在我們的主耶穌基督裡的。
四、結論：宣告得勝和榮耀的確據
親愛的弟兄姊妹，這是我們信仰中最深切的盼望，這是我們信仰中最堅信的確據，我不知道你能否跟上牧師所想要傳講的，或者是體會使徒保羅在此所見證的信仰。他深切的要我們去看見，雖然在基督徒的生命中也仍會出現這些困難和危機，或是在我們生命中也經歷一連串需要忍耐的試驗，但我們深信，最終，我們將與上帝一同經歷那份得勝的榮耀，就是這份的深信，讓我們能忠心持守到底。
我並不知道，在座的各位正面對怎樣的難處，有一些當我看見你們時，我知道那些你們曾分享的生命經歷，而有些當我看見你的時候，你眼光中所透露的，我還不能完全明白。但從今天的經文，上帝要我們看得更遠，遠遠超過那些阻擋在我們和上帝之間的人事物。因為在將來得勝的榮耀中，從我們被呼召救贖時，我們已經有分在其中。在今天，對我們和平教會來說，也是這樣，不管過去七十年中走過的各樣事情，或是等下我們將選出新一屆的長老執事們，他們將會是未來和平教會五年十年間同工的夥伴，相信那位讓萬事互相效力的上帝，必然不叫任何事，使我們與上帝的愛相隔離，這愛是在我們的主耶穌基督裡的，耶穌愛教會，也要教會愛祂，耶穌愛和平教會，也要我們和平教會愛祂。因為我們基督徒的生命，以及教會的歷史，就是一條從苦難朝向最終榮耀和得勝邁進的路。
親愛的弟兄姊妹，這是何等榮耀的盼望。在這幾天，我們應該還有機會看見新聞節目中「台灣英雄」受歡迎遊行的畫面時，我要大家運用想像力，設想預備將來有一天，我們將在「天國英雄」的歡迎隊伍中，受邀一起上車，接受眾天使、天軍和聖徒們的歡呼，而我們和平教會兄姊們就集合在隊伍中，透過大大的畫面中，播出我們生命和教會中，那些曾經為主盡忠持守的畫面，那些陪伴人第二里路的堅持，與人一同禱告流下的眼淚，那把握機會接待福音朋友的熱誠，那在苦難中緊緊抓住應許的禱告，這些都是要用來見證，見證那位讓我們信心創始成終，愛我們就必定會愛到底，那位偉大上帝，祂曾在、正在、將來在我們身上的奇妙作為，是見證那天國英雄的榮耀和得勝。而我們，現在還在人生的運動場上，還沒有到最後終點時刻，你我可有把握機會，你我可有看見那天國英雄的遊行了嗎？我要說，主啊，求祢讓我們一起看見，那天國英雄的遊行正等著我們，我們要一起向前。
【默想與行動】
1.目前有哪些人事物，正阻擋在你和上帝邁向得勝與榮耀的當中？請於本週再次讀今日經文，反覆領受使徒保羅在此分享的─基督耶穌的救贖和無法被阻隔的愛。
2.當最近觀看媒體報導世大運遊行時，想像將來「天國英雄」的遊行，你在和平教會的隊伍中，將會如何一起歡慶此得勝與榮耀，這樣的眼光又將如何影響現在的我們？
【金句】
弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。(腓立比書3:13-14)

Read More

作神福音的使者

講道內容
講題：作神福音的使者
經文：羅馬書15:14-21
主講：李俊佑牧師
時間：二０一七年七月九日

各位弟兄姊妹平安，很高興再次回到和平教會與我們弟兄姊妹一起來敬拜神。在這段時間以來，感謝上帝藉著和平教會對於南園教會的支持，我們如今已經邁進第四年，也就是說在前幾天南園教會已經成立滿三週年。三年來我們做了許多事工，包含在南港園區裡、或是在附近社區當中所做的工作。感謝神，在南港、汐止、東湖這一帶漸漸地有了福音成果。和平教會在南園教會開拓初始差派十三位同工協助各項事工，如今大多數的南園會友是新加入的成員，其中有四個人接受了成人洗禮、四位小兒會員、及十五位轉宗進入南園教會，感謝上帝的祝福讓南園教會逐漸成長。
在教會服事的過程當中，在這個階段最重要的就是傳揚主的福音，因著要傳揚主的福音，我們在當中嘗試了各式各樣的方法。起初，我們盼望能夠讓人知道南園教會的存在，因此在教會裡舉辦各式活動或講座，邀請南港園區及附近社區的人群進入教會，以人們感到興趣的活動與知識，吸引他們來認識南園教會這個地方。從這些活動與講座的籌備與檢討中，我們發現最重要的環節是關於福音內容的傳講，於是我們採用「幸福小組」的傳福音方式，藉著這個方式在今年的上半年度接觸了三十二位福音朋友，邀請他們進入福音小組的聚會，或是參與教會的主日慶典。其中有五位願意更近一步參加洗禮班，也有七位其他宗派會友一同參加預備轉籍。在這整個傳福音的過程中，我們發現傳福音的工作好像在戰場一般，是面對了靈魂的爭戰、面對了屬靈的爭戰。許多時候會發生非常難以控制的外在因素影響傳福音的工作，譬如天氣，一場突如其來的暴雨，譬如疾病，一不小心就染上的感冒或腸胃炎，譬如工作，臨時要開會或加班等，都會影響成員參加幸福小組或是主日慶典的事工。當然在這整個過程裡面我們經歷到上帝豐沛的恩典，雖然在傳福音的過程中好像打仗一樣挑戰與挫折不斷，但因著上帝的恩典使我們總能重新得力。如今我們看見上帝的福音在南港軟體園區這個地方、在南園教會這個地方慢慢開花結果，我們向主獻上感謝。當然我們也在其中繼續不停的往前，因為我們真是發現，在台灣這塊土地上有太多的人需要福音。我們今天坐在這會堂中，我們認識了主，我們了解這個信仰，我們坐在這裡，然而外面仍有許多人在他們的生活中需要有人來拉他們一把、需要有上帝的救恩成為他們生命的幫助。我們還沒有去傳福音的時候，我們不曉得這些人的需要，可是當我們一開始去做福音的工作，便看見太多人他們內心深處需要上帝的福音。
我們開始傳福音的時候，所做成的工作有時會讓我們感到福音好像在傳講的過程中失落了。其實福音是一個非常完整的內容，是拯救人生命的內容，是讓人的生命可以得著祝福的內容。但事實上我們自己、我們的教會、我們弟兄姊妹本身好像在這個過程裡面失落了完整的福音內容，就連聖經裡提到的教會，也曾發生這樣的景況。從聖經裡我們知道「因信稱義」是福音的本質之一，保羅向各個城市傳福音的時候，民眾看見許多的人因著這福音的關係生命得到改變，於是他們就近前來，希望在教會裡面認識神、接受神的福音。可是很明顯的，在教會裡有其他的東西摻入在福音的內容，例如加拉太書裡所提到的割禮等律法。對於律法的遵守被加進了教會的福音、耶穌基督的福音當中，以至於除了信耶穌之外，我們還要有其他的行動或作為，這就是福音的摻雜，也就是在聖經裡我們看見福音的偏頗與失落。除此之外我們從聖經裡也看見有些時候我們自己、教會弟兄姊妹、甚至使徒，都會處在一種說一套作一套的景況下，加拉太書就提到彼得跟巴拿巴他們作為使徒，甚至在猶太的基督徒當中，他們「隨夥假裝」。這是非常令人感到難過的事，他們所信的福音好像不能夠幫助他們，好像在當中嘴巴說的，「是，耶穌的拯救是完全的」，但實際上當他們面對不同一群人時，卻內心軟弱，所說出來的跟所做出來的不一樣。保羅看見這樣的景況，就寫了羅馬書、加拉太書、及其他許多書信，讓大家知道到底福音的信息內容是什麼。
在今日時代，其實我們面對的福音景況也是常常在失落當中，有時候缺這個、有時候缺那個。在這個時代我們很害怕講福音的真理，很害怕把福音的信息講清楚，我們把一些有的沒的東西摻雜在福音裡，以至於福音的內容開始弱化。當我們在跟其他人傳道，分享聖經話語的時候，我們常常害怕把上帝的絕對性講出來，因為人們聽到我們講所說的，常常會說「你這個上帝真是太霸道了」，於是我們害怕衝突，不敢把這樣的話說出來。我們傳福音的時候不敢指出「人是有罪的」，於是我們用其他的方式來代替福音的內容，說人是軟弱的、是不完全的，但是聖經裡清楚的告訴我們，我們人的生命離開上帝是在罪的狀態之下。我們不敢說「人有罪」，於是用其他好像感覺比較柔和的方式，但卻不是真理的事實在跟其他的人傳講福音。我們也不敢說「教會是真理的柱石與根基」。特別在當今後現代的社會中，教會好像變成一個不是上帝所特別呼召出來的團體，我們好像把教會所應當擔待的真理跟柱石的根基這樣的責任，放在一邊，說教會不過是人組成的，我們都很軟弱，於是人就輕看了教會。我們好像在這傳福音的經驗裡面，面對這樣的失落，而且我們在世界當中實際上就是在這樣的傳福音的景況之下。
過去這三年期間，我們在南園這個園區當中，嘗試各式各樣傳福音的方式，我們在傳福音的時候其實也面對這樣的情境，我們不太敢跟這些新進到教會來的人說「你所做的事情是得罪神的」。曾有一位姐妹，當我們在陪讀聖經或在受洗班中跟她談信仰，她覺得「信耶穌真是好，你們所講的耶穌可以拯救我、幫助我，讓我從生命的難處當中找到一條出路」。但我們在跟她分享的過程當中戰戰兢兢，不敢跟她說「你是有罪的，你應該要在你的錯誤上面悔改」，以至於到了最後發現結果遠不如預期，她雖然接受耶穌，卻也開始不想參加教會，她得到了祝福但是不願意參加教會、她得到了祝福但是聖經所告訴她應當要做的事情她不做，最後她選則離開教會，這是在南園教會的情況。如果福音是真實的福音，我們應該勇敢地來傳講上帝的話，我們在這個福音的工作裡頭過去也做了許多的事工，也許在座也有參與在其中或者是曾經聽過，我們曾舉辦許多場南園講堂，講堂的內容是邀請各行各業專家來分享專業知識，例如投資理財、或是健康知識等。我們用各式各樣的方式邀請人進入教會，但是這些進入教會的人來到這地方不過是為了這些知識，不是真的為了福音而來的，所以到了最後的結果，雖然每一場講堂來了許多的人，超過上百的人進入教會，但是沒有一個留下來的，他們在那個過程當中雖然聽到了很多關於教會好處及教會舉辦的活動，但是沒有一個人來到神的面前聽福音的內容。這是非常令人難過的事，在這個時代我們想要用比較軟性的方式傳福音，但是很多時候我們在關鍵的時刻仍然需要把福音真實的內容講出來，因為福音是我們整個生命完整的祝福，福音是讓我們可以活在一個生命更新改變的狀態當中。保羅在傳福音的經驗裡非常清楚這件事情，於是他把福音的完整性清楚的交代在整個他所寫的書信裡頭，特別在羅馬書當中就可以看見整個福音的內容。
福音的內容到底是什麼，在羅馬書裡頭分了非常重要的三個部分。第一個部分就是天地當中有一位不能夠否定的獨一真神，祂是創造天地的上帝，但是我們人卻故意的不認識祂，自以為聰明，敬拜偶像。在這樣的情況之下，人離開了神，於是慢慢的就走進了黑暗的勢力，進入了墮落的景況。上帝任憑這些離開神的人，以他們自以為的聰明放縱情慾過自己想過的生活，最後帶來的結果就是愈來愈多的邪惡、貪婪、嫉妒、兇殺，掉到這樣的惡性循環裡面。羅馬書前三章很清楚講到人的罪性，人在離開上帝之後所做的一切罪惡愈來愈加嚴重可怕，心中雖然說「我是公義的」，以這個自以為聰明、自以為是的方式說「我是公義的」，掛著公義的名號，但事實上是遠離上帝的福音。羅馬書第一章到第三章講到的就是神最後會為這件事情施行審判。在我們實際的經驗裡面，愈不講罪，人就愈自以為自己是對的，就愈不需要耶穌基督。因此我們發現在傳福音的過程裡頭，這樣的信息，清楚的信息，「人是有罪」的信息，一定要在人的面前清楚地說出來。
第二個福音的信息也在羅馬書當中有告訴我們，就是我們是信靠救主耶穌釘在十字架上，祂為信祂的人帶來拯救的盼望。這裡我們要知道的是，信祂的人有盼望，沒有信的人就沒有盼望。這個信不是指一個物質上或者是事件上的相信，而是真實的投入在相信耶穌基督裡，是信靠、是信任、是信賴耶穌。到底什麼樣的信是真實的信呢，我們想，如果你要談相信，一定是全然的委身、全然地投入、全然的信靠，舉一個簡單的例子，請問各位是不是相信我是個誠實的人，我會很忠誠的而且可信賴的完成你交付我的責任與工作？你相信嗎？可能因為我是牧師的關係，你說你相信我，但你願意把所有的財產交給我管理處分嗎？你真的全然相信我嗎？當我們說我們要信耶穌的時候，所謂的信，意思就是我們願意將我們全人、全身心交在主耶穌的身上，不是只是一個轉變宗教、轉變信仰對象的認知，而是一個全人身心投入在主耶穌基督裡。這個信是一個真實的信，這個信是一個在任何生活層面的相信，不是只有在受洗的時候說「我信耶穌」、不是只在你填個人資料表時填「我是基督教我是信耶穌的人」，不是如此，而是你在生活的各個層面你真實的相信。我們信靠耶穌我們整個的人生會不同，我們信靠祂我所作所為就要在信耶穌的底下來行，也許你可能會面對許多人在各種場合質疑你及你的信仰質疑，透過生活上各樣的大小事來挑戰你的信仰。也許妳的上司會要求你幫忙作假帳，作為一個基督徒，你會因為信耶穌而不作假嗎？當你面對環境非常混亂糟糕的時候，你會因為信耶穌的關係，相信上帝會繼續不停地帶領你，這不過是一個人生的低潮，往後上帝會繼續祝福你，你會相信神是這樣子祝福你、帶領你的嗎？你會相信當你你做錯事的時候上帝仍然原諒你、仍然幫助你，只要你願意悔改，你相信上帝是信實的嗎？在各個層面所謂的信，就是在主裡所有一切都交在主面前，這才叫做信耶穌。這是我們所知道福音的第二個內容，來信靠耶穌，因信稱義是如此。
第三個福音層面，講的是信了耶穌之後並不保證我們不再掉在罪惡裡，不會保證我們從此過著幸福美滿的日子。但聖經告訴我們一件很清楚的事，當我們信了耶穌之後，我們就會過著得勝的生活，我們就會朝著得勝的生活方向來前進，不再活在肉體跟私慾的控制裡面，而是活在聖靈的指引當中。這是許多現代的基督徒沒有經驗到的事，因為許多的人受了洗信了耶穌，他們知道他們改變了宗教，但是從來沒有經歷聖靈的帶領，於是仍然用血氣、用肉體、用自己的理智情感跟意志在生活，羅馬書很清楚的告訴我們，當我們信了耶穌之後，裡面就住了聖靈，並且這聖靈指引我們的人生。因此我們在主裡認識了這福音的三個層面，在聖靈當中我們繼續的不停來前進。這就是福音的內容，他是一個非常完整的，不僅告訴我們過去的景況，告訴我們信心要如何，告訴我們現在成為信徒，要繼續的如何成長，他已經完整清楚的告訴我們，我們知道我們要進入在這樣的信心裡面。許多在福音現場的人，我們向他們傳講福音的時候，要傳講的就是完整的福音內容，我不會只告訴他說你來信耶穌，等到你受洗了，我們拍拍掌說「好！一切都結束了」，我們還有繼續不停要成長的功課，我們跟他們傳講了福音，傳講了這個信主的內容，接下來要做的工作叫做陪伴，也就是生命影響生命的工作。這就是聖經裡面耶穌清楚告訴我們的說，你們要使萬民都做主的門徒，這個意思不是說要叫萬民都來教會聚會，或是叫萬民通通來受洗成為教會的會員，真正的意思是你要繼續不停邀請人進到神的教會來跟隨耶穌基督。所以你會發現保羅真的是做了完整福音的工作，他不是只有傳，他傳完了之後還繼續下停在寫信，或者四處地在各個教會繼續的來造就跟培養這些信徒。傳福音後面這一段一定要做且要做好，沒有做好，福音做了一半，人來了，就好像耶穌告訴我們的，他在這個地方發芽很快，很快試煉一來他就離開了，後面的部分，做主門徒的部分要繼續不停陪伴，讓他可以成為完全跟隨主的人。
當我們檢視這整個傳福音的工作在其他人身上的果效時，我們會發現其實所有的傳福音工作都是神親自做工。在這三年的期間，我發現不止是在前段、也就是邀請人來認識耶穌，來聽福音這部份，上帝自己親自在當中工作，連後面那一段也就是陪伴邀請人在生命影響生命當中，讓人可以成為跟隨主的人，也都是聖靈親自工作。在過去的這四個禮拜，南園教會舉辦了幸福慶典，簡單的說就是每一個主日都是福音主日，我們盡量邀請每一位福音朋友進入在我們的教會當中，我們邀請不同的講員分享他們的生命故事，讓福音朋友可以來認識這位上帝，在這樣的聚會當中，在不停地邀請人的過程裡，我們發現上帝自己親自工作。當讚美的詩歌開始唱，就看見新來的福音朋友掉下眼淚，我們知道在背後其實他的人生非常痛苦，在家裡面受盡了欺壓卻沒有任何出口，而教會這個地方有上帝的愛，當讚美的歌一唱，他心中就感動「怎麼會有一位這麼愛我的神」，他非常願意來認識祂，雖然家庭當中還有很多的阻礙，這是神的工作。掉眼淚的不止一個兩個，而是現場許多人都潸然淚下，我們看見神很清楚很奇妙的在當中工作。除此之外我們也發現，有些已經信主的人透過作主門徒這樣的工作，也就是陪伴生命影響生命的工作，上帝也在當中工作。
在我們今天所看到的聖經經文裡頭，可以發現保寫信給羅馬教會傳講關於福音的內容，寫完了之後，告訴羅馬教會的弟兄姊妹說，我知道我所講的其實你們也知道，我只不過是作為一個提醒的人，這些所知道的知識看起來非常豐富、非常有邏輯、非常的深、非常的有智慧，但是這些都不算什麼。怎麼樣的東西才是真正的算什麼？他說除了耶穌基督藉我所做的事情，其他的我都不敢提。你想想保羅作為一個法利賽人與猶太人的教師、做為一個傳福音的使者、做為一個建造教會的人，他自己我什麼事情都不敢提，只敢提一件事情，就是耶穌基督藉著他所做的那些事情，就是藉著他的身體藉著他的語言、藉著他所做的工作，讓人聽見福音。也就是說保羅他自己心裡面最清楚知道，人生中對他來說最有價值的就是傳福音的工作，其他在神的面前是通通是糞土，這是保羅自己在當中清楚地說了。雖然我們自己好像也是如此，我們會覺得說，是啊，我們在教會裡面，我們得到很多的聖經知識，有神學的認識，可能有些人讀了神學院還有神學博士的地位，但是對保羅來講那些都不算什麼，唯有一件是情才是真正重要的，就是藉著他所做的工作，有人信了耶穌並且在當中成為跟隨主的人。
親愛的弟兄姊妹，我不曉得我們今天坐在這個地方，你成為基督徒，你認為什麼東西是對你最有價值的，你的一生當中你要做什麼樣的事情才是有價值的，可能每一個人上帝對你的呼召都不一樣，但是對保羅來說，對我來說，也是如此，就是將福音傳給其他還沒有信主的人，讓人進入教會成為耶穌基督的門徒。這件事情是最有價值的。也許你開始可以感受到對我們自己所愛的這塊土地台灣，對我們周遭我們的家人、同事，有許多人在沒有福音的景況下，表現出來雖然好像一切都沒事，可是心中有非常深刻的需要，你可能已經感受到了，起來，來傳揚福音吧！勇敢地和他分享上帝的話，勇敢的分享神在你身上所做的奇妙工作。在這個當中讓我們開始一起來傳揚主的福音，台灣還有太多的人沒有信靠耶穌，其實他們都活在一個不知道自己在困難無知沒有盼望的景況之下，我們要勇敢起來傳講福音，讓人能夠領受這福音的恩典，得著上帝的永恆的祝福。我們一起低頭來禱告。
親愛的主，我們在祢面前獻上感謝，祢首先拯救了我們，叫我們從罪惡當中被祢救拔出來，祢被釘在十字架上流下寶血，使我們的生命活在盼望當中，祢賜給我們全新的生命，讓我們藉著主聖靈，我們有一個全新的開始，主我們向祢獻上感謝，今天我們在祢的面前領受了祢的話，看見保羅對傳福音如此的熱切，他把所有一切的工作都視為糞土，唯有將福音傳遍天下當作他生命唯一的價值，主我們也懇切地尋求向主來禱告，主過去我們仍然活在自己的世界、活在自己的渴望、活在自己的愛、自己的喜歡與享受當中，主啊讓我們真是看見祢的心意，讓我們真是知道我們的身邊許多人他們還不認識耶穌，生活在困難的景況之下。求主幫主也賜給我們勇敢的心，讓我們勇敢地來傳講福音，當我們有這樣的行動的時候，求主祢與我們同在，願祢聖靈親自工作在我們所做的福音工作裡面，我們向主獻上禱告，謝謝主，禱告感謝奉靠耶穌的聖名，阿們。

Read More

以受造界為念的門徒

講道內容
講題：以受造界為念的門徒
經文：羅馬書8:17-22
主講：蔡維倫牧師
時間：二０一六年六月五日

一、前言
各位弟兄姊妹平安，六月的第一個主日，是總會所訂的環境主日。近年來環保意識抬頭，環保的議題很多，在我們生活的各個層面都有影響，不管是食安問題、空氣PM2.5、水汙染、全球氣候變化、經濟發展和環境保護的衝突等。
在此之前，我們先看一本叫做「窗戶」的繪本，整本書中沒有文字，卻有很多線索。作者透過一戶人家的窗戶，畫出一個家庭和周圍環境變化的關係。人和環境間的關係，從自然到都市化，在開發後失去和大自然的連結，最後只能搬到新的地方重新開始。這真的是我們生活中無可避免的處境嗎？或對我們住在台灣的人來說，也不見得能搬到新的地方。
大家可曾想過，我們是一位基督徒的身分，和環保的關係究竟有多密切？我在準備今天的信息時曾花一些時間想過，作為一個牧師，需要對聖經有深度的認識，要認真面對自己內心的屬靈狀況，要在意和人之間的互動及關懷，要關心、拯救世人靈魂等重要的事情，但是否要對於大自然生態和環境保護投入心力和關切？這似乎沒有直接關係，好像不是必要的選項。究竟基督徒身分和環境保護的關聯強不強？我自己也反思，的確很少在主日講道中談到關於環境保護的主題。因此，今天的信息對大家和對我來說，都是一個提醒和挑戰，讓我們一起來學習。
今天要以羅馬書第8章17至22節這段經文，和大家分享「以受造物為念的門徒」的主題，首先從幾段聖經的解釋談起，讓我們從信仰觀念上做些釐清，再來看怎樣叫做「以受造物為念的門徒」，最後，也要讓我們省思和行動時，有所依據。
二、從對幾段聖經解釋的探討來開始
在我們的信仰中，隱藏著對世界未來的看法，也跟我們看待世界的觀點有關。究竟這個世界只是我們的資源，還是一個安身立命的地方？從信仰來說，基督徒常說我們在世上只是客旅、寄居者，有一天要回去更美好的鄉園，地球只是暫住的棲身之地，而這真的是聖經所教導的嗎？將來有一天這世界所有都要毀滅，我們盼望另一個新天新地的到來，若是如此，那基督徒真的不必要太認真看待世界的環境惡化，因為這正顯明末日即將到來的信息。以下讓我們從幾段經文，一起來看聖經的教導。
1.馬太福音第24章1至35節
這段經文是耶穌在受難週時告訴門徒，之後將要發生的事情。其中包括了主後七十年耶路撒冷被攻打，聖殿被拆毀，以及主耶穌第二次再來時所要發生的事情。耶穌說在末日將看見到處有戰亂、飢荒、地震，有假先知出來迷惑人。第29節「那些日子的災難一過去，太陽要變黑，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天上的萬象都要震動。」
這些毀滅性的事件，太陽和月亮變為昏暗、星辰墜落和天體震動，看似整個天地宇宙都要毀滅。但這段經文是引自舊約以賽亞書第13章10至13節，以及以賽亞書第34章第4節，從前後文來看，都是指上帝要審判惡人，帶來審判的潔淨之火，為了要除去這些邪惡的人，之後便得到更新，這並不是指完全毀滅之火，來滅掉一切。因此我們從以賽亞書第34章的後半段，作者還提到這事之後還有貓頭鷹、烏鴉住在其中，將永遠得地為業，世世代代住在其間，顯然不是世界的完全毀滅，而是除去惡人的淨化和更新。
而馬太福音第24章第35節耶穌說「天地都要廢去，我的話卻絕不廢去」，並非指天地真的將廢去，而是為著說明耶穌話語和話語的能力將永在，就算天地都要過去，我的話卻絕不廢掉。而且在這樣的對比語句中，要拿出來和上帝話語的永久性相比的，也是那個不那麼容易被毀滅的「天地」。
2.彼得後書第3章5至7節、10節、13節
這段彼得教導信徒關於主將再來的應許，第5至7節「從太古憑著上帝的話有了天，並由水而藉著水而成的地。藉著水，當時的世界被水淹沒而消滅了，但現在的天地還是憑著上帝的話存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。」在挪亞時代，上帝用水淹沒世界，消滅了當時的惡人。而在末日，上帝要用火來審判不敬虔的人，被火燒毀的是那些違背神、阻礙神公義統治的邪惡力量。同樣的，在第10至13節「那日，天必在轟然一聲中消失，天體都要被烈火融化，地和地上的萬物都要燒盡。既然這一切都要如此消失，你們處事為人必須聖潔敬虔，等候並催促上帝的日子來到。因為在那日，天要被火燒而消滅，天體都要被烈火熔化。但照他的應許，我們等候新天新地，其中有公義常住。」這第10節中的燒盡，更好的翻譯是「顯露」或「公開」。換言之，這節的翻譯可以理解為「在那日，天必轟然一聲地消失，所有旁門左道的勢力都將因烈火而除滅，地和地上所有的，都將顯露出來。」在第5至7節提到挪亞的毀滅，其實經過洪水並沒有徹底毀滅世界，而是洗淨大地，露出原本的面貌，使新的世界可以重新開始，將來也將透過火除盡世界的惡，而將世界「再次更新」。
3.啟示錄第6章12至14節、第21章1至5節、第22章1至5節
啟示錄中第6章12至14節：「揭開第六印的時候，我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血，天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。天就挪移，好像書卷被捲起來；山嶺海島都被挪移離開本位 。」這處和以賽亞書34所記載的類似，指的是除去邪惡的勢力。而啟示錄第21章1至5節，看見一個新天新地，因為先前的天和地已經過去了，海也不再有了，新耶路撒冷由上帝那裡，從天而降，看哪，上帝的帳篷在人間，要和他們同住。第五節，他說「看哪，我把一切都更新了。」是更新，而非全新，就如同被破壞的藝術品，除掉因邪惡和罪而腐化的部分，讓這一切都更新了。
在第22章1至2節進一步說明，從伊甸園到新耶路撒冷城的花園城市，兩者呈現細緻的對比。創世時裡面曾有伊甸園的樹，將來在新耶路撒冷中，將有每月結果的生命樹。在那裏耶穌也將成為生命活水，取代伊甸園的四條河流。在啟示錄中，呈現神、人、土地的和諧關係，上帝要親自住在我們中間。
雖然對於主再來的日子，我們從聖經中所得的啟示，相信是無法完全的表達，但是剛才所看的幾段經文，適切的解釋，也將幫助我們看見，基督徒面對世界的終結，並非是要搭著「屬靈的太空船」逃離這罪惡滿貫沒有救的舊世界，而是在耶穌再來時，當人類的罪惡被除滅時，這個世界將會更新，上帝將「要在此」和我們同住。也從這裡，我們要一起來看「以受造物為念的門徒」是什麼意思。
三、以受造物為念的門徒
以受造物為念的門徒？為什麼以受造物為念？當我們從耶穌在世的吩咐，每一位跟隨主耶穌腳蹤行的門徒，都需去實踐耶穌吩咐的大使命和大誡命。除這兩個之外，還有一個在舊約，可以說是人類領受的第一個召命，就是具有神的形象的園丁。在創世記的經文(第1章26至28節、第2章15節)，指出人類所領受的第一個召命，是有神的形象，歷代神學家有很多不同的理解，想要解釋神的形象是指什麼？例如是我們外表、自我意識、良心等。但聖經中具體的基礎寫在創世紀第1章26至28節，按著神的形象受造，為要成為受造萬物的照顧者，目的是去治理地球和其他受造物。
在創世紀第2章第15節，當亞當受派在伊甸園中，負責耕種和看守園子，園丁要使園子不致荒廢，使其茂盛。在馬太福音第25章14至30節，耶穌所說忠心管家的比喻中，要我們善盡各樣的恩賜，我們也將科學、工藝、藝術、商業等，都是讓人類能善盡好管家的恩賜。以受造物為念的門徒，是回應創世記最初，神創造人，以神形象的治理。
2.其次，耶穌吩咐我們的大使命(馬太福音第28章19至20節)
「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」，如果參照馬可福音第16章15節所寫的「他又對他們說：『你們往普天下去，傳福音給萬民(萬民：原文是凡受造的)聽。』」。換言之，神給我們的大使命，不僅關乎人類，還包含整個受造界。這是什麼意思呢？當然不是說要向動植物傳福音，而是耶穌基督福音的好消息，也將醫治、改變這個因汙染而被破壞的世界，當福音更新了人與神之間的關係，不僅關注於內在的心靈，也會讓外在的人與人，人與世界的關係得以改變。以賽亞書第65章25節所描述的新天新地，描述人和動物之間的和平關係，「豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。這是耶和華說的」，這真是一幅美好的圖像。
3.在今天所讀這段羅馬書第8章17至22節的經文
保羅更如此具體地表達「受造之物切望等候上帝的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享上帝兒女自由的榮耀。我們知道，一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今。」萬物正等待人類重新發現上帝賦予我們的角色，成為大地的管家和守護者。從聖經中我們看到，當初第一個亞當失敗了，人陷入罪中，受造界也因此受苦。但藉由第二個亞當耶穌基督，世界有了新的盼望，我們也受呼召，在這個破碎窮乏的世界中，要把神的好消息帶給整個受造界。
這也讓我想到幾年前的一部電影「阿凡達」當中所要表達的，在一個被貪婪的人類視為資源開發的世界中，人類看到的，和阿凡達星球中看見阿凡達星球人和自然間的關係是如此的不同。
四、結論
最後，我們也說一些行動的方向，雖然我不是這方面的專家，也要和大家一起共同來學習。
1. 首先，在行動前先有觀念上的思辨和調整。有人曾說過這段話：「當基督徒認真對待地球，人們也會認真對待福音」。當我們真的更認清所相信福音的內涵，並真的去實踐的時候，會讓人認真的看待我們所信的福音。福音內涵的展現，人們會看見基督徒所說的，都是真實的—愛人、愛地球。
2.傳福音和拯救地球不是兩個對立的事，兩者都是救恩的好消息，也是受造界的好消息，透過對聖經的理解，會不會上帝所認為需要拯救的對象，會比我們所想的還要更為寬廣？或許在場的人可能會想，與其去關心動物，不是更該去關心窮苦的人嗎？然而，受氣候變遷影響最大的，正是世界上的窮人，因為他們的生存最直接依賴周圍的自然生態，關注弱勢和關注生態並非相排斥的兩種選項，彼此是相關聯的，都需要基督徒去參與。
3.感覺有關環保的問題實在太大，我們真能做出什麼改變嗎？
從本地開始，我們不孤單，我們不是單獨面對，但如果少了你，就很可惜。我們可以把大問題分解為許多細小的問題，每人每天都做一點點的改變，不要灰心，終究會看到成果的。但也不要變成另一種律法主義，用自己已經做到的標準去檢視別人，批評別人，就成為另一種自以為義，反而會讓人因此抗拒的。
【默想與行動】
1.透過主日信息，您認為基督徒的身分和環保的關係有多密切？
2.在本週找出一段時間，先讓自己在神所創造的美好大自然中享受讚嘆和安息，為自己禱告將如何回應本週信息。
3.找人一起討論，分享您們在目前日常生活中可開始的改變，您可願意用「以受造者為念的門徒」之角色，關注並投入環境保護？
先前介紹的那本繪本，作者後來出版續集，叫做「家園」。同樣是一扇家庭的窗，這次的主角換成小女生，我們來看後來發生什麼事？當有人開始在現在的都市環境中做些改變，漸漸地影響周圍的人，而產生正向的影響，最後不需要搬家，這樣的地方就成為永久的家園。
讓我們重新思考在這時代中成為先知、祭司、君王的基督徒角色，來回應以受造物為念的門徒。在人類未善盡管理角色的世界上，需要有先知角色的人，宣告讓人不舒服的真理。成為祭司，是帶領人來敬拜神，在現代可透過創意的方式，表達對上帝的敬拜，而這些創意，不管是藝術、戲劇、雕塑、音樂、舞蹈，很多都是神所創造的大自然裡學習的，值得我們繼續去探索。成為君王，讓我們學習「以受造者為念的門徒」，成為神的代表，以神的慈愛憐憫來管理這世界。你願意嗎？我們一起來禱告。

Read More

在心意更新的路上

講道內容
講題：在心意更新的路上
經文：羅馬書12:1~2
主講：周元元牧師
時間：二０一六年三月十三日
 前言
我們每個人活在世界上，都有自己的價值觀。我們的價值觀是怎麼形成的？來自我們生活的處境，就是那些我們生活在其中的群體，從家庭、學校、到社會環境。在這些群體中，我們學習也受其所影響，然後在過程中不斷建構自己覺得有價值的、值得為之付出的，也是我們存在的意義與價值所在。
現在我想邀請兄姐一起思想兩個問題：1.我覺得自己是有價值的嗎？自己有價值的原因是？或者，2.我對於自己存在價值有些地方不太肯定、有所懷疑，那原因又是甚麼？
價值觀深深地影響了一個人生命的存在狀態，以及生活方式與態度。保羅就是聖經中一個很鮮明的例子。保羅曾這樣說：「我出生後第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是迫害教會的；就律法上的義說，我是無可指責的。」(腓3:5~6)保羅在表達甚麼？表達他原來的價值觀，統統是他所處的群體，以色列人所看為美好的。是血統正統，懂律法並且守律法，甚至他做的不僅如此，他還將當時他認為違背律法的人，就是基督徒們，想盡辦法逮捕他們。曾經，他是透過這些他所相信的、他所投身的事情，活出他的價值觀。但是，後來因為某個人，他竟然把原來這些他看作最重要的，統統變得不重要了。他說：「只是我先前以為對我有益的，我現在因基督的緣故而當作是有損的。不但如此，我已把萬事當作是有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。」(腓3:7~8a)那個使他的價值觀產生極大改變，以致於整個人生方向都改變了的對象是－「耶穌」，不僅是別人所認識的耶穌，保羅說是「我主」基督耶穌。「我的主」、我的主人，我的首要，我的價值根基，不再是血統、背景、教育程度、熱心做甚麼事，而是主耶穌基督。
這個發現對保羅來說，太重要了，也太寶貴了。以致於後來保羅的人生開始走向完全不同的方向，他用剩下的生命只做一件事，就是與人分享這位他生命中的至寶－耶穌基督。他旅行各地傳講耶穌，並透過寫信傳揚耶穌，羅馬書是這些書信中的其中一封。那羅馬書的收件者－羅馬教會，當時是在甚麼樣的處境下，以致保羅要寫這封信給他們呢？
一、看起來不能撼動的帝國主義價值觀
保羅在第三次宣教旅行時，在哥林多停留期間(主後57年)寫了羅馬書。當時的羅馬是羅馬帝國的思想、政治、經濟及文化中心。羅馬帝國的歷史是這樣的：主前753年，原是以羅馬為中心的一個小城邦，歷經二百四十三年、七個王，然後在主前510年改行共和政體，並且開始擴張國土，逐漸的佔領了義大利的全境，再取得了西西里等三島及西班牙、北非的迦太基和其屬地後，羅馬就在地中海的西部稱雄，然後進軍東方，陸續戰勝敘利亞、馬其頓…等。自主前27 年起，奧古斯都被推舉為皇帝後，羅馬就進入了帝國時代。所以，當保羅寫信給羅馬地區的教會時，羅馬已經是一個以羅馬城為中心，稱霸地中海四周圍的強大帝國了。這個以軍事力量不斷擴充領土幅員的羅馬帝國，以皇帝統治為權力中心的羅馬帝國，會帶出甚麼樣的價值觀呢？
1.以強大的軍力/經濟為傲：這個靠軍事力量征服他者、擴張領土的帝國，以強大的軍事力量為傲，也以擁有更多經濟資源為自身價值之所在。2.追求個人的優越與成就：靠武力征服來獲取強大繁榮的價值建立模式，也影響到社會層面，就是人們致力於追求個人的優越與成就。3.以贊助人/被贊助人的關係定義人的尊卑：進一步來說，於是整個社會建立在擁有權力的贊助人(像是皇帝)、與沒有權力的被贊助人的關係之中。不傑出的、沒有取得權力地位的，完全要仰賴這些擁有大權者的恩惠來生活。換句話說，權力完全不對等的贊助人與被贊助人的尊卑關係，透過帝國主義的刻意催化，深深地烙印在羅馬帝國的百姓心中。
在這種帝國主義價值觀所強勢主導的社會中，對教會有甚麼影響呢？主後49年，在羅馬的猶太人與猶太基督徒曾因為信仰的緣故發生衝突，為了平息騷動，革老丟皇帝下令將猶太人逐出羅馬。但五年後，換尼祿做皇帝時，撤消了這個命令，猶太人又回到羅馬。於是，在猶太基督徒離開羅馬的期間，本來以猶太人為主體的教會變成了以外邦人為大宗的教會。由於這樣的背景，當保羅寫信給羅馬的眾教會時，當時教會有一個困境，就是不同背景的基督徒，有著相處上的困難。他們之所以相處困難，是因為他們有不同的價值觀。價值觀不同，不僅是因為背景不同，還加上帝國主義對於這些不同的解讀，讓這共同的團契生活變得更困難。怎麼說？因著帝國主義推崇個人的優越與成就，那猶太基督徒以自己的希伯來人血統，以及嚴守摩西律法的行為為傲，以此自覺比外邦基督徒來的優越就不難想像了。猶太基督徒看自己比較優秀，無法與外邦基督徒共處。那外邦基督徒呢？他們也有他們的困難。按著「以強大的軍事力量/經濟為傲」及「以贊助人/被贊助人的關係定尊卑」的價值觀，他們會怎麼看待剛從外地遷居回來的猶太基督徒呢？拜託，誰比較有價值？當然是看誰比較有實力啊？當時羅馬教會的狀態是外邦基督徒佔多數，換句話說，羅馬教會是靠外邦基督徒撐起來的，他們是人數多的一方、聲音大的一方，這樣，誰比較有價值很明顯了吧？！如此一來，在兩方都看自己比較優越，並以此定義自己價值，看輕對方的情形下，教會怎麼可能和平共處？這是保羅寫信給羅馬教會時，他們的狀態，一種在帝國主義價值觀壟罩下，對自己的價值、對弟兄姊妹生命的價值，都處在一種迷網的狀態。
二、總有些看起來牢不可破的價值觀在生活中
時空轉變，在今日的世界、今日的台灣，我們又生活在甚麼樣的價值觀裡呢？多元，是我們這個世代的特色。所以不可能有單一的答案來說我們不同的價值觀。但是，我們倒是可以用消極的角度，來發現環繞著自己的價值觀在哪裡，就是看我們最討厭甚麼？看不慣甚麼？
前一陣子剛過農曆年，過年期間，網路上轉貼著一個趣味的統計，這統計是：「過年最怕被問到的十個問題」。結果統計出來前十名包括：「1.甚麼時候要結婚啊？2.有沒有男朋友/女朋友啊？3.薪水多少啊？4.年終獎金發多少？5.研究所/國考考得怎麼樣？6.何時要買房子？7.甚麼時候生小孩啊？8.在做甚麼工作？9.小朋友在學校考第幾名啊？10.不記得我是誰了嗎？」觀察這些人們最不喜歡的問題，除了涉及隱私外，背後透露出甚麼樣的價值觀呢？收入、婚姻狀態、成就(家庭、學校、社會的成就都包含其中)是社會看待一個人價值的評量標準。
收入、婚姻狀態、成就、知識多少、被愛與否、教養如何、外表儀容…等等，是不是或多或少正影響我們看待自己，與看待別人的價值呢？可是讓我們感到迷惘的是，這些明明是正在影響我們的價值觀，是社會所崇尚的價值，卻又同時是我們許多人最不希望被問到的問題，或是以此被評比的話呀？！
三、上帝改造人，更新人的心思意念
羅馬教會被帝國主義的價值觀環繞著，受其影響而迷網著；今日教會，在我們的處境中，我們也被不同的社會價值所圍繞，有時也充滿著不喜歡但又能如何的無力感。那從保羅所寫的羅馬書，見證著對他來說，一生最重要的主耶穌基督又如何改變他的價值觀，並且這價值觀是否可以成為第一世紀的基督徒，和今日基督徒的幫助呢？
保羅為了將來要去西班牙宣教的目的寫信給羅馬教會的弟兄姊妹們，希望尚未有機會到訪的羅馬教會，能了解他傳福音的迫切，認同並支持他。保羅細說他傳揚耶穌的動機，就是「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人，因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：『義人必因信得生』。」(羅1:16~17)這福音的大能，特別是在當時壟罩在帝國主義價值觀的世界裡，保羅說一點都沒有減少，反倒更是顯出其可貴與偉大。
在羅馬書1到11章，保羅已經說明了在認識主耶穌之前，舊的價值觀是甚麼：是想靠行為稱義，想靠守律法來稱義。講白一點，是想靠好行為來顯明自己是好的，是有價值的。但是，保羅用了不小的篇幅在說，人做不到啊。當我們很真實地去面對人的本相，我們看到的是人的無能為力。然後，保羅說了新的價值觀是甚麼，這個價值觀怎麼來的？是在人的無能為力中，被罪所綑綁時，上帝憐憫我們，讓耶穌為了救世人，道成肉身來到世界上，承擔了罪的代價－死亡，並且第三天從死裡復活。因此，凡相信他的人，在這位信實的神的憐憫中，得著了赦免，不義的成為義的，並得著復活的生命。換句話說，一個人不再是靠他的好行為來定義為有價值，因著相信耶穌基督，一個人的價值重新被恢復了，他被主看為好，只因為上帝的憐憫，如此而已。這是何等的大能，福音的大能！但是，基督徒仍有真實的考驗，因為生活在一個迥然不同價值觀的世界裡，所以會一直被世界的價值觀牽動著。於是，保羅這樣勉勵羅馬的弟兄姊妹們：「所以，弟兄姊妹們，既然上帝這樣憐恤我們，我勸你們把自己當作活活的祭物獻給上帝，專心事奉他，蒙他喜悅。這就是你們應該獻上的真實敬拜。」
1.獻上活祭：因著耶穌基督已為世人獻上永遠的贖罪祭，所以不需要再獻贖罪祭。所以保羅在這裡所說的祭是感恩祭，對於上帝的憐憫，通過耶穌基督所給予人的拯救獻上感恩的祭。這祭不是殺死的牲畜，而是每個被主所拯救的人。這祭是活祭，因為人因信得生了，是脫離那舊的價值觀、是人無論怎麼努力，都做不完全、也做不到的罪的模式，並且在耶穌基督裡，一同在新生命裡重生了。因此，保羅說把自己當作活活的祭物獻給上帝。這裡所強調的是一顆願意的心，一個願意不斷從世界轉向上帝的心。
2.不要被世界同化：當人在神面前，將有限的自己擺上，這表示人們承認自己所生活的世界還不是上帝國，因為這裡面充滿了舊的價值觀，像是：心高氣傲、排擠不同、強的看輕弱的、看不見人的苦難、以牙還牙…。保羅說，所以，就算在羅馬的兄姐已經認識主耶穌是基督了，頭腦已經了解他們不再活在這些以人的外表、成就、經濟、恩賜…，來看待一個人的價值了，但是，這不被世界同化的過程，這從頭腦到內心的變化過程，是需要長時間的歷程的。
3.要讓上帝改造，心意更新而變化：這歷程是讓上帝改造他們，更新他們的心思意念，然後不是要他們離開世界，離群索居；而是在世界中，將被上帝改變價值觀的生命，一點一滴地帶進世界中，來實現上帝的旨意。就是上帝看為良善、完全、蒙祂悅納的旨意。甚麼是上帝看為良善、完全、喜悅的旨意呢？那是：看待自己：有信心卻不過頭(照著上帝所分給各人的信心來衡量，看得合乎中道。v.3)。看別人：差異變成一個肢體不同功能的美好(正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都有一樣的用處。v.4)；看弱者，變成親愛的對象(要俯就卑微的人v.16)；看生命的喜悲，變成共度的時刻(要與喜樂的人同樂；要與哀哭的人同哭。v.15)；連看待仇敵，都變成可挽回的對象(你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。因為你這樣做，就是把炭火堆在他的頭上。v.20)…。於是，帝國主義價值觀，不再主導羅馬教會兄姐的價值觀，使他們困在無法彼此共處的困境中。而是因著把自己獻上，能經驗被上帝改造，心意的更新，具體地在看待自己和對待他人上面，產生了美好的變化。(羅12:3~21)
四、今天，讓上帝繼續改造我們，更新我們的心思意念
這樣的生命更新變化，不僅是第一世紀的使徒保羅以及羅馬教會的弟兄姊妹所領受的恩典，也是今日的教會繼續在見證的恩典。當我們看見天主教會的領導者(教宗)接近那些在世人眼中無地位和價值的人，就是貧窮的、受壓迫的、處於不利地位的人，並為他們仗義直言時，我們看見教會仍有人走在這個被上帝更新、不被世界同化的道路上。
當我們看見牧者同工願意不分性別輩分，欣賞彼此的差異、並在軟弱時彼此扶持，我們感謝上帝繼續在我們當中行更新變化的工作。當我們看見弟兄姊妹，在每天的生活中，不以收入、婚姻狀態、成就、知識多少、被愛與否、教養如何、外表儀容來定義自己的價值，而從耶穌的眼光開始更多接納自己、與別人和好時，我們看見上帝國開始在這世界實現。
結論
這樣將自己獻上，看見上帝對人的改變所帶出來對教會、對世界的祝福，是何等激勵人心的。是保羅所說的：上帝所喜悅的，也是上帝最喜悅我們獻上的敬拜。
最後我有個邀請，在我們的一生中，持續不斷回應保羅的勸勉，就是：把困住我們的價值觀帶到上帝面前，就是那些與上帝看我們不一致的價值觀，連同這個受困的生命一同擺在上帝前面(獻上活祭)，讓上帝改造我們，打開我們的眼睛、耳朵，聽見從祂而來的話語，來更新我們的心思意念。我們祈求，因著上帝的憐憫、因著福音的大能，上帝可以透過我們這一個又一個持續被祂更新的生命，在我們的教會中，我們所處的世界中，帶出更多上帝良善、完全、可蒙悅納的旨意。

Read More

拯救誰？

講道內容 
講題：拯救誰？ 
經文：羅馬書三章21-26節 
            歌羅西書一章20節 
主講：石素英牧師 
時間：二０一五年五月三一日 

弟兄姊妹平安！今天要與大家分享兩處經文，分別是羅馬書三章21-26節、及歌羅西書1章20節，讓我們來探討這兩段保羅書信經文的關連，及對現今世代的啟示。

首先與大家分享一個朋友的見證。  這位朋友是第一代基督徒，剛開始來到教會時，感受到教會充滿了上帝的愛，教會弟兄姊妹之間彼此關心扶持，也讓他感到被愛，於是他便參加受洗班，並受洗成為基督徒，經過了很長一段時間以後，他才真正瞭解人需要認罪悔改，並且透過耶穌的救贖罪得赦免，也發現原來自己剛成為基督徒時，對於信仰的認識並不完整。  這個見證提醒我們，上帝給每一個人不同的恩賜與特質，所以每個人認識上帝的角度與著重的特質也不一樣，有的人在耶穌身上看見公義、有的人在耶穌身上看見愛、有的人在耶穌身上看見憐憫，也因為不同的恩賜與特質，每個人看事情的角度不一樣，所領受到的感動也不一樣，每個人依著自己的恩賜與特質選擇跟隨耶穌的道路，在上帝的帶領中成長茁壯。

十六世紀時，馬丁路德身為神職人員，對於教會與社會體系普遍的腐敗情況感到憂心，他根據羅馬書第三章21-26節，也就是所謂的因信稱義的經文，主張人不是因著行善、作功德，或是購買贖罪卷等，被上帝稱為義人，而是因為信耶穌而得救，得以恢復跟上帝合宜的關係，也就是與上帝和好。馬丁路德重新詮釋了這段經文，並且重新詮釋基督徒應該如何在上帝的面前活出聖經的教導，指引基督徒信心追尋的道路。 

所謂「恢復與上帝合宜的關係」，我們從創世記的記載中知道，亞當與夏娃受蛇引誘，吃了分別善惡樹的果子（犯罪），從此破壞了人與上帝美好的關係，之後藉著耶穌基督十字架上的救贖，我們得以跟上帝和好，恢復合宜的關係。從羅馬書第五章的教導裡面，也可以看到與創世記經文相呼應的內容：「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。 因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。（羅5:18-19）」。神學家用第一亞當與第二亞當來說明其中的關係，第一亞當也就是伊甸園裡不順服上帝的亞當，破壞了上帝與人的關係；而第二亞當也就是耶穌基督，面對十字架的道路順服到底乃至於死，又從死裡復活，完成上帝的救贖。

二十世紀神學家潘霍華對於人在伊甸園所犯的罪有了更深刻的解讀，他認為這段經文的意義，不僅僅是人與上帝關係的破壞，而是整體的崩壞，包括人與人的關係、人與動物的關係，以及人與環境的關係。當上帝質問亞當是否吃了善惡樹的果子時，亞當責任推給「上帝賜給他的伴侶夏娃」，夏娃又將責任推給引誘她的蛇，於是上帝咒詛蛇，使女人與蛇彼此仇視；又增加女人懷胎苦楚；大地也因亞當犯罪的緣故受咒詛，亞當需要終身勞苦，才能得到收穫。同時，上帝也將亞當與夏娃逐出伊甸園（創3:11-24）。所以人是活在一個關係的情況當中，我們活在我們跟上帝的關係中、活在人跟人的關係中、也活在人跟自然的關係中。過去我們在看這段經文時，大多著眼於犯罪層面，潘霍華則認為這不單只是個人犯罪的議題而已，同時也是一個關係上的疏遠、疏離，或者是沒有被接納的關係性的議題。

「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。他也是教會全體之首。他是元始，是從死裏首先復生的，使他可以在凡事上居首位。 因為父喜歡叫一切的豐盛在他裏面居住。（歌1:16-19）」、「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。（約1:3）」在二十一世紀個人主義盛行的世界當中，我們面對生態危機、面對人與社會關係疏離危機，這兩段經文提供我們新的思考與啟示，耶穌基督是萬有的主，萬有是靠著他造的，萬物都與耶穌基督緊密關連，十字架的救贖不單只有人得救，不單只有人與上帝和好，而是包含了所有受造萬物，人與萬物都透過耶穌基督與上帝恢復合宜的關係。

當代生態神學家提出深切檢討，提醒人類不應過度自我中心，只在乎個人得救，忘記耶穌基督也是萬有的主宰。 「上帝曉諭挪亞和他的兒子說：『我與你們和你們的後裔立約，並與你們這裏的一切活物－就是飛鳥、牲畜、走獸，凡從方舟裏出來的活物－立約。我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。』上帝說：『我與你們並你們這裏的各樣活物所立的永約是有記號的。 我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。』(創9:8-13)」上帝不只跟人立約，也跟一切活物立約，上帝關心他所創造的一切，不只有人、也包括動物與大地。上帝在律法中也提到生態的公義，「六年你要耕種田地，收藏土產，只是第七年要叫地歇息，不耕不種」(出23:10-11)，不可以過度的使用、奴役上帝所創造的自然。

環境倫理學之父羅斯頓（H. Rolston）認為，當基督徒面對人與上帝、人與自然、及人與社會的關係時，是與上帝的律法不可分開的。大地的生產與公平分配決定了我們是否可以達到生態公義的形態。「以色列啊，你要聽，要謹守遵行，使你可以在那流奶與蜜之地得以享福，人數極其增多，正如耶和華－你列祖的上帝所應許你的(申6:3)。」這段經文重點之一，就是人要遵行上帝的律法，當人好好遵行上帝的律法，人與大地便會有好的關係，人跟自然生態會有好的關係，大地永續生存，人便可以在流奶與蜜之地享福。

我們應該重新思考，人類是否過於自我中心，自以為是宇宙的中心，忘記上帝的創造裡並不是只有人，而是把人放在生態裡，放在世界裡，我們跟這個世界都屬於上帝的創造，走出自我中心，我們會看到上帝創造的浩瀚宇宙，我們可以認識微小的原子世界，也可以探索無邊際的外太空，但要注意的是，這些知識無法教導我們如何與大自然相處、如何與生態相處，我們要回歸聖經的教導，因為聖經說「這是天父的世界」，我們要走向人與上帝、人與自己、人與人、人與自然有一個和好的關係。

基督徒應該如何參與落實關係和好重建工程？誠如前述，上帝給我們每個人的恩賜與特質不同，在現今高度專業與精緻化的世界中，我們可以善用自己的恩賜與特質，參與不同層面的工程，大至整個社會的環保課題、人文關懷課題、社會經濟課題；中至教會當中各個部門如裝備部、宣道部、關懷部等事工；小至家中落實垃圾分類、節能減碳。即便我們無法親自參與執行，也能代禱支援的方式參與其中。

今天的經文再次提醒我們，傳福音不僅是追求個人的得救，也是在耶穌基督裡，讓自然生態、社會與宇宙都跟上帝和好。上帝邀請我們一起參與在上帝偉大和好的計畫裡，參與這十字架所成就的和平路程。

我們一起來禱告。

上帝我們謝謝你，謝謝你是萬有的主，謝謝你藉著耶穌基督創造萬有，讓我們知道人在這個世界上應該要更謙卑與上帝同行，按照你的律法與我們所生存的社會、大地、自然生態、宇宙共存，藉著你的恩典我們瞭解到，主你在那當中掌權，直到我們完成你對我們的呼召，謝謝你這樣帶領跟幫助我們，也謝謝你透過經文這樣教導我們，禱告奉耶穌基督的名，阿們。

Read More

禱告之旅 —從嘆息到在愛中得勝

講道內容
講題：禱告之旅
—從嘆息到在愛中得勝
經文：羅馬書八章26-29節
羅馬書八章31-39節
主講：蔡維倫牧師
時間：二０一五年五月廿四日

一、前言：
1.上週退休和就任禮拜結束，接棒之後怎樣繼續往前奔跑？就從禱告開始，而禱告的開始往往是嘆息。

親愛兄姊平安！很高興一同敬拜上帝。  上禮拜是教會特別的日子，敬愛的主任牧師退休，新主任牧師就任。感動與激勵之後，這週我常思考，教會該如何前行？在這階段最需分享甚麼信息，方能帶領兄姊往前走？我想到，從禱告開始。禱告，是基督徒們聚集時，最常最重要的事，因此今日邀請大家一同在經文中思想，如何從嘆息、禱告，到愛中得勝，走這趟禱告的旅程。

2.嘆息——什麼時候會嘆息？

什麼是嘆息，何時會嘆息？  人某些突然的情緒，有時連自己也無意識。

a.羅馬書是保羅神學系統的論述，但從另外的角度看，是描述人類處境和人為什麼需要耶穌拯救的記載。
羅馬書和嘆息的關係是，羅馬書讓人看見，使徒保羅用上帝給的恩賜，把所確認、從基督領受的信仰神學，上帝偉大的救贖計畫做出傳神的陳述；同時，羅馬書亦描繪出，人在處境中的嘆息，以及上帝如何從那裡開始了拯救的計畫。因此，保羅在書信中，在談過因著基督和上帝的愛向人顯明之後，接著也提到嘆息。

b.三種嘆息——人在苦難中嘆息、受造物（世界）在虛空之下嘆息，基督徒也在嘆息——等待主再來完全得贖不再敗壞。
保羅提到三種嘆息。第一種是苦難中的嘆息，世界敗壞，人日日面對許多罪惡。第二種是世界的嘆息，世界在人有罪的統治底下，也嘆息著等候新天地的降臨。最後是基督徒的嘆息，雖蒙基督拯救，已有上帝兒女的身份，但仍活在有限、敗壞的肉體中，期待真正的完全。

3.另一種嘆息——聖靈的嘆息，用說不出的嘆息，替我們禱告。讓我們從這裡進入禱告之旅。
除此之外，保羅也提到聖靈的嘆息。聖靈用說不出的嘆息，為基督徒禱告，禱告旅程在此展開，在人還軟弱、不知如何為自己禱告時。

二、奇怪，我們不曉得該怎樣禱告嗎？

1.我們該怎樣禱告？禱告些什麼？
禱告中 讚美、感謝Thank you
認罪Sorry
祈求Please
你會禱告嗎？身為基督徒，怎會不知如何禱告呢？禱告有讚美和感謝，人感謝上帝、讚美他。然後也對上帝認罪，承認與祂相遇時，我們內在十分地不足。最後是請求，這是禱告中最多的部分：人或許會忘記讚美、感謝上帝，和對祂認罪，因為在嘆息中，心中充滿想祈求的事。

2.為什麼我們不曉得當怎樣禱告，以至於聖靈要用嘆息為我們禱告？保羅這句話你同意嗎？
我們為他人代求，也為自己禱告；但是當不再知道如何禱告時，保羅說聖靈用說不出的嘆息為人禱告。在人最軟弱、不知如何禱告，甚至不想禱告時，人就來到這樣的境地。

3.聖經中的人物，很多也遇到相同問題——不知道該如何禱告
翻看聖經，許多人物角色，也曾遭遇不知如何禱告的時刻。摩西帶領以色列百姓，過紅海、經曠野，百姓們發怨言，摩西對上帝說，主啊！求你取走我的生命，那是個不知如何禱告的時刻。先知以利亞，大戰巴力祭司群，並且得勝；但王后耶洗別的一句話，卻令他落荒而逃，躲在一顆樹下，求上帝說「算了吧！你取走我的生命。」保羅也有類似經歷。他曾三次禱告，求上帝除去一根刺，但上帝三次都沒有應允。他們都不知道，還能如何禱告。
其實，基督徒平素太清楚、習慣禱告了，以致沒看清楚真正的禱告是什麼。

4.當我們不知怎樣禱告的時候，或不想禱告的時候，卻是信仰中一個真實又深刻的時候，會讓我們認真地去思想，禱告到底是什麼。
所以，當人有機會經驗到，不知如何禱告、或不想禱告的時刻，那可能開啟信仰中，一段真實而深刻的經歷，讓人思想，禱告是什麼。

三、從人的嘆息到聖靈的嘆息

1.說不出的嘆息是什麼？

人生中，何時會令人嘆息？天災人禍，或禱告許久似乎不見效果時，言語無法表達，心情陷入內心纏繞卻又無法言喻，那時，往往會是一聲聲的嘆息。科學家發現，哈欠會在群體中感染；嘆息似乎也會感染，其中的抱怨、無力感、不知如何是好，被其他人聽見、同理，在群體中蔓延開來。但這並非保羅所說的，聖靈的嘆息。

2.聖靈的嘆息又是什麼意思？

聖靈用說不出的嘆息，為人禱告，那是對人深切關心的表達。這是很美的同理，聖靈並非高高在上，而是降到人群中，和人一同嘆息。語言無法表達的，他能同理人心中那份苦難。在人的嘆息中，加上聖靈的嘆息，上帝知道人所需的保守。

聖靈的嘆息還有另一層意義。有時當聖靈為人禱告時，會將禱告導向另一個方向。除了同理，在嘆息裡祂也導引方向。有時候，我們已經禱告了許久，卻不見上帝回應，或許不是上帝沒聽見禱告，而是過程中，聖靈代人祈求，求上帝不要照人的意思、乃照祂的意思來成就，而上帝聽了聖靈的禱告。人若能聽見，聖靈用說不出的嘆息，陪伴人禱告，或許會是以下：保羅禱告上帝，求挪去身上的刺，聖靈在一旁，為保羅禱告主啊，讓它留著，因為他需要。這刺會讓保羅不驕傲、更加地仰望上帝。

以利亞在侍奉上受傷、失去力量時，他求上帝放棄他，他也放棄了自己。但聖靈用說不出的嘆息，在旁為他禱告說，主啊！不要放棄他，他依然是你愛的人，求你開他的眼，讓他看見他不孤單。上帝你已親自為這國家，留下那敬畏你之人，是他所不知道的。或者當以利亞走了四十天，從洞窟裡走出來，要聽見上帝聲音時，聖靈也用說不出的嘆息，為他代求，讓他不看這些狂風地震，而是留意上帝那微小的聲音。讓他記得呼召，從心中那小小的改變開始，看見上帝依然與他同在，保守並引導。讓他的信心被重新建造，走出死蔭的幽谷。
弟兄姊妹，你可曾想到，現在聖靈也正用說不出的嘆息為我們禱告。當我們懇求上帝說「主啊，求你將這賜我」時，聖靈在一旁的禱告卻是：「上帝啊，先不要」或「慢一點，他還沒預備好」。當我們日日懇切禱告：「主啊，求你使苦杯離開我」。聖靈在一旁禱告「再等一會，讓他能因此體驗，上帝豐盛恩典夠他用。讓他能承受這苦杯，走一條不一樣的道路。」
有位姊妹近日分享，如何走出病痛苦難，開始面對人生新的挑戰。她說，謝謝大家代禱，我要勇敢往前行，因為人生的前方，還有目前尚未看見的一小片美景在等著我。牧師彷彿聽見，聖靈也為她禱告「是的，前方正有一大片的美景，等著她來經歷，但前面的道路，依然有困苦艱難」。聖靈的禱告，是求人的眼睛能被打開，看見周圍的幫助，並欣賞這一切。
親愛兄姊，今日信息從人的嘆息到聖靈的嘆息，是否正是你目前的禱告生活？這種在禱告中嘆息的經歷，對我們不知該如何禱告的人來說，保羅用他親身體驗和聖靈的感動，說「我們軟弱時，聖靈用說不出的嘆息為人禱告」。透過這親密的引導，調整人心，讓人越來越認識上帝的心意。

四、從聖靈的嘆息到在愛中得勝

1.保羅體驗信仰中一步步往上爬升

因此，保羅身上的刺雖沒被挪去，但他仍繼續傳福音，即便是受苦、被捕、遭遇船難、入獄、在教會建造中蒙受誤解，此外還有許許多多的煩擾。但他說，聖靈用說不出的嘆息，為他禱告，並且他不停留在原地。當他體驗到，聖靈與他同在時，他的信仰繼續向上升高。

2.說到萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處
他說，萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處。他看見原來，在各樣的苦難上所遭遇的一切，有上帝的旨意，「上帝使萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處」。上帝是已經預備供應的，不管是恩典或痛苦，都要讓人憑信心往前走。保羅開始用新的眼光，來面對所遭遇的一切。

3.回答五個自問自答的問題
往前走時，保羅自問了五個問題。這五個問題，好像鏡子讓人看見，自己的處境，又如同一扇窗，讓人一窺路的前頭有著怎樣的藍天。

a.神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？
保羅問，上帝若幫助我們，誰能抵擋我們呢？無人能夠抵擋。

b.神既不愛惜自己兒子為我們捨命，豈不把萬物也都白白賜給我們？
他又問，上帝既不愛惜自己的兒子，在愛中願意使他為人捨命，豈不把萬物都白白賜給人？

c.誰能控告上帝所揀選的人？
因此，誰能控告上帝的揀選？人心中有控告，好像在法庭上，保羅說無人能夠控告。

d.誰能定他們的罪呢？
也沒有人能定我們的罪。

e.誰能使我們與上帝的愛隔絕？
最後，沒有甚麼能使人與上帝的愛隔離。保羅在其中，從嘆息、苦難，經歷聖靈的嘆息，心靈的眼睛被打開，看見萬事互相效力；在一個個的自問中，信仰得著提升。

f.登上高峰——在愛中得勝的深信
保羅說「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅8:35）都不是：「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」（羅8:37﹞保羅攀上信仰高峰，看見深刻的確據：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」（羅8:38-39﹞
羅馬書講論人的處境，保羅想到自己的處境。軟弱中他想到，聖靈用說不出的嘆息為人禱告，使人一步步踏上，上帝愛中完全的得勝，那是何其美好。

五、結論

讓我們從嘆息出發，走上這趟禱告之旅，被上帝的愛所包圍，經歷在愛中得勝的恩典生活。
羅馬書第八章，給我許多的安慰。本週來到教會，心中總有些不安。見到前主任牧師還在，稍得安慰，但我知道，真正的安慰不在那裏。就任禮拜之後，該如何帶領兄姊們，在信仰道路上，一起往前走。準備信息時感到些許焦慮，但這段經文幫助我安靜下來。聖靈在人軟弱時，用說不出的嘆息代禱。我放下電腦，熄了燈，在黑暗中安靜，求聖靈用說不出的嘆息，為我們代求。心中突然感到一陣釋放，相信是出於上帝的引導和呼召。我的侍奉不在於表現或肯定，而是先浸泡在上帝滿滿的愛中。在上帝的愛中，沒有任何事能讓我們與上帝隔絕，不是嗎？我得到了釋放，因此，也試著在今日和大家分享這份感動，邀請兄姊們，一同走這禱告的旅程。從人的嘆息、到聖靈的嘆息，被上帝的愛滿滿包圍，從中得著得勝和確信。
或許我們當中有些兄姊，目前生命中正面對極大的嘆息。牧師邀請你，有段安靜的時間，也讓教會兄姊們陪伴你，一起走這條路。嘆息中，上帝活潑的話語，聖靈一旁的同理，禱告中開人的眼睛，將一步步引導走在這條路上。希望在上帝的愛中，感受到那釋放和交託，是何等的美。或許每日依然要面對嘆息，但卻先在上帝滿滿的愛裡，沒有任何事能讓人與上帝的愛隔絕。你願意走這條禱告的旅程，學習禱告的功課嗎。一起同心禱告。
禱告
親愛的天父上帝，教會轉變過程中，格外需要你的恩典。生命中遭遇重大嘆息時，也格外需要你的恩典。求主教導我們如何禱告；求聖靈用說不出的嘆息，為我們代求。在這屬靈信仰的道路上，開我們的眼，看見原來在人生中，你使萬事互相效力，讓我們在你愛裡，沒有任何事能使我們與你的愛隔絕。讓我們體驗基督徒生命中的自由，並因此能打從心底，發自內心回應你的呼召，走你要我們走的道路。親愛的主，親愛的聖靈，求你與我們同在，保守引導。禱告奉主耶穌基督的聖名，阿們！

Read More

基督徒的債

講道內容
講題：基督徒的債
經文：羅馬書一章14-15節
羅馬書十三章8-10節
主講：商正宗牧師
時間：二０一四年八月三十一日

I.引言:一般人的債．基督徒的債
各位弟兄姐妹平安，看到今天的題目，有人或許會感覺到疑惑，當基督徒這麼慘啊！沒當基督徒前已經有銀行的房子貸款、學業貸款……，還要欠這個人情債、那個債、這個債。當了基督徒之後，還要加上基督徒的債。

II.本論
1.經文裡的債－原文opheilo－應盡的責任義務
一般的債是自己的，需要由自己負擔，這種債是因著我們生活上的需要而產生的。但在聖經上面講的基督徒的債卻不是指這些。保羅在羅馬書是用一個特別字表示「債」的意思，不是我們欠人家現有的一些東西：錢財、物質、人情、親情、……等等這些債務。在新約原文裡面，債這個字叫作opheilo。這是說「債」是一個義務，一種責任。不是你欠人家錢、人情，或者是親情等等。而是上帝給你應盡的責任，應盡的義務，這就是基督徒的債。所以在我們的生活裡，在家當父母、當兒子的，有我們應該盡的責任，那是你的債。在公司、在學校、在商業場所，你也有身為一個基督徒，上帝交給你，應盡的責任、義務，那就是你的債。在聖經裡，保羅告訴我們「基督徒的債」就是指這個，這是上帝交托給我們應該負的責任。
在聖經裡，耶穌說了一個比喻，有三個僕人，主人出國前交待他們，一個給五千、一個給二千、一個給一千。一段時間之後主人回來了，這個領五千的僕人說：「主人請看，你給我五千，我又賺了五千，現在有一萬元，還給您。」那個領二千的僕人也說：「主人請看，你給我二千，我又賺了二千，現在有四千元，還給您。」惟有這個領一千的僕人，他不但沒有去賺錢，還講了很多理由。「主人我知道您是很嚴格的人，在沒有撒種的地方，您要收割。……」可是這個主人不買帳，反而對僕人說：「你這又懶惰又不忠心的僕人。」為什麼主人這麼說？因為他沒有盡到一個僕人，完成主人交待他的責任，就是去賺錢、去工作。因此主人說：「你不會作生意，至少把這個錢放在銀行生利息。這樣就盡到你的責任。」所以，將來上帝是祝福，或是刑罰，就是當我們活著，做一個基督徒的時候，我們有沒有盡到上帝交給我們的債(責任、義務)。做一個學生，有他應該盡的責任，做一個老師、一個醫生、一個生意人、一個家庭主婦、一個父母親、一個基督徒，都有我們應該盡的責任，我們努力去盡的時候，就是還了上帝給我們的債。
記得不久之前，我的一位醫生朋友，他的太太是以前台大醫院護理部的部長，她送給我一本書。那本書是關於一位白教士的故事，他是外國的宣教士，在馬公醫院裡面，三十幾年的時間，一直看護著麻瘋病人。書中收編了他寫的文章，以及紀念他的文章。我特別注意到他的生平介紹，他說他在年輕的時候被上帝呼召，主耶穌選召他來到台灣。於是他來到馬公，在當地醫院特別去關懷這些麻瘋病人，三十幾年如一日，有一段時間我們一起在麻瘋協會理事會裡成為同工。我去拜訪他時，看到他在一個小小的房間，為一位麻瘋病人治療、換紗布。那個病人的身體已經潰爛，但是他還是用快樂的心，一面跟這個病人談話，一面清潔病人的傷口。他不只是在醫院裡面幫助病人，還常常去這些病人的家探訪，詢問他們是否缺乏什麼？有什麼需要他就去幫助他們。所以在他過逝時，馬公為他立了一個銅像，紀念這位關懷麻瘋病人的白教士。我曾問他說：「你這三十幾年，每天面對這些病患、那些潰爛的人、那些受傷的麻瘋病人，你不會感覺到厭惡嗎？」他說：「不會，因為這是上帝交給我的債，我應該去還的，還這些病人的債。所以我像保羅一樣，很樂意來做這些事情。」保羅也告訴我們說：「你不樂意，這個責任也已經交給你了。所以，你要樂意去作這個。」基督徒的債是你要用快樂的心，服侍上帝的心去服侍人，在聖經裡這個債是神的祝福。所以當你信耶穌，成為基督徒以後，保羅說：「你就負起這個債。」在我們每天的生活中，在各行各業裡，我們的工作岡位上，就是在盡上帝交給我們對人、對所做的事情的責任、義務。
2.福音的債
在羅馬書有兩處特別強調，基督徒一生要還的債，重要的債，有兩個。第一個是羅馬書第一章14-15節：「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」這是什麼的債？羅馬書是保羅想到羅馬傳福音，去還這個福音的債而寫給羅馬基督徒的信。基督徒蒙召以後，第一個重要的債就是去傳福音，去還這個福音的債，這也是我們的責任，我們的義務。不管你喜歡不喜歡，有空沒有空，這個債你一定要還，這個責任你一定要盡，這個義務你一定要盡。所以保羅不論在自由的時候，還是被關在監獄裡面的時候，被逼迫的時候，他都在還這個債，他的一生就是要還基督交給他傳福音的債。因此身為基督徒，我們一生當中，沒有向任何一個人傳福音，帶領人信主，就是虧欠神，違背神的旨意。
我們知道非洲一個偉大的宣教師──史懷哲先生，在台灣有一位陳五福長老，是位眼科醫生，他組織了一個史懷哲之友。我參加後，看到史懷哲的傳記，他真是一個偉大的宣教師。他在三十歲時，已經得到哲學、音樂、神學三個博士學位。但是後來上帝選召他，要他去非洲，那個沒有人願意去的地方去傳福音，去還這個福音的債，他就為此花了六年的時間念醫學，得到醫學博士學位。他本來可在故鄉德國的一個神學院裡面當院長，他的地位非常崇高，並且他對巴哈的音樂，特別是管風琴，更是一個權威。他有很好的前途，有燦爛的明天，他可以住得很好，吃得很好，待遇很好。但是當他聽到上帝告訴他說：「你要去非洲還福音的債。」他就把這些都奉獻給上帝，到非洲傳福音，甚至死在那個地方。他在當地服侍，遇到經費不足時，就回到他的祖國開音樂會，演奏巴哈管風琴的音樂，得到的收入，再次拿到非洲進行醫療傳道的事工，去還這個福音的債。他在傳記中寫到他為什麼去非洲傳福音。他說有一個早晨，他醒來時聽到一個聲音，說「你不應該只有享受目前我給你的這些福份，當作你應該得的東西，你必須獻出你所得到這些我給你的恩賜，來回饋人類，回饋這個世界，回饋需要的人。」在他聽到這個呼召之後，後來上帝要他到非洲去，他就把他一切所有的，為了這個目的而奉獻，後來甚至死在非洲。當上帝選召我們成為一個基督徒時，我們便承接了一個很重要的債，就是「你不傳福音，你就有災禍了」。好像保羅所說：「因為這個責任已經交給我了。」聖經裡說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。」(林前9:16)而在使徒行傳中，保羅在大馬色的路上，被揀選的時候，上帝也對他說：「你將來要為我作見證，去許多的地方，在這個世界，在許多人的面前，為我作見證。」「主對亞拿尼亞說：『你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。』」（徒9:15-16）保羅被選召作一個基督徒時，就是開始去還這個債，他的一生就是完成上帝給他的這個責任，這個義務。同樣，我們作一個基督徒，在我們的生活裡、生命裡，傳福音是我們應盡的責任，不管我們在什麼地方，做什麼工作，有什麼樣的地位，傳福音是還上帝交給我們的債、責任、義務。所以保羅說，當我們還這個福音的債的時候，就會讓人與我們同得福音的好處，上帝的救恩，上帝的恩典。因此傳福音不是一個重擔，而是一個喜樂的事情，一個蒙祝福的事。記得我剛來和平教會時，老牧師介紹我認識一對約六十幾歲的夫婦，他是大學的教授。老牧師特別介紹教授的太太，他說：「這位姐妹在我們教會非常不得了。」我問：「為什麼？」老牧師說：「在這間教會，有十幾個人都是她引領來信耶穌的，破了和平教會的記錄。」她的子孫現在還在我們教會聚會。不但她的媽媽信主，她的家庭信主，她的子孫也信主。她身為一個大學教授夫人，大家都以為是高高在上，但是她卻很謙卑，每個星期都去拜訪她想帶領的人，為他們禱告，最後帶領他們來到教會受洗。我便問她說：「身為一個教授夫人，過得很好，你為什麼要做這些事，為什麼要這麼辛苦？」她說：「不是，我做一個基督徒，上帝說：『你要去，往普天下傳福音，奉父、子、聖靈的名為他們施洗。』我要還這個福音的債。」所以保羅才勸誡我們，要還的就是這個福音的債。如果我們沒有還，我們沒有在得時、不得時都傳福音，我們就虧欠了神的恩典，虧欠了神的愛，虧欠了神所交託給我們的責任，我們的義務。
3.愛心的債
第二個債就是愛心的債，「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」（羅13:8-10）我們能夠還福音的債，最重要的動機就是愛心，若沒有愛心，就沒有辦法去傳福音，因為你不會關心別人他的靈魂是否沉淪。所以愛心是我們基督徒做事的原動力，上帝的愛催逼我們，讓我們去還這個福音的債，讓我們去做，無論在家、在教會、在社會，我們做一個基督徒應該去做的事，樂意去做的事，應該盡的責任，應該盡的義務。所以保羅說：「我們要還福音的債，更重要的是要還愛心的債。」所以說，你不要欠人什麼，惟有愛心、愛人如己這個債，你一定要還。有愛心我們才能還這福音的債。史懷哲在他的傳記裡面，他寫了一段分享，「我常常跟這些所謂熱心的基督徒展開了很艱苦的舌戰，聲嘶力竭。」因為當時他要去非洲時，所有人都說：「那些人沒有用，朽木不可雕，你傳福音也沒有用。」但是他還是去了。他說：「這些人不相信上帝給我們的愛，能夠改變一個人的生命，改變一個人的人生，改變一個人的生活，改變社會，改變國家、文化。」他覺得很奇怪，基督徒常常講愛，卻不知道什麼是上帝真正的愛？正是這個愛心催逼我們去傳福音，這個愛催逼我們去盡我們的責任，無論在哪一個地方，無論在哪一個岡位上，是我們應該盡的，應該做的。在台灣同樣也有很多偉大的宣教師，可能年輕的人都不知道，好像巴克禮博士，他是英國皇家學院的院士，比我們中央研究院的院士的地位更高。但是上帝在他十六歲的時候呼召他，說：「我要用你去傳福音。」他就奉獻自己，從那天開始，他每一年與上帝簽立奉獻契約書。結婚之後，他也帶他的太太一起簽名。他說：「我們願意將我們的一生奉獻給主，為傳福音之用。」他在台灣多久？六十年。他把他的一生奉獻給台灣，他是何等地愛我們台灣人，何等地愛我們這片土地，愛我們這個國家。沒有愛心，他沒有辦法在這裡待六十年，在那個當時尚未開化的台灣。他在二崙那裡，為了建堂的事情被人潑糞，堂堂一個博士，一個英國皇家院士，他卻笑著說：「你把這些潑在我這個外國人身上，又不會讓我長大。你應該把這些撒在土地、菜蔬上面，這樣它們會長大。」何等寬大的胸襟。他死後選擇埋葬在台灣，在台南的教會公墓，在那裡一排八個，都是台灣初代教會的宣教士，他們一生都奉獻給台灣，把他們的生命奉獻給我們，沒有這些人，就沒有我們今天可以坐在這裡享受這個禮拜，我們沒有機會享受神的愛，神的救恩。因為那些人奉獻他們的一生，奉獻他們的生命，奉獻他們的愛心，才有我們今天可以成為基督徒，享受神給我們的恩典。所以，保羅說，我們做一個基督徒，我們應該盡的責任，應該盡的義務，就是還愛心的債。
在北部第一位宣教士馬偕博士，他的傳記中寫了一首詩──最後的住家，「我全心所疼惜的台灣啊，我的青春攏總獻給你。我全心所疼惜的台灣啊，我一生的歡喜攏在此，我在雲霧中看見山嶺，從雲中隙孔觀望全地，波浪大海中遙遠的對岸，我意愛在此眺望無息。
我心未通割離的台灣啊，我的人生攏總獻給你，我心未通割離的台灣啊，我一生的快樂攏在此，盼望我人生的續尾站，在大湧拍岸的響聲中，在竹林搖動的陰影裡面，找著我一生最後住家。」
他一生何等地愛我們台灣人，為了神的緣故，為了我們的緣故，他奉獻他的一生，娶台灣人的太太，死後埋在淡江中學的後面，選擇台灣人的墳墓，他為什麼能夠作這些事，就是因為神的愛催動他，來台灣作傳福音的工作，完成神所交託給他福音的債、愛心的債，用他的一生完成神的旨意。同樣，我們作基督徒時，神也要求我們要透過我們的工作、生活、所作的一切，還這福音的債、愛心的債。
III.結論
一位基督徒醫師的典範
最後，我要提到一位在羅東的基督徒眼科醫生──陳五福長老，他組織了一個史懷哲之友，我也是其中的一員。我與他接觸時，受到很大的感動。他當醫生不是為了賺錢，他特別關心那些視障的人，他們的生活很辛苦，找不到工作。所以他就出錢、出力幫助這些視障的人，訓練他們從事按摩的工作、或是其他的工作，使他們能夠自力更生，使他們能夠因著他的愛心，得到福音，得到神的救恩。所以，他引領很多人信主。
當時蔣經國總統曾邀請他擔任宜蘭縣的縣長，但是他說：「不是，上帝要我去做的，不是當縣長。上帝要我做的是去當醫生，來幫助這些視障的人，這些眼睛看不到的人，這是我的債，神給我的債，我要還祂。」他一生就是這樣。當史懷哲死的時候，他的墳墓有一個十字架的墓碑，是用木頭做的。後來，墓碑用剩的木頭被製作成好幾個十字架，陳五福長老送了一個給我。每當我看到這個十字架，就會想到史懷哲博士，也想到這位我所尊敬的陳五福醫生(長老)，因為他的一生正是學習史懷哲的腳步，還福音的債，愛心的債，盡上帝交給他應該盡的責任、義務。所以，保羅說：「你們不要欠人什麼；唯有福音的債及愛心的債，我們還是欠人的。」
我們一起禱告
慈愛的天父，愛我們的主，我們感謝你。早上通過你的使徒保羅，所留下給我們的一個教導，當我們被主耶穌救贖的時候，上帝你就交給我們二個重要的債，就是傳福音的債，跟愛心的債。要我們一生一世來還這個債，這是上帝所祝福一個喜樂的職務，願我們能夠在我們的一生當中，學習我們那些屬靈前輩、宣教士的腳步，用我們的一生還這二種債，來引導人信主，幫助人得到你的愛。我們這樣禱告、不配，是奉主耶穌基督的聖名，阿們。

Read More

信心的看見

講道內容
講題：信心的看見
經文：羅馬書六章1-14節
主講：石素英牧師
時間：二０一四年八月廿四日

一、前言：從一個故事說起   

這故事發生在教會初期，基督徒經歷到羅馬帝國皇帝的迫害，迫害基督徒的著名的羅馬皇帝之一是戴克里先。戴克里先做皇帝的時候，在北非的基督徒受到嚴重的迫害，在今天的突尼西亞北邊的迦太基一帶，有很多現在稱為多納派的基督徒。那時候戴克里先要求基督徒交出聖經，若有基督徒不願意將聖經交出來，就會因不服從政府而被抓起來，受很多的折磨，甚至有許多基督徒被關起來，遭受酷刑或是被處死。當然，有些人會躲起來、有些人選擇先離開教會。在這當中，有一些主教也逃走了，甚至有一些主教把聖經交給政府。當這事件結束之後，教會再度回到正常的秩序。  

面對那些當初把聖經交給政府的主教們及逃離的基督徒，教會該如何處理呢？當時處理的過程中，教會散佈著一種氛圍，教會多數人認為受迫害而背離信仰的人，特別是那些主教，他們永遠都無法得到上帝的原諒，相對於逃離或背教，有很多人是選擇堅持信仰而被關在監獄裡，或是因而殉道。為什麼要講這個故事？這個故事和洗禮有甚麼關係？原來因為這個事件，教會內部開始討論，這些背離信仰的主教，他們所主持的聖禮，包括洗禮等，這些聖禮是有效用的嗎？他們主持的洗禮是有上帝背書的嗎？

戴克里仙時代多納派基督徒的看法，認為背叛信仰的主教所施行的洗禮是無效的，因為那些背離信仰的主教們，是不能被原諒的。基於這樣的意識及想法，基督教圈子開始辯論這個議題。 

這段時間，奧古斯丁住在北非，主後410年成為Hippo的主教。奧古斯丁認為多納派的主張是有問題的，因為這樣的教義是把上帝的恩典與救贖放在人的力量和行為上。也就是說，在教會的崇拜中，主持聖禮的人也必須是完全聖潔的，會眾也是一群聖潔、毫無瑕疵的人，整個教會都必須是聖潔的。這樣一來，聖禮、包括洗禮在內，主要基礎在於人的聖潔和高操的道德，而不是上帝的恩典，奧古斯丁反對這樣的看法，他花了十年的時間與多納派的基督徒論辯，留下了七篇與多納派基督徒辯論關於洗禮的文章。

二、在信心和人的努力之間  

隨著教會歷史發展，到了宗教改革時期，改革宗有新的詮釋。改革宗非常強調唯獨恩典，因為耶穌基督白白的救恩，我們被拯救；同時也非常強調上帝的主權，認為基督徒一生所做的一切，都是為了榮耀上帝。當我們強調上帝的主權及恩典時，就會認為人的功勞、努力，都是微不足道的，確實是這樣。但過度強調唯獨恩典和上帝的主權，人追求屬靈或靈性操練，就比較少被教導，當我們閱讀海德堡要理問答或是加爾文寫的日內瓦教理問答時，就會發現情形確實是如此。

早期的教會，對洗禮的看法是有許多不同的解釋，到宗教改革時期，對於用水洗禮的意義及記號，是表達基督徒參與在耶穌基督的死及復活之中，並且有聖靈的工作在其中。羅馬書第六章2-4節，提到耶穌基督的死與復活，洗禮當中舊的我與耶穌基督同釘十字架、埋葬，與耶穌基督一同復活，使我們有新生的樣式。「所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。」（羅6:4）
2011年，有人將奧古斯丁的故事拍成電影，內容是依據奧古斯丁懺悔錄為電影腳本。電影中有一段是描述奧古斯丁與多納派基督徒代表的辯論，一場關於洗禮的辯論。電影拍攝手法，以現代的口語及理解方法，呈現辯論過程。在辯論時，多納派的代表站起來說，其實最有罪的那個罪人就是奧古斯丁，因為身為主教的奧古斯丁過去是一位非常有野心、自戀、充滿情慾的人，這是完全不符合道德規範的。所以，多納派基督徒代表認為，有什麼人的罪會比奧古斯丁更重呢？

奧古斯丁早期是敵對上帝的，所以多納派基督徒代表在辯論時所講的，都是強而有力的證據。以致奧古斯丁這方的人，聽到這些都傻了，不知該如何辯論下去。這時，奧古斯丁站起來，承認多納派基督徒代表所指控的人確實是自己，承認自己過去不但野心勃勃、非常自戀、充滿情慾，而且敵對上帝。

但是奧古斯丁接著說：「然而，上帝給我一位母親(奧古斯丁的母親是一位非常敬虔的基督徒，不斷地為奧古斯丁流淚禱告)，她讓我知道，這個物質的世界，不值得我用野心去爭取，因為有一個更美的天上世界。上帝給我一個女人，（她的身份是奴隸，因為階級問題，奧古斯丁不能跟她結婚，但是奧古斯丁很愛她），因為她讓我看到，當一個人愛上另一個人的時候，是可以完全放下自己。上帝給我一個兒子，我以為他是按照我的形像造的，結果上帝把我的兒子帶走，我才恍然大悟，原來他是按照上帝的形像造的。我現在還是充滿野心、自戀、滿是情慾，但是，不是只是我，而是在此的諸位也都是如此。我們往往被絕望所苦，參與在黑暗的事物當中，但是我們的上帝，祂比我們任何一個兄弟更像兄弟，祂比我們任何一個朋友更像朋友，祂比任何愛我們的人更愛我們，」因為祂接納我們，如同浪子回頭故事裡的父親，接納那迷失的兒子一樣。

奧古斯丁這段話，說出了一個非常重要的觀點，就是當他在罪惡中的時候，他開始看見，因為信心的看見，他願意改變。即使他願意改變時，也不完全確定，他母親對他說的永恆世界，到底存不存在？他看到他所愛的女人，他也不知道自己有沒有辦法像她一樣，放下自己去愛另一個人。他瞭解他的兒子，是依上帝的形象所造，可是他不知道自己是不是真的有辦法，活出上帝的形象，但是因著信心的看見，奧古斯丁願意悔改歸向神。

三、羅馬書的提醒

羅馬書第六章，告訴我們一個事實，我們確實是不斷向著舊的我死去，同時持續活出新生命。

屈梭多模是早期的教父，他用有趣的方式，來解釋這段經文。屈梭多模告訴我們，耶穌基督已經復活了，我們也分享這樣的復活。因為相信基督徒如果像奧古斯丁，有那樣的信心看見，基督徒就會行動，就會產生生命的轉變，包括願意投靠上帝，願意開始注意自己的一舉一動是不是有新生命的樣式。屈梭多模直接地說：「我們有復活的大能在我們的生命當中，這新的生命改變我們生活中不好的習性，譬如暴躁的脾氣可以控制，不再沈溺於某些事物，可以離開罪與死亡。」

他用另外的方式來形容浪子回頭的故事，將父親的家跟浪子所去的地方，當作兩個不同的國度。父親的家就有如天國一般，天國的父親充滿了愛，渴望他的孩子回來，不管他的孩子如何，只要他的孩子願意回來，他都會接納他們，親吻、擁抱他的兒女們。另外一邊就有如浪子流浪的地區，騙走了他所有的錢財，在人看起來是很快樂，但實際上是很虛無和空洞的地方。屈梭多模說，當這個浪子願意回家的時候，就是他看見父親的家跟他所流浪的地區是不一樣的，這是信心的看見，也許這浪子需要一點時間，才能確定這信心的看見，站起來回家。

這段經文反映出基督徒的生命常常往返於新、舊之間。還記得以色列人在埃及做奴隸400年，當摩西帶領他們離開埃及的時候，在曠野時，上帝從天上降下嗎哪，給他們當食物。這時候的以色列人已經自由了，不再是奴隸了，又有天上的嗎哪作食物，可是色列人要求摩西帶他們回埃及，為什麼？因為在曠野吃嗎哪很無聊，他們要回到埃及去吃肉。教會歷史中，往往將此比喻為人的靈性的軟弱，受到根深蒂固的奴隸性的捆綁，這些舊的習性，其實就是罪，我們必須要離開舊的景況，因為這些就像是浪子去的地方，使我們遠離了上帝。可是，在另外一方是上帝的家，有愛我們的父親，他殷切的期盼我們回家，殷切的期盼我們回到他的面前，不管我們怎麼樣，只要我們願意回家。

這當中有一件很重要的事，就是那浪子他看見兩個國度的差別，並且相信而站起來回家。
從「信心的看見」，到「站起來行動」，這是有一點點距離的。從這段經文可以看見，罪的權勢不能支配我們，但它可以引誘我們，我們可能會沈陷在罪當中，當我們願意接受上帝的幫助，讓聖靈引導我們，我們就可以離開罪。在聖經中，常常用病痛來比喻罪，所以我們才會說耶穌是最大的醫生，他醫治我們。我們知道，當我們看醫生的時候，我們的病不一定會馬上好起來，但會是好轉的開始。當我們開始從信心的看見到行動，就是我們願意停止犯罪，不再與罪一起，並且站起來，離開這一切不好的行為，這樣罪就離開我們了。
我們要知道，當我們要站立起來的時候，在天上的天使與天父，他們是多麼的高興，等候著要擁抱、親吻我們。不是因為很久沒有看到你，而擁抱、親吻你，那種心情而已，而是因為過去的不好或罪惡都已經過去了，從現在開始，新的生命正在發動，所以天使們大大的慶祝。

四、結語

關於信心的眼光，這是一種覺醒。現代人的生活環境比較好，我們受不了家裡有蟑螂或是有不好東西，就會全家動員，將這不好的打掃乾淨。屈梭多模說，當你在睡覺的時候，如果有一條蛇從你的床邊爬過去，你一定會用各種方法，將那條蛇打死。這個比喻中，屈梭多模要表達的是，那條蛇或是蟑螂，就像是罪惡在我們靈魂裡工作，如果我們容忍它，它就會愈積愈多，愈來愈不像話；我們沒有讓不好的東西離開我們睡的床，或是居住的環境，有可能是因為懶惰不清理；或是我們沒有認識到，這些不好的東西對我們所造成的影響； 我們不知道若這樣繼續下去，我們的靈魂是要付出代價的。所以，我們需要信心的眼光，去檢視我們的靈魂，是愈來愈接近上帝，還是在我們的縱容下，靈魂離上帝愈來愈遠？就像浪子一樣，遠離他的父親，等過了一段時間後才後悔。

當我們看見，過去有一些不好的習性，或許有可能得罪了上帝，生活不討上帝喜悅，需要儆醒。在聖經中，有很多這樣的例子，其中之一是士師記的耶弗他。耶弗他是一位祭司，非常有能力也很會帶兵。有一次，他要帶兵出去打仗，為了激勵士兵的士氣，就對士兵說：「當我們打勝仗回來，打開城門第一個出來迎接我的人，我就把他獻祭。」這是一個非常有爭議性的記載，查遍舊約的律法，我們找不到這種記載，上帝從來沒有接受獻人為祭。但是，耶弗他隨從了他過去的習俗，為了激勵士氣，說出這樣的宣告。沒想到，當他打勝仗回來，打開城門第一個出來迎接他的，竟然是他的女兒，最後，他把他的女兒獻祭了。耶弗他跟隨習性，得罪上帝，所以色列人每年紀念耶弗他的女兒，而不是耶弗他。
 
所以，我們要時時的儆醒，不要縱容我們內在的一些東西，放著不處理，我們要讓聖靈不斷光照我們，讓我們用信心的眼睛去看，在新與舊之間，我們過去的習性是否被改變？或是我們還留在舊的習性中？如果我們真的相信，我們已經跟耶穌基督同死同復活，那麼就讓聖靈在我們的裡面工作，用信心的眼睛，察看我們靈魂的光景，不要向罪惡妥協，不要讓魔鬼有機會在靈魂築巢，而是讓我們渴慕上帝的真理與公義，因為那是唯一讓我們進入永恆的道路。

我們一同低頭禱告
上帝我們謝謝祢，謝謝祢賞賜救恩，讓我們有份於耶穌基督的死與復活。謝謝祢愛我們，知道我們真的是你的兒女，你張開你的膀臂擁抱我們，不管我們怎麼樣，你渴望我們回家。謝謝你這樣的應許，謝謝你這樣的愛，謝謝你再一次賞賜我們信心的看見，讓我們用行動來回應你的恩典。禱告，奉耶穌基督的名，阿們。

Read More

不能隔絕的愛

講道內容
講題：不能隔絕的愛
經文：羅馬書八章26-39節
主講：陳美玲傳道師
時間：二０一四年七月二十七日


一、 引言
給井上伊之助的通知書：
一張報喪的通知信，收件人是24歲的青年神學生，從慕道到信主才4年的井上伊之助。那是1906年。井上的父親已經死亡！在台灣的花蓮，由於勞資糾紛，原住民出草，殺死日本樟腦公司的職員25人，其中包括井上伊之助的父親！
這時候的井上，非常的震驚、悲傷，父親的慘死會不會使他和基督的愛隔絕了？
二、 不能隔絕的愛
羅馬書是使徒保羅寫給在首都羅馬城裡的基督徒的一封信，羅馬的教會不是保羅親自設立的，保羅寫這封書信，乃是為了日後親自前往羅馬城的拜訪旅程做預備。
在羅馬書第8章，被贊譽為皇冠上閃閃發光的寶石的這個篇章中，保羅說明了我們這些靠相信基督耶穌得到救贖、已經和上帝建立合宜的關係的人，受到聖靈的引導，過著隨從聖靈的法則的生活，脫離了罪和死的法則。
在8:35，保羅問了一個很重要的問題，「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」接著，保羅在8:39很堅定地說：「沒有任何事物能夠把我們跟上帝的愛隔絕起來。」
1.讓我們勝過一切隔絕的事物和權勢
1)人生中的隔絕
隔絕（depart, separate,）是指「分開」、「離開」的意思。在我們的生活中，我們或多或少經驗過隔絕的情況，有的時候，分開是為了學習上的需要。小朋友玩遊戲的時候，把紅色的豆子和藍色的豆子分開，不同顏色的豆子放在不同的個盒子裡，這是一種「分開」、「區隔」。
有的時候「分開」是一種傷心、痛苦的經驗，很多父母經驗過，當兒女剛開始上幼稚園的第一個禮拜，早上在幼稚園門口的道別，對於年紀尚小的兒女而言，他們不願意分開，那一瞬間好像是永遠的別離那麼的傷心。有些人曾經經驗過更深刻、更長久的分離之痛，年輕男女朋友交往一段時間之後的分手、締結婚約的夫妻最終不得不離婚；有的時候，我們所愛的親人、朋友，在疾病或意外中，永遠離開我們，就好像最近這些日子，接二連三的空難裡，許多家庭的經驗。分開或隔絕，造成生命裡面的失落、空洞、憤怒和恐懼。
2)保羅的經驗
對基督徒而言，保羅在羅8:35提出好幾個情況，讓我們以為自己和基督的愛分開了，隔絕了，使我們的心失去了平安。特別是熱心服事上帝而遭遇困難的人而言，有些人甚至如同遇到生命中的黑夜，困惑不已。
當我們回顧保羅在使徒行傳中多次旅行傳道的過程中，可以看到他在傳揚福音的過程中所經歷了許多困難的處境。在使徒行傳13:50，他從彼西底的安提阿被驅逐出去；在路司得，他被人丟石頭打到幾乎喪命（徒14:19）；在腓立比，他和宣教同工被監禁在牢裡（徒16:22-24）……。經過這麼多的困難、敵對的處境的保羅，從自己的經驗中和我們分享，在8:39鄭重的宣告，這些情況或造成這些情況的權勢，都不能使他和耶穌基督的愛隔絕。
3)其他信仰前輩的經驗
這樣的經驗，也是許多前輩基督徒，在行走天路旅程的遭遇，他們同樣宣告保羅的宣告，以具體的行動表明這種不能被隔絕的愛。
a.井上伊之助：當他在神學院裡預備自己成為一位服事上帝的人的時候，卻傳來父親意外死亡的消息。在極大的震驚之下，井上做了一個很了不起的決定，他要以愛來復仇，死亡不能夠隔絕基督對他的愛。所以，他開始為台灣的原住民祈禱，祈禱兩年之後，他感受到必須來台灣向原住民宣揚基督福音，深深的催逼。
1911年，接受過一年醫療訓練的井上來到台灣，在新竹山區服務。雖然他抱持著崇高的心願，要用基督愛的福音感化獵人頭的原住民，但是，他遭遇的是種種的困難和阻礙。首先，台灣總督府實施的理蕃政策使他不能公開向原住民傳福音，只能用醫療服務和禱告，默默的耕耘。有一次，新聞媒體的報導，使他受到政府的關切和警告。第二，他在新竹山區的生活條件非常簡陋，甚至還有危險。原住民出草的消息傳來，有人傷亡的消息讓他產生極大的心理壓力。第三，他自己、他的妻子，都曾經嚴重的生病，甚至，二戰期間，他的三名已經成年的兒女，陸續病逝在台灣。
b.李庥牧師娘：1867年和丈夫一起飄洋過海，從英國來到台灣南部宣教的李庥牧師娘，伊萊沙女士，面對不足4歲的次子過世，和李庥牧師的死亡（1879年瘧疾）。
因為基督那不能隔絕的愛的緣故，伊萊莎女士堅強地從喪夫的傷痛中站起來。她向母會提出申請，成為派駐台灣的女宣教師，1880年2月接到正式派令，成為19世紀第一位派來台灣的女宣教師。她繼續推動「女學校」的設立，這是他們夫妻兩人在南台灣宣教中極大的負擔，他們要讓台灣的女孩子可以上學，可以接受教育，可以自己認識字讀聖經。為了快快興建女學的校舍，並不富有的她獨力奉獻300英磅，幾乎是全部需要的建築經費。
保羅和這兩位在台灣的信仰前輩從自己的經驗中，宣告這些情況都不能把他們和耶穌基督的愛隔絕。不管是患難、困苦、疾病、危險、逼迫，不論是政府的規定、家人的死亡、宣道委員會或是教士會的困難，都不能阻止他們用基督的愛去愛上帝和愛身邊的人。
2．按照上帝的旨意賜下：是我們實踐大誡命的動力（8:26-28）
接著我們要思考的是，這些信仰的前輩可以在這麼困苦危險和患難中堅忍前行，讓基督不能被隔絕的愛，激勵著他們，是不是因為他們比較堅強，比我們這些「普通」的信徒勇敢，所以才能夠忍受這麼大的困難，有這麼不平凡的行為？
1)我們的軟弱有聖靈幫助（8:26）
保羅在8:26強調兩件事：「軟弱」和「幫助」，顯然，保羅很誠實地說出了他和我們每一個人的實況，我們都是軟弱的人。即使成為基督徒，我們也不是超人、完人或聖人。在我們的內心深處，我們很清楚知道自己是軟弱的人。感謝上帝，正是因為這樣，聖靈會幫助我們。當我們遇到困難的時候，聖靈會伸出手來，拉我們一把；當我們遇到危險的時候，聖靈會伸手，拉著我們脫離危險；當我們憂傷難過的時候，聖靈會伸手，輕輕拍著我們的肩膀，安慰我們。當我們流淚哭泣時，聖靈會伸手，拭去我們的眼淚。聖靈時時的幫助，正是顯出基督耶穌的愛沒有和我們分離，是不能隔絕的。
2)聖靈按著上帝的旨意為我們代求（8:27）
更重要的是，聖靈為我們代求，替我們向上帝祈禱。聖靈的代求非常寶貴，一方面，他的祈求用的是言語不能表達的歎息，另一方面，他是依照上帝的旨意祈求。
也許我們會納悶，「歎息」是什麼意思？在羅8:22-23，提到「直到現在，一切被造的都在呻吟」，為的是盼望有一天能夠擺脫死亡的枷鎖；連我們這些信靠耶穌基督的人，「也在心裡歎息呻吟，等待上帝收養我們作他的兒女，使整個的自我得自由。」歎息，或是呻吟說明了一種非常深刻的情緒、巨大的痛苦，一種受現況深深的限制的不自由，以致於一切的被造物，甚至是我們基督徒也無法用言語表達，只能很深的，很長的歎一口氣。
然而，保羅告訴我們，聖靈也要「同樣地」，用歎息為我們代求。我們的歎息有多深，聖靈代求的歎息也有多深；我們的歎息有多大，聖靈的歎息也有多大。
另外，聖靈的代求還有一個特色，就是「依照上帝的旨意」，因為，「我們不知道該怎樣禱告」。為什麼我們不知道怎樣禱告呢？我們不是常常說，禱告就是和上帝說話嗎？禱告就是把我們的需要告訴上帝嗎？是的，禱告有一個層面是向上帝說話；禱告是把我們的需要告訴上帝；但是，這不是禱告的全部。最好的禱告是按著上帝的旨意，耶穌在客西馬尼園的禱告，是最好的典範，「不要照我的旨意，只要照你的旨意」（太26:39）、「願你的旨意成全」（太26:42）。
那麼，上帝的旨意是什麼？不就是耶穌交待給我們的「大誡命」嗎？上帝要我們實踐耶穌基督交待給我們的大誡命，就是要愛上帝，還要愛鄰人（太22:37-39）。耶穌說：「我給你們一條新命令：要彼此相愛。」（約13:34）「你們要彼此相愛，這就是我的命令。」（約15:17）
上帝命令我們彼此相愛，要我們把最大的誡命實踐出來，當聖靈親自用言語不能表達的歎息，依照上帝的旨意為我們代求的時候，我們的生命會愈來愈符合上帝的心意，體會和實行不能隔絕的愛的意義。
3)上帝使萬事互相效力（萬項事相及來），叫愛上帝的人──就是他照自己的旨意呼召的人都得益處（8:28）
當井上伊之助回應上帝的呼召，來到台灣山地，用行動實踐愛的命令，他多年的付出和耕耘似乎沒有成果，政府不許他向原住民宣道，他和家人受到疾病的侵襲、死亡的摧殘……。在這些事件中，這些順利的事、不順利的事、傷心的事中間，我們可能為他感到不值得，為什麼要為殺害父親的人承受這麼多苦？為什麼要愛殺害父親的人？可是，井上看到的是上帝的手在工作，上帝使萬事互相效力，讓他愈來愈明白上帝的權能和旨意。他用一句泰雅族的語言來表達：「德蜜嫩  烏杜赫」（Tminun Utux），也就是「上帝在編織」，呼應著保羅在羅8:28的話語。上帝讓事情一件接著一件發生，各種各樣的事，不論快樂或悲苦，都是上帝在掌權和統理，為了把我們的生命編織為一塊美麗的布料。
「德蜜嫩  烏杜赫」，「上帝在編織」：上帝攝理一切，眷顧萬事。
3．使上帝的兒女有盼望：成為耶穌基督的形像（8:29-30）
1)兒子的形像（image, figure, likeness, 8:29）
上帝為我們這些在耶穌基督裡得救的人，早就預備了一個美好盼望，應許我們在救恩裡，成為上帝的兒女，如同上帝的兒子耶穌基督一樣。
耶穌基督的死和復活，帶給我們極大的盼望，因為我們知道，在基督耶穌那不能隔絕的愛裡面，我們不只在現在做上帝的兒女，最後，我們會有兒子的模樣（形像），是我們屬於基督，屬於上帝的記號。曾經有法利賽人問耶穌一個問題，「該不該納稅給羅馬皇帝？」耶穌回問他們，銀錢上的像是誰的（太22:15-21）？有凱撒皇帝的形像，就是皇帝的東西。同樣的，當我們的身上的兒子的形像時，我們就是屬於基督、屬於上帝的。
2)我們的盼望：上帝使我們成為兒子的形像
上帝要把我們雕塑成他的兒子的形像， 8:29提到「效法」（conformed to）兒子的形像，指的是上帝讓我們成為他的兒女的樣式，他透過我們生命中發生的事情，遭遇的人，一點一點的改變我們，他編織我們的生命，在聖靈的代求之下，使我們愈來愈有上帝的兒女的形像。
井上伊之助在台灣山地的期間，他要傳福音給原住民朋友，受到日本政府法令的限制，只能默默的禱告和行醫。二戰結束之後，他取了漢名，想要留在台灣，卻在1947年被國民政府強制遣回日本。我們在他的一生看到了什麼？是上帝之子的形像，是願意為愛受苦的形像，是愛仇敵的形像。上帝編織了他的生命，成為上帝之子的形像。
當井上先生年邁臥病在床的時候，他並不知道他只能「用日常的禱告和行為來傳道」，到底有什麼效果。他的盼望「希望砍人頭的那雙手，有朝一日成為持聖經和讚美詩的手」，實現了嗎？
這時候，高俊明牧師來到日本探望井上先生，告訴年老且生病的他，如今，有一所專門訓練原住民傳道人的學校設立了，高俊明牧師就是玉山神學院的院長！砍人頭的手，真的成為拿著聖經和聖詩的手了！
伊萊莎女士的生命不是也一樣嗎？上帝之子的形像在她的身上表現出來，她一心要推動的女學校尚未完工招生，她自己就因為身體上的病痛，必須離台返英，結束宣教師的生活。三年之後，1887年，女學校開辦了，招收了第一批女學生。在伊萊莎女士身上，也顯出上帝之子的形像，是願意為了台灣女孩的幸福而付出的愛人形像。而這個學校如今還屹立在台南，接續她的女宣教師用心經營女學，教育台灣的女兒。
三、 結論
1．上帝藉著耶穌基督賜給我們不能隔絕的愛，成為我們實踐大誡命的動力，使我們突破隔絕去愛上帝和愛鄰人。
2．聖靈按著上帝的旨意為我們代求，上帝編織我們的生命（德蜜嫩  烏杜赫），使用發生我們生命中事情，快樂的事、悲傷的事、滿足的事、欠缺的事，成為一條一條的紗線，把我們的人生編織成一塊色彩美麗的布料，使我們漸漸成為兒子的形像。

Read More

聖經中的婦女(十七)百基拉Priscilla

講道內容

 
聖經中的婦女(十七) 百基拉Priscilla
時間：二０一二年三月十八日
經文：羅馬書16:3-4、 使徒行傳18:1-3
主講：李晶晶牧師

 講道影片 ：

• 聖經中的婦女(十七) 百基拉Priscilla (台)
• 聖經中的婦女(十七) 百基拉Priscilla (華)

一、前言：大齋節期(Lent)

    「大齋節期」在教會年曆中是相當重要的節期，也就是預備進入受難週、復活節的節期，英文「Lent」，是春天的意思、充滿新生與盼望之意；此節期一共有四十天，拉丁教會稱Quadragesima，意即四十天（四旬），天主教會也稱「四旬期」，改革宗信義宗則稱「預苦期」。

    大齋節期的時間是以復活節往前推四十天，中間會經過六個主日。第一天的開始不是主日，而是禮拜三，通常稱為聖灰禮拜三 (Ash Wednesday)或撒灰節(撒灰日)，從初代教會開始在傳統上一直都有紀念大齋節期的活動。

    有些教會會在「聖灰禮拜三」當晚舉行特別的禮拜，有的會在禮拜堂門口預備一盆灰，讓與會者塗在臉上，或是由牧師或長老塗灰在與會者的額頭上畫十字架，表示懺悔的意思、代表內心的悔改，以此預備心進入這個節期，迎接耶穌基督的救恩與復活的盼望。從這一天開始，一直到復活節前一日這段期間都稱為「大齋節期」，扣掉中間六個主日，加起來一共四十天。第六個主日稱為「棕樹主日」 (Palm Sunday)，這一天是紀念耶穌騎著驢子進入耶路撒冷，看似榮光，但事實上祂是預備要走上受難的苦路，為了擔負人的罪在十字架上受死，因此「棕樹主日」一直到復活節前一日的這一週稱為受難週 (Holy Week)，而禮拜五那天稱為受難日 (Good Friday)，紀念耶穌基督十字架上的救贖之愛與恩典。

    為什麼要用四十天預備心來迎接復活節呢？是起源於耶穌在接受約翰洗禮之後，到曠野禁食禱告受試探之後出來傳道侍奉，完成所差的使命。以此期望我們通過為期四十日之久的屬靈操練，一方面體驗耶穌在曠野受魔鬼試探四十日的歷程，一方面激勵幫助信徒在復活節來臨前，省查、警醒、更新自己的信仰生活，並重新立志建立與耶穌基督的關係。

在我們在生活中有很多紀念日，從偉人的紀念日到個人性的受洗、生日、結婚、安息…等紀念日，幫助我們回憶與紀念重要與美好的人事物。整個大齋節期，甚至是整個教會年曆中的節期，都是再一次給我們機會數算上帝的恩典，幫助我們一次次回想耶穌基督的救恩與祂在我們生命中所行的奇異救恩。

    初代教會在節期中透過默想、讀經、禱告或禁食，在過程中思想耶穌基督的救恩，直到現在，羅馬教廷、天主教或聖公會都保持紀念這樣的節期，基督教則比較少紀念活動，但近年來有越來越多的教會開始恢復舉辦相關教會活動。早期紀念的方式有許多方式：第一種是禁食，禁食的方式可能是以每個主日禁食、每天的某一餐禁食，表示願意對付自己軟弱的地方；第二種是施捨，看見缺乏的人，施恩典與憐憫，來表達耶穌基督的愛；第三種是禱告，利用禱告來守望自己。以上三種方式都是為了預備心。

    現代的教會也提供了不同的方法來紀念，分別是暫停娛樂、暫戒愛食、改變陋習及避靜禁語，這些都是象徵、代表，表示我們願意為了上帝做一點點的捨，表達對上帝的感恩，目的是為了再一次體驗耶穌曠野經歷，並默想主愛悔改迎新。

今年2012 年的大齋節期是從2月22日至4月7日（4月8日是復活節）：2月22日是聖灰禮拜三，復活節是在4月8日，4月1日為棕樹主日，而受難日在4月6日。從今天開始到距離復活節還有三週，邀請大家可以和家人或朋友相約以另一種信仰模式來紀念大齋節期，讓我們預備心來迎接耶穌基督為我們受難，並帶給我們盼望。除了慶祝復活節與紀念受難日之外，不妨也試試預備心，進入這個節期裡面。我們可以利用這段時間更多親近神、靈修禱告讀聖經，體驗耶穌在曠野四十天的操練。除了一些傳統功克己身的方式：禁食禱告、避靜禁語...等之外，也可以選擇放棄一項自己所愛的美食或喜好：咖啡、甜點、酒、整天上網、連續劇…等，或是立志改變一項不良習慣：遲到、負面口頭禪、罵髒話、抽菸…等，或是暫停參與一些育樂活動，以此來體會主耶穌受苦的歷程、調整自己生命的老我、迎接復活節的更新。

這是個恩典的節期，是紀念上帝為我們在十字架上完成救恩，不只是在口頭上或每個主日而已，而是實際在我們的生活裡。如果你有一個很想改掉的習慣，不妨在這期間試著改掉；如果有種食物會影響你的健康，不妨在這期間試著戒掉；有種活動跟娛樂會佔用你的時間、影響你的作息與健康，不妨將時間用在禱告上；或是在這期間遇到困難，不妨向神禱告，願祂的恩典夠我們用，在十字架上的救恩，能讓我們脫離罪惡，可以讓我們脫下一切重擔，來到寶座前。

我們用一分鐘的時間禱告：「親愛的主，我們在這樣的節期裡再一次向你獻上感恩。謝謝你用十字架顯明你對我們的愛，懇求你幫助我們每一位弟兄姊妹，願你將禱告的靈充滿在我們心中，讓我們活在一個禱告的生活。我們將陋習、困境、難處、願景及期待都交給你。謝謝主幫助我們的弟兄姊妹，讓我們在未來的這段時間直到復活節，我們與你同在十字架上、同復活。禱告奉耶穌基督的名，阿們。」

二、百基拉(Priscilla)是誰？

    聖經中有六個地方說到一位叫百基拉的姊妹，我們無法透過她自己來認識她，因為她總是跟她丈夫的名字連在一起，如果要認識百基拉這位婦人，就必須談到她的丈夫、婚姻、家庭與事奉。今天我們一起透過百基拉來學習屬靈、人際關係及家庭的功課。

    百基拉（原名Prisca，昵稱Priscilla），這個字出現在羅馬的家族姓氏中，羅馬字義是：微小的，謙卑之意，或做有價值、古老的、歷史悠久的、可敬的。她的丈夫叫亞居拉，在聖經中他們的名字總是連在一起。

1.身家背景(徒18:2)

    關於百基拉的身家背景資料並不多，只有短短兩節交待，在使徒行傳18:2-3說「遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從意大利來。保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住做工。」。只知道百基拉的丈夫亞居拉生在小亞細亞東北部，黑海沿岸的本都省的猶太人。但我們不知道百基拉是否與丈夫一樣都是本都出生的猶太人，在本都相識結婚後到羅馬生活，或是百基拉是羅馬人，當亞居拉經商到羅馬時認識了百基拉，婚後兩人就在羅馬定居工作。無論如何，從他們的名字知道兩人都有羅馬公民身分，原住在羅馬，因遭革老丟驅逐出境搬遷到哥林多，在那裡遇見保羅、接待保羅在家中，之後夫妻倆隨保羅去以弗所，後回歸羅馬城，最後與提摩太在以弗所同工。可惜當時羅馬皇帝要驅逐猶太人，所以離開了羅馬。他們夫婦兩人都是製造帳棚為業。

2.時代背景(徒18:2)

    百基拉、亞居拉夫婦所處的時代是保羅的那個時代，是第一世紀的初代教會時期。當時「革老丟」是羅馬皇帝(在主後41~54年)，他在主後49～50年間，因在羅馬的猶太人中發生了所謂的「基烈斯督(Chrestus)騷亂」(大概是指當時在羅馬的猶太教徒中有個人叫基列思督，這個名字與耶穌基督的名字相似，而猶太教信徒並不信耶穌為基督，所以猶太教徒認為這人有問題，可能是基督徒派來的，於是猶太教徒起來逼迫基督徒，因而引起極大的騷亂)，革老丟不問情由，下旨將所有的猶太人驅逐出羅馬城。於是他們夫婦被迫離開羅馬，到了哥林多，這時保羅就來投奔他們，這是保羅四次旅行佈道中的第二次旅行佈道時遇到了亞居拉與百基拉。

3.生活事奉(徒18:3/18、羅16:3、林前16:19)

    百基拉跟亞居拉可以說是在平信徒中，參與宣道事奉非常有貢獻的人。他們接待了保羅，並與他一起同工，同時參與宣教，並造就年輕的傳道人亞波羅。「有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞歷山大，是有學問的，最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓，心裏火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。他在會堂裏放膽講道；百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。」(徒18:26-26)亞波羅是個年輕猶太人，瞭解舊約並傳道。百基拉、亞居拉聽了他的道覺得不夠詳細，便將亞波羅接到自家，向他講解神的道，補充說耶穌就是基督、是救恩。這對亞波羅來說很重要，因為經文後面提到他去到了亞該亞建造基督徒，同時也傳講耶穌是基督、是救恩的真理。一個平信徒透過耐心的講解，造就了一位傳道人。

三、百基拉(Priscilla)的見證

    接下來我們從百基拉的見證一起學習。

1.生命上的見證(徒18:2/26、彼前3:3-5)

(1)謙卑信徒

 百基拉人如其名，她的名字「Priscilla」意思是微小，即謙卑，顯示出百基拉是一個謙卑的信徒。是一個、謙卑順服的婦人。在接待保羅一年半中(羅18:11)，不只是供給保羅食宿，她和丈夫與保羅一起住，一起做工，一同敬拜上帝，也謙卑聽保羅講解聖經的的真理，使他們在真理上打下了非常好的根基，以至於當他們在以弗所會堂中聽見亞波羅的講道，發現其中的問題而主動幫助亞波羅。百基拉的女性特質「阿婆心」多一點雞婆和看見，發現亞波羅的教導中有所欠缺，於是和丈夫一起邀請他到家中一敘在其中分享他們所領受的真理，不是學問，而是真理與生命；不是在人前大拉拉的指導糾正，而是謙卑地邀請亞波羅到家中、私下的分享真理與歸正。

(2)與夫同行

    新約聖經共有六處提到百基拉和亞居拉這對夫妻的名字，其中有四處經文都是將「百基拉」的名字擺放在亞居拉的前面，只有兩次是丈夫亞居拉的名字在前，這在當時男尊女卑的猶太文化與時代是不尋常的，是否有特別的用意呢？

研究聖經的學者認為這當中有很重要的屬靈功課要學。

    我們會發現當經文故事是關乎家庭、是發生在他們「家裡」時，都是先提及丈夫亞居拉：使徒行傳徒18:2「亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從意大利來。保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住做工。」當家庭有變動時，是丈夫帶領妻子搬家和決定接待保羅宣道師，在這裡就先提到了丈夫，因為丈夫是頭，帶著妻子離開移民。另外一處是在哥林多前書16:19，保羅問安時：「亞細亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉並在他們家裏的教會，因主多多地問你們安。」他們的家庭開放成為聚會敬拜的地方，以致當保羅問候家中的情形時，先將丈夫的名字也放在前頭。所以提到家庭生活的時候，會將丈夫亞居拉擺在前面。

    如果提到屬靈事奉的時候，百基拉的名字就被擺在前面。「問百基拉和亞居拉。他們在基督耶穌裏與我同工，也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。」(羅16:3-4)談到同工與屬靈關係的時候，百基拉被放在前面。當保羅要離開哥林多到其他地方宣教的時候，「保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他同去。」(徒18:18)第三個地方就是之前提過的：「亞波羅在會堂裏放膽講道；百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。」(徒18:26)最後一處在提摩太後書：「問百基拉、亞居拉，和阿尼色弗一家的人安。」(提後4:19)

    聖經學者認為這在屬靈上有重要的意義，就是在在靈命的追求與教會事奉上，妻子百基拉比丈夫亞居拉更為活躍、領先，扮演了更顯著、重要的角色；但回到家庭裡，在夫妻關係與角色次序上是由丈夫做頭，這似乎也透露百基拉無論在教會侍奉有多少恩賜與投入，回到家中她仍順服她的丈夫。「又當存敬畏基督的心，彼此順服。你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。」（弗5:21-23）

    我們可以看到這對夫妻是互相補足的：在家庭裡面，亞居拉是頭；而在事奉上，百基拉的恩賜比較多，但他們還是在一起事奉。在六處經文中，他們事奉在一起、生活在一起、逃難的時候在一起，和保羅逃難的時候也在一起，這是一個很好、很親密的婚姻關係。他們的名字總是被相提並論，在屬靈方面沒有高低，在家庭中是次序，不是優劣，可是在耶穌基督裡面，是彼此相愛。無論到哪裡去，百基拉都跟丈夫在一起。他們一路從羅馬到哥林多並接待了保羅，接著又到以弗所事奉，最後有機會再度回到羅馬。這一路上他們彼此相依，而且所到之處都成為重要的宣教城市。

(3)與人同工

夫妻不僅同心，也與人同工，他們在哥林多的時候，接待保羅一年半的時間；到了以弗所，他們又和亞波羅及提摩太一起同工；在羅馬教會的時候，又和羅馬教會的人一起同工。

2.家庭上的見證(徒18:26、林前16:19）

(1)接待主僕

對他們來說，我們的家就是上帝的家，所以當保羅來投靠他們的時候，二話不說便接待了保羅，為期一年半：「保羅在那裡住了一年零六個月，將神的道教訓給他們。」(徒18:11)。約翰三書也說：「親愛的兄弟啊，凡你向作客旅之弟兄所行的都是忠心的。他們在教會面前證明了你的愛；你若配得過神，幫助他們往前行，這就好了。因他們是為主的名出外，對於外邦人一無所取。所以我們應該接待這樣的人，叫我們與他們一同為真理做工。」(約三1:5-8)換句話說，他們為了真理、為了上帝的愛而接待上帝的僕人，幫助保羅能夠繼續往前行。

(2)家庭教會

    在羅馬書 16 章中，保羅向 28 個人問安，其中包含五個家庭，百基拉跟亞居拉是第一個問安的家庭。「問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裏與我同工，也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。又問在他們家中的教會安。...願我主耶穌基督的恩常和你們同在！」(羅16:3-20)由此可知，他們開放的家，成為百姓聚集的家庭教會。

(3)福音移民

亞居拉跟百基拉原本住在羅馬，後來被驅趕到哥林多，不過這時不是福音移民，而是連夜搬遷。他們在羅馬過得安逸，而哥林多雖然是商業大城，但同時也是敗壞之城，許多人到那裡便墮落了。但當他們在哥林多接待了保羅之後，便真正做到福音的移民，這時的福音移民是遭逼迫的，但接下來的第二次福音移民則是心甘情願的。他們在哥林多與保羅相處一年半，感受到真理，看到福音的美好，所以甘心跟保羅前往以弗所。到了以弗所後，保羅很快就離開了，而夫妻倆則繼續留在那裡和以弗所教會的人一起服事、建造教會。

當遭遇到風浪時不要氣餒，因為上帝會為你預留另一個更美好的計畫。他們從羅馬被驅逐出來，卻沒想到自己會成為初代教會的福音移民，並成為保羅的宣道同工。他們在羅馬可能只是做帳棚的基督徒商人，但在離開舒適的環境後，上帝給了他們另一個可能。所以，當我們遇到困境時，不要灰心喪志，因為在那背後，有上帝的同行同在。

最後他們回到了羅馬，這時不再是兩個人的家庭，而是可以容納很多人的家庭教會，讓人得到真理的造就。

3.工作上的見證(徒18:3)

    百基拉跟亞居拉兩人為同業同工，兩人也是帶職事奉，雖然兩人一起工作、一起宣道感覺很甜蜜，但假設場景設定在今日，先生的上司就是他的太太，不知道這感覺會如何？能在工作時成為很好的夥伴，又要在事奉上相輔相成，只有一種方法：在耶穌基督裡，遵守屬靈的次序。他們多年都在一起，是因為兩人成為了屬靈的伴侶。

4.事奉上的見證（羅16:3-4）

(1)支持宣道

    不僅如此，他們也與保羅同業同工，讓保羅投靠了一年半，這樣的關係是緊密的，之後便一起參與事奉，這一年半的時間，必然建造了不同的關係。當保羅決定離開哥林多，去以弗所時，兩人決定跟他一起去：「保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他同去。他因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。到了以弗所，保羅就把他們留在那裏，自己進了會堂，和猶太人辯論。」(徒18:18-19)一定是三人的事奉關係很好，才會願意離鄉背井，跟隨傳教者福音移民。

(2)成全聖徒

    保羅也這麼說：「我們這許多人，在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」(羅12:5)他們跟保羅成為了屬靈夥伴，這樣的關係讓夫妻倆的屬靈得到栽培，讓他們聽到亞波羅講道不夠精確時，可以分辨得出來，並且可以用真理教導這位年輕傳道人。對保羅而言，這種屬靈夥伴關係也讓他得到很好的同工。保羅雖然是說話很有力的人，但在哥林多不是這樣：「保羅描寫自己：我在你們那裏，又懼怕，又戰競。」(林前2:3)他在這敗壞之城傳福音，與外邦人分享時很害怕，可是透過亞居拉與百基拉的接待與支持，安然度過這一年半，讓他能繼續往前行。不僅如此，保羅也這樣說：「問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裏與我同工，也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。」(羅16:3-4)宣道的過程是有危險與挑戰的，可是保羅有很好的同工支持，讓保羅能四次巡迴傳道。

(3)完全奉獻

此外，這對夫妻也造就了傳道同工─亞波羅。「亞波羅在會堂裏放膽講道；百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。」(徒18:26)亞波羅後來到了亞該亞，幫助了許多信主的人：「亞波羅想要往亞該亞去，弟兄們就勉勵他，並寫信請門徒接待他。他到了那裏，多幫助那蒙恩信主的人，在眾人面前極有能力駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督。」(徒18:27-28)

今天如果幫助了一個人，那人再起來幫助別人，這是上帝期待我們看見的「生命影響生命」。

四、結語：屬靈的功課

1.愛相隨：建造屬靈家庭(書24:15)

在亞居拉、百基拉的身上，我們看見愛相隨，並建造屬靈的家庭。不是只有在歡樂的時候，而是他們一律從苦難中、搬遷中、事奉中彼此相隨，互相幫補，沒有誰在前或誰在後。他們同工同業，一起生活、一起工作、一起事奉，這是因為他們有很好的家庭祭壇。

什麼是家庭祭壇？家庭祭壇就是在家裡跟家裡的人一起敬拜上帝，有一個家庭的禮拜，簡單的讀經、禱告、敬拜。「因為你們立志行事都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。」(腓2:13)如果我們真的有心想要試試看，如同亞居拉、百基拉所建造的屬靈的家庭，或是我們當中有年輕朋友還單身的，你期待將來你有也一個屬靈的家庭，你要起來立志讓神在你心裏運行，建立你個人的祭壇，也在家裡建立你家裡的祭壇。「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」(腓4:13)在你的禱告裡面，不單單是靠自己，讓神幫助你，你就可以做得到，就從你的禱告開始。

    我們看到這對夫妻可以如此經歷患難，同心、同工、同服事、福音移民、開放家庭，並不是一蹴可及，而是一天一天、一點一滴在他們的家庭祭壇裡面。人生不是沒有風浪，而是可以在耶穌基督裡，在禱告當中，在彼此愛的關係裡面一起面對。

2.信之友：成為屬靈同伴(羅12:5、提後2:22、傳4:9-10、太18:19)

你有屬靈的同伴嗎?

保羅有亞居拉、百基拉這麼好的屬靈同伴，一路的陪伴他。傳道書說：「兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。若是跌倒，這人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。」(傳4:9-10)。「兩人總比一人好」，這是需要有一個屬靈的同伴，但你不一定都是跌倒的人，或永遠都是扶起別人的人。有的時候我很堅強，但是下一刻可能需要你幫我扶起，「若孤身跌倒就危險了」。

我們需要屬靈的同伴，彼此的扶持、互相的拉拔。保羅鼓勵我們說：「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」(提後2:22)。我們需要有好的屬靈同伴，能夠一起禱告，而且神應許說：「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。」(太18:19)。

我們需要有屬靈的同伴，彼此建造。然而，我們不能只期待有好的屬靈同伴，我們也要去做別人的屬靈同伴。當我們看到別人因為軟弱而跌倒了，我們去把他們扶起；一個人你不怎麼認識的人，你可以為他禱告，你就成為他的屬靈同伴，是在耶穌基督的裡面。就像在我們的信仰、人生當中，你並不孤單，你有屬靈的同伴，並且你對你的生命也有一個更大的期待，你也可以成為別人的屬靈同伴。

3.望永恆：參與屬天事業(創12:1-3、太25:34)

我們有個盼望，期待我們可以參與在永恆的國度，屬天的世界。在地上我們有自己的產業和事業，可是有一天也終究會過去。有沒有什麼是永恆不朽的？那就是在上帝國。百基拉和她的丈夫為我們做了美好的見證，在那個世代，他們盡心盡力，以致於我們今天與他們同得福音的好處。「至於我和我的家，我們必定事奉耶和華。」(書24:15)

對於自己的家的期待是什麼，每逢我們為自己的家禱告，或是想像要建造什麼樣的家的時候，你所想的那幅藍圖是什麼？是金碧輝煌，住在東區某個地方？還是像約書亞說的，這是你可以選擇的，讓我的家，成為事奉耶和華的家。

亞居拉、百基拉給我們的見證是：他們開放家庭、接待上帝的僕人、在職場上帶職事奉。你不一定要做傳道人，但是你可以在你的職場上面，跟人分享耶穌基督的愛。在各種節慶的當中，你可以邀請人來接近神，就像今天有新朋友，是你的同學、你的朋友邀請你來的。在學校、職場上，你可以成為與神同工，與你的好朋友一起來經歷上帝。

福音移民對我們來說好像有一點遙遠，可是在你思考人生的下半場的時候、思考人生的轉化，或是思考人生有沒有不一樣的價值與意義的時候，福音有沒有可能在你的腦海裡面？我們既然要成為萬民的祝福，那腳步需要跨出去，像亞伯拉罕一樣。

教會最近寄了一封公文到七星中會，要申請一個畢業的神學生來做傳道人，目的是要開拓教會跟子堂，可是過去許多挫敗的經驗就是把年輕剛畢業的傳道人丟在一個偏荒若遠的地方，孤軍奮鬥，最後失敗，事工不利，也很挫敗。如果有人願意像百基拉、亞居拉一起去，陪伴傳道人到那個地方，或許就會比較順利。

保羅這麼有能力恩賜的人，他在哥林多都說他極度害怕，可是因為百基拉、亞居拉，他做成了何等美好的事工。福音的移民不是一件容易的事，但是有可能不在你的規劃裡面，像百基拉、亞居拉一樣，他們因為遭逼迫，神讓他們成為福音的移民。在你人生的每一個階段跟經歷裡，不妨問問上帝，有沒有什麼我可以參與的，開放家庭嗎？接待傳道人嗎？或者是我可以在我的職場上做一個帶職的事奉。

我們教會有很多年輕人是從中、南部上來的，青年團契聚會完以後，學生分別回到宿舍，有些學生的宿舍距離教會或華神很近，可是如果是輔大或是更遠的學校的學生，在交通和安全上就很不方便，所以有很多學生會借住在曾牧師家。可是當我們回到新堂後，曾牧師家恐怕住不了那麼多人。試問，有沒有家庭願意接待這些從中、南部上來的孩子們呢？

我們的教會在二、三十年前，有一個活動叫「抽媽媽」。大學生藉由抽籤，讓許多願意接待年輕人的屬靈家庭，成為他們屬靈的媽媽，歡迎他們，邀請他們到家庭裡面。

再過兩週就進入受難週。求神幫助我們，花一點點時間讓我們一起來默想這些屬靈的功課。在建造家庭祭壇上，或是在你的婚姻關係，或是男女朋友的關係上，有沒有什麼是可以從百基拉、亞居拉身上學習的？你有屬靈的同伴，或是你願意成為別人的屬靈同伴，在你的事奉上，在你的人生意義和職場上，有沒有想做一些調整或突破的？我們一起來禱告，求神幫助，在每個不同的處境底下，上帝親自帶領，對我們說話。

禱告

   羅ㄨㄛ成為ㄟ的兩處經文晶ㄨㄣ：語ㄝ是ㄛ徒派來的ㄜ名字相似ㄤ我們一起來禱告：「親愛的主，求你建造我們每一個人的家庭，好讓我們成為屬靈的家，並使我們每一個人有個人祭壇，也有家庭的祭壇可以一起敬拜你。求神賜給我們每個人都有屬靈的同伴，同時我們願意成為別人的屬靈同伴，一起經歷神相互的扶持。主擴張我們生命的境界，與我們在事奉上有不一樣；在我們的職場上有屬神的關係；在我們的家庭裡面，有可以成為神你自己的家，接待、歡迎人到你的家中來。在新的一個禮拜，求神祝福我們每一位弟兄姐妹，我們禱告奉耶穌基督的名，阿們。」

Read More