基督的印記

講道內容
講題：基督的印記
經文：加拉太書6:12~17
主講：陳光勝牧師
時間：二０一七年九月十日

今天是成人主日學開課的日子，不知道兄姊都報名了沒有？如果這次開課沒有兄姊期待上的課程，也請兄姊願意給我們一些建議。希望教會兄姊，除了禮拜之外，也有時間，更深入的認識信仰的不同面貌。今天是秋季班第一天上課，也就是說，如果兄姊還沒報名的，可以趕快去看看，哪些課程在進行，有機會就一起來接受裝備與造就。我們一起來禱告。
 前言
曾經聽過一個故事，有一個社工人員，有一次休息的時候，跟一個夥伴談到「真的好累，這些孩子真難搞，我都快瘋掉了。」本來只是單純的碎念，不小心被服務的孩子聽到了。孩子四處跟其他的孩子說「社工老師不喜歡我們，他覺得我們很難搞。」使得接下來的活動很難進行。事實上，這個社工員很盡心盡力在自己的工作，也很用心陪伴孩子，不過只因為一個無心之語，造成了一個不容易面對的誤會。事件之後，有人寫文章評論，社工員沒有把孩子當成自己家人，只是一心想完成工作，所以造成這樣的結果。評論員一般言詞犀利，難聽的話不會太少。事實上，有接觸第一線社工員的人就知道，這是一群很專業，卻常常被看輕的一群人。他們很辛苦，不過常常連基本的尊重都得不到。我不認同評論員對該事件的評論，不過當時我看到這樣的內容，心裡開始思考，甚麼態度是為自己家人的付出，甚麼態度又只是把照顧當成工作。
 聖經釋義
我想這禮拜有一起跟著教會樂活讀經的人，對加拉太書中，保羅一直強調恩典的重要性，與不該受割禮這個儀式挾制的談論有深刻的印象。不過保羅更多的篇幅在談論，行為不該成為接受恩典的必要條件，但是蒙受恩典的人，卻必然會有相對應的行為，更是精彩。
 割禮的重要性
事實上，保羅所要面對的，是一個非常強大的信念。一個對猶太人來說，根深蒂固的觀念。首先我們知道，以色列人有一派人，他們有一個十分強烈的思維，那就是他們是上帝的選民，他們的祖宗亞伯拉罕是上帝特立選召的。凡是外邦人想要進入這個祝福當中，就必須像他們一樣守割禮。割禮不只是一個儀式，而是一個與上帝的連結。如果離開了這個連結，他們甚麼都不是，所以這個連結十分重要。而異邦外族雖然無法像他們有如此正統血緣，但是他們可以因為割禮這個儀式，達到一個身分的連結。一個相信創造天地上帝的人，卻不遵行割禮，這對猶太人來說，是完全無法接受的。
我們可以從一段歷史來看到以色列人對於自己信仰文化的看重。西元前167年左右，安提阿古.伊波法尼執政期間，曾派遣一位年老的雅典人，來強迫猶太人背棄祖傳的規誡，不得按照上帝的法律生活，並且褻瀆耶路撒冷的聖殿，將聖殿轉獻與奧林比亞則烏斯神。種種邪惡的侵入，實在令人難以忍受。因為聖殿內充滿了外邦人的放蕩和醉酒，他們與娼妓淫歡，甚至在聖殿的圍牆內與女人私通，將犯禁的東西帶入殿內。祭壇上充滿了法律所禁止的不潔之物，並且不准遵守安息日，不准舉行祖傳的慶節，連承認自己是猶太人也不許可。每年遇到國王誕生的那一天，他們都被脅迫參與祭祀。誰若決意不採用希臘風俗，依法處以死刑。在這樣的處境中，猶太人依然堅持遵守割禮。也因為如此大的衝突，甚至最後猶太人發動了馬加比的革命，奪回短暫百年的獨立時光。
面對猶太人深以為重要的身分認同與連結，保羅提出了「受割禮不受割禮都無關緊要」這樣一句話，相信聽在猶太人的耳中是十分刺耳的。或許有人會認為保羅這樣的概念，只是專指外邦人，也就是非猶太人說的。不過從加拉太書第三章看得出來，保羅提出了一個關係概念，很明顯地正在對抗這個由來以久的關於守割禮的概念。保羅在第三章這樣說「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義」，接著又說「聖經既然預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：『萬國都必因你得福。」」
 不再受限於儀文(受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。)
保羅使用了因為「信」而得以進入上帝恩典中這樣的概念，完全打破了因為律法與儀文，人才能與上帝連結這樣的概念。這讓當時的外邦人馬上就得到了兩個很重大的好處，一個是對猶太文化儀文不清楚的焦慮，一個是對血脈未連結於猶太血統的釋放。事實上保羅的確完全重新詮釋了本來人們對割禮的認知，或者更精準地說，是對於守全律法的認知。不過這樣的信息，在今日是我們所有人的福音，對當時來說，卻是猶太人完全無法認同的說法。保羅表示猶太人以外的外邦人，不需要局限於猶太文化，乃在於上帝的恩典，便蒙恩典成為上帝家裏的一份子。過去，外邦人需要連結於猶太文化與猶太禮儀裏，方能成為一個「敬畏上帝的人」一個蒙恩的外邦人。不過現在因著耶穌基督，所有人得以稱為上帝家裏的一份子，稱為上帝的子女。
或許有人會說，這麼簡單就可以稱為上帝兒女嗎？事實上，對一個猶太人來說，一出生就是亞伯拉罕的後裔，這本來就是一個簡單的事情。不過約翰卻清楚地指出「路加3:8 你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』」也就是說，若生命沒有真實連結於這個身分，甚至隨己意而行，放蕩自己的生命，那麼也只是讓自己與恩典隔絕罷了。聖經有太多地方記載著關於恩典是如何容易得到了，不過也清楚的指出，蒙受恩典的人，不必然能夠享受恩典。譬如在耶穌的比喻中，馬太福音22章宴請人們到宴席吃飯的故事提到「王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的，就對他說：『朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？』那人無言可答。於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。』 因為被召的人多，選上的人少。」」
也就是說，保羅沒有輕看這個白白的恩典。保羅說「受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人」也就是說，重點不是形式上的行為，乃在於生命真實的改變。
 生命真實地改變
不過別害怕，這不是一另一種形式的恐嚇，不是另一種形式的行為主義，好像你進入上帝的家中，你必要做甚麼才能穩穩的坐在這裡。保羅說「你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。」保羅要眾人明白，當我們進入這屬上帝的家，我們會因為看見自己成為上帝國的家庭成員，而彼此成為祝福，也會因為真實的仁愛而願意為別人擺上自己。甚至更因為「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」
我常常對孩子們說一個比喻，當我們看到好吃的蛋糕，我們會驚嘆的說出「好吃」。而我相信各位兄姊吃過的東西更多，每當兄姊吃到一個讓自己幸福的美食，不知道當下所發出的讚嘆，還會是不自然的嗎？保羅清楚的說明，當我們真實的跟隨基督，我們便能行出生命的美好，長出合上帝心意的果子。這不需要我們強迫遵守，而是我們生命必會展現的狀態。而「若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來」可以看見，這不再是律法般的要求，而是一種生命溫柔的扶持。當我們真正被上帝的愛摸著，我們展現的就是一個有愛的生命。這不是形式上的要求，反而是生命的真實狀態。
 生活應用
 不被外在的期待與儀文限制
既然知道在基督裡有真實的自由，也明白如此的自由是從對上帝的認識，與對上帝呼召的認識而得，我們便明白，我們生命的價值，不在別人對我們的定義，或是這個世界對我們的期待，乃是，我們真實因為跟隨上帝而來。
我這幾年有機會到金華國中裡面與學生分享互動，有時問起「你們覺得自己人生的意義是甚麼的時候」，許多孩子的答案都是「沒有甚麼意義啊。」當我問他們，那麼未來如果你們考上高中，順利考大學的時候，你們有想學或想去的學校或科系嗎？許多孩子的答案都是「考多少分，就到哪個學校啊。」事實上，更多時候，我面對許多孩子，因為學業成績的變動，心裡常常焦慮不安，好像整個人生只剩下讀書與考試。最近所發生讓大家惋惜女學生的自殺事件，這不只是單一個案，這是一個很常見的現象。
而一個真實在基督裡的孩子，他會學習認識上帝所創造的自己，會看見自己的有限，面對自己的特長，尋找自己的價值。之前曾經在五結教會牧會的陳伯杰傳道，他的女兒陳慧潔，因為對自己的認識，11歲寫企劃、借場地，辦了一場東非募款公益演唱會；12歲她開始四處演講；15歲獲得保德信全球志工菁英獎；16歲她出任宜蘭縣政府青年事務委員會委員；17歲出書。這不會是一個特例，但是這的確讓我們看見，當孩子因為真實認識上帝，並有從上帝而來的眼光看見自己的未來，孩子所能展現的創造力，超出我們的想像。
 在真理上面追求真道
或許這樣講，太簡化了這個時代孩子的困境與壓力。不過對於上帝的無知，也的確讓這個世代的孩子缺少了真實跟隨上帝的可能性。認識上帝必須透過上帝的話與建立在上帝的信仰群體當中。這裡面，擁有的是不斷思想，對話的空間與機會。當我們的孩子透過聖經中上帝對不同人的帶領，看見自己的現狀，透過與同儕輔導的齊心找尋，不斷地讓自己看見超過自己思維的世界。孩子就有機會，越早認識自己，認識上帝在自己生命中的呼召。更因為如此，可以建立起超越只是分數的價值感。
事實上，不只是孩子，我們所有的人都必須在上帝的話中，上帝所帶領的信仰群體中，一起認識，一起找尋上帝。還記得自己初信主時的熱情嗎？許多兄姊在剛信主剛受洗的時候，都會問牧師，教會有課程可以上嗎？我要怎樣才能更認識上帝的話呢？這些都是信仰的基石，也是讓我們能更穩固不受世界影響的根基。當我們把生命建造在上帝話語的磐石上，我們就會如保羅所說「以弗所書4:14使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」
是的，一個生命真實得救的人，會緊緊的抓住上帝，會拼命的認識上帝的話。不只是相信一個宗教，不只是需要一個信仰。乃是真實地看見上帝必然的作為，而不放棄任何與上帝更加親近的機會。
 在上帝的事上盡心擺上
也因為如此，我們不只是知道與認識，我們還會付上代價，不論是時間、金錢與能力。這裡要非常清楚的說明，如果有同工跟兄姊說「你是基督徒，你應該出來服事主。不能只是享受別人的服事」這樣的說法，很明顯的就跟保羅的提醒是相違背的。當福音傳進加拉太，有猶太人的基督徒告訴這些人說，讓我們告訴你們整全的信息吧，你們要遵行全律法才能屬於上帝。保羅清楚的指出，這是錯誤的。當我們領受了恩典，有人要你不應該白白領受，要有所付出，這也是錯誤的。
可能有兄姊會說，意思是我們都不需要有任何的行動了是嗎？事實上，錯誤的不是行動，而是態度。我們不會因為是基督徒，所以應該服事。我們會因為在主裡一家人，而願意付出。想想看，一家人當中，有人煮飯、有人洗碗、有人洗衣服、有人做勞務、有人陪孩子，甚至有人賺錢供給家用。不是因為應該，乃是因為甘願，因為我們是一家人，所以我們願意在當中擺上我們的一份心力。若不然，就不是一家人了。
 延伸思考
談到這裡，或許我們可以再進一步來看，這些道理，我們怎麼落實在我們的生活當中。
 不受別人影響自己的信仰
曾經我在一個信仰團體裏面，有一次大家在聊天，期間談到一個有趣的話題，我哈哈大笑了起來。可能是笑聲有點特別吧，忽然有一個姊妹跑來提醒我「基督徒怎麼可以這樣笑？」當時真是讓我嚇著了。原來基督徒連笑聲都是有要求的，到底怎麼樣才是基督徒該有笑聲呢？後來我發現，基督徒不只有笑聲要注意，穿著要注意，甚至不可以泡溫泉，不可以有過於投機的投資行為。甚至嚴謹的教派，連買房貸款都不可以。
到底基督徒該長得甚麼樣子？保羅說「人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。」。
 不批判別人生命的狀態
另外一部分，許多基督徒很喜歡分辨個人屬靈的程度。我們最常聽見的基督徒笑話就是「你的光圈很大喔」指的當然就是像許多的聖像一般，聖徒的頭上總有一輪光環。而輕易地幫別人分辨屬靈的程度，這並不是一個好的態度。每天讀經禱告有靈修的習慣，是否光環就大一點，常常往教會跑，服事一個接一個，是否光環又大一點？開口閉口都「主啊，主啊」的人，光環是否又大一點？然後這些大光環的人，到了上帝面前，是可以坐在上帝的左右兩邊，還是有特別座可以坐呢？如果來到上帝面前，我們的身分全部都是蒙恩的罪人，那麼我們現在來分辨每個人的屬靈程度，這真的合上帝心意嗎？還是上帝期待的是我們每個人都自己被他的愛摸著，因為真心實意的來到他面前，而更渴慕他的話，並願意在這愛的大家庭裡面擺上自己呢？
到底基督徒該怎麼分別屬靈的程度呢？保羅說「人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。」
 不看別人的惡，乃願自己來到上帝面前
人們總有自己的限制，甚至惡行，我們很容易「客觀」的看見別人不敬虔，甚至我們相信是不合神心意的事情。然後我們很容易基於對上帝公義的理解而成為一個信仰的糾察隊。許多人深信，當我們看見別人的錯誤，我們就要把他指出來，讓他能夠痛改前非，讓他成為合上帝心意的人。
不過保羅不是這樣說的，保羅說「加6:1~5弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。人若無有，自己還以為有，就是自欺了。各人應當察驗自己的行為；這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了，因為各人必擔當自己的擔子。」批判別人的錯誤，不但未能彰顯上帝的公義，甚至更因為自己的有限，反而有時還讓自己跌倒。
 定睛基督，不成為虛偽的人
事實上，當我們願意回到上帝面前，我們要做的，就是思考怎麼回應他的愛，我們才有可能越來越有基督的樣式。想想看我們整日所想的是甚麼，我們就會變成甚麼樣式。如果我們整日只想要怎麼做，才是好的基督徒，我們不會成為一個好的基督的跟隨者，我們只會成為一個很會做事的人；我們想著別人是否沒有遵行聖經的教導，我們不會成為一個好的基督的跟隨者，我們只會成為一個終日不開心的糾察隊；我們整日在乎別人怎麼看我們的眼光，我們不會成為一個好的基督的跟隨者，我們只會成為一個虛偽的人，因為我們害怕真實曝露在別人面前。
我們要成為一個好的基督的跟隨者，唯一重要的事情，就是真實的認識祂，並緊緊地跟隨祂。
 結論
當我們走在路上，在職場，在社會上，別人一眼就看出「你是屬基督的」。那麼我們真是有基督印記的。上周日，感謝上帝讓我們能在很短的時間內完成了長執的改選，雖然當中有一些很棒的同工，未能選上，不過牧師深信，這當中必有上帝的美意，或是讓長期忙碌的同工得以喘息，或是上帝在同工的身上有其他的計畫，總之雖沒有選上，同工願意擺上的心志，是完全不會被抹滅的。至於已經選上的長執同工，我們也應該知道，我們所擁有的不是一個身分，乃是一個回應上帝呼召的心，我們不是因為是基督徒，所以「應該」服事，乃是因為我們蒙上帝恩典，真心想要回應上帝，才得以承擔此職。接下來的四年裏，我們不是「應該」要做甚麼，乃是「歡喜」做甚麼。我們不是藉由做了甚麼才得以蒙受恩典，乃在於我們已經在恩典中，甚想為上帝的家盡心擺上自己。而各位兄姊，也願意我們一起同心，面對教會的教育工作與各樣的服事，不是因為我們是基督徒，所以應該做甚麼，乃是因為我們想要更認識上帝的豐富，我們參與成主的課程；我們想要讚美上帝，我們參與詩班的服事；我們甚願我們的孩子，青年更經歷上帝的恩典，我們參與兒童青少年的事工；我們甚願更多人認識那美好的福分，我們宣教，我們做社區工作，我們經營小組。是的，不是因為我們做了甚麼，上帝才會愛我們，乃是因為我們真實經歷了上帝的愛，我們的生命改變了，而願意更多人透過我們的生命我們的付出也蒙受恩典。保羅說「受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和上帝的以色列民。從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。」，願我們身上都帶有耶穌的印記。

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是真的嗎？

講道內容
講題：是真的嗎？
經文：加拉太書3:15-29
主講：許晟愷牧師
時間：二０一五年七月十九日

一、前言
許多的事情似乎我們都需要眼見為憑。2015/6/27新北市八仙塵暴，2015/4/25尼泊爾發生地震，在現代的科技謀體協助之下，我們可以了解在其他地方所發生的事情。但是仍然無法真正地完全了解。
2011/3/11日本地震，我在2012、2013連續兩年參與總會重建義工團的服事，到當地親眼看見經過地震、海嘯之後的情況，與當地居互動去貼近他們的心，親身去感受他們在災後的生活。
今天在我們的生活中，在面對許多東西的時候，我們不禁要問是真的？還是假的？（從黑心油、塑化劑、食品、茶）。教會附近的商圈（連鎖商家的進駐。）、店家的變化，是否有注意到多了其他教派的聚會所、設立教會？你有看見生活環境的改變嗎？
在信仰的道路上我們也會遇到真的與假的問題，當耶穌受洗之後，耶穌被聖靈帶到曠野受試探：試探者魔鬼對耶穌說：「既然你是上帝的兒子，命令這些石頭變成麵包吧！」耶穌回答：「聖經說：人的生存不僅是靠食物，而是靠上帝所說的每一句話。」試探者魔鬼帶著耶穌到聖城，站在聖殿頂的最高處，對耶穌說：「既然你是上帝的兒子，你跳下去，因為聖經說上帝要為你吩咐他的天使，他們要用手托住你，使你的腳不至於在石頭上碰傷。」耶穌回答：「不可以試探主—你的上帝。」最後，試探者魔鬼帶耶穌上了一座很高的山，把世上萬國和它們的榮華富貴都給耶穌看，說：「你如果跪下來拜我，我就把這一切都給你。」耶穌回答：「撒但，走開！聖經說：要拜主—你的上帝，惟獨敬奉祂。」
耶穌親自教導我們如何面對試探，也就是如何分辨假的訊息。
二、半信半疑
我們生活在世上，每天都會接收到許多的訊息、資料（大多數來自於新聞媒體的報導：例如缺水的狀況、電力不足、颱風消息），就會不斷地去做判斷與選擇，哪一些我們會接受、哪一些會懷疑、那一些事根本就不相信，我們所依據的是來自於我們過去的經驗、學習、理性、邏輯思考、傳統觀念等等，使我們可以做出相信或不相信的決定。
今天我們對信仰的態度是如何呢？你相信嗎？是全部？還是有所選擇？V.15保羅用大家能夠了解的方式說明上帝與人立約的真實應許，「當兩個人同意某一件事，並且簽訂了契約，沒有人能有所增減。」「同樣的，上帝已經向亞伯拉罕和他的子孫立了應許。」這是上帝主動與人所立的約。「上帝立了約，並答應持守這約。那在四百三十年後才出現的法律不能夠破壞這約，以致取消上帝的應許。」保羅帶我們回到亞伯拉罕的時代，再到摩西的時代，雖然沒有提到摩西的名字，舊約聖經中記載律法就是透過摩西而來的。
上帝呼召亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥，應許他要得到無法計算的子孫，要把土地賜給他和他的後嗣，地上的萬族都要因他的子孫得福，上帝賜給亞伯拉罕的這些極大的應許，再後來不但像他的兒子以撒重申，也向雅各重申。幾百年過去了，保羅所提到的四百三十年不是亞伯拉罕到摩西之間的日子，是指以色列人在埃及為奴的時間，上帝興起摩西，藉著摩西解救以色列人脫離被奴役的生活，並在西乃山將律法賜給他們。但是，對亞伯拉罕的應許依然存在。
在這裡我們看見上帝對亞伯拉罕與摩西有著不一樣的原則。上帝給亞伯拉罕的應許是「我要指示你一個地方……我要賜福給你」上帝給摩西的是律法，就是十誡。「律法與應許，我們需要將他們分辨清楚，無論在時間、地點、人物、環境，其實有很大的差別。」上帝給亞伯拉罕的應許：「我要…我要…我要…」上帝給摩西的律法：「你要…你要…你要…」這當中的差別是應許介紹：「上帝的計畫、上帝的恩典、上帝的主動」。律法介紹：「人的本份、人的行為、人的責任」。所以，上帝從亞伯拉罕給我們的是「應許、恩典、信心」從摩西給我們的是「律法、誡命、行為」
上帝從來沒有要廢除或改變—應許，應許不會被律法所影響。但是，律法也不是多餘的，律法在上帝的旨意中也有一個重要的位置。律法的功能不是帶來拯救，而是要人知道確認自己需要拯救。「撒但要我們藉著律法說明自己是聖潔的。上帝的本意卻是要以律法證明我們是罪人。」可見律法的主要工作是顯出罪惡的真相。
三、顯出真實的應許
上帝把應許賜給亞伯拉罕，把律法賜給摩西，並透過基督，將律法和應許實現出來，律法將罪人置於死地，應許叫人得著稱義而重生。保羅進一步說明，從應許到律法，到應驗應許的過程，不只是舊約的歷史、不只是猶太人的歷史。這是每一個人的一生，是每一個基督徒的一生。人若不是受制於律法之下，仍在等候應許的應驗，就是已經脫離律法承受應許了。換句話說就是：人不是活在舊約裡面，就是活在新約裡面。不是信摩西，就是信耶穌基督，v22「全世界都處在罪的權勢下，為要以信耶穌基督作為領受上帝應許的根據，這應許是賜給所有信的人的。」
在今天所讀的經文v23-24提到人過去在律法的情況。人的靈性旅程，應該是一個出律法進入應許的經歷，但是我們大多得時候都只選擇其中的一個。有人繞過摩西到耶穌的面前，跳過舊約，不經過律法定罪之苦，就想承受在基督裡稱義的應許。有人到摩西面前接受了律法的定罪，從此鬱鬱寡歡，終日受到綑綁，仍然活在舊約裡面。信仰對他們來說是很沈重的重擔，沒有到基督面前得到釋放。
保羅用看守囚犯、管家來形容受到律法的限制，特別是管家原文的意思是專責管教的人，甚至會用嚴厲殘忍的方式。這樣的比喻暗示，律法顯示上帝要為他的百姓所定的旨意，明文吩咐何事可以做，什麼是不可以做，並且警告我們違反的人必定受到處分。但是，感謝上帝，祂從來沒有意思要我們永遠活在罪的奴役之下。上帝施恩賜下律法，為了叫人更加渴慕承受上帝的應許。所以在這捆綁中，保羅加了一個時間限制：「律法是我們的監護人，直到基督來到，使我們因信稱義。」
從這段經文告訴我們，律法對我們的打壓、限制是暫時的，它最終的用意不是要傷害我們，而是要祝福我們，律法的目的是要我們關在監牢裡，等基督來救我們出去，或是叫我們暫時託管在管家的手中，等基督來拯救並接納我們成為他的兒女。
四、在基督裡
在加拉太書第三章v26-29充滿基督同在的經文。在基督裡，我們是上帝的兒女：上帝不再藉著律法，把我們定罪、或約束管教我們，現在上帝已經成為我們的父，在基督裡接納並寬恕我們，我們不再因為害怕受罰而懼怕上帝。上帝兒女的名分是「在基督裡」，不是藉著我們自己可以得來的，是藉著「信」而得以在基督裡。通過「洗禮」我們與基督聯合在一起。藉著內在的信與外在的洗禮，完成我們在基督裡成為上帝兒女的救贖恩典。
在基督裡，我們是一體。「你們在基督耶穌裡是一個人」表明我們不單是屬於上帝的，也是彼此相連在一起。上帝應許亞伯拉罕，萬民都要因他的後裔德福，在基督來的時候就成就了。世上所有的種族、皮膚的顏色、不同的語言的人都包括在其中，我們都是平等的，都蒙上帝在基督裡賜下白白的救恩，也一同領受，在基督裡的平等就轉化成為團契，在基督裡彼此相愛。這樣的平等也是不分階級，在整個世界歷史裡，任何的社會都有階級制度，會比較出身、財富、特權、教育等等，會將人與人彼此分開，但是在基督裡階級是毫無意義的。保羅在此也特別提出不分男人或女人，在過去的時代，婦女常常受到不一樣的對待，但是在基督裡女人與男人都是一樣的平等。
但此要特別提醒，不是指種族、膚色、性別、階級都完全消除，基督徒不是變成看不見一個人得膚色也不是對於人的文化、教育背景、完全毫無感覺，更不會忽略人的性別。而是每一個人都有自己的種族、文化與性別，當我們說基督徒清除這些分別時，不是說這一切不存在，而是說這一切不是最重要的，他們依舊存在，但是不是成為彼此相愛的阻礙。我們看每一個人都是與自己平等的人，是在基督裡的弟兄姊妹。
在基督裡，我們是亞伯拉罕的子孫。「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受的產業的了。」我們可以清楚地看見，在基督裡我們是屬於上帝的，在上帝的應許中，我們在基督裡承受了上帝所給予的應許。迦南教會在大有國中的生命教育課程，引導學生認識自己，其中有一課是「我是誰？」透過課程（1.用帶殼的花生，去找到外觀、性狀、紋路完全一樣的花生。2.使用一個寶盒，其中放置一面鏡子，讓同學看見盒子中的寶物，就是自己）藉此來認識自己。各位弟兄姐妹：你能回答：「我是誰嗎？」這人生基本的問題你能夠回答嗎？
斯托得說：因著在基督裡，我們可以回答：「在基督裡，我是上帝的孩子，在基督裡，我是上帝所救贖的人，不分過去、現在、及未來，都連結在一起了。在基督裡，我找到自己的身份，在基督裡我有一個可以站立的地方。在基督裡，我回家了。」這是真的！
五、結論
保羅為「在律法下」的人與「在基督裡」的人，做了非常清楚的說明。好像所有的人都只能屬於其中的一個分類。假如我們是「在律法下」，我們的信仰就形成一種綑綁、束縛，不知道赦免是什麼，依然接受監管，像是囚犯一樣。在我們可以成長、享受自由的時候，仍然留在監牢裡。
如果我們是「在基督裡」我們會得著自由。所以不要只活在律法中，因為我們信仰的特徵是「應許」，不是「律法」。我們知道自己在時間、空間、永恆裡，都與上帝連結在一起，也與上帝其他的兒女相連在一起。
但是我們必須要先到摩西律法的面前被定罪，才能夠到基督的面前被稱為義。我們承認自己的罪惡，接受定罪之後，不可以停留在那裡，必須到耶穌基督面前領受他賜給的恩典，在生活中與人分享這真實的救贖。唯有你自己親身經歷過這整個生命歷程，真實地領受上帝的賜福。那麼，眾人要因你得福，這是真的！
耶穌基督是你所可以依靠的，將所有一切交托給祂。每一次領聖餐就是在經歷上帝恩典的時刻！這是真的！
聖經是真理的真實存在！上帝的話語會給你知道何為真的！何為假的！

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基督徒的自由

講道內容
講題：基督徒的自由
經文：加拉太書五章1-13節
主講：石素英牧師
時間：二０一四年六月廿二日

一、前言：
今天的經文，我們看到保羅提到「基督徒的自由」。到底自由是什麼？長久以來，很多人討論這個議題。在21世紀的今日，大家更喜歡討論這個問題。在過去的討論中，康德相信人是理性且可以駕馭生物的本能。理性是人存在重要的原則之一，所以人們努力追求理性的理解。但是，在追求理性的過程中，必定會遇到困難，這困難是什麼呢？主要為何理性的人，遵循理性的原則行事，但是所為並不一定是善的，因此產生了矛盾。在矛盾中值得慶幸的是，人可以自我決定，當事情是被別人決定的時候，就更沒有自由了。
在近代學者的研究中，腦部的研究是一門顯學。研究中發現，人存在其實是不自由的，因為人是在天資、經驗和教育下的產物，人依舊受生存需求的支配，所以人是不自由的。對人的理性思維的反動力量，也包括二十世紀精神分析的研究，精神分析主張人的行為主要並不是受理性的支配，而是受潛意識的影響。在受潛意識影響的情況下，理性影響人的行為到甚麼程度？其實很少，大概只有百分之十。在這樣的情況之下，我們會認為，人其實不是自由的。
有趣的是，在社會科學的研究中指出，人往往是文化的再現。社會框架決定了人的經驗和教育，所以人是這樣被社會形塑的。人的行為只是重複社會的秩序、角色的扮演和滿足規範的期待，這就是人的存在。人只是將社會意識形態和文化模式紀錄在自己的身上，好比人是一本書，紀錄著社會意識形態和文化，而人只是把它們展現出來。這就像聖經裡面記載的話語，我們是上帝所寫的信而活在這個世界上。如果我們活出基督教的文化，活出聖經的話語，那麼我們不僅僅只是表現出社會的意識形態，我們的行為也反映了基督教的真理。
上述的看法是要理出人的行為受甚麼影響，人有沒有自由?其實人是理性和感性並存的，而人的感覺是可以臣服於知性的控制，也就是他們彼此之間是可以協調的。所以人的感覺是具有學習的能力，心理可以決定行為或是行為可以決定心理，兩者之間並不是必然的二分。
二、保羅和加拉太教會
1.加拉太在哪裡？福音何時傳入？
我們回到經文的部分。這段經文在我們現在這個時代，想要跟我們說些什麼呢? 保羅在寫加拉太書的時候，是保羅在旅行的當中所寫的。新約的加拉太有北加拉太和南加拉太兩種說法，不論南北，保羅都曾傳過福音。保羅可能是在前往耶路撒冷，參與耶路撒冷會議時（使徒行傳十五章），經過加拉太，在此傳福音。福音是傳耶穌的復活，耶穌已經被釘在十字架上，我們的罪已經被赦免了，基督徒已經自由了。可是為什麼，大家還是覺得要去做點事情，例如要行割禮，或一定要去聖殿，才有得救的感覺。
2.加拉太人受到影響，以為傳承猶太傳統對加拉太人的基督信仰很重要。
保羅擔心的是，基督徒把猶太的傳統、行割禮之禮儀看得比十字架上的恩典還重時，那保羅的努力就失去果效了。保羅當時傳的道是，因著耶穌被釘在十字架上的救恩，我們已經得到救恩。但是當大家把割禮或傳統看得比十字架的救恩還重時，保羅就擔心了。因為這將使得新的基督徒忽略了十字架上的救恩，而無法活出白白的恩典的真理。無法活出這樣的真理，也就沒有自由可言。
3.保羅陳述自己的信仰旅程，由狂熱的猶太傳統的維護者到基督的信仰者。
這是保羅在加拉太書中，非常重要的核心議題。我們發現保羅有一段時間，都在處理初代教會面對猶太割禮、十字架真理或十字架救恩之間的衝突。我們知道在耶路撒冷會議中，使徒們已經決定外邦的基督徒或新基督徒，他們是不需要行割禮的。在這樣的掙扎中，我們看到初代教會，他們在面對基督信仰和自己的傳統，或者是傳統的認同中，或者身分的認同中，產生的衝突。
三、“自由”在新約中的用法:
在新約當中，自由這一詞有三種用法：
一是公民身分的自由 (非奴隸身分)，這種自由也就是指非奴隸的身分，如果你不是奴隸，就沒有該做的職分和義務。二是免於某些義務的自由(例如繳稅) 。三是脫離罪的束縛或是摩西律法的自由，也是加拉太書中，保羅所說的自由。
在教會的歷史中，討論到基督徒的自由時，最核心的議題是良心的自由。意思是指，當我們在感受到或是面對上帝審判的時候，我們有沒有辦法感覺到自己被赦免，這是基督徒良心自由最重要的議題。
四、信仰與傳統的關聯
當我們意識到，我們必須面對上帝的審判，上帝一直關心我們的生活，他在看顧著我們，並且期待我們走在真理的道路上。但是當我們離開真道的道路時，我們就落在一個意識型態，這意識形態是我其實和上帝沒有和好，我是逃避上帝要我去做的或是我應該做的。在過程當中，我們產生了良心的掙扎。這就是保羅所提，到底猶太的割禮、或是猶太的律法，與耶穌基督十字架之間的關係。到底基督徒怎麼樣才能得到自由，怎樣才能得到真正的自由。
1.馬丁路德在The Diet of Worms的信仰宣告
馬丁路德在Worms面對議會的質詢時，良心備受折磨，到底該跟著自己對經文的理解走？還是跟著議會對教會傳統的路線走？
在500年前宗教改革時期，馬丁路德發現了一個問題，就是當時腐敗的教廷所發行的贖罪劵。在當時購買贖罪劵除了自己可以得到上帝的赦免，也可以讓親人的罪得到赦免。於是，大家都希望幫親人做點什麼，或者想透過做點什麼達到和上帝有更好的關係，就去購買贖罪劵。
保羅要說的是，我們得救不因著我們奉獻了多少錢，不是因著我們買的贖罪劵，我們得救乃是因著耶穌基督為所有人的罪釘死在十字架上，並且耶穌已經從死人中復活了。如果我們還能因為做點什麼，而得到救恩的話，那麼耶穌基督的死亡就沒有什麼價值了。換句話說，上帝差遣他的兒子來到這個世上，並釘死在十字架上，這樣的代價和這麼重要的福音真理，是基督教世界的核心價值，也就失去力量了。
當馬丁路德提出了95條，引起了全歐洲對天主教廷的注意，當時的教皇和主教就必須去處理這些事情。很多的主教和馬丁路德在各地開始辯論，不管是在海德堡或者是奧斯堡，最後到國會的辯論。神聖羅馬帝國查理五世時，其諸侯和教廷來審理馬丁路德案子。在當時，馬丁路德並不是像大家所理解的那樣，非常肯定自己的話，因為教皇和主教們都非常的優秀。主教問馬丁路德，你真的那麼的確定嗎？你只是一個人，而教皇底下有那麼多有學問的主教們，有能力的神父們，他們是能幹的學者、研究聖經的人，難道你真的覺得，只有自己一個人說的是對的嗎？
在審理期間，馬丁路德每天晚上都在爭戰，他無法睡覺。他不知道，也懷疑自己真的是對的嗎？面對所有的人，面對這麼一件已經引起歐洲各地的關注，他很痛苦，每天晚上不停地禱告。最後馬丁路德決定，他仍要宣告自己的立場。我們常常記得路德所說的 這是我的立場這句話，其實接著的下一段話更深刻說明路德的立場。「我被我所引用的聖經內容所吸引，我的良心被上帝的話所擄掠，我沒有辦法也不會撤回我的看法，因為違反良心是既不安全，也是不對的。求上帝幫助我!」(“I am bound by the Scriptures I have quoted and my conscience is captive to the Word of God. I cannot and will not recant anything, since it is neither safe nor right to go against conscience. May God help me! ”)
馬丁路德在聖靈的光照之下，他的良心完全被上帝的話所擄掠。他不是不了解其他人在想什麼，也不是不知道傳統是什麼，當然更清楚經文的內容是什麼。他明白贖罪劵的發行違反聖經教導，如果他不站出來反對，那麼十字架的救恩就沒有意義了。馬丁路德的看法並不是在說，基督徒不要好的行為，而是說，如果用贖罪劵就可以得到救恩的話，那麼十字架的救恩就失去功效了。
在議會的辯論過程中，馬丁路德其實是有很多的掙扎。馬丁路德最後的這些話，對德國文化產生很大的影響力。即便是今天的德國，人們對良心的反應還是非常在乎的，指向每個人都要在上帝的面前負責任。在德國的傳統倫理中，每個人都應該盡量完成工作的每個步驟和內容，這是馬丁路德宗教改革留下的重要遺產，人在意自己在上帝面前的責任，而在上帝面前無愧的良心，是最大的保障。
加爾文註解加拉太書5:1中的基督徒的自由，也主張基督徒的自由完全在於良心。在宗教改革時期，影響教會基督徒最深的事實(reality)之一，在於人最終都是要面對上帝的審判。當我們跟上帝面對面的時候，就像倒帶的錄影帶一樣，是回顧一生的過程。人的良心就像馬丁路德所說，人的良心在面對傳統和律法要求的時候，發現自己有罪而無法得到釋放。
2.加爾文的看法
我們到底是要跟著經文？還是跟著教會傳統走？加爾文和日內瓦的宗教改革，是另外一個有趣的例子。
加爾文對信心的解釋：信心，主要內涵是認識上帝在基督裡對我們的應許。缺乏對上帝在基督裡恩典的確信，人不敢投入基督的死和復活，面對罪感和良心控告的時候，我們就不能有一個清潔的良心，或者是來到上帝面前而得到平安。在當時的文化，有好的良心和不好的良心。好的良心是指基督徒真的確信耶穌基督赦免了我們的罪，在基督裡，我們能夠得救並且罪被赦免了。但我們常常是認罪了以後，又把那罪的重擔再拿回來扛在自己的身上。這是在我們的文化形態中，比較不好的良心，反應出的一個情況。
對加爾文來講，基督已經為我們成就了救贖，而我們基督徒往往仍想用理論來控制自己的生命，不想讓基督來掌權，那麼也就沒有辦法榮耀上帝，也就沒有辦法在基督裡平安，也就沒有自由。
在宗教改革時期，一直在追求跟上帝的和好，讓良心能夠跟隨上的的話，活出真理，這就是基督徒的自由。所以，就這樣的原則來說，生活的規範和秩序並沒有決定性的重要。自由的意思並不是隨心所欲，是基督救我們脫離了罪的權勢，使我們可以在自由當中，因著恩典，因著我們跟耶穌基督的連結，可以服事基督和愛鄰舍。所以基督裡的自由，是指基督徒在世界的綑綁和慾望中，在不自由的世界裡，活出基督裡的自由。
在500年前的歐洲世界，他們沒有現代的醫療，沒有進步的文明生活，可是在那樣的困難中，加爾文勉勵信徒，艱難中仍可以每日生活在上帝的安慰中。確信上帝不是用人的成就來審判我們，而是像基督順服上帝，就不再受制於事物的控制。有時候，我們在一個文化的情境下，當這個文化所崇尚的是追求成就、或是追求物質的時候，我們也在文化的影響下用文化價值在過生活。
馬丁路德和加爾文的看法，基督徒的自由就是在良心的兩個世界之掙扎中，最後選擇站在經文教導的真理這一邊!
五、現代人的良心和基督徒的自由
如果說宗教改革時期，基督徒的自由跟人的良心是這麼緊密關聯的話，我們要問，現代人的良心是怎麼一回事，那我們又怎麼在耶穌基督裡得到自由？
現代人，其實是活在一個高度發展的專業世界裡，我們為了要符合每一個面向的要求，而變得非常的忙碌。在如此一個高度發展的社會裡，人對財富、愛和物質的追求也已經達到空前的高度。也就是說，從人類有文化歷史以來，因為人類的科技和文明已經達到這樣的狀態，在這樣越來越富裕和專業的狀態中，保險和保障變得越來越重要，人們都覺得需要好的退休與後援的機制，才可以讓人活在一個安心、可以掌握的生活型態當中。如果我們所生活的世界，是如此精緻高度分化的專業世界，到底十字架的真理和物質世界是怎樣一個掙扎的型態。
一個明顯的例子，就是現代人對於婚姻生活跟愛情的期待已經漸漸地疏離了。為什麼呢?因為人們發現，人類的情感是波動的，感覺是不穩定的、情緒情感也不容易掌握。最難的是，人不知如何去維持原有的熱情，事實的真相是戀愛的感覺很快就消失了!
人的善變和家人的相處成為議題，在宗教改革時期，馬丁路德從修道院進入世界，他說，真正的修道場所不在修道院，修道院太清靜了，不容易修道。最難的修道場其實是在家，當你願意委身在一個家庭，親密地跟家人互動，願意委身一輩子的時候，就是大家坦誠的面對彼此最深刻的自己，那個其實是最難的。
在今天的社會，物質的發展已經到了一個空前的高度。人跟物的關係，其實是一個契約的關係，可是人在婚姻裡是盟約的關係，而不是契約的關係，人不太敢委身，不太敢去期待別人，因為期待往往帶來失望，因為人常常會改變，包括自己也會改變。
當馬丁路德在面對議會辯論的時候，他的良心是很掙扎的，他受教會傳統和社會價值的影響，傳統的迷失，同時在聖經裡看到真理。回到一開始所說的，人是天資加上教育和環境因素的總和，如果人是因為這樣而存在，那在台灣的教會教育和基督徒家庭文化，處在弱勢之中，基督徒所面對的挑戰是很大的。
台灣基督徒的良心應該常常是處在一個非常掙扎的狀態，因為我們的周圍是台灣一般的價值。一般台灣追求高薪高位的價值，而教會裡教導的是十字架的真理，是一個追求自由而能得自由的真理，所以我們在良心裡面產生了兩個不同的世界。我們會看到受文化負面性的影響，例如對物的愛，對獲取財產和保障的渴望，可能比愛上帝的話和真理更多。這是我們每天都必須常常面對的一個情況。
新教改革宗的傳統，採取一個入世的態度，而不是逃避這個快速發展的世界。然而我們所面對的困難是，不斷地獲取財物和消費的行為，成為人們快樂的最直接的來源，卻正好消滅了我們去尋找其他快樂來源的可能性，因為即使不賺取錢財，不擁有名利，沒有能力消費，人還是可以有其他快樂的來源。事實上現代人喜新厭舊的速度越來越快，人們要不斷地獲取財物，也要處理自己和自己，以及自己與物的關係。在這樣的氛圍底下，我們往往忘記了我們跟上帝的關係，或者是我們生存之原有的基礎。
回到今天的經文，基督徒的良心在上述的情況時，在良心的掙扎中仍是有原則可循。加爾文認為基督徒並不是隔絕於文明，而是在其中要做到擁有如同沒有擁有一般，這樣做需要操練的過程。加爾文要表達的是，基督徒可以非常恰當的使用物質和此世的一切，但良心並不是一直處在不變的狀態，而是一直處在掙扎的情況，當在面對自己，面對上帝和面對世界，我們跟物質之間的關聯，我們是在追求的過程中，我們有時把自己拋出去的太多，以至於幾乎迷失，或是過於執著某些傳統，過於附和習俗，而失去了自由。
在教會裡聚會的時候，我們被提醒----基督徒的快樂來源是在於追求真理跟獲取真理。獲取真理的過程非常辛苦，可能比獲取錢財還要辛苦。可是當人獲取和實現真理，在那個過程中同時也是在實現自己，如同在獲取財物一般。因為人的追求和獲取的過程，同時會產生延伸自己到所追求的內容。
當基督徒在教會做禮拜、平時讀聖經的時候，我們會知道基督徒有一個幸福和快樂的來源，那就是追求真理和獲取真理，因為唯有真理才能使人自由。這也是我們每一次在教會，可以一次一次的提醒自己，我們活在這個世界，可是我們跟這個世界不同。
在全球化的經濟走向、台灣的社會文化包圍的大環境，基督徒在靈性操練上如何去學習分辨，就變得非常的重要。在忙碌的生活當中，我們有時沒有辦法靜下來分辨一些細膩的感受，分辨自己是愛物多於愛上帝，還是自己愛什麼比愛上帝更多。或者在內心的擺盪中，因為時間的壓力或是周圍的要求，而無法處理自己良心的掙扎，我們需要時間、需要安靜，在上帝的面前，重新檢視我們的存在、檢視我們的生活，這也是我們自己和自己內在的關係、自己跟物的關係、自己跟世界的關係，還有自己跟上帝的關係。也只有一次又一次，回到十字架的恩典，在聖靈光照中回到上帝的面前。即使自己感覺很多的不足，但是上帝在道成肉身的耶穌基督身上，為我們在十字架上成全了完全的救恩，這是我們可以確定的，也是我們自由的根源。
禱告
上帝我們感謝你的恩典，你賞賜你自己的獨生子為我們死在十字架上跟復活，讓我們有份於你的恩典當中，也幫助我們在快速轉動的社會跟世界中，依然是守在真理裡面，以追求真理做為我們快樂的源頭跟自由。
奉主耶穌基督的名禱告，阿們!

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我願意

講道內容
講題：我願意
經文：加拉太書六章2-5節
主講：鄭碩帆神學生
時間：二０一四年三月九日  

弟兄姐妹平安！我們一起來禱告：天父上帝我們感謝祢，因著祢的恩典我們得以聚集在祢的面前，蒙祢的呼召成為屬祢的子民，求祢聖靈光照我們，使我們今天聽見祢話語中的奧妙，感謝祢。這樣禱告，奉主耶穌基督的名，阿們！  

引言：我願意  

今天的題目是「我願意」，這句話是我們很熟悉的一句話。我們最常聽到它的場合是一個很歡慶的場合，通常講這句話的時候所有在場的人都很開心，因為這句話代表兩個人的生命之後要產生一種連結，一輩子不再分離。  但是雖然在講「我願意」的時刻很高興，但是真正的挑戰是在講了「我願意」之後才開始，因為兩個人彼此的連結，代表著從此以後兩個人的重擔要互相分擔。生活習慣、家事、貸款、雙方父母、兒女等等，很多人這才發現這樣的彼此連結和永遠不分離其實是不容易的。  因為不是只有彼此分享喜悅，也要彼此分擔重擔。

一、律法下的奴隸

今天的經文一開始也提到互相擔當重擔這件事情，保羅說：「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」（加6:2），事實上，我們今天看這句經文不覺得有甚麼特別。因為背包包是我們很習慣做的事情，背自己的包包沒有甚麼特別，甚至包包的品牌不一樣是一種時尚，CHANEL、GUCCI、LV、PORTER、CARGO。在我們的文化裡面，自己拿自己的東西很正常，我們也常常幫別人拿東西，如果我們在路上看到別人背了太多的行李或是手上太多東西，我們樂意幫助人，減輕人的負擔，我們很容易就可以說：「ㄟ，你東西這麼多我幫你拿，沒有關係我幫你背。」所以我們看到這句經文自然覺得，保羅就是要我們互相幫助。 

「你們各人的重擔要互相擔當」（加6:2a）如果我們重新思考保羅的時代，就會發現這句話恐怕和我們想的不大一樣，看這封信的人感覺恐怕也不會跟我們一樣。在希臘文化裡面，正常人走來走去不會自己背東西，這一點都不時尚，因為在希臘文化裡面負責背東西的，不是自己，是奴隸。所以我們可以想像，當加拉太的信徒聽到保羅這樣說的時候他們會是甚麼反應，他們會覺得很奇怪！這句話很不好聽，「你們要做奴隸！」他們聽了會感覺很不舒服：「保羅你在說甚麼？」 

因為事實上做奴隸就是很不舒服啊！現在我們沒有奴隸，所以我們不覺得，但是對他們來說，如果我不願意背東西，我就對奴隸說：「啊，你來背！」我不願意打掃，我就說：「啊，你來掃！」因為奴隸就是專門做別人不願意做的事情、背別人不願意背的重擔。而且奴隸不是做一次，如果我們看這句經文裡面「擔當」這個詞的希臘文，會發現他有「持續、一直繼續做」的意思，所以是要「一直持續擔當」別人的重擔。奴隸就是這樣，做別人不願意做的事情，擔當別人的重擔，而且不論任何時候他都要忍耐，繼續做。 

奴隸讓人不舒服，因為這個身分代表要持續做別人不願意做的事情。 

但是還有更糟的，因為保羅接著說：「...如此，就完全了基督的律法。」（加6:2）這裡吸引我們注意的是「律法」這個詞。我們現在聽「律法」這個詞也不覺得怎麼樣，因為我們的法律規定的事情還不夠細，在法律下面我們好像還是照樣生活。但是猶太人的律法不一樣，猶太人的律法會規定男生出生的時候要受割禮；規定吃東西的時候甚麼潔淨、甚麼不潔淨，所以你不能亂煮；要守一些節日，例如規定安息日的時候不可以工作。舉例來說，如果現在你是猶太人，安息日不可以按開關，所以如果你住在十樓，要嘛你用爬樓梯的，不然你要等電梯自己下來，因為他們會開啟安息日模式，每層樓都停，很慢，要等很久。所以我們會覺得很奇怪，因為保羅不但要他的聽眾當不自由的奴隸，還更進一步把一套限制奴隸的律法加在他們身上。好像意思說：「你們當奴隸還不夠，這裡有一本奴隸手冊，你們要照著做。」
律法也讓人不舒服，因為在律法下面代表要持續犧牲自己的自由。

所以在6:2保羅的前兩句話，就讓我們皺眉頭，因為他好像要我們努力成為律法下的奴隸，要我們持續犧牲自己的自由去做別人不願意做的事情。

這也是我們的困難，教會今年度的目標是陪伴和關懷，我們第一個最大的挑戰就是要面對別人的重擔，這些重擔有可能是各方面的，生活上的、人際關係上的、心靈上的、信仰上的，甚至是人所犯的罪，「而且」這些重擔也常常是別人不願意做的，「而且」我們可能要持續犧牲一部分的自由去背這些重擔，這讓我們很不舒服。

二、重新詮釋律法下的奴隸

但是如果我們了解整本加拉太書的內容，還有保羅寫作的目的，就會發現保羅不是在道德勸說，是故意用「律法」和「奴隸」這兩個概念來表達他特別的意思。

1.從律法到恩典，從奴隸得自由

加拉太書是保羅寫給加拉太教會的一封信。原因是加拉太教會裡面出現一些人，他們把猶太律法主義的思想帶進教會，強調得救需要靠著遵行律法的一些規條，例如行割禮、守一些節日，藉著這些行動來討上帝的喜悅，而不只是靠著耶穌基督。所以保羅寫這封信給他們是為了要導正這種思想，這是很明顯的目的，因為如果我們仔細看加拉太書的內容，會發現保羅在加拉太書裡面花了大概四章多的篇幅在反對律法主義，甚至一直到5:12以前都還在告訴加拉太信徒「沒有人能靠著守律法而得救」。所以我們知道，雖然保羅用了「奴隸」和「律法」的圖像，去告訴加拉太人要互相擔當彼此的重擔，但是他的意思不是要增加信徒的綑綁，也不是要信徒去遵守律法。他是故意用「基督的律法」這個詞去分別這些猶太主義者所傳的律法主義。

所以保羅所傳給加拉太人的，不是要遵守律法的規條，他傳的是耶穌基督，只有信耶穌基督才能得救。因為這樣，保羅在加5:1-5就已經說：「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」（加5:1）所以基督已經叫我們從奴隸的身分被釋放出來得到自由，他在5:4又說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」（加5:4）就是說如果你靠律法稱義你就不是靠恩典，因為你全部守住了就是你的功勞，守不住就是你的錯，這個就不是恩典；靠恩典就不是靠律法，因為恩典就不是你該得的。所以保羅傳的是一個使人「從奴隸的身分得到自由釋放」、「從律法下面得到恩典」的福音。

2.從恩典到律法，從自由變奴隸

不過，我們可以想像，當保羅寫信寫到這裡的時候，他想起另外一件事情。當他強調基督徒在基督裡面得釋放，得到完全的自由的時候，他突然想到：「不對啊，這些人如果聽到他們完全自由了會發生甚麼事情？」這個情況我們很熟悉，因為我們很多人都在很多的規定和要求下長大和讀書，然後等到長得夠大了，開始沒有人規定我們要做甚麼之後，我們就不知道該怎麼面對自由。那通常是兩種結果，一種是不知道該做甚麼，一種是甚麼都做，阿大部分是後面那一種。

顯然保羅想到的是大部分那一種，就是，有人會以為自由就是甚麼都可以做。這個不是真的自由，因為這樣是任憑罪在我們的身上做王，是被罪綑綁，叫做放縱情慾。所以保羅在5:13接著就說：「弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。」然後我們發現保羅在這裡就開始鋪陳了，因為「總要用愛心互相服事」的「服事」希臘文意思其實是「做奴隸」，所以就是「總要用愛心互相做奴隸」，其實跟我們今天看的第一句經文是一樣的。於是我們發現一件奇怪的事情，就是保羅告訴加拉太信徒：「你們本來是律法下的奴隸，現在被基督釋放了，你們得自由了，所以你們要成為基督律法下的奴隸。」所以我們到底要得自由還是要當奴隸？

3.自願的行動，放棄的自由

十六世紀宗教改革的馬丁路德在他的《論基督徒的自由》裡面，一開頭寫了兩句話，是很好的回答，他說：「基督徒是全然自由的眾人之主，不受任何人管轄。」這是第一句話，馬丁路德用這句話來說明，基督徒因著信而在律法之下得自由，不需要再靠著行為稱義，這說明了基督徒擁有全然的自由，但是馬丁路德立刻在第二句話這樣說：「基督徒是全然順服的眾人之僕，受任何人管轄。」因為當基督徒的生命被耶穌基督釋放，被耶穌基督改變的時候，他得到的絕對不是只有自由，更重要的是從耶穌基督那裏得到祂的愛，當人在愛裡面，他就會心甘情願的付出。

這是一個從奴隸到自由再到奴隸、律法到恩典再到律法的過程，第一個奴隸是不甘願的，是被押著去遵行律法，是用一把刀威脅你，如果你不做就死。但是第二個奴隸是自願的，是因為我們被釋放得自由的過程中經歷到基督的愛，所以當我們在自由中，聖靈就在裡面感動我們，讓我們願意也把這樣的愛分享給別人，持續去做別人不願意做的事；當我們在恩典中，我們就願意選擇順從聖靈，持續犧牲自己所得到的自由。所以從奴隸到自由是被基督的愛觸摸的過程，從自由到奴隸則是付出基督的愛的結果。

基督的愛重新詮釋了我們的身分，讓我們成為自由的奴隸；基督的愛重新詮釋了律法，讓律法成為我們甘心樂意的行動。

「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」（加6:1）原來，保羅使用了很弔詭的語言，他的意思是：「願意透過愛成為別人奴隸的人，就會透過分擔彼此的重擔，活在基督和聖靈所提供的自由當中。」耶穌基督自己是擔當別人的重擔，而且這個別人指的是所有人，祂留下了互相擔當重擔的榜樣讓我們學習，但是只有榜樣不夠，所以祂賜下聖靈，透過聖靈繼續在我們當中作工，聖靈在我們裡面感動我們，給我們有動力去擔當別人的重擔。

如果沒有基督的愛觸摸我們，沒有聖靈在我們裡面，我們很難持續做關懷與陪伴的事工，因為我們要付出很多的代價，犧牲我們自己的自由和時間，去做別人不願意做的事情。

三、靠著十字架誇口

在關懷和陪伴的服事中，第二個我們要面對的挑戰是如何看待自己。

1.「互相」是不看自己

剛才一直都在講要擔當別人的重擔，甘心樂意成為別人的奴隸，但是面對教會這個信仰群體，保羅所說的奴隸，稍微有一點點不一樣，他不是說「你要做奴隸」，他是說「你們要互相做奴隸」。保羅拿掉了「主人」這個角色，因為在信仰團體的關係裡面，沒有人可以永遠當承擔別人重擔的那一邊，這樣遲早會垮，主人和奴隸的關係是單向的壓榨，但是去掉「主人」的角色以後，就建立雙向甚至多向的關係。所以保羅讓每一個人都透過持續、忍耐、擔當別人的重擔，在信仰群體中建立彼此的關係。

那這對個人來說就有兩個面向，第一個是我們願意去擔當別人的重擔，第二個是我們願意把我們自己的重擔交託給別人，這兩個面向是在互相做奴隸的關係裡面，在個人身上的行動。所以保羅不是叫我們一直壓榨自己，如果我們一直做一直做，可是都不讓弟兄姊妹幫我們，也不把重擔交給弟兄姊妹，這也不是符合信仰團體的關係。通常很能夠擔當別人重擔的人，不大容易讓別人來分擔他的重擔，但是人是很有限的，我們也要面對而且承認自己的有限，讓上帝能夠透過弟兄姊妹來分擔我們的重擔。舉個例子，我們教會設有愛心基金，可以幫助一些有困難的弟兄姊妹，這兩個面向就都（要有）不能缺，都沒有人奉獻也不行，但是如果只是很多人奉獻，可是有困難的人都不申請，那這樣也（無效）沒有發揮效用。

那在這兩個面向裡面，個人也會面對到一些試探，一個試探是「知道別人的軟弱」，另一個是「被人知道自己的軟弱」。因為人喜歡比較，會希望自己有影響力，希望自己所做的受到肯定，人習慣在團體中追求成為一個有特殊地位的人，所以會透過比較、指出別人的缺乏來肯定自己，讓自己成為團體中的somebody；反過來也會透過幫助別人的軟弱，提升自己的價值，因為這樣可以在人際關係中取得地位。可是「比較」會讓我們關懷別人的動機不單純，也會讓我們不願意承認自己的軟弱，有這一層顧慮就不會願意把自己的重擔分擔給別人。這對於彼此擔當重擔的信仰團體來說是個很大的傷害，也不是一個判斷自己的好方法。所以保羅說：「人若無有，自己還以為有，就是自欺了。」（加6:3）意思是責備這樣的人說：「你明明甚麼都不是，卻自以為是，這是自我感覺良好。」

這就是一個奴隸的身分所代表的，奴隸不會因為幫主人擔當了重擔就提升他的地位，他不會因為做了甚麼就成為主人家的somebody，奴隸是一個從nobody到nobody的身分，他擔當重擔的時候是nobody，擔當完了重擔他還是nobody，在這種情況下他還要不斷持續的忍耐。

2.自己甚麼都沒有，有的不是自己的

但是保羅不是只有停在這裡，他不是只告訴我們「你甚麼都不是」，他接著說：「你們每個人都應該要反省自己，不是反省別人，這樣你所誇口的就是從你自己身上出來的，不是跟別人比較，從別人身上得來的。」聽起來好像很有道理，保羅的意思好像是說我們可以從自己身上找到做得很好、值得肯定的地方，那就是我們真正的價值，我們就可以誇口。不對！如果我們仔細看到最後，會發現他雖然在這裡這樣講，卻在這段經文後面的6:14說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；」他意思是說：「你們好好省察自己可以看到自己值得誇耀的地方，很好啊，但是我呢！我沒有看到自己值得誇耀的地方，我唯一能夠誇耀的，我唯一能夠驕傲的，就是耶穌基督的十字架。」

所以最後一節其實也是在講一樣的事情：「因為各人必擔當自己的擔子。」（加6:5）一開始我們讀到這裡會覺得很奇怪，懷疑保羅是不是自己忘了前面寫甚麼，前面要各人擔當彼此的重擔，後面要各人擔當自己的重擔。其實，這裡的擔子和第二節的擔子指的是不一樣的意思，第二節指的是很重，自己背不起的重擔，這個需要彼此擔當；第五節的擔子指的就比較是個人背得起的，所以保羅不是寫到第五節就忘記自己第二節寫些甚麼，他是表達自己背得起的擔子自己要承擔，他同時也表達將來每個人在上帝的面前要擔當自己的擔子，因為沒有人能夠在上帝面前為我們負責。但是最重要的是，他不只是警告，他也是一個保證，保證上帝幫助我們，保證每個人一定可以背起這個擔子，因為我們誇口的不是自己的能力，不是自己能夠背起這個擔子，而是誇口耶穌基督的十字架，透過聖靈的大能幫助我們背起這個擔子，那是唯一能讓我們誇口的。

從小到大這個世界告訴我們要To be somebody，成為看得見的，但是在上帝的國裡面我們是To be nobody，因為當我們一旦省察自己就發現自己裡面是nothing，唯一有的something是從上帝的恩典來的，是靠著基督的十字架，是藉著順從聖靈而被賦予的。所以我們是再一次因為基督的愛，重新詮釋我們所有的，從原本我希望在信仰團體中成為somebody，轉變成我願意成為nobody，當我們願意成為nobody的時候，基督就使我們成為somebody。

結論 & 回應詩：

如果我們不是真的被基督的愛觸摸到，我們很難持續做別人不願意做的事情。其實我們教會有很多人是持續在做別人不願意做的事情，例如我們每個禮拜來都看到很整齊的花圃，那不是自然就這樣，而是有些弟兄姊妹自願定期去整理；教會裡面很乾淨是因為有人打掃；我們每個禮拜進到教會都很方便拿到週報，是因為有弟兄姊妹每個禮拜很辛苦在印週報、擔任招待。很多弟兄姊妹願意做那看不到、別人不願意做的事情。

還記得我們一開始講到的例子嗎？結婚是兩個人透過願意分擔彼此的重擔，成為一個家庭，但是家庭不是靠重擔連結的，是靠基督十字架上的愛。而我們教會就是上帝的家庭，上帝透過基督的愛，把我們從律法中拯救出來，得到自由的身分，又賜下聖靈，讓我們能夠服在基督的律法之下，成為基督和眾人的奴僕，也讓我們成為一家人，從此我們都是弟兄姊妹，我們是不是也願意分擔弟兄姊妹的重擔？

我們來唱一首詩歌「當你缺乏又喪志」，這首詩歌是吳威廉牧師娘做的，她跟吳威廉牧師一起接受馬偕的邀請到台灣來宣教，為了福音的緣故在台灣分擔當地人的重擔46年。今年教會的重點事工是陪伴與關懷，我們跟吳威廉牧師娘一樣，從基督那裏領受同一份愛。邀請弟兄姊妹，用這首詩歌向上帝禱告，跟上帝說：「我願意！」因為我們決定要彼此相愛，因為我們領受的愛，不是一種感覺、不是一種衝動，而是一個選擇、一個決定，和持續不斷的行動，求聖靈幫助我們。讓我們一起來唱。

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禱告系列(五十二)：新約禱告(十二)分娩之痛(NT Prayer.12)( Travailing)

講道內容

禱告系列(五十二)：新約禱告(十二)(NT Prayer.12) 分娩之痛(Travailing)

時間：二０一一年十一月二十日

經文：加拉太書四章12-20節

主講：蔡茂堂牧師


講道影片 ：

• 禱告系列52 新約禱告12 分娩之痛 (台)
• 禱告謝列52 新約禱告12 分娩之痛 (華)

Ⅰ.引言：Thomas Beatie的故事

        今天要談一種不知道如何禱告的禱告。兩道問題：一，婦女在生產時，會不會禱告？二，那時的禱告，還會想細節內容嗎？

        生產的過程很痛，一個生命要被產出，需要經過一段「唉唷喂呀」非常艱辛的用力過程，這便是今日所要談論的保羅的禱告，我稱之為「分娩的禱告」，英文是travailing prayer。保羅說：「我小子阿，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加4:19），然而，保羅身為男性，從何得知生產之苦？

        為了這篇講道，我特別找關於「男性可能分娩」的報導與研究。結果找到一則男性生子的新聞：Thomas Beatie（如上圖），「他」懷胎生子，其妻名為Nancy Roberts。這位Thomas Beatie原是女兒身，夏威夷人，本名為Tracy Lagondino，「他」內心認為自己是男孩，無奈卻身為女兒身，「他」喜歡上Nancy，但夏威夷法律不容許同性結婚，為了擁有一段合法的婚姻，所以「他」就去做變性的手術，在手術過程中，保留了子宮並未將其拿掉，結婚幾年後，兩人想要有孩子，但太太Nancy不知道什麼原因，無法懷孕，幸好，「他」的子宮還在，於是，這位長鬍子的「爸爸」接受人工受孕，並且成功生子，2008年這則報導剛出來的時候，很多人以為照片合成的假新聞，但後來發現，「他」不只生了一個，還連生了三個，左圖是他們一家，Thomas Batie和太太在2008年生了Susan，接下來2009年生Austin，2011年生Jensen，之後，就做了子宮切除結紮術。我要說的是，現代醫學發達，甚至可以克服兩性原有的差異，因此，保羅的禱告提到受生產之苦，他對此的想像也或許不是太困難的事。

Ⅱ.保羅與加拉太教會（Paul and Galatian Churches）

         保羅與加拉太教會之間存有什麼問題？保羅為每一間教會的禱告，一定有「我為你們感謝上 帝」、「我為你們禱告上帝」等用語，惟獨在加拉太書中找不到保羅為他們的禱告。保羅難道不為加拉太教會禱告嗎？加拉太書中僅這一句與禱告相關：「我為你們再受生產之苦，直到基督成形在你們心裡」，保羅痛到一個程度，講不出話來，就如媽媽生小孩一樣，滿心期盼新生命的誕生，卻因疼痛，話不得出，僅能在心中向上帝哭求，願小生命能順利誕生，這便是保羅與加拉太教會的關係。

1.蒙恩信主前往亞拉伯曠野

        保羅原是位熱心的猶太人，認為基督教是一種背棄猶太教的叛逆異端，所以必須對之嚴厲處罰，因此，他到處抓拿並逼迫基督徒。執事司提反在耶路撒冷成為第一個殉道者後，教會開始受逼迫，掃羅（保羅）是逼迫者之一，他從耶路撒冷一路追拿基督徒到大馬士革，未料，主在大馬士革對他說話，他嚇一跳問道：「你是誰？」主回答說：「我就是你所逼迫的耶穌」，於是，他整個價值觀念受到了重大衝擊與調整，其後，他並沒有直接返回耶路撒冷，因為他知道，一旦回去，可能會被當地猶太人殺害，除此之外，教會也會懷疑他的改變，不可能接受他，因此，他從大馬士革，繞過耶路撒冷，到阿拉伯的沙漠去默想，為要釐清自己的信仰，清楚之後，才又回到大馬士革，在當地住了三年，所以他對加拉太教會這樣說：「沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨往阿拉伯去，後又回到大馬士革」（加1:17）。

2.大馬士革三年訪問耶路撒冷

        他在大馬士革住了三年，為了要讓耶路撒冷的教會接受他成為基督徒，他冒險從大馬士革回到耶路撒冷去。抵達後，他先去見磯法（彼得），與其住了十五天，並與耶穌的弟弟雅各見面，其他的他都沒有會面：「過了三年，才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見」（加1:18-19），所以他當時是為了讓教會領袖接受他是基督徒，在被上帝呼召後，第一次拜訪耶路撒冷。可是他在耶路撒冷傳福音的結果就是猶太人要殺他，所以教會讓他回基利老家去，因此，保羅就從耶路撒冷出發，走過敘利亞，回到故鄉基利家省的大數城（保羅是住在外國的猶太人）。

3.到敘利亞基利家傳揚福音

        加拉太書第一章21節說：「以後我到了敘利亞和基利家境內」（加1:21），他在家鄉傳了幾年的福音後，考慮回耶路撒冷的困難性，決定向西到小亞細亞（今土耳其）傳教。

4.生病中傳福音給加拉太人

        當他往西旅行時，他生病且病得重，因此，抱病到加拉太傳福音。加拉太不是一個城市，而是一個地區，其地區包含了安提拉、以哥念、路司得、特庇等地，聖經所講「加拉太教會」，實指「加拉太的眾教會」（英文用複數churches）。保羅在加拉太建立了一群教會，並與之通信，第一次去時，乃是抱病狀態：「你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同上帝的使者，如同基督耶穌。你們當日所誇的福氣在哪裏呢？那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。這是我可以給你們作見證的」（加4:13-15），這個病，我在上次講道中提到，有人認為是癲癇，有人認為是眼疾，因此，他帶著病去傳福音，加拉太人沒有嘲笑他，反而接受他，讓保羅很感動，因此他在加拉太建立了幾間教會。

5.十四年後再訪問耶路撒冷
        在加拉太書中，保羅說：「過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，並帶著提多同去。我是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音對弟兄們陳說；卻是背地裏對那有名望之人說的，惟恐我現在，或是從前，徒然奔跑。」（加2:1-2）因此自他從耶路撒冷來到這地區，這十四年當中，他都做了什麼？聖經描寫，這期間他從加拉太出發，走到馬其頓，走到亞該亞，建了很多教會，就在此時，耶路撒冷的教會開始批判他，認為他不是耶穌的使徒，因為耶穌在世的時候，他沒有跟隨耶穌，所以保羅被認為是假使徒，並且，保羅所傳的福音也不一樣，因為他沒有要人接受割禮，恪守舊約的保守人士因此認定他傳的福音有問題。保羅發現耶路撒冷的教會批評他，為了解決這個問題，他就與巴拿巴從亞該亞趕回耶路撒冷，為要確定他所傳的福音是為耶路撒冷教會所接受的。所以這十四年，他從加拉太走到馬其頓，再到亞該亞，最後返回耶路撒冷。
6.耶京大會決定宣道雙路線
        後來，為了這三個地方（馬其頓、亞該亞、加拉太）的眾教會，保羅跟巴拿巴回到耶路撒冷，開了第一次全世界的教會大會，討論信耶穌是否需要進行割禮，傳統猶太人認為一定要受割禮才能信耶穌，而對於外國人是否要遵守這樣的規定，這變成當時的爭議問題。所以保羅回去是處理這些問題，他說：「過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，並帶著提多同去。我是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音對弟兄們陳說；卻是背地裏對那有名望之人說的，惟恐我現在，或是從前，徒然奔跑」（加2:1-2）。保羅當時帶著提多（其為外國人），為要看看教會是否強迫其受割禮，如果沒有強迫，代表自己的論點已經被教會接納，結果，根據聖經記載，他們激烈地辯論，直到有一天，彼得起來述說自己所看見的異象（彼得在屋頂禱告，上帝讓他吃「不潔淨的食物」），然後，耶穌的弟弟雅各站起來說：「雖然我是猶太人，我很尊重割禮，但我認為不應該強迫外國人也非受割禮不可。」這個決定，代表了大家的共識。於是，他們在宣道上也變成雙條路線，保羅與巴拿巴，到不行割禮的地區傳福音；其他的人，如雅各（耶穌的弟弟）、磯法與約翰，向行割禮的人傳福音，這三位是當時教會的三大領袖，教會的柱石，他們與保羅行右手之禮，互相承認彼此皆為耶穌的使徒，但到不同的地方宣教。然而有一個議題未被討論，就是割禮的與未受割禮的人可否一起聚餐，這之後變成了問題。此外，在這會議當中除了決定不強迫外國人進行割禮之外，也達成另一個共識：不管外國人是否有進行割禮，如果有窮人，基督徒都要伸出援手，原先保羅就很在意這一點：「又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裏去，他們往受割禮的人那裏去。只是願意我們記念窮人；這也是我本來熱心去行的。」（加2:9-10）
7.彼得與巴拿巴安提阿事件
        大會解決了割禮的問題，不料隨後就發生了安提阿事件：耶路撒冷會議結束後，保羅和巴拿巴即回到母會安提阿，不久，彼得來訪，彼得的好意是來看他們是否一切安好，彼得與教會的外國人一起吃飯，吃到一半，雅各派人來訪，雅各是耶穌的弟弟，是極端保守的猶太人，彼得一聽，暗想不妙，因為他是負責向猶太人傳教的人，而猶太人嚴守不與外國人一起吃飯，他們怕食物不潔淨，如同回教教徒，食用的牛肉要特別處理才行，若鍋子先前已經先煮過豬肉，則不可再煮牛肉，因為這是不乾淨的（直到現在，他們仍嚴格遵守），而最安全的方法就是不要跟外國人一起用餐，以免被污染。猶太人很重視這項規矩，彼得自認是猶太人這一邊的，所以想到萬一雅各派來的代表發現他與外國人一起吃飯，傳回去，會被解讀為「不尊重猶太人」，因此，彼得為了避免得罪猶太人，他起身離開，而巴拿巴看到彼得的離開，儘管身為向外邦人傳教的代表，他也轉身離開，保羅認為未受割禮並不是什麼骯髒的事情，因此對於兩人的舉動，很不以為然，認為其行為並不妥當，因此，保羅就當眾指責他們兩人：「後來，磯法到了安提阿；因他有可責之處，我就當面抵擋他。從雅各那裏來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯，及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」（加2:11-13）
8.律法主義影響加拉太教會
        表面上，保羅將事情指了出來，所以安提阿事件的癥結點不在於割禮，而是行過割禮的與未受割禮的，是否可以一起吃飯，就現今觀點而言，這不是什麼大問題，然而，對當時的人而言，這是很嚴重的事情。保羅以為他這樣指出來，彼得與巴拿巴沒有當眾抗議，事情就告一段落，事實上，問題依然沒解決，那些割禮派的人不滿保羅連這項傳統都要干擾，於是他們一不做二不休，派人跟著保羅到加拉太教會去，指出那些沒有接受割禮的信徒，所受的洗是無效的，這與保羅所傳的信息相反，也違背了原先在耶路撒冷開會得出的決議。保羅好不容易爭取到大家的表決同意，沒想到之後有人不照決議行事；最難堪的是，加拉太教會聽信這些人的言論，人人開始擔心自己是否因為沒有做到什麼而無法進入天堂。試想你在聖誕節時，接受和平教會的施洗，結果一個天主教徒跑來跟你說：「你所受的洗是無效的」，你會有什麼感覺？加拉太教會的人開始擔心，不斷地問：「我還要『做』什麼？」換句話說，得救除了「信」耶穌以外，是否還需要「做」到什麼事情，達成什麼條件。保羅一直強調得救之後會做好事，是信仰的「結果」，不是「條件」，沒想到，加拉太教會買入那些人的影響，因此，保羅很著急，才寫了加拉太書，重點在於：信仰與好行為間的關係，以及「恩典」。所以保羅離開安提阿，走過加拉太（我相信他有再一次路過訪問），到以弗所，在當地設了佈道中心，在那邊傳教，並住了兩年半，在這裡也處理哥林多教會的問題（詳見上篇講道），在這地聽聞加拉太教會受到律法主義的影響，而走上歪路，保羅很緊張，接著他就從以弗所寫信（亦即加拉太書）給他們，因為他聽到，他們已經受影響，離開那個恩典了，「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了」（加1:6-7）。
9.以弗所寫信給加拉太教會
        所以保羅便寫信給加拉太教會，提醒他們：「作使徒的保羅（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裏復活的父上帝）和一切與我同在的眾弟兄，寫信給加拉太的各教會」（加1:1-2），強調得救乃是出於恩典。保羅處理這類問題，已經不是第一次了，之前哥林多教會也是這樣，但在保羅一連寫了四封信後，哥林多教會悔改了，保羅為此感到高興，也募了一些錢到耶路撒冷，然而，似乎加拉太教會並無悔改，保羅的提醒沒有成功，這是很遺憾的。儘管聖經沒有講，而加拉太書簡短不容易找到加拉太教會對於書信的回應，但仍可以找到些蛛絲馬跡，其與哥林多教會形成一個對比。當初哥林多教會懷疑保羅的身分時，保羅很努力地去解釋，最後哥林多教會有悔改，所以到了哥林多後書，狀況就好很多，可是加拉太書沒有後書，整卷都在爭辯是否須靠行為才得救，但至少很清楚的是，奉獻出了問題。
10.加拉太教會慈善募款中止
        保羅在耶路撒冷開會，他們決議要關心窮人，而在耶路撒冷有很多窮人，所以保羅到處募款，以幫助他們。保羅曾在加拉太募款，當地教會教導奉獻，所以他在處理哥林多教會的時候，他還拿加拉太教會當楷模：「論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊」（林前16:1-2），他以加拉太教會來勸哥林多教會要奉獻給耶路撒冷的窮人，後來，保羅就從以弗所到馬其頓，再到亞該亞，最後將錢帶回耶路撒冷。然而，當保羅在寫羅馬書的時候，卻是：「但現在，我往耶路撒冷去供給聖徒。因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人」（羅15:25-26），經文中不見加拉太，加拉太本是榜樣，用來勸勉哥林多教會的，如今卻未被記錄；所以，有些神學家說，可能是加拉太教會與保羅的關係沒有恢復，所以保羅就不再去募款了保羅為加拉太受生產之苦，可是卻沒有成功，這是神學家的解釋。
III.保羅再受生產之苦(Paul’s Travailing Prayers）
        究竟保羅是受什麼樣的生產之苦？女人的生產過程很痛，需要拼命與用力，保羅說：「我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候卻與奴僕毫無分別」（加4:1）。一個生命要成形，母親需要忍受生產之苦，然而，保羅寫「再」受，代表他是「生兩次」。母親懷胎九個多月，經歷陣痛後生下小孩，小嬰孩無法離開母親獨立生活，仍需母親餵奶、教導、疼愛、管教，才能夠慢慢長大；然而，當孩子到十幾歲，開始不聽話，不照媽媽的期待長大時，母親心中的痛，比懷孕生產的痛還痛，為人母的會一直期待，孩子可以成為一個完全的人，屆時責任才了，母親不會認為生完孩子就責任已了。第二次的痛有時候比第一次的痛還痛，因為小孩已經開始有自己的想法，不一定會聽母親的，所以保羅才說，我為你們再受生產之苦，希望基督能夠成形在你們心裡。
1.以巴弗為歌羅西竭力禱告
        歌羅西書中，保羅說：「有你們那裏的人，作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力地祈求，願你們在上帝一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩」（西4:12），「竭力」二字意思就是「盡全力掙扎、努力」，英文叫做「travailing」，希臘文是「αγωνίζω」，直譯英文為「agonize」，意指「痛苦地、用力地解決問題」，是一種破繭而出的疼痛歷程，包含了「laboring」以及「striving」兩種意境，剛好，分娩的英文也叫做「laboring」，所以這種痛不只是外在引起的疼痛或是尋常身體疼痛，這是一種在新的生命要誕生時，母與子都要忍受痛苦過程，過程中的張力與壓力令人痛苦，但唯有經歷這樣的過程，新的生命才會被產出，這種痛蘊含盼望、痛苦、壓力、掙扎，需要時間與忍耐；這種痛，也是保羅為加拉太教會禱告，並且所忍受的痛。
2.摩西替以色列懇求耶和華
        這種禱告在聖經中可以找到幾個例子。第一個是摩西，為著出了埃及的以色列人，他們一天到晚叛逆、抱怨，有一次，上帝在他們塑造金牛犢之後，覺得厭煩想滅掉他們，摩西不忍，因為這是他辛辛苦苦從埃及帶出來的人民，於是，摩西為他們向上帝禱告：「唉！這百姓犯了大罪，為自己做了金像。倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」（出32:31-32）。生孩子，是一種拼命的過程，有一些母親，生完孩子後，子宮不再收縮，就走了；有的母親生完孩子後，腦垂體爆裂，就走了，所以我們每一個人的生命，都是母親冒著生命危險生下來的。於此，摩西為了以色列人可以有一個新的生命開始，願意代替他們死。曾經便雅憫的母親－拉結，生了約瑟後，還想要有個孩子，就向上帝禱告了很久，結果，她生便雅憫的時候，就去世了。即便現在婦產科發達，有時候還是無法救回，所以我們要感謝我們的媽媽。摩西在此就是冒著生命危險，替以色列向上帝禱告。
3.尼希米為重建耶京而哀求
        尼希米為了耶路撒冷的重建，在上帝面前迫切地哭泣禱告，「他們對我說：『那些被擄歸回剩下的人在猶大省遭大難，受凌辱；並且耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒。』我聽見這話，就坐下哭泣，悲哀幾日，在天上的　神面前禁食祈禱」（尼1:3-4），所以尼希米知道這種分娩禱告（travailing prayer）的痛，他為了一個新的城市，開始在上帝面前迫切地禱告。
4.門徒在耶路撒冷禱告等候
        曾有一百二十個人在耶路撒冷樓上禱告，直到聖靈降臨，基督教教會才開始，所以不論一個教會或一個新生命的開始，都是需要經過迫切地禱告，「這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告」（徒1:14）。
5.保羅為以色列人憂傷禱告
        保羅為以色列人禱告到一個地步，即便犧牲性命也沒有關係：「我在基督裏說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證：我是大有憂愁，心裏時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」（羅9:1-3），意思就是：「弟兄們，我心裏所願的，向上帝所求的，是要以色列人得救。」（羅10:1）你是否有為一個人要得救做過這樣的禱告？你帶的任何一個慕道友，就等於一個新的生命正在形成，你有為他們迫切，為其到現在還沒有辦法理解恩典而痛嗎？你有在主面前迫切地哀戚禱告嗎？這叫做分娩禱告（travailing prayer）。保羅為了加拉太教會的弟兄姊妹，儘管他們已受洗，但他們在真理上出問題的時候，保羅說，他為他們再受生產之苦。保羅為了猶太人能夠得救，曾做過這樣的禱告。
6.保羅請羅馬教會竭力禱告
        最後，保羅自己要被殺時，他寫信給羅馬教會說：「弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求上帝」（羅15:30），這個「竭力」就是「agonize」－跟我一起在上帝面前哀哭禱告，因為我需要這樣的禱告。我最近感受到自己在和平的牧會最大的失敗就是，當我開始努力地講「禱告」，教會禱告會的人卻開始減少，人數雖然不是重點，而是，和平的人似乎對於禱告不在乎，禮拜人數常會有四、五百個人，似乎禮拜比禱告更重要。我反省的結果是我的禱告不夠。我講了五十二篇有關禱告的道，可是對大家沒有影響，在此我要請你們為我禱告，讓我為你們禱告的時間增加，直到有一天，你能打從心底覺得自己需要禱告，需要來替別人禱告，需要親近上帝。所以我現在與保羅一樣－請你們為我禱告，好讓我們可以一起竭力。
Ⅳ.屬靈的功課（Spiritual Lessons）
我們有一些屬靈功課可以一起學習：
1.傳揚福音是生命傳承
        第一，傳福音是一種生命的傳承，如同生小孩一般。耶穌對尼哥德慕說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見上帝的國。」尼哥德慕說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」耶穌說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能成為上帝國的子民。」（約3:3-5）所以用生產來代表一個人新的生命。保羅對帖撒羅尼迦教會說：「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子」（帖前2:7），所以母親生產是一個象徵，我們帶人信主，更是要這樣溫柔地帶他，協助他長大。
2.生命成長是上帝恩典
        第二，我們盡好本分，但胎兒在媽媽肚子裡長大，是上帝的恩典，保羅說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有上帝叫他生長」（林前3:6），我們做我們的部分，然而，植物也好，人也好，其生長都是上帝的恩典。一個嬰孩在母體內能平安長大，是上帝的恩典，統計學上，一個孩子能不帶先天性殘疾而出生的機會幾乎是零，在座的每一位都是奇蹟，所以我說，每一個嬰孩，都是上帝的恩典保守；每一個人信主，也是恩典，儘管人能邀請與關心，然而，個體要被上帝感動，才會願意受洗，因此，人的靈命成長，是上帝的恩典，不是任何人的功勞，我們做我們的部分，上帝讓個體長大，直到其成熟，可以獨立，離開我們時，這時我們也會要經歷那種生產的痛，如同我們說這個生命可以從敗壞情慾中脫離，這是上帝的性情，是「賜」給我們的：「因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝的性情有分」（彼後1:4）。
3.生命成熟須忍耐等候
        當一個人懷孕之後，除了產前檢查以外，他所能做的一件事情，就是什麼都不做地等待。所以有孕以後，明白這是上帝的恩典，接下來就是耐心地等候。農夫最清楚何謂等待：「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裏寶貴的出產，直到得了秋雨春雨」（雅5:7）；保羅說「直等到」，正闡明等待的重要：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（弗：4:13）
4.生產經歷壓傷與痛苦
        時間到了以後，就要開始「壓」，母體子宮壓縮還不夠，護士小姐也要在上面加壓，為要把孩子從肚子中壓出來，這種疼痛，母子皆受，這是一個高壓力（high pressure）的過程。一個人新生命的蛻變，譬如一個人從拜拜，改成信耶穌，其實他內心是經過很大的痛與掙扎，這不是一件簡單的歷程，痛苦是必經之路，而帶他信主的人將陪著他度過這種痛。生產需經歷高壓的痛：「耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通」（賽53:10）；保羅為了教會，亦天天受壓：「除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上」（林後11:28）。
5.痛苦帶來新生命喜悅
        經過這樣的疼痛，得到的是無比的喜樂。天下母親在看到孩子後，曾經歷的生產之痛，霎時就變得無關緊要，當一個新的生命被她擁在懷裡時，她就很滿意，這是生產之痛的特別之處，只有這種痛帶來的報酬是一個新的生命，被上帝祝福的新的生命：「婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人」（約16:21），因為新生命的喜悅，讓人忘了那個痛。聖經說：「流淚撒種的，必歡呼收割！那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。」（詩126:5-6）

V.結論：再受生產之苦 直到基督成形
       保羅說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裏」（加4:19），我覺得光「心裡」還不夠，還要到「腦裡」以及「四肢裡」。我們以此來做結論：基督的愛充滿我們內心（Christ be formed in our heart），下一步就人的思想要被基督來改變，心意更新如基督（Our mind be transformed like Christ），第三步，就是個人的行為需仿效耶穌的樣子，活出基督的樣式（Our life be conformed to Christ），三者兼俱，才能讓人羨慕你身為基督徒的生命。

禱告
感謝主耶穌，我們今天能夠在這裡，是因為有我們的媽媽，來愛我們，將我們放在肚子裡面九個多月，忍受懷孕的不方便，忍受生產之痛，將我們生出來，不僅如此，還用眼淚栽培我們，直到我們長大。主，我們看見保羅為了加拉太教會，他願意再受生產之苦，主啊，或許我們對於我們所帶領的人，還沒有那麼大的愛，沒有承受過那麼巨大的痛，求主幫助我們，讓我們也能夠體會保羅的心情，讓我們能夠用這樣的愛來愛周圍的人，讓我們渴望來親近你，來向你禱告，在這樣的痛苦中所講不出話來的禱告，幫助我們做這樣子的禱告，我們這樣祈求，禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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小組系列(二十八)：咬吞Bite & Devour -- 蔡茂堂

寫作於2008.12.07
作者：蔡茂堂 牧師

 經文：加拉太書5:15

短片 小組系列(二十八)—咬吞(Bite & Devour) (國語)

各位弟兄姐妹平安！上一次我們談「不要論斷」，今天的主題是「不要互相傷害」―「咬吞」。聖經中所描述的「不要相咬相吞」，都是指嘴巴所造成的傷害。如果我們被蛇咬一口，一定很不舒服，可有時這就像對方的一句話對你所照成的傷害。有些蛇的嘴巴可以把整個人都吞進去，因為蛇的下巴是鬆的，蛇皮可以撐很大，就算沒有被蛇吞進去，被咬一口也會很難過，而且擔心會不會中毒或死去等等。為什麼保羅會這樣講呢？會說我們不要用嘴巴來互咬互吞呢？因為會彼此消滅！

Ⅰ、引言：Double Ouroboros（雙咬尾蛇）

講到咬吞，古代埃及有一個神話，叫作Ouroboros，古埃及人認為有一種蛇會咬自己的尾巴，牠不斷地咬，後面就不斷地長出新的身體，所以會一直繞圈圈吃著、轉著。古埃及人認為這就是永恆的象徵，吃掉舊的身體，新的再長出來。這種神話、想法從埃及傳到腓尼基再傳到希臘，希臘人給它一個名字叫作Ouroboros，翻譯成中文就是「咬尾蛇」，咬尾蛇是一個圓圈的圖像，蛇的嘴咬著自己的尾巴，代表的是生生不息的循環，是永恆生命的象徵。

這樣的神話，曾經幫助一位科學家發現一個化學結構，有一天他在研究化學物，怎麼樣都想不出來C6H6的化學結構到底怎麼畫？晚上睡覺時，這位化學家August Kekule,作了一個夢，夢到一條咬尾蛇，結果苯（Benzene）的化學式就被他畫出來了。苯是一種常用的溶劑，有六個碳、六個氫，有單鍵和雙鍵，以前沒有人能畫得出它的化學式。這是Ouroboros幫August Kekule,發現苯化學結構的故事。

保羅所講的是這樣的生生不息嗎？不是！他講的是另外一種蛇，咬尾蛇是咬自己的尾巴，保羅說的是兩條蛇互相咬對方的尾巴，保羅講的是不要相咬相吞，不是自咬自吞，簡單講就是Double Ouroboros（雙咬尾蛇），這樣就不能生生不息了，而是我把你吃掉，你把我吃掉，這也就是聖經所講，同歸於盡的咬吞，是相咬相吞，最後彼此消滅。

Ⅱ、咬吞的意義 Christian Cannibalism（基督教食人族）

1. da,knw（dakno）bite 撕咬入口 唇槍舌劍

2. katesqi,w（katesthio）devour 吞噬下喉 狼吞虎嚥

3. avnali,skw（analisko）consume 消化進腹 遺恨萬年

咬吞是什麼意思呢？今天的經文很短：「你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。」這裡有「咬、吞、滅」三個動作，是越來越厲害的傷害，都跟我們的消化系統有關。

從嘴巴開始，「咬」的希臘文就是da,knw（dakno），英文是bite（撕咬入口）；「吞」就是katesqi,w（katesthio），英文是devour（吞噬下喉），本來只是入口，現在是吞下喉，存活的希望越來越小，什麼叫作「滅」呢？「滅」就是avnali,skw（analisko），英文是consume（消化進腹），就是把他消化了，不再是咬在嘴巴，也不只是吞下喉嚨，是根本進到胃裡面把他化解掉了，活不過來、死定了。

當食物由嘴巴進入喉嚨直到胃內，就完全滅亡了，所以保羅說不要相咬相吞，因為結局是互相毀滅。有人認為，不會真有人這樣做吧？我看過很生氣的小嬰孩咬媽媽的手，大人則比較罕見；我們不是用牙齒去咬別人的身體，而是用講出來的話去傷害對方。我們的嘴巴很厲害，上帝的原意是讓我們可以享用食物、讓我們彼此說安慰鼓勵的話，可是我們卻用它來彼此傷害。

「咬」就是唇槍舌劍，「惡人設謀害義人，又向他咬牙。」（詩37:12）這個「咬牙」並不是真要吃他的肉，而是想讓他受害。司提反被害時也是這樣，「眾人聽見這話就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。」（徒7:54）

「吞」就是狼吞虎嚥，要把他吞下去，箴言說：「有一宗人，牙如劍，齒如刀，要吞滅地上的困苦人和世間的窮乏人。」（箴30:14）耶穌的比喻也提到說：「有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的，被人踐踏，天上的飛鳥又來吃盡了。」（路8:5）「吃盡」就是katesqi,w（katesthio），他絕對不只是在嘴裡咀嚼，而是要吞下去。

「滅」就是消化，那個生命不見了，死了、消滅了！「但人死亡而消滅；他氣絕，竟在何處呢？」（伯14:10）雅各和約翰（雷子）脾氣不太好，耶穌帶他們去撒馬利亞，撒馬利亞人因為跟他們不同族，所以不太客氣，也不招待他們；於是這兩個學生就不高興了，「他的門徒雅各、約翰看見了，就說：主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的（有古卷無「像以利亞所做的」數字）嗎？」（路9:54）耶穌說：「不要這樣子，人家只是不請你吃飯，你就氣成這個樣子？」「燒滅」是avnali,skw（analisko），就是用火把對方整個除滅。

所以「咬、吞、滅」都是要讓對方受苦、受傷、受害，或甚至死亡的意思！

Ⅲ、口舌的傷害

我們的嘴巴是怎麼傷害人的呢？首先我必須澄清，以下所講的並不是我對姊妹們有偏見，而是單純講述聖經中的教導及引用科學的發現。上帝所創造的男人和女人，原本就有很大的不同，醫學上發現，女性控制嘴巴附近小肌肉的神經系統比男性發達很多。嘴巴附近小肌肉發達不一定都要用來傷害別人，也可以拿此特點來造就人。

1. 嘮叨 Henpeck

弟兄最怕下雨的時候房子還漏水，意思是娶到一個「會漏水」的老婆，當她在一旁滔滔不絕講話，丈夫無計可施，只好把眼睛、耳朵關起來，這個就叫作嘮叨（Henpeck）。

母雞煩公雞的時候，公雞可是一點辦法也沒有，台語叫作「碎碎唸」，她也不是很大聲，只是小聲的講，可怕的是停不下來，就好像晚上睡覺時，水龍頭不停地滴水，讓人受不了。「碎碎唸」這招很厲害，不管是孩子、丈夫或父親都會發瘋，「妻子的爭吵如雨連連滴漏」（箴19:13），所以枕邊細語真的會穿石鑿壁。

有一個太太就這樣把他的老公毀掉了，那個老公名叫參孫，力大無窮，他老婆很會講話，每天晚上講，最後參孫只好投降。這個老婆叫作大利拉，她的舌頭很厲害，一直講一直講……，參孫煩死了，後來真的被他老婆毀掉了，「大利拉天天用話催逼他，甚至他心裡煩悶要死。」（士16:16）這是聖經中的一個例子。

2. 找碴 Nitpick

第二種是做偵探、雞蛋裡挑骨頭，英文叫作Nitpick（找碴），本來沒事就一定要找出事情來，雞蛋裡本來就沒有骨頭，可是他就一定要找出骨頭來，也就是想辦法找碴、找麻煩、讓人受苦，「他們圍繞我，說怨恨的話，又無故地攻打我。」（詩109:3）

耶穌就遇到一些找碴的法利賽人和文士，他們甚至還裝作很有禮貌的樣子，其實目的是想辦法找出耶穌話語中的把柄，為要將其定罪，「於是窺探耶穌，打發奸細裝作好人，要在他的話上得把柄，好將他交在巡撫的政權之下。」（路20:20）如果你遇到有人這樣專門找你的麻煩，那的確防不勝防，因為每個人的話語中總難免有語病。

3. 侮蔑 Derogate

其實每一個丈夫心裡都很希望妻子讚賞他，可是很多姊妹卻懶得這樣做，反而說「你好差，跟你同學比起來根本不能比」，不管先生如何努力，她總是拿更優秀的人來比較，她先生本來還不錯，後來就被比下去了，這就是用言語侮蔑人，「少年人必侮慢老年人；卑賤人必侮慢尊貴人。」（賽3:5）我知道很多太太用這樣的態度來對待先生，導致先生自暴自棄，雖然老公也有他待改進的部分，應該提醒，但也不至於一無是處，所以不要只看他的缺點、一副看不起他的樣子，既然妳決定要嫁給他，就支持、扶助他，不要洩他的氣。

聖經裡有一個老婆很會洩老公的氣，還好這老公沒有因此受影響，他就是大衛王，老婆叫作米甲。起因是，大衛王運送約櫃時發生了一些事情，途中有人誤觸約櫃被上帝擊殺，大衛王本來要把約櫃運至耶路撒冷城，又怕事情再度發生，因此將約櫃先送到迦特人俄別以東家，結果俄別以東家大蒙祝福，大衛王知道後，就想把約櫃搬到自己的城裡。

迎接約櫃時，大衛王在上帝面前跳舞，跳到王袍掉了也不在意，只剩下一條內褲，被米甲看到了，米甲找到機會數落大衛王，看她怎麼數落，「大衛回家要給眷屬祝福；掃羅的女兒米甲出來迎接他，說：以色列王今日在臣僕的婢女眼前露體，如同一個輕賤人無恥露體一樣，有好大的榮耀啊！」（撒下6:20）這句話講的真是尖酸刻薄，結果因為這句話，她得了不孕症，從此不能懷孕了，因為她侮蔑她的先生。抱歉，找到的聖經都是姊妹的例子，請原諒，我只是引用聖經，不是刻意詆毀姐妹。

4. 惡毒 Malice

「你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人。」（詩52:2）不開口則已，一開口別人就受傷。掃羅王生氣大衛到一個程度，只要有人幫大衛講話，他就要傷害他，包括自己的孩子約拿單，甚至要拿槍殺他，「掃羅向約拿單發怒，對他說：你這頑梗背逆之婦人所生的，我豈不知道你喜悅耶西的兒子，自取羞辱，以致你母親露體蒙羞嗎？」（撒上20:30）「你這頑梗背逆之婦人所生的」這句話裡同時罵了兩個人。你講過這種話嗎？生氣的時候說：「你這個孩子，就像你爸爸，跟你爸爸完全一樣」，一句話殺兩個人；更厲害的是「你跟你家的人完全一樣」，這話將全家都殺光了，你看那個劍多厲害？你只是對某一個人不高興，為何要連他家人、祖宗八代都罵進去呢？不需要這樣嘛！掃羅王真的很糟糕，不高興開罵時，居然這樣子侮辱、謾罵自己的太太和孩子。

5. 嘲諷 Sarcasm

Sarcasm（嘲諷）的希臘字根就是把肉撕裂，用話語讓對方好像流血般的痛，「連小孩子也藐視我；我若起來，他們都嘲笑我。」（伯19:18）我們叫作冷嘲熱諷。耶穌基督被掛在十字架上時，那些把他送上十字架的人就是這樣對付他，耶穌已經很痛了，還要讓他更痛，「祭司長和文士也是這樣戲弄他，彼此說：他救了別人，不能救自己。以色列的王基督，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了。那和他同釘的人也是譏誚他。」（可15:31-32）表面上看來好像在奉承他，其實是嘲笑他，這叫作冷嘲熱諷，連掛在他旁邊的犯人也一樣跟著譏刺耶穌。

6. 中傷 Backbite

這個更可怕，笑裡藏刀，在背後中傷人，英文叫作Backbite（咬你的背部），在你面前表現的還好，其實都在你背後說壞話。我們很容易犯這個錯誤，不是嗎？我們批評別人的時候，很少當面說，都是在對方聽不到的時候才講，這是很厲害的。保羅在羅馬書裡說了許多上帝會審判的罪，其中一種，就是背後說人的。「又是讒毀的、背後說人的、怨恨上帝的（或作：被上帝所憎惡的）、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。」（羅1:30）

大衛王有一個兒子押沙龍就做過這種事，站在他爸爸的城外，凡有人要進城時，他就說：「咦？你要去法院啊，什麼事？」對方娓娓道來，押沙龍就說：「唉呀，好遺憾啊，我爸爸就是不讓我做法官，不然這件事情一定是判你贏。」「押沙龍對他說：你的事有情有理，無奈王沒有委人聽你伸訴。」（撒下15:3）他這樣的做法，就是要把民心都贏到他那裡去，背後的意思其實是在數落他爸爸，後來押沙龍叛變，導致最後自己被殺。這就是用陰險的方法在背後傷害對方的例子。

7. 流言 Gossip

最後一種就是傳話、流言（Gossip），「往來傳舌的，洩漏密事；大張嘴的，不可與他結交。」（箴20:19）我們一直跟小組成員強調，小組要做得好，大家要把心裡的話講出來，互相代禱才會禱告到重點，可是當你把內心的事提出來，就會冒一個風險，如果有人把那些話傳出去，所造成的傷害就很難處理。

教會鼓勵大家要彼此相愛，有一個前提就是，關於小組成員的事，只能對上帝說，連家裡面的人都不能講，這是最起碼的修養，如果你沒有這樣的修養，那請你不要參加小組，因為你會害己害人。

在小組裡，如果大家都只談天氣，看氣象報導就好啦！可是真要講到內心的痛，難免會涉及到隱私，這個部分我們一定要記得「不傳話」！包括好話也不傳，傳的不一定都是壞話喔！但有些東西傳開了就不好，一傳出去就不容易控制，這是一個我們都要學習的基本功課。

有一個波斯國王，他的老婆很漂亮，在一次宴客中，他想展示自己漂亮的老婆，結果當天老婆心情不好，拒絕被展示，於是開始有人傳話，「這樣還得了，要是這個消息傳到民間以後，所有的太太都會開始叛逆他的老公，這一下國家就會大亂。」為了這樣的流言，這個老婆被廢除，後來才讓以斯帖有機會登上王后的位置，「因為王后這事必傳到眾婦人的耳中，說：亞哈隨魯王吩咐王后瓦實提到王面前，她卻不來，他們就藐視自己的丈夫。」（帖1:17）這是傳話所造成的嚴重影響。

Ⅳ、新約的勸告

1. 閒話要被審判

新約給了我們一些勸告，剛才提到在背後講話或傳話，你可能覺得沒什麼，反正無聊就隨便講講，你知道上帝都用MP3二十四小時錄音，而且在最後審判時，還會播放出來給大家聽？如果真是這樣，我們要反省自己，很多話其實是不需要講出來的，或許你認為沒什麼，可是上帝在意！耶穌說：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」（太12:36）所以我們一定要管好自己的舌頭。

2. 言語帶著和氣

還有，講話要帶著和氣，這樣的對話就很舒服，「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」（西4:6）鹽能夠讓一盤菜變得美味、好吃，如果一盤菜，讓你吃出鹹味，那就太鹹了；鹽要放得恰到好處，叫人吃不到鹽的味道，而是吃出食物的美味。換句話講，如果我是鹽，我到一個地方，能讓別人的美善發出來，那我就是很棒的鹽；如果只是讓大家感覺我很棒，那就是太鹹！所以鹽是很妙的，不是要誇耀自己，而是要讓別人嘗到美善的滋味，這樣的言語，會把人心中原有的美善引發出來。

3. 說話能造就人

話語能夠造就人，不只是讓大家氣氛很好，而是讓別人得到鼓勵、讓別人得到一股願意向上的力量，我們應該多講這樣的話，「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」（弗4:29）

4. 勿說淫詞妄語

還有，不要說亂七八糟的話，從前有小孩喜歡講這類的話，嘴巴會被塞一塊肥皂。聖經說：「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。」（弗5:4）這是弟兄最常犯的，講髒話、講與性有關的黃色笑話都屬於這一類，我們需要學習這個功課，練習不要講這樣的話，因為沒有什麼好處、一點也不造就人。

5. 要用舌頭頌讚

最後，不要禮拜天讚美上帝，禮拜一就咒罵人，咒罵那按上帝的形象所造的人，這叫做不一致。「我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著上帝形像被造的人。」（雅3:9）雅各說這樣不對！怎麼可以一舌兩話呢？我們禮拜天都到禮拜堂來，用我們的嘴巴、舌頭稱頌上帝，禮拜一到六就不要用同樣的嘴巴，去咒詛那些按上帝形象所造的人，這樣我們的生命才會一致，也比較討上帝的歡喜。

Ⅴ、結論：吃進基督生命，話語造就別人

耶穌說，你們來吃我的肉，喝我的血，「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」（約6:55）這是耶穌設立聖餐的時候講的：「這是我的身體，為你們捨的」（路22:19），基督徒難道可以吃別人的肉、喝別人的血、可以吞咬別人嗎？可以的，但只能吞咬一個人，那就是主耶穌基督！當我們用感恩的心，把耶穌基督的生命吃到裡面的時候，我們的口所講出來的話，就會充滿主的愛，就能造就彼此，所以讓我們願意吃進基督慈愛的生命，說出讚美造就的話語。我們一起低頭禱告。

「感謝上帝，在你創造萬物時，把你的形象－就是靈性賜給我們，你給我們一個特殊的恩典，就是我們能講話。這個話語的能力可以把我們內心的世界表達出來，在話語的互動當中，讓我們享受到彼此的愛。很可惜的，是我們濫用這樣的恩典，我們用這樣的恩典來相咬相吞、互相傷害；主！我們不得不向你承認，我們用話語所傷害的，常是最愛我們的家人；主！求你饒恕我們，也求你幫助我們在話語上面，能夠造就別人，能夠帶來和氣的話語。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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愛的系列(五)：愛是擔當 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006.06.25
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【加拉太書六章1～5節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。目前我們所講的是愛的系列，今天我們要講是『愛是擔當』，保羅在加拉太書第六章1～5節，這短短的五節裡面講到了兩個擔當，有些人可能會認為這兩個擔當有一點矛盾，到底怎麼樣來了解是比較好？從今天的聖經裡我們再看一遍的話，有幾個重點是我們要一起來思想的。聖經說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。  人若無有，自己還以為有，就是自欺了。各人應當察驗自己的行為；這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了，因為各人必擔當自己的擔子。」我們注意看這裡有兩個擔子、有兩個擔當，第一個是「偶然被過犯所勝」，這什麼意思？什麼叫作「被過犯所勝」？這裡中文翻譯的不太好，當一個人被過犯所勝的時候，一些比較成熟的人，一些屬靈的人，他要注意三件事情：  第一件事情是溫柔；第二件事情是挽回；第三件事情是小心或是警醒，這些等一下我再詳加解釋，這樣子的話，你就是在幫他擔這個重擔，擔這個「偶然被過犯所勝」的重擔，重擔要互相擔當。可是結論又說：「各人必擔當自己的擔子。」到底這個擔子是要讓別人幫忙，還是要自己擔呢？怎麼去了解它才對？ 

Ⅰ、引言：飛機失壓的處置 

如果你正搭飛機的時候，突然飛機上的空服員宣佈說：「我們的飛機出了一點問題，艙壓目前正在下降…」馬上你頭頂的氧氣罩就會自動掉下來，此時你正帶著一個很小的小孩子，請問你，你是要先幫小孩子戴氧氣罩？還是自己先戴氧氣罩呢？怎樣做才是有愛心？幫小孩還是幫自己？當然要先幫自己。因為你自己沒有戴氧氣罩的話就會昏過去，那你就不能幫小孩了，這是一個大原則。或是說，如果船快要沈了，你會趕快幫你的小孩穿救生衣？還是你自己先穿？你自己要先穿。  你了解這個意思嗎，你自己要先保命啊，你自己都顧不了，你怎麼顧別人？這是一個大原則，當飛機有問題的時候（如果你曾搭過飛機），空服員就會解說：「請你自己先把氧氣罩戴好，然後再幫隔壁不會戴的人。」這個大原則很有意思，就是自己的問題自己先處理，所以這兩節裡(2、5節)，其實第五節比較重要，就是「自己的擔子要自己擔當」，自己的擔子擔當以後，別人擔不了的，你才幫他擔，了解這個意思嗎？  不然如果沒有後面這一句（5節），「好吧，那我有問題你要幫我擔…」結果自己就不擔了，這樣是不對的。所以這個大前提是自己的責任、自己該負責的，自己要先負責，然後自己能負責之後，還有力量，別人沒有辦法的，你才幫他的忙。可是要記得一點，你幫他忙不能幫到他自己要負責的他不負責，這樣就不對了，這個在心理學上叫作Boundary(範圍分界線)，很多家庭很多父母，或是夫妻之間出了問題，就是在愛的擔當上了解錯誤，對方有他該負責的責任，你幫他扛到底了，所以那個自己該擔當的部分沒有擔當，就用互相擔當這樣的理由，來把他該負的責任拿掉了，這是不對的，這是不合乎聖經的作法，我們等一下也會更詳細講那是什麼意思？

這禮拜三教會長執邀請畢業生們聚餐，當時候我為他們短講，現在我也來問大家，讓你們想一想，學生畢業後像什麼?耶穌的學生要畢業的時候，耶穌說：「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」（太10：16）看起來畢業不是很快樂的事情；就像一個漂亮的小女孩跑到一群狼當中，你想她結局是什麼？一個無辜的小女孩被一群狼包圍，結果會怎麼樣？羊被狼吃掉了。這隻羊是被狼傷了，但是如果羊夠聰明如果沒有被狼吃掉的話的話，你知道嗎？他會變成狼，因為這個社會上的狼都是羊變成的，不是嗎？本來每一個人都是學生，到了社會以後，不曉得怎麼樣，就變成狼了，所以羊掉到狼群裡面有兩個可能的命運，第一個是被狼吃掉，第二個是他本身變成狼（為了不要被狼吃掉），而且是不知不覺的變成了狼。現在我問大家一個問題，如果你看到一隻被狼傷的羊，或是一隻變成狼的羊，你比較會去幫助哪一個？是被傷的人，還是那個傷人的、那個快要變成狼的羊呢？哪一個比較重要？你們可以回去好好的想一想，一般來講通常我們的反應是去幫助那隻受傷的羊，如果你幫他的話，受傷是減少了，但是另外一隻是會傷人的，你怎麼幫助這個會傷人的狼呢？這就是保羅在這裡所講的：「若有人偶然被過犯所勝…」他已經快要變成狼的時候，你怎麼處理？「那是他的事啊，他自己要悔改，他不悔改我就不管他，我去幫助那個被他傷害的。」如果發現一個人快要開始變成狼的時候，你怎麼處理？這是從今天的聖經裡，我們要一起來學習的。

Ⅱ、發現過犯的處置 (Caught Red-Handed)

1、譴責定罪 (Denouncement)

兩隻手血淋淋的，被反綁了，英文叫作Caught Red-Handed，這種景象正可以解釋這一節聖經所說：「若有人偶然被過犯所勝…」，這個「所勝」，如果你直接看中文會說：「唉呀，就是他不小心跌倒了，是偶然被引誘犯罪，就像趙建民一樣，偶然被過犯所勝。」是這樣子嗎？其實這一句中文翻譯的不太好（這就牽涉到翻譯的問題），在英文聖經有兩種翻譯，一個翻譯為Overtaken（追上壓倒），這個Overtaken翻譯成「所勝」還可以，這是英國英王欽定本(King James Version) 的翻譯，可是美國的NAS版本就翻譯為Caught(被逮到)，Caught這個字的希臘文的意思就是現場就逮，所以這句的翻譯就是：「如果你發現有人正在做壞事被你抓到的意思」，這樣意思就更清楚了，這就不是偶爾犯錯，而是被逮到的現行犯，這是再怎麼辯解也沒用的，他正在做壞事的時候就被你發現了，遇到這種人你要怎麼辦？你會怎麼處理？聖經中有一個很明顯的例子，有一個女人在做壞事的時候，現場被逮到，你知道法利賽人怎麼處理嗎？所有做媽媽的，現場逮到你的孩子正在做壞事時，你怎麼處理？罵他？修理一頓？通常是馬上罵他譴責定罪，「你怎麼這樣做，被我逮到了，你還有什麼話好講…」這是法利賽人的反應，我們其實也很像法利賽人，我們自己想一想，不管是妻子當場逮到先生做壞事，還是媽媽當場逮到小孩做壞事，不管做什麼壞事，給你逮個正著的時候，你的馬上的反應是：「哼，你還有什麼話說，這次被我逮到了。」這個叫作譴責定罪(Denounecment)，「都是你不對，這件事情你沒有話好講了吧。」法利賽人直覺反應的處理是：「摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把他怎麼樣呢？」(約8：5)耶穌說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。」(7節)之後耶穌很奇怪的卻在地上畫字，耶穌沒有同意他們譴責定罪的做法。

2、 撇清推卸 (Disavowal)

第二種作法，一個人被逮到了，可是你發現他被逮到的事情跟你好像有一點牽連時，你的作法不是大罵，而是趕快撇清：「這事跟我沒有關係。」這是第二種反應。趕快撇清，這是彼拉多的做法。彼拉多的臉盆是世界有名的，因為他是法官，人家逼他要把耶穌定罪，他沒有辦法，就想一個奇怪的方法，就是當場洗手，叫作「金盆洗手」，「把臉盆拿來，我不判他罪，是你們判他的罪，這與我無關。」「流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。」（太27：24）。這個玩意兒也不是彼拉多發明的，發明這個玩意兒的人是我們的老祖宗亞當，當他被逮到的時候說：「是你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」（創3：12）我們也常常玩這個把戲，在所有家庭或婚姻裡面，當遇到一件壞事發生時，我們如果不是趕快譴責看誰的錯，第二個反應就是：「跟我沒有關係」，我們不願意去承擔這件事情並把它處理好，我們常選擇撇清推卸。

3、溫柔挽回 (Deliverance)

耶穌是以溫柔挽回來處理這個當場被逮到的女人，耶穌的反應很簡單，他說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」(約8：11)，從這句話看來到底耶穌有沒有定她的罪？有啊。沒有定她的罪怎麼會說「不要再犯罪了」？這個「再」就是代表她犯了罪，可是耶穌第一句話對她說：「我不定你的罪…」（雖然你有罪），這點很重要。很多人以為既然嚴厲譴責不好，撇清也不好，那乾脆就不講話，很多人就採取這樣的態度：「我不講可以吧，我不批評你吧。」這樣也不對，因為他其實是有不對，他當場被你逮到，那你該怎麼處理呢？應當溫柔的把他挽回。溫柔指的是什麼？挽回，到底是要挽回什麼部分？待會我會再詳細講。這個很有意思，我們談到愛，但是遇到對方做錯事情的時候，我們怎麼將愛表現出來？

Ⅲ、過犯重擔的分擔 (Sharing Burden)

1、 溫柔面對 (Gentle Confrontation)

一個人犯錯所留下來的重擔，你怎麼跟他分擔？這個擔當叫作Sharing，分擔幫他扛，你怎麼幫他扛？剛才我特別指出三個字詞，一個叫作溫柔；一個叫作挽回；一個叫作小心，我們分別來看一看這三個詞，當你要說他不對的時候，態度要溫柔，不是兇巴巴，這個叫作Gentle但是要堅定的指出錯來，這叫Confront。而不是溫柔卻不講，而是要面對，要讓那個人去面對他的不對，但是你的態度上又不會讓他覺得很受威脅，這個是要學習的。因為當一個人做了不對的事情，而又當場被逮到的時候，常常是會惱羞成怒，那個時候如果你再加以惡劣的態度指責的話，他會爆跳起來，他反而跟你辯，所以達不到目的，你要他挽回就挽不回，大家就會在那裡找理由找藉口，而聖經箴言十五章1節說；回答柔和使怒消退，如果你柔和的話，那個惱羞成怒的怒就會消退一點，讓他有可能去面對。聖經說：「用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道。」(提後2：25)所以要以溫柔的態度，讓他去面對問題。

2、 慈愛挽回 (Loving Restoration)

再來解釋挽回。當一個小孩子跑來跑去，不小心跌倒了造成骨折，被送到醫院，急診處的醫生想要把骨頭推移回去，應該怎麼推移？應該很用力的推擠？還是慢慢挪動，然後看小孩叫的很大聲就稍停一下？怎樣叫作溫柔的挽回？挽回就是說，已經斷掉的部分，你要把他推移回去，是很小心很小心的挪移回去，那個已經移位受傷的骨頭，移回去才會好啊。挽回的意思就是Loving Restoration，Restoration(復原)就是要把他推移回去，推移到原來的位置，可是要很輕柔。英文挽回這個字有兩個意思，一個叫作Mending broken bone，Mending就是修復，斷掉的骨頭怎麼把它弄好，這個必須要很細心，不要把他弄的痛死了，要小小心心的去做這件事情，如果可以把他推移回去就得醫治，這是關於醫治的事情。第二個挽回的意思，是Mending broken net，翻譯成台語叫作「補破網」，所以它有兩個意思，一個是斷掉的骨折，你怎麼把他復位，另一個是破掉的網，你怎麼把他補齊。當一個人做錯事情，他和上帝的關係，他跟人的關係，跟自己的關係都破掉了，你怎麼幫他修補起來，讓他可以重新來過。就像漁夫捕魚網，需要很有耐心，我們說打死結理不清楚，不論你有沒有學過縫衣服，衣服破了一個洞，就要補起來，我是跟我媽媽學的，她就是一針一針的慢慢縫，縫到看起來好像貼了一塊布在那上面，如果我沒有跟我媽媽學，大概我會整個把它拉起來，然後再打一個結，這樣就當作是補好了，那就會結一個疤在那邊，而縫補的過程就是要很有耐心，哪一條線是對哪一條線，從哪一條線拉到哪一條線，慢慢把它補到很好，這個是Mending broken net。所以要挽回有兩個要素，一個是細心，另一個是耐心。

聖經說：「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣。」（摩9：11）那個帳幕已經破掉了，我要把它堵住，就是要把它重新來過；一個已經犯錯的人，已經快要變成狼的人，你怎麼讓他有一個重新開始的機會？怎麼幫他補起來？在這裡我想到台語有一首歌曲，這首歌其實是台灣的痛，你知道台灣的痛嗎？李臨秋先生寫的，王雲峰譜曲，1948年一寫出來就被禁唱，禁唱了三十年，1977年才解禁，也許你會唱：「見著網，目箍紅 破甲即大孔，想要補，無半項啥人知阮苦痛？今日若將這來放，是永遠無希望，為著前途鑽活縫，找傢司補破網…」不知道你知道這首歌曲的背景嗎？漁網，台語發音就是希望，在這首曲子中有好多這樣的雙關語，要用台語才會了解，歌詞的意思就是說：破掉的網，代表沒有希望，一個做錯事情的人，他跟很多人的關係都已經破掉了，他覺得絕望的時候，你怎麼幫他挽回？怎麼讓他再重新有希望？這是愛的表現。以賽亞書 6:10 『回轉過來，便得醫治。」以細心、耐心修護，使他回轉得到醫治。

3、 儆醒謙卑 (Humble Vigilance)

第三個就是要小心。當你真的是很溫柔的讓他面對，很小心的把他挽回的時候，因為你做的實在太棒了，所以你的尾巴就會翹起來，這樣了解嗎？你真的是太有愛心了，你就會覺得自己了不起，會覺得自己很棒，結果你就自己掉下去了。箴言十八章12節：敗壞之先，人心驕傲；尊榮以前，必有謙卑。所以保羅第三個勸告是說：「又當自己小心，恐怕也被引誘。」（加6：1）當你用愛心去幫助一個人的時候，要記得自己其實沒有比他好到哪裡去，很多人其實所犯的錯是一樣的，不同的在於一個被逮，一個沒有被逮，你是Caught或是No Caught，有很多人沒有被逮，就自以為比別人好。當我們去幫助那個被逮的人時，保羅提醒我們，要謙卑、要小心，因為你一不小心，下一次就輪到你被逮。因為所有的人都有做壞事的潛能，所以當有人做壞事被你逮到的時候，你要記得，你可能也是那個人，你要向神禱告說：「幫助我，讓我不要因為這樣就驕傲、就覺得了不得。」因為撒但最喜歡找這種人，人在驕傲的時候最容易跌倒，撒但專門尋找可吞吃的人，不小心你就被牠吃掉了。「務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」(彼前5：8)

Ⅳ、分擔過犯的危機 (Risk of Helper)

1、 忘記自我察驗的自欺 (Vulnerability)

當你這樣幫助一個人，你注意了這些事情以後，還有問題嗎？還有。聖經這裡提到有一些危機，是剛才中間的幾節。第一個，他忘了查驗自己，他為了跟別人比較，就忘了想到自己，因為只注意別人。詩篇一百三十九篇23～24節，有人就把它寫成一首詩，等一下我們一起來唱，希望你把這首詩背起來，回去後要常常對自己唱這首詩歌，當你發現別人有不對，就馬上會想到自己，不要發現別人有不對，就一直想著別人，而是要馬上想到自己，其實我也是一樣會犯錯的：「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」英文Vulnerability這個字，我一直問人家中文該如何翻？，有人告訴我叫作罩門(Vulnerability)，這個字希望你會記得，就是說我們和那個被逮到的人完全一樣，也許你沒有機會犯同樣的罪，也許你有犯沒有被逮到，但是要記得我們都一樣，常常求神幫助我們。

2、 五十步笑百步的自滿 (Complacency)

有些人看到自己，也想到別人，但是想一想自己還是比別人好一點，這個叫作五十步笑百步，這個英文叫作Complacency(自滿)，就是覺得我似乎是不太好，但是和別人比起來還算好啦，有那種還好的感覺，這個圖片裡有兩隻龜（其實是一隻鱉和一隻龜），這隻龜在跟另一隻鱉講話，就像法利賽人這樣講話：「神阿，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次…」(路18：11)他的好是根據別人的不好來比出自己的好，有一句話說：「兩個黑人在一起的時候，這個黑人不會因為另外一個黑人比他黑，他就變成白人。」這樣懂嗎？你是不是白人，不是因為有人比你黑你就是白人，你是黑人就是黑人，有的黑一點，有的沒有那麼黑，我們都是罪人，有時候我們會想：「跟別人比起來我還好。」這個台語叫作龜笑鱉無尾，如果龜笑鱉無尾，那鱉笑龜怎麼樣？昂棍(脖子)短。以為自己比別人好的自滿，也是個該注意的危機。

3、 過份分擔過犯的自大 (Boundary)

第三個就是我今天要講的主題，就是過份的分擔。他人有困難，我因愛心幫他分擔，，但他該承擔的部分我也想幫他擔，就是分擔到超過了，這個就是界線不明。聖經提及大衛王與兒子押沙龍的故事，押沙龍自己叛逆要殺他爸爸，後來沒有成功，反而被他爸爸的將軍殺死的時候，他爸爸大衛大哭，大衛怎麼哭？「王就心裡傷慟，上城門樓去哀哭，一面走一面說：我兒押沙龍啊！我兒，我兒押沙龍啊！我恨不得替你死，押沙龍啊，我兒！我兒！」（撒下18：33）大衛王可能替他死嗎？不可能。大衛王顯然是過度的分擔過犯。很多時候作父母的常說：「我幫我的孩子死好了，我幫我的孩子還卡債…」，不可能，神給每一個人一項很特別的東西，就是你的自由意志，當你自己使用你的自由，你必須自己承擔那個的後果，很多父母不知道這一點，把小孩子的後果全部承擔，結果那個小孩子就長不大，道德上長不大，這是界線的問題。所以聖經特別在最後用這樣作結論，你們要互相擔當，可是不要擔到一個程度，他該擔的部分你都幫他擔了，最後的結論是說：「各人必擔當自己的擔子。」

Ⅴ、過犯重擔的承擔 (Bearing Load)

1、吃酸葡萄，牙齒酸倒 ( From Cause to Effect) 因果報應

什麼東西你要自己擔？這個擔，在英文是用Bearing和剛才的Sharing不同，一個叫承擔，一個叫作分擔，我們做錯事情的時候有兩種擔子，一種是別人可以幫我的，可以幫我補起來的，可以幫我修正的。這是我們剛才所提的過犯重擔的分擔 (Sharing Burden)。可是過犯後果的部分，比如說你走路自己不小心跌倒了，那個要痛一個月的部分別人就沒有辦法擔，這個部分是什麼？這個小姐吃葡萄，她不小心吃到一顆綠色的葡萄，聖經說：「誰吃酸葡萄，誰的牙齒酸倒。」你有沒有吃過以為很甜的葡萄，咬下去才發覺很酸，聖經講的很清楚：「但各人必因自己的罪死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。」(耶31：30)佛教講、基督教也講，你做一件事情，結果跟著來，我們叫作Consequence(後果)，也叫作因果報應，你做了一個動作，後面有一個結果會跟來，這是神的公義，在萬事萬物都有這樣的東西，這個別人不能幫你擔，也不應該幫你擔，你做那個事情就要承受你做那個事情的結果。

2、種啥收啥，輕慢不得 ( From Choice to Fate) 抉擇命運

如果你不只是做那件事情，而且是一再的做那件事情，那個結果就更可怕了，因為你這個人被改變了。所以我說，你一再一再做錯事情的結果，你把你的命運都賣進去了。當一個人決定做一件事情，後來一直做，就變成習慣；習慣一直持續不改的話，就變成個性；個性一直下去的話，就成為命運。將來是到地獄還是天堂，其實是你這一生一連串決定的結果。如果父母一直幫孩子把結果承擔掉，孩子沒有自己去承受那個結果，可能就會變成他的命運，那就更淒慘。比如說從說謊，變成一個說謊的人，變成Liar，不是只說一個謊，變成是習慣性的說謊，最後變成一個不誠實的人，這樣就糟糕了，這是第二個，自己做的事情自己必須承擔，別人沒有辦法幫他承擔，「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。」(加6：7)我們說：「種瓜得瓜，種豆得豆。」這是第二個你沒有辦法幫他分擔，是他自己必須承擔的部份。

3、在寶座前，接受審判 ( From Justice to Grace) 贖罪救恩

第三個是到最後審判台前的時候，每一個人自己要對神交代，所以有些人在現世，做了很多壞事沒有得到報應，有人覺得說這樣不公平，這點你不需要擔心，最後有審判，在神的寶座前案卷展開，每一個人自己要承擔，這時你再愛你的孩子也沒有辦法幫他承擔。「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」(啟20：12)，但奇妙的是神另外為我們預備了生命冊，只要我们願意領受祂贖罪的救恩。

Ⅵ、因祂受刑罰，我們得平安；因祂受鞭傷，我們得醫治。

神幫我們設立一位可以幫我們承擔過犯的，人不可能但神能，這位就是耶穌基督，基督教認為在因果報應之上還有恩典。到最後耶穌基督再來審判所有人的時候，居然有兩本簿子，如果你公司帳務有兩本簿子，，一本報給政府，一本給自己看的，這就有問題了。而上帝竟然有兩本冊子，一本叫作案卷（就是記載個人的行為），另一本叫作生命冊，這是很奇怪的。基督教和佛教在這裡分出來了，佛教只有一本，就是因果冊，你做什麼事你自己承擔（這我講過），可是上帝很奇怪，讓耶穌基督在十字架上幫我們承擔，祂說：只要我们願意領受祂贖罪的救恩，我们的名字就會記在生命冊上，這是何等的奇妙。你是否願意接受神這奇異恩典，是你自己必須要作的決定。今天我們的啟應文這樣講：「因祂受的刑罰，我們得平安。因祂受的鞭傷，我們得醫治。」(賽53：5)這是只有耶穌基督才可以幫我們做到的，祂擔當了我們的憂患，擔當了我們的罪孽，被神責罰。我们卻因祂的擔當得平安、得醫治。我們一起低頭禱告。

「主耶穌，當我們學習愛的功課時，想到我們每一個人都有這樣的弱點，我們都會犯錯。當我們犯錯的時候，教我們學習彼此分擔，也教我們自己學習去承擔。主，在這兩樣當中，我們覺得承擔不了的時候，幫助我們知道轉向主耶穌，因為祢在十字架為我們擔當了所有的罪，讓我們願意用信心來抓住這樣的恩典，這樣禱告，奉耶穌基督的名，阿門！」

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在認同中成長 -- 鄭仰恩 牧師

寫作於2006.05.28
作　　者: 鄭仰恩 牧師
 聖　　經: 【加拉太書四章19節、希伯來書6章1～3節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

今天是總會所訂玉山神學院的紀念主日，所以我想通過一個和台灣原住民最切身的議題和大家一起來思考及反省，那就是「認同」的問題。我們都知道，長期以來台灣的原住民受到主流社會的族群歧視，被稱為「蕃仔」，甚至又分為「生蕃」(raw savages)和「熟蕃」(cooked savages)，也就是指高山族和平埔族，後來又稱他們為「山地人」，通稱為「山胞」，其實每逢選舉時又再分為「平地山胞」和「山地山胞」，最後雖然在1994年正名為「原住民」，至今卻處於「社會邊緣人」的地位。台灣社會仍是將原住民大肆宣傳為野蠻、落後、貧窮、不文明，塑造了「醜陋的原住民」形象，一些年輕人因而以身為原住民族群為恥，進而逃避或以原住民身份為恥。 

在這種長期被歧視的經驗下，原住民的「族我認同」幾乎喪失貽盡，成為一個一度被認為僅存「認同之污名」的「夕陽族群」。布農族醫師兼作家田雅各在《馬難明白了》這篇小說裡描述原住民小學生馬難因為教科書裡的吳鳳故事而被同學毆打，必須藉由父母的陪伴和說明才理解自身身份認同的故事，這是族群集體認同感的扭曲和傷害。至今，四十幾萬台灣原住民中申請正名的還不到一千人，顯示社會的歧視和不尊重仍然非常嚴重！確實，名字和自我身份價值就是「認同」的問題。 

從「身份認同」的建構談起： 

不管是「身份」或是「認同」或是「身份認同」(identity)，對現代人來說，都是非常重要的概念。就心理學的角度來講，一個人的出身、成長經驗、教育背景、性別、族群、國家、宗教信仰，都會影響到他/她的身份認同。就這個角度來說，一個人認同(identify)什麼，他的身份(identity)就是什麼，認同是動詞，身份是名詞。所以，當一個人問自己：「我是什麼人？」的時候，就是在尋找及確立他的身份認同。嚴格來說，當一個人失落身份認同時，或是他的身分認同發生錯亂或是受到扭曲或壓制時，他的人生必然陷落在極大的危機中間。 

更重要的，身份認同並不是一種空泛的形式而已，它也不是一種自動產生的氣質或是生活態度。認真思考起來，身份認同是需要尋找、體會、反省、掙扎，甚至許多時候需要藉助棄絕或重新建立的過程來得著的。換句話說，身份認同的建構是一個動態(dynamic)的過程，在新的經驗、新的會遇中不斷地被形塑，而且一個人應該要以實質的內涵和生活方式來相對應於他/她的身份認同！ 

更具體來說，身份認同的尋找和確立，往往是一個人與外在環境、或與「他者」(the other)相遇或互動時的一個結果。我在美國讀書時一位同學是加拿大人，他常常說，在還沒有跨越加拿大和美國邊界前，他根本不知道作為「加拿大人」是什麼意思，一直到離開加拿大，生活在美國社會一段時間後，他才建立自己作為「加拿大人」的身份認同。許多出國讀過書或移民或生活過的台灣人也有類似的經驗。猶太哲學家馬丁布柏(Martin Buber)在《我與你》一書裡早已提出過類似的觀點，強調人作為存在主體的「我」(I)是在與他者相遇中建構的。換句話說，只有在視他者為人格者的「你」(Thou)時，「我」才相對地成為人格主體；反之，若視他者為非人格者的「它」(it)時，我本身的主體也隨之「物化」(thingification)。 

信仰與身份認同的關係：

身份認同不但是人的存在中最深沉又具有決定性的要素，它也和我們的信仰經驗息息相關。信仰也是一種身份認同！信仰的經驗就是我們和上帝相遇的經驗，這經驗也形塑我們的身份認同。例如，雅各在雅博渡口和上帝的使者摔跤(創世記32.22-32)而後確立了「以色列」(Israel)的身分認同；彼得在被耶穌詢問下告白「耶穌是基督」(馬太16.13-20)的同時也被賦予彼得(petros)就是「教會的磐石(petra)」的肯定和使命；保羅與他所迫害的耶穌（後來成為復活主基督）在大馬士革相遇而認知自己將成為「外邦人的使徒」的經驗(使徒行傳26.12-18)等都是最好的例子。

在多元宗教處境的亞洲和台灣社會裡，「基督徒」的身份認同給人很特別的經驗和感受：二十世紀初在中國知識份子中的「非基同盟」和反基督教運動，1960-70年代東南亞國家政治領袖的「恐基症」。那麼，台灣社會對基督徒的認知又是什麼？

各位兄姐，你的身份認同是什麼？台灣人？基督徒？長老教會信徒？和平人？新創造的人？你要用什麼樣的行動和生活方式來對應你的身份？做一個基督徒，我們的身份認同是什麼？我們的「新的身份認同」是否讓你更能遵行「上帝的要求」？或是依然故我，活在舊的文化、舊的生活方式、舊的價值觀、舊的處事原則當中？基督教信仰追求的是寬恕和赦免、是恩典和新生命的動力、是學習捨己、是追求真理、是實踐公義，是以基督徒的身分認同來遵行上帝的要求，以實質的內涵和新生命的款式來相對應我們的身份認同。我們如何建構這樣的基督徒生命內涵？

信仰必須不斷成長

保羅在加拉太書4.19裡告白，作為一位信仰導師，他對加拉太信徒所期待的，是經過母親般的「生產之苦」，能夠「讓基督的特性在你們的生命中成形」。這也是近年來神學教育所強調的不斷成長的「養成過程」(formation)。希伯來書6.1-3也提到，信仰教育是一個不斷成長、進步的過程，必須培養「終生學習」的紀律、習慣和生活架構。希伯來書的作者是在向一群已經有信仰根基的基督徒（用今天的術語來說，是已經完成洗禮、充分參與教會生活的基督徒，或所謂第二代、第三代的基督徒）提出呼籲，要他們離開信仰的「初學」，邁向更成熟的信仰。當然，這些初學也很重要，因為是信仰的基本道理（包括悔罪、信上帝、洗禮和各種禮儀、復活的盼望、永遠的審判等），但基督徒必須朝更成熟的境界邁進，因為生命中的挑戰和難題是複雜多變的，人生的苦難和挫折更是奧秘難解，只有長大成熟的信仰才能因應持續展現的新挑戰，並激發生之勇氣(the courage to be)。因此，信仰應該是一個旅程(faith journey)，是信仰不斷學習、成長、深化的過程。希伯來書的作者要這群基督徒不要做拒絕成長、自我滿足、安於現狀的基督徒，他們的信仰不應該停留在初步的階段打轉，而是勇於進步、成長，「上帝若允許，這就是我們所要做的！」

確實，如果說「教育就是改變」(education is change)，那麼信仰的教育就應該是一個信仰不斷學習(learning)與深化(deepening)的過程，是一個讓基督徒「有意識地」經驗、學習、反省、體認、了解、涵化，並進而實踐信仰的過程。更確切地說，這個信仰認知過程的最終目的應該是讓基督徒建立一套能幫助其認識上帝、認識自己、認識所處的世界，以及認識其在世界之角色與使命的價值系統。信仰認同是需要不斷被形塑和成長的。加上我們的生活和社會實況不斷在變動，也因此，我們的認同也必須不斷進步、成長、提昇！

在認同中成長：

台灣原住民基督徒「因為和上帝相遇而得自由」，建立了基督徒的信仰認同（請參考週報裡的牧函）。但此一信仰也需要在認同中繼續成長。「成長」意味著且蘊含著人都是通過有限、錯誤的經驗來成長，但終究必須在認同中成長！1972年興起於台灣原住民教會的靈恩運動（始於新竹尖石鄉的田埔教會），雖滿富信仰的更新與熱誠，又有宣教心志，但卻也造成教會的嚴重分裂和屬靈的驕傲，必須回到聖經和信仰傳統來深思。1980年代風起雲湧的原住民社會運動，帶來族人的自信與尊嚴，但也免不了受到權力和政治利益的誘惑，失落理想和原則，導致領導者變節的悲劇，必須回到信仰的紀律和規範來重新出發！然而，不容否認的，原住民基督徒的靈性生命深化了，宣教意識成長了（兩位平信徒長老自發性地開拓了泰北阿卡宣教就是最好的例子），生活品質和社會意識也提昇了！

反觀平地教會的生態和基督徒的特性，我們必須承認普遍存在於台灣基督徒中的自滿、怠惰的習性。觀看今日教會的生態，信徒來自社會，因此教會是社會的小縮影。長老教會的信仰傳統重視「入世見證」，進入世界為的是要去改變世界、塑造世界，但今日的教會和信仰卻往往是被社會和世界的價值觀所改造。讓我們藉統計數字看看台灣社會的價值觀：2002年台灣股市成交週轉率是多少？答案是217%。股票是台灣人的全民運動，股市的「成交週轉率」勇冠世界各國。紐約、東京股市（倫敦、香港、新加坡亦然）的週轉率從來沒有超過100%，而台灣股市的週轉率卻從來沒有低過100%，1989年甚至高達590%。另一方面，台灣人從不閱讀書籍的人有多少？2002年的統計是每百人中有68位。根據統計：台灣15歲以上的人，一個禮拜裡完全未閱讀圖書的有68%，每天都讀書的只有3%（若依地區來分，每週休閒時間從未閱讀的比率以東部的78%最高，其次為中部地區72%、南部地區72%、北部地區60%）。整體言之，閱讀人口普遍偏低。

到底「基督徒」(Christian)的身份認同為何？我們要如何持續在認同中成長，以期能「長大成人，滿有基督成長的身量(full stature of Christ)」(以弗所書4.13)呢？但願我們都能做一個： 學習像基督的人—讓「基督的特性在你們的生命中成形」的人(加拉太4.19)。

 不斷謙卑學習的人—通過信仰不斷的拆毀和建立，且「尋求了解」的人。

 不斷更新成長的人—在聖靈清新的風不斷吹拂下，心意更新變化的人。

 以信仰精神參與在台灣的歷史記憶中，對人、對土地有敏感和疼惜的人。

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撒種與收成

經文：加拉太書六章4-8節　　　　　　　　　　　                           

日期：二○○一年 五月 六日

主講：王   榮　 義　  牧師　　　

    人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著(聖)靈撒種的，必從(聖)靈收永生。(加拉太書 六：八)   

最近搬家到三芝，開始過著長久嚮往的鄉村的生活—動手種植不同的蔬果。在種植的過程中聯想想到人生就如栽種的過程一般，我們種甚麼將來也會收到甚麼結果。試著將自己的反省與大家共享。  

 (一)種瓜得瓜，種豆得豆： 今天的種種結果早在昨日就已種下。我們常莫名其妙的不喜歡自己的一些個性，其實這些特質早在孩童時期就種下了。每當你不經意種下仇恨的種子時，將來就在你的生命中收成幸災樂禍的果子；當你不信任別人時，你為自己培養了懷疑的果實；當你讚美一個人時，你正種下自信的種子；當你接納尊重一個心靈時，你正散播下友誼的種子。你曾否想想自己真正要的是甚麼？你一直以來的努力種植對了嗎？我在一間教會巧遇一位醫生，詢問他與太太到教會的原因，答案是因為他們在病態的台灣社會要為孩子預備一個健康的成長空間，所以先到教會熟悉環境。好奇的問他們的孩子多大，聽到才三個月大時，我由衷的敬佩這對夫婦，因為他們很清楚的看見，自己要的是甚麼並且用心的去種植。 

 (二)沒有播種之處，不可能有收成：我們常常羨慕別人的表現-- 人緣好、樂觀進取，但我們卻看不見人們先前的努力。我們常渴望一些結果，但卻不願努力付出去種植、耕耘。有人不願栽種是因為害怕失敗—伸出友誼的手卻被拒絕；信任別人卻被出賣；擁抱別人卻被刺傷…。雖然我們所種的不一定能順利的成長、開花、結果，但我深信有播種才會有機會收成的一天。在忙碌與緊張的生活中，不妨停下腳步，想想自己所要的是甚麼樣的生活，快快種下適當的種子，給自己與別人一些機會吧。

 (三)永不太遲：流淚撒種必歡呼收割。許多人會以年紀大為理由，逃避改變的可能性。我媽之前是極為怕水的人，但在五十五歲時她學會了游泳，目前每天游泳；五十歲學長笛，目前教兩班的學生。我最近的新家已有十幾年沒有人住過，旁邊盡是荒草叢生，但經過耕耘，現在己是各種蔬果苗的家了。你的園地或許荒廢了許久，但只要用心，種對時機、用心耕耘，收成將是指日可待之事。

 春天的雨水不斷的打在窗戶外的泥土，現在正是各種植物成長的時機。生命中的風風雨雨可以是無奈與嘆息的理由，但也可以是種植種子的好時機。讓我們一起努力耕耘，希望有一天豐碩的果實可以與別人一起分享。

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