我們要與你們同去

講道內容
講題：我們要與你們同去
經文：以斯拉記 3:1、10-13
主講：潘叡儀傳道師
時間：二０一八年四月二十九日

一、引言
弟兄姐妹，平安！這個月初，我跟精兵協會到緬甸拜訪一些教會及機構，這次的拜訪比較特別，我們之前都是拜訪華人的單位，但這次拜訪了國際性的宣教機構，以及緬甸本地服事緬族及緬甸各民族的學生團契，因著這樣一個機會，我認識了一名在緬甸服事十年的日本籍宣教士，因為緬甸還不是一個可以公開宣教的國家，為了保護宣教士的安全，在宣教士本人的同意下，我將會使用代名來稱呼她，我們就暫且稱她為Tomoko。
在緬甸生活十年的Tomoko，說著流利的緬語，穿上緬甸傳統服飾—籠基的她，乍看之下就像是道地的緬甸人，因為緬甸還無法使用宣教士身分的簽證進入，所以曾在日本當過醫師的Tomoko，是以醫師的專業身分進到緬甸，她透過醫治人的疾病，與當地居民建立良好的關係，她也照顧因戰爭或是各種原因成為孤兒的少女們，Tomoko透過這些事工，與其中願意更多認識基督信仰的人一起讀聖經。當我們聽著她在緬甸所做的事情時，不免有些好奇地問她：「現在日本只有1%不到的基督徒，相較之下，緬甸還有6%的基督徒，為什麼妳要離開日本到緬甸宣教呢？」
    我們問了關乎「選擇」的問題。人的一生中充斥著大大小小的選擇，通常我們選擇A、不選擇B，是因為A分析起來比B還要好、還要合理，但是，似乎有些時候，我們的信仰會幫助我們選擇看起來比較不合理的選項。
二、波斯帝國中，一小群猶太人的選擇
    住在巴比倫的猶太人，也面臨一個選擇。從他們被抓到巴比倫算起，已過了六、七十年，在這歷經兩三個世代的被擄歲月，他們終於遇到了新的統治者—波斯。波斯戰勝了巴比倫，建立幅員廣大的波斯帝國，帝國的面積遠遠超過原來的巴比倫，這個東起印度河、西到地中海的廣大區域，包含了複雜的種族及宗教，波斯王居魯士的統治方式不同於巴比倫君王，他給這些被征服的國民一定程度的自治權，甚至允許他們返回家園。居魯士對猶太人說：「耶和華天上的上帝已將地上萬國賜給我，又委派我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷去，重建耶和華－以色列上帝的殿，他是在耶路撒冷的上帝；願上帝與這人同在。凡存留的人，無論寄居何處，那地的人要用金銀、財物、牲畜幫助他，還要為耶路撒冷上帝的殿甘心獻上禮物。」(拉1:2-4)
    光聽這段話，會以為居魯士是一個信靠耶和華上帝的人，但其實居魯士沒有歸信上帝，他並不獨厚以色列人，而是因為他尊重波斯境內所有的神明，他對各個民族都是如此，他歸還各民族原來被奪走的珍貴器具、神像，鼓勵不同信仰的民族重建神廟。居魯士這麼做，是希望不同宗教信仰的人可以為他求長壽、為他的國求平安。
    採取寬容政策的居魯士，沒有強迫所有的人都要回到家鄉，所以猶太人的選擇來了！到底該不該回耶路撒冷重新建造聖殿呢？
    既然居魯士尊敬以色列的上帝，就如同他尊敬其他民族的神明一樣，那麼對居魯士來說，耶和華只是眾多神明的一個，剩餘的猶太人不過是波斯帝國中的一小群人而已，如果波斯帝國改朝換代，遇到不尊敬耶和華上帝的君王，那回到耶路撒冷的猶太人，不就處在不利的位置嗎？不用說改朝換代，猶太人離開耶路撒冷已經幾十年，耶路撒冷必定殘破不堪，猶太人在巴比倫已經有越來越穩定的生活，也積存了一些財產，有些人甚至變得相當富有，為什麼要長途跋涉回到猶大地受苦？還有，耶路撒冷經過這麼一段時間，必定已有一些人居住，這些人可能是撒瑪利亞人，也可能是外邦人，他們會不會對回去的猶太人產生敵意？
    不論怎麼分析，返回耶路撒冷建聖殿絕對不是最佳的選項，我們後來也從聖經知道，重建聖殿只是整個回歸工作的第一步，除了重建外在有形的「聖殿」及「聖城」，最重要的是，還要重建上帝「聖民」的內在生命、信仰生活，整個重建幾乎經過了一個世紀，所以這群猶太人面對的是一個無法很快看到成果的選擇。
    根據《以斯拉記》的記載，剩餘的猶太人，加上他們的僕人，有將近五萬人成為第一批回到耶路撒冷的人，五萬人只佔當時猶太人的一小部分，儘管這個選項看來不合理、不划算，但這群由所羅巴伯帶領的隊伍，依然勇敢地成為回歸重建的第一棒。
    當他們聚集在耶路撒冷，便上下齊心、如同一人地開始工作，祭司首先重修祭壇，早晚獻上燔祭、敬拜上帝，接著人們才開始立聖殿根基。他們仿造所羅門王當年的作法，從黎巴嫩運香柏樹，做為建聖殿的材料，他們還有嚴格的施工及監工標準；當工匠立好根基後，他們便照著大衛王所定的例，也如同所羅門聖殿完工時，祭司穿上禮服吹號、利未人敲鈸，以歌聲及樂器來讚美稱謝耶和華。當根基立定，他們開心地大聲歡呼，但也有許多見過舊殿的老年人，因著可以在有生之年親眼見到新的聖殿動工，就放聲大哭，雖然此時聖殿連雛形都還沒有、只是一個很小的開始，但他們的內心還是非常激動！上帝果然應驗先知的話，為以色列成就大事！激動與歡樂的情緒交織，人們甚至沒有辦法分辨是哭泣的聲音或是歡呼的聲音。
    哭泣似乎也預告了不幸的降臨，他們的聲音傳到遠處、吸引人的注意，果然不久之後就發生他們所擔心的事，耶路撒冷當地的居民用盡計謀反對、攔阻他們，除了面對敵人的仇視，他們也面對荒年、沒有好的收成，生活變得貧困，波斯宮廷的贊助也是有名無實，導致聖殿工程停頓，重建工作因此延後十五年。
三、不合理的決定關乎……
    聽到這裡，猶太人好像做了一個不是很理想的選擇，但是，偏偏上帝感動人去做的事，很多時候不是經過人合理的計算。當我們在緬甸問宣教士Tomoko為什麼要離開日本時，我們得到一個更無法理解的回答。Tomoko生長在一個牧師家庭，從小她就參加兒童主日學，在各方面也都表現得很乖巧，但是她知道自己並不是一個很好的人，小小的Tomoko，已經知道自己會嫉妒同學、會想要忤逆父母，基督信仰對她來說，只是有好的行為讓人看見，不一致的內在感受與外在表現，讓她很苦惱。直到有一天，有一位到阿富汗宣教的宣教士回到日本，來教會跟他們分享在阿富汗的工作，宣教士說，阿富汗的人非常反對基督信仰，也因此很難帶領人認識基督，他在阿富汗這幾年，只有帶領三個人相信基督，但是，這三個人，有一人因為改變信仰，而被他的社群殺死，另外兩個人也因此開始逃亡的生活，雖然這位宣教士目前沒有任何一位信徒、他在那裡傳福音也會有生命危險，但是他還是會再回到阿富汗。小小的Tomoko聽到後，覺得很震驚：居然有人為了相信基督喪失生命、逃離家園，居然有人為了跟人分享基督，願意回到這麼危險的地方。Tomoko在心中禱告，她想要更認識耶穌基督，她希望信仰不只是她外在的表現，而是有一致的內在生命，她也希望成為跟人分享信仰的人。她在心中立志成為一名醫師，用醫師的專業，像這名宣教士一樣，進到不容易傳福音的地方。
    這些讓人做出不合理決定的選擇，往往關乎人生的召命，或是說「上帝賦予人的使命」，是因著上帝在人的心中動工、讓人行動，讓人願意走出自己的安樂窩、跨出自己的舒適圈，做出難以理解的決定。
    在《以斯拉記》的第一章說到：「耶和華為要應驗藉著耶利米的口所說的話，就激發波斯王居魯士的心(拉1:1)」，居魯士送出財物、歸還聖殿的聖物，並且要四週圍的人協助猶太人歸回，週圍的鄰居不只要協助猶太人回鄉，居魯士更要他們甘心獻禮物給上帝的殿。雖然居魯士沒有歸信耶和華，但是君王的心在耶和華手中，隨著上帝的旨意流轉(箴21:1)，在一百多年前，耶利米就說出了居魯士的行動，耶利米書說到：「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們實現我的恩言，使你們歸回此地。(耶29:10)」上帝在歷史中掌權，上帝透過地上的君王，成就祂的旨意。上帝不只感動君王，祂也感動百姓：「凡是心被上帝感動的人都起來，要上耶路撒冷去建造耶和華的殿。(拉1:5)」如果不是上帝在人的心中動工，君王不會頒布這樣的命令，如果不是上帝在人的心中動工，將近五萬名猶太人，不會選擇走這困難的路。
    當猶太人回到耶路撒冷就守「住棚節」，住棚節是以色列人三個重要的節期之一，節期有一週的時間，要住在臨時湊合的帳棚中，這段時間的生活與富裕安穩的生活正好相反，這提醒以色列人要記得，他們是因上帝的拯救而活。這對歸回的猶太人特別有感觸，因為他們幾乎沒有時間建立所謂的正常生活，需要在不穩定中、在刻苦中信靠上帝。
    回歸的猶太人、立志到敵對福音之地做醫療宣教的Tomoko，以及那位到阿富汗的宣教士，其實有個共同點，就是他們不滿足於信仰的現狀，他們同樣渴望經驗上帝—經驗上帝真實的拯救、真實的福音！他們雖然是人群中的少數，但是是被分別出來，歸回上帝的人。
四、雖然不都順利……
    做上帝的工，不表示就會一帆風順，還是會遇到外在的攔阻，以及自己的退縮。
    反對建殿的人，從波斯王居魯士到大利烏登基的年間，不斷地賄賂人去破壞猶太人的計劃。但當大利烏王登基不久，猶太境內的兩位先知—哈該及撒迦利亞，認為停頓十五年的聖殿工程可以重新開始，於是起來勸勉猶太人。哈該斥責人們的懶惰與冷淡，哈該說：「這殿荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？」(該1:4)他要人們省察自己的行為，當上帝的聖殿還荒涼，不該只顧著自己的房屋，除了責備，他也鼓勵百姓說：「耶和華說：我與你們同在。」(該1:13) 於是，上帝再次感動領袖所羅巴伯、耶書亞，以及眾百姓存敬畏的心、起來同心建造聖殿。
    這時，反對的勢力還沒有消滅，河西總督以及他同黨的人，將猶太人建殿的事上報大利烏王，準備要重挫猶太人的士氣，但是因為上帝看顧猶太人，河西總督告狀的同時、沒有叫他們先停工，所以在等候大利烏王的回覆前，猶太人仍繼續重建聖殿。更奇妙的是，大利烏王在王宮中找到當年居魯士王頒布的書卷，上帝感動大利烏王降旨，要河西總督以及他的同黨，不可以攔阻工程，並且還要從王的財產中，由河西所繳納的貢銀，迅速撥款給建聖殿的工程，免得工程停頓，就連猶太人獻祭所需的一切，大利烏王也要河西總督按照祭司的要求供應。敵人的計謀不但沒有得逞，反而讓工程加速，君王開始重視聖殿工程、建造聖殿也更具有合法性。終於，在大利烏王的第六年，聖殿重建完成。
   《以斯拉記》強調的不是以斯拉這個人，雖然他是後來透過上帝的律法重建聖民信仰的重要人物，但他不是這卷書的主角，這卷書的主角也不是帶領第一批以色列人歸回的所羅巴伯或大祭司耶書亞，在讀這卷書時，我們似乎看到很多領袖，但卻沒有一個領袖特別突出，因為整個工作是由團體完成，這些領袖很自然地被吸納在團體中，我們看到一群人「如同一個人」一樣，重建工作是所有人回轉向上帝、同心敬畏上帝的結果！
    Tomoko也不是日本或是緬甸的英雄，她從日本被差派到緬甸，是她背後差派的教會對上帝順服的結果，她的教會也如同一人地參與在緬甸的醫療宣教中，Tomoko也希望，每次回日本分享都可以感動更多人投入。
    日本宣教士Tomoko在成為宣教士的路上，也曾經退縮、停滯，長大後的Tomoko的確完成了醫學院的訓練，也順利成為一名醫師，但成為醫師後，她卻漸漸忘記當時上帝給她的感動。因為從小家裡就不是很富裕，當牧師的爸爸相較許多行業也不是特別有地位，於是當她自己成為受人尊敬、收入也不錯的醫師，就習慣也安於當醫師的生活。直到有一天，Tomoko接觸到一名剛出生的小孩，這名小孩在出生的那一刻並沒有哭、沒有呼吸，過了一些時間，她才有氣息、開始哭泣，雖然小孩子存活了，但醫療團隊知道這名孩子可能也活不了太久，果然在二十四小時後，孩子就死了。Tomoko陪伴這個孩子從出生、到彷彿死亡、活過來、又死亡的歷程，心中感到很震撼，她意識到：「人的生命氣息都是上帝給予，人無法為自己多存留一口氣，今天活著、明天會怎麼樣都不知道，所以每一天都要為上帝而活，為上帝要你做的事情而活！」上帝感動她想起到福音難傳之地醫療宣教的使命，於是她毅然決然辭職，成為一名醫療宣教士。Tomoko不是不知道日本的基督徒很少，而是她相信，上帝使用她就如同使用當年那名到阿富汗的宣教士一樣，要喚起日本基督徒火熱愛主的心，她不是一個人到緬甸宣教，是上帝感動許多日本基督徒一同參與在這個宣教的行列中。
五、可以期待……
    我們看到，當上帝給我們一個感動、使命，不是一步就能完成，到達終點的那一步，需要有許多次的順服。但我們每經歷一次上帝，就有多一點的力量回應，當多回應一步，就可以再多經歷上帝一些，如同上帝指示所羅巴伯：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠上帝的靈方能成事。(亞4:6)是上帝的靈帶著我們往前走。
    很多事無法單靠一個人完成，我們也看到當一群人同心敬畏上帝，「如同一人」的信仰行動，所帶出的力量！因著猶太人的重建工作，先知撒迦利亞預言，將來會有許多民族、國家、城鎮的人來尋求耶和華，懇求耶和華的恩，撒迦利亞說：「在那些日子，列國中說各種語言的人，必有十個人強拉住一個猶大人衣服的邊，說：『我們要與你們同去，因為我們聽見上帝與你們同在了。』」(亞8:23)
    上帝給你的人生召命、一生的使命是什麼？當以色列人進行著重建工作，撒迦利亞看見他們在創造未來，創造一個讓更多人渴慕上帝、搶著要來認識上帝的未來，如果你因著環境或是自己的因素，對上帝給你的使命停滯不前，願上帝在這個時刻再一次激勵你回應。
    我們一起來禱告：天父上帝，感謝祢是在我們的生命中動了善工，也應許會成就這工的上帝。
求祢不但復興祢所感動我們的使命，也復興我們的信仰生命，為我們造清潔的心，使我們重新有正直的靈，我們願意將自己獻上如同活祭給祢，求祢使用我們吸引萬人來敬拜祢。願我們的教會成為祢的聖殿，更願世界成為祢的聖殿。禱告奉主耶穌基督的名，阿門！

Read More

黑暗中的光

講道內容
講題：黑暗中的光
經文：約翰福音1:1-14
主講：潘叡儀傳道師
時間：二０一八年三月四日

一、引言
    弟兄姐妹們平安，感謝上帝讓我們在一週之後，再次一同來敬拜上帝。不知道大家這週過得怎麼樣？這禮拜，我跟先生一起搭公車回家時，聽到公車上有兩位太太聊天聊得特別起勁，似乎是在講過年時去哪玩。其中一位太太講了一個詞彙—士林(台語)—特別大聲，先生很興奮地轉頭跟我說：「他們是基督徒耶！我聽到她說『屬靈』。」我對先生說：「她們剛剛在講士林官邸，是士林的台語『士林』啦！」
    不知道各位弟兄姐妹會不會像我先生一樣這麼注意身旁的基督徒？我們可能都會對屬靈的事情特別敏感。一方面這是好的，表示我們對靈性的關心；但另一方面，也會有些危險，就是我們可能會誤以為，沒有直接與信仰相關的事情就是不屬靈的。例如：讀上帝的話語餵養靈性，是屬靈的；吃美食填飽肚腹，是不屬靈的。讀神學著作啟迪思想，是屬靈的；種花種草陶冶性情，是不屬靈的。週日到聖殿敬拜上帝，是屬靈的；週一到週五打卡上班，是不屬靈的。我所舉的例子，顯然都不是壞事，但我們在比較之下，還是會有高低之分。這樣的分別不只在這個時代，其實早在第一世紀的羅馬帝國就有了。
二、約翰福音背景
耶穌在羅馬帝國的統治下，出生、成長、傳道、受苦、受死、復活、升天，早期教會也在羅馬帝國的統治下發展成型，也因此，即使基督教根源於猶太信仰，耶穌基督的信徒仍受到希臘羅馬的宗教、文化、思想(簡稱希羅思想)影響。
    對希臘人來說有兩個世界，一個是真實的世界，在真實的世界中，偉大而真正存在的事物會存留到永遠，是靈魂居住的世界；另一個是感官的世界，也就是我們肉體居住的世界，雖然我們生活的世界有許多美好的地方，但只是暫時的，是真實世界的影子，是複製品。也就是說，我現在使用的麥克風，是複製品，大家坐在一個美麗的禮拜堂中聚會，這個禮拜堂也是複製品，複製的來源—真實世界—有所有樣本原來的樣子，比感官的世界還要高層次！進一步來說，希臘人認為看不見的思想、精神比可見的物質更高層次。而神是屬於心靈層面，是高尚美好的，那神一定沒有感官上的感覺，也不會受苦，人的肉體以及居住的世界會是腐壞的、是邪惡的，所以神不可能與我們的世界直接接觸。《約翰福音》就是在對這樣的世界觀說話。
    在我們的教會傳統中，認為《約翰福音》是由十二使徒之一、西庇太的兒子約翰所寫，《約翰福音》與《馬太》、《馬可》、《路加》三本福音書比較起來很不一樣，這三本福音書有許多共同的資料，但《約翰福音》卻是獨樹一格，並喜歡使用象徵性、兩相對照的詞彙，例如「光明」與「黑暗」。
   《約翰》沒有像《馬太》、《路加》這兩部福音書記述耶穌誕生的事，不像《馬太》從以色列的始祖亞伯拉罕往下記載耶穌家譜，也不像《路加》從耶穌，往上追溯家譜到人類的始祖亞當。對約翰來說，他以一個見證者的角度來述說對「道成肉身」的領悟，他直接破題，以一個不論是希羅文化或是猶太文化背景都能理解的方式談論耶穌，但也大膽挑戰希羅思想及猶太思想。
三、道與自己的關係
    希臘人原來就有道(Logos)的觀念，「道」在希臘文被理解為「理性」，是神管理宇宙的法則。如果你問一個希臘人：「一年四季為什麼可以交替不息？」他會說：「是神的道！」或是問：「人類為什麼可以思考、推理？」、「每一天白晝跟黑夜為什麼可以輪替地井然有序？」一個有希臘思想的人會回答你：「宇宙的秩序是來自神的道。」
   「道」也有「話語」的意思，猶太人完全熟悉上帝的話語滿有力量，《創世記》便記載著「上帝說：要有光，就有了光。」猶太人認為道是神聖的，但又與父上帝不同。所以綜合希羅思想與猶太思想，「道」是約翰可以用來描寫耶穌最接近的字。
    「太初有道，道與上帝同在」(和合本)更直接的翻譯是「宇宙被造以前，道已經存在」(現代中文譯本)，意思是說，道在上帝創造天地以前就存在了，就像在《出埃及記》3:14，上帝對摩西說：「我是自有永有的。」「太初有道」及「自有永有」的「有」都是being的意思，道絕對自主地存在，他不只比被創造的有形世界更早出現，他就是萬物存在的原因。
四、道與上帝的關係
「道與上帝同在」或是說「道在上帝面前」、「道與上帝面對面互動」，讓我們看到道與上帝的親密關係。他們有團契生活，既然道跟上帝可以互動，那他們一定是可以區別的兩位。「道就是上帝」這樣的宣告對猶太人來說很特別，因為猶太人相信的一神信仰，不認為上帝之外還有別的上帝，但對基督徒來說，這就是父上帝與子上帝的關係，這也是基督教最難以用文字說明的部分之一。我們相信獨一的上帝，但聖父上帝、聖子上帝、聖靈上帝卻不相對等。「道與上帝同在，道就是上帝」讓我們知道，耶穌基督一直與父上帝同在，所以基督非常認識父上帝，基督是上帝，所以基督擁有與父上帝相同的性格、本質，因此基督在世上時可以將父上帝很好地表現出來。基督在世上所做的一切及感受的一切，就是父上帝會做、也會感受到的。
五、道與世界的關係
    父上帝是宇宙創造的主宰，「萬物是藉著道造的」幫助我們明白，創造世界是父上帝、子上帝、聖靈上帝共同的工作，萬物不只藉著道被造，也藉著道繼續存在著，道是一切生命的源頭，道就是人的光。
   「光」在《約翰福音》中出現了二十多次，我們可以很容易了解約翰的比喻，在地球上，陽光、空氣、水是構成生命的三要素，陽光可以協助人體營養物質的合成，以及廢物的排出。光對人體的重要，不只在身體上，也在心理上，在緯度比較高的國家，人們甚至會因為冬天日照時間大幅度減少而產生季節性憂鬱。光還有一個很重要的功能，就是能引導人的腳步。
六、道與我們的關係
   耶穌曾對眾人說：「我就是世界的光。跟從我的，必不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」(8:12) 耶穌是世上的光，引領人的方向，如果在黑暗中走路必定會跌倒，但跟從世上的光，就能走得穩，而人在黑暗與光明間是有選擇權的。耶穌說：「光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裡行走的，不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」(12:35-36)
    儘管光是如此重要，但卻不是人人都接受耶穌基督的引導，「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」，人對光很直覺的反應是要遮擋，這不是指人物理的反應，而是指人心靈的狀態。「光來到世上，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗」(3:19) 習慣生活在黑暗中的人不願意認識光，寧願選擇黑暗，因為當光照出罪惡的行為時，一時間會感到痛苦、會想要抗拒，我們或多或少都有經驗，是當別人指出我們的不是時，第一時間會想要反抗，甚至因為面子、因為習慣、因為比較舒適而執意選擇繼續做不對的事，光照在黑暗中也是如此。約翰感嘆地描述耶穌「在自己的世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」(1:10-11) 「不認識」不是說不知道有耶穌這個人物存在，而是說沒有真正地認識耶穌，與耶穌有生命的連結，世界上很多人知道有耶穌這個人，但卻沒有接受耶穌。
    那要怎麼樣接受耶穌呢？「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。」(1:12)。「接待」是人際關係中一個很親切的行為，接待耶穌的人，就是接納耶穌、相信耶穌之名的人，「名」不僅是一個人的名字，也包括整個人所代表的一切，例如：一個人的個性、一個人會怎樣思考、怎樣對待人……等。接待耶穌的人，就是知道耶穌的身分、使命、權柄，並且來信靠他的人。耶穌給予這樣的人很大的恩典跟權利，就是成為上帝的兒女。上帝兒女既不是透過人自然生育的過程產生，也不是透過人的意念、願望產生，人亦沒有辦法靠自己的行為來努力成為上帝兒女，成為上帝的兒女只能靠上帝的恩典，只要接受耶穌就可以了！
     這是一件破天荒的事情！父上帝的獨生子耶穌成為肉體的樣式，住在人們的中間，「『住』在我們中間」有暫時搭帳棚、寄居的意思。這一個歷史事件表示一件事，成為「人」的道，他要像所有活在世上的人一樣，受到時間、空間的局限，活在該時代的背景、律法之中，他會受到肉體限制，無法瞬間移動到各地、不能無所不在。上帝有肉身這件事，打破了希臘人認為身體是邪惡的觀念、打破希臘人認為上帝不會直接管理世界的想法，也打破我們對屬靈、不屬靈的分別。
     這是一件破天荒的事情！在以色列歷史中，父上帝雖然持續透過立約及拯救彰顯他的恩典及真理，但是連神人摩西都沒有親眼見到父上帝，而成了肉身的耶穌卻讓眾人看見。人們可以在耶穌的生活中看見恩典與真理，也因為耶穌與上帝有親密的關係，人看見耶穌，就是看見父上帝。
     這是一件破天荒的事情！光會照亮「每一個人」與約翰時代的思想很不同，希臘思想認為有些知識是為少數的菁英分子設立的；羅馬人鄙視北方的蠻族，把蠻族當做低等人；猶太人也憎惡外邦人。但世界的真光耶穌基督居然是照亮「每一個人」！每一個人都可以認識耶穌、接受耶穌、信靠耶穌。雖然耶穌基督道成肉身是兩千多年前在巴勒斯坦的事，但耶穌基督這真實可靠的光，仍然持續地照亮每一個人直到現在(原文有「持續」照亮的意思)。
七、應用
    如果沒有耶穌，我們都是活在黑暗中的人。我還沒信主時，若是對生活有所疑惑，就會求神拜佛，遇到不同情況還要拜不同的神明，求姻緣拜月老、遇考試拜文昌帝君，除此之外，每個月固定到土地公廟報到，每年到觀音廟報到。我在這樣的循環中，不覺得有甚麼問題，就連教師甄試要考教學演練，我也先試教給我們家供奉的菩薩看。我的生命看起來充滿了光，但卻也常常迷惑，例如：我到廟裡求籤，若求到不好的籤，我會問神明可不可以重抽一張？如果神明允許，我就會繼續抽到自己滿意為止，但這樣的滿足只能帶給我短暫的平安。信主後，回頭看才明白基督以外的引導都不是真正的光。世界上的光有許多種，有些光只是真理的閃爍，會迷惑人、混亂人，或許可以引導一時的方向、但更多時候是讓人更迷失。耶穌基督才是真光！就算成為基督徒了，跟從真光引導也會是一生的功課。有基督徒朋友分享，有時會想透過算命、看星座來預測自己的人生，但是虛假的光只會讓人的心更不安定。我們真的需要時常親近主，詩篇36:9「因為在你那裡，有生命的源頭。在你的光中，我們必得見光。」跟從光，才有真正的生命。
    會讓基督徒迷失的光，不只是其他的宗教信仰，也會有人誤將信仰很好的屬靈領袖當作真光。今天的經文談到為光做見證的約翰，就是很好的提醒。這位約翰不是耶穌的十二門徒，這位是施洗約翰，他傳悔改的道、為人施洗，不少人將施洗約翰與基督混淆，但施洗約翰不是基督。施洗約翰自己也說過：「他(基督)必興旺，我必衰微。」本來人們會到施洗約翰那受他洗禮，但耶穌出現後，眾人都往耶穌那裡去，施洗約翰並不因此嫉妒、難過，因為引領人到耶穌面前正是他的目的。有一句很流行基督教俚語：「W.W.J.D.—What would Jesus do?」意思是「耶穌會怎麼做？」，許多人喜歡配戴W.W.J.D.的手環提醒自己在做任何事之前要想想耶穌會怎麼做，但我想將W.W.J.D.做另一種詮釋「What would John the Baptist do?—施洗約翰會怎麼做？」
    為什麼這樣說呢？最近，基督教界有個消息，有「二十世紀最偉大的佈道家」之稱的美國牧師葛理翰(Billy Graham)在本月21號辭世，享壽99歲，葛理翰生前佈道70餘年，足跡遍佈全球185個國家，包括台灣，估計有超過2億人聽過他的佈道，許多當今的基督教領袖都曾受他影響。當葛理翰的棺木運回他的家鄉時，有上千人在街頭目送致意、悼念他一生的侍奉，還在世的歷屆美國總統都將會出席他的葬禮。這位讓人崇敬的佈道家或許讓不少人視為這個時代的光，但是也有人發現，在他忙於佈道工作的同時，與子女聚少離多，葛理翰成為缺席的父親，當然也換來孩子的叛逆。葛理翰的不完美提醒了我們，每一位跟隨基督的人都是不完美的，葛理翰不是真光，基督徒不是要跟從像葛理翰這樣的名牧師，基督徒是要跟從基督的真光。但葛理翰做了一個很美的工作，就是用一生見證真光。我們無法、也不該成為上帝，「What would John the Baptist do?—施洗約翰會怎麼做？」我們可以像施洗約翰、像許多屬靈前輩一樣，引人到基督面前、讓人被真光引導。
    大家有看過這張衛星圖嗎？認得出來這是甚麼地方嗎？這是北韓，很明顯地與接壤的南韓、中國有很大的不同，北韓是目前全世界最封閉的國家之一，在黑夜中，北韓非常地黑暗，只有首都平壤有比較明顯的亮光。我第一次看到這張圖時，內心有很深的難過，因為北韓以及整個世界有這麼多坐在黑暗角落的人，這些沒有光亮的地方，有許多受苦的人民，他們沒有機會聽聞福音，或是他們聽過耶穌的名字，但沒有真正認識耶穌是誰。但當我再更深默想時，意識到這些在城市中閃爍的光仍不是真光，黑暗不只存在於窮鄉僻壤、黑暗不只存在於受壓迫的人民中，黑暗也存在於繁華熱鬧的城市之中，但是真光就像太陽的光一樣大方、不偏心地普照在每一個人身上，照在每一個角落。
八、結論
   「那光是真光，來到世上，照亮所有的人。」(1:9) 你接受真光了嗎？真光已經來到，也持續地照耀每一個人，你願意接受真光嗎？所有接受真光的人，就是相信耶穌的人，也就得到上帝的恩典，成為上帝的兒女。
    你願意見證真光嗎？也許你很願意見證，但不知如何見證，就像與父上帝親近的基督可以表明天父一樣，當我們更加認識基督，我們就更能向人表明基督。在教會的靈修年，鼓勵大家繼續有穩定的靈修生活，時常親近主。也鼓勵大家，把握教會的成人主日學課程，藉由授課老師的解說，以及與弟兄姐妹們一同的討論學習，可以更加認識上帝。
    願我們每一個人都成為接受真光，也見證真光的上帝兒女。我們一起來禱告：天父上帝，感謝你差遣你的獨生愛子耶穌基督道成肉身來到世上，透過耶穌基督在世上所做的一切，讓我們更加認識你的恩典及真理。求你幫助我們，不再倚靠自己在黑暗中找方向，幫助我們接受從你來的真光，用一生跟隨耶穌基督，成為你的兒女，也成為耶穌基督的見證人。禱告奉耶穌基督的名。阿們！

Read More

有一位牧人

講道內容
講題：有一位牧人
經文：以西結書34:17-31
主講：潘叡儀傳道師
時間：二０一七年十二月十日

一、前言：等待的節期
隨著天氣越來越冷，聖誕節氣氛也越來越濃厚，在聖誕節的前四週是「待降節期」，今天是待降節的第二個主日，「待降」（Advent）這個詞源自於拉丁文，是「來臨」的意思，也就是主基督曾經的降臨，因此，在這個節期，除了要預備聖誕節，也要預備心等待耶穌基督再次的降臨。
在待降節期中，我們不只籌備行事曆上的聖誕節活動，更要在禱告中預備自己，早期的基督徒會以40天的禁食禱告迎接聖誕，第七世紀後，縮減40天為四個主日，信徒們在悔改中反省自己的信仰生活，祈求救主重新誕生在自己的生命中。就像在等公車時，如果我們邊滑手機邊等公車，公車到的時候不會有太大的感覺，但若我們等的時候，是帶著滿心期待，隨時警醒地望向公車來臨方向，當公車抵達時我們會更加開心。信徒透過待降節專注的等候，當聖誕節來到的那一刻，自然會湧出歡欣喜樂的感受。待降節的預備，讓聖誕節不會好像突然來到、又突然離開！
傳統上教會曆一年的開始是從待降節算起，這反映出我們信仰的開端—悔改、迎接救主。不知道在待降節期，弟兄姐妹們期待、等候些什麼？我們看到被擄的以色列人也在等待。
二、被擄之地發生的事：等錯了！
當猶大王約雅斤登基三個月後，巴比倫王尼布甲尼撒帶兵圍困耶路撒冷城，約雅斤投降，尼布甲尼撒把約雅斤和他的母親、王后、貴族、官員、戰士、木匠和鐵匠，共一萬人，全都擄到巴比倫去，只留下最貧窮的百姓(王下24:14-15)，以西結也在這批被擄的上流領導階級及工藝技術人員當中。雖然尼布甲尼撒已經在猶大國立西底加作王，但是這群被擄的人依然以約雅斤為王，因此，我們看到《以西結書》記年方式，是以「約雅斤王被擄去的第幾年」來記載。
被擄的以色列百姓在巴比倫有自己的組織和生活，過得不是太差，但他們依然心心念念著要回到耶路撒冷，不論是留在猶大本國的人、或是被擄到巴比倫的人，都認為現在的情況只是短暫的，他們在等待被擄時間的結束、等待猶大國再次堅立。
但是，他們以為上帝看不見他們所做的壞事，沒有想到自己的惡行惡狀正在被上帝審判，他們違背上帝的典章、律法，沒有堅守與上帝的約定，甚至跟隨周圍的國家拜偶像，不只如此，(結5:6-7、8:12)，先知傳講虛假的預言、祭司隨便解釋律法、首領傷人害命，百姓輕慢父母、欺壓寄居者、虧待孤兒寡婦、藐視聖殿中的物品、忽略安息日是敬拜上帝的日子、在婚姻之外與人有淫亂的關係，還有收賄賂、放高利貸等貪得無饜的行為(結22)，人的心越來越遠離上帝，原本敬拜上帝的聖殿成為百姓看得見的偶像，百姓誇耀聖殿，但心卻沒有向著上帝，以致於耶和華上帝寧願不顧惜自己的聖殿，祂使用巴比倫來毀滅耶路撒冷聖城及聖殿，為了要除掉一切被百姓錯誤敬拜的對象、被錯誤倚靠的保障(結24:21)。雖然以西結在聖城被毀之前就不斷提醒大家，但這群來自猶大上流社會的人士，只把以西結的話當作茶餘飯後的閒聊，他們心想：「被擄只是一時的事，我們很快就會回去，再次享有原來的地位、財富和權力。」
讓我們聚焦到今天的經文《以西結書》34章，此時，這批以色列百姓被擄約有十一年的時間，耶路撒冷城已經被毀，他們萬萬沒有想到先知所說的話會這麼快應驗！他們原先等待可以立即回到故鄉、等待猶大國即刻復興，真是徹徹底底地等錯了！
以西結斥責以色列的牧人，不論是在耶路撒冷或是在被擄之地的領袖，這些領袖包括王室、祭司等，都沒有為羊群的需要及安全著想，他們只在乎自己要如何從羊群得到好處，瘦弱的羊，沒有養壯；有病的羊，沒有醫治；受傷的羊，沒有包紮；被逐的羊，沒有領回；失喪的羊，沒有尋找；卻用暴力轄制羊群，羊群就像沒有牧人一樣分散各處。以西結也同時斥責羊群，因為牠們自己在美好的草地吃飽了草後，就用腳踐踏草場、喝完清新的水，就用腳把水弄髒，導致其他的羊不能享用，自私的羊用肩膀推擠、用角牴撞生病的、瘦弱的羊，使牠們散在羊圈外。羊群中的權勢者欺壓弱勢者，弱勢者又再欺負更弱勢的，上帝羊群中的每一隻羊都在受苦。
三、我們也等錯了！
以色列百姓以為先知所傳講的壞事不會發生在他們身上，以為先知所說的事是指向遙遠的未來，就像我們也會覺得許多新聞報導的壞事只會發生在別人身上，或是電影才會有這樣的情節一樣。在以西結的時代，牧羊人(領袖)犯了罪，羊群(百姓)也犯了罪，整個世代陷在罪惡之中。這樣的場景其實離我們並不遙遠。
兩個月前，我有機會到日本長崎旅行，不管有沒有去過長崎，大家對這個城市的名字應該不陌生，因為美軍在長崎所投下的第二顆原子彈，對於第二次世界大戰的結束扮演關鍵角色，也因為這段歷史，我參觀了與原子彈相關的如己堂、原爆公園、和平公園……等地點。
1945年8月9日，原子彈的落下造成長崎非常可怕的傷亡，原子彈爆炸後產生4000℃的高溫，足以融化鋼鐵，當時長崎有24萬人口，原爆當下有將近1/3的人喪生，倖存者有的陸續死亡，或是帶著原爆的傷害度過餘生。儘管日本戰爭的目的，是因著想要取得經濟利益、擴大統治版圖的野心，但是日本領導者依然有辦法說服人民進行戰爭，從甲午戰爭到太平洋戰爭，日本近乎每十年就經歷一場大戰。1931年7月，也就是九一八事變前兩個月，當時東京帝國大學調查發現，有百分之八十八的學生認為「為了滿蒙使用武力，是正當行為」(《日本人為何選擇了戰爭》)。就連到戰後，已經明顯看見戰爭的結果帶給日本國土嚴重的傷害，仍然有人認為有朝一日要以戰爭復仇，或是有人為了自己的私利，想要透過發戰爭財而鼓動其他人支持戰爭。
實際經歷原子彈傷害的天主教徒永井隆在他的著作《長崎和平鐘聲》，描述一群將羊群帶往滅亡的牧羊者，他寫道：「不了解實際戰爭的將校們，他們不都是為了滿足自己的榮譽心而傾向於斥罵不知情的下屬，迫使他們去戰爭的嗎？……睡躺著看戰爭文學，會覺得那很美……但原子彈哪裡有美可言呢！如果你們親眼目睹那一天那一刻的那一大片遼闊土地上的地獄景象……」
人利用權勢為自己謀求利益，或是將上帝以外的人、事、物做為假神來崇拜，例如崇拜戰爭、崇拜領導人等，不是只有發生在特定國家、特定年代。《以西結書》說道：「這些人在心中設立偶像，把陷自己於罪的絆腳石放在面前。(結14:3)」偶像不見得是看得見的雕像、圖畫，敬拜偶像也不只是拜拜的動作、各種宗教儀式，重要的是我們的「心」，當我們生命的焦點，不再以上帝為中心，我們就得罪了上帝。歷史的教訓幫助我們看見，在不義之戰中等待勝利，是等錯了！在罪惡之中等待上帝賜福，是等錯了！而活在此時此地的我們，有沒有可能也等錯了呢？我們會不會也如同以色列百姓，等候錯誤的盼望？
四、等候一牧人
雖然上帝的百姓等錯了，但上帝的心意不是要惡人滅亡，而是要他們悔改得平安。在聖城耶路撒冷被毀的消息傳出，在百姓所寄望事物全然滅絕的時刻，以西結卻開始將焦點放在耶路撒冷城以及上帝子民的未來。
上帝子民被擄，是因為領袖們沒有善盡牧羊人的責任，但上帝百姓依然可以等候一位真正的牧者！主耶和華要親自成為牧者，上帝不是一般的牧者，祂是秉公牧養的牧者，祂不只尋找失喪的、領回被逐的、包紮受傷的、醫治有病的，祂還會除滅肥的壯的(結34:16)。在這裡，肥壯的羊代表自私、欺壓他者的羊，所以我們看見，上帝不會用無限制的同理心來包庇羊群中的罪惡，祂的慈愛與憐憫是基於真理，所以羊群中如果有欺壓弱勢的事，祂會出手管教(來12:6)。也就是說，主耶和華會在羊群中作區別的工作，牧羊人為了不同品種羊群的需要，細心作區別及安排，但這裡不是指區別綿羊、山羊等品種，就像上帝不是照著人的種族、外貌來審判一般，在此的區別是在判斷肥羊和瘦羊(結34:20)，上帝要按著羊群的行為來審判。
我們聽到審判一詞，不免想到可怕的地獄、烈火，但上帝卻說，審判是為了要拯救，在上帝的管教中，我們看見祂的慈愛，因為祂說話的對象是「我的」羊群！「我的」表示一種親密的關係，就連羊群中欺壓他者的肥羊，也是上帝的羊，也是上帝要拯救的對象，審判者上帝也是拯救者上帝。
主耶和華進一步說，祂要立一個牧人來牧養群羊，就是主的僕人大衛，他會在他們中間成為領袖。在以西結的時代，大衛已經是過去的歷史人物，所以百姓要期盼的是將來有一位從大衛家出來、如同大衛一樣的君王。在先知書許多地方都有提到這位將來的大衛(耶23:5)，但到底是耶和華上帝是以色列的牧者，還是這位將來的大衛呢？其實這兩者並不衝突，這裡埋下了伏筆，這位將來的大衛，不會像耶和華上帝，人只能望見祂榮耀的形象，以色列百姓等候的，是一位住在他們中間的牧人。
五、等候平安之約
以色列百姓還可以等候一個平安之約，「我耶和華必作他們的上帝」(結34:24、30)是一個立約的語言，當以西結傳講這樣的話語時，百姓一定會想到，上帝帶領他們的祖先出埃及，以及進入迦南地前，都曾說過：「我要以你們為我的百姓，我也要作你們的上帝。」(出6:7、利26:12、申29:13)
耶和華也曾與大衛立一個永遠的約(撒下7:4-17)，就是大衛的家和國必永遠在上帝面前堅立，當時以色列還是完整的國家、南北沒有分裂，但即使現在以色列百姓失去了家園，以西結告訴百姓，信實的上帝會堅守祂的約定，可以期待「將來的大衛」會成為一個不再分裂國家的君王(結37:22)。
「平安」( )有健全、完滿的意思，用在盟約上，表示關係的和諧，平安之約是上帝與百姓建立和睦關係的約定，人敬畏順服上帝，上帝祝福人：原本作為上帝審判工具的刀劍、饑荒、惡獸、瘟疫都會斷絕(結14:21)，沒有任何人事物可以驚嚇百姓，人們可以自由地在曠野居住、在樹林躺臥、在上帝所賜的土地生活，雨水降下、五穀豐收，連土地都被祝福，上帝要折斷他們所負的軛，從奴役者手裡救出他們，使他們不再受外邦人洗劫、不再受列國羞辱，他們要再次經歷出埃及的自由。「你們/他們就知道我是耶和華」這樣的句法，在整卷以西結書出現五、六十次，大部份是接在上帝的審判之後，但在這裡，是接在上帝的祝福之後。以色列百姓要透過經歷個人、群體、環境全然的救恩，真實認識耶和華上帝！
六、等候上帝的同在
以色列百姓還可以等候上帝的同在，這讓人想到在《馬太福音》中，約瑟夢見天使對他說，童女懷孕生子，人稱「以馬內利」的預言要應驗。「以馬內利」就是上帝與我們同在，以西結當年向百姓宣告的拯救者，在六百年後，成了肉身走在耶路撒冷的街道上、住在上帝的百姓當中，就是主耶穌基督，祂充充滿滿的有恩典有真理，是一位有慈愛、有公義的牧者。
以西結用許多象徵性的行為傳講信息，甚至連他太太的死亡都成了信息，先知透過自身苦難，演出百姓的命運，讓我想到經歷長崎原子彈的永井隆。永井隆是日本近代一位偉大的醫療工作者，當原子彈落下時，當時在長崎醫科大學的永井隆被猛烈的爆炸衝擊彈飛在地，玻璃碎片撲天而來，被震裂的床鋪、椅子、櫥櫃等物品層層疊疊地落在永井隆身上。雖然他身負重傷，但他還是與倖存的同事們連續三天不分晝夜地做搶救工作，直到第三天傍晚回家時，他才發現，在一片的廢墟中，妻子已經死亡，被烈火燒到只剩下骨盆和腰椎，成了一個黑色的塊狀物，妻子身邊留下祈禱用的十字架。雖然永井隆在原爆中失去妻子、許多學生，以及他多年來在放射線醫學及結核病投注的研究，但他本著「愛人如己」的精神，持續投入災後巡迴醫療及原子病的醫學研究。「如己堂」便是當地居民在原爆後一無所有的狀況下，為他搭建的簡易小屋，他在這小屋內與許多探訪他的人分享和平的信息，書寫了許多訴說愛與原諒的著作，他所傳遞的信息最讓我動容的是他謙卑的悔罪，不只是為自己，也是為群體的罪，他說：「是誰，把那個美麗的長崎，變成灰燼？……是我們。引起愚蠢戰爭的，其實是我們自己。」(節錄自《鮮花盛開的山丘》)當人們相信神風加持、虔心敬拜戰神時，他要人們認清戰爭是出於自己的私利，他要人認識那位真正秉公牧養人的上主。多數人認為上帝的同在隱藏於受苦的時刻，但永井隆讓人看見，上帝的同在特別顯現於受苦的時刻。上帝的審判帶來拯救，在一個反覆失敗、重新開始的過程，讓人知道無法憑著自己拯救自己，唯有等候這位與人同在的牧者。
這不只是日本人的故事，也不只是以色列人的故事，這其實是我們的故事，上帝也在等候，等候所有在靈性上被擄的人認罪，上帝在等候，等候我們走偏的時候，回轉歸向祂。如今，原爆中心點的周圍長滿了植物，已經看不出當年如地獄般的模樣，這些小花小草彷彿也在預告著平安之約的全然救贖。
七、你在等候什麼？
在聖誕節的倒數中，你在等候什麼？上帝說：「我要做你們的上帝，你們要做我的子民。」上帝的心意，是要我們個人、群體、受造界都得救贖，在聖誕節來到前，讓我們以一個悔改的心，順服於與上帝立的聖約，等候救主的降臨。
在以西結提醒以色列百姓的清單，也就是上帝立下聖約時警戒百姓的事，甚麼讓你比較有感觸？我最被上帝提醒的是「善待寄居者」，截至今年十月底統計，台灣有67萬的外籍移工，他們離鄉背井，來到台灣，幾乎都是擔任最基層的工作，他們會如何度過聖誕節，他們有機會知道聖誕節的意義、認識耶穌嗎？
我們在安靜中，來到神的面前，求聖靈光照我們，提醒我們，在哪一件事情上面需要認罪悔改，而這件事，上帝希望你有甚麼行動呢？再來，邀請大家來思想，「在這個等候耶穌降臨的節期，我要與誰分享耶穌基督的救恩？」也許是透過報佳音、邀請他來到聖誕晚會，或是，開口向他說以西結時代的故事，告訴他，上帝賜給被擄以色列人的盼望，今日也要賜給他。
我們一起來禱告：
天父上帝，感謝祢賜給我們一位秉公牧養我們的牧者，我們在待降節中等候祢的同在、也等候平安之約完全實現的那天。求祢幫助我們，在這個節期中，虔誠反省自己，好讓我們以一個清潔的心來等候救主，也求祢帶領我們跟人分享，祢在耶穌基督裡面所預備的救恩。 禱告是奉主耶穌基督的名求，阿門。
各位弟兄姊妹，若我們的心靈仍然是在沉睡的，若我們的內心仍然像硬土一般，若我們的內心仍然是讓許多的污穢和罪惡所遮蓋，上帝就是行許多的神蹟、奇事在你的身上，你仍然是無法經驗到上帝祂那奇妙改變的大能力，是如何將你認為不可能的事將他變成可能的事實！
明年我們教會的主題是「靈修年」，期待我們大家都可以再一次安靜我們的心，喚醒我們的心靈，讓上帝只是用一句話、用一段的聖經節、用一首歌的歌詞、用牧師講道時的一句話，讓我們的內心深深地受到感動，讓我們有新的決志和行動，讓上帝來改變我們的人生觀及價值觀，讓我們都願意照上帝的旨意去行，並且能時時抱著感恩的心面對不同的人、事、物，讓我們可以時常在我們平常的日子裡，向耶和華上帝唱出歡喜、快樂的歌聲，讓我們可以從我們內心的深處向耶和華上帝說：「耶和華上帝啊！我願一生一世都服事你！」

Read More

不要圖謀

講道內容
講題：不要圖謀
經文：耶利米書45:1-5
主講：潘叡儀傳道師
時間：二０一七年八月二十日

一、前言
    教會的樂活讀經從六月底開始進入《耶利米書》，到八月的這一週終於要進入尾聲，不知道大家讀經的狀況如何？是不是有人跟傳道一樣，也覺得要讀章數這麼多的先知書真的有點挑戰，每天讀一章，很容易讀到後面，就忘了前面。
   《耶利米書》在希伯來聖經中，是所有先知書最長的一卷(非以章數計，是以原文的長度來看)，再加上《耶利米書》的章數不是按照時間順序排列，所以不太容易按照經文脈絡來理解事情發生的先後次序，但我們在讀《耶利米書》時，都同樣可以透過耶利米自傳式的描述，以及禱告詞，輕易地進入他的內心世界。
傳統上，耶利米被稱為「淚眼先知」，因為南國猶大不斷犯罪，上帝的審判臨到耶路撒冷，使他的心大大憂傷，然而，除了主角耶利米，在整卷書中還有幾位不容易被注意到的角色，一位是搭救耶利米的以伯米勒(38:7-12、39:16-18)，另一位是今天要談的書記巴錄。
二、聖經的困境：巴錄在艱難的環境中，看不見上帝的大作為
在當時，原來擁有強大勢力的亞述帝國逐漸衰敗，巴比倫帝國興起，國際局勢動盪不安，猶大曾經有短暫的獨立，但隨即又臣服於埃及，最後不得不投降於巴比倫。
    在這樣艱難的時刻，先知耶利米感受到，上帝的話語在他口中，他「不能不說」。耶和華差遣耶利米說攻擊耶路撒冷聖城與聖殿的話，一開始，還期望人聽了信息就懼怕而悔改，上帝或許會轉離祂的憤怒；但後來，上帝審判的心意已定，迦勒底人(也就是巴比倫帝國)必來攻擊，耶利米告訴百姓：「投降巴比倫的人可以存活下來。」這樣的話語大大觸怒領袖，因為這使軍心渙散，耶利米的話也觸怒了群眾，因為人們認為聖城與聖殿是神聖不可侵犯的。
    猶大的領袖、百姓不但不理會耶利米的信息，甚至還辱罵他、鞭打他、希望他被判死刑。耶利米被控告為煽動者、叛國賊，他被人陷害、被關在充滿淤泥的牢房、被關在護衛兵的院中、被枷鎖上。耶和華的話讓他受屈辱，使他成為笑柄(20:8)。
而巴錄呢？讀《耶利米書》時，我們彷彿看到耶利米的生命鮮明地在我們眼前活現，但若《耶利米書》拍成一部電影，巴錄的名字很可能還登不上海報，他就像一個配角、一個跑龍套的角色。我們來看巴錄出現在哪裡：
    在西底家王時，耶利米被囚禁在猶大王宮中、護衛兵的院內，耶利米向叔叔的兒子哈拿蔑買地時，巴錄在現場，耶利米把地契交給巴錄，囑咐他把地契收好，在這裡，巴錄沒有任何台詞(32:9-16)。
    耶路撒冷城淪陷後，約哈難作猶大餘民領袖的期間，耶利米曾警告猶大餘民：「不可進入埃及寄居」，但他們不聽從，還強迫巴錄和耶利米一起到埃及，巴錄被視為教唆耶利米說話的人，巴錄依然沒有任何台詞(43:1-7)。
    約雅敬第四年，也是巴比倫王尼布甲尼撒登基元年，人們因為憎惡耶利米的信息，禁止他進入聖殿，耶利米召巴錄來，要巴錄將耶和華對他說的話寫在書卷上，並在百姓禁食到聖殿禱告的時候，唸給百姓聽。巴錄順服地寫下，並唸給百姓聽，後來還唸給願意聽的領袖們聽。耶利米的信息刺激約雅敬王割破並焚燒書卷，約雅敬王還下令捉拿耶利米與巴錄。雖然書卷被毀，但巴錄再次聽從耶利米從上帝來的指示，記錄耶利米口中的話。整個事件，我們看不出巴錄的感受，巴錄這次有台詞了，雖然只有一句話，他說：「他用口向我說這一切話，我就用筆墨寫在書上。」(36:1-32)
一直到45章，我們才稍微知道巴錄的心聲，雖然巴錄沒有說話，但我們可以從耶利米的話來了解他。巴錄認為，耶和華將憂愁加在他的痛苦上，讓他無法得到安歇，他忠心記下耶利米的話，然而耶利米的信息讓巴錄感到極大的痛苦，上帝要將祂所建立的拆毀，將祂所栽植的拔出，巴比倫王就要來毀滅猶大。巴錄為國家、民族愁苦；看到耶利米的處境，他也為先知愁苦；想到未來的危險、災禍，他不禁為自己愁苦。上帝透過耶利米對巴錄說：「你為自己圖謀大事嗎？不要圖謀！」
「圖謀」是尋找、渴求的意思。「大事」在舊約不是指一般的事，而是指耶和華為以色列行的事，就像在申命記中形容上帝領列祖出埃及：「祂是你所讚美的，是你的上帝，為你做了那大而可畏的事，是你親眼所看見的。」(申10:21)
    巴錄懷抱著上帝要在猶大國行大事的盼望，甚至巴錄自己也為上帝有著雄心壯志，想要為上帝有一番作為，但上帝告訴他：「不要圖謀！」
三、當代的困境：偶爾我們陷在困境中，也看不見上帝的心意
    在我們的生命經歷中，或多或少也有著要為上帝圖謀大事的經驗，在讀到這段經文時，傳道想起一個侍奉的往事，那是我第一個全時間侍奉的經驗。那時我在英國的一個宣教機構服侍，我的機構有很多的事工同時在進行，有與英國本地教會配搭的事工，有進入英國公立學校、演福音劇給小學生看的事工，因為英國有許多的移民，機構也有向不同族群傳福音的事工，像是向猶太人、穆斯林、波蘭人、華人宣教的事工；而我參與的是華人事工團隊，我要聽從團隊牧師的安排，進到大學團契，接觸來英國留學的華人，與他們建立關係，向他們傳福音。
    我參加的宣教機構，名字叫做「世界福音動員會(OM)」，大家可能對這個名字很陌生，但若是提到福音船，或許就會有一些印象了。我就是透過參加福音船了解英國禾場需要會講華語的同工，因此到了英國。一開始，我抱著為上帝做大事的心情服侍，我也相信上帝會大大使用我，我一定可以帶很多華人信主，我夢想著宣教師傳記的故事會發生在我身上，我也夢想著在福音船聽到許多激勵人心的事，也同樣發生在英國的華人群體。但在服事七個月後，我開始懷疑，因為週復一週地進入大學團契，我並沒有看到信主人數明顯的成長，也看不出有人的生命因為我的服侍大大改變，而當我回到機構，聽到其他事工小組的分享，我開始羨慕起別人的事工，我向華人事工團隊的牧師說，我想要為上帝做更大的事情！
    當時的我，就像跑龍套的巴錄一樣，懷疑上帝將我擺放的位置過於微小，我問上帝：「上帝啊，祢不成就更大的事嗎？」我為我的團隊感到愁苦，因為看不到明顯的果效；我也憂愁上帝不感動我所陪伴的人信主；我也為自己感到痛苦，懷疑自己在浪費時間。然而，就像巴錄對耶利米抱怨後，上帝透過耶利米對巴錄說話一樣，上帝也透過團隊的牧師提醒我：「你為自己圖謀大事嗎？不要圖謀！」那時的我，開始追求能被看見的侍奉，甚至還自以為在為上帝做事情，但其實是在為自己籌算，上帝說：「你為自己圖謀大事嗎？不要圖謀！」
四、聖經的恩典：上帝要巴錄看見的作為
    當我們在心中圖謀大事時，不一定是求自己的飛黃騰達，就像巴錄，他求的是看見上帝在猶大國的作為，然而，神聖的冀望總是最容易掩飾人私心的地方，連自己都難以察覺：人的籌算不一定符合上帝的計劃。
    巴錄看到一個分崩離析的世界，在這個世界裡，上帝的慈愛與耐心到了一個限度，上帝要因著祂的公義與聖潔將憤怒傾倒在耶路撒冷，無人可免於審判，所以巴錄才想要圖謀大事。然而，審判與絕望並非耶和華話語的盡頭，在45章的五節經文中，原文裡出現了兩次「看哪！」上帝要巴錄看清楚祂的作為。
    第一個「看哪」出現在第四節：「看哪！我所建立的，我必拆毀；我所栽植的，我必拔出。」上帝拆毀的，是祂親自建造的；上帝拔出的，是祂親手栽種的，難道上帝要毀滅屬於祂的國、屬於祂的人，上帝一點都不哀傷嗎？不！上帝比任何人要哀傷、比任何人更愁苦。上帝要巴錄看見耶和華的心腸，也要巴錄看到一切都在上帝權能的統管下，不論世界在人看來是如何地失控，上帝的計劃永遠不會分崩離析。
    第二個「看哪」出現在第五節：「看哪！我必使災禍臨到凡有血氣的。但你無論往哪裡去，我必使你以自己的命為掠物。」「掠物」也就是戰利品，是在戰爭中被保留下來、不被毀滅之物，所以上帝是在說：「我要保全你的性命。」無論巴錄去到埃及，或是巴比倫，上帝都會保全他的性命。上帝要巴錄看到耶和華上帝對他的保護。
    先知的職事通常是對民族整體說話，雖然先知也會對君王或祭司說話，但這些人也都是民族或國家的代表，在此，上帝透過先知耶利米對巴錄個人說話，是一件非常特別的事，這讓我們看見，上帝不只在意民族整體的屬靈情況，上帝也願意堅固個人的屬靈生命，雖然巴錄只看自己是一個微不足道的書記，但上帝珍視他。這也讓我們進一步去思考，巴錄的心聲，也代表著更廣大存留下來的餘民，國家滅亡的悲劇已不可挽回，巴錄的哀哭也是餘民的哀悼，巴錄的愁苦成為那些愁苦人的安慰。
   「要以自己的命為掠物」這句話，耶和華也對以伯米勒說過(39:18)，上帝的保護同樣也會臨到其他倚靠上帝的人。上帝雖然將猶大重重地摔下，但審判成為一種慈愛的展現，使人單單倚靠祂，而不再倚靠看得見的聖城、聖殿，或是任何國家的援助。
    上帝還要巴錄看得更遠，上帝保守巴錄的生命，表示他會侍奉一段時間，上帝透過耶利米宣告猶大人要被擄七十年。我們不確定，巴錄在約雅敬王第四年的時候，是否已經知道，七十年之後，被擄的人要歸回，但是，在耶利米與巴錄一起侍奉的過程，上帝漸漸向他們啟示七十年後的盼望。耶和華如此說：「為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回這地。」耶和華還說：「我知道我向你們懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」(29:10-13)
 縱然，以巴錄有限的眼光及生命，不容易理解，但若是巴錄能在上帝的時間中去看未來的事，為著他所愛的猶大百姓看得更遠，他就會知道，擔任書記忠心地記錄先知所說的話不是一件小事。很有意思的是，在29章中「你們尋求我」的「尋求」一字原文，與「圖謀」相同，當巴錄放棄圖謀大事，轉而去尋求耶和華的心意，他會擁有上帝的眼光，他會發現，忠心記下耶和華的話語，會成為他最大的滿足！在耶利米死後，巴錄很可能接續耶利米的工作一段時間，傳講上帝的話語讓餘民聽見。
五、當代的恩典：上帝要我們看見的作為
    耶利米所傳講的上帝，沒有任何新的概念，相反的，他所傳講的信息，與過去的先知相同，耶利米要百姓「訪問古道，哪是善道，便行在其間」(6:16)，他召喚人們忠於列祖所尋求的那一位上帝。這位上帝，也是今日我們要尋求的同一位上帝，祂願意堅固巴錄的屬靈生命，也願意堅固我們的生命。
     當我在英國華人事工團隊的牧師提醒我要尋求上帝心意後，我看到上帝憐憫靈魂的心腸，祂比我更在意我服事對象的屬靈生命，儘管這些事工看來沒有很大的進展，但都在上帝權能的統管下。我也看到上帝對我的保護，在我還不夠成熟的時候，祂不會交代我去做還無法承擔的事工。我還看到上帝要我的眼光不是停在眼前，而是要看見這微小侍奉在祂永恆時間中的角色。
    耶利米有一個禱告詞說：「耶和華啊，祢曉得我，看見我，察驗我向祢是怎樣的心。」這個禱告幫助我們看見，我們多麼可能在一個「口與上帝相近，但心卻與上帝相離」的狀態。若沒有先尋求上帝的心意，我們想為上帝做大事的心志，很容易來自於自己的私心，所以上帝會按著對我們的認識，把我們放在祂要我們在的位置，訓練我們。
    當百姓不領受上帝話語，為何上帝還要耶利米去傳講？因為上帝訓練的不只是那時代的百姓，上帝也在訓練先知耶利米的忠心與順服。當記下的書卷不被重視，為何上帝還要巴錄去記？上帝也在磨練書記巴錄的生命。
    茂堂牧師曾經說過一個人推石頭的故事，有一個人被上帝找去推石頭，他日以繼夜努力地推，石頭卻一點動靜也沒有，推著推著，他抱怨了起來，他跟上帝說：「上帝啊！你要我推這塊大石頭做甚麼？它一點都沒有移動，實在是浪費我的時間，你一定是找錯人了！我沒有辦法推動這塊石頭，我也不想推了！」但上帝說：「我沒有要你推動這塊石頭，我是要你推石頭。」也許，因為這個人忠心地推著石頭，這個石頭才可以維持在原地，也或許，上帝不只在乎這個石頭，他更在意這個推石頭的人，身體可以變得更強壯，也變得更有耐性。
    如果上帝找你去推石頭，而不是推動石頭，你願不願意？你能不能在各樣微小的侍奉、或是看不出果效的侍奉上，看見上帝的心腸及權能、看見上帝對你的保護，並擁有看見上帝時間的眼光？
六、結論
上帝要巴錄把眼光看得更遠，對在艱困環境中的巴錄，或許很難想像七十年後會有被擄之人歸回這樣好的事，那我們呢？我們有沒有辦法把眼光看向七十年後？如果我們知道，七十年之後，每一個人微小的侍奉，在和平教會、在上帝的家中都是有意義的，也許能激勵我們更忠心地侍奉。
特別在教會七十週年的時刻，當我們數算過去七十年的恩典時，在時間的長流中，我們看見了上帝過去磨練每一個忠心信靠他的生命，這些生命結出許多的美麗果子在我們身邊。
也特別在教會長執改選的時刻，邀請各位弟兄姐妹想想自己現在的侍奉狀態：我是否為自己圖謀大事？或是，我願意專心尋求耶和華？
求上帝幫助我們不再圖謀，而是尋求：
當我們不滿意教會的景況時，可以看見上帝對教會憐憫的心腸，因為祂比我們更愛教會！當我們感到教會一片紊亂時，可以看見上帝的權能，因為祂時刻統管一切！當我們感到自己不被看重時，可以看見上帝的保護，因為祂深深認識我們！也求上帝賜給我們祂的眼光，看見我們手上的工被保守在祂永恆的時間中。
禱告
天父上帝，感謝你使用巴錄的生命，讓我們看見每一個微小但信靠你的生命，可以在死後仍舊說話。祢曉得我們每一個人，祢看見我們，求祢親自來察驗我們向祢存的心，幫助我們在侍奉的道路上不斷調整腳步，緊緊跟隨祢。讓我們因著看見祢的心意，可以放下為自己圖謀大事的意圖。讓我們的口跟心都是與祢相近的，願意順服成為祢計畫的一部分。禱告奉耶穌的名，阿們！

Read More

進入安息

講道內容
講題：進入安息
經文：希伯來書3:1-6、4:1-13
主講：潘叡儀傳道師
時間：二０一七年六月十八日

一、前言
今年教會以安息為目標，然而到了年中，發現一些弟兄姐妹，因為忠心於教會七十週年及例行事工的侍奉，似乎還是沒有休息，緊接著，教會要進行長執改選，都市教會忙碌的節奏，似乎也反應許多人的實況，因此，一種尋找人生意義的旅行方式越來越受都市人歡迎。
電影《我出去一下》就是在描述一個德國知名的演員，因為工作忙碌病倒後，不得不休息而踏上「聖雅各朝聖古道」的旅程。朝聖之路，有人走完、有人沒走完，這群走向同一個終點的人，像是彼此激勵的同伴，但也像是獨行者，這雖然是一條贖罪之路，但一路上也不斷有人犯罪……這與《希伯來書》所描寫，進入安息的過程很相似！
《希伯來書》收信的信仰群體，是因著回應親眼見證耶穌之人所傳的福音而誕生(2:1-4)，這群歸信者在信仰已有一段時日，但可惜早年經歷神的熱忱已冷卻下來(5:11-14)，漸漸不再委身。今天所讀的經文是3:1-4:13這個完整段落的一部分，礙於經文長度，我們在禮拜中只閱讀一部分，鼓勵大家回家可以將第三章及第四章完整讀一次。
二、聖經的困境：以色列人的不信，使他們無法進入迦南安息地
《希伯來書》的作者引用詩篇95篇：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒，試探他的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我、探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。」
作者提醒會眾要將以色列民在曠野飄流的經歷做為警戒：以色列民剛出埃及的時候，因為沒有水喝，向摩西爭鬧說：「給我們水喝吧！」(出17:1-7) 這個問題不是單純關於「口渴，而是從對摩西的質疑，展現出對上帝的「不相信」，以色列民抱怨摩西領他們出埃及是要他們的兒女及牲畜都一起被渴死，耶和華上帝因此吩咐摩西擊打磐石、讓百姓有水喝，然而，那地方就此被起名為瑪撒，就是「試探」的意思，又叫米利巴，就是「爭鬧」的意思，這是因為以色列人爭鬧，又試探耶和華，說：「耶和華有在我們當中嗎？」在曠野的四十年間，以色列人屢次看見上帝的神蹟奇事，但卻屢次試探神，不走在神引導的道路上，故此，上帝以發誓來表明他不會更改的宣判，要把他們排除在安息之外。
   　 又如同以色列支派的十二個首領窺探完迦南地後，除了迦勒與約書亞，探子們皆帶來惡信，造成百姓叛亂，反對摩西與亞倫，嚷著要另立首領、回埃及去(民14:1-4)，以色列民背叛上帝的源頭是「不相信」，不信上帝能保守他們勝過強敵、進入應許之地。雖然以色列民以信心開始，跟著摩西出埃及，然而有「起初的信心」是不夠的，他們沒有將信心堅持到底，以至於最後倒在曠野，沒有進入迦南安息之地(民14:29-32)。
《希伯來書》的作者把基督徒的人生比喻成一個朝聖的旅程，如同以色列民朝著迦南地，基督徒也要為著進入應許地得安息而努力，在朝聖的過程，信徒可能會疲憊不堪，甚至想半途而廢，所以需要謹慎，以免有人像以色列人因為不相信，而離棄永生上帝！
作者一再強調「今日」：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像惹他發怒的日子一樣。」(3:7-8、15)「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」(3:13)「彼此相勸」也就是彼此牧養，是信徒可以做也有責任做的事，並且要持之以恆，信徒若沒有基督徒群體互相支持，很容易因受罪惡的誘惑而心剛硬。「今日」是耶穌基督已經來過、但還要再來之間的日子，趁著今日還沒過去，趁著仍可被聖經話語提醒的今日，信徒要把握機會彼此勸勉！以「持續相信」來證明自己已經享有救恩，保持著耶穌同伴的身分，與基督一同在神的家中有分！
但是，要如何將信心堅持到底呢？就連忠心的摩西(民12:6-8)，亦有不完全的地方，當新一代的以色列民又因為沒有水的事情攻擊摩西時，摩西沒有按神的指示「吩咐磐石發出水」，反而擊打磐石，摩西最後也因為信心沒有堅持到底，而無法進入迦南地(民20:12)。
三、當代的困境：我們的不信，使我們難以享受信仰的滿足與喜樂
《希伯來書》的信仰群體在初信時也有信心，但他們此刻面對難以將「信」堅持到底的挑戰，信仰「隨流失去」(2:1)、「偏離正道」(13:9)，他們「丟棄勇敢的心」(10:35)、「退後沉淪」(10:39)，並且對真理的認識呆滯不前(5:11-14)、在信仰的路上疲乏(12:12-13)……等，當以色列民敵擋摩西說：「上帝在我們中間嗎？」這也是《希伯來書》的信仰群體發出的疑問，他們面對社會文化的挑戰以及基督信仰教義的爭論，信徒初信的時候的確經歷了與神的美好關係，但各種新的學說一再誘惑人遠離神，隨著時日一久，信徒感受到，基督信仰使他們在主流文化中失去地位，不受人尊重，反受人嘲笑、譏諷，於是，不免興起了要放棄與基督教群體聯繫的念頭。
當我們生活在在一個越來越多元的社會，仍然敬拜著獨一上帝，這個看似霸道的信仰表現，在還沒開始與非基督徒對話以前，基督徒已經被視為守舊的一群。
在學校，或在工作場所，每當要謝飯禱告，都使我們顯得團體格格不入，同儕要出遊，或是加班，我們可能會因為主日聚會，或是在週間也接的服侍，必須要與眾不同地婉拒他人善意的邀請，或是厚著臉皮請求主管通融。當同儕看著敬拜鬼神、充斥暴力及色情的電影時，或是在應酬的場合開黃腔，使用各種藐視人、損毀人的言詞時，我們感到坐立難安，有時希望避開這些場合，但又怕得罪人或失去工作，也害怕談話中過度冷淡的反應，會使自己看起來高不可攀，但又不願隨波逐流，只好取中間值，做個偶爾應聲的隨和基督徒。
再加上，教會的聚會、自己的靈修生活也不是每一次都可以大大地感受到上帝的臨在，手上的侍奉也感到疲憊，甚至服侍時也會被人誤解、遭人比較，原本應該要彼此相勸的團體，成為彼此給與壓力的團體，身處在一個全球面臨經濟危機、大環境就業型態友善、升學壓力不減反升的時代，每週固定幾次舟車勞頓，排開工作、課業、娛樂來到教會，這個持守教會生活的節奏，與同儕相較實在顯得愚蠢。
上帝真的在我們當中嗎？上帝在我被服侍的重擔壓著的時候嗎？上帝在我與同儕格格不入的時刻嗎？上帝在我工作的困境中嗎？這些看似謙卑的發問，其實展現我們對上帝的「不相信」，我們沒有持守起初經歷神的信心，我們漸漸不再從信仰中獲得因安息而有的滿足與喜樂，不知不覺我們也成了硬著心、不信的以色列民，偶爾我們也同以色列民一樣，想像著：要是回到還未經歷神的生活，說不定會比較好。
這條朝聖之路實在艱辛，誰能走完？又如何能走完？若是連摩西都無法將信心堅持到底，有誰能比摩西忠心？
四、聖經的恩典：今日，上帝仍然留有安息的應許，並在耶穌基督裡成就這一切
耶和華上帝形容摩西說：「他是在我全家盡忠的。」(民12:7) 摩西在以色列百姓面前如同神家中的僕人一般，然而，透過摩西或是約書亞，以色列百姓還是無法得到完全的安息，從經文看到，摩西一代的以色列民早已離世多年，下一代的以色列民也已在約書亞的領導下進入迦南地，但作者仍然呼籲：「惟願你們今日聽祂的話」，可見上帝應許的安息不是迦南地的安息，迦南地只是真正安息的影子，成為對神子民的一種預告，影子的本體是天上的安息。
其實摩西事奉的一切：會幕、律法和獻祭儀式…等(9:1-10、18-22)都是暫時的，也是天上事物的影子(10:1)，是為要證明將來的事(3:5b)，也就是上帝在基督耶穌裡所成就的。摩西的不完全，由基督來成全。
上帝是萬物的建造者，祂曾藉著基督創造世界，蓋房子的人所得的榮耀超過他所蓋的房子，故此基督比摩西配得更大的榮耀。基督以上帝兒子的身分治理上帝的家：祂被設立為使者，宣告救恩的信息，但祂不是宣告完就離開，還親自成為得到救恩的方法；祂被上帝設立為大祭司，以自己成為祭物、為百姓的罪獻祭、死在十字架上，一般的祭司與百姓的生命沒有任何連結，但耶穌親自成為血肉之體，與祂的弟兄姐妹同受試探的苦(2:14-18)，祂徹底明白受罪羈絆的苦楚，所以信徒可以確信自己會被接納，可以不害怕地來到慈悲、忠心、可以信靠的大祭司耶穌面前。
耶穌要救相信祂的人進入上帝應許的安息中，神的安息是從創世以來就有，上帝用六日完成了創造，就在第七日歇了祂一切的工，安息了，上帝賜福給第七日，定為聖日，因為在這日神歇了祂一切的工。我們彷彿看到創世之初，神在安息的時刻所擁有的滿足與喜樂！
《希伯來書》使用一個在其他書卷所沒有的特別詞彙--「安息日的安息」，作者以守安息日的比喻，來表達上帝完成創造所預備的安息。這安息要完全進入，是信徒在天家的時刻，他們完成了一生的工作，結束在世上的旅程，抵達天上的家鄉(11:14、16)，進入榮耀中(2:10)，來到神為他們預備那座有根基(11:10)並常存的城(13:14)，是永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷(12:22)，他們獲得那更美、永遠的產業(10:34)。進入神安息的信徒，會在永恆的安息中敬拜上帝，會如同神從創世之工歇息一般，享受滿足和喜樂。
但是還在世上的信徒，仍然在進入安息的過程，所以要竭力持守信心。持守信心並不容易，尤其上帝的話語是活潑、有功效的，上帝話語的鋒利程度，比兩刃的劍更利，能刺透人的心思、意念，判斷人的動機，人內心深處是相信或不信，都無法向神隱藏。
但上帝的恩典更大！「你們今日若聽他的話，就不可硬著心」這看似嚴厲的話語，其實是指向上帝在基督裡所擺放的恩典：在今日，我們知道有永恆的安息得以進入；在今日，我們有可以向人誇耀的盼望，所以可以勇敢公開承認信仰；在今日，耶穌再來之前我們還有機會；在今日，我們知道得到救恩的方法，也就是上帝透過基督領人進入祂的安息，我們只要回應祂，就能得到隨時的幫助來持守信心。
五、當代的恩典：今日，上帝仍然願意賜予我們安息，透過基督進入這安息
「向基督尋求幫助」需要大幅度地改變我們的思考模式。我有一個還沒信主的朋友，最近打電話給我，聊到她在工作上面對的人際挑戰，聊了半小時後，她決定要放棄使用正向思考來催眠自己，也放棄到處尋找可以解決問題的人，她願意嘗試向上帝禱告，但她說：「我從今天開始要努力靠自己跟上帝禱告。」聽得出來有什麼不對勁嗎？她依靠的仍然不是上帝，而是自己，她認為自己的努力才是拯救的途徑。紐約救贖主長老教會的牧師提摩太‧凱樂（Tim Keller）曾說：「我們怎能更加地信靠基督呢？不是再努力信靠一些。『信靠基督』的意思是，把信靠的物件，從我們自己身上轉移到基督身上，安息在祂懷裡。」(Putting our faith in Christ is not about trying harder; it means transferring our trust away from ourselves and resting in him.)因此，「操練信心」的方法，就是認識耶穌基督的拯救，認識我們的罪性，以及知道世界各種價值觀可能對我們信仰的腐蝕。而這樣的操練，展現在我們持續認識上帝活潑的話語，重拾初信的熱情，但不停留在初信時的信仰知識，而是願意讓上帝的話語不斷改變我們的生命。
舉例來說，我們擁有進入永恆安息的盼望，應當轉化我們在今世的行為。如同提摩太牧師所說：「我們對上帝未來世界的確據，會轉化我們對所有屬世活動的態度：我們對成功應該感到高興，但不應過份高興；我們也會因失敗而憂傷，但也不會太過灰心。因為上帝保證了我們將來的喜樂。所以我們享受這世上的事物，但卻不會被它們『占據』。」我們的心思放在地上的事，不表示我們不用關心家庭、儲蓄、娛樂、工作……等，而是我們不會在這些事上尋求終極的安息與盼望！而這種被上帝話語轉化的狀態，可以讓我們在進入永恆的安息前，先享有此世就可得到的安息的影子—我們在今生就能靠著上帝享有滿足與喜樂。
而神的家只有一個，這個家是由神的忠信子民所組成，從舊約時代的上帝子民延續至今，並且跨越國度，是「一個、聖、公同、使徒的教會」，我們盼望身邊的每一個人都能進入這個家。朝聖之路除了要自己面對上帝，信仰團體也很重要！除了教會正式的聚會，弟兄姐妹非正式的互動，也是我們同行在朝聖之路上重要的部分，然而，除了弟兄姐妹彼此相助，神的家中也需要像摩西這樣忠心承擔職分的人，有職分的人，不論是長老、執事，都是不完全的，他會被服侍的人抱怨，但他願意承擔更大的責任以讓人更認識上帝，縱然他不完全，但基督會成全他所擺上的，如同基督成全摩西的工。
六、結論
在長執改選的時刻，我相信《希伯來書》的這段經文，有很特別的意義與提醒。在電影《我出去一下》中，這個尋找人生意義的主角，發現了人生最重要的問題之一是「我是誰？」，一個人會對自己的身分有許多的描述，但在朝聖之路，你會發現最重要的身分是「同蒙天召的聖潔弟兄」、「同蒙天召的聖潔姐妹」，聖潔不是表示不會犯錯，而是表示被分別出來歸屬於上帝，有著從上帝而來，不是只停留在今世的呼召。
各位同蒙天召的聖潔弟兄、同蒙天召的聖潔姐妹：盼望我們對自己在基督裡身分的認識、對未來安息的確據，保守我們知道如何面對人生中的種種悲喜，靠著我們為使者、為大祭司的基督將信心堅持到底，並願意忠心在神的家中與弟兄姐妹互相扶持，甚至當上帝將特殊的職分交付給我們時，我們也願意忠心地擔負上帝所設立的職分。

Read More

靜默的力量

講道內容
講題：靜默的力量
經文：詩篇62:5-8
主講：潘叡儀傳道師
時間：二０一七年一月八日

一、引言
弟兄姐妹平安，不知道你今天從早上起床到現在，有沒有一段自己安靜的時間？我們現在也來閉上眼睛回想一下：在這一整個禮拜當中，你有多少自己安靜的時間？
剛剛這段經文讓大家安靜回想的時間不知道會不會讓你感到不安？我們所處的環境，每個時刻都誘惑我們要急速衝向幾十個、甚至幾百個不同的方向，這樣的拉扯正撕裂著我們的生命，然而我們已經習以為常，以致於當我們處在「沒有事情做」的狀態時，會感到不安。或許你剛剛在回想這個禮拜的安靜時刻時，想到的是在每天上下班通勤的捷運中、或是一個人在浴室洗澡的時候，也或許是當你排在一個冗長的隊伍中等待被叫號的時刻，也或許你一點安靜的時刻也沒有，因為在所謂的空白時間裡，都還有智慧型手機占據你的心靈。
我剛信主的時候，有位長輩問我：「你開始有靈修生活了嗎？」「靈修」這個詞對一個初信者來說真的有些神秘難懂，但或許對於信主多年的人來說，也不確定應該用甚麼標準來衡量自己有沒有過靈修生活。
到底什麼是「靈修」？其他宗教也有靈修的概念，意思是指人類與超越者、神聖者互動，在基督信仰中，特別是指個人或群體與上帝建立關係，並活出與上帝建立關係的生活。有一個含括三位一體上帝的解釋—「身為耶穌基督的弟兄姐妹和父神的兒女在聖靈裡的生命」。
更白話一點來說，就是透過讀經、禱告，向上帝說話、也安靜在上帝面前領受上帝話語，因著與上帝真實的互動，生命被更新變化。然而在這個高速運轉的世代，讀經、禱告很可能都是迅速交差了事，「安靜在上帝面前」很真實地挑戰著當代的基督徒！
二、聖經釋義
今天讀的詩篇62篇5-8節，首先就說到「我的心哪，你當默默無聲，專等候神」，大衛在寫這首詩時可能正遭遇兒子押沙龍的叛變，面對外在混亂的處境，大衛沒有隨著環境擺盪，而是將憂慮、傷痛、困難放在上帝面前，安息在上帝裡面，這是大衛信靠上帝的表現。「默默無聲」或是「安息」、「靜止」表達出對上帝主權的尊敬，大衛伏在上帝主權之下，他確信，唯獨把盼望放在上帝裡面，才能面對誘惑與攻擊。
大衛的靜默來自於對上帝的認識，這首詩提到上帝是主(v12)，是我的磐石(v2、6、7)、我的拯救(v1、2、6、7)、我的高臺(v2、6)、我的避難所(v7、8)。「我的」顯示一種個人性、可以被經驗的親密關係，大衛經驗到的上帝是恆久可靠的！上帝好像堅硬的巨石一樣，在祂裡面就是在一個不會動搖的安全所在。縱然，大衛面對的處境是「大家攻擊一人，把他毀壞，如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁」(v3)，曾經相挺的人，也「從他的尊位上把他推下」(v4)，大衛依然能說「我必不動搖」(v2、6)，他明白世上的錢財與人都無法信靠，他的內心唯獨與上帝連結，所以大衛能在驚濤駭浪中有平靜穩妥的心。
大衛進一步說「我的拯救，我的榮耀，都在乎神」(v7)，「榮耀」這個詞有份量、重量的意思，對猶太人來說，榮耀不只代表個人的聲望、名譽，也代表了社會地位。曾經坐在高位上，如今卻面臨困境的大衛，真實經歷到權勢、財物、或是誇讚人的話語都不是真正的榮耀，榮耀不是世界上的任何一個人可以提供，榮耀唯獨來自於上帝自己！在上帝裡面才可以找到真正的榮耀—真正的安全感！
靜默不是代表對上帝無話可說，相反的，大衛不但自己向上帝傾心吐意，他也鼓勵人向上帝訴說，並在其中安心且忍耐地等候上帝回應。大衛先呼籲自己的心靈靜默，才轉而呼籲眾人，因為他要經歷到上帝是他的避難所，他才能對人說：「你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意。神是我們的避難所。」(v8)眾民指的不是別人，指的正是以色列民，也就是認識上帝、敬拜上帝的百姓。他要百姓不論快樂或憂傷，都不要被使人分心的事物影響，要時常到上帝面前，把心中所有一切、毫不隱藏地告訴上帝，與上帝真實地相交。大衛的呼籲不但是對他的百姓、甚至對後來被擄到異鄉的以色列民，及至現在所有敬拜上帝的人都能適用。
在日光之下，沒有一件事物可以恆久信賴，不論是地位卑賤或是尊貴的人都無法倚靠，所有的人加在一起，都不如一口氣、一丁點重量也沒有(v9)，就算押沙龍奪去大衛的王國，得到財富、權力與名望，在上帝面前仍是虛空、毫無意義(v10)！既然我們無法倚靠能力有限、慈愛有限、會改變的人，我們又怎麼能夠不到上帝面前呢？
大衛不只對上帝說話，他也聽到上帝說話了：「神說了一次、兩次，我都聽見，就是能力都屬乎神。」(v11)慈愛也是屬乎神(v12)，神有能力施恩，因祂的慈愛，祂也願意施恩。人的思想靜止下來，上帝的思想才能進入，儘管外在波動，但內在安靜平穩的靈可以使人看清楚一切，可以從上帝的眼光看事情。靜默，讓上帝在我們的生命中作工；靜默，是信心的操練，是把對上帝的認識—不論是高臺、拯救、磐石、或避難所—實際在生活中活出來。
三、神學闡釋
德國神學家潘霍華(Dietrich Bonhoeffer,1906-1945)說：「在每天最早的時候，我們都該靜默，因為最初的話語應該由上帝說出；在臨睡前我們該靜默，因為最後的話語也屬於上帝。」潘霍華認為，靜默代表對上帝話語的尊重，我們恭敬地等候上帝的話語，也預備被這話語祝福。在一天的開始，我們需要被這話語祝福，好使我們有力量去面對一整天的試探、誘惑與攻擊，並且走在對的方向；在一天的結束，我們需要被這話語祝福，好讓我們帶著感恩的心回顧這一天，並將這一天無法達成的事交給上帝，降伏在祂的主權之下，進入一日的安眠。潘霍華接著說：「基督徒的靜默是聆聽的靜默，是謙卑的靜默。為了謙卑的緣故，這靜默隨時都可以被打破。」當一個人謙卑下來的時候，必定會知道人的有限，會認識自己總會有有所不能的時候，只能閉上嘴巴叨念、打開耳朵聆聽，在這個什麼也無法做的時刻，只有外來的力量可以給予幫助！只有外來的力量可以給予新的開始！因為參與反對納粹而被囚在監牢的潘霍華對此有深刻的體悟，因為他無法從牢裡把門打開走出去，堅牢的門只能從外面打開，囚犯潘霍華看起來是在等待獄卒開門、等待審判的法官施恩、等待戰爭結束，但他每一日真實在等待的是上帝從外將這扇通向他靈魂深處的門打開，被困住的他沒有能力開啟，然而在他謙卑聆聽的時刻，上帝的話語祝福他能再一日面對被囚的處境。
靜默不是永久的，因為靜默的本身不是最終的目的，靜默是為了要與上帝的話語有所聯繫，所以這樣的靜默不是一種自我滿足，不該給人有驕傲、不可侵犯的感覺，基督徒的靜默是可以被打斷的，因為在靜默中與上帝連結，以至於可以回應這個混亂的世界。靜默的基督徒不會像好撒馬利亞人比喻中的祭司和利未人—故事中的祭司和利未人因為過度在意與上帝聖潔的關係被破壞，而不去理會受到強盜打劫並且受了重傷的人。謙卑的靜默與上帝連結，也與人連結。
靜默是每天要做的練習，在每一天穩定且持續的讀經進度中，有上帝在永恆中賜下的應許，對我們個人一日的生命處境說話、也對我們作為信徒群體說話。就像以賽亞書50:4說：「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。」每早晨上帝賜下話語，讓我們先使用耳朵聆聽、成為受教者，才能使用舌頭成為鼓勵者、教導者。聆聽的靜默讓我們每一日能湧出適當的話語。
靜默也是一份愛，上帝的愛讓我們在煩亂的世代中安靜下來，如同西番雅書3:17說道：「耶和華─你的神是施行拯救、大有能力的主。他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。」默然愛你的其中一種解釋是，上帝以祂的愛使我們安靜下來(He will quiet you with His love.)，上帝的愛使我們放棄掙扎、得以安息，也只有上帝的愛能讓我們自由、自然、且自在地在靜默中回應祂，持續與祂保持關係。我們總是會越來越像我們所愛、所密切相處的人事物，我們將在靜默中與上帝越來越親密。
四、生活應用
靜默的重點不該停留在經文的詮釋及神學的討論，因為靜默必須要在生活中實踐與操練。我們在每日的靈修中靜默，由於我們確信上帝真實活著，所以上帝與我們、我們與上帝可以在當中分享生命的全部。
因為不同的教派傳統、以及個人的個性、背景，每個人受上帝啟示的經驗不會完全相同，有的人是比較理性的，我有一個朋友是透過思辨、以及閱讀神學著作來與信仰當中的偉大真理會遇，他說當他讀加爾文的《基督教要義》時，會讀到流下眼淚；也有的人是比較感性的，很容易就可以透過詩歌、藝術作品感受到上帝的臨在；也有人是透過大自然，從創造中經驗上帝。這些不同的靈修方式都顯現了我們與上帝活潑的關係，以及上帝創造的豐富性，知道了這樣的多樣性，幫助我們不會期待別人要與我們有一模一樣的屬靈經驗，也幫助我們不會因為沒有他人的經驗而感到自責。因為最重要的是我們與上帝有所連結！
我們的靈修方式也會受個人處境的影響，人的狀況總是有好有壞，我曾經有一年非常的憂鬱，有好幾個月的時間無法系統性、邏輯性地思考，低落的情緒也讓我很難吸收文字，在那段時間，我的禱告詞常常會語無倫次，在一陣子沒有力氣讀經禱告的情況下，除了身邊朋友的代禱，上帝也給我靈感，拿起蠟筆來畫畫，我無法讀經，但我可以畫經文，我無法用話語向上帝禱告，但我可以用畫畫向上帝表達我的內心，我經歷到羅馬書所說：「我們的軟弱有聖靈幫助。我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」即便我只剩下一點點微小的信心，上帝依然抓住我，伴我走過那憂鬱的一年。那段憂鬱的時間也幫助我看見，在健康時的靈修生活就像是打預防針一樣，預防我們心靈生病的時候不會離棄上帝。
所以，來靈修吧！為自己找一個神聖的時間和地點，只要是你分別出來給上帝的時間、地點，就是神聖的時空，訂立靈修計劃讓我們對上帝所賜的時間負責。如果你還沒有讀經的進度，你可以開始跟著教會的樂活讀經，樂活讀經的材料可以從教會的網頁上閱讀，也可以向辦公室幹事登記，透過收取email來閱讀。每次的靈修以簡短的「禱告」開始，求上帝更深啟示祂自己，再接著「閱讀經文」，並在「默想」中與每段經文稍微共處一段時間，就算這段經文是你已經熟悉的，也讓它可以更深進入你的裡面，接著「思考題目」，讓你的心被上帝的真理攪動、觸摸，最後用「禱告」做結束，雖然樂活讀經的材料已經有禱告詞，但是也鼓勵你可以寫下你在靈修中有所感動的禱告。如果之前從來沒有安排過靈修的時間，剛開始時可能會比較困難一點，但可以從10-15分鐘這樣短暫的時間開始，讓這個計畫成為可以被具體執行的計畫。
有人會問，「靈修的時候到底需不需要有註釋書，好讓我們去瞭解經文的歷史背景以及原文的字義？」很多時候，上帝可以單單透過經文表面的意思直接對我們說話，但我們不該只滿足於吃奶，而是要漸漸長成能吃乾糧的人，透過歷世歷代聖徒對聖經的研究，幫助我們避免錯誤使用經文來為自己的思想背書。儘管每個人靈修的感動會有所不同，但在靈修中得到的啟示仍然受到上帝透過聖經所賜下的話語來規範，並由歷史中基督的身體--也就是「教會」所詮釋。所以我們在靈修中，也可以適時地參考查經材料。
靈修是我們對上帝恩典的回應，上帝也答覆我們的回應，上帝與人之間保持著一個動態的關係，靈修也將影響我們處理各種關係，除了我們與上帝的關係，還有我們與自己、與他人、以及與生態圈之間的關係。
五、結論
我們沒有辦法將我們所沒有的東西與人分享，我們如果沒有領受祝福，也無法祝福他人，唯有與祝福的源頭連結，我們才能將上帝豐富的恩典傳遞給人。
加爾文說，靜默這個詞具有基督在十字架上的溫柔、順服、忍耐的意涵，因為基督與父上帝連結，以至於基督的靜默賦有極大的力量，雖然十字架上的基督看似軟弱無力，但上帝使靜默的等候者成為行動者，也成為世人的祝福。
我們透過靈修與上帝連結，在靈修中靜默本身就是一個帶有力量的信心行動，即使有這麼多的事情煩擾、等待解決、需要去回應，但卻憑信心先安靜地等候上帝，因為知道盼望及拯救都來自祂，外在雖然搖動，卻仍能依靠內在不震盪的磐石。
這時候讓我們一同來安靜一分鐘，這一分鐘的時間，問問上帝：「在今年的開始要告訴你什麼，讓我們安靜來領受……」
(安靜)
讓我們一起來禱告：天父上帝，祢說了一次、兩次，我們都聽見，就是能力、慈愛都屬於祢！在2017年的開始，這個依然忙碌的2017年，幫助我們立志進行個人靈修，幫助我們時常在祢面前靜默，好讓我們連結於祢、領受祝福，在祢面前平靜安穩，以至於能成為祝福他人的人！禱告奉耶穌的名，阿們。

Read More

基督是王

講道內容
講題：基督是王
經文：以賽亞書31:1-32:8
主講：潘叡儀傳道師
時間：二０一六年十一月二十日

一、前言
相信大家都有發現，隨著聖誕節的接近，許多同工都開始為聖誕節的活動忙碌，在十一月初，教會就已經發下「福音夥伴立志卡」，上面不但有今年聖誕節的一系列活動，也讓大家透過立志、持續地代禱，用一個與耶穌同工的心，邀請福音朋友到教會。不知道您已經寫上福音朋友的名字了嗎？如果還沒，邀請您今天就將福音朋友的名字寫上、為他禱告，並且跟他分享耶穌基督降生的好消息。
下一週我們就要正式進入教會曆一年的開始--「待降節期」，這是一個要我們作好準備，迎接基督的來臨以及再來的節期，因為教會曆是用耶穌道成肉身的一生作為基礎，所以等待耶穌來到的待降節是教會曆的開始。而今天，在待降節前的主日，是教會曆的最後一週，叫做「基督君王日（Christ the King Sunday）」，象徵基督是最初、也是最終，祂是A、也是Ω，提醒我們：耶穌基督在歷史中掌權，萬物都服在衪的權柄之下，宣告耶穌基督是我們的君王，祂引導我們個人的一生，也引導全人類的歷史。
    不知道各位兄姐對於「基督是王」這件事有甚麼樣的想像？知道「基督是王」對於我們的生命又有什麼意義？在主前八世紀，先知以賽亞向猶大國傳遞的異象之一，就是一個關於公義王的信息。
二、猶大國尋求外在幫助，
    沒尊以色列的聖者為王
先知說：「看哪！必有一王憑公義行政。必有首領藉公平掌權。」但是當先知傳遞這個關於公義王的信息時，其實人民正處在一個看不到希望的時候！在歷經亞蘭和以法蓮聯軍的戰爭，猶大的經濟大受損害。對內，貧富差距懸殊，富有的人不憐憫貧窮的人，眼睜睜看著飢餓的人無食可吃、口渴的人無水可喝，那些憑公理講出自己需要的人反而會受到攻擊；對外，由於北國以色列已經被亞述滅亡，所以猶大國的北方完全沒有屏障，直接就面對亞述的威脅，即使對亞述進貢也無濟於事。猶大國看見南方的埃及有雄厚的軍事力量，便差遣外交團向埃及求救，聯合次要敵人攻擊主要敵人。猶大沒有在這個做決定的十字路口向以色列的聖者-耶和華尋求智慧，反而倚靠自己的聰明向往外求援，他們自以為是、以為可以解決當下問題的作法，是一個非常無知的舉動！
古代近東的文化認為國與國之間的戰爭，實際上是國家所敬拜的神明在戰鬥，猶大國的行為，顯示他們的信仰狀態，沒有活出被分別為聖的生活。以色列的聖者將百姓分別出來單單侍奉他，是早在以色列蒙揀選的時候就開始，上帝說：「你們要成為聖潔，因為我是聖潔的」(利未記11:44-45)，在以賽亞蒙召作先知的時候，上帝也讓他看見上帝坐在寶座上，撒拉弗呼喊著：「聖哉！聖哉！聖哉！」的異象。猶大國在強國亞述的影響之下，境內早已經有人膜拜亞述的諸神，現在又在靈性上轉向埃及的神祇。猶大國彷彿眼盲耳聾，既看不見埃及人對他們的野心，也拒絕聆聽上帝的聲音，他們忘記當初出埃及的時候，摩西所帶領的以色列列祖，即使手無縛雞之力，也不被有雄厚兵力的埃及大軍屠殺，正是因為受耶和華的保護才能平安走過紅海，如今他們居然轉向埃及，真的是因為敬拜假神而越來越失去靈性的敏銳度，以致於是非不分。
這些倚靠錯誤對象的政治人物，引導百姓走向錯誤的方向，誤將愚拙稱為高尚、把小人當作君子，只好繼續口說不實的話語來欺哄人民。雖然當政的希西家是猶大史上屬一屬二的好王，他曾進行宗教與政治改革(列王記下18:4-6)，行耶和華眼中看為正的事，但在位期間，仍不免做出錯誤的決定，向埃及求助不僅沒有化解難處，反而更加激怒亞述。
猶大國尋求成為強國的附庸，這個尋找世間王的動作，顯然是上帝所不喜悅的！埃及人不過是人、不是神，他們的馬也不過是血肉、不是靈，耶和華一伸手，作惡的猶大與埃及都要絆跌。歷史的事實也證明埃及不但無法救援猶大，埃及自己也敗給亞述。
「禍災！那些下埃及求幫助的，是因倚賴馬匹，倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬兵，卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華。」(以賽亞書31:1)
忘記以色列的聖者才是「王」的人有禍了！
三、我們也會尋求外在幫助，
    沒有尊以色列的聖者為王
猶大對外面對強國威脅，對內面對不公不義的社會狀況，這樣的處境對於現在的我們一點都不陌生！
在國際局勢上，強國與強國爭鬥，小國被逼著要選邊站，以至於當美國大選，人民的神經被選情牽動而緊繃，我們擔憂國家未來的走向，因為國家安全、經貿、股市都受強國影響。我們所處的社會也是如此，依附強者似乎能帶來生活的安穩，然而為了保存自己的利益、緊緊抓住既得的權利，我們很可能同時是不公義社會中的受害者及加害者。為了跳脫這個困境，我們莫不期待著，有強而有力的領導者出現！
在今年國際間出現了兩位眾所矚目的女性領導人，一位是在5月20日上任的台灣總統蔡英文，另一位則是緬甸的翁山蘇姬。翁山蘇姬堪稱是全世界最知名且最受尊崇的政治犯，在軍政府統治的緬甸，成為人權鬥士將近30年，她還曾獲得諾貝爾和平獎，她所領導的「全國民主聯盟」在去年十一月的國會大選獲得壓倒性勝利，但礙於憲法規定，總統家人不得擁有外國國籍，因翁山蘇姬的亡夫是英國人，她的兩個兒子都擁有英國籍，所以沒辦法擔任國家元首，然而，她仍於新政府擔任國務資政、外交部部長、總統府事務部部長等高位。今年三月，她所領導的政權正式上台執政，緬甸國內及國際間莫不引頸期盼，緬甸即將步入民主、自由及開放。然而，上任至今，曾經身為人權鬥士的翁山蘇姬，居然也因為現今緬甸的人權實況受質疑，包括官方媒體受到控制、少數民族仍繼續受軍方施暴、羅興亞穆斯林沒有家園，甚至新政府還被批評想要淡化過去軍政府血腥執政的集體記憶！而我們的小英總統上任至今，這半年來也因為一例一休、年金改革等議題，滿意度開始下滑。
我相信這兩位領導者已經是人上人，相對於領導者的不完美、國家現在所處的困境，我們每個人生命需要面對的是對於實況的失望，以及隨之而來的焦慮感，這些感受正顯示著我們嘗試找到地上的彌賽亞、在地上可以依靠的君王。
我們不論在公領域或私領域都很難真的讓基督作王，因為我們過度在乎事情能在可看得的狀況下、可掌控的時間內得到解決或好轉，我們期望依靠的對象，不論是世界強國、國家的領導者、公司的老闆同事、學校的同學老師，可以保護我們現有的地位、財產、名聲、安全、尊嚴等。然而，我們最終都要發現，投靠上帝以外的幫助都永遠是無用的，並且會得罪上帝、帶來更大的危機。
我們有禍了！因為我們倚靠那只是血肉、也會絆跌的人。我們有禍了！因為我們在自知與不自知的時候，也成為權力結構中，不給飢餓人飯吃、不給口渴人水喝、圖謀惡計陷害人、言行侮辱耶和華上帝的一份子。
四、上帝在歷史中掌權，
    讓我們得以轉向祂
上帝的聖潔縱然帶來審判，但也帶來救贖，祂藉著管教來展現與以色列百姓的立約之愛。
「就像獅子，就是少壯獅子為了護衛自己的食物咆哮，縱使許多牧人被召集來攻擊牠，就是喊許多牧人來攻擊牠，牠總不因他們的聲音驚惶，也不因他們的喧嘩退縮。」(以賽亞書31:4)上帝就像佔據獵物的獅子，即使有許多牧人想要來奪取獵物，但擁有獵物的獅子當然不會放手，牠會緊緊地保護獵物，並與這些來搶奪的人爭鬥！萬軍之耶和華也必如此降臨在錫安的山上為猶大爭戰！
「雀鳥怎樣搧翅覆雛，萬軍之耶和華也要照樣保護耶路撒冷。他必保護並拯救，必越過而拯救。」(以賽亞書31:5) 上帝也如同呵護鳥巢的母鳥，保護祂的兒女，這也呼應在出埃及時，上帝藉摩西啟示：「你們已經看見我向埃及人所行的事，且將你們背在鷹的翅膀上，帶你們來歸我。」(出埃及記19:4)
「越過而拯救(pass over and rescue)」更讓人想到，在出埃及事件中，上帝擊殺埃及人，但卻越過以色列人的房門，保存並拯救以色列家的性命。先知傳遞的異象，強烈啟示猶大要再次經歷如同出埃及時的拯救！
「如何面對亞述」這個議題困擾了猶大將近一個世紀的時間，但很特別的是，以賽亞沒有從上帝那裡得到軍事的解決方案，上帝只要猶大在面對強敵壓境時，不斷加深對上帝的認識，並繼續信靠上帝。    唯有上帝才是真正的拯救，最後吞滅亞述的不是人的刀，而是萬軍之耶和華，祂要在錫安如烈火般審判猶大的敵人，屆時，亞述所依靠的磐石、首領，都要慌亂震動，而猶大有耶和華上帝做為他們堅定不動的磐石。
掌握歷史的上帝，從過去、現在，到未來，都是以色列的磐石、保護者、以及君王，在祂裡面沒有改變，詩人羅森柏格(David Rosenberg)描述《以賽亞書》是由「盛怒和夢想，不斷堆疊或建築的結構」，因為上帝不單傳達審判，也傳達慈愛，憤怒的警告是為了讓人回轉到上帝面前以得到救贖，是帶著憐憫與盼望。
「以色列人哪，你們深深地悖逆耶和華，現今要歸向他。」歸向 (shuv)祂，是一個完全轉向上帝的動作，是認罪並回到上帝面前，悔改不是一個感受，而是與上帝重新建立溝通的關係。站在十字路口的猶大，需要有上帝掌握歷史的眼光，歸向上帝，轉離錯誤的依靠、放棄不該去敬拜的偶像。歸向上帝，就要經歷公義王的統治。
「看哪，將有以公義掌權的王，和公平治國的領袖們出現。他們個個像避風港、躲雨的洞，像沙漠中的泉源，像荒野裡遮蔭的巨石。」(以賽亞書32:1-2) 以色列百姓已長久期盼一位秉公行義的君王，以色列的政權包含了祭司與君王，也就是說，公義的治理必須建立在順服上帝之上，有人認為預言中的公義王是希西家，或是將來的約西亞、所羅巴伯等明君，但事實上，地上的王沒有一個是完全公義，只有在彌賽亞來臨時，公義才會完全實現。在基督君王的治理下，人們將從愚昧中得著釋放，眼睛會真正看見！耳會真正聽見！會敏感於上帝的真理，並且有充足的智慧做判斷。
五、上帝也在現今掌權，
    讓我們得以轉向祂
基督君王在兩千多年前降生，公義的國度隨著耶穌的侍奉開始，但我們知道，從耶穌受死、埋葬、復活、升天至今，世界仍存在著邪惡，公義國的完全實現，要等到基督再來的時候才會發生。也就是現今處在「已然，未然」（already, but not yet）的狀態：已經發生，但還未完全實現。
然而，如同先知對猶大國的呼籲，先知的話語今天也對我們說話：轉向上帝，讓我們得以預嚐公義王的統治。靜下心來，問問自己：我們正在尋找世界的君王嗎？人都會有一種本能，就是要在危機中靠自己做一些事，但卻忘記，真正掌管一切的是上帝！「得救在乎歸回安息，得力在乎平靜安穩」(以賽亞書30:15)。
在我剛信主的時候，有一位姊妹向我用學園傳道會出版的四個屬靈定律小冊子，來解釋什麼是讓基督作王掌權的生命，小冊子中有兩個圓圈，圓圈內的黑點表示生命當中各樣不同的事情，圓圈的中心有一張椅子，第一個圓圈是「自我管理的生命」，坐在椅子上的是「我」，人生的各樣活動在自我管理之下，時常會產生混亂與不安。基督在哪裡？他在圓圈之外。而第二個圓圈是「基督管理的生命」，基督在生命的寶座上，自我退下生命寶座，人生的各樣活動在基督管理之下，合乎上帝的計劃。當這位姊妹讓我選擇想要過哪一種生活時，按照字面描述，我當然知道要選「基督管理的生命」，但那時候的我，以及到現在已經信主多年的我，時常都想要同時得到兩個好處：也就是自己坐在寶座上，但生活還同時能合乎上帝計劃。但這可能嗎？答案是：不可能。為什麼自己坐在寶座上，基督就會在我們生命的圓圈之外？
難道基督不可能是在距離椅子靠近一點點的地方嗎？
就像歸向 (shuv)上帝一樣，是一個一百八十度完全轉身的動作，不是說傳道人做上帝的工，好像少一點邪惡，只要轉三十度就好！犯法的人就要轉多一點角度。而是每一個人都要一百八十度地轉向上帝。人眼角餘光通常可以達到120度視角，甚至透過練習，還可以有接近180度的視野，所以當我們沒有完全轉離原本的壞事，眼角餘光看得到的壞事還是會不斷吸引我們，讓我們無法將主權交給上帝！
基督君王的統治不但是外在國度性的統治，也同時是人內在生命的統治。在默想中，我用粉蠟筆畫下這張心中的椅子，在畫的時候，我才發現，原來我心中的椅子是國小課桌椅！這張椅子我畫的是一個空位，因為我相信，邀請基督在我們的生命作王掌權是一生的功課，我需要時刻提醒自己：在我現在的景況，耶穌是否有坐在我生命的寶座上？我一百八十度轉向上帝了沒？
你心中的椅子又是長甚麼樣子？你會邀請誰來坐？因為基督是始、也是終，祂是A、也是Ω，祂掌握歷史，以致於我們可以擁有依靠這位君王的把握！
我很喜歡一首聖詩，第一節歌詞寫道：
主耶穌捨棄祢寶座、冠冕，為我降世臨到人間，可惜伯利恆無處迎接祂，讓主耶穌進駐下榻。
請來進我心，主耶穌，我願意留寶座給祢。你會邀請耶穌坐在你心中的寶座上嗎？
六、結論
這首歌的最後一節的歌詞寫道：
眾天使歌唱聖城門開啟，主再臨榮耀大勝利，願主呼喚我，對我說：「請來！這裏有空位等你來！」
當耶穌走近呼喚我，我心充滿喜樂快活。
有的詩歌版本，在「主再臨榮耀大勝利」的歌詞，是用「同迎接得勝君王」。在待降節前的基督君王主日，給予我們基督是王的提醒，以及基督再來時，公義國度要完全臨到的盼望。求主耶穌進入我們的心，在我們的生命、教會、國家、世界掌權！願我們在基督君王的掌權下，心靈得到真實的喜樂快活！

Read More

願祢崇高

講道內容
講題：願祢崇高
經文：詩篇57
主講：潘叡儀傳道師
時間：二０一六年十月二日

一、前言
各位弟兄姐妹，不知道你有沒有躲藏的經驗？也許是小時候玩捉迷藏；又或是跟家人賭氣躲起來；或是犯了嚴重的錯誤，需要躲一陣子……。剛剛說的躲藏，原因不同，躲的程度也就不同，對我來說，從小時候開始，只要難過、遇到挫折的時候就會躲在棉被裡，因為在被子裡面就是我的世界，很有安全感，不會被別人打擾，但是，每次躲久了，就會感覺有點無聊，會希望有人發現我正在躲著，希望有一個能夠把我拉出低潮的人找到我！不知道弟兄姐妹們躲藏的經驗又是如何，不過比起大衛，我們躲藏的經驗都會顯得小巫見大巫！
今天所讀的經文來自詩篇，因為詩篇的歷史背景不明確，以至於從早期以色列人到現在的敬拜團體，在類似的情境都還能不斷使用。詩篇57篇，詩人在內容也沒有明確記載背景，不過根據可靠的傳統，這首詩是大衛躲避掃羅，躲藏在洞裡時所作，從《撒母耳記上》的記載，我們看到大衛有兩次為了躲避掃羅而藏在洞裡，一次是在亞杜蘭洞(撒上22:1)，一次是在隱基底(撒上24:1)，不論這篇詩是指哪一次的經驗，對大衛來說都一樣不好受！因為大衛面對的躲藏，是自己無罪、但因著他人的罪—也就是掃羅王的嫉妒，不得已的躲藏。如果你曾經受過不公平的對待、受人無故陷害，就更能體會詩人此時的感受。
二、面對急難的祈求(1-5節)
為了讓詩句能更貼近原文，經文的排列順序會與中文和合版聖經稍有不同。
「求祢憐憫我，
上帝啊！
求祢憐憫我。」
躲藏在洞中的詩人面對飢寒交迫，反覆地向上帝呼求、表達內心的痛苦，但相對於寒冷、飢餓、骯髒的環境，更讓他感到挫折的是要孤單地面對敵人。這些敵人比詩人握有更多的權力，所以有能力讓詩人身陷困苦。
詩人迫切地緊接著說：
「因為我的心投靠祢，
我要投靠在祢翅膀的蔭下，
直到災害過去。」
詩人所祈求的對象，是有母親形象的上帝，上帝的保護像母雞用雙翼將小雞覆蓋、讓小雞安全無虞。當我們想到母親的形象，可能會以為是溫柔的樣子，但其實更多的是「勇敢」！當有敵人來襲，公雞一般會自顧生命躲得遠遠的，但母雞卻會奮不顧身地和敵人搏鬥，不管敵人多麼勇猛，是老鷹、是獵狗，母雞寧可犧牲自己，也要保全小雞的性命。詩人所求告的就是這樣一位有著母親形象的上帝！
詩人所求告的對象也是至高的上帝，與迦南人敬拜的諸神明不同，詩人的上帝是創造天地、高過全地的上帝！
詩人求告的對象也是為他成全的上帝。
求告至高的上帝，
就是為我成全的上帝。」
在詩人的禱告中，並沒有明確說出上帝成全了什麼，詩句的原文若是以英文表示，會是who fulfills ____for me，用英文來看，這個沒有受詞的句子並不完整，是成全上帝的旨意(his purpose<英文NIV版>)？是成全詩人的要求(my requests<英文WEB版>)？是成全詩人所有的事(all things<英文KJV版>)？還是成全上帝的恩惠(天主教中文聖經思高本)……？詩人留下的空格增加了我們的想像空間。詩人沒有明確說成全什麼，但重點是：上帝必定會有行動！
「祂必向我從天上發出拯救，當那踐踏我的人辱罵我(細拉)，
上帝必向我發出祂的慈愛和信實
「細拉」是音樂告一段落的短暫休止，是詩人在呼求中停頓的靜默。在一連串述說後的安靜之中，我們往往會被至高者所提醒，詩人在靜默後也更加堅信：是上帝從天上發出慈愛與信實拯救他。慈愛與信實是上帝曾藉著摩西向以色列民啟示的特質，上帝的慈愛與信實提醒了詩人「上帝所立的約」，因為詩人與上帝的關係建立在堅固的聖約上，所以回到前一節的空格，上帝必定會為詩人成全的，就是祂所立的約！
然而，信心的禱告之後，隨即而來的是詩人腦中恐怖的畫面：
「我在獅子中間，
躺臥在性如烈火的世人中間；
他們的牙齒是槍和箭，
他們的舌頭是鋒利的刀。」
詩人孤孤單單地躺在群居的、餓極了的獅子中間，面對獅子的利爪、利牙！敵人的槍、箭、快刀，就像獅子的利牙要來吞噬他，然而，詩人在性如烈火的世人中間面對最可怕的，恐怕不是有形的刀、箭，更是他們的言語、行為，敵人控訴他、出賣他的口舌，更像是充滿敵意的武器。
詩人所處的困境是因為他人的罪，敵人的嫉妒讓詩人身陷苦境，不論是口舌上、或行為上的罪，都是因為與上帝關係破裂而產生。「無罪受苦」也常常是我們與人相處時遇到的困境，我們面對的人生難題，很多時候不是由我們引發，舉例來說，很多人想要離開一份工作，並不是因為對這份工作沒興趣，或是工作本身太具挑戰，往往核心的因素是來自與同事或是主管的關係，可能是同事排擠、陷害，也可能是主管惡意壓榨。當他人對我們所做的事並不是要讓上帝的旨意成就時，我們就會受苦。詩人就是處在這樣的困境中，但他卻沒有禱告要從他的仇敵面前逃離，他反而在當中看見上帝向他發出慈愛與信實，即使詩人被逼在猶大高原山洞的一個小角落，看似無從選擇，詩人仍做了選擇，他選擇面對困境。  
詩人投靠在上帝的翅膀蔭下，不只是尋求上帝的保護，也是他的信仰宣告。「翅膀」除了讓人想到鳥類的翅膀，也讓人聯想到會幕中基路伯的翅膀，當上帝拯救以色列人出埃及後，教導以色列人敬拜祂的方式，指示摩西如何建造會幕，在至聖所中，上帝說：「二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。基路伯要臉對臉，朝著施恩座。要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。」(出埃及記25:20-21)耶和華指示施恩座的兩頭各有一個基路伯，兩個基路伯接連在一塊，基路伯張開翅膀遮蓋施恩座及其下的約櫃，約櫃內有法版、一罐嗎哪，及亞倫發過芽的杖，分別象徵耶和華與以色列民立約、耶和華信實的供應，以及揀選，耶和華說：「我要在那裏與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」(出埃及記25:22) 在翅膀下的施恩座及約櫃是耶和華與人相會、向人啟示之處。當詩人如此禱告，也是宣告要到那獨一敬拜處，敬拜獨一真神。
於是，詩人在獨一敬拜處祈求道：
 「願你崇高過於諸天！
   上帝啊，
   願你的榮耀高過全地！」
三、看見應許的敬拜(6-11節)
在呼求過後，詩人的腦海中有新的畫面取代原有的恐怖畫面，他彷彿看見為他的腳設下網羅、在他面前挖了坑，像獵人捕捉獵物一般，使用各種方式讓他疲憊不堪，為要使他低頭屈服的敵人，自己反而掉進坑中。
「他們為我的腳設下網羅，
壓制我的心；
他們在我面前挖了坑，
自己反掉在其中。(細拉)」
詩人用信心的眼睛看見上帝信實的拯救後，再一次進入靜默中。我們發現靜默的時刻總是帶來力量，詩人在靜默之後如此說道：
「我心堅定，
上帝啊！
我心堅定。」
詩人的心境由原本的恐懼、挫折，轉換成對上帝堅定的信靠。
「我要唱詩，我要歌頌」
詩人不但自己歌頌上帝的恩惠，甚至還邀請人們一同來讚美神。
「我的靈啊，你當醒起！
     琴和瑟啊，你們當醒起！
     我也要喚醒黎明！」
詩人對自己的內心深處呼籲，也就是對內心呼喚上帝所賜的喜樂與榮耀；詩人也興奮地命令琴跟瑟、樂器們也要醒來，不但如此，詩人還要極早起來讚美上帝，他不是被早晨的太陽叫醒，而是迫不及待地比太陽早起、喚醒黎明。
讚美從來就不是獨自一人，讚美是公開向世人宣告上帝的榮耀，並引導人一同讚美。
「我要在萬民中稱謝你，
  主啊！
  我要在萬族中歌頌你！」
但是，一個在逃難、被逼到人生困境的人，理當只看得見自己，怎麼還會想到上帝是萬民的上帝？這是因為上帝是守約施慈愛的上帝！上帝曾藉撒母耳膏大衛，讓大衛知道上帝揀選他，甚至在大衛與摩西之前，上帝就已經與亞伯拉罕立約，應許要透過亞伯拉罕和他的後裔祝福萬民，以至於詩人邀請萬民敬拜祂。
詩人在詩歌的開始也曾提到上帝慈愛與信實，但是那時詩人體會到的，是上帝從天上發出慈愛與信實，上帝由上而下拯救他，而在此，上帝的慈愛與信實是由下而上，被詩人所高舉：
「因為你的慈愛高及諸天；
你的信實達到雲霄。」
「願你崇高過於諸天！
上帝啊，
願你的榮耀高過全地！」
這詩句宛如這首詩的副歌再次出現！在先前，這是個祈求。但此刻，當詩人再說一次的時候，這成為一個確信，也成為一個邀請，邀請眾人來歌頌、來投靠上帝！
詩篇57篇的標題顯示這是一首「金詩」，解經家們也不是很確定金詩(miktam)是什麼，但在整卷詩篇中的六篇金詩有一些共同點，就是：「生存環境嚴酷、大難當頭、死亡威脅、身處險境、仇敵追殺、走投無路、前途茫茫，但神卻以慈愛與信實回應投靠他的人，讓詩人在其中發出頌揚。」詩篇57篇就是這樣一首金詩，以申訴開始，卻以讚美、感恩結尾，若不是因為詩人在禱告中經歷上帝的信實，又有什麼力量可以讓他讚美！盼望的本質不是來自於人，不是來自於詩人自己的想像，也無法來自於別人烏托邦式的安慰，只有上帝能給予盼望！
是故，詩人雖經歷痛苦，但卻從上帝的約、應許中得到來自上帝的安慰。雖然這是一首哀歌，但末了卻能從悲傷轉為歡樂，指引我們讚美的真意！
整卷《詩篇》的動向也是如此，《詩篇》的希伯來文的名字是Tehillim，意思是「讚美」， 在《詩篇》的結尾是連續五篇稱為「大頌榮」的讚美，引導人看見讚美的真意不是在一帆風順中看見上帝的美好，而是不論在順境或逆境中，都能因為經歷上帝的慈愛與信實發出頌榮。是故，詩人歌頌：「願你崇高過於諸天！上帝啊，願你的榮耀高過全地！」
四、結論
對詩人來說，能遮蓋他、保護他的，並不是他躲藏的洞，對我來說，能遮蓋我、保護我的也不是我所習慣躲藏的被窩，對你來說，你所認為的安全之處，也不是你最終的藏身之處，
我們都想被能拯救我們的那一位找到！
我們真正要躲藏的地方，是敬拜獨一上帝的地方，敬拜獨一上帝是詩人的拯救，也是我們的拯救！在會幕中，上帝子民看見的是翅膀的意象，在教堂中，同樣身為上帝子民的我們，看見的又是甚麼意象？是十字架。十字架的意象讓人看見張開雙臂的上帝，似乎在告訴大家：歡迎來到張開雙臂的上帝面前。但我想，更讓上帝子民看見的是「真正無罪受苦的耶穌基督」。
我們都可能因著他人不按上帝的旨意行事，而讓我們面對不公義、陷入極深的痛苦，耶穌也是，完全無罪的耶穌，在邁向十字架前告訴門徒：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」(馬可福音14:34a)，甚至向天父禱告說：「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。」(馬可福音14:36a) 也許耶穌需要被同理，但他更需要上帝的話語來堅固他，所以他最後禱告說：「可是不要照我的意思，只要照祢的旨意。」(馬可福音14:36b)
還在受苦中的詩人，能看見上帝的慈愛與信實，是藉著敬拜獨一上帝，領受上帝旨意成就的平安與榮耀，若是真如教會傳統，這首詩是大衛所寫，那他真的是一個體會上帝心意的人，在大衛逃避掃羅追殺的過程，他曾有兩次機會可以輕易奪取掃羅的性命，就連跟隨大衛的人也認為這是大好的機會，但每一次，大衛都斷然拒絕，並且要求跟隨者也不能傷害掃羅。
大衛說：「我的主(掃羅)乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。」(撒母耳記上24:6) 大衛的回應表現了對上帝的尊重勝於自己痛快地報復，大衛願上帝的旨意成就。大衛不是那個一開始沒被撒母耳認出的孩子嗎？為何之後能成為君王？當然是因為上帝的揀選，但想必在逃難的過程，大衛也被磨練出君王的特質：他在無罪受苦中，敬拜獨一上帝，從中看見上帝立約的信實與慈愛，並得到一顆倚靠上帝、堅定讚美的心！
弟兄姊妹們，我們或多或少都有無罪受苦的經歷，陷入無謂的糾紛、面對不真確的指控、工作夥伴把責任推到你身上……等，因為他人嫉妒、爭競、自私、不負責、不誠實……等狀態而受苦，這首詩篇不是要我們漠視不公義的情況，而是提醒我們，在類似的事件發生在我們的生命中時，我們是否能先到上帝的翅膀蔭下，敬拜獨一上帝，並願祂的旨意成就在所遭遇的事件中。
願我們在困境中看見上帝的信實與慈愛，得到一顆倚靠上帝、堅定讚美的心，並邀請眾人一起發出讚美：「願你崇高過於諸天！上帝啊，願你的榮耀高過全地！」
詩篇應該是用吟唱的，從心靈深處發出，讓我們用「願你崇高」這首詩歌成為我們的回應與敬拜。我們一起來禱告：
天父上帝，感謝你是有母親形像的上帝！是至高的上帝！
是成全你的慈愛與信實的上帝！
求你保守我們在各樣處境中，都能到你的翅膀蔭下敬拜你，
賜給我們一顆讚美的心！
也求你特別保守正在困苦中的兄姐，讓他們深深經歷你，賜給他們繼續往前走的力量。願祢崇高！禱告奉耶穌的名！阿門。

Read More

誰來小組？

講道內容
講題：誰來小組？
經文：路加福音5:17-26
主講：潘叡儀傳道師
時間：二０一六年五月二十九日

一、引言
各位弟兄姐妹平安，上週六我剛舉辦完訂婚禮拜，非常感謝大家的祝福，也很感謝許多人到場幫忙。雖然婚禮可以計畫，但結過婚的人都非常清楚，婚禮當天會有許多不可預期的狀況，還好有眾多弟兄姊妹幫忙，訂婚禮拜才能圓滿完成。
我們的人生也有許多無法預期的時刻，如同我的奶奶在幾個月前過世，在她身體狀況好時，全家人以為她可以撐住身體參加我的婚禮，然而掌權的畢竟是上帝，不是人，她還是在兩個多月前離世。
這段期間以來，我特別感受到生命中歡樂與哀傷的時刻是不斷交錯，體會到《羅馬書》中所說：「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。」因為歡樂的時刻身邊有人一起歡樂，會變得更加精采；哀傷的時刻身邊有人一起哀傷，就會比較容易度過悲傷歲月。
二、經文的開場白
就像今天讀的經文，這段經文不只出現在《路加福音》，也出現在《馬太福音》及《馬可福音》，這三卷福音書描述的細節不盡相同，但大致都是在說，有幾個人陪伴一位癱瘓者尋找耶穌，並且一同經歷信仰旅程的故事。
當我們把鏡頭再聚焦一點在《路加福音》，我們看到，這件事情發生的時候，耶穌正在教導人，原來是因為上帝的能力與耶穌同在，讓耶穌可以醫治病人，所以吸引了許多人來到祂的面前，不但耶穌所在的屋子裡擠滿了人，就連屋子外面的空地也沒有位置。這時候，發生一件吸引大家目光的事：有一群人用褥子抬著癱子進前來，雖然擁擠的群眾讓他們一時無法接近耶穌，但這並不攔阻他們往前的決心！
三、經文的分段
癱子軟弱無力地躺在褥子上，望著這群抬他的人，等候他們接下來的行動，這群抬癱子的人或許是急中生智，或許是因為他們給予彼此勇氣，又或許是要讓癱子接近耶穌的渴望已經強烈到一個地步，於是他們立刻發揮創意爬上屋頂、拆了屋頂的一部份，再把癱子從屋頂的縫縋下。這個冒險的行動並非魯莽，而是他們對將要發生的事帶有信心，總之，癱子真的來到耶穌的面前了。
其實不只癱子來到耶穌面前，這些抬癱子的人也一起來到耶穌的面前，經文說「耶穌見他們的信心，就對癱子說：『你的罪赦了。』」耶穌看到的不是一個特別勇敢、有信心的個人，他看到的是一組彼此扶持、互相給予力量的人，我們姑且稱這一組人為「癱子小組」，「癱子小組」包括了癱子以及抬癱子的人，想像一下，當抬癱子的人小心翼翼地將癱子從屋頂縋下，癱子可能被屋頂的碎屑弄得灰頭土臉，可能幫忙抬的人還狼狽地跌坐下來，也或許其中有人早先一步落到地板上把人群推開以方便接應，耶穌看到的就是這樣一個畫面，祂看到了「癱子小組」這一組人的信心。
不知道大家有沒有玩過一種信任遊戲，是要閉上眼睛躺在你隊友的手中，如果你玩過的話可以回想看看：是躺下去的人比較需要信心，還是要接住人的人比較需要信心？我想，面對這樣一個冒險的行動雙方都很需要信心，「癱子小組」中的每一個人也是如此。
癱子需要信心！他這一生中或許嘗試過無數種治療方式但都無效，「再試一次」他這次也這麼對自己說，他躺在褥子上被人們抬著走一段路，再被人從屋頂上縋下，他需要信任抬他的人不會鬆手、不會因為手痠而失誤，他還要相信：這個將要見的耶穌有醫治的能力。
抬癱子的人需要信心！他們帶著癱子來到耶穌面前的過程或許經歷爭吵，像是：誰要走前面、誰要走後面、要放低一點、還是抬高一點、速度快一點、或慢一點、手痠了如何調整位置，途中感受到癱子越來越重、一不小心有人閃到腰了……等。好不容易走到耶穌所在的位置，才發現進不去，必須要馬上想出解決辦法或是放棄，所幸大夥立刻決定拆屋頂讓癱子可以接近耶穌，雖然以色列的屋頂主要是以樹枝、泥塊組成，重建不會太困難，但是他們仍不能預知屋主的反應：會不會被屋主罵、要不要賠償……等，這都是他們要冒的風險，但因為他們相信「最後的結果是值得的」，於是「癱子小組」願意付上代價來行動。
耶穌對於「癱子小組」的第一個回應或許會讓眾人感到疑惑，「癱子小組」是來尋求醫治，但耶穌卻沒有先回應癱子的癱瘓，而是說：「你的罪赦了。」其實，耶穌是行了件他們沒有尋求，但卻是比身體的醫治更為重要的事。
不知道你有沒有注意到，我沒有說這些人是癱子的「朋友」，因為在經文當中，的確沒有一個詞明顯地透露抬癱子的人與癱子之間的關係，他們是朋友？親戚？鄰居？還是完全不相干的人？他們之間相處融洽，還是有過節？無論如何，他們因為相信耶穌的能力而聚在一起。這聽起來有點像是教會的小組、團契，不論我們一開始是因為什麼目的來到教會，因為孤單、想找男女朋友、面對婚姻危機、課業需要指導、借教會場地、有法律的疑問、身體病痛……等，但最終都是因為上帝而繼續聚集，並且上帝看到的需要高過我們看到的需要，他給予我們超乎我們所求所想的，他不只要從我們看得見的痛苦釋放我們，他更要從我們生命的核心著手。
所以當耶穌說「你的罪赦了。」不是因為耶穌不看重癱子所在意的問題，只是他先處理癱子的核心問題，祂先赦免癱子的罪，然而最後，耶穌還是說：「我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去吧！」癱子在意的事同樣得到回應，耶穌醫治癱子的癱瘓。
我們也看見「癱子小組」的附近有一組很突出的人物，他們是這段經文唯一發聲的人，當耶穌說：「你的罪赦了」，他們生氣地跳腳指責耶穌說了褻瀆上帝的話，他們是熟知宗教禮儀的文士和法利賽人，他們尤其遵守與潔淨相關的規條，清楚劃分潔淨的人與不潔淨的人，這件事情是發生於耶穌在加利利傳道期間，但這些文士跟法利賽人除了來自加利利各鄉村，甚至還遠從猶太，以及耶路撒冷來到此地。不過，即使他們大老遠跑來與「癱子小組」同在一個空間，但他們並沒有真正加入「癱子小組」，他們是群觀望者，當「癱子小組」以信心的行動回應耶穌的救恩，他們卻還在心中議論，並以觀望的態度表達對上帝的不信，他們「看見」恩典時刻的發生，但卻沒有真正「經歷」。
當耶穌問他們：「或說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢？」他們腦中正在搜尋律法的規定，他們想得沒錯，只有上帝可以赦罪，但他們卻沒有認出眼前的耶穌就是那位帶有赦罪權柄的人，可能因為耶穌不夠起眼，又跟這群不潔淨的人在一起，使得他們不屑一顧。
文士跟法利賽人認為耶路撒冷的聖殿才是赦罪的中心，可惜他們當中有人遠從聖城耶路撒冷來，但卻沒有意識到上帝已打破人對潔淨及敬拜的想法，也就是被社會遺棄的人、不潔淨的人也能夠被醫治、被赦罪，並成為敬拜群體中的一份子，敬拜的地方不是固定在耶路撒冷，敬拜的地方是在上帝的同在之處。他們不知道，其實他們自己也就是猶太律法中潔淨的人，可以與不潔淨的人一同領受福音，一同以信心回應上帝、敬拜上帝。
馬丁路德這位促成16世紀宗教改革的神學家，在臨終前的話是：「我們都是乞丐，這是千真萬確。」這位在聖經中讀出恩典，領悟到敗壞的人可以憑信心領受上帝憐憫的神學家，在一生盡頭的體會是「我們都是乞丐」。來到上帝面前，我們甚麼都沒有，只能領受。若是用今天這段經文來理解，馬丁路德所體會的是：「我們都是癱子」，我們只能靠著上帝的大能，憑信心帶著自己的軟弱來領受上帝的赦罪、醫治。當深刻體認到「我們都是癱子」，我們的重點不會定睛在思考「你的罪赦了」與「你起來行走」何者容易，而是會在內心留下喜悅、感激、讚美神的淚水，會認出耶穌是帶有權柄的赦罪者，並在祂的話語中得到醫治與釋放。
4月時，我去了一趟緬甸，也參與了當地華人教會主日禮拜的聚會，因為我有奉獻禱告的服侍，所以被安排坐在教堂的講台上，禮拜當中，外面突然下起暴雨，教會的其中一扇門因為禁不起突來的暴風雨而被吹壞，在講台上的我看見暴雨隨著掉下來的門一併灑進教堂，教堂中靠近門的弟兄姐妹趕緊去處理這扇門，禮拜完，雨也停了，但因為暴雨而來的積水，讓大家必須涉水離開教會，所幸大家已習慣雨季時的天氣，所以都穿拖鞋來做禮拜。看著有汙泥、腳印的教堂，我想到癱子被縋進屋子裡的畫面，屋子被弄壞、弄髒了，屋子內的人一陣忙亂。可能來自台灣都市的我不習慣這樣的髒亂，總覺得有些不自在，我在想，如果今天我淋濕了一身、滿腳是泥濘，我敢走進教會嗎？但我若不能接受自己髒亂地走進教會，是不是表示我也不能接受他人髒亂地走進教會？
天主教教宗方濟各說：「我寧可教會受傷、變髒，因為這代表了它真正走上街頭，而不是自我侷限，固守在自我的安全防護網內。」一個不怕受傷、髒亂的教會，才是她被呼召成為的樣子。我們都是癱子，也唯有當我們如同癱子，在上帝的愛中自我接納以及被人接納，我們也才能接納其他癱子，才知道怎麼當抬癱子的人。因為在不可預測的人生中，我們有時是幫助者、有時是被幫助者，有時我們兩者都是。
即便我們都是癱子，在上帝眼中，我們仍是有價值的人，在18節癱子剛出場時，《路加》不是直接稱他為癱子，原文說「有些人用褥子帶了一個『人』，他是軟弱無力的」，他是一個人，只是他身體比較虛弱；而在20節，耶穌對癱子的話「你的罪赦了。」原文是「人啊！你的罪被赦免了。」   耶穌看到的是「人」，是一個可以被赦罪、被醫治的人，而不是看到「癱子」這個標籤。
經文最後，癱子在聽到耶穌醫治的話語後，當著眾人的面立刻站起來，特別是在觀望、不信的法利賽人及文士面前起來，他拿著那條見證著他曾經癱瘓但今得醫治的褥子回家，並且歸榮耀與上帝。在屋子裡的人看見了，非常驚訝，原文生動地描述「驚訝抓住所有的人」，眾人歸榮耀給上帝，並且敬畏地說：「我們今日看見非常的事了。」眾人驚訝耶穌所成就的事，但不也同時是驚訝「癱子小組」所做的事！人總是會先顧到自己，同心合意地彼此相助、彼此相愛並非人之常情，但互助、互愛的神蹟就在一群相信上帝的人當中發生，「癱子小組」的冒險行動帶來美好的見證！
四、結論
    我們可以來想一想，在我們小組、團契生活中：
    1.當你與神的關係遇到阻礙時，能不能接受組員/契友陪伴你前進？
    2.當你看到組員/契友遇到困難，能不能會陪伴他前進，與他一同冒險？
    3.你與組員/契友的互動，能否讓人看見非常的事，並歸榮耀給上帝？
    4.現在的你，是癱子、抬癱子的人，還是法利賽人及文士？
    也許我們當中有人自覺在和平教會屬於主流之外的人，感到不被注意，然而耶穌多次讚賞的有信心的人，都是非主流的人，像是外邦人、不潔的人、殘疾者、撒馬利亞人……等，上帝要將邊緣人納進祂所建立的新群體中，而上帝是這個新群體的頭。這也是教會的小組、團契，與一般團體的不同之處，小組、團契不是只有癱子與抬癱子的人，而是上帝也在其中。耶穌在「癱子小組」行的神蹟表達了上帝從古時應許的救贖正在發生！神蹟還在每一次小組、團契的聚集中發生，顯現上帝救贖的應許持續實現。每一次小組、團契的聚會，都是讓眾人「看見非常的事」，並且歸榮耀與神的時刻。
    今日！是今日我們要看見非常的事！上帝仍要施行拯救！若你還沒有參加任何一個小組或團契，歡迎加入其中，成為癱子、也成為抬癱子的人！與其他的癱子、抬癱子的人一同親近那位帶有赦罪權柄的拯救者。耶穌對癱子說的話，也是對所有等候上帝救恩之人說的話：「你的罪赦了！」、「起來行走吧！」

Read More

與我們一樣

講道內容
講題：與我們一樣
經文：士師記11:29-40
主講：潘叡儀傳道師
時間：二０一六年二月十四日

一、Oops哎呀！-我們懷疑自己的生命能否榮耀上帝
弟兄姊妹平安，在這個農曆年，不論是台灣以及世界都發生了很多的事情，「平安」對此刻的我們來說，似乎有了更不同的意義，當我們繼續關心在這片土地受苦的百姓、為他們禱告的時候，我們也用一個感恩的心來敬拜上帝，現在，我們就用一個感恩及祝福的心，對我們身邊的兄弟姊妹說：「很高興跟你一起敬拜上帝，願主的平安與你同在。」
每一次有天災、人禍，都會讓人感到人的生命真的是很脆弱，就算是基督徒也不免再一次去思考 「人生的目的到底是甚麼？」會有這樣的疑問，不是表示我們不知道耶穌的復活與再來，也不是懷疑上帝的同在、聖靈的內住，只是，雖然我們已經成做基督徒，有時，也會不確定是不是有活在上帝的旨意中，會懷疑自己是否有過一個榮神益人的生活。這讓我想到，生在主前十三世紀左右的基列人耶弗他。
「基列」這個地方是約瑟的兒子瑪拿西，他的子孫所得到的土地，身為上帝子民的耶弗他生在以色列人進入迦南地，但還不是統一王國的時代，當時以色列四圍有許多強敵，健忘的以色列人總是在太平的時候離棄耶和華上帝、不侍奉敬拜祂，等到強敵入侵才轉向上帝求救。
耶弗他不只生處的時代混亂，他的身世也很曲折，他不是父親明媒正娶的妻子所生，他的生母是一個妓女，耶弗他在成長過程不受到家人接納，到後來還被同父異母的兄弟們趕出家門、無法繼承父親的產業，被趕出家門已經夠悽慘了，雖然他是一個有能力的勇士，但因為低賤的身世，耶弗他還被趕離自己的家鄉，與其他不受人歡迎的人在一起。一直到亞捫人來攻打以色列，基列的長老們沒有辦法應付，只好前去把耶弗他請回來，不知道究竟是出於利用耶弗他的心態，還是長老們真的為過去的行為感到自責，長老們低聲下氣地懇求耶弗他回到家鄉、帶領民眾抵抗亞捫人，長老們懇求他說：「現在我們到你這裡來，是要你同我們去，與亞捫人爭戰，你可以作基列一切居民的領袖。」受過傷的耶弗他不太信任他們，所以搬出上帝在他們之間作見證，耶弗他說：「你們叫我回去，與亞捫人爭戰，耶和華把他交給我，我可以作你們的領袖嗎？」聽到長老們保證：「有耶和華在你我中間作見證，我們必定照你的話行。」耶弗他就放心，願意與長老們回到基列，作基列人的領袖以及軍隊的元帥。
二、Ugh唉！-基列人耶弗他的曲折人生
耶弗他的身世與我們曾經聽過的 許多激勵人心的見證有些類似--不健全的成長環境導致走偏差的人生，因為上帝奇妙的帶領而回到正途……然而，回到上帝面前，甚至成為領袖的耶弗他，並沒有從此就在基列過著平安喜樂的生活。
耶弗他兩度派人跟亞捫人週旋並不順利，於是耶弗他就帶兵與亞捫人爭戰，在這個過程中，耶弗他向耶和華許了一個願，他說：「你若將亞捫人交在我手中，我從亞捫人那裡平平安安回來的時候，無論什麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。」耶和華確實將亞捫人交在耶弗他手中！耶弗他大大地擊敗亞捫人，一口氣攻取了二十座城，亞捫人就這樣被以色列人制伏了！
不料，當耶弗他凱旋歸來、回到自己家中的時候，卻看到一個令他痛心疾首的畫面！因為出來迎接他的不是別人，而是自己親生的、唯一的女兒。耶弗他難過地撕裂衣裳、跪倒在地，因為照他向耶和華許的願，他必須獻上自己的女兒為燔祭。他不只難過，他甚至責怪女兒使他愁苦。耶弗他的女兒溫柔而順服地承擔了父親許願的後果，唯獨請求父親讓她與自己的同伴上山為自己的遭遇哀哭兩個月。耶弗他一定對上帝有很多的疑惑及埋怨，他從小就沒有完整的家庭，就連此刻也無法與家人分享他勝利的喜悅。奇怪的是，上帝好像也隱藏了，獻人為祭難道不是上帝所恨惡的嗎？上帝卻沒有出來阻止耶弗他繼續犯錯。
耶弗他的處境真的是一波未平、一波又起，外族的侵擾剛過去，家中的哀傷還沒結束，以色列人當中竟然也起了紛爭，以法蓮人責怪耶弗他沒有招他們一起對抗亞捫人，在兩方的爭論之下，好戰的耶弗他沒有想辦法去平息以法蓮的憤怒，而是招聚基列人擊殺以法蓮人，民族內的爭吵演變為一場內戰，以法蓮人一共死了四萬二千人，成為以色列族的一場悲劇。
可憐的耶弗他雖然為士師，但他的每一個決定，都被他的「自我中心」所影響，從他答應長老們要回基列當領袖的過程，我們看見他的多疑與計較，他還不惜向耶和華許下將人獻為燔祭的願，因為他輸不起，他需要一個勝利叫那些看不起他的人看見他的存在，家鄉的人都是曾經不接納他的人，把任何一個人獻上為祭也無所謂，所以，他帶著報復的心態許下這個願。然而，婦女們用歌舞迎接凱旋歸來的軍隊是一種慣例，難道耶弗他沒有想過，出來迎接他的也很可能是自己的女兒嗎？還是說，復仇的心已經讓他不惜冒著犧牲家人的危險？當他面對許願的後果，不但沒有悔改，甚至責怪女兒是他的苦難，是他敗壞的根源，讓人不禁猜想……他到底是為了女兒將死而哀傷，還是為了自己要留下臭名而哀傷！？也許，在他的成長過程，他就是這樣不斷被父親、被家中的人責怪，以至於他不知道怎麼樣對待自己的孩子。
三、Aha啊！-耶弗他與我們一樣
不管你對耶弗他的人生感到同情，又或感到嫌惡，我們都無法否認：或多或少我們與他的人生有些相似之處。
耶弗他與我們一樣，有不完美的原生家庭，我們從耶弗他許的願看到，也許因為耶弗他在一個與父親疏離的環境成長，所以他認為需要透過獻祭的交換條件，來得到耶和華上帝的幫助，他不明白，其實當耶和華的靈同在，就有足夠的能力面對挑戰。耶弗他與我們一樣，會因為對信仰認識得不完全而犯錯，耶弗他就是因為對上帝認識得不夠透徹，才許下不必要、並且是極為錯誤的願，導致他失去女兒。耶弗他也與我們一樣，在很多人生的關鍵時刻，不是先停下來尋求上帝的心意，而是出於個人的血氣、喜好決定。耶弗他與我們一樣，對於別人造成的傷害難以忘記，他也與我們一樣，在犯錯時首先責怪他人。從耶弗他帶領基列人與以法蓮的爭鬥當中我們也看見，耶弗他與我們一樣，我們也會跟自己的弟兄姊妹互相傷害。耶弗他也與我們一樣，在人生的困境中也會遇見上帝隱藏自己、不插手攔阻我們犯錯的時候。
聖經在耶弗他之後，緊接著的一位士師以比讚，有眾多的兒女，似乎連聖經作者都在譴責耶弗他將自己唯一的女兒獻為燔祭。耶弗他與我們一樣，我們被比較，有很多地方不如人。他的人生不僅不是人生勝利組，相反地，看起來極為失敗！但這並不攔阻上帝揀選、呼召、使用他。在耶弗他的故事中，真正的主角出現在11章29節-「耶和華的靈」，當耶和華的靈降在耶弗他身上，他就不斷有行動，經文連續出現三次 ，也就是29節中的「經過、來到」，可惜的是，耶弗他沒有繼續前進，他停下來許願，等他許願完才出現第四個 ，也就是「往……去」。其實當耶和華的靈降到他身上，他就可以持續行動了，不需要停下來許願。耶和華的「靈」 有風、有氣息的意思，聖經讀到耶弗他許願的地方，耶和華的靈那如風似氣的流動似乎被打斷了。耶弗他忽略了，他的行動是從耶和華的靈引導而來，他要做的是順著耶和華的靈行事，而不是控制耶和華的靈。
當耶弗他的故事讀到尾聲：「耶弗他作以色列的士師六年。基列人耶弗他死了，葬在基列的一座城裡。」耶弗他的人生好像就這樣結束，無人紀念。但我們在撒母耳記上12:11又看到耶弗他，撒母耳說：「耶和華就差遣耶路巴力、比但、耶弗他、撒母耳，救你們脫離四圍仇敵的手。」在以色列的歷史上，耶弗他「拯救」以色列人的事被肯定。新約聖經也見到耶弗他再次登場，我們以為耶弗他是個信心不足的人，但希伯來書11章卻將他與其他的信心偉人列在一起，這些有信心的人在活著的時候沒有得著所應許的，但是因著信得著永恆的確據，耶弗他正是他們當中的一個，希伯來書11章說道：「…我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，時候就不夠了。  他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許……  這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的； 因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。 」
雖然人會失敗，但上帝不會失敗，上帝的選召是從來沒有後悔的，耶弗他雖然不是完美的人，出生低微、自我形象低落，但卻被上帝使用成為領袖、活在上帝的計劃中，可見上帝呼召的人不都有好的家世背景，或是優秀的天賦，上帝透過人的軟弱成就他的計畫，顯明這事是出於耶和華，重點在於呼召人的上帝，而且是陪伴人成長、使人在各樣環境中被磨塑得更像祂的上帝。
四、Whee嗯！-上帝的力量在人的軟弱中彰顯
也許我們現在可以討論，耶弗他如果能在某個環節作更謹慎的決定就好，我們也可以說，若是耶弗他等到生命更成熟再回應上帝要他帶領以色列人的呼召就好了，但上帝並沒有因為這樣不揀選他，上帝的力量在人的軟弱中彰顯！
我們有沒有可能很小心謹慎地過不失控的人生、過看起來不失敗的人生，但卻不在上帝計畫之中呢？我們有沒有可能過一個亮麗，讓人稱讚、羨慕的人生，但卻不被上帝使用呢？耶弗他與我們一樣，上帝對耶弗他、對我們每一個人都有呼召，加爾文對呼召作過這樣的描述：「上帝的呼召是行善的源頭和根基。」他還說：「上帝安排每一個人在自己的崗位上有當盡的本分，也為了避免任何人越過自己所當盡的本分，上帝稱這些不同的生活方式為呼召」。所以上帝呼召我們在不同的崗位上榮耀祂，在職場上，你可能是會計、老師、醫師、店員、農夫、營養師、設計師，這是一種呼召。你不需要是牧師、傳道、或是在教會機構的全時間事奉者，你也是在回應呼召。
上帝也呼召人來參與教會的事奉，加爾文認為一位牧者接受牧師的職分，是由於他的內心領受這樣的呼召，別人看不見，但是是由領受呼召之人的心向自己作證：不能出於野心、貪心、私慾，而是要出於對上帝真誠的敬畏，以及熱切地渴望建立教會。上帝賜予人建立教會的恩賜，也是上帝呼召人來服事的記號。而我相信，不只是一位牧者，在教會的事奉中，長老、執事、主日學老師、招待同工、愛餐同工、團契輔導等所有的事奉，都是神聖的呼召，你是否誠心敬畏上帝？你是否熱切地渴望使用上帝給予你的恩賜來建立教會？ 如果是，就不要懷疑上帝呼召你參與教會的事奉，你的恩賜也會在服事過程越來越成熟。
在我們回應呼召的路上，有走偏差的時候，有誤解上帝心意的時候，也有不謙卑、搶在上帝前面的時候，走在這條路上，往往我們以為要為上帝作什麼，但其實最後的結果，不是我們為上帝成就了什麼，  而是我們的生命被上帝塑造、改變。也許每個人的呼召不同，但耶和華的靈同樣臨在他所呼召的每一個人身上。
前不久，我跟一個剛成為牙醫一年的朋友聊天，他說他還非常不習慣別人叫他醫師，因為他覺得自己能力不夠、愛心不夠，所以還沒有資格被稱為醫師，我說：「這也太巧了，我剛成為傳道半年，我也很不習慣別人叫我傳道，因為我還不夠屬靈，很多時候也不知道怎麼牧養人，我也覺得我不夠格被叫傳道。」但是，這時候，我感覺到上帝提醒我：「你不應該在意別人的眼光，甚至是你自己的眼光，因為重點是 誰呼召你。」
「重點在於是誰呼召我成為________」，這個詞可以換作你的工作、可以換成你在教會的事奉，也許你還沒有回應這個呼召，但是由於知道呼召你的是誰，你可以勇敢回應。
五、Yeah耶！-上帝賜我們力量
士師的意思包含了統治者、裁判官，在士師記中我們看到士師最清楚的職分是拯救以色列人脫離敵人欺壓，這些士師沒有一個是完全的人，在他們的職責上仍有虧損，只有上帝才是完全的。其實，整卷士師記真正的士師是耶和華上帝，在士師記11章27節中說到「願審判人的耶和華，今日在以色列人和亞捫人中判斷是非。」也可翻譯作，「願士師耶和華，今日在以色列人和亞捫人中判斷是非。」上帝呼召士師、與士師同在，但祂才是背後那位真正的士師。
也許，當你走在回應呼召的道路上，會感到想要後退、感到迷惘、不配，也或許你遲遲沒有回應上帝給你在工作上或是在教會服事上的感動，耶弗他與我們一樣，即使他是一個如此不堪的人，卻仍被上帝使用，叫人見到上帝的榮耀。
除了耶弗他，還有另一個人跟我們一樣，就是耶穌基督，希伯來書四章15至16節記載：「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱；他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。」如果你此刻對人生感到迷惘，儘管來到我們的大祭司--主耶穌面前，因為他與我們一樣，他可以體會我們每一個人此刻所處的困境與感受，引導我們帶著聖靈的能力走在回應上帝呼召的道路上。我們一起來禱告。
禱告
天父上帝：感謝祢總是體貼我們的軟弱，也願意使用我們這樣卑微的人。在這個時刻，我們看到台灣和世界都有許多的苦難，求祢幫助我們~在這些需要上面看到自己的責任，當我們心中所熱切渴望要作的事情，若是與這些需要符合，求祢幫助我們知道：這，就是祢給我們的呼召…不管會是在我們的工作，或是教會的服事，也求祢賜給我們勇氣回應，更是賜給我們有祢的眼光，深深知道：祢是呼召人的主，祢是我們一生的主宰。禱告是奉靠主耶穌基督的名求。

Read More

愛，要不要理由？

講道內容
講題：愛，要不要理由？
經文：申命記七章6-10節，九章4-6節
主講：潘叡儀傳道師
時間：二０一五年十一月十五日

有一首歌是這樣唱的：「耶穌愛我我知道，因有聖經告訴我」，也有另一首歌是這樣唱「耶穌愛我，我也愛你，就是這麼簡單，喔~就是這麼簡單」，這些我們琅琅上口的歌，都談到上帝的愛，只要問主日學的小朋友，他們也都知道，上帝對我們的愛不會因為我們的高矮胖瘦，以及我們的能力而改變，甚至當我們犯錯，上帝的愛依然不會離開，這麼看來，上帝對我們的愛似乎是不需要理由的？
從今天讀的經文我們看到，上帝愛以色列人，帶領以色列人進入迦南地，把比以色列人還要強大的民族趕出，不論是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人、亞衲族人等各個強盛的民族，都被驅離迦南地，不是因為以色列人夠強大、人數夠多，那時的迦南民族工藝發達、城邑堅固、人數眾多、勢力強大，以色列人靠自己根本無法攻取他們的城。聖經也告訴我們，也不是因為以色列人的義讓他們得到迦南地。
說到「義」，我們可以在申命記的經文中，看到哪些事情可以使人被稱為有義，可能是在聽爭執兩方的論點時，能做公正的判決：「你們聽訟，無論是弟兄彼此爭訟，是與同居的外人爭訟，都要按公義判斷。」(申1:16) 或是能遵守耶和華藉著摩西所頒布的誡命：「我們若照耶和華我們神所吩咐的一切誡命，謹守遵行，這就是我們的義了。」(申6:25) 又或是善待那些向你借錢的窮人，不要讓他因為抵押物品給你，而無法過活：「日落的時候，總要把當頭還他，使他用那件衣服蓋著睡覺，他就為你祝福，這在耶和華你神面前就是你的義了。」(申24:13)  但經文告訴我們，不是因為以色列人的義使他們能夠戰勝迦南地的人，所以剛剛說的事情也不是上帝愛以色列人的必要條件。
上帝對人的愛好像真的不需要理由？！
當我們知道，擁有上帝的愛不是因為我們為人夠正直、或是百分之百遵照耶和華的誡命生活，不是因為我們按公平對待人，也不是因為我們憐憫貧窮的人，更不是因為我們的長相、能力等外在的東西勝過別人。這種不需要理由的愛，的確讓我們好放心，因為我們知道，即使我們常常達不到標準，或是永遠比不上別人，上帝還是愛我們。
然而，說了這麼多愛，上帝的愛到底是什麼？
第七章這段短短的經文出現了三次愛，我們從這三種愛的原文(希伯來文)，可以看到上帝的愛有豐富的層次：第7節的愛，
(hashak)中文聖經和合本翻譯作「專愛」，有戀慕、喜悅、意願之意(desire)。這個愛在舊約聖經中，有用在男女之間的情愛，也有用在上帝對人的愛，或是人對上帝的愛，強調彼此間的關係，我喜歡英文聖經不是用love一個字表示，而是呈現出一個動作，英文聖經的翻譯是：set his affection on you(NIV)，或是：set his heart on you(NRSV)，是上帝主動放置他的情感、他的心在人身上，這個主動的愛呈現出關係的建立，當一個人將一個東西交給另一個人，他們之間就有了連結，而上帝交出的是他的情感、他的心，這就是愛。上帝的愛是一種連結的愛，是建立關係的愛。
第8節中的愛，  (ahabah)，中文聖經和合本翻譯作「愛」，在舊約聖經中除了描述上帝對其百姓的愛，在很多時候是用來描述人與人之間的愛，這個愛充滿感情，像是大衛與約拿單的愛，或是像雅歌中描述的愛情，這個愛讓我們看到上帝對百姓的愛充滿情感！
建立關係的愛，與充滿情感的愛，對我們來說都不難想像，我們與朋友、丈夫、妻子、男女朋友、教會的弟兄姐妹，也都是在關係中展現愛，也因為愛有喜怒哀樂等情感。然而，不論我們看社會新聞或是我們身邊的環境都會發現，不斷有離婚、分手、斷絕朋友關係……等事情發生，很多的關係會因為種種因素而不再有愛，難道說，一個建立關係的愛、充滿情感的愛還不夠？
愛，要理由！
所以，愛需要一個理由，讓愛可以繼續不改變。答案，就在第三個愛！
    第七章第9節的愛  (hesed)，對我們來說很難理解，因為這個愛不是用「愛」一個字就可以說明清楚，hesed常常與上帝信實的屬性連在一起，信實就是守約、忠誠、講信用，所以hesed被稱為堅定不移的愛，也就是信實的愛！這種愛有甚麼特殊之處，可以成為讓愛繼續的理由呢？
    前陣子，我到電影院看了一部票房破三億的國片--《我的少女時代》，可能在場也有些人去看了，在這部戲中，女主角是一個平凡的高中女生--林真心，林真心喜歡上全校最受歡迎的男生歐陽非凡，林真心在一次意外聽到歐陽非凡跟校花陶敏敏的秘密，接著，她在喜歡陶敏敏的流氓學生徐太宇的脅迫下，兩人組成「失戀陣線聯盟」，決定要拆散歐陽非凡跟陶敏敏，幫助彼此追到心上人。林真心跟徐太宇合作的過程，一路跌跌撞撞、笑料百出，但卻萬萬沒想到對彼此動了心，雖然兩人都知道對方的心意，但他們終究沒有在一起。直到18年後，兩人再次相遇，徐太宇做了一件讓我流下眼淚的事情，我看到電影院裡也有很多人在擦眼淚，這件讓我流淚的事就是他「實踐承諾」！徐太宇在中學時代對林真心說：「我要叫劉德華唱給妳聽！」從男女主角十幾歲到三十幾歲，劉德華一直是大明星，誰會想到有一天，徐太宇會貼近劉德華工作，並籌辦劉德華的演唱會，而真的達成他答應林真心的事。儘管時空轉換，徐太宇一直惦記著他的承諾，帶著這個承諾活著，當他實踐這個承諾時，這份愛很美！
    雖然只是一部電影，但隨著年紀增長，我們確實會發現「承諾」是一件非常難的事，雖然說穿了，承諾不過就是「說到做到」，但從小到大，我們不知道有多少次對別人沒有說到做到，也不知道被人這樣對待了多少次。小至約定的時間，大至關乎人生的承諾，人常常說到做不到，也因為如此，我們更容易被「說到做到」的承諾感動。上帝守約、忠誠、講信用的愛，就是「說到做到」的愛，英文翻譯作steadfast love，描述這個愛的恆久不變、堅定不移。這就是信實的愛。
    為什麼上帝對人的愛，除了要建立關係、充滿情感，還要加上信實？當我們讀申命記9章5節，就會發現，如果上帝趕出原來迦南地的居民，是因為他們的惡，那如果以色列人有一天跟他們一樣邪惡，或是比這些民族還要邪惡，上帝的愛不就不在了嗎？所以，上帝的愛需要一個理由，這個理由要穩固到，當以色列百姓人數不多、不強盛、不公義、不憐憫弟兄姐妹，他的愛還是不會離開！上帝的愛需要一個理由，這個理由要穩固到，當上帝對以色列的情感不再是喜悅，而是失望、生氣時，他的愛仍然不會離開。這個讓上帝的愛不離開的理由，就是上帝的信實。
愛的理由，是「信實」
    上帝愛的理由，是祂承諾了列祖，祂已經承諾，已經決定要愛。他與亞伯拉罕以割禮立約，應許亞伯拉罕會成為多國之父，亞伯拉罕的子孫要如天上的繁星一樣多，亞伯拉罕和他的後裔要承受迦南地為業，上帝要做為他們世世代代的上帝；上帝承諾與以撒同在，對以撒肯定與亞伯拉罕的約定；上帝承諾雅各要生養眾多，有多國的民要從他而生，成為以色列族；上帝也在西乃山上與摩西及全以色列人立約，承諾以色列要成為上帝的子民，歸他做祭司的國度、聖潔的國民。
   「信實的愛」，也稱作「聖約之愛」(covenant of love)，是出自上帝的約而來的堅定不改變的愛，希伯來文的「約」
    (berith)，是指原本沒有關係的兩方，因為約的聯繫，而有緊密的關係，「約」的重要性，在上帝禁止以色列人與迦南地民族立約可以看出，「……不可與他們立約，也不可憐恤他們」(申7:2)，上帝所趕出的迦南人是為非作歹、無惡不作的民族，他們不只在道德墮落，他的文化也充斥著異教習俗：占卜、觀兆、行邪術，甚至用火焚燒自己的兒女獻給假神。所以上帝嚴厲禁止以色列人與迦南民族建立一個堅固的關係。
上帝與人立的約，與我們一般所理解的「合約、契約」(contract)不同，「合約」需要雙方面同意，互相帶有條件，例如：到補習班上課，如果你繳學費，就可以領講義上課，一方付出金錢，一方付出教學資源，兩方都同意執行內容，這是一種合約關係。而上帝與人立的約，是一種不需要另一方同意的單方面承諾，是上帝主動開始這個約的關係，人不能洽商或是改變約的內容，只能選擇悖逆或順服。當然，上帝期待人是以愛跟順服來回應約，且委身在約中。
我們的人性比較抗拒「約」，而比較容易接受雙方協商後的「合約」，我認識一些在台灣用英文會話傳福音的國外宣教士，他們告訴我，剛來台灣時，他們的英文課都是免費提供，但是免費的結果，就是班上的人數從十幾個人漸漸變成個位數，甚至變成一兩個人，有時候還沒有人來，但是當他們決定要收費後，上課人數不但穩定，報名的人也比之前多。前後的不同之處在哪？
第一種方式，與上帝立的「約」有點類似，這些宣教士決定好要提供免費英文課，來的人只要回應這個約，委身在當中，就可以學習英文，而第二種方式，比較像是「合約」，在某個程度上，雙方達成一種共識後，才執行兩方都同意的內容。
我們抗拒約的原因，可能在於我們無法接受不用付出就得到的好處。這顯現在我們抗拒「聖約之愛」，上帝的信實保證了他的愛不離開，但我們活出的樣子，卻往往難以讓上帝信實的愛進入我們的生命。我們習慣隱藏自己的過錯、包裝自己的生活，不讓人看見我們的軟弱，到後來，連自己都欺騙了自己，信仰跟生活變得分開。我們帶著生命的問題，用忙碌的生活掩飾，我們可以在學校、在工作場合、在教會，像一個基督徒--像一個我們以為配得起上帝之愛的基督徒，我們以為要夠好、夠有義、夠強、夠正直、夠體面，才配得起上帝的愛。但是在夜深人靜時，卻很難不去正視自己黑暗的一面。
聖經中提到，以色列人是硬著頸項的百姓，他們三番兩次犯錯：不信上帝、試探上帝、拜金牛犢、埋怨、違背命令、惹上帝發怒……等，上帝清楚我們的惡，正如他也知道以色列人的惡一樣，如果上帝知道我們的惡，我們對他實在沒有甚麼好隱藏的，我們真正要注目的，是他的信實。因為上帝決定要愛，所以我們可以大膽地向上帝陳明我們的惡，在他信實的愛中認罪、被赦免，得到釋放。
若我們張開手接受上帝信實的愛，這份愛也能幫助我們給予弟兄姊妹這樣的愛。然而，給予信實的愛是會痛的，因為信實的愛，不能因為對方的好壞、成敗而改變，給予愛的人不只會痛，甚至會受傷。在舊約中，我們看到耶和華上帝因為以色列百姓的悖逆而發怒，但他繼續去愛；在新約中，我們也看到耶穌基督為了耶路撒冷的景況而哭泣，但他繼續去愛。  這是一種牽動情緒、為之流淚仍要愛的愛。
我有一個經驗，讓我去思想，上帝信實的愛像是怎樣。有一次我跟朋友去西門町逛街，有一位賣口香糖的阿姨走過來輪流拉著我們的衣角，要我們買口香糖，我當下馬上拒絕，因為我不想買我不會吃的東西，也不喜歡不認識的人突然碰我，總之，我就是不想買。但是我的朋友在猶豫了幾秒後，掏出錢來買了一條口香糖，這位阿姨就開心地離開了。我問我的朋友：「你有要吃口香糖嗎？」他說：「其實我沒有吃口香糖的習慣。」我又問他：「那你喜歡他的推銷方式嗎？」他說：「不太喜歡。」我朋友的答案完全沒有買口香糖的動機，無法說服我買口香糖，但卻讓我在當天整個晚上都還在想這件事。我在想：信實的愛也很像是如此！「喜不喜歡」、「方不方便」都不是上帝愛我們時會做的考慮，都不是祂決定是否要愛的標準，反而，這是我的挑戰，也可能是我們有些人的挑戰，就是我們會認為：「我可以愛人，只要我的時間夠方便。」、「我可以愛人，只要是我喜歡的對象，用我喜歡的方式。」、「我可以愛人，只要不會痛、不會受傷、不會流淚。」
我很喜歡德蕾莎修女講愛，她說：「去愛，去給予，直到成傷。」她還說過：「你的給予必得使你有所付出，而你所給予的不只是在你的生活中可有可無的東西，你也將給予你生活中不可或缺的，或是你不想失去的，你非常喜歡的東西。」這聽起來好難，怎麼可能做得到！然而，領受上帝信實的愛不但讓我們向上帝敞開自己的黑暗，也讓我們有力量給予身邊的人信實的愛。
雖然《我的少女時代》沒演到這個，但我想，接受徐太宇信實的愛的林真心，也有滿滿的愛去愛人，雖然愛人可能會受傷、會流淚，但因我們是被上帝所愛，所以可以繼續去愛人。
申命記的背景，是上帝在以色列百姓要進入迦南地之前，與新一代的以色列民更新原來在西乃山所立的約，經過四十年的曠野漂流，以色列人經歷上帝的恩典，也經歷了自己過犯、面對挫折和失敗，當新一代的人要進入迦南地，摩西帶領他們回顧上帝帶領的歷史，並要他們以愛上帝、順服上帝來回應上帝信實的愛。
申命記的人稱很有趣，有些地方用單數「你」，有些地方是用複數「你們」，當上帝說「你」，就像是在對我這個「個人」說話，當上帝說「你們」，就像是在對我們所處的「群體」說話，這個群體的每一個人都不同、有自己的獨特性，但這個單數的「你」也像是在對整個教會說話，被視為一體的教會，也就是說：上帝對我說話，對我們說話，也對我們作為一個教會說話！是個人、是群體、也是整體。
做為個人、群體、整體，我們一同領受上帝愛的約，活在約中，這個約要長存下去，也要一代一代更新，使代代都過著敬畏上帝的生活。在我們和平教會新的同工團隊組成之際，我們也被提醒要再次更新與上帝的約：謹記上帝過去在和平教會的恩典，也不忘我們曾有的過犯，但與此同時，確信上帝信實的愛不因我們個人、群體、整體的過犯離開。
以色列是列國中最小的，我們何嘗不是如此呢？上帝揀選軟弱、卑微、愚昧、不斷犯錯的人成為教會，成為祂的子民、祂的產業，做為一個教會，不論是牧者、長老、執事、同工、所有會眾，都也因著領受上帝信實的愛，而給予彼此這樣的愛。願我們每天領受上帝信實的愛，好讓我們擁抱彼此、接納彼此，為彼此生氣、流淚，但也繼續這份愛，正如上帝為我們做的一樣。

Read More