聖餐

講道內容
講題：聖餐
經文：馬太福音第二十六章26-29節
主講：李晶晶牧師
時間：二０一三年十月六日


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一、前言：The First Communion on the moon

1969年7月20日，全世界矚目觀看，這一天是人類第一次成功登上月球。當時登上月球的三位太空人為阿姆斯壯(Neil Armstrong)、柯林斯(Machael Collins) 、艾德林(Buzz Aldrin)。

阿姆斯壯，大家對他非常熟悉，是第一位踏上月球的太空人，他說：「這是我的一小步卻是人類的一大步」。但是，我們要知道還有另外一位太空人艾德林(Buzz Aldrin)，他是美國長老教會的會友。在他要登上月球前，他告訴他的牧師：「我想要在月球上守聖餐」。但在他的心中有一些壓力，因為在前一年（1968年），阿波羅8號環繞月球時，有三位太空人在太空船座艙裡讀創世紀第一章，而且讀到全球的人都聽見，這件事情讓無神論者拿來控告。不過這個控告後來被法院駁回，因為美國最高法院表示，外太空沒有司法的權利，所以駁回這個案子。但是對艾德林(Buzz Aldrin)來說，「想要在月球上守聖餐」這件事，心中仍有很大的壓力，所以他禱告，並請他的牧師為他的小小聖餐杯和小小聖餐餅祝謝，之後他就帶著聖餐杯及聖餐餅，隨著太空船登上月球。

有一段影片，是在1998年HBO美國電視台，以真人真事編寫一部12集的影集，當中的第6集就是在講這一段的故事。

Aldrin 很有智慧的，透過廣播，透過塔台，邀請每一個人，安靜片刻，思想剛剛眼前所看到的一切，用自己的方法獻上感恩。對全球人來說，這是人類的智慧，但是對一個認識上帝的人來說，他真是知道這是從上帝而來的恩典。其實在他返回大氣層的時候，他讀了詩篇8:3-4「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算甚麼，你竟顧念他！世人算甚麼，你竟眷顧他！」這是我們人類第一次在月球守聖餐。

在地球上第一次的聖餐，是耶穌基督施給他的門徒。在逾越節的晚上，上帝將逾越節的晚餐轉化設立成為聖餐。猶太人逾越節的晚餐是在紀念上帝救贖以色列的百姓，從為奴的埃及進入上帝所應許的迦南美地。而現在，我們所守的聖餐，是要紀念耶穌基督的恩典，因著他在十字架上的救恩，使我們可以有新的生命和新的盼望。

二、他們：誰與主宴席

那究竟誰能夠與主同坐席呢？ 誰能夠守主的宴席呢？在馬太福音26:20，經文清楚的告訴我們，「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：『你們拿著吃，這是我的身體』」是他們，是這一群人，是門徒，門徒的意思就是跟隨者、學習者。

1.是門徒

這些門徒是誰呢？

「傍晚，耶穌與十二使徒坐席。」(太26:20)「他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。」(可3:14-15)是耶穌特別揀選的十二位門徒，他們與耶穌一起設立這個晚餐。他設立十二個人要常與他同在，要差他們去傳道。換句話說，主耶穌在設立聖餐的時候，與主同坐席是這些跟隨者、學習者，且是蒙他差遣的人。

2.是十二門徒

那這些人是誰呢？

在馬可福音3:15-19，「這十二個人有西門（耶穌又給他起名叫彼得），還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰（又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思），又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、和達太，並奮銳黨的西門，還有賣耶穌的加略人猶大。」(可3:16-19)

記載了這十二位門徒的名字，分別為彼得，雅各，約翰，安得烈，腓力，巴多羅買，馬太，多馬，雅各，達太，猶大，和奮銳黨的西門。這十二位門徒，都是市井小民，沒有太多的學問。

3.有三十塊賣耶穌的猶太

這十二位門徒當中，有一位門徒出賣耶穌，是名為猶大的門徒，用三十塊錢把耶穌給賣了。

4.有三次不認耶穌的彼得

這十二位門徒當中，名為彼得的門徒，當耶穌被抓的時候，三次不認主耶穌。

「彼得這才想起耶穌的話：「雞叫以前，你會三次不認我。」他就走出去，痛哭起來。」(太26:75)

5.有逃跑離棄耶穌的門徒

另外的十位門徒呢?在耶穌被抓的那一晚，這十位門徒都離開他逃走了。

「這時候，所有的門徒都離棄他，逃跑了。」(太26:56)

三、你們：主與誰宴席

1.集體的行動

誰與主宴席？是這些會賣他的、背叛他的、離棄他逃跑的人。即便如此，耶穌深深地知道這些跟隨他的人、跟隨他的門徒是有狀況的，是會犯錯的。但是，耶穌仍與他們一同吃喝，並且和他們一起設立了這個聖餐。

誰可以守聖餐呢？「他們吃飯的時候，耶穌拿起餅，先獻上感謝的禱告，然後擘開，分給門徒，說：『你們拿來吃；這是我的身體。』接著，他拿起杯，向上帝感謝後，遞給他們，說：『你們都喝吧；這是我的血，是印證上帝與人立約的血，為了使眾人的罪得到赦免而流的。我告訴你們，我絕不再喝這酒，直到我與你們在我父親的國度裏喝新酒的那一天。』」(太26:26-29)

聖經記載，耶穌反覆地說，可以守聖餐的是你們。耶穌不是說你，這個不會犯錯的人；耶穌不是說你，這個遵行律法的人；耶穌不是說你，已經完成所有事情的門徒。耶穌是說你們，換句話說，這是個集體的行動，而不是個人的行動，是所有的基督徒在信仰裡，全體行動中完成的。

2.家庭的活動

耶穌說：『你們進城去，到某人那裏，對他說：『夫子說：我的時候快到了，我與門徒要在你家裏守逾越節。』」(太26:18)這是家庭的活動，我們在聖餐裡面就是在家庭裡，跟主是一家人，在聖餐當中，我們是跟主在一起，我們吃喝主的餅和主的杯。

3.合一的舉動

在聖餐當中，代表我們跟主是合一的，在整個聖餐裡，這是個合一的舉動。不是個人的行為，是集體的，是在家中的，在聖餐當中，我們與主耶穌基督合一，我們就被聯結在主的裡面，在主裡成為一家人，我們在主的身體和血中同為一個肢體與主聯合。

天主教的聖餐，為了強調這種集體的、合一的舉動，他們在守聖餐的時候，是一一地來到台前，而且共飲一個杯。共飲一個杯時，前一個人的口水可能會留在那個杯裡面，下一個人可能會吃到上一個人的口水，這是只有家人才會願意做的事情，特別強調出聖餐合一的意義。聖餐提醒我們，在主裡我們是一起共同守這個聖餐，我們是一家人。

如果守聖餐是家庭的活動，每一個家人都要做，我們在教堂裡，在這個上帝的家裡，我們每一個人都要來坐主的宴席。但是，門外還有些上帝的家人，正在走離，走出去了，我們必須等候。這個「你們」，是坐在家裡面的人，這個「你們」，也是從家裡面離開，或是尚未進家門的迷失者。

保羅在哥林多前書這樣說：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」(林前10:16-17)

保羅一再地表示，這是一體的，我們與主在聖餐的裡面，同領耶穌基督的血，同領耶穌基督的身體。在耶穌基督裡，我們成為一家人。

IV、屬靈功課

有兩個屬靈功課，要跟大家一同來學習。

1.赦罪恩典、彼此接納

赦罪的恩典與彼此的接納。到底誰可以領聖餐？或是誰有資格與主同坐席？誰有資格得這樣的恩典？誰有資格與主同工？

其實我們知道，沒有人有資格，即使是那十二位門徒，因為我們都是罪人。在聖餐的時候耶穌「又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：『你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。』」(太26:27-28)

聖餐是為追隨耶穌的人，因為我們仍是罪人，我們需要恩典，我們仍然會犯錯，但是我們願意承認過犯。

羅馬書5:6-8「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。」(羅5:6)「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」(羅5:8)耶穌設立聖餐，是要使我們罪得赦免。我們清楚知道，我們每一個人都是罪人。聖餐是為罪人所設立的，或許我們也可以換句話說，有罪的人才有需要領受聖餐，沒有罪的人不需要。因為領受聖餐的人，表明願意和耶穌基督的生命結合在一起，我們願意在耶穌基督的恩典和救贖裡，有一個新的生命。我們願意揭露我們的困難，願意坦露我們的汙穢，願意承認我們就是一個罪人，我們需要耶穌基督的恩典。

而我們在上帝的家中，需要學習的第一件事，是承認我們是一個有罪的人。每逢我們在守聖餐時，就是再一次提醒我們、幫助我們，上帝是因著我們的罪，深知我們的軟弱，但他仍然願意與我們同坐席，就像第一次聖餐的時候，他深知那會賣他的猶大，會三次不認他的彼得，還有會通通跑光的門徒，他依然與他們同坐席，並且與他們一起設立了聖餐。這聖餐是為罪人所設的，是為罪人所立的，是為了見證恩典的時刻。

每逢我們參加聖餐的時候，再次承認我們是需要上帝的，再次承認我們是有罪的人。不僅如此，耶穌也提醒我們，「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」(約13:34)

耶穌愛我們的方法，就是在十字架上擔負我們的重擔。這是他在聖餐裡面所說的，是他的身體為我們捨了。上帝是如此的愛我們，所以上帝要給我們激勵、給我們幫助，讓我們需要彼此相愛、彼此接納，正如耶穌接納我們是罪人，我們也需要接納在我們家中並不是這麼完全的人。

坐在我們身旁的人、跟我們一起同工的人、或是跟我們一起敬拜的人，我們都是有罪的人，我們需要上帝的恩典，但我們更需要彼此接納。讓我們在信仰的共同體，可以彼此相愛，一同領受見證上帝的恩典，使我們罪得赦免，使我們可以重新得力，使我們可以成為新造的人。

求上帝幫助我們，當我們領受罪得赦免的恩典時，讓我們用這樣的恩典學習彼此相愛，因為我們都不配，但是主依然與我們同坐席。

2.與主聯結、與人合一

在聖餐裡面我們與主聯結、我們與人合一「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：『你們拿著吃，這是我的身體』」(太26:26)耶穌說這是我的身體，又說你們拿去吃。

保羅告訴我們，我們是同領耶穌的身體。當我們吃喝主的身體、主的血的時候，我們是與主聯結，主在我們的裡面，我們也在主的裡面。當我們領受聖餐的時候，並不是握在手裡的餅或是杯，具有魔術性或神聖性，而是用餅和杯來紀念，再一次提醒我們主與我們同在。

我們每一次領受聖餐的時候，是主耶穌基督的身體與我們結合在一起，使我們活著不再是我們，而是耶穌基督在我們裡面活著。每一次我們守聖餐的時，透過可以看得見的道，可以看得見的恩典，提醒我們，讓我們再一次憑信心，相信接受上帝確實赦免了我們的罪。

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你的話，祢的話

講道內容
講題：你的話，祢的話
經文：馬太福音第十二章33-37節
主講：李晶晶 牧師
時間：二０一三年九月二十二日

 講道影片

• 你的話，祢的話 (台)
• 你的話，祢的話 (華)

一、前言:關於「回家」的主題

今年教會聖誕節晚會的主題是「回家」、下個月10/19-20宣道年會的主題也是「回家」，就建築體而言，我們在今年二月二日新堂落成感恩禮拜中已經正式回到舊址重建的「新家」禮拜和聚會，就生命體而言，我們期待人人都成為「上帝家裡的一份子」，回到天父的家享受恩典、應許和祝福。「回家」的主題，在聖誕節晚會成為一個福音佈道的機會，讓我們的福音朋友和社區鄰舍有機會透過節期活動進入教會、聽到福音。在「宣道年會」的活動中，我們期待透過M1M2活動，讓我們這家裡的一份子，認識青田、認識南港，使我們可以打開雙手歡迎青田和南港社區的福音朋友鄰舍可以「回家」回到天父的家。

我們充滿期待也緊鑼密鼓地準備著，但是，我們是否問過我們自己，要讓「外面」的人看到一個什麼樣的「家」和「家人」呢？

嗯～容許我這樣問，我們自己是否是上帝家裡的一份子呢？我們如何對待家人呢？如何對待屬靈第二個家的家人呢？

「教會」是天父在地上所設立的家，是我們的second family，屬靈的家、第二個家庭，有許多我們無法在「第一家庭中」學習的、感受的，上帝讓我們在這個家學習和成長，「教會」這也成為一個實習或是預嚐將來「更美家鄉」的實習家庭。上帝讓我們在這家裡練習未來「更美好家鄉」的生活，不知道你練習得如何呢？當我們積極地相要邀請朋友鄰舍未信親友來教會（或說來我們和平大家庭），我們期待讓他們看到或是感受到我們家是如何呢？

二、耶穌的一番話(太12:33-37)

在馬太福音12:33-37記載耶穌的一段話:他先說:「你們知道樹好，果子也好；又知道樹壞，果子也壞；因為看果子就可以知道樹。」(太12:33)，這是一般常識，好樹好果、壞樹壞果，耶穌用這個一般常識來類比，聽一個人口中發出的言語(說的話)就可以知道他是怎樣的人「毒蛇的孽種啊！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他所存的善發出善來；惡人從他所存的惡就發出惡來。」(太12:34-35)，存善溢善、存惡溢惡。人心裏的狀況支配他的生活；外在言行上的好壞取決於人內在的情況；由心中所存的善表現出善行來。

接著耶穌發出一個嚴重的提醒和宣告:「我告訴你們，凡是人所說的閒話，當審判的日子，要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」(太12:36-37和合本修訂版)毒蛇閒話、句句供出、因話稱義、憑話定罪。

這兩節經文，耶穌特別強調謹慎說話的重要性，尤其提醒人關於「說閒話」。馬太在此報導耶穌採用了猶太人一般的觀念來說，指明人所說的話將在審判的時候決定他們的終極命運。因話稱義、憑話定罪。

當你讀到耶穌說的這段話，有何想法與感受？耶穌說：你永恆的命定是藉著你所說的話來決定，意思是：你所說的字字句句將終極性成為上帝審判你的標準。你所說的話決定你的永恆的結果。這段話是否有震撼你？影響你？你曾否想過你每天所說的話有如此大且具終極性的影響？

為什麼耶穌說這些話? 讓我們一起來看經文，這段半比喻式的話與前段息息相關。

三、法利賽人的一番話(太12:22-32)

1.耶穌醫治又瞎又啞者

馬太福音是寫給猶太人看，要指出舊約時期的盼望，在拿撒勒人耶穌身上得以成全，耶穌就是以色列人所期望的「彌賽亞」。

馬太福音前九章，介紹耶穌的生平、事奉、言談與教導，第十章就說到耶穌呼召門徒跟隨他與事奉，到了第11-12章就不一樣了，開始有一些的質疑、衝突、反對，當耶穌基督在安息日於會堂裡醫治那位手枯乾的病人之後，又發生另一件趕鬼醫治的神蹟事件。有人將一位被鬼附身的人帶來給耶穌基督醫治，因為醫好了，

2.法利賽人話語和意念

並且是群眾因為那人被醫治好感到驚奇而讚美說耶穌基督是「大衛的子孫」時，法利賽人聽了趕快說耶穌基督會趕鬼乃是因為他「倚仗鬼王別西卜罷了」。

法利賽人這樣說是因為要讓群眾不要相信耶穌基督就是大家所期待許久的彌賽亞。而要讓猶太人相信耶穌基督就是彌賽亞乃是馬太福音書作者的主要目的。

他們出去的時候，有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來。鬼被趕出去，啞巴就說出話來。眾人都希奇，說：「在以色列中，從來沒有見過這樣的事。」法利賽人卻說：「他是靠著鬼王趕鬼。」(太9:32-34)

3.可得赦免與不得赦免

耶穌指出法利賽人褻瀆聖靈並非屬於偶發的行為表現；他們所說的是出自心裏，因為心裏所充滿的，口裏說出來。雖然人口裏所說的是出自心裏，但人必因所說的話受審判。好樹結好果子、壞樹結壞果子。趕鬼是好事，則趕鬼者必是好人；否則兩者都是壞。只有好人才有好行為表現；惡人只能說壞話、作壞事。法利賽人是惡人，豈能說好話？

褻瀆聖靈一詞在希臘文舊約七十士譯本中經常用在上帝身上，指人出口不虔誠、誹謗上帝的話。耶穌說，人對不起上帝的一切罪和誹謗的話都可得赦免，但褻瀆聖靈的總不得赦免。褻瀆聖靈也就是誹謗聖靈在耶穌身上所行的趕鬼異能；耶穌的作為的確是聖靈大能的明證，但這些人黑白顛倒，說他是被污鬼附、靠邪靈趕鬼，這就是誹謗聖靈，這樣的罪總不得赦免。凡說話干犯人子的還可得赦免，惟獨說話干犯聖靈的今世來世總不得赦免。耶穌在此顯然以人子自居。凡說話得罪人子本人的還可以得到赦免，這可能是起自對他本人的誤解（太11：6），但說話得罪給予他能力行趕鬼異能的聖靈則永不得赦免。今世來世在猶太默示文學是指永遠之意。因為你已經聽過真理、見過神蹟、看過耶穌的為人、教導和態度，還做了這樣的結語：耶穌是靠鬼王趕鬼，言即耶穌是來自撒但、來自地獄。無法得著救贖，是因為他們所說的話成為永遠的審判。法利賽人說出反對耶穌的話，卻成為了詛咒自己的話，他們說耶穌的力量來自撒但，未料卻使他們自己所說的話反倒像是從地獄發出的言語。要小心我們口裡所說的話，因為這樣的話將會使人的心腐敗墮落，以至於落入審判中，這是耶穌所要說的！

4.到底誰才又瞎又啞者

到底誰才是又瞎又啞的人？(12:22-24)又不得醫治呢？今天這件神蹟，我們看到一個又瞎又啞的人，這個人的轉變和法利賽人現況成了一個強烈對比。這個又瞎又啞的人被主醫治之後，能說話又能看見。相反地，這些法利賽人表面上看來是能說又能看，但是他們所說的話，卻顯露出他們像是又瞎又啞的人，因為他們是睜眼說瞎話，使得將來的審判臨到他們。耶穌說:所以我告訴你們：「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」（太 12:31-32和合本）台語：所以我給恁講：見若罪惡罪惡謗瀆（pong-tok毀謗）攏欲赦免伊，獨獨謗瀆聖神的，無欲赦免伊。見若講話攻擊人子的，欲赦免伊，獨獨見若講話攻擊聖神的，無論今世來世，無欲赦免伊。（太 12:31-32台語）

耶穌的話使我們看到這些法利賽人，不但拒絕接受耶穌基督所做成的工作，並且加以毀謗褻瀆，這不是脫口而出的問題，而是顯露內心的傲慢與敗壞，他們的話成為他們無法得赦免的記號。

四、你的話

在這裡，看到主耶穌要告訴我們「說話很重要」！在馬太福音第九章時，耶穌對法利賽人批評並沒有做太多的回應，然而在第十二章25-37節這裡耶穌用了很長的篇幅來回應法利賽人的「評論批評」。並做了後面兩節的結論，從耶穌的話語中，我們可以看出主耶穌想要傳達「說話很重要」的意念。因此，耶穌接著在33-37節說關於我們「舌頭上的話」的問題。其實這番話，是耶穌用不同的比喻來向法利賽人說明同一個問題「說話」。「說話」真的很重要，尤其是在現今這樣的世代，人與人之間的互動那麼頻繁，關係那麼緊密。說話所產生的影響與後果有時超過人所能知道。「說話很重要」，不是指說話的技巧，主要是指說話的內容，也就是「話」。我說過那樣的「話」嗎? 我們說過那樣的「閒話」嗎? 其實，說話和心思是相連，甚麼人就說甚麼話，我們都在說些什麼話呢?

1.好果?壞果?

「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。」(箴25：11-12)
「一句汙穢的言語，就如爛蘋果丟在廚餘裡。」

2.是善?是惡?

惡人(歹): πονηρός: 原文的意思有(1).指道德或社會上沒有價值的: 邪惡的, 低賤的, 墮落的，(2)指品質有缺陷的:沒有價值，(3)指使身體不健康的:生病、痛苦, 嚴重, 惡毒的。善人(好) ἀγαθός的原文意思有:優質的、有用的,有益的、好東西,財物極有價值,優點的、有好處的,有幫助的、好行為。我們口裡所說的話是哪一種呢?

3.實話?閒話?

閒話，原文ἀργός作「無用的話」或「無根據的話」。供出來ἀποδίδωμι，原文有:給、付某些責任、償還, 恢復、補償。意思是我們所說的話是需要負責任的、是需要償還和補償與恢復原貌的。我們想過這樣的事嗎? 瑪垃基書3:16說：「敬畏上主的人彼此談論；上主留意聽他們的話。」當我們在與人對話時，上帝也在我們當中，聽我們究竟在說什麼話?

五、屬靈功課

1.語顯出內在

毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。(太12:34-35和合本)
實驗:這個水杯裡裝什麼? 我想沒有人知道，因為看不到，但是一經碰撞打翻了，就會知道裡面裝什麼。

耶穌說:「心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。」(太12:34b-35)

主耶穌告訴我們一個檢驗人內在生命的方法，不是只用來檢驗別人，更是要來檢驗自己。如果我們的口吐出來的是惡多於善，那就表示我們的內心也是惡多於善。如果我們說話時，只在乎我們不吐不快，而不在乎對方的感受，那就表示我們是自私的人。如果我們為了自己的益處，而說出似是而非、不負責任的話，那我們就跟這些法利賽人沒有什麼兩樣了。因為我們口中的話語顯出我們內在景況。

2.你的話語帶出影響

我告訴你們，凡是人所說的閒話，當審判的日子，要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。(太12:36-37)

原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。(雅各書3:2)

廣告商在找產品「代言人」時，一定要找他的可信度高，在教會界，孫叔叔儼然已經成為教會內外各領域有信譽的「代言人」。信主前，孫叔叔所代表的是小丑是壞蛋的記號，演久了就好像那麼一回事，但是，當孫越叔叔信主後，他不僅是最佳公益的代言人，也成福音的出口，他說的話帶出好的影響力!因為在他生命不一樣!

當我們說「話語是有影響力」時，表示有好的影響力和不好的影響力。但這不表示我們不會說錯話、或是我們從未說過謊、說不好聽的話、甚至批評論斷的話，多多少少我們都在言語上都有過失、都有後悔的時候。雅各書3:2「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」，很清楚地聖經告訴我們，我們都會有過失，但是，當我們認識神之後，我們就要被「上帝的話語影響」，不再是任憑自己口無遮攔、肆無忌憚地無的放矢。而是我們要漸漸地被上帝的話語充滿、影響，使我們的過失漸漸減少、學像耶穌。我們是上帝家裡的人、是上帝的兒女、是基督徒，我們一開口就表明我們是基督徒、是認識神、屬乎神的人。我們成了上帝話語的「代言人」，端賴我們是否先受上帝話語的影響與充滿，使我們可以溢出上帝的話語來帶出好的影響力與見證。特別要留意「閒話」的破壞力，感覺不一定是事實，就算是事實，事實不一定是真理!弗4:29 污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。

3.你的話語決定結果

話語真正影響深遠的是他所造成的「結果」。法利賽人是我們的借鏡和提醒，話語所造成的結果是終極性的。31-32節耶穌說：人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。如果我們常常將神的話放在心裡，我們的口就會常常說出合神心意的好話。當審判的日子，我們就可以看到話語所決定的結果也是合神心意的。

六、結語:畢老師的蘋果

最後跟大家分享一個繪本故事:畢老師的蘋果

普村是個小村莊，畢老師正向棒球隊的小選手們說恭喜，恭喜他們打了一場漂亮的棒球賽。 他們輸了，但是沒有人在意，因為他們真的玩得很高興。

畢伯帝老師是赫普村小學的歷史老師。每年夏天的每個星期六，他都會安排球賽，讓他的學生和其他學校的學生比賽。

比利立頓是畢老師的學生，他最喜歡打棒球，而且他覺得畢老師是全天下最棒的老。每次球賽結束，比利都會留下來幫忙整理球和球棒。等到整理完，畢老師總會笑著跟他說：「謝謝嘍，辛苦你了。我們下星期六見。」

赫普村的市中心有條小小的街道，畢老師在球賽後總會沿著市中心的街道走回家，一路上跟他認識的人揮手打招呼，而那些人也會揮手向他問好。經過傅卡迪的水果店時，他會停下來讚美傅先生店裡的水果有多新鮮，然後挑一顆最紅最亮的蘋果放進袋子，再繼續路程。
這天，湯米提巴頓站在對街，用好奇的目光看著畢老師離開水果店。他自言自語的說道：「好奇怪喔，畢老師沒付錢就走了。」

湯米踏上滑板，趕緊去跟朋友們說他的大發現。

星期六又到了，畢老師的學生又打了一場球賽。他們和平常一樣又輸了，但是沒有人在意，因為他們玩得很高興。

比利留下來幫忙整理球具。整理好以後，畢老師和往常一樣走路回家。他沿路和他認識的人打招呼，那些人也向他問好。經過傅先生的水果店時，畢老師停了下來，挑了一顆最紅最亮的蘋果，放進袋子，然後繼續上路。

湯米和他的朋友們在對街看，他們不敢相信自己看到的事---畢老師沒付錢就走了！他們迫不及待的跟其他朋友說，朋友又告訴他們的爸媽，爸媽又跟鄰居講，鄰居再跟朋友說......事情就在小小的赫普村裡傳開來了。

星期六又到了。棒球場上只有畢老師一個人。正當他覺得奇怪時，他看見比利哭喪著臉向他走來。

畢老師說：「比利，你來啦！其他人都上哪兒去了？」比利沒有回答。畢老師又問：「怎麼了？」比利低著頭，盯著地上說：「大家都說你是小偷。」畢老師一臉困惑，脫下帽子抓了抓頭。他問比利：「是誰說我偷東西？我又偷了什麼呢？」比利回答：「是湯米和他的朋友說的。他們說你在傅先生的水果店，沒付錢就拿了蘋果。他們還說看過兩次呢。」「啊，原來如此。」畢老師一面說，一面戴上帽子。他對比利說：「我們去跟傅先生談談這件事吧。」

他們沿著市街中心的街道走。畢老師一路向他認識的人打招呼，但是那些人都不理他，有的還假裝沒看到。最後畢老師和比利來到傅先生的水果店。

傅先生探出頭來打招呼：「你們怎麼會在這裡？不是應該在打棒球嗎？」

畢老師說：「今天沒有球賽。我早一點過來拿蘋果，可以嗎？」

傅先生回答：「當然可以啊。你星期六早上來買牛奶的時候，都會先付蘋果的錢。你想要什麼時候來拿蘋果都可以啊。要不要那顆最大最亮的紅蘋果？」

畢老師拿了蘋果，微笑著把蘋果遞給比利。

比利說：「謝謝，但是我要先去找湯米，跟他說清楚這是怎麼一回事。」畢老師回答：「順便叫他來我家，我想跟他談談。」

沒多久，比利就找到了湯米，跟他說畢老師和蘋果的事，也告訴他畢老師想跟他談談。於是湯米飛奔到畢老師家，他按了畢老師家的門鈴，畢老師出來幫他開門。他們站在門邊，看著對方好一會兒。湯米先開口：「天啊，畢老師，我不知道事情是那樣的。我不應該亂說話，但是你看起來真的像是沒付錢就拿了蘋果。」畢老師抬了抬眉毛，感覺有一股暖風拂過臉龐。

「看起來像什麼並不重要，重要的是事實是什麼。」

湯米低頭看著鞋尖說：「真的很對不起。我該怎麼補救呢？」

畢老師深深吸了一口氣，抬頭看著天上一朵小小的雲。他說：「我跟你說怎麼補救。去找個塞滿羽毛的枕頭，一個小時後拿到棒球場的內野區給我。」湯米點點頭，然後跑回家拿枕頭。

一個小時後，湯米帶著枕頭，在投手板那兒和畢老師碰面。畢老師說：「跟我來。」
湯米不知道畢老師的葫蘆裡在賣什麼要，但還是跟著畢老師，往看台走去。等他們走到看台的最高處，畢老師說：「今天的風真大啊。」湯米點點頭表示同意。

「用這把剪刀把枕頭剪開，然後把裡面的羽毛抖出來。」

湯米一臉疑惑，但還是照著做，心裡慶幸畢老師這麼簡單就原諒了他。

千百根羽毛被風吹起，飛得又高又遠。

湯米鬆了一口氣。他問畢老師：「這樣就算補救了嗎？還要我做什麼事嗎？」畢老師說：「你還要做一件事，現在去把羽毛統統撿回來。」湯米回答：「全部撿回來？不可能吧。」畢老師說：「你散佈的謠言也是一樣。我受的傷害是不可能彌補回來的。看，每一根羽毛所代表的，就是一位赫普村的居民。」湯米想了好一會兒，才明白畢老師的意思。最後，湯米說：「我猜，我該做的事還多著呢。」

畢老師露出微笑，對湯米說：「沒錯。以後不要那麼快就去評斷別人，記住你說的話會造成多大的影響。」畢老師拿出一顆又紅又大的蘋果給了湯米，然後轉身回家。

神的話，在人的心裡孕育，在舌上成形，最後經由話語數訴說出來，就變成屬靈的力量，釋放在人裡面的神的大能!(查爾斯凱普斯Charles Capps/神話語的全能) 願我們的話語都能見證了上帝與我們同在!

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聖餐

講道內容
聖餐
經文：哥林多前書十一章:23-26節
主講：李晶晶牧師
時間：二０一三年六月十六日


講道影片

• 聖餐 (華)
• 聖餐 (台)

Ⅰ、前言：聖餐  （The Holy Communion）

兄姊平安！今日的主日聚會將有聖典禮儀式。聖餐，有稱為「守主的筵席」，有說是「與主同坐」。試問，首次領受聖餐的感動，兄姊姐們仍否記得？記得上次領聖餐時的體會和禱告嗎？新朋友或慕道友，如何看待聖餐儀式，瞭解其特殊性嗎？
「洗禮」和「聖餐」是基督信仰的兩大重要儀式。「洗禮」為一次性，即基督徒一生只需受一次洗。若幼時父母曾安排接受小兒洗禮，長大後可藉由堅信禮，再次告白信仰。無論如何，洗禮是基督徒開始新生命之記號。彼得在使徒行傳2:38說，「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈」（徒2:38）。以弗所書第四章說，「正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一上帝」（弗4:4-6）。「聖餐」則為持續性，基督徒需一生不斷持守，作為與基督不斷相交、往來的表示。

教會從起初便有守聖餐的習慣，雖然方式與現今有所不同。使徒行傳記載，聖靈降臨後，彼得起身講道，約三千人信了主。爾後，信徒們恆心遵守使徒們的教訓，日日同心合意，在殿裡、家中，彼此交接、擘餅、祈禱，歡喜誠心地用飯。經文裡的「擘餅」，極有可能就是指「守聖餐」或「共享晚餐之行動」。領聖餐前先一起吃愛筵，對初代教會而言，聖餐就是愛筵的一部份。現今有些教派不使用「聖餐」一詞，而是稱為「擘餅主日」，或「擘餅禮拜」、「擘餅禮」。

Ⅱ、從主領受

保羅在哥林多前書11:23-26裡，教導哥林多教會關於「聖餐」的課題，是有關「聖餐」的最早文獻記載。歷世歷代的教會，包括台灣基督長老教會，在主持聖餐典禮時，也喜愛使用這段經文：「就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。』飯後，也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。』你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」（林前11:23-26）。經文中，保羅清楚指出，聖餐是主耶穌在被賣那一夜，親自設立。哥林多前書：「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜」（林前11:23）。「那一夜」，就是猶太人守逾越節的當晚。

1.耶穌被賣那一夜

那一夜發生的事，聖經的馬太、馬可、路加三卷福音書裡，皆有清楚記載。路加福音22:1-5：「除酵節（又名逾越節）近了。祭司長和文士想法子怎麼才能殺害耶穌，是因他們懼怕百姓。這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心；他本是十二門徒裏的一個。他去和祭司長並守殿官商量，怎麼可以把耶穌交給他們。他們歡喜，就約定給他銀子。」（路22:1-5）猶大應允了祭司長，便想趁四下無人之際，找機會出賣耶穌。到了需宰殺逾越節羊羔的那日，耶穌打發彼得和約翰，去預備逾越節的筵席。

2.耶穌願意同坐席

 猶太社群預備著要過他們的感恩節期——逾越節，同時宗教領袖、文士和祭司長們，卻密謀殺害耶穌。跟隨耶穌三年多的門徒猶大，受金錢的誘惑，也同意出賣耶穌。而耶穌仍吩咐門徒，照常預備逾越節筵席，要過這感恩的節日。時候到了，眾人坐席，路加福音22:15記載，耶穌對門徒們說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席」（路22:15）。耶穌很清楚，那一晚將發生的事情；他知道，自己的學生與他人共謀，要捉拿他。但路加福音寫道，耶穌依然說：「我很願意」，願意與眾人共進晚餐，包括那即將出賣他的人。其實，這一向是耶穌的作風，他和稅吏、罪人同席。馬太福音11:19形容：「人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友」（太11:19）。無論人如何看待他，耶穌都樂意與對方作朋友，而這正是耶穌來到世上的目的——拯救失喪的人。

3.耶穌設立紀念餐

逾越節的晚筵，成了耶穌和門徒之間的絕響。耶穌說，我告訴你們，我不再吃這筵席，直等到神國。於是，他拿起餅和杯來祝謝。在這最後的晚餐中，耶穌所說的話，為了原本單純的杯和餅，賦予了新的詮釋意義，最後成為今日守聖餐的由來。耶穌說，這杯是用我的血所立的約，為你們流出來的。耶穌以杯裡的酒，代表他的生命—血，以此與人立下新約；餅代表他的身體，為人們捨去。耶穌清楚表明，要用自己的性命，與門徒們建立屬靈的關係，同時見證，上帝國在此刻臨到人間。十架上，他也見證了為人們無私地獻上生命。那一夜的晚餐，是他的生命記號、拯救恩典，紀念上帝差遣獨生愛子，為人類捨去性命。這是耶穌的生命宣言。

III、要如此行

短短的經文裡兩次記載，耶穌說你們要如此行，為的是紀念我。耶穌要門徒舉行聖餐，領受杯和餅，遵守這件事。

1.每逢吃喝

逾越節的晚餐裡，耶穌所說的「餅」和「杯」，代表他的身體與生命，信徒們領受時，表明了與基督的生命相連結。保羅在哥林多前書10:16-17說，「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」（林前10:16-17）

2.表明主死

保羅說，我們每逢吃這餅、喝這杯，是表明主的死，直等他再來。這段話裡，有兩個象徵性記號：「餅」和「杯」。主說，「餅」代表他的身體，為人捨命；「杯」代表從他身上流下的立約之血，人的罪因此得蒙赦免。藉著他的死，為人的罪附付出代價，人得著救恩，從罪惡中得蒙拯救。聖餐十分重要的意涵，就是「基督為世人的罪而死，用他的生命，帶來上帝的寬恕，使人與上帝之間有和好的關係，換得新約，和人的新生」。這個重要的事實：「主為我而死」，耶穌希望人能看見。加拉太書5:1，：「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」（加5:1）基督以自己的生命，鋪給人一條通往永生的道路。信徒吃餅、喝杯，則是表明了主的犧牲，同時等候他再來。

3.等候主來

 「聖餐」除了表明耶穌為了人的罪，付附出代價、死在十架上，拯救人類之外，同時也提醒人要「直等他再來」。耶穌還會再次降臨，與人一同坐席，帶領人，恢復與上帝之間的親密關係，走向更美好的將來，如同起初在伊甸園裡一般。馬太福音26:29記載，耶穌說：「但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏同你們喝新的那日子」（太26:29）。啟示錄說道，天使吩咐約翰寫下，凡被請赴羔羊之婚宴的有福了！聖餐典禮提醒信徒，要看到一幅更美的將來，就是主要再來，與人同坐席，而那將會是大而可畏、又滿載大喜樂的一刻。

IV、為紀念我

1.守聖餐的意義

細讀聖餐禮儀的經文，會看到一句很重要的話，就是「為要紀念我」。耶穌說，你們要如此行，你們每次行，為的是要紀念我；這是我的身體，為你們捨的、這是我的杯，用我的血所立的新約；你們每逢喝、每逢如此做，是為了紀念我。「紀念」一詞含有記得、提醒、懷念或回憶的之意。

逾越節，原本是以色列人紀念「上帝帶領以色列百姓出埃及」這偉大神蹟的節期。整個事件提醒以色列人，祖先們曾在埃及為奴，蒙上帝恩典帶領離開，經紅海、過曠野，進入應許的迦南美地。遵守逾越節，是要紀念上帝的拯救恩典，要以色列後世子孫記住，上帝救他們脫離轄制，成為蒙應許的百姓。出埃及記第十二章裡寫道，要紀念這日，守為耶和華的節，作為世世代代的永遠定律；且日後到了耶和華所賜的應許之地，要記得持守這禮。兒女們若問「行這禮是什麼意思？」就要回答，是獻給耶和華的逾越祭，因為以色列人在埃及時，上帝擊殺埃及人，救了以色列族。

同樣地，耶穌在被賣前，主持了逾越節的晚筵，吩咐門徒們，餅和酒代表他的身體和血，他要與人立新的約，門徒要記得，他們不再是罪的奴僕；耶穌已經用他的生命，替贖了一切的罪。靠著基督，他們可以脫離罪，得著新的生命，成為新造的人。若有人在耶穌基督裡，就是新造的人，舊事已過，一切都變成新的。聖餐典禮一個非常重要的意義，就是人與上帝重新立約，參與典禮的人正是表明，上帝是他的上帝，他要做上帝的百姓。上帝拯救人，而人願意被上帝所拯救。

當耶穌和門徒們共享筵席之後，他也同時改變了逾越節的晚餐，筵席有了新的意義，就是「基督在人的生命中坐席」，吃喝時要紀念他。這新的宴席，是耶穌用寶血設立的新約，就是他願意與人同坐席、獻上自己的身體，為人付出生命的贖價，作挽回祭。而人也願意相信，基督能救贖人的生命，因此願意讓基督在生命中坐席，罪得赦免，與上帝和好，得著上帝的祝福。

新的約宣告、設立於逾越節的晚筵中，而完成於十字架上。基督在十架上說：「成了！」完成了救贖。在十架上，耶穌對身旁的盜匪說，今日你要與我同在樂園裡了！首先被耶穌告知要與他同在樂園的人，竟然不是牧長、虔誠信徒、或行善行義的人，而是一位罪犯、強盜！聖餐典禮中，上帝與人立了新約，要救贖人；無論人正處在怎樣的光景下，路加福音記載著，耶穌說，我願意與你們同坐席。

「紀念」一詞的希臘文有「把過去帶進今日」之意。人不僅需要記得過往的回憶，也要把過去應用於當下。換句話說，那夜門徒們和基督共同領受了聖餐，親身經歷了基督為人捨命，與基督建立了密切的關係。這不僅只停留在那一晚，現在的信徒們守聖餐，除了回想那晚所發生的事，同時也紀念，現實生活中，耶穌仍與人同坐席，存在於信徒的生活和生命中。透過聖餐，信徒們再次與上帝立這生命的永恆之約。只要活著，約便不間斷，超越時間和空間的限制。主耶穌說，他願意與人同坐席。聖餐、約定、餅和杯是記號，無論人在怎樣的光景底下，上帝要與人建立親密的關係。

無論是逾越節的晚餐，或是耶穌與門徒的最後晚餐，聖餐典禮都彰顯了上帝拯救的恩典記號。有趣的是，在這感恩的晚餐裡，卻出現一位要出賣耶穌的門徒。這是強烈的對比，但同時也供信徒們，領受聖餐時藉此反思，自己是否如同猶大一般，落入了某些試探之中？比方說，是否也和猶大一樣，人在心不在？是否表面跟隨基督，實則漸行漸遠？是否已遠離了救恩，忘記繼續跟隨主了呢？

2.守聖餐的態度

「紀念」包含在當下實現過去。上帝要人的眼光不僅停留在那一晚，而是看見，那一夜正實際發生在信徒的生命中。杯或餅，看似份量不多，但是代表著基督為人的捨命。每當手持餅和杯時，應當以一些時間，感謝上帝，因為未來仍有機會領受餅和杯。「獻上感恩」是守聖餐的態度。

哥林多前書11:33裡，保羅如此說：「我弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待」（林前11:33）。保羅對哥林多的信徒談論聖餐的原因，是因為當時哥林多教會守聖餐前有愛筵；但一些富裕的哥林多信徒，竟然逕自先吃愛筵，沒有等候其他的兄姐到來再吃，情況惡劣到甚至喝得酩酊大醉，完全忘記了教會內仍有物質有缺乏的人。原本愛筵表示了主內不分彼此的團契聚會，但當時的哥林多教會，卻因此產生嚴重分歧，保羅於是加以斥責，同時提醒信徒，守愛餐時要彼此等待，因為愛筵是彼此的分享。

服侍聖餐時，一般會等全體會眾都領完，並且服侍人員再三地確認後，再一起領受。聖餐需要信徒們彼此分享、彼此等待。另一方面，或許也可以如此解釋：已受洗的信徒，要在禱告中紀念，等候那些尚未受洗、無法同領聖餐的人，願他們能早日受洗，與眾人同領聖餐，以感恩的心，在基督裡彼此分享、彼此等待。

V、結語：吃喝永生之道

最後，「聖餐」是一篇肉眼可見之「上帝的道」。「聖經」是上帝的話語、上帝的道，供信徒聆聽閱讀、背誦傳講。而聖餐比喻基督的身體，代表上帝的話語，不諦啻是一篇可碰觸、可食用的道。

基督徒說，耶穌基督「道成肉身」，「道」表徵基督本身；。聖餐儀式中，基督徒吃喝耶穌，意為基督進入了信徒的人生中，與他們同坐席。領受聖餐時，願聖靈透過餅和杯，幫助信徒再次思考基督的救恩，記得他願意與人一同坐席；，並透過聖餐，連結過去、現在和未來。「一次洗禮，終身跟隨」，信徒應當在每日的生活中實踐信仰，也在每次的聖餐典禮中，再次告白信仰。吃喝耶穌的肉和血時，信徒需要再次與主立約，表明願意做他的百姓，讓他在人生中作主。懇求上帝憐憫信徒，每次的聖餐不僅是紀念基督，生命中更有一顆悔改的心，願意進到基督的裡面。一起來禱告。

禱告

親愛的主，謝謝你親自為我們，透過聖餐和我們立下新約，使我們可以透過你的受難，罪得赦免，與上帝和好、得上帝的祝福。懇求聖靈在每一次的聖餐聚會裡，提醒我們再一次思想聖餐的意義，再一次光照人心，使人說，我們願意與你一同坐席。主你也光照我們，是否遠離了你？是否落入了試探裡？求主再一次幫助我們，我們願意與你同坐席。懇求你也幫助我們，我們還有一些還在尋找、等候、觀望的弟兄姊妹；主啊，願你的愛與恩典也臨到他們。禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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信主、愛主

講道內容
信主、愛主 
經文：馬可福音一章1節
馬可福音十四章3-9節

主講：李晶晶牧師
時間：二０一三年五月十九日

講道影片

• 信主 愛主 (台)
• 信主 愛主 (華)

Ⅰ、前言：你會怎麼說「福音」？        

每年年底教牧團隊的牧者都會與小會長老們有個「約會」，我們稱為「懇談會」，就是彼此分享過去一年的牧會工作情況，彼此有些分享和檢討，作為牧者下一年度事工規劃的參考。去年懇談會時，討論到關於「講道」，希望能夠是多元性的，因此自今年起，蔡牧師在安排教牧團隊牧者講道時，便在每一個月安排了不同性質的講道，有「解經的」、「主題性」和「福音性」，今天的講道安排是關於「福音」。      

什麼是「福音」？誰需要「福音」？是還沒有信主的非基督徒、福音朋友嗎？已經是基督徒了，還需要聽福音嗎？那我們基督徒如何說「福音」呢？    

有一支短片嘗試用三十秒來說「福音」是什麼，我們一起來看。  
（影片：挑戰三十秒說福音） 
很久以前有一個人叫做亞伯拉罕，他不但相信上帝，更事事倚靠上帝，所以上帝很快樂，並且對他說：論福，我要賜大福給你。上帝所賜的大福是什麼呢？聖經說，就是上帝永遠的生命。要怎麼得到這個生命呢？聖經告訴我們，上帝就像食物，是可以吃、喝、享受的，最簡單的，就是從深處呼求，喔，主耶穌！就能把永遠的生命接受進來了。  
在這短片裡，我們看到福音跟生命有關係，福音跟祝福有關係，福音跟主耶穌有關係。 
也有人會使用「四律」、「滿福寶」、「福音橋」、「五色珠」、「五彩毛毛蟲」或是「魔術福音」來向人傳福音，我們來看看一個福音饒舌歌手李祺，他用「饒舌」福音音樂來向年輕人說福音。   

（影片：「四律饒舌」）  
歌詞：現在就讓我用這首饒舌來告訴你，這一個驚天動地的天大好消息，你知不知道那是關於上帝祂愛你，為你的生命有個計畫真是奇妙的無比，但是，我們的罪使我們與上帝隔離，無法體會人生真正的豐盛意義，不論宗教善行道德或是哲學道理，都無法完全解決人的罪這永恆的問題，於是祂差耶穌基督來到世界上，為我們的罪祂被釘死在那十字架上，但三天後祂死裡復活，證明祂是道路、真理、 生命神和人的橋樑，祂說: 我站在你的心門外叩門，你是否願意讓我進入你的人生，再次重拾那份失落的破裂關係，閉上眼睛大聲說：上帝我真的需要？！上帝我再次來到你的寶座前，向你完全陳明我的心願，願你聖潔榮光，照亮我的心田，讓我知道自己並不完全，上帝我再次來到你的寶座前，向你支取我不配的恩典，就像欠債僕人來到他主人面前，而他的罪被完全赦免，於是祂差耶穌基督來到世界上，為我們的罪祂被釘死在那十字架上，但三天後祂死裡復活，證明祂是道路、真理、生命神和人的橋樑，祂說：我站在你的心門外叩門，你是否願意讓我進入你的人生，再次重拾那份失落的破裂關係，閉上眼睛大聲說：上帝我真的需要？！從此我不再看我生命當中的軟弱污穢，而是定睛在耶穌基督的奇妙作為，於是我回過頭 看見耶穌的手，被釘在十字架上祂的寶血為我而流，原來這就是真愛代價，就在兩千年前的各各他上的十字架，於是我回過頭，交出我的手，上帝這一輩子我要跟你走！上帝我再次來到你的寶座前，向你完全陳明我的心願，願你聖潔榮光，照亮我的心田，讓我知道自己並不完全，上帝我再次來到你的寶座前，向你支取我不配的恩典，就像欠債僕人來到他主人面前，而他的罪被完全赦免，上帝我再次來到你的寶座前，向你完全陳明我的心願，願你聖潔榮光，照亮我的心田，讓我知道自己並不完全，上帝我再次來到你的寶座前，向你支取我不配的恩典，就像欠債僕人來到他主人面前，而他的罪被完全赦免，而他的罪被完全赦免。

這首歌的作者李祺在裡面提到了罪的問題、提到了愛、提到了關係、提到了耶穌、提到了「我」再次來到寶座前，這是一個基督徒在談論福音。福音不是只給從未聽過的人，福音是我們需要一次又一次的來到他的寶座前，來到恩典的面前。不管用什麼樣的方式，有許多基督徒、福音單位、福音機構，無所不用其極，用盡各樣的方法，為了告訴世人，真的有一位上帝，他愛我們，他會幫助我們去面對罪的問題、軟弱的問題、困難的問題，到底福音是什麼？誰需要福音？聽過了就不需要再聽了嗎？

II、福音是什麼？

1.福音就是好消息

福音是好消息，「福音」一詞譯自原文希臘文ευαγγελιον（Eu-angelion），就是由希臘文ευ，αγγελο和名词字尾-ιον所组成；ευ（eu）是「好」（good）的意思，αγγελο（aggelos）是「傳信息的人」（messenger）的意思。翻譯過來就是說「福音」就是「好信息」、是「佳音」、「喜訊」。

另外，原文αγγελο（aggelos）「傳信息的人」，又是從αγω而來，是「帶領」（age,to lead）的意思，因此，福音會產生「帶領」的作用，是會叫人有反應、會使人跟隨、叫人活在其中的。

    在希臘的文化裡，「福音」一詞，表示一個報信者傳報的好消息，例如戰事勝利和某些大事等；此外，更指一切關於皇帝的好消息，例如太子誕生，新皇登基等。
什麼是好消息？對商人來說，賺了一筆大生意是好消息；對學生來說考上理想的學校是好消息；對弟兄來說娶到心目中理想的對象是好消息；那對這個世代的人、對基督徒來說好消息是什麼呢？

耶穌的門徒，特別是保羅因受希臘文化的影響而引用這名詞，表示耶穌基督是天父給世人帶來的真喜訊。有好消息從遠方來，就如拿涼水給口渴的人喝。（箴25:25）那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！這人的腳登山何等佳美！（賽52:7）
福音希臘原文的第二個字messenger的字首原文意思是「帶領」（to lead），換句話說，福音這個好消息是有帶領的作用，他會使人有反應，不是聽了有這一件事情而已，是會使人跟隨，帶著人走，使人活在這個好消息裡面，是會使人生命活的會改變的。

2.福音是有福聲音

有人說福音是有福的聲音，天使報佳音的時候，天使回答說：我是站在上帝面前的加百列，奉差而來對你說話，將這好信息報給你。（路1:19）不是想像的，是確切的聲音。天使也對牧羊人說：不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。（路2:10）福音是一種有福的聲音。

有一首古老詩歌「有福的確據」，作詞者是芬尼克羅斯比(F.J.Crosby，1820-1915)，她是十九世紀非常有名的福音詩歌作家，她一生創作了約八千首以上的福音詩歌，她的作品深受廣大基督徒的喜愛，不分種族和國界！

芬尼克羅斯比是一位自幼盲眼的姊妹，在她六週大的時候，因醫生治療不當而失明，然而她作見証說，她從來不曾怨恨那位醫生。神作了一件奇事：祂使瞎眼的得看見神！
當芬尼的母親知道她的孩子將永遠無法欣賞這美麗的大地時，她告訴芬尼，在這個世界上有幾位有名詩人，他們是盲眼的；有時候神剝奪了人身體上的機能，為的是要讓人靈裡的見識，得到更完全的覺醒。

芬尼的祖母是一個認識神的姊妹，她的幫助和安慰是難以形容的。她將芬尼抱在懷中，告訴她陽光是如何的燦爛，月夜是如何的美麗，對星星的閃爍也詳加描述；她指著雨後的彩虹，述說那是信實憐憫的神，向人立約的記號。在芬尼的人生中，並不缺花香鳥鳴。芬尼的祖母更常讀聖經給她聽，並且告訴她說：「縱然妳不能像我一樣，從書案上取出聖經來讀，妳卻可以將神的話，豐豐富富的珍藏在心裡，它比一切的財物更寶貴。」芬尼年少的時候，她可以背誦摩西五經、新約，還有許多的詩篇、箴言、雅歌、路得記等。

芬尼在很小的時候，就有了重生的經歷，並且和主常有親密的交通。因著眼瞎，她愛主的心更加單純、誠摯、熱切。她常在幔內過生活，對主的認識和所得啟示，遠勝人的教導。芬尼在九十歲時作見証說：「我對聖經及真理的喜愛，其強烈與寶貴的程度，在九十歲時，勝過十九歲時。我讀這聖書以尋求神，並祂與人的關係，它是我生命的糧，希望的錨，夜裡的火柱，白晝的雲柱，腳前的明燈，照亮我屬天的路程。」

 一八七三年芬尼寫了這首「有福的確據」，這是一首福音見證的詩歌。當克納普夫人作了這個旋律，並在鋼琴上彈了兩、三回之後，她就從心裡湧出美詞。哥林多前書第十三章十三節說，現今常存的有信、有望、有愛。在這首詩歌中，傳達了一個存到永遠的信息：因基督的救贖，而得榮耀歡樂；因對神信而順服，進入甘甜、安息的享受；在與神親密的交通中，儆醒等候主來，並得以完全浸透主愛。

我們一起來聽這首詩歌：

有福的確據：有福的確據，耶穌屬我，我今得先嘗天堂的榮耀！為父神後嗣，已得救贖，從聖靈得生，寶血洗淨。這是我信息，我的詩歌，讚美我救主，晝夜唱和。這是我信息，我的詩歌，讚美我救主，晝夜唱和。

3.福音就是主基督

這個福音使芬尼看見了上帝的作為，聽到了上帝，有福的確據，福音就是主耶穌基督，馬可福音1:1說：「上帝的兒子，耶穌基督福音的起頭。」（可1:1）上帝的兒子耶穌基督就是福音的起頭，天使對牧羊人報的大好信息就是今天在大衛的城裡為你們生了救主，就是主基督，在我們新約聖經二十七卷書，前面四卷馬太、馬可、路加、約翰，稱為福音書，上帝用了四卷書為了說一個人耶穌，記載了他的出生，記載了他的旅行傳道，記載了他醫治和如何宣講這樣的福音，記載他宣告瞎眼得看見、瘸腿得行路，受壓制的得釋放，並且記載道成了肉身，在十字架上完成了救恩，並第三天從死裡復活。

四卷書都在論福音，福音就是耶穌，也可以說耶穌本身就是福音。聖經上保羅對福音福音的看法，「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳上帝的福音。這福音是上帝從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子─我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子。」（羅1:1-4）保羅見證福音就是主基督。
當我們說福音就是耶穌就是主基督時候，其實就是上帝本的意思，現在社會裡很流行人本思想，要以人為本，人只要想的到做的到都可以，可是在聖經裡面告訴我們，這是錯的，應該要是以上帝為本，因為救恩是上帝自己先發動的。聖經上說：「他將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太1:21）上帝是主動的，關於罪的問題不是我們人自己可以去改變、塗抹、完成的，不是靠著做功德，而是單單上帝自己。有人說我們無法因為多愛上帝一點或是做任何事情，讓上帝多愛我們一點，也不能因著少做一些事情就讓上帝討厭或少愛我們一點，因為這是上帝已經完成的救恩，耶穌已經道成肉身，救恩已經完成，他要把他的百姓從罪惡當中救出來。

福音不僅是一個主動的救恩，同時也是一個同在的應許，耶穌的名字叫「以馬內利」，意思就是「上帝與我們同在」。（太1:22-23）

許多基督徒在書寫信件或是電子郵件的最後，都很習慣寫上以馬內利。不要小看這四個字，這不僅是在祝福自己，也是在祝福對方有上帝的同在。上帝將我們從罪惡中救出來以後，不是就放著我們自己，他給的應許是一路陪伴我們，以馬內利是上帝同在，不只是這時候同在，是一直同在，從那一刻我們接受耶穌基督，從那一刻我們聽到福音，從那一刻上帝進入我們生命裡，他就與我們同在直到永遠。

4.去傳福音的使命

福音是好消息，耶穌就是福音。這個福音是會帶來使人有反應的，會使人跟隨並活在這個信息裡面。耶穌作了一個傳福音榜樣，他傳福音給貧窮的人，「耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說：主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。」（路4:16-19）這是主耶穌的榜樣，他也如此吩咐他的門徒，「他又對他們說：你們往普天下去，傳福音給萬民（萬民：原文是凡受造的）聽。」（可16:15）

福音是好消息，是主耶穌，其使人有反應、跟隨，讓我們可以在門徒的身上看見，聖經上描述門徒的回應是：「門徒就出去，走遍各鄉宣傳福音，到處治病。」（路9:6）門徒就去宣揚福音，並且有神蹟奇事隨著他們。

保羅也用見證來回應，福音除了是好消息，是可聽見的確據，還有一個是我們領受這樣的恩典帶有使命，「保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為上帝召我們傳福音給那裡的人聽。」（徒16:10）他覺得這是使命，因為保羅自己親身經歷上帝扭轉改變他的生命，那生命使他跟隨耶穌。

但保羅也說傳福音沒有什麼可以誇口的，「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。」（林前9:16）保羅把他講的很重，讓人家聽了很害怕，其實保羅不是在威脅我們，而是在告訴我們說，這個福音不是當寶貝藏起來，是當我們領受福音的時候，同時也領受了一個恩典的呼召，就是要去分享，把這個福音傳出去。所以保羅還另外補充，「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」（林前9:23）

III、訴說這女人所做的

1.主耶穌在伯大尼

馬可福音14:3-9這段經文，講述了一個福音的故事，這個故事是說一個女人做了一件引起軒然大波的事情，使周遭的人都很不悅、很不喜歡，甚至是排斥。但是主耶穌跳出來為她說話，耶穌說：「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。」（可14:9）

我們可能已經在教會聽過關於傳福音很多的信息，覺得我們要傳福音是應該的，要領受這個使命，但是為什麼傳福音一定要講這個女人所做的事？而且耶穌吩咐門徒，要他們去傳福音時，就要宣講這個女人所做的事。我們談了福音，也好像傳了福音，但也應該履行耶穌的吩咐，當我們說福音的時候，也要說這個故事。

這個故事發生在伯大尼，這一天耶穌來到這個靠近耶路撒冷的地方，經文說：「兩天是逾越節，又是除酵節，祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。只是說：當節的日子不可，恐怕百姓生亂。耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡坐席的時候，有一個女人拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。」（可14:1-3）

耶穌來到伯大尼的時候，表示他已經快要到耶路撒冷了，再過兩天就是逾越節，因為耶穌在逾越節被抓受難。約翰福音則是說：「逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死裡復活之處。」也是從那時候開始，法利賽人和文士想要設詭計殺害耶穌，因為他們感受到耶穌這一路以來，彷彿都在教訓他們，說他們做的事情都不對，法利賽人和文士就開始共謀要殺害耶穌。

2.有人為耶穌備餐

有人想要密謀殺害耶穌，卻也有人為耶穌準備晚餐。耶穌在到伯大尼，到了西門的家，「耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡坐席的時候，有一個女人拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。」（可14:3）而且他們是為耶穌預備了很好的宴席，在宴席當中還有人服事，像是馬大，「有人在那裡給耶穌預備筵席；馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。」（約12:2）還有死裡復活的拉撒路也在裡面。

福音如果是耶穌，當人接觸到福音的時候，有人是反彈的，可是有人是接受的，當我們聽跟福音有關的rap，有一些人可能不能接受，因為他很吵，可是很多年輕朋友就有可能在這rap當中聽到福音；有些人我們好好的跟他說福音，他也會覺得很吵，因為談到罪的問題，談到生命改變的問題。同樣是福音，同樣的一天，每個人有不同的反應，有人密謀要殺耶穌，有人預備了晚餐讓耶穌到他們家裡坐席。

3.有一女人膏耶穌

有人則是用油膏了耶穌，「耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡坐席的時候，有一個女人拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。」（可14:3）有多珍貴呢？約翰福音說：「馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裡就滿了膏的香氣。」（約12:3）一斤重的香膏不僅是抹在頭髮上，還用自己的頭髮去擦拭。

猶大的婦女很喜歡香膏，會在他們的胸前，用一個小小的瓶子，裝著香膏，發出馨香之氣。猶太人在東方的習俗中，當有客人來到家裡，除了為客人把腳上的灰塵洗乾淨以外，還會拿出家裡珍貴的香油、香膏，滴兩三滴在頭上表示對客人有極大的尊重。如果來了一個很貴重的客人，他們更會這樣做，可是今天馬利亞他不是滴兩三滴而已，是滴整瓶的香膏，將他打破膏在耶穌身上，尊主為大，這是我們在馬利亞身上所看見的。

別人用兩三滴就代表敬重了，更何況是馬利亞，她真是尊主為大。事實上這個馬利亞在新約裡面出現三次，第一次看到她時，是她跟她的姊姊馬大在聽耶穌講道，「他有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽他的道。」（路10:39）馬大就在家裡很忙碌，馬利亞則是看重寶貴的時間跟耶穌在一起，要跟耶穌說話、聽耶穌說話，她想要聽好消息，想要知道福音的真諦，這是第一次我們看到她。

第二次則是因著弟弟死了到耶穌面前流淚，「馬利亞到了耶穌那裡，看見他，就俯伏在他腳前，說：主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。」（約11:32）她覺得耶穌來晚了，俯伏到耶穌腳前，說主阿如果妳在我的兄弟就不會死，她的意思是，主阿如果你在就有盼望了，如果你在事情就會改變，我的弟弟就不會死，就不用這麼傷心難過，困難就可以解決了。她所有的盼望、期待、倚靠都在耶穌身上，在馬利亞的生命裡面，我們看到她尊主為大，今天她則是把珍貴的玉瓶打破，把裡面的香膏膏在耶穌身上，她付上代價。

馬可福音告訴我們：「耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡坐席的時候，有一個女人拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。」（可14:3）這個香膏是可以賣錢的，「這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。他們就向那女人生氣。」（可14:5）三十多兩是當時猶太工人一整年的工資，存一整年的工資可能可以花很多年，而不是一年花完。有人說猶太婦人在他們很小的時候會開始存錢，存錢就是為了買珍貴的香膏，在結婚出嫁的那天可以一起帶過去。不知道馬利亞存了多久才有這罐香膏才買了這罐等於猶太人一年工資的真哪噠香膏，她付上了代價，將香膏膏在耶穌身上。正是因為她看耶穌是超過一切，是值得的。而且她不怕羞恥，在猶太人一般習俗裡面，是滴兩三滴，可是馬利亞是把他打破，整個倒在耶穌的身上，她不怕別人說什麼。

讀經文的時候很清楚，有些人覺得馬利亞很浪費，但她不在意這些話，就是要膏抹在耶穌的身上，保羅說：「我不以福音為恥，這福音本是上帝的大能。」（羅1:16）當我們在做一些事情的時候，有什麼是會覺得不好意思、羞恥的，在傳福音上面，因為怕別人拒絕，不知道自己說得清不清楚。對馬利亞來說她沒有想這麼多，她這時候就是要做。對保羅來說，福音不是羞恥，定意就是要傳。

我的母親在馬偕醫院作義工，他們醫院裡面會分組，當中有一個人，大家都很害怕跟他一組，那個老媽媽七十多歲，每一次看到她，就會看見她穿著一件背心，後面寫著「我是罪人」，前面寫著「耶穌愛你」，總是穿這樣的衣服，而且有類似的很多件，她不管走到哪裡，就連買個麵都會想要問：你聽過耶穌嗎？然後就開始把她所認識的耶穌全部講完。上公車也會這樣問司機，還甚至為了跟特定某一個司機傳福音，每天就去等同一班公車，每次就站在那個公車司機旁邊，司機就會很緊張，希望她可以站好怕她跌倒，因為她已經七十幾歲了。其他人就很怕跟她在一起，覺得這樣很丟臉，可是這個老媽媽覺得：如果我不說，那對方可能就不會有機會聽到福音，因為可能就再也沒有人會對他說了。所以這位老媽媽覺得就算不好意思還是要講。其實不用害怕不好意思，說了就帶來盼望，說了就成為機會，說了就成為祝福的管道，不需怕羞恥。

馬利亞把瓶子打破，膏在耶穌的身上，保羅也說我定意就是要傳。這之後我們就看見滿屋子充滿了馨香，那是一個飯局，但不是飯菜香，而滿了膏的香氣。（約12:3）對耶穌來說他所看到的香氣，不只是那香膏的香氣，而是人生命裡面發出了愛主的香氣，這是馬利亞對耶穌的方式。

4.有人心中不喜悅

這件事情也有人心中不喜悅，聖經上說：「有幾個人心中很不喜悅說：『何用這樣枉費香膏呢？』」（可14:4）馬太福音當中有記載不喜悅的人是門徒：「門徒看見就很不喜悅說：『何用這樣枉費呢？』」（太26:8）門徒是基督徒，也是跟過耶穌的人，是看過五餅二魚餵飽五千人的，經歷過耶穌親自的呼召，在面前做了許多神蹟奇事，是聽過所有福音信息的人，但是他們不喜悅。

當我們看見有人花了很多的時間在教會服事，我們可能會說：「有需要這樣嗎？一定要做到這樣嗎？」當我們聽見一個博士跑到教會裡面作幹事，可能有人會覺得可惜和浪費，一個博士生為什麼要到教會作幹事。當有人問蔡牧師為什麼醫生不做要作牧師，覺得這樣很可惜精神界因此少了一個名醫，但是對上帝對當事人來說一點都不會覺得可惜或枉費，就像是馬利亞也不會覺得枉費一樣，因為耶穌作的比她多，她就是要如此的來愛耶穌，她不只是信這個福音，她也是這樣的愛這個福音、愛耶穌。門徒這些跟過門徒的人為什麼會覺得可惜？可以思考把時間拿來讀聖經會不會浪費、把時間拿來教會會不會浪費、把睡覺的時間拿來教會打掃會不會浪費、每個月奉獻十分之一會不會浪費？有沒有什麼是當我們拿出來放到教會、放到耶穌的面前我們會說可惜的？還是當別人做的時候我們也會不高興。

5.賣錢賙濟膏耶穌

門徒看到馬利亞這樣做，他們的不悅，恐怕還有一個原因是因為他們自己想做卻做不到，所以心裡不高興。我們有沒有把別人為了耶穌所擺上的成為我們的激勵，還是變成是刺激我們讓我們心裡不悅，如果是的話，感謝主這是上帝對我們的一些提醒，約翰福音說當中不喜悅的門徒，包括賣耶穌的加略人猶大。（約12:4）不難想像這些人為什麼心中不悅，猶大之後甚至把耶穌給賣了，因為他做不到把玉瓶打破膏在耶穌的身上。賙濟窮人、膏耶穌，好像被拿來天平上面秤，家庭生活、工作、育樂、服事上帝、奉獻，我們也常常會秤，何者輕何者重，「有幾個人心中不悅說：『何用這樣枉費香膏呢？這香膏可以賣三十多兩賙濟窮人。』他們就向那女子生氣。」（可14:3-4）

馬太福音後來也有提到不喜悅這件事的猶大，「當下，十二門徒裡有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說：我把他交給你們，你們願意給我多少錢？他們就給了他三十塊錢。」（太26:14-15）他自己用三十塊賣了耶穌，三十塊大約是猶太人一天的工資。馬利亞是把一整年的工資拿來獻在耶穌的身上，猶大用一天工資的錢就把耶穌給賣了，而且他是跟過耶穌的人。

6.她做成一件美事

「耶穌說：由他吧！為什麼難為他呢？他在我身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。他所做的，是盡他所能的；他是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上。」（可14:6-8）耶穌覺得這是一件美事，而且這件事是馬利亞盡她所能，把天平打破膏在耶穌的身上，耶穌從這當中看到香膏的意義，在猶太人當中，如果有一個人過世，除了把他身體洗乾淨以外，還會用香膏塗抹好，如果這人是極其尊貴的人，還會把裝香膏的瓶子打破，一起埋入到墳墓裡面，因為他們覺得這個瓶子不能留著，如果給僕人或是低下的人用了或裝別樣東西就大為不敬，所以對一個極微尊貴尊敬的人，除了用香膏抹之外，還會把瓶子打破，一起埋到墳墓中，讓他永遠跟隨這個尊貴的人。馬利亞不知道，但是她做了這件事情，耶穌覺得她是為了他安葬的事情，預先澆灌在他身上，這是一件美事，雖然馬利亞不明白，但是她盡其所能，做在上帝的身上，成就了一個彌賽亞的宣言。這是一個尊貴的記號，也是一個榮耀的記號，耶穌說這是一件美事，是一個愛主的記號，她覺得值得，一點都不枉費，盡她所能，竭盡心力在耶穌的身上。

7.傳福音說這故事

最後耶穌說：「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。」（可14:9）傳福音的目的是使人可以信主，讓人的生命裡面有耶穌，使人可以信主。耶穌要說除了傳福音使人信主之外還要說這個故事，是因為這個女人不是只有信主把福音聽進去領受了，這件事情還說明她愛主，她為主捨得，她服事主，她來到主的面前，當我們對一個人傳福音的時候，不是只希望這個人來教會，增加我們的業績，而是希望這個人生命裡面有主，我們渴望他能夠愛主，跟上帝建立親密的關係，能夠服事上帝，為上帝捨得，讓上帝在他的生命裡面成就許多美事。

IV、屬靈功課

「耶穌說：『我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。』」（可14:9）上帝透過這件事情要告訴我們，馬利亞不僅是做了那件不可少的事情取得了上好的福份，也做了一件美事，她信主，也愛主。求上帝幫助我們，當我們信主以後，有使命去傳福音，當我們去傳的時候是要帶領人能夠認識上帝，並且使人可以愛主、事奉上帝。上帝提醒我們，我們不只要信主，還要愛主、跟隨主，對上帝的福音有反應，並且活在耶穌基督的好消息裡面。

V、結語：福音的香氣—信主、愛主

詩歌香膏歌詞（饒舌歌）：

就在耶穌要被釘十字架的前一段時期，祂和門徒們來到一個村莊名叫伯大尼，有一個女人名叫馬利亞拿著一瓶上好的真哪噠香膏來到耶穌的腳前，裝著香膏的玉瓶被她摔成了碎片，濃郁的馨香之氣瞬間充滿了房間 ，耶穌說不要攔阻這女人所做的事，因為她所做的事情是要紀念我的死。

或許我的內心就像旁邊冷漠的人，看見人願意將自己完全獻給神，我就批評論斷，但是面對上帝的呼召我仍然有些懷疑有些猶豫仍然不敢往前，但就像馬利亞義無反顧地毫無保留完全奉獻，若我也願意一生跟隨耶穌基督我的主，或許我就該將自己的步伐踏上那條通往十字架的道路。

那破碎的香膏玉瓶是毫無保留的生命，點點滴滴禱告聲音是我全然的獻祭，如今我獻上自己只為要討你的歡喜，願這一生毫無保留獻給你。

在許多時候 我們對這個世界已經毫無盼望 ，因為巨大黑暗是一個人無法力挽狂瀾，所以便將自己封閉在教會堅固的圍牆內，一邊對著社會的墮落感到傷悲。

卻又以為上帝無法看見我們而不斷犯罪，還沾沾自喜地自以為尊貴，直到有一天才發現自己是那忽視救恩，不愛神也不愛人的偽善法利賽人。

於是耶穌呼召我們如羊進入險惡狼群，在每時每刻背起十字架來跟從祂，凡為祂而喪失生命也被人唾棄，將反倒因此得著生命的真實意義。

就像馬利亞的破碎香膏，彼德雅各約翰他們撇棄了漁船 來跟隨耶穌基督，十字架的道路雖然佈滿了荊棘碎石挑戰坎坷，但能跟隨我的救主我已經滿足。

那破碎的香膏玉瓶是毫無保留的生命，點點滴滴禱告聲音是我全然的獻祭，如今我獻上自己只為要討你的歡喜，願這一生毫無保留獻給你。

那破碎的香膏玉瓶是毫無保留的生命，點點滴滴禱告聲音是我全然的獻祭，如今我獻上自己只為要討你的歡喜，願這一生毫無保留獻給你。

福音就是好消息，是耶穌基督的本身，福音不是只給那沒有聽過福音的人，是耶穌自己道成肉身，我們需要一次又一次的來到施恩寶座前，領受主的恩典，再一次的回到福音信息裡面，使我們可以跟隨，可以有反應，我們可以活在耶穌基督的裡面。

上帝讓我們再一次的看這個女人所做的故事，是提醒我們不是只有停留在信主的階段，而是要進入那愛主的過程，能夠為耶穌擺上，能夠事奉上帝、跟隨上帝的道路。不管是在那個階段，求上帝帶領我們，也帶領我們的福音朋友，從信主帶愛主。

禱告

天父我們要謝謝你，你要我們再一次地說馬利亞所做的事，透過他讓我們看見，幫助我們生命不只是一個信耶穌的人，也讓我們成為一個跟隨主的人，一生跟隨你愛你。主謝謝你讓我們看見，透過門徒看見，即或我們是一個基督徒，我們也會有愛計較、與你計較、數算的時候，主阿求你幫助我們願意放的下，願意打破那個玉瓶來到你的面前，主你也幫助我們的福音朋友，讓他們真的得聽見福音，認識你、愛你、一生跟隨你，我們禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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耶穌門徒安得烈

講道內容
耶穌門徒安得烈
經文：約翰福音一章35-42節
主講：李晶晶牧師
時間：二０一三年四月二十一日

講道影片

• 耶穌門徒安得烈(台)
• 耶穌門徒安得烈 (華)

禱告
        親愛的天父我們要謝謝你，因為每當我們想起你的愛的時候，就充滿了力量、就思想這是美好的一天，所以我們如此來敬拜你，也如此來事奉你，也要如此的來親近你，願主你的聖靈運行在我們當中，讓我們無論在任何的情況，使我們每個人可以在這裡遇見你，我們禱告奉耶穌的名，阿們。

一、前言：安得烈行動 
       安得烈對我們教會來講其實並不陌生，在推動教會小組事工時，有一個小組叫做安得烈小組，這個小組很大的異象跟動力就是要帶領福音朋友，但是聖經其實對安得烈的記載很少，倒是他的哥哥彼得非常有名，聖經有很多的記載，彼得是在早期教會的一個建造者。
安得烈沒有什麼豐功偉業，也沒有什麼了不起的講道篇，或行了什麼樣的神蹟奇事，但是安得烈每一次被記載在聖經上的時候，都是因著同一件事情，那就是把人帶到耶穌的面前，這可以稱為安得烈的行動，聖經上共有三次的記載。
        第一次是今天所提的這段聖經，當安得烈聽到福音、遇見耶穌之後，他做的第一件事情，是去找他的家人，帶領哥哥西門彼得，。約翰福音如此描述：「他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了。』於是領他去見耶穌。」（約1：41-42）安得烈第一個帶領的就是他的家人，帶彼得去見耶穌。很多人也會有這樣的渴望，當我們自己遇見神、經歷神，得到這個寶貝、這個福音的時候，巴不得自己的家人也可以認識神。
        安得烈第二個帶領的是孩子，當耶穌傳講完福音要散會的時候，耶穌要門徒想辦法讓所有人有得吃，可是在那個野地裡面沒有食物，。安得烈發現一個孩子他有五餅二魚，就把這個孩子，還有他的五餅二魚，帶到耶穌的面前，。在第六章當中，聖經這樣說：「有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：『在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算什麼呢？』」（約6：8-9）
       安得烈帶領這個孩子來到耶穌的面前，接下來就看到神使用這個孩子手裡的五餅二魚，行了一個很大的神蹟。雖然安得烈沒有行神蹟，可是他把孩子的五餅二魚帶到耶穌的面前，使他也可以參與在這個神蹟的裡面。
       第三個是在約翰福音第十二章，當耶穌進入耶路撒冷，這也是最後一次記載安得烈的事蹟。當時全城的人都在喊和撒那，當中有一些希臘人覺得很好奇，他們也渴望要來見耶穌，這些希臘人跑去找腓力，可是不知道為什麼，腓力覺得怪怪的，跑去找安得烈，安得烈就帶著腓力和這些外邦人去見耶穌，。十二章當中說：「那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希利尼人。他們來見加利利伯賽大的腓力，求他說：先生，我們願意見耶穌。腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。」（約12：20-22）因為希臘人見到整城的人都在歡迎耶穌，他們覺得很好奇，也想要認識耶穌，可是他們去見腓力的時候，腓力沒有立刻帶這些希臘人去找耶穌，而是先去找安得烈，可能他覺得安得烈知道怎麼辦，於是安得烈就做了同樣的事情，他帶著他們去找耶穌，去告訴耶穌，這是第三次。
二、門徒安得烈
1.施洗約翰的門徒
     我們看到只有短短的三次記載安得烈的事蹟，不過我們都看到安得烈所做的是同一件事情，都是將人帶到耶穌面前，讓人自己去遇見神。安得烈是耶穌的門徒，但他第一個老師並不是耶穌，而是施洗約翰，他是施洗約翰的門徒，。聖經上說：「再次日，約翰同兩個門徒站在那裡。他見耶穌行走，就說：看哪！這是神的羔羊！兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。」（約1：35-37）聖經沒有告訴我們另外一個人是誰，解經學家認為，另一個人可能就是寫這本書的約翰他自己。我們不能確定，可是至少可以很清楚知道，其中一個人是安得烈。
2.耶穌第一個門徒
     所以安得烈第一個老師是施洗約翰，是施洗約翰把福音傳給了安得烈，因為施洗約翰作見證說：「看哪！這是神的羔羊！」什麼是神的羔羊呢？神的羔羊是一個需要犧牲的，透過他的犧牲，成為我們的拯救，透過他的救贖，我們得著新的生命。約翰來就是來作見證，他帶領了安得烈到耶穌面前，所以有解經家這麼說，事實上耶穌的第一個門徒是安得烈，是施洗約翰把安得烈介紹到耶穌的面前，。我想安得烈在跟著施洗約翰的日子裡面，聽了很多耶穌的事情，所以很快的就跟隨了耶穌，成為耶穌第一個門徒。
聖經上說：「次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：看哪，神的羔羊，除去（或作：背負）世人罪孽的！這就是我曾說：『有一位在我以後來、反成了在我以前的，因他本來在我以前。』」（約1：29-30）施洗約翰是一個很好的老師，他不是把學生聚集到他的面前，而是很清楚應該要把學生帶到耶穌的面前。所以安得烈會把人帶到耶穌面前，恐怕是受到第一個老師很大的影響，因為施洗約翰把他帶到耶穌的面前，他成為施洗約翰的門徒沒錯，可是更重要的是施洗約翰說：，你跟從我是為了將來還有一個更重要的人。而那個人就是耶穌。我們把很多人帶來教會，讓他認識我們，但更重要的，是要將對方帶到耶穌的面前，讓神成為超越我們的見證，最重要的是這一位神，耶穌他自己。
安得烈在聖經裡面的記載不多，使徒行傳第一章當中，只說他是十二門徒，提了一次他的名字，之後就再也沒有看到。不過有一些歷史學家，像是優西比烏引用早期教父俄利根的說法：，事實上在那之後，安得烈從小亞細亞開始傳道，一直傳到現在烏克蘭的首都基輔。另外也有這樣一個說法，安得烈在希臘要殉道的時候，他自覺不配釘死在十字架上，所以要求用一個X字型的十字架。在第八世紀，有一個傳說是，當蘇格蘭在打仗的時候，蘇格蘭王抬頭望天，看見天空上有一朵白雲，白雲上有一個X形狀，他心裡就有一個禱告，如果這一次打勝仗，就要把安得烈當城市守護他們國家的守護者，。在那次戰役裡面，他果然打勝仗，所以蘇格蘭的國旗是藍色的底，然後有一個白色的X，之後再加上英國的紅底十字圖，就變成現在英國的國旗，這是我們所認識的安得烈。
三、安得烈「自己」遇見主
1.遇見耶穌
     在聖經裡面我們看到，安得烈把福音傳給他的兄弟彼得，把彼得帶到耶穌面前，可是當他把彼得帶到耶穌面前之前，有一個很重要的是，那就是他自己先遇見神。我們常說要把福音傳給人，要把人帶來教會，要邀請人參加聚會，可是有一件也很重要的事情是，我們自己這個邀請的人，先需要遇見神、經歷神，以致於我們說的出來、渴望去說，因此需要常常去思想主的愛，當我們想到主的愛在我們生命裡，就願意來敬拜、事奉他，願意輕看一些小事，願意捨棄一些還在掙扎的事情。惟有我們自己先遇到了耶穌，才有辦法把人帶到神的面前；惟有我們自己知道神的甘美，才有可能知道為什麼要來經歷神。所以第一個是我們自己要先遇見神。
     同樣的，我們也都是透過別人來認識神，我們會認識神，或是今天會坐在這裡，是有別的基督徒、可能是我們自己的父母，可能是別人，可能是同學、老師，可能是鄰居，都是透過別人，看見他們生命裡面經歷了神，透過他們把我們帶到神的面前，所以很重要的，我們自己必須要先經歷神，我們才可以領人道耶穌的面前。安得烈他自己跟隨了神，以致於可以帶他哥哥來到神的面前。
2.聽到見證
     第二個是聽見見證，。安得烈是聽見他的老師施洗約翰說：「看哪！神的羔羊！」施洗約翰一出來，就是要成為神的見證，約翰福音第一章從第六節開始都是在說施洗約翰是為了作見證而來：「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。」（約1：6-7）約翰看見耶穌來到他那裡，就說：「看哪，神的羔羊，除去（或作：背負）世人罪孽的！」（約1：29）約翰又作見證說：「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的、對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是神的兒子。」（約1：32-34）從上面這些經文可以知道，如此一來，安得烈就一直在聽施洗約翰作見證，就會知道耶穌是神的羔羊，是上帝的兒子。我們一樣也是透過別的基督徒聽見見證，經見別人的生命裡面有神在行奇妙的大事。
3.聽見耶穌
     更重要的是，我們自己要聽見耶穌說話，不是只有一直停留在聽見證，因為見證是別人在經歷神，。經文告訴我們，兩個門徒聽見施洗約翰的話之後，不是停留在那裡，他們跟從了耶穌、去找耶穌、開始跟耶穌對話，耶穌問他們要找什麼，他們問耶穌住在哪裡，這是一個對話的開始，他們開始親自聽耶穌說話。之前他們聽施洗約翰老師說這一位神，是上帝的兒子，是彌賽亞，可是現在他們自己要聽耶穌說話，就像現在我們自己要去傳福音，可是我們需要先進到上帝的聖殿來，需要在這裡聽主的話語，像是查經班、主日或各種聚會、自己的靈修禱告，都是想要聽到神的話語，這很關鍵很重要，不再只是聽別人說耶穌說什麼，而是聽耶穌說他自己，也需要透過真理來認識神。所以透過別人、透過聽見證、透過真理來認識神都很重要。
4.經歷耶穌
     不只是上面那三點，我們也需要自己來經歷神，聖經上說：「耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：你們要什麼？他們說：拉比，在哪裡住？（拉比翻出來就是夫子。）耶穌說：你們來看。他們就去看他在哪裡住，這一天便與他同住；那時約有申正了。」（約1：38-39）裡面有提到，耶穌問他們你們要找什麼？其實我們每天都在找，很核心的是，我們在找生命的意義，。過去的一週，有一個帶領了很久的福音朋友，但就是一直過不去一些關卡，但那天他主動來找我，他坐在我的家中看著我，他是一個很有成就的中醫師，而且最近又開了一個新的門診，來了很多的人，可是他告訴我說：「這些都沒有意義。」他在找生命的意義，他的身份、他的職業、他的財富、他的成就，沒有讓他感覺到生命有意義，即使在他手上病人有病得醫治，那對別人有意義，可是對他來說，他找不到生命的意義，。他問我：「生命的意義是什麼？」安得烈他們問耶穌說你住在哪裡，不是真的想要知道耶穌住在哪裡，而是想要認識耶穌。
     我們在找生命的意義，往其他地方找是找不到的，只有在耶穌基督的裡面，在這個宇宙創造者的身上。因為想要認識神，他們找到了，施洗約翰一路帶領他們要找的這位救主，他們想要更認識神，耶穌跟他們說：「你們來看。」就是說你來觀察、來認識的意思，那一天他們就與耶穌同住，同住的意思就是一種親密的互動關係。有人把福音傳給我們，跟我們作見證，我們自己也讀經禱告，但是更重要的是，我們自己生活當中要經歷神，找到生命的意義，不斷的跟神有更親密互動的關係。
四、安得烈「領人」遇見主
1.找—屬靈的敏銳度
     安得烈自己先遇見了主，以致於能夠帶領人到耶穌的面前，。他一開始先找的是家人，找著了他的哥哥並對他說：「我們遇見彌賽亞了。」他對彼得作做見證耶穌是彌賽亞，然後帶彼得去見耶穌，耶穌親自對彼得說：「你要成為磯法。」在他的生命裡面做一個生命的改變。
     這樣看來安得烈很會找，原本的老師施洗約翰告訴他，耶穌是彌賽亞，是上帝的兒子，安得烈就找著了耶穌。找代表著一種屬靈的敏感度，也是一個積極的態度，而且他沒有停留在那裡，馬上就去找了他的家人，希望好東西和朋友分享，他要和他的家人分享，不是等在那裡，而是積極的去找生命的意義與答案，找著了就去分享。
2.說—分享生命見證
     安得烈除了找人，也有生命的敏銳度，。他先是開口跟他兄弟彼得說：「我們遇見彌賽亞了。」要開口說我們自己生命的經歷，聖經上說：「我們心裡要尊主基督為聖。當有人問我們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答個人。」（彼前3：15）所以要常作準備，分享我們生命中的見證。就像是一種訓練，用三分鐘說說自己的見證，第一分鐘說認識神以前自己是怎麼樣的人，第二分鐘說自己是怎麼遇見神的，第三分鐘說遇見神之後自己如何不一樣。
3.領—帶到耶穌面前
     最後更重要，不是停留在那裡，而是把人帶到耶穌的面前，讓主自己對他說。我們可以說很多，可是重要的是，神要親自對他自己說，。「若有人在基督裡，他就成為新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後5：17）人遇見我們，聽了很多見證故事，可是只有當人親自遇見神，他的生命才會變成一個新的故事。
五、安得烈「見證」遇見主
1.自己—安得烈成為耶穌的門徒
     安得烈自己生命遇見神，並且帶領人遇見主，最後見證也經歷，並且陪伴人生命的改變。他自己經歷神成為了耶穌的門徒，也成為別人生命裡面的安得烈。
2.他人—彼得成為初代教會使徒
     安得烈帶領他的哥哥，帶他來到耶穌的面前，耶穌說：「西門，你要成為磯法。」解經學家認為西門是頁岩的意思，頁岩看起來很尖銳、很紮實一層一層的，其實不然，。他很尖銳，但是很脆弱，一敲打就碎了。所以耶穌的意思可能是，你的生命不再一敲打就碎了，你要成為磯法，磯法的原文是磐石的意思，是堅韌的，是人可以建造在上面的。安得烈見證了他的哥哥生命的改變，在聖經裡面我們可以看到非常多的彼得的故事、彼得的事蹟，但是那很重要的是因為安得烈把彼得帶到了耶穌的面前，讓他的生命被改變。我們也可以成為別人生命中的安得烈，將人帶到耶穌的面前。
3.至小—孩童可以成就偉大神蹟
     安得烈把一個小孩帶到耶穌的面前，我們可以想想看這個孩子，可能只是剛好在那一天帶著五餅二魚，跟著父母親來聽耶穌講道。但是因著安得烈，這小小的孩子經歷了一個大大的神蹟，這對他的生命是一個很關鍵的事情，他親眼看見五餅二魚拿出來之後，就餵養了超過五千人，讓這小小的生命可以經歷神。兒童主日學的老師就是一直在這件事情上努力著，帶領孩子認識神，安得烈看見人生命的改變，不只是在他家人，而是在那至小的一個生命當中，也可以去經歷神對他生命的改變。
4.普世—外邦人也能夠得著永生
     希臘人是外邦人，安得烈帶著希臘人和腓力來到神面前，我們可以說人生命改變，不僅是我們的家人，或是在最小的一個身上，還有在普世，在外國人身上，在不同的人身上。
有許多外國人來到台灣工作，不管是印尼、還是菲律賓，還是泰國，這都是一個機會，當我們成為他們生命的安得烈，在這個異鄉的國度裡面，讓他們遇見了神，他們可以把這個福音繼續帶回他們的國家。
六、屬靈功課：傳給人
1.個人先到主前～救恩生命的經歷
     求神幫助我們，讓我們自己先到神的面前，經歷一個救恩的生命，讓我們的生命是一個可以經歷神的生命。
2.領他人到主前～救恩生活的延續
     不只是經歷神，也可以帶人來到神的面前，繼續延續這樣救恩的生活；不只是停留在我們自己身上，我們也可以成為別人生命中的安得烈，使人的生命可以遇見神。
3.見證生命改變～救恩服事的目標
     人生的終極目標，是帶人信耶穌，這是一個極美的事奉，。我們可能不能像彼得一樣，站起來一講道就大有能力讓三千個人信主，或是一按手就使人的病的醫治，可能也沒有其他特殊的恩賜，可是我們可以像是安得烈一樣，單單把人帶到耶穌的面前，這是一個救恩的服事，是一生的價值，是在地上歡喜也如同在天上。
七、結語：再為主多得一個靈魂吧！這是2008年安得烈行動的影片：https://www.youtube.com/watch?v=99uc3ptma-g
     第一步驟是確立對象（look around)，尋找可以傳福音的對象，；第二步驟是不斷禱告（look up），因為神會透過禱告來改變人心，；第三步驟是建立情誼（look out），多關心有負擔的對象，也許有一天你的關心會使他們心中福音的種子發芽，；第三四步驟是邀請並陪同參加聚會（look forward），；第五步驟是繼續栽培（look after），幫助他們增長與神的關係，協助他們在基督裡成長，參與教會聚會，如果都沒有也沒關係，還是可以繼續愛他們，因為這不只是收割，也是一
     這個短片是在五年前有一個葛福臨佈道大會，他們所拍攝的一個動員的影片，雖然我們現在沒有葛福臨，但是我們教會在4/28晚上七點，有一個音樂佈道會，他們是從日本來的一個樂團，他們已經集結二十六年，有非常美好的見證，這是音契和我們一起協辦的佈道會，這就是一個安得烈行動的機會，。想想看有沒有誰在我們身邊周圍，可以邀請他們來聽音樂會，其他的是上帝的工作，我們就做一個把人帶到神面前，把人帶到音樂會的裡面讓神自己親自去做工。讓我們的生命可以不只是聽，也有機會可以把別人帶來神的面前，成為別人的安得烈，讓我們自己也有機會參與神改變一個人的生命。

禱告
     天父我們謝謝你，給我們每一個人有一個恩典跟恩賜，使我們可以認識你，讓我們的生命被你來改變並遇見你，神求你繼續幫助我們在這個恩典和恩賜的當中，讓我們去說、去分享你的愛，把一個人帶到你的面前，使他們和我們一樣，經歷這份奇妙的愛，和生命的改變，我們禱告奉耶穌的名，阿們。

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奉獻

講道內容
奉獻
經文：歷代志上廿九章14節
主講：李晶晶牧師
時間：二０一三年三月廿四日

 講道影片

• 奉獻(台)
• 奉獻(華)

Ⅰ、前言：拿什麼奉獻？
    禱告：天父我們要謝謝你，因著你的愛與恩典我們可以坐在這裡，可以成為你的兒女，我們可以成為一個敬拜者、可以成為一個奉獻者，願主
你的聖靈你的話語充滿在我們裡面，讓我們如此行、讓我們如此活、讓我們如此與你同在、與你同行，我們禱告奉耶穌的名，阿們。
    在網路上有一個流傳已久的一個故事，聽說是真實的故事，在美國田納西州的一個教會裡面，故事的主角是一個九歲的小男孩，他和他的父母還有年幼的弟弟住在非常貧困的社區，一個禮拜六的下午，有個陌生人來敲他們家的門，這個陌生人帶著很親切的口吻說：「弟弟你好，你的父母在家嗎？」這個小男孩就回答說：「我的父母親每個六日都不在，他們要到外地去工作，只有我和弟弟在家，我要照顧我的弟弟。」
這個回答讓這個陌生人覺得很驚訝，於是他自我介紹：「你好，我是巴士牧師，因為我的工作是負責去接人到教會裡面，所以大家都叫我巴士牧師，我可以到你家裡面跟你聊一聊嗎？」那個小男孩就接待了這個巴士牧師到他們家裡面，進去之後坐在唯一一張又破又舊的沙發上，巴士牧師就問這個小男孩說：「你在哪一間教會聚會阿？」小男孩就說：「我從來沒有去過教會。」巴士牧師就在想：「怎麼可能？」教會就在離這裡只有三公里的地方，小男孩還說他從來沒有去過教會。
牧師非常的訝異，他就跟這個小男孩說：「沒有關係，有一個比去教會還更重要的事情，你有沒有聽過一個愛的故事。」小男孩搖搖頭，於是牧師就對這個九歲的男孩說起了耶穌的故事，聽著聽著，小男孩就被感動，巴士牧師就問這個男孩要不要接受上帝這份免費的禮物，小男孩很認真的說：「我願意。」於是牧師就帶著這個小男孩做決志禱告，並邀請耶穌進入他的心中，接受這份很貴重又免費的禮物，禱告完之後牧師就邀請這個小男孩：「明天早上我開巴士來載你去教會好嗎？」小男孩很開心的答應了。
隔天，牧師在約定的時間開著巴士來了，載著小男孩和他弟弟還有鄰居的幾個孩子們就一起去教會，他們一到教會，抬頭看見一大棟宏偉的教堂，不禁讚嘆：「哇！好大的建築物喔！」牧師還有接待的同工就帶著這群孩子到禮拜堂參加主日禮拜。經過一段時間之後，小男孩發現有一些人走到台前，拿著一個木製的盤子，就是奉獻的盤子，其中有一個人做了一個奉獻的禱告，這群人就分散到各個區域裡面，把盤子傳給座位上的每一個人輪著拿。
小男孩很仔細的觀察，發現這個盤子具有某一種魔力和權威，所有人接到這個盤子以後，很自動的把錢就放到盤子上面去，突然之間，他明白原來來參加教會的人要把錢交給耶穌，同時他就在想：「我昨天剛接受了耶穌的禮物，所以應該也要有禮物送給耶穌。」他開始摸摸的口袋和上衣，尋找有沒有可以送給耶穌的，越摸越緊張，因為盤子已經快要傳到他的面前，只是口袋空空的什麼也沒有，當盤子傳到他的面前的時候，他不知道該怎麼辦，有一種說不出的感覺好像做錯事情一樣，他用迅雷不及掩耳的速度就趕快把盤子遞給隔壁的人。
當盤子慢慢往其他地方傳的時候，他的眼光並沒有離開那個木盤子，想著想著，他就忽然從座位上站了起來，就走到其中一個司獻同工的旁邊，拉拉那個司獻同工說：「我可以再拿一次這個木盤子嗎？」司獻同工就把木盤交給小男孩，小男孩拿著木盤子，就走到走道的中間，把那個木盤子放下，自己坐在前面，他就握著那個木盤子，頭往上看著前面的十字架，他說：「耶穌，我昨天才剛認識你，我很感動，但我實在沒有什麼東西可以給你，除了我自己，所以我要把我自己獻給你。」
Ⅱ、奉獻是神的恩典
1.從神而來的恩典
提到奉獻我們很容易想到金錢，很自然的會摸摸我們的口袋，拿出包包準備掏錢，但是上帝要我們所獻上的，所期待我們的，恐怕比金錢還要多。
奉獻是上帝的恩典，在舊約歷代志上第二十九章，聖經對大衛王最後的敘述，是大衛王為了建造聖殿所做的一個奉獻跟頌讚，從這段大衛的禱告來學習幾個關於屬靈的功課。
在歷代至上第二十八章到二十九章，記載了為了建造聖殿的工作，大衛王再次招聚了以色列各個支派的首領，服事的同工、軍長（有千夫長、百夫長等等）、畜牧業、太監和大能的勇士都來到耶路撒冷，很像開了一個異象分享大會，他告訴所有人四件很重要的事情：第一個是告訴所有人，他從以前就一心想蓋聖殿，但是因為他得罪了神、犯了罪，所以被上帝拒絕，神對他說：「你不可為我建造殿宇，因為你是戰士流了人的血。」這件事情記載在歷代志上二十八章。第二件事情是神讓他的兒子所羅門王來蓋聖殿，這是上帝所託付的。第三件事情是雖然不能建聖殿，但他仍然可以有所奉獻，所以大衛王開始預備建聖殿的建材，還獻上了自己的積蓄、自己的金銀，不只自己這樣做，還在異象分享大會裡面呼召所有的同工們要一起有分於這件事情。
最後大衛王表明，蓋聖殿這件事情不是他自己突發奇想，所有的樣式都是耶和華自己用手畫出來使他明白，在歷代志上二十八章十九節所羅門王清楚的說：「聖殿的樣式是出於神的啟示，是耶和華用手畫出來使我明白的。」（歷上28：19）大衛王如此告訴所有的會眾，免得大家以為是他突發奇想，也把所有神啟示他建聖殿的樣式，包括聖殿的院子、周圍的房子、府庫、聖物等等的一切，也清楚的告訴他的兒子所羅門王。
在大衛王激勵下，大家都有很好的回應，通通表示支持，拿出金銀銅鐵甚至很多的寶石，就像是摩西當初在蓋會幕一樣，所有以色列百姓也把所有的東西掏出來奉獻，直到摩西說夠了可以了。
大衛的這個頌讚跟禱告，說出了一個奉獻者應該有的態度跟心聲。大衛這樣說：「耶和華實在是我們的父，是值得稱頌的，我算什麼，我的民算什麼，竟能如此樂意奉獻？因為萬物都從你而來，我們把從你而得的獻給你。」
2.回應恩典的機會
大衛王說：「奉獻不是我們給了上帝什麼，而是上帝給了我們什麼，所有的一切都是上帝的，是從神而來的，是上帝所賞賜給我們的。」所以奉獻是從上帝而來的恩典，我們可以如此甘心樂意的奉獻，是因為上帝先給了我們，而我們回饋了部分，還給上帝，所以大衛王說：「我算什麼，我的民算什麼，我們可以如此的奉獻是因為萬物是從你而來的，我們把從你而得的獻給你。」（歷上29：14）
很多時候我們以為奉獻是要從我們的口袋掏出什麼、從銀行領出什麼，或是花多少的時間在教會裡面。但是大衛要告訴我們所有的同工跟百姓，所有的都是從上帝來的，連奉獻也是上帝的恩典，我們只是把從上帝那裡領受的再一次獻給上帝。
每個禮拜或是每個月我們所奉獻的錢財，是神所賞賜給我們的，我們不過是把從上帝那裡而來的還給神。或許有人會想，這些成就和財富是打拼努力而來，是努力的結果，但對大衛王來說這些沒有什麼好驕傲的，他覺得我們不算什麼，因為我們的本質不過就是塵土，是神給了我們生命，供應了所需要的一切，我們不過是把這一些再還給上帝。
在歷代志上二十九章十五到十七節，大衛王解釋說：「我們在神你的面前我們是客旅、是寄居的，像是我們的列主一樣，我們在世的日子，不過如影兒不能長存，耶和華我們的神，我們預備這麼多的材料，為了建造你的聖殿，這些都是從你而來的，都是屬於你的，我們甘心樂意獻於你。」奉獻是從神而來的恩典，透過奉獻讓我們看到從神領受的恩典與祝福，並且透過奉獻我們回應上帝的恩典。
上帝給我們最大的恩典不是在於金錢和這些我們看見的地上物，而是一個新的生命。上帝親自把他的獨生愛子耶穌基督道成肉身賜給我們。保羅在哥林多前書第六章二十節說：「因為你們是重價買來的。」神先奉獻給我們，是在十字架上的主耶穌，他捨命的愛是無價之寶，為我們捨命、為我們死。換句話說是主耶穌基督先奉獻他的生命給我們，我們可以拿什麼說我們要來換取這個生命呢？沒有任何一個價錢可以買下生命，因為生命是無價的，我們能做的不過是透過奉獻來回應這樣的恩典。
所以奉獻是回應恩典的一個機會，奉獻不是什麼代價、不是數字、不是多少，因為我們沒有辦法拿什麼來換或是來買，這是上帝白白的恩典，我們如此領受、如此回應、如此奉獻，透過奉獻我們再一次思想主耶穌基督的愛，再一次思想主耶穌基督在十字架上為我們所捨的。這個禮拜是受難週，希望在這個禮拜中，我們可以再一次的思想，神先給我們的奉獻，是他賜給了我們他的獨生愛子耶穌基督，在我們都還是罪人的時候，已經為我們捨命，奉獻給我們在十字架上，使我們有新的生命。
III、奉獻是要給神的
1.奉獻要有所預備
奉獻是要給神的，因為奉獻的對象是上帝，而教會也是上帝的家，也可能是奉獻給上帝的百姓，那些軟弱的、無助的、缺乏的、需要的人。大衛王他深深的明白，他所做的一切，不是為了自己，而是為了上帝，歷代志上二十九章第三節說：「因我心中愛慕我的神，我的心中愛慕我上帝的殿。」雖然大衛王知道自己沒有辦法蓋聖殿，無法看到聖殿被蓋好時的宏偉跟壯觀，但是在他的裡面仍然為這件事情大發熱心，為建聖殿預備所有一切的材料，因為大衛王只有一個單純的動機，就只是因為他單單愛神，願意為了建聖殿奉獻和預備。
奉獻是要有所預備的，大衛王很謹慎的籌備所有的材料，在第二節說：「他盡其所能的預備。」大衛王在他做王的幾十年當中常常為了建聖殿來預備，歷代志上十八章當中，大衛王和瑣巴王哈大利謝打仗得勝得到了很多戰利品，這些戰利品有很多後來成為建造聖殿的材料；二十二章當中也有說，大衛為了聖殿預備了石材、木材、鐵器、銅器，；到了二十八章，大衛規劃了整個聖殿的建築；二十九章大衛開了一個異象分享大會，他除了預備這些材料，他也把所積蓄的錢財拿出來，同時呼召分享，召聚所有人也有分於聖殿的奉獻。如此算來，大衛王為了這一個奉獻，一個他可能參與不到結果的奉獻，他預備了很久。
在歷代志上二十九章二十七節：「大衛作王總共有四十年，在希伯倫他作王七年，在耶路撒冷他作王三十三年。」（歷上29：27）大衛是在耶路撒冷作王之後，才開始幫上帝蓋聖殿的預備，他想要把約櫃移到耶路撒冷的裡面，不是想要為自己蓋皇宮，而是期待神的約櫃可以在聖殿的裡面，那時候就開始決定要蓋聖殿了，算起來至少為了建聖殿預備了三十年。從開始有這個念頭一直到二十九章末了對所羅門王交代遺言，至少有三十多年的時間，為了向上帝奉獻，不管是戰爭所得的戰利品，或是跟其他國家往來的供物，都清楚的預備給神要來蓋聖殿，是非常謹慎的、是有所預備的，大衛的奉獻給我們一個榜樣跟提醒，奉獻是需要有預備，而且要清楚的知道奉獻的對象是誰。
我們在教會的奉獻，需要學習大衛的榜樣，需要有所預備。記得我剛信主的時候，牧師這樣告訴我：「每一個禮拜六的晚上，就要預備禮拜天的主日禮拜。」所以我的牧師就送給我一個袋子，一個很可愛很小的袋子，他說：「每個禮拜六你就要把你要奉獻給神的，放在這個裡面，不僅是奉獻錢，也要告訴神說這是我從你那裡得來的，我要感謝你。然後把袋子放好夾在聖經裡面，隔天帶著你的聖經、帶著你的奉獻去敬拜上帝。」這是過去從牧師那裡學來，奉獻是要有所預備，大衛王的奉獻他預備了三十年，即使他無法看見宏偉的聖殿，但是因為愛神的心，他預備自己、預備材料、預備一切。
當我們沒有預備的時候，或是因為匆忙忘記了，在主日禮拜當奉獻袋快要傳過來的時候，只好匆匆忙忙的從皮夾裡面掏出一張錢，還是否曾經掏不出半張因為忘了帶皮包，左顧右盼看有沒以人可以借個一張，在這樣的慌亂裡面，奉獻他變成只是一個儀式。大衛王給我們看見奉獻是要有預備，一個預備是預備我們的心，這是向神獻上感恩的心。
2.奉獻要出於愛神
奉獻也是出於愛神，大衛談到他自己把積蓄拿出來的時候：「因我心中愛慕我的神，我的心中愛慕我神的殿。」大衛王給我們一個很好的榜樣，是用愛上帝的心來奉獻，大衛不是為了自己的成就去蓋聖殿，也不是為了要蓋聖殿來拉攏百姓的心，只有一個單純的動機，那就是愛神，因為愛神，他就奉獻了。
當我們每一次奉獻、每一次侍奉的時候，從裡面發出來的，是否是因為愛神的緣故，當奉獻袋傳到我們面前的時候，我們所帶的心是什麼，是只是手裡所握著的，還是所有全奉獻。其實這個手上所握著的不過就是一個代表，而我們獻上的是一個感恩的祭，是因為我們有一顆愛神的心。
Ⅳ、奉獻自己與錢財
1.將自己獻給神（羅12:1）
我們也必須要誠實的說，的確是包括錢財的奉獻，但是不要忘記奉獻還有一個，就是獻上自己。所謂的自己包括時間，分別時間來敬拜神，靈修、侍奉、服務這都是奉獻；獻上自己也代表空間，是開放我們的家庭，開放我們的職場，使人有機會可以聽到福音；奉獻自己也代表著精神和體力，我們關心兄姐，參與服務的活動；奉獻自己也包含著我們的才能與恩賜，將我們過去的才能和經驗用在福音的事工，在教會可能作醫療義診、可能作義檢、辦社區的講座，將神給我們的這些，用在福音的核場上。
大衛在建聖殿的時候預備和奉獻，包括他自己和財物，在羅馬書十二章第一節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉是理所當然。」羅12：1）在羅馬書的前面十一章保羅不斷的在跟我們說，耶穌基督為我們成就了什麼，聖靈替我們做了什麼，我們所得到的是何等豐盛的恩典，就像以色列人所得到的豐盛的恩典一樣，既然神做了這麼多，那我們就應該好好回應。這節經文當中一開始就說「所以」，因為前面說了這麼多神的恩典和神已經為我們完成的，這裡就說明我們基督徒該作什麼，保羅說：「身體獻上，當作活祭。」就算別的不能至少有一件我們可以，就是把身體獻上。
保羅非常有智慧，他要我們獻上的是身體，不是獻上我們的心，因為奉獻心是很抽象的，而身體是一個可以看得見的、具體的，換句話說，保羅也是在跟我們說明，奉獻是一個具體而實際的，奉獻是把身體以及身體有關的都獻上，像是時間、空間、財物、肢體，我們的才能、我們的恩賜，都是我們所需獻上的部分。
保羅說：「我用神的慈悲勸你們。」，也是要奉獻或要侍奉的人，要有一個先經歷上帝的憐憫還有神的慈愛，當人被神摸著了，經歷了神，就會甘心樂意的奉獻，不會覺得奉獻或侍奉是一個困難的事情。
奉獻自己給神，是每一個蒙神憐憫的人自然的反應，人被神的愛摸著，領受了上帝的恩典，就沒有辦法再為自己而活，可是當人還沒有經歷神，沒有得到光照，沒有經歷到神的豐盛的時候，要奉獻覺得挺難的，覺得要把時間分別出來是很掙扎的，可是當人一旦領受了上帝的愛和神的憐憫，就不會把這些以為是我們自己的，把生命看為是自己的寶貝。當我們在這個神的恩典的底下，就會回頭看，自己當為神做什麼。
保羅自己親身的經驗是這樣，當他在大馬士革被光照的時候，聽見有聲音對他說：「掃羅掃羅，你為什麼逼迫我？」保羅說：「主阿！你是誰？」主說：「我是你所逼迫的，我是拿撒勒人耶穌。」與保羅同行的人看見那光卻沒有聽見，獨獨只有保羅聽見。在使徒行傳二十二章第十節，保羅說明自己原本是一個逼迫基督徒的人，但在被光照耀的時候只是說：「主阿！我要做什麼？」保羅本來是一個自以為義，四處去捉拿基督徒的人，如果沒有神的光照，經歷神的愛與憐憫，要叫他奉獻，獻身成為一個傳道人，成為一個宣教師是不可能的。可是當他經歷神，領受神的憐憫與愛的時候，他就轉向神問神他應該要做什麼。
如果沒有遇見神，奉獻還真是蠻難的，奉獻會是世界上很困難的事，因為每一個人都是自愛的人，寶貝自己的東西，寶貝自己的生命，想要自己作主作王。可是當我們領受了神的愛的時候，在施恩寶座前蒙憐恤得幫助，奉獻就不會這麼難，因為我們看見的是神的愛，求主幫助我們。
2.送入神的殿中（瑪3:10-12）
現在也有在招募志工，巴不得我們在領受神的愛的當中，把這樣的愛傳達給我們的鄰居，所以要招募一樓的招待志工，成為上帝的接待人，讓人可以感受到教會是溫暖的，是一個無形的教會，且透過這個服事，可以獻上我們自己，奉獻我們的時間，奉獻我們的才能，奉獻我們自己在那個地方來幫忙。
除了奉獻我們自己，當然，神也要求我們在財富上面有所學習，因為我們的神是豐富的神，並不需要我們的錢，但是仍然要學習奉獻。馬太福音第六章二十一節說：「因為你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡。」（太6：21）人的心如果不是被上帝的愛摸著，就會被錢給摸著，在奉獻的事情上面很清楚的被分別出來，這是需要學習的。保羅在寫給哥林多教會的書信當中，論到奉獻的事：「我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當如此行，每逢七日的頭一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。」（哥前16：2）個人要按所有的學習金錢的奉獻，奉獻是需要學習的，奉獻也需要我們先領受經歷神的愛。
Ⅴ、結語：一件美事
其實在新約聖經裡面有兩個關於奉獻讓人印象深刻的故事，一個是寡婦所奉獻的兩個小錢，另一個是馬利亞拿著極貴的真哪噠香膏侍奉耶穌。
從世人的眼光來看，這個寡婦所奉獻的不過是兩個小錢，是微不足道的、極少的，而馬利亞用極珍貴的香膏來膏耶穌，被批評是浪費的，是好出風頭的。但是耶穌評斷說，這麼婦人所投的比眾人還多，因為眾人都是自己有餘的拿出來，但是這個婦人是自己不足把他一切養生都投上了；對於那個塗抹耶穌膏的馬利亞耶穌說他在我身上所做的是一件美事，普天之下無論在什麼地方傳這福音也要訴說這女人所行的作為紀念。
在上帝的眼中，不管是窮寡婦還是馬利亞所獻上的，都極其的寶貴，是蒙神所悅納的，是盡其所有的、是最好的，是把自己給獻上。奉獻是一件美事，做在神做在耶穌基督的身上，做在上帝的家中，做在有需要的人的身上。
奉獻這件美事是參與在神的聖殿裡，是關乎神也關乎我們自己也關乎別人，而奉獻這件事情也要做在即時，馬利亞膏抹耶穌是在耶穌受難被釘在十字架之前，耶穌死了埋葬了，在七日的頭一日有三個婦人也一樣要拿著香膏去膏耶穌，可是耶穌已經復活。當然，馬利亞他並不知道耶穌什麼時候需要，但是他把握機會，在跟耶穌在一起的時候，拿出最好的，膏抹耶穌。
奉獻需要即時，讓獻上感恩的奉獻成為生命永存的意義。
寡婦不在意自己失去，不在意別人的眼光，因為愛神，所以他擺上一切，神看見了；馬利亞在即時當中，獻上了最寶貴的一切。一生的當中，每天、每週、每月都在做很多的事情，要去思考什麼是我們以為美，而上帝也看為美的。
禱告
求主幫助我們能夠經歷你，經歷你的愛，並且在你的愛中，我們被光照，並知道我們的生命從你而來，我們所有的一切從你而來，我們透過奉獻回應上帝你的愛與恩典，也讓我們在奉獻的當中學習，是被神你的生命佔滿了我們的所有，我們就甘心樂意的獻上，主阿我們算什麼，你用如此重價的恩典將將我們買回，每逢我們舉目看十字架，我們就知道是神你先為我們奉獻的，幫助我們也如此行來回應你的愛，我們禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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無牆教會(一)拆牆

講道內容
無牆教會(一)拆牆
經文：路加福音六章12-16節
主講：李晶晶牧師
時間：二０一三年三月十日

講道影片

• 無牆教會(一) 拆牆 (台)
• 無牆教會(一) 拆牆 (華)

一、 前言：阿甘正傳（Forest Gump）林前9:26-27、腓3:13-14

奧斯卡影帝湯姆漢克（Tom Hank）主演的一部很有意思的電影《阿甘正傳》（Forest Gump）。故事主角阿甘是一個智商只有75、心地善良，有著非凡的運動天賦。阿甘在女朋友珍悄然離去、感情受挫後，他很難過，於是他就穿上運動鞋，阿甘決定跑步，跑步發洩！但他不知道該跑向哪裏，就是一直跑，他向東跑，一直跑，來到大西洋岸Virginia Beach，他看了看大海，然後他回頭往另一邊跑，跑到太平洋岸，3年多幾乎跑遍了整個美國。他不只是跑一次，而是跑了好多次！媒體開始報導他說有這樣的一個人在橫越美國，一次，兩次，三次，然後就開始有人跟著他跑，男女老少，隊伍越來越長！直到有一天，他感覺累，阿甘自言自語說「I don’t feel like running any more!」（我不想再跑了！），於是他就轉身回家了，那些跟著他後面跑的人呢？當然也回家去了！  

這個情節非常有意思，它讓我們看到大部分的人是沒有目標的，當他們看到一個人看起來好像很有目標，就跟著他，想要做出一些事來，只可惜阿甘好像也沒有方向目標，只是透過跑步處理他的情緒！  

保羅先生對哥林多教會的兄姐說：「所以，我奔跑，不像無定向的，我鬥拳，不像打空氣的，我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前9:26-27），他勸勉腓立比教會的兄姐說：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」（腓3:13-14）  

我們的教會事工與侍奉、我們的生活與工作是如何呢？對於我們已經得救的基督徒，我們在這裡幹什麼？我們知道成為一個基督徒要讀經、要禱告、要聚會，要有團契、小組、要傳福音，然而，到底我們在這裡要做什麼？讀完經要做什麼？禱告完要做什麼？團契完要做什麼？如果我們自己都不知道要做什麼，怎能告訴別人要做什麼？如何告訴福音朋友、社區朋友、未信的親友什麼呢？  

自從回到新堂來，從整個教會來說我們都在「跑」，而且愈跑愈快，無論是影音、招待的同工，或是建築新堂改善的同工，外展同工在過去這一個半月已經接到來自外面邀請合辦或協辦的事工將近十個單位。我常在想，我是不是像阿甘一樣，帶著同工在亂跑，這裡需要往這跑、那裡說往那跑，懇求主不要讓我像阿甘一樣，帶著弟兄姊妹在空跑。  

教會要有異象，然而，異象不僅僅是指個人，或是一群人所設定的目標，有一些事的目標十分美好，也有一些事的動機十分高尚；但是，若這目標，這理想不是從神而來，這還不是一個異象。異象指的是從神來的一個托付！我們要建造教會成為合神心意的教會﹐我們必需有從神而來指示﹐照著天上的藍圖。在出埃及記25﹕9 記載神吩咐摩西說﹕「製造帳幕和其中的一切器具﹐都是照著我所指示你的樣式﹗」 40節說﹕「要謹慎製做這些物件都要照著山上指示你的樣式。」我們教會的異象「成為萬民的祝福」，我們說從舊堂到新堂的設計，就是要像社區開放，成為「廟埕」的教會，言下之意就是要成為「無牆」的教會。

二、 無牆教會（弗2:14）：成為萬民的祝福（創12:1-3）

你要離開本地、本族、父家、往我所指示你的地去。我必叫你成為大國，我必賜福給妳，你也要叫別人得福。……地上萬族都要因你得福。（創12:1-3）
1. 有牆到無牆：的確，從建築物上，我們看到舊堂到新堂的設計，已經沒有圍牆保圍住聖殿，而是有小小花圃、要造景小羊、還有一個廣場，在一樓規劃上，也作為社區活動的預備場地。從這個月開始直到上半年度，我們就有五個不同外來的單位，將在我們一樓大廳舉行各種活動。

2. 有形牆到無形牆：新堂看起來是無牆的教會，但那是建築物上的「無形牆」，事實上，我們仍是一個有無形牆的教會，外面的人、社區的人還無法進到我們這個無牆教會。

3. 無形牆到沒有牆：但我們想要努力從這「無形牆」到真正的「沒有牆」的教會，這是對社區、對教會以外的地方，成為萬民的祝福，但是，對內我們也還有「心牆」的問題。「教會」指的是一群被上帝呼招出來的人

上帝藉著保羅在以弗所建立的就是這樣的一個「無牆教會」！因他使我們和睦（原文是因他是我們的和睦），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；」（弗2:14）。

三、 以弗所教會：

以弗所是古希臘人在小亞細亞建立的一個大城市，位於加斯他河注入愛琴海的河口（今天屬於土耳其）。最初由雅典殖民者建立。以弗所廢墟是土耳其一個著名的旅遊點。
是誰將福音傳到以弗所這個城市的？使徒保羅是第二次旅行傳道時來到以弗所。他曾在這裡和百基拉、亞居拉夫婦一起傳福音，然後離開，留下百基拉夫婦在以弗所，自己繼續旅行傳道。而在第十九章1節又記載他回到以弗所城，在這裡他遇到一些信徒，「亞波羅在哥林多的時候，保羅旅行經過內陸地區，來到以弗所。在那裡，他遇見一些門徒。」（徒19：1）由此可見，在保羅先生首次到以弗所城的時候，該城已經有基督徒了，然而這些人是誰傳福音給他們的？這些信徒很可能是當年耶路撒冷基督徒遭遇迫害時，四散各處而回到自己住所的基督徒。使徒保羅在旅行傳道期間，以弗所是他居住最久的一個城市。他在這個城裡住了長達三年的時間「所以你們應當警醒，記念我三年之久晝夜不住地流淚、勸戒你們各人。」（徒20：31），且與該教會信徒的關係相當密切。使徒保羅在這裡三年時間，不但強化了該地信徒的信仰內涵，且組織造就他們，成為一所有力的教會，並且成為其他教會學習的典範。根據使徒行傳第十八章19節所說的：「保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他同去。他因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。到了以弗所，保羅就把他們留在那裡，自己進了會堂，和猶太人辯論。眾人請他多住些日子，他卻不允，就辭別他們，說：「神若許我，我還要回到你們這裡」；於是開船離了以弗所（徒18:18-21）」
以弗所書：「教會的元首是耶穌基督，教會就是基督的身體。」（弗1：22-23）可說是以弗所書這封書信的中心信息。使徒保羅之所以有這樣的觀點，是因為他寫這封書信時，人正被囚在羅馬監獄中，而這封書信也可能是他所寫的書信中最後的一封。當他聽到以弗所教會的信徒在信仰上有很好的見證，就在書信中稱讚他們，並且一再肯定他們的信仰見證。他告訴他們，無論是誰，在教會裡，等於是在耶穌基督裡一樣，都是一體，是合而為一的教會，因為大家都結連在耶穌基督的主體上。合一的教會是沒有種族分別的，所有信徒都有一個共同的盼望，認定同一位的主，接受同樣的洗禮，也屬於同一位上帝（弗4：4-5）。「這樣看來，你們外邦人不再是外人或陌生人；你們是上帝子民的同胞，是上帝一家的人。跟猶太人一樣，你們也是建立在使徒和先知的基礎上，而基督耶穌自己是這家的基石。倚靠他，整座建築得以互相連接，逐漸擴大成為聖殿獻給上主。倚靠他，你們也同被建造，成為上帝藉著聖靈居住的地方。」（弗2：19-22）

以弗所書共有六章，大致可分為兩段。第1-3章是講到天上的事﹐論到神的工作﹔而第4-6章是說到人間的事﹐說到基督徒該如何的生活。在以弗所書一開始的時候，保羅就把我們帶到天上﹐帶進永恆的裡面，將一幅幅屬天的建造的藍圖攤開在我們的面前；然後他娓娓道來的將這藍圖如何實現說了出來！保羅從－在天上，在過去的永恆裡神的計劃講起，講到教會團體的生活，再講到信徒的家庭與個人的生活！

我們今天所讀的以弗所書第二章幫助我們了解，上帝希望藉保羅在以弗所，建立一個超強的教會。超強也是拆牆的教會，以弗所書第二章在談超強的教會，也是拆牆的教會，真正偉大的牆、最大的牆，是沒有牆壁的，是無形、無牆的教會。真正教會是沒有牆的，是可以影響到教會外各個地方，教會是超越牆壁的，牆壁外有多少人被影響，我們出去以後影響多少人，這是以弗所書所提醒我們的。

四、 所以：超越隔斷牆（弗 2:10、14）

教會超越種族（無論台灣人、客家人、原住）、仇恨、距離（近處遠處的，不同國家的人連結在一起）、超越神人間的障礙（我們兩下藉著祂到父哪裡去、神人合一），超越時間、超越牆壁中間隔斷的牆被拆了。新約舊約容在耶穌基督裡。保羅寫以弗所書的重點是幫助我們如何建立無牆教會：首先是「拆牆」，將心裡的牆給拆了，使我們可以跨得出去，出去外面成為福音的影響力，是「牆外影響力」，就是你所在的地方、位置就是教會、都是你的牧區，超越牆壁看你自己的影響力。

1. 從前與如今（弗2:11-13）

從前：記得從前你們是外邦人、是局外人沒有指望、沒有神，「所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」（弗2:11-12）如今：你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。（弗2:13）

2. 兩下與合一（弗2:14-18）

耶穌使我們和睦兩下合而為一，猶太人瞧不起外邦人，把外邦人當狗，然後因為耶穌的緣故而融合在一起，因著耶穌種族融合在一起廢掉冤仇。融合不容易，非洲埃及在打仗現在許多國家在打仗，是種族問題，客家人來台灣剛開始不被接受被趕到山上。保羅在以弗所書在講教會應該有融合力：這種融合力就是拆牆。

五、 結語：拆牆教會（弗2:15、19）

柏林圍牆（Berlin Wall）建於1961年8月13日，是第二次世界大戰後，德國分裂和冷戰的重要標誌性建築。東德為了防止人民逃到西德，便沿著「東柏林」與「西柏林」邊界拉起鐵絲網，1961年更改建成一百五十五公里長、三到四公尺高的磚牆，也就是後來的柏林圍牆。開始了歷史上著名的冷戰時期。28年之後，1989年11月9日的晚上，柏林圍牆倒塌，隔年1990年東西德統一。柏林圍牆的倒塌被歷史學家認為是東西方冷戰終結和東西德統一的標誌。1990年10月3日，德意志民主共和國（東德）加入德意志聯邦共和國，德國和柏林完成統一。東西柏林的道路、鐵道及橋樑在圍牆倒塌後迅速接連在一起。兩德統一後，雖然柏林圍牆不再存在，但仍有其他無數障礙存在，西德的資本主義席捲東德企業，導致數百萬的東德人失業。東德人認為西德人貪得無厭，西德人覺得東德人好吃懶做，許多前東德居民認為，前西德接管了他們的文化和政治；而前西德民衆說，他們已經厭煩前東德人對前共産主義時代的纏綿懷念。此一現象並反映在德東與德西地區之間的文化、社會及經濟現象。一位原東德邊防軍上校剛特•雷奧所言「柏林圍牆早就倒了，但許多柏林人心裏依然有一道「心墻」無法跨越。這種懷舊情緒，實際上在柏林圍牆倒下的20年中從未消失過。」柏林圍牆一天之間拆除了，但要拆除思想上的柏林圍牆，恐怕還需一兩代人的時間。

    所以教會有強大的融合力，超越種族、仇恨、距離、時間，使不同的種族、文化、宗教、關係的人可以有融合力靠的絕對不是政治的力量、而是十字架的寶血。是耶穌基督十字架上的大能大力、愛的力量！

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這一條路

講道內容    這一條路
經文：馬太福音十章17-22節
主講：李晶晶牧師
時間：二０一二年十一月十八日

講道影片 ：

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• 這一條路 (華)

一、前言：MV「COMIDO School 恩典之路」

MV:「十五年來，在神的恩手引領中，COMIDO恩慈兒童學校成為肯亞首都貧民社區的典範與祝福。對當地人來說，這裡是個充滿希望與祝福的地方。自2007年起，謝禮興團長五度帶領醫療福音隊到肯亞，舉辦義診和福音活動；他們看見了貧民區裡的需要，2009年開始拍攝製作桌曆，每年以義賣桌曆來支持高中生學費；也主動為學校的改建熱心募款。

2011年，肯亞「恩慈兒童學校」舉行第一期改建工程落成典禮，新建了教室 圖書舘、廁所和圍牆。2012年，教職員辦公室和停工近七年的兩層危樓教室，終於修建完成；學校也開始供應乾淨的水源。目前兩期改建工程已經完成，但未來的路還很長。後續工程還有禮堂以及操場等需要整修，而電腦教室的電腦社備、高中生的學費和學童的營養餐費需要仍大。貧民區的人們連三餐溫飽都缺乏，更別提孩子們有機會接受教育。

您的愛心支持，可以幫助這些弱勢孩童，擁有一個安心升學的環境和實現夢想的機會。」

今天教會在一樓大廳「義賣肯亞桌曆」來支持與關心肯亞COMIDO School 的學生繼續升學讀高中和大學，期盼這樣的支持與正向循環，讓孩子們受教育將來可以回到家鄉來服務，可以漸漸地改變貧民區的生活。一本只要100元，今年特別製作了三種不同款式的桌曆和掛曆，一套三本300元，那可能是我們一餐的費用，卻是貧民區孩子們的希望，邀請您一起參與和支持！

透過桌曆在一年之中被提醒或想起時，可以為他們禱告，透過送桌曆給親友，可以傳遞這個恩典的故事和見證，也多一個禱告的力量和關心！

二、少年官的故事

今天我們所看的這個故事，在聖經裡有三處記載著：馬太福音19:16-22、馬可福音10:18-23、路加福音18:18-23，今天司會所讀的是馬可福音所記載的。說到有一個人在大庭廣眾之下跑來跪在耶穌面前，問他一個問題。「問耶穌問題」這在耶穌時代不是什麼稀奇的事情，很多人都來問耶穌問題。其實，就在這個人來問耶穌問題前，有法利賽人也跑來問耶穌問題，馬可福音第十章一開始說：「耶穌從那裡起身，來到猶太的境界並約旦河外。眾人又聚集到他那裡，他又照常教訓他們。有法利賽人來問他說：『人休妻可以不可以？』意思要試探他。」（可10:1-2），不同的是，法利賽人的態度是要「試探耶穌」，而這個人卻是真心誠意想要「問問題」、想要「知道答案」的！

1.個人：一件難得的事

(1)這一個少年官：

首先我們看到17節說在：這一天，耶穌和他的門徒要出發去傳道的路上，突然有一個人跑過來，跪在耶穌的面前。

《馬太福音》記載他是一位少年人（太19:20,22），對猶太人來說24-40歲都是所謂少年人的範圍；而《路加福音》則記載他是一位作官的（路18:18）意思是這是一個「猶太人的領袖」。於是我們知道他是一個少年的官，是一個有地位的人，如果再往下看22節「因為他的產業很多。」就知道他還是個有錢人，如此說來，這個跑來跪在耶穌面前的人，並不是一個普通人，而是一個有錢、社會地位高，又權柄很大的少年官，這樣的人有甚麼不能解決的問題呢？但他卻跑來跪在耶穌的面前，可見這不是一件簡單的事情、是一件難得的事，這一個年輕人他認為耶穌可以幫助他解決一個重要的問題，是他自己無法解決的，就是永生的問題。他說：「良善的夫子（good teacher），我當做甚麼事才可以承受永生(eternal life)？」

(2)對耶穌的稱呼

這個少年官對耶穌的稱呼是「良善的老師」，這可看到他對耶穌基督的尊敬。耶穌和他的門徒正朝向耶路撒冷的旅途中前進，但他的名聲早已經遠播整個巴勒斯坦地區，甚至遠至外邦人地區的泰爾與西頓附近之城鎮（參可3：7—8）。而這點也是為甚麼在耶路撒冷那些宗教領袖們很在意之因，他們實在無法容忍一個出身木匠家庭，且是居住在偏遠地區的小鎮拿撒勒人，會出甚麼傑出的人物（約1：46a）。

因此，這個在猶太人社會有名望的領袖，在眾目睽睽之下主動地跪在耶穌基督面前，就是表明他已經顧不了所謂「面子」問題，遠比面子更重要的問題，就是關於「生命的意義」。想必他被心中鬱卒的生命問題困擾甚久，才會在耶穌行路經過時，迫不及待跑來跪在耶穌面前求問，希望能透過耶穌的解惑而使自己生命獲得釋放。

2.有一個問題：信仰的問題

這個少年官的心中的問題：「我該做甚麼才能夠得到永恆的生命（承接永活的路）呢？」，這是一個關於生命意義的問題、是一個信仰的問題。人什麼時候會問關於生命意義與信仰的問題？當人面對死亡時、面對自己無能為力時。

接下來耶穌基督就回問他幾個問題，他很清楚地表示：他雖然有錢、有社會地位，年紀又輕還大有可為，這些都是每個時代的人窮盡一生力量所在追尋的，他都有了，並且從小就遵誡命，他對耶穌說：「夫子，這一切我從小都遵守了。」（可10:20）。卻還認為不夠，也沒有真正填補他生命的空虛。因為這些都與「永恆的生命」沒有關連，現在他所迫切需要的是「永恆的生命」。他想知道「還要做什麼？」才能得到永生！

3.還缺少一件：自身的問題

我想耶穌看到這個少年官有許多可取與可愛之處，經文說：「耶穌看著他，就愛他」（可10:21a），耶穌看見他努力認真生活與工作、他謙卑求教，他也遵守規則誡命，他渴慕永生。但耶穌同時也看到他身上的問題，對他說：「你還缺少一件」（可10:21b）

在這裡非常重要的，就是耶穌告訴這個人，說他「還缺少一件」。耶穌說的是「一件」，不是兩件，不是三件，或四件五件…，都沒有，耶穌只要求「一件」就好。而這「一件」正是牽絆這個人得著永生(永恆生命)最大的阻礙，也是這「一件」，使這位少年官一直感受到生命缺乏的原因。耶穌告訴他：「去(go)變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上(you will have)；你還要來跟從我(then come, follow me)。」（可10:21b）要他將所有的產業都賣掉捐給窮人，這樣，就會有財寶積存在天上，然後來跟隨他。

其實，耶穌這樣說，已經說出了這個少年官的問題，他雖然從小到如今都遵守了摩西法律誡命，卻仍無法獲得生命的滿足與意義，就是被財富和社會地位所牽絆。但我們仔細想想，在這個世界上誰不要這兩種東西？

魔鬼也曾以此試探耶穌，路加福音4：6-7「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。」，魔鬼用世上的財富和權柄作為條件，要耶穌向它下拜，但耶穌回答魔鬼說：「經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。」（路4:8），耶穌抵擋了魔鬼的試探。但這個年輕、有錢又有地位的官可不是這樣，他聽了耶穌的回答與建議後，「臉色變了，垂頭喪氣地走了，因為他很富有」。從這裡可以看到這個人失望透頂了，他原本跑來是抱著極大的期望，希望從耶穌基督的話中獲得他所想要的答案。

我們常常也有這樣的問題，自己已經先有了某部分的答案，然後去詢問別人的意見，請人指點迷津，但事實上並不是真要聽對方的建議，而是要聽聽看別人所說的，是否就是我們所想的、所要的。

這個少年官既然相信耶穌是那位能提供「正確」答案的人；而主耶穌也的確給了他一個「正確」的答案。既然找對人問，也得到對的答案，可是，他了耶穌的話，頭更大、氣色更不佳，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。」（10:22），因為他很困難去遵照主耶穌的話去做；所以，他帶著「憂憂愁愁」的心情走了，但是他要走去那裡呢？他要到哪裡找到答案呢？離了耶穌能做什麼？人生有一個可惜，就是與真理擦身而過！

三、耶穌的回應

我們再來看看耶穌給這位少年官的回應。當少年官提出了困擾他心中的問題：「我該做甚麼才能夠得到永恆的生命呢？」（可10:17）時，

耶穌並沒有馬上回答他的問題，卻反問他說：「你為甚麼稱我是良善的？除了上帝以外沒有一個是良善的。」（可10:18）。

1.耶穌關於良善的回答

主耶穌之所以這樣反問他，是為了啟發、幫助他「認識神」，要認識「耶穌是神」。就是對於主耶穌身為上帝的兒子，人類救主的身份和使命有正確的認識。只有這樣的認識才能使他從主裡面找到永生之道。因為這個少年官對於主耶穌還沒有真正的認識，他僅僅把主耶穌看成是一位「良善的夫子」（好的先生），這是不夠的，不是說耶穌不良善，而是只把耶穌當作一個好老師，向祂學習怎樣作人作事，是不夠的。如果想要做好人好事，然後來得到上帝的拯救，那是錯誤的，因為沒有人作得到。

主耶穌不僅是一個良善的人，也是上帝，被稱為上帝的獨生子；他不僅是夫子（老師），而也是救主；他『道成肉身』降生為人，不僅是作為真理的教師，教導人行善，警戒人作惡，並指明永生的道路，而且也是作為我們的救主，親自在十字架上為我們捨命贖罪，為要用自己的寶血和聖靈的大能將我們從罪惡裡救出來，使我們能有屬靈的能力，能夠不斷地面對軟弱與罪、能行善與成聖，能行走進入永生的天路。

因此，主耶穌反問他說：『你為甚麼稱我是良善的』？如果你僅僅看我是一個好人，一個良善的夫子而稱我是『良善』的，是不夠的，而是要認識主耶穌是上帝的兒子，人類的救主，我們的盼望源頭，因為『除了上帝以外，沒有一個是良善的。』

主耶穌這樣的問話，也是為了幫助少年官「認識人」，認識自己本性的敗壞、軟弱和有罪。因為這個少年官，也是一個自以為義的法利賽人，自以為從小教養品格比別人好，甚至以為靠自己行些甚麼善事，將來就可得永生。

其實在上帝眼中看來，「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」、「沒有義人，連一個也沒有。」（羅3:23,10）。因此，人人都必須信靠主耶穌的救恩，徹底認罪悔改，才能承受永生。同樣對這個少年官的的要求也是一樣，根本不是像他所求問的那樣『該作甚麼善事才能得永生』的問題，而是必須信而悔改，求得主寶血的洗淨和聖靈的重生的問題。只有這樣的認識才能使他從主裡面找到永生之道。

2.耶穌關於得永生的回答

那個少年官聽到耶穌回答他的問題說：「你還欠一件，就是要撇棄一切來跟隨我。」他就憂憂愁愁的走了。

少年官渴慕得到永生，虛心地向主耶穌請教。沒料到天國的入場費，竟是要「去變賣你所有的」，代價之高，令他咋舌，臉面即時變色；深知自己付不起，只好憂憂愁愁的走了。令人不禁惋惜。

但，只是因為他有錢財，就難以進入神的國嗎？門徒看著聽著，希奇得很：這樣，誰能得救呢？

耶穌說：「在人是不能；在神卻不然。因為神凡事都能。」（27節）這少年官若真認識神、敬畏神，他若能信，就能聽明白關於永生真正的答案；他「還缺少一件」，不是「變賣所有」，而是「信心」。

人不會因為沒有變賣家財分給窮人，而被拒於救恩之外。主耶穌說：「有錢財的人進神的國，是何等的難哪！」接著說：「倚靠錢財的人進神的國，是何等的難哪！」可見使有錢財的人難以得到永生的，並不是他那份雄厚身家，而是他那顆「倚靠錢財」的心。

細心思想主耶穌對年輕的財主所說的話就可以知道，主對他的要求，其實是個賜福，就是「必有財寶在天上」的應許。那就是說，如果他願意放棄，不再「倚靠錢財」，轉而信靠跟從主，那麼，他將得到的，是天上永遠不朽壞的財寶。主沒有明說天上的財寶是甚麼，是考驗人：「你信得過我嗎？」信得過祂，就跟從祂吧。面對諸多產業與主耶穌之間，這少年官還是難捨所愛的錢財，放棄跟從主。

神學家保羅‧田立克（Paul Tillich）的觀點，他說一個人生命中最終極的關懷是甚麼，那個終極關懷的對象就是他的上帝。當一個人把上帝看成是他生命中最大的關懷，那麼，這個人才是真正在敬拜上帝。用保羅‧田立克所說的這個觀念來看這個有錢有地位的少年官反應出來之情形，就可以清楚看到他是把財富看成他生命中最大的關懷，所以，當耶穌基督要他改變對財富的看法時，等於是在改變他生命的終極對象。換句話說，財富等於是他的神一樣。這樣，他就不是真正地在敬拜上帝，而是在應付罷了。

耶穌講了那些話以後，就對他提出一些衡量生活的標準。我們知道十誡是刻在兩塊石板上的，第一塊石板有四誡，第二塊有六誡。我們主在這裏提出的標準和第一塊石板無關，而是第二塊石板上的六條誡命。祂用簡潔的方式提到了這六條誡命，次序和十誡不同，不過內容並無差別。「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，不可虧負人，當孝敬父母。」這樣祂總括了後面的六誡。當時耶穌給這個人衡量他生活的標準，是屬於人際的關係，就是關於一個人和他人相處的原則。

你要得救，你需要撇棄一切來跟隨祂。倒也不是說字面上的撇棄了金錢，或者什麼。重點在我們要把耶穌當做唯一信靠、唯一跟隨的對象，祂是完全的、豐富的，這樣才能夠得救。你只是讓祂醫好你的病，讓祂給你吃飽，覺得祂很希奇，那是不夠的。

路10:25-28有一個律法師起來試探耶穌，說：「夫子！我該做甚麼才可以承受永生？」耶穌對他說：「律法上寫的是甚麼？你念的是怎樣呢？」他回答說：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─你的 神；又要愛鄰舍如同自己。」耶穌說：「你回答的是；你這樣行，就必得永生。」（路10:25-28）

加拉太書2:16「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」

我們要先知道兩件事情，第一什麼是「上帝的責任」、第二什麼是「人的責任」。有些事情，只有上帝能做、人不能做；有些事情，上帝不能做，只有人才能做。

在得救、生命改變、對付罪的問題上，這只有上帝能做得到，人是沒有辦法，只有上帝讓祂的兒子耶穌基督來到世界上，人只能夠悔改、接受光照、選擇棄絕。祂有權柄、祂有責任、祂必須去做這件事情，但是我們人本身毫無除罪的能力。

但什麼是人要做的事，就是接受耶穌基督，要呼求上帝讓祂兒子的靈進入我們裏面，好叫我們能夠呼叫阿爸天父（加4:6）。聖靈來進入我們生命中，使我們為罪、為義、為審判，自己責備自己；聖靈來，讓我們得著恩賜跟能力，可以負起各樣角色的責任；保羅說要明白上帝的旨意，必須把自己奉獻給祂：「所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12：1-2）

若我們堅持自己，不肯把自己的主權奉獻給上帝，那麼即使上帝跟我們講了很多話，對我們來說也像是鴨子聽雷，聽不懂。很多時候，我們以為上帝不跟我們講話，其實是因為我們自己裏面已經做了決定，當人已經定意按著自己的喜好而行，就聽不到上帝的聲音。

四、屬靈的功課

1.我當做什麼：認識人與認識神

這一年輕又富有的少年官來找耶穌，出於真誠的心和認真的態度，來問耶穌有關永恆生命的問題：「我當做甚麼事才可以承受永生？」。這是否也是我們曾想過的問題呢？「我這一生當做什麼事才是有意義？才是有永恆的價值？才會與永生有關係、有連結？」

謙卑尋求，認識自己、認識神

這位少年官突然衝出來，跪在耶穌的面前說：「良善的夫子，我當做什麼事才可以承受永生？」（v.17b），這個弔詭與耶穌會遇的開場，讓我們重新思考，人要相信上帝，是從認識自己開始的。

長老宗創辦人加爾文強調「認識」，他認為單憑感受的信仰是不太正確的，因為人無法每時每刻均感受到自己是在神的手中，如果靠意志生活在神的旨意中，則容易變成法利賽人，故此，加爾文認為只有經過徹底的認識才有可能。人應如何才能認識神呢？加爾文指出「認識神與認識自己是互相關連的」。

加爾文指出「只有先認識自己，我們才能真正認識神；只有先認識神，我們才能真正認識自己（ Without knowledge of self there is no knowledge of God; Without knowledge of God, there is no knowledge of self ）」。其重要的關鍵是在於人有神的形像，人如果不認識自已，真不可能對神有準確的認識。一個真正認識神的人就是認識了人的「原版」--就是神（人只是影印版而已），與此同時，當我們看見原版時，我們才能看清楚影印版的缺乏。

加爾文的比諭：「一個生活在黑暗中的人不認識光明，若是看到昏暗的東西就以為是光明了，一旦置身午間，才清楚地看見四周一切的景觀，但是當我們進一步注視太陽時，在眩目耀眼的體驗中，我們才會恍然大悟，原來能看清楚這一切都是來自太陽的光線。」

當人看到人的美好時，可能會開始認識神，因為當深入認識人的美好時，就是看見神的形像了，也因此開始認識神。認識人的貧乏亦開啟我們對神的認識，在深入看見人的極限時，就更顯出神無限的豐富。

2.缺少的一件：放下與跟隨

「缺少的一件」，是誰需要變賣一切所有的來跟從主耶穌？對於這個經文的解釋，我們現待人有不同的看法：第一種：是神職人員、第二種：所有的信徒、第三種：只是要信徒盡可能去做，不一定指的是真的變賣、第四種：「變賣所有一切」是指要將生命列為首位的除去、第五種：這是神國來臨之後才需要做的事。

第一、三、五種的解釋是世俗化的，把基督的信仰當成是「宗教」，所以認為這段經文是給神職人員的，只有神職人員才需要變賣所有的一切去跟從神，其他的人就不需要。或是「盡量就好」、「那是將來的事」。

第二種是指「所有的信徒」，這是對耶穌基督的信仰仍充滿信心的人。第四種是一種提醒：我們生命的主權在哪裡？

或許我們都對少年官沒能通過考驗感到惋惜，他無法放下以致於放棄跟隨主耶穌。但我們可能也會發現在教會中這其實是普遍的現象。

有人用球賽比喻基督徒，一種是當觀眾的信徒，一種是當球員的門徒。信徒和門徒所知道信仰的知識可能差不多，但最大的差異是能不能或願不願意去「行出來」。信徒憑信心得到醫治，而門徒卻是要撇下一切來跟隨。信徒的心態是為了滿足自己，而門徒的跟隨卻是要付出代價。門徒的本質是願意讓主調整他們的問題，讓主改變他們自己的想法，願意順服主的旨意去行。親愛的同學，耶穌對少年官有更深的期許，從做一個好的信徒，到願意放下一切跟隨耶穌。他對我們的期待也是一樣。信徒渴望福音，盼望得到幫助，當然也期待生活在恩典之中。然而，若我們的信仰不願意付上代價，那麼我們永遠只是信徒，��是門徒。

立志要成為耶穌門徒的我們，不能只是懂得很多神學理論，能背誦很多聖經金句，會說很多聖經典故，這些一般基督徒也能做到。真正的跟隨耶穌，必須將知識內化為生命，在日常生活中實踐出信仰。也可以說，回應福音的行動就是去走耶穌所走的路，從信仰來說，是一種「委身」，因為知道自己的使命而不怕艱難，不計回報，去完成上帝的心意和託付。有一個人叫做連加恩，在服兵役的時候，他原本可以當個輕鬆的醫官，他卻申請去非洲布吉那法索服替代役，他照顧當地的居民，改善他們的用水與醫療，令人印象深刻。在他的回憶錄中有一句話這麼說：「身為好命的人，要比別人多做一點，這樣，好命才有意思。」我將他改成：「身為一個基督的門徒，要比別人多做一點，這樣，做門徒才有意思。」

神學家魯益師（C. S. Lewis）曾言：「當你注視天，同時也得著地；當你定睛在地，你將失去天，同時失去地。」藉此反思當代神學教育並提醒教會事奉者之服事方向：我們定睛注目重視的是什麼？得著及失去的是什麼？

3.少年官v.s獻身者v.s跟隨者

2011年Kyle Idleman牧師所著“Not a Fan: Becoming a Completely Committed Follower of Jesus”這本書的主旨「耶穌不需要粉絲，需要的是門徒，是完全的跟隨者。」

跟隨者必須「真正認識耶穌」。基督徒到神的面前，不能只求耶穌幫助我們解決生活上的問題，而必須真正認識神的良善、仁慈。耶穌來到世間，最重要的目的是解決了「罪」的問題。所以，我們必須真正認識，神是唯一良善的，而我們犯了罪，虧缺了神的榮耀，唯有耶穌可以赦免我們的罪。所以，到耶穌面前必須真正認識耶穌的良善，並且確實認罪悔改。

上帝要我們每一個人都將自己身心一切所有完全獻上。（羅12:1）。只是上帝對各人所要求的獻身方式有所不同，有的人，上帝要他直接獻身于傳道工作，（太4:18-22），有的人則要他在一般信徒的崗位上獻身為主作見證。（路8:37-39）。同樣，在人的財物奉獻上也相似。有的人，上帝要他立即變賣所有的去救濟窮人，或捐獻聖工，有的人，上帝則要求他作一個『忠心的管家』，遵照上帝的指引，『接時分糧』給有需要的人。

主耶穌向這少年官他提出這個要求，還包含著更深遠的美意和更偉大的呼召。主不僅是要他變賣所有的去救濟窮人，而且還要他來跟從主。

主在此實際上是呼召他加入使徒的行列，獻身于傳道救靈的大工。正如主當日怎樣呼召彼得、安德列、雅各、約翰和稅吏馬太撇下一切跟從主，現在也照樣呼召這個少年人撇下一切跟從主。

上帝也同樣呼召著我們！

五、結語：

我不知道這一個少年官離開後，後來有沒有再回去找耶穌、跟隨耶穌，但是，在神學院裡，我們可以看見有更多的「少年官」回來了，有的放下高薪、好名聲職業、18%終身奉或是父母的期待、長官的勸說，他們走上獻身之路，爬上陽明山嶺頭預備自己成為上帝的跟隨者、侍奉者。

1.一起關心神學教育

2.台灣神學院紀念主日MV「培養神學生讓他們成為好的傳道人」

每年11月第3主日是總會所訂關心「台灣神學院的奉獻主日」，因著上帝豐盛恩典，經由總會及所屬各地方教會的奉獻關懷與支持，使神學院得以推動各項教育事工，在師資、學生、行政、財務等方面均得助益。

位處陽明山嶺頭的台灣神學院，期待：一、藉著教室與圖書館提供接受呼召的神學生做神學思想與教育訓練；二、透過靈性操練和教會實習形塑牧者生命涵養。上帝的話語和神學知識是傳道人的專業訓練，期盼經過裝備與演練，促進每位傳教者不同的學習經驗，呈獻給教會多面向、不同恩賜的服事人才。

宣教師孫理蓮女士昔日所言：「我們的人生只有一次，把我們貢獻到最需要我們的地方去。」盼望因著眾弟兄姊妹的支持，讓神學教育者積極為上帝國圖謀大事，讓受呼召的神學生能真誠回應耶穌基督的大使命；一同投入傳福音直到地極的行列，獻身於生命的終極關懷，即回應耶穌基督打發工人去收莊稼的邀請；跟隨主，成為得人漁夫。

今年台灣神學院奉獻主日的期待：「培育神學生成為優秀的傳道者」，我一起來看他們所製作的影片。

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宣教心．宣教人

講道內容

宣教心、宣教人

經文：使徒行傳三章1-8節

主講：李晶晶牧師

時間：二０一二年十月廿一日

 講道影片 ：

• 宣教心、宣教人 (台)
• 宣教心、宣教人 (華)

一、前言：Lame Dude Walking

各位兄姊平安！剛剛司會讀了使徒行傳3:1-8，那是今天的聖經故事出處：有一個瘸腿的人，天天被抬到聖殿門口，欲得人憐憫，討一些賙濟，好養生糊口，不過這天他得到的東西卻不同以往。這是樁兩千年前發生的聖經故事，不過這不僅存在兩千年前，時至今日，世上依然有類似的情事出現。那，我們做了什麼呢？德蕾

【默想】

1.你對神蹟的看法是什麼？

2.對照瘸腿之人，你是否也有跟他相似之處？

3.你是否有看見一些人的需要？你有何計劃帶出行動力的愛的表達？

【金句】

「彼得說：『金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！』」

使徒行傳三章6節

不過這天他得到的東西卻不同以往。這是樁兩千年前發生的聖經故事，不過這不僅存在兩千年前，時至今日，世上依然有類似的情事出現。那，我們做了什麼呢？德蕾莎修女某次到非洲與會某大型國際會議，共兩千多人出席，會中商討如何解決貧窮的問題。討論歷時多日，末了德蕾莎修女站起來，說：「當大會討論之時，看看外面，有多少人正在行乞？我們坐在這裡，每天所花費的，恐怕已經可以讓他們生活好多年了！」聖經裡所記載的故事，

不是兩千多年前的事；直到如今，上帝都要我們關注這些事。

使徒行傳第一章提到，當耶穌基督受難時，門徒們一哄而散，直到耶穌復活重現，再次以愛呼召，門徒才又聚集。聚集做什麼？禱告。他們聚集在一起，用禱告來面對這個新局面。以前有老師帶著，現在老師升天了，並交託了一個大使命。面對這麼大的使命、如此不同的生活，他們在馬可樓裡恆切禱告。當需要多一位使徒時，他們禱告。用禱告、抽籤，求上帝旨意降臨。

第二章提到五旬節：那日，門徒經歷禱告之後被聖靈充滿，重新得著恩賜、信心、和能力。原本逃之夭夭，躲起來三次不認主的彼得，以一個漁夫的身分起身講道。這一講，門徒添了三千人；三千多人被彼得的講道感動，接受了耶穌基督。並且從那時起，他們天天同心合意在家裡、在殿裡，歡喜地一起分享，讚美上帝，主將得救的人天天加給他們。（徒2:46）從這裡看見，教會被建立起來，有家的教會、也有聖殿裡的教會，門徒們天天在聖殿和家裡聚會。從第一章的禱告開始，慢慢看到復興，彷彿禱告的火一燃燒，那復興的火也開始燒起來。接著就是今天所讀的故事──第三章，講到一位瘸腿者蒙醫治，這是個神蹟。

對猶太人而言，一天要禱告三次，早上、下午、晚上，各一次。門徒們早、中、晚都出席，彼得與約翰是在申初時去禱告的。「申初」是下午三點鐘，門徒們去參加禱告會，還未及進入，就發生了一件特別的事：他們見到一位瘸腿的人。彼得和約翰在當下就為他禱告，說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」（徒3:6）這是一個禱告、一項服侍。兩個原本照例行來參加禱告會的人，上帝很特別地給了他們一項不同的使命。這天，他們還沒進到禱告會，就先參與了侍奉，並且是個大有能力的侍奉。瘸腿之人的腳立即好起來，行走跳躍著，進了聖殿。（3:7-8）一位癱瘓了四十多年的中年男子，一生每天都需要別人抬他到門口；那天，他站了起來。不再乞討，他進入聖殿，成為一個敬拜的人。

二、使徒行傳第一個神蹟

1.物質的神蹟

使徒行傳第一章及第二章告訴我們禱告帶來復興，帶來了三千人的復興；第三章告訴我們權能帶來復興，使徒彼得和約翰說金和銀我都沒有，但在美門口，他們奉拿撒勒人耶穌的名，命令那個瘸腿的人起來行走。這是使徒行傳第一個神蹟：一個生來瘸腿四十多年的人得醫治，這是個大神蹟。這神蹟發生後，彼得起來講道解釋有這神蹟發生，不是因為他或約翰的能力多大，乃是因為復活的主，他再講了一次復活耶穌的道理，結果有五千多人信主。原以為更大的復興要臨到，但這個時候，第4章一開始，攔阻來了。傳統宗教的勢力、政府官員的勢力、甚至不信相死人復活的撒都該人理性主義的攔阻都來了，彼得和約翰被抓到公會裡去，要堵住使徒的口，不許他們傳福音，約翰和彼得如何面對？

教會開始受逼迫；彼得、約翰被抓。不是因為醫治好瘸腿的人，而是因為傳講耶穌復活。傳講耶穌復活讓公會的人頭痛不已。因為那陣子開始有聲音說：「耶穌復活了。」這讓公會的人很頭痛，想把聲音壓下來。沒想到還發生另一樁神蹟，一位病人被治癒了，並且說是因為復活的耶穌才病得醫治，彷彿證實耶穌真的復活了。所以公會的祭司長就很惱火，監禁彼得和約翰。但這並沒有使他們怯懦，閉口不言，他們反而在祭司長面前更大聲地說：你們看見那個人是真的得醫治，而且是因為死裡復活的耶穌的名，使他得醫治。再一次宣告，除他以外別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。（徒4:10-12）

因為那瘸腿的人被醫治是事實，他真的起來走路，跳著、跑著、唱著，進到聖殿裡。所以公會的人聽完後，好像沒有理由監禁他們，就把彼得、約翰釋放了，但嚴厲地警告他們不准再傳講。彼得、約翰回到家後做什麼？繼續禱告。似乎沒有什麼能攔阻他們就是定意「要禱告」，這些上帝的兒女們無論如何都要禱告。就像剛剛見證分享說的，好像生活中就是有許多小小的恩典；在他們生活中，經歷了很多大大的恩典，無論如何，都無法澆熄他們「就是要禱告」。並且在禱告中，他們經歷不同的事情，再次被聖靈充滿，並繼續傳講上帝的道。

2.屬靈的神蹟

禱告完後，上帝給人一些經歷、驗證、神蹟、奇事。或者人經歷一些事，再次禱告，然後繼續做禮拜嗎？使徒們似乎不是如此。當聖靈充滿，他們得著能力，去做重要的事──繼續放膽傳講上帝的道。在這過程中，雖然受逼迫，禱告裡他們得著堅固。我們發現，在這個神蹟中，不只瘸腿者被醫治；透過這神蹟，使徒們信心被堅固，即使受逼迫，依然繼續禱告，並且在禱告中，生命得著堅固。所以神蹟不只是外顯的表象，瘸腿被醫治康復了；上帝要給人的恐怕更多。不只是看得見的物質神蹟，還有另一個神蹟，一種屬靈的神蹟。從外在可見的，進入內在。在神醫佈道大會裡，很多人病得醫治了，瘸腿得行路、瞎眼得看見，困難被解決，這都是好的。但我們不禁要問，病得醫治，然後要做什麼？困難被解決了，然後要做什麼？

上帝要給我們的，不只是那小小的恩典，那物質的神蹟；上帝要給的，是更長久的、內在的、取不走的、屬靈的神蹟。我們看見，使徒們即便身受逼迫，依然沒有離棄信仰。逼迫中，他們的信心得堅固。事件過後，生發出了可以面對逼迫、面對苦難的信心。對逼迫苦難，他們有不同的看法和解讀。上帝要給我們的更大，從物質神蹟轉到屬靈生命神蹟，使我們對生命所經歷的苦難和事件，有不一樣的解讀。

3.神蹟的意義與結果

不只在第三章，到了第五、七章，使徒所遭遇的逼迫更大。不是住在公會一晚而已，而是被鞭打、被辱罵，那是很大的逼迫。可是門徒的解讀是什麼？他們一離開以後，心裡歡喜，因為算配為這名受辱。（徒5:41）他們覺得，因為上帝的名、上帝的力量，他們看這樣的事情是配得的，心裡大得歡喜。馬太福音有這樣的應許說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！」（太5:11）

我想，使徒是真的經歷到這樣的「有福」，那是對苦難、患難、逼迫，有不同的解讀，以致於他們堪受得起，並且心裡歡喜。彼得前書說：「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為上帝榮耀的靈常住在你們身上。」（彼前4:14）彼得感受到生命裡有主的榮耀，可以為耶穌的緣故受逼迫，靠著基督的力量，能夠面對苦難。這是個神蹟，不只外在顯露的瘸腿得醫治；裡面的生命有厚度，是信心、盼望、跟力量，能夠面對不如意、苦難、落差、意外等，一個使徒的屬靈神蹟。

宣道於是從耶路撒冷展開。逼迫中，使徒沒有被攔阻，因為他們生命裡有個真正的神蹟──轉化。門徒們有顆宣教的心，四散以後繼續為主大發熱心，無論去到哪，都傳講復活的基督，傳講耶穌在他們生命裡成就了什麼美事。當人的生命被改變，不僅有宣教的心，自己就成為一個宣教的人。掃羅是最明顯的例子，他原本四處逼迫捉拿基督徒；但當他在大馬色遇見基督後，所經歷的不僅是眼盲，被按手後得看見而已；他也經歷到那生命的改變，成為一位宣教士，一位宣教的人。這是最大的神蹟，人的生命因為遇見上帝而被改變。不只是外在的經歷，而是他裡面那奪不走的生命。

三、神蹟的事實

1.瘸者的光景和指望

這其實是個很簡單的故事。一個瘸腿的人，天天被抬到殿門口，想的只有一件事，就是：「經過的，分一些吧。」為什麼在殿門口？因為那裡人來人往最頻繁。經學士們對「美門」有各種解釋。美門在哪？在外邦人院？或婦女院？傳統認為是在外邦人院，因為那裡最多人往來，可以乞討到最多的錢。這是個很簡單的故事，一個瘸腿的人每天被抬來乞討。那天不同，他遇見了彼得和約翰，在他的身上禱告，拉手，他的腳強壯起來了，可以進入聖殿裡面。

但我們回頭來看這瘸腿的人。他生來殘疾，自己不大有能力，過去四十年，每天張開眼就等著人家抬他到殿門口，賙濟乞求，餬口過日子。因著天生的缺陷，他覺得人生就這樣了。那他有指望嗎？或許還是有，他的指望就是，有人多施捨憐憫一點。或許他已變成一個職業乞討的人，這是他的指望。為什麼只有這樣？餬口就好、過日子就好？因為他看自己生命的缺陷是個限制。

我們是否也會如此？因為有些不如意、不足、不夠，我們覺得，就這樣了，算了吧。果真如此嗎？身體的缺陷，真能成為人的攔阻嗎？家庭背景不夠，學識經歷不足，真能成為我們的攔阻嗎？

很多人認識尼克Nick，今年三十歲。他不是生來就瘸腿，他是根本沒有腿，也沒有手，是生來就沒手沒腳，四肢不健全的人。他說，他有一個小雞腿。這是否成為他的攔阻呢？他的父親是位牧師，在他出生那天，看著他，說的第一句話是：「讚美上帝、感謝上帝，因為這是上帝的禮物。」並且他用這樣的接納、感恩，扶養尼克長大，所以你看到尼克有不一樣的生命。跟美門口那人不一樣，尼克說：「沒有四肢，我就變成沒有限制，我什麼都可以做。」他很喜歡這段經文：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」（雅1:2-4）他說，這是他經歷過的。

信心需要經歷，在忍耐和試煉中養成，並使人漸漸成長完備，毫無缺欠。尼克也打球、也游泳，也隨眾踢足球；需要有手腳才能做的，他也做。並在那經歷的過程中，使天生的殘缺不足不成為攔阻，因為在他裡面有更大的神蹟。他的手腳沒有長出來，但上帝使他裡面長出更大的信心、盼望，和對自己的接納。看到他的喜樂嗎？一位沒有四肢的人，影響了成千上萬有手有腳的年輕人。他們打足球，他跟他們一起玩。他的生命影響了這許多人，他告訴他們要看到他裡面有一位上帝。看他之所以沒有限制，是因為有一位毫無限制、永遠可能的上帝在他裡面。

難道這位在美門口的四十幾歲中年男人，就沒有盼望嗎？當他對自己沒有指望，就真的沒有指望嗎？不，感恩的是，我們有上帝。人對自己沒有指望，但上帝對人有永恆的盼望，生命在他裡面有永恆的命定。這是平淡一如往常的一天，但他的生命不一樣了。不同以往，他遇到了上帝。羅馬書這麼說：「他在無可指望的時候，因信仍有指望。」（羅4:18）在無可指望時，因信仍有指望。認識上帝的彼得與約翰有指望、有信心，他們不只看見這瘸腿者外在的瘸，也看見他裡面需要上帝。他們看見，他的缺乏不是外面的，是裡面的。是瘸了四十幾年，認為自己沒有能力、沒有盼望、沒有指望的一個「裡面的瘸」。所以，在無可指望之時，因著基督徒有指望，因著基督徒，對人有盼望、有信心、有期待，瘸腿的人生命就不一樣了。本來只是個乞討的人，那一刻他立即健壯起來，進入聖殿，成為一個敬拜的人。本來只想在門口討口飯吃就好，他在聖殿裡改變了身分，成為一個敬拜上帝的人。尋常的一天可能是神蹟發生的一天，你相信嗎？

有哲學家說，人站著就是神蹟。每天從睡夢中起來，就是神蹟。因為人睡著時無法為自己做什麼，單靠上帝賜予生命。人在睡夢中只能做夢，無力保護自己。但當人睜開眼睛，那就是神蹟；有雙腳可站立，那就是神蹟。不僅如此，瘸腿的事讓人看見，雖然瘸腿者一如以往，癱著讓人抬來門口，但這尋常的一日也會有神蹟發生。當基督徒做了不一樣的事情，好比彼得和約翰，原本只想參加禱告會；但見到一個人，不只有乞討的需要，還有生命的需要。他們做了一件事，就是不直接進去禱告會裡禱告，而是服侍這個人的需要，這人的生命就改變了。平凡的日子也有神蹟。曾有人做在我們生命裡，而當我們坐在這裡，認識上帝，上帝也會用我們這些會禱告的人，讓別人平凡的一天，成為他神蹟的一天。當我們看到需要，一個禱告、一個祝福，甚至有可能和彼得、約翰一樣，一個拉手，有人的生命就會不一樣。一個例行的禱告會，也可能是人生命改變的機會。

我們教會每個禮拜四晚上有禱告會。平凡的禱告會，有人的生命在當中蒙激勵。有人說出他的困難，大家一起禱告，他的生命就被改變了。例行的禱告會可能成為人生命改變的機會。長老和同工們從中壢運回了第一批物件──一百多張椅子，到我們和平東路的原址。青年們很認真地擦洗，然後搬到五樓的副堂排好。我們可以在臉書上看到幹事照的照片，排得很整齊。椅子是禱告會要使用的，教會週四的禱告會將成為第一個回到新堂聚會的團體。我覺得很好、很感恩：新堂第一次被使用，是用來禱告。從使徒行傳第一章一直看到禱告：是禱告使人信主，是禱告使人生命改變，是禱告帶來了復興，是禱告讓人在逼迫、困難當中，依然願意傳揚復活的主，是在禱告裡面，人經歷了這一位復活上帝的大能。這一切都在禱告的裡面。

可能在家中、可能在教會裡，但例行的禱告會，都可能成為人生命改變的機會。邀請兄姐們若時間允許，來參加禮拜四晚上的禱告會。未來教會可能在禮拜五或禮拜六早上舉行泰澤式禱告會，同樣邀請兄姐們來參加。這是例行的禱告會，但兄姐們可能偶發性地有感動來參加。無論如何，都邀請您來，因為它可能是一個人生命改變的機會。

2.使徒的回應和作為

門徒是這一位瘸腿者生命改變的一個契機，他們沒有進去禱告，他們服侍了他的需要，那癱了四十年的瘸腿者得了醫治，成為一個能敬拜上帝的人，這是第一個神蹟。第二個神蹟呢？第二個神蹟是，有禱告的夥伴。

誰能成為你的禱告夥伴呢？仇敵嗎？吵架的對象嗎？有些間隙的人嗎？有爭競的、較力關係的人嗎？不，人不會跟這樣的人一起禱告。彼得、約翰都是耶穌的門徒，相約去禱告會很正常啊！請問在座的弟兄，會兩個大男人相約去禱告會嗎？姊妹會，可是弟兄會嗎？並且，彼得和約翰是很不一樣的人。彼得個性激動、熱切，會「大發熱心」；而約翰是沉穩、思考型的人。這兩人之間其實有些瑜亮情結，有些競爭，不是真能夠一起禱告的。還記得嗎？耶穌帶著彼得、雅各、約翰三門徒一起去禱告。後來這三人如何？睡著了。第一次睡著、第二次還是睡著。不僅無法和耶穌禱告，他們也沒有一起禱告。而且很有趣，耶穌復活了以後，回頭到提比哩亞海堅固彼得，重新三次問他「你愛我嗎？你愛我嗎？你愛我嗎？」彼得說：「主啊，你知道我愛你。你知道我愛你。你知道我愛你。」然後耶穌再次呼召彼得牧養他的小羊，彼得當然開心樂意。但他一轉頭，看到了耶穌所愛的那門徒，即約翰，他就問耶穌：「耶穌啊，這個人將來怎麼樣？」（約21:20-21）「我牧養你的小羊，那他呢？他坐在你右邊，還是坐在你左邊？」他很在意，因為有些爭競。但後來這兩人一起去禱告，成為禱告的夥伴。他們的關係不再是爭競的，而是成為一起侍奉、一起禱告的同工。

教會裡也是。同工們不一定個性、習慣、喜好類似。但在禱告中，大家經歷在基督裡彼此被改變，關係也不一樣了，可以一起侍奉。甚至原本有間隙、有困難的，在基督裡被改變，成為禱告的夥伴，支持彼此的侍奉。這是很大的神蹟。

彼得跟約翰定睛看著那瘸腿者，彼得對他說：「你看我們！」（徒3:4）經文並沒有明確指出要看什麼？瘸腿者要看他們口袋有多少錢，能給他多少東西？那彼得要他看什麼？我不知道，是看他們生命改變嗎？看他們過去是漁夫，如今可以宣揚主道，為人按手禱告嗎？不知道瘸腿者看到了什麼，但你我卻看到，彼得和約翰不一樣了。我們曾見識彼得的懦弱，但在復活主的生命裡，他得著剛強，成為耶路撒冷初代教會一名積極宣揚福音的使徒。我們見到，約翰和彼得同心合意去禱告，一起侍奉。整部使徒行傳裡，我們也看到面對逼迫之時，這兩人絲毫沒有畏懼，繼續宣揚復活的主，並且勇敢地面對逼迫，繼續幫助有需要的人。他們依然服侍、依然傳講上帝的真理。在他們身上存著極大的信心，並且關係也不一樣了。這是個大神蹟。在許多人我關係中，我們也需要這樣的神蹟。在親子關係裡、同工關係中，或同事關係、同學關係，人都需要這樣的恩典。

故事裡還有兩個作為：一是耶穌基督的，一是門徒的。彼得說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」（徒3:6）是耶穌基督的名使這人被治癒，這是復活主的工作。而上帝昔在、今在、永在，兩千年前工作，直到如今他依然工作。並且不僅自己工作，他還要透過人。彼得說：「耶穌的大能使這個人得醫治。」奉的是耶穌之名，但透過彼得說話、禱告，兩人拉瘸腿者的右手，扶他起來，那人才能立即站立起來。這是個身體的接觸、也是個生命的接觸。上帝透過人、門徒、教會，使人經歷他。因此，在這過程中我們看到兩個作為，而直到如今上帝依然如此：他親自在我們生命中做工，並透過每位基督徒、每個教會，施恩福給需要的人。

作為，不是在人的期待或領情之上，乃是在人的需要之上！剛剛談到瘸腿的人原本沒有太大期待，他不期待耶穌基督，也不期待瘸腿得行路，更不期待在聖殿裡敬拜上帝。可是不因為他沒有期待，彼得、約翰就不做。他們不只看見他乞討的期待，更看見了他的需要──上帝。那刻瘸腿者並不認為自己需要上帝，但當彼得、約翰服侍了他，他站起來，進入聖殿，便知道自己需要上帝。他需要上帝改變他的生命，讓他有力量能夠站起來。他需要上帝改變的，不只是他的瘸腿，還有生命裡的那個缺憾。

IV、屬靈的功課

一起來學習兩個屬靈的功課。

1.人性的不完全是教會的機會

人是不完全的。不僅瘸腿的人不完全，我們也看見彼得和約翰的不完全。但在人的不完全中，人看到上帝和教會的機會。

約翰福音9:3-4，門徒問耶穌：「這人生來瞎眼，是因為誰犯了罪呢？」耶穌回答：「不是這人犯了罪，也不是他父母犯罪。」不檢討這人為何如此，不探究原因，耶穌說：「這一切是要在人身上顯出上帝的作為。」當彼得和約翰看見瘸腿者，這兩人沒有討論這人怎麼了，為什麼四十年來都如此？他們看見他的需要，便禱告，伸手拉他，為他祝福。耶穌說：「趁著白日，必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。」（約9:3-4）當看見不完滿時，那是教會的機會，也是上帝的機會。

今年的宣道年會將特別強調M1，就是社區和學生的工作。我們知道人需要上帝，但教會該做什麼？希望大家一起來學習，也能看見人的需要。

2.教會所能給人的禮物是什麼

這是教會的機會，那我們教會可以給人什麼禮物呢？約翰和彼得說，金和銀我都沒有，我把我所有的給你。他們不僅說，還伸出右手，拉起這個人。或許我們認為，教會可以給的是福音，和為人禱告。其實還有一個，是「愛的行動」。教會可以做些具體的愛的行動。期待在宣道年會中，教會向不同單位學習如何侍奉，做社區工作。愛的行動、福音、和禱告，是教會可以給人最好的禮物。

V、結語：宣道心、宣道人

阿奎那‧湯馬斯是十三世紀有名的義大利思想家。當時基督徒已經不被迫害了，而且天主教變成擁有很大的權力、地位、和力量。有一天，阿奎那和朋友走在繁華的羅馬城裡，城中有輝煌優良的建築。朋友跟阿奎那說：「看哪！我們羅馬的建築，多麼地輝煌、多麼地宏偉！從今以後，我們可以不用說，『金和銀我都沒有』了。」阿奎那想了一下，對朋友說：「是啊，可是我們也沒有對瘸子說：『我奉拿撒勒人耶穌的名，叫你起來行走。』我們有宏偉的建築、宏偉的教堂，但失去了教會的能力。」

今年年底，教會努力許久的宏偉新堂即將落成。回去後，我們要說什麼呢？是否依然能夠說：「我奉耶穌基督的名，叫你我裡面的信心起來？」是否能在宏偉的建築裡，向那信心軟弱的說：「我奉耶穌的名，使你大有能力？」向那傷心落淚的說：「我奉耶穌的名，使你喜樂，換取哀愁？」對苦難中的人說：「我奉耶穌的名，使你剛強壯膽？」和覺得有困難、灰心喪志的人說：「我奉耶穌的名，使你重新得力？」跟匱乏的人說：「我奉耶穌的名祝福你，可以在耶穌裡足享飽福？」對不想再禱告的人說：「我奉耶穌的名，叫你可以重新起來禱告、重回教會？」

不知道兄姐是否看見一些需要？現在大概不會天天有瘸腿的到教會門口，但網路十分便利，有臉書、有報紙、有多媒體，很多需要都赤裸裸地呈現在我們面前。邀請親愛的兄姐一起禱告，讓禱告不只說出口，在教會宏偉的建築裡，大家帶出愛的行動，成為社區的祝福，帶出宣道的行為，兄姐有顆宣道心，成為宣道人。一起為看見的需要，為未得之民，為教會來禱告。

禱告

天父上帝謝謝你看見了我們的需要，所以救恩臨到我們。懇求上帝也透過我們、透過教會，使你的救恩臨到需要的人心間。不僅在建築物上使用教會，也使教會的每位兄姊能成為別人生命的奇蹟，成為別人生命改變的機會。禱告奉耶穌基督的名，阿們！

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隨主的人有幸福

講道內容
隨主的人有幸福

經文：馬太福音十四章29節; 使徒行傳廿二章21節
主講：李晶晶牧師
時間：二０一二年九月九日


講道影片 ：

• 隨主的人有幸福 (台)
• 隨主的人有幸福 (華)

Ⅰ、前言：默劇—泰愛你

有一首台語的詩歌，名叫「隨主的人有幸福」，意思是「信主的人很幸福」。我們常感到自己幸福嗎？或許我們可以自問，認識上帝、跟隨主，在信仰生活或侍奉中，是否常覺得幸福呢？相信今年參與泰國短宣的同工們都同意，跟隨主的腳蹤行，跟隨主一起服事，是一件很幸福的事。特別當我們看到，接待短宣隊的六十多歲宣教師夫婦——翁瑞亨夫婦，臉上無時不刻充滿了開心燦爛的笑容；彷彿在告訴周圍的人，服事上帝、跟隨主耶穌，是一件很幸福的事，無論他們是在台灣作醫師、傳道，或在泰國作宣道師。他們稱之為喜樂的宣教（mission of joy）。我相信，這是上帝給人的應許，也是人要努力的方向。

出發去泰國前，短宣隊的同工們演了一齣短劇──「泰神奇婚宴」。今天，同工們要和大家分享另一齣短劇，叫作「泰愛你」。我們一起來欣賞。

謝謝泰宣的同工。這齣默劇改編自一個繪本故事，叫作「猜猜我有多愛你」。原著講述一隻小兔兔使出渾身解數，跑跳倒立，不斷地想向大兔兔表達他的愛。而大兔兔接收到了小兔兔的表示之後，也不斷地做出回應。這個故事談到表達愛、也談到回應愛。在小兔兔的表達當中，有一個張開雙臂的動作，這是一個我們很熟悉的動作，像耶穌基督在十字架上，祂不斷地要告訴人們，祂是何等地愛人。「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅5:8）。默劇中，無論小孩的成績好或壞，母親都為她貼上紅心表示「我依然愛你」。「愛」是什麼？「愛」不是用分數取悅對方而獲得的回應，而是無論做了多少、回應多少、能力有多少，「愛」都在。耶穌在十字架上，為眾人擔負了罪，藉此向世人表達他的愛。主為人捨命，人從此就知道何為「愛」。因著「愛」的激勵，在侍奉或跟隨的事上，人才能尋求、嘗試、堅持、努力。

1.溫馨接送情，在和平也在泰國

今年夏天，泰宣的同工們很深刻地感受這樣的愛。在我們尚未出發到泰國，尚未進行任何侍奉前，我們卻先得到兩大袋的防曬乳液、防曬面膜，還有弟兄同工提供醫藥、乾洗手等常備用品等。出發當晚，牧長同工們來為我們祝禱，並以車隊送至機場，兄姐們甚至等我們入關了才離去。因為班機延誤（delay），我們深夜兩點多才抵達曼谷機場。加上當晚的旅客眾多，我們全數出關時已是隔天的凌晨三點四十五分。在機場苦等了三個多小時的翁爸、翁媽，卻從大老遠就以他們燦爛的笑容迎接我們。這一切，都是上帝的愛。

短宣隊要從泰國返台時，泰國教會的同工們很早就安排好接送的車輛，以免我們舟車勞頓地轉換交通工具到機場。深夜回到台灣，正盤算著還有捷運回到市區嗎，沒想到下了飛機便收到消息，兄姐們開著車隊，正熱情地等候歡迎我們，並送每位隊員回到各自的家，那時已接近半夜十二點。這就是「愛」，基督的愛向我們顯明何為愛。在耶穌基督裡，我們都是上帝的兒女。

2.順服培訓意，八加一全副軍裝

為期三個月的行前訓練，短宣隊的同工們接受了八次培訓，和一次總彩排，實屬不易。從陌生到熟悉，同工們一起認識宣教、一起敬拜讚美和禱告，一起設計活動、一起練習彩排，也用聖經經文彼此分享、勉勵。翁爸、翁媽回台期間，特地前來教導我們泰文，向我們介紹泰國的文化和宗教。我們學習四律、心鏡、五色珠、福音魔術等個人佈道的工具，可說竭盡所能，為個人談道、傳福音作出萬全的準備。不僅如此，團員們還參與了台大愛心晚會的事奉，並參加「在台向泰勞傳福音二十週年之感恩禮拜」，作為額外的行前預備。同工們都樂意配合，也認識了從事泰勞福音侍奉的夏義正牧師，和許多關心泰勞的兄姊們，漸漸感受到泰宣的負擔。

3.奇妙侍奉行，從風聞到經歷神

短宣時，有條路是每天的必經之路。這條路越走越窄，人必須從抬頭挺胸地走，到後來彎腰駝背地過。翁爸、翁媽說，這是謙卑路，而我稱之為「恩典之路」。它提醒我們需要謙卑地與主同行，才能夠服事每一位上帝帶到面前的人。

短宣隊去了曼谷一個很熱鬧的區域，有四面佛和許多的百貨商場。我們在那裡行軍禱告。

某次行至公園，偶遇一來自巴基斯坦的家庭，因遭受逼迫而到泰國。他們分享了他們的故事，我們彼此禱告，相互激勵。這是出乎原本計畫之外的，但上帝的愛讓我們相遇。

短宣隊也在新近遭逢水患的社區唱歌鼓勵當地居民們。我們唱的不是詩歌，而是鄧麗君的歌，是不是很奇妙，因為唱鄧麗君的歌能接觸到泰國人，於是短宣隊的同工們一首接一首地唱，上帝真是「泰」奇妙了。

有時在公車上，我們利用讓位時的互動，來接觸當地人。有一次竟是泰國人讀「四律」給我們的團員聽，我想福音竟也能如此被傳揚，這真是上帝的大能。

抵達當地的隔天適逢祂威越他納教會建堂兩週年之感恩禮拜，短宣隊受邀主理禮拜。出發前我們思考該預備什麼禮物，來表示祝福呢？最後我們決定贈送字畫。字畫是出自一位不認識上帝，且是虔誠禮佛的老先生寫的。老先生受感於我們前往泰國傳福音的行動，決定幫我們寫字畫。我們請求他寫一幅「數算主恩、榮神益人」；沒想到打開包裝後發現他還另外寫了八幅小字畫送給我們。上帝透過這位不認識基督的人祝福泰國人。

奇妙的上帝以他的方式讓人聽見福音，在教會、醫院、和學校侍奉中我們經歷了許多奇異恩典。邀請兄姐們下下禮拜五出席教會禱告會，聽東北角福音隊和泰國短宣隊分享上帝透過短宣隊所作的事。嗯～隨主腳蹤行的人何等幸福。

4.陪走一里路，三代同堂侍奉神

翁瑞亨宣教師夫婦走了宣教的佳美腳蹤。他們在屆退休之齡，成為駐泰國的宣教士。並且不僅自己走，也帶他人同行。在教會尋求上帝引領，從事跨文化宣教事工之際，感謝主為我們預備了這兩位前輩。他們帶著短宣隊忍受辛苦不便，四處服事。他們的生命傳揚了：跟主腳蹤行是何等幸福、美善。他們的分享中滿有熱情和喜悅；他們以宣教生命帶領我們這年輕的一輩，他們走出宣教的第一哩路，並在他們的第二里路時，陪伴我們走這第一里路。

邀請在座每位敬愛的兄姊，於九月二十一日晚上華神禮堂，和短宣隊們一起回顧，上帝今夏藉由我們教會，在東北角和泰國成就了什麼超乎所求所想的奇妙事。我們若參與其中，就能知道上帝也可以行同樣的事在我們當中。宣教佳美的腳蹤需要兄姐們前仆後繼，但該如何做？教會需要在禱告中繼續尋求。邀請每位兄姐不要錯過這個機會，預留時間，從家裡走短短路程過來，看上帝今年夏天在教會當中成就了什麼事情。

Ⅱ、你來吧（太14:29）

1.主的邀請

分享聖經中的兩個人物──彼得和保羅。兩人都跟主腳蹤、跟隨主，這兩人是否感受到幸福呢？彼得聽到耶穌說：「你來吧」；而保羅聽到主說：「你去吧」。似乎「來」是靠近耶穌；「去」是被差遣到遙遠之地。你比較喜歡聽哪一種呢？耶穌對彼得說「來」之時，彼得在狂風巨浪的船上，看見耶穌走在海面上，驚恐中耶穌對他說「你來吧」；保羅則是在前往大馬色逼迫基督徒的路上，被大光照耀跌倒在地，聽見耶穌說「你去吧」。這兩者有何異同之處？

2.行在水面

在此，耶穌並不是第一次邀請彼得「你來吧」。耶穌在福音書的開頭，行走加利利海邊時，也曾邀請彼得：看到彼得和安德烈在海邊打魚，就對他們說「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」（太4:19）。耶穌清楚邀請彼得和他去做工傳福音，一起經歷得人如得魚。但這次邀請是彼得先開口請求耶穌，叫他從海面上走到耶穌那裡去，耶穌回應他：你來吧。所以這次的邀請是耶穌回應彼得的禱告。

這禱告看似荒謬不合邏輯，因為在水面上行走為一件超自然的事。但為何彼得會提出這不合邏輯的請求？原因有二。首先，彼得方才親眼目睹耶穌行走在水面上。第二，彼得知道他禱告的信心對象是耶穌：彼得問耶穌說，主，如果是你，我就可以做這個禱告（14:28）。禱告的對象若是上帝，人就能做超越過去經驗、想像、和邏輯的禱告，求主幫助。

彼得知道自己信心的對象。「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裏去」（太14:28）。耶穌說，「你來吧」（太14:29）。彼得的信心既得到回應，便也回應邀請，跨出腳步，行在水面，走向耶穌。彼得當時可能定睛注視耶穌，因為定意要走到耶穌那裡，於是便經歷了行在水面上的神蹟。

3.定睛於主

一些初信者在剛認識上帝時，大發熱心，充滿信心，願意跟主腳蹤行。但人的信心也有軟弱之時。若調轉目光，想到個人的能力或環境，「見風甚大，就害怕，將要沉下去」（太14:30），信心便有可能軟弱。該如何面對？彼得說，「主啊，救我！」（太14:30）箴言：「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明」（箴3:5）。耶利米書：「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」（耶29:12-13）

定睛尋求上帝。若上帝說：「你來吧」，上帝要人來經歷他。彼得一晚接連二次經歷上帝，首先是上帝回應禱告，彼得跨出腳步；第二次是彼得信心軟弱，耶穌伸手搭救，彼得經歷得救。當耶穌說「你來吧」，主邀請人在各樣的環境中經歷他。

III、你去吧（徒22:21）

1.主的差遣

保羅清楚聽見主耶穌的差遣：「主向我說：『你去吧！我要差你遠遠地往外邦人那裏去。』」（徒22:21）人的天性往往喜歡進前來；若要到遙遠的地方去，往往需要多加考慮。但保羅認真面對主的差遣。

上帝在差遣時同時賜下權柄：「耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個地出去，也賜給他們權柄，制伏污鬼。」（可6:7）耶穌差遣門徒時，同時給他們能力。先知耶利米說，「耶和華對我說：你不要說我是年幼的，因為我差遣你到誰那裏去，你都要去；我吩咐你說甚麼話，你都要說。」（耶1:7）人需要回應上帝的差遣，這與當事人的年紀和經驗無關。

保羅在羅馬書十章15節說：「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」保羅認為，傳福音要蒙受差遣，帶著權能，並且是人可以回應的。使徒行傳二十二章19至20節，保羅對上帝說：「『主啊，他們知道我從前把信你的人收在監裏，又在各會堂裏鞭打他們。並且你的見證人司提反被害流血的時候，我也站在旁邊歡喜；又看守害死他之人的衣裳。』」保羅在此指出，自己的過去黑暗而不光彩，曾逼迫他如今蒙差遣去面對的人，他該如何向他們傳福音？保羅需要清楚這個差遣來自於上帝，以致能夠面對這群知道他過往的人。決定全職服事上帝的人，有時也會在全職之初，想起自己的過往，進而懷疑自己是否夠格服事上帝；但上帝呼召即表示他要差遣人。保羅說，「主向我說：『你去吧！我要差你遠遠地往外邦人那裏去。』」（徒22:21），「現在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那裏要遇見甚麼事；」（徒20:22）保羅願意去，同時心情迫切，只是不知道會發生什麼事情；並且保羅說，聖靈向他指證將遭遇捆鎖和患難（23）。

若上帝要人在未知並且似乎有危險的情形下去某個地方，不知道人願不願意遵行？這次泰宣的行前訓練沒有培訓如何發福音單張，以為這很容易，無需特意培訓。短宣期間曾發生隊員發的單張接二連三被拒絕，或有人遠遠看見便走避。未來一定要增加這項培訓，以免遞出單張被拒絕時，心裡十分受傷。

相較之下，保羅所面對的，是未知的災難，和有捆鎖的患難。但保羅仍說，他不以性命為念，不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明上帝恩惠的福音（24），性命就不足為惜了。不介意未知，不懼怕患難捆鎖；只要是主的差遣，保羅便歡喜跟隨。接下來呢？

2.離開原地

接下來需要有具體的行動。首先是需要離開原地。主耶穌吩咐保羅：起來，進去（徒22:10），給予保羅下一個方向的指示。如同第二堂的見證，要進入下一個階段，需要蒙差遣、離開原地。所謂「原地」，指的可能是場域、心境、或舒適的環境（comforting room）。

上帝呼召亞伯拉罕時，清楚指示他：離開本地、本家、本族，往我所要指示你的地方去，以致於你可以成為大國。我必賜福給你，使別人也因你得福（創12:1-2）。有一位宣教士說，「當我離開自我的習慣和習慣的語彙，我才真正聽懂了要去宣教的那群人，倒底在說什麼。」他說，「正如我搭上了船，揮別了家鄉，我才能夠真正踏上這塊土地。」真正的離開需要真正的出發。東北角或泰宣的服事或許並不是隊員們原先所想像的，但上帝邀請人嘗試接受上帝的改變，離開原地，進入下個階段。

使徒行傳三處提及保羅遇見上帝的事件。第一處在第九章，作者寫保羅遇見上帝的過程；第二處在第二十二章，保羅向猶太人見證如何遇見上帝；第三處在第二十六章，保羅向亞基帕王分訴如何得著信仰，以致熱心傳揚福音。第二十二章記載，保羅說：「主啊，我當做甚麼？」（徒22:10）保羅撲倒在地時，有聲音表明說話者是耶穌；根據記載，當時無人耳聞，唯有保羅聽見，保羅因此生命改變，回應耶穌。

3.當作的事

領受上帝差遣、願意接受改變後，接著需要求問該做什麼。使徒行傳第二章記載，彼得講道、聖靈工作，其結果是人們覺得扎心。接著人們便問彼得「我們當怎樣行？」（徒2:37）領受感動後要用實際行動回應。蒙光照後的保羅，與聽了彼得講道而覺得扎心的人，都問了這個問題：我當怎樣行？教會事工往往需要四處尋找同工。重新預備講章時有個領受，人應該找事情來做，而非問該做什麼。上帝對保羅說的「你去吧」不是等人來找你做事，而是人要去找事情做，如：向未信者傳福音、對未得之民（unreached people）分享。你去吧，去找事情來做。 IV、屬靈的功課

三件事情跟大家一起學習。

1.經歷神

當耶穌邀請人「你來吧」，不必害怕，上帝要人經歷他，使人信心加增。約翰壹書一章說，「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」（約壹1:1）人需要親自經歷上帝，透過靈修、禱告、小組、團契、侍奉等等。經文接著說，也把這些傳給你們，使你們的喜樂充足（1:1-4）。經歷上帝使人的喜樂充足，並學習在各種狀況中禱告尋求他，孜孜不倦。

泰宣第一天的行程原訂彩排隔天的侍奉。彩排時突然停電，一片漆黑，伸手不見五指。短宣隊停下彩排禱告，禱告結束時，台前十字架的燈竟然亮了。上帝讓短宣隊在侍奉起初便經驗在各種狀況下，都禱告尋求他。經上說，「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！」（詩34:8）耶穌邀請人在靈修、教會生活、禱告中，親嘗主恩，尋求上帝幫助。創世記記載，在一片混沌黑暗的時候，上帝說要有光，就有光。求上帝幫助，每當他說「你來吧」，上帝在人的生命和處境賜下亮光。

2.蒙差遣

耶穌說：「去吧！」求上帝幫助人，願意蒙受差遣，分享福音，參與宣道。主的大使命：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒」（太28:19）其對象是每個人。最近靈修中，很感動於一段經文：「義人所結的果子就是生命樹；有智慧的，必能得人。」（箴11:30）「得人」無需豐功偉業或才能，而是生命結果子、有見證。我傳福音沒有可誇，這是不得已（林前9:1）。意即，傳福音是上帝的呼召、使命、差遣；人參與其中，便會經驗上帝恩典。

上週週報牧函刊載翁瑞亨宣教師夫婦的代禱信，分享他們過去認為短宣隊是宣教體驗，不能對收成抱持期待。然而上帝使用短宣隊收割莊稼，有人透過短宣隊的分享而信主。十三位成員都沒有神學院的訓練，僅接受過八加一的培訓，但當有人願意蒙差遣，便有人被得著。沒有傳道，怎能聽見呢？沒有聽見，怎能信呢？（羅10:14）有人願意受差遣，就有人的生命得改變。

近日在某宣道祈禱會中得知，全世界有一萬七千多個族群，其中六千五百個族群尚未聽聞福音。洛桑大會七千多人與會，大會主席說，若在場每位各認領一個族群，全世界的族群便都能聽聞福音了。

當人願意蒙差遣，他人就能聽聞福音。我蒙召時，腦中不斷想起曾看過的分享：人若不去，他人便永遠無法得知福音。每個人都有其獨特的接觸範圍，該範圍只有他能埋下福音的種子。傳福音不一定是去遠處，而是人願意蒙差遣、被改變，用生命分享見證，影響他人的生命。



3.照樣行

耶穌曾說過一個好撒馬利亞人的比喻：某人被打傷，經過的牧師和主日學教師都沒有伸手幫助；最後一位鄰居救了他。耶穌問，誰是好鄰居？來人回答：是這位伸手幫助的人。耶穌說，「你去，照樣做吧」（路10:37）。當人看過他人的好見證，應當照樣去行。

當思想可以付出什麼時，上帝早已在身邊放下許多人。教會有很多事工需要同工們的投入。見證過許多佳美腳蹤，如今我們需要照樣行。「傳福音的人，他們的腳蹤多麼佳美！」（羅10:15）兄姐是否願意嘗試努力，以致於後人也見證你的佳美腳蹤？泰宣十四人見證了翁瑞亨夫婦的腳蹤；也願意後人見證我們的腳蹤，照樣去行。保羅說，「我沒有違背從天上來的異象。我先在大馬士革和耶路撒冷，然後在全猶太和外邦。」（徒26:19-20）我們信主多年，是否曾對某些事工有負擔、感動？邀請兄姐們回想起初的愛，並嘗試實行；也邀請兄姐們思考投入新堂的新事工。

V、結語

邀請你來，鼓勵你去：

921禱告會、2012宣道年會

耶穌對彼得說，「你來吧」；耶穌對保羅說，「你去吧」。其實耶穌每天不斷邀請人來，差遣人去。講道末了要打個廣告。

首先，邀請兄姐來參加九月二十一日的福音隊感恩禱告會，陪伴兩支短宣隊分享數算上帝的恩典。第二，邀請兄姐們共同思考，教會遷回新堂後，外展事工該如何進行？如同今天的講道標題，跟隨主的人何等幸福，邀請每位兄姐「幸福在一起」。

若過去不習慣參與教會禱告會，或對教會的活動不甚有印象，邀請兄姐離開這樣的習慣，嘗試進入新的季節、新的習慣，允許上帝在生命中做新事；求上帝幫助，願意效法所見過的美好典範。一起來禱告。

禱告

謝謝天父應許人得嘗主恩，便知它何等甘美。求上帝不斷呼喚每一位兄姊，來吧；也讓人都願意進前，來到上帝面前，蒙恩惠、得憐恤，經歷上帝話語的信實，在每一個境遇中，呼求上帝，你就拉拔我們。願主差遣人，使人能跨出腳步，願意跟隨。在小小的事奉裡，在人生的下半場，主，我們願意跟隨，求你帶領。當我們還不知怎樣行的時候，已有人作了模範，求主賜勇氣、信心，讓人能照樣去行。求主幫助兄姊，願意來、也願意去，更願意照著如此行。奉耶穌基督的名禱告，阿們。

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泰神奇婚宴

講道內容 : 泰神奇婚宴
經文：約翰福音二章：1-12節
主講：李晶晶牧師
時間：二０一二年七月廿九日

講道影片 ：

• 泰神奇婚宴(台)
• 泰神奇婚宴(華)

一、前言：

1.默劇：泰神奇婚宴
泰國短宣隊的同工有一齣默劇要演給
我們看。這上面寫「泰神奇」，我們開始在做培訓的時候，發現許多太神奇、太奇妙的事，發現「太」實在是太好用了，於是將「太」全部改成「泰國短宣隊」的「泰」。這段時間裡，上帝很特別，在我們培訓的過程中，讓我們經歷許多神奇、感恩的事情。
這齣戲是我們要帶到泰國去分享和表演的，泰國短宣隊出國的時間為8月17至26日，有兩個主日都在泰國。主日的地點在他們的Thawiwatthana Church，那時正好建堂兩週年。在這裡要跟大家分享見證，兩年前一個偶然的機會，我去了一趟曼谷。到那裡的隔天就參加了Thawiwatthana Church新堂落成感恩禮拜，完全不在計畫內。這一次去的時間主要是看我們教會的時間，所以排定了8月17至26日的時候去，又遇到了他們教會兩週年的感恩禮拜，這真是「泰」神奇了。
2.泰宣：泰神奇宣道
「瀑拉造」是泰文「上帝」的意思，「瀑拉造神底」是指「上帝真美好」。水變成酒，我們覺得是神蹟，其實水變成酒並不是神蹟。在釀酒廠裡面，水加上葡萄、大麥，經過一段時間的醞釀跟發酵，就會變成酒。這是每天都在釀酒廠中發生的事。但在迦拿婚宴上的水變成酒，就是神蹟，因為他是在非常短的時間，就端上了上好的美酒。這當中一定有動過手腳，當然我們知道，是上帝動的手腳。
怎麼可能？當然人是不可能的。很多時候我們會問「這怎麼可能？」「怎麼會？」幾千年前，耶穌的門徒也常問耶穌這個問題。「怎麼可能，人怎麼能信主，怎能得救？」耶穌回答說：「在人所不能的，在神凡事都能」（太19:26）。人必須要在水中添加許多東西，等待一段很長的時間後，才會變成酒。在這個神蹟裡面，我們看見的是時間。「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。」（約2:11）水變成酒並不是件很神奇的事，但在非常短的時間裡面，它發生了，是上帝使它發生的。
我們常會覺得人要快速地成長，人要改變、要做一些事情。上帝在人身上的工作，以及發酵醞釀的時間不同。同樣的方式在這人身上能成功，在其他人身上就不行。但如果到了神的手上，就有可能。上帝的工作和時間，跟我們是不一樣的。它的發酵醞釀期，有時長，有時短；有時需要外力的介入，有時就是自然地發生。
泰神奇短宣隊對我們教會和我個人就是這樣的一個例子。這不是我們可以計算的，而是上帝的工作。上帝想的與我們不同，他的時間表不在我們的行事曆上。跨文化宣教其實不在我們教會原本的計畫中。蔡牧師已經不只一次告訴我說，這跟他想得不一樣。他從來沒有想過他在退休以前，會看到我們做跨文化的宣教。也沒想過在我們還在建堂時，會有跨文化宣教的事工。六年前教會邀請我來的時候，也不是為了宣教的事工；兩年前，我也沒有想過要做跨文化宣道的事工，可是事情就這樣發生了。
上帝想的和我們不一樣。我們一直期待，在今年的復活節，我們教會要舉行新堂落成禮拜，可是要等到明年二月二號，才會是新堂的落成禮拜。原本期待的是今年，但神的時間表是在明年，而且正好是我們教會設教六十六週年，這不在我們的計畫裡面。這是上帝的時間。上帝的發酵醞釀期、上帝的作為都不在我們的行事曆裡，但都在上帝美好的計畫當中。
（1）意外邀請與臨時拜訪
2010年8月21至23日，我很意外地去到了曼谷，事實上那一年我是去肯亞短宣，機票都準備好了，就在出發前三天，票務小姐跟我說8月21日會在曼谷轉機，問我要不要玩個三天。我從來沒去過，在那裡也沒有認識的人，我突然想到那年5月我去參加過聚會，在那時的宣道研習會遇到了一位姓翁的牧師和牧師娘，我與他們相談甚歡，他們便邀請我「有機會來曼谷看看我們」。所以當票務小姐跟我說可以在曼谷停留三天，不用錢，我就想到了這件事。所以這時間也不是我定的。於是我在8月21日了曼谷，隔天8月22日就是Thawiwatthana教會建堂禮拜；這間教會也是翁牧師他們去那裡開拓時所建立的第一個教會。因此我就參加了這個禮拜。隔天要回台灣前還接待了來自台灣的教友。
短短三天其實只有兩天的行程，可是有這些機會參加跟巧遇，這是上帝的時間。
（2）一人短宣與探路尋求
去年我一個人去，原本的計畫是要去做跨文化的宣教，但是要看看上帝到底要帶領我去肯亞還是泰國。
（3）一隊短宣與和平新路
完全沒有想到今年能夠帶一支短宣隊。在招募期間我定了幾項嚴格的規定，很多人都覺得一定找不齊人。可是上帝的醞釀期和發酵期就是不一樣。報名的人共有十一個人，只有一位弟兄。原本擔心弟兄人數不足，但現在要出隊了，我們現在已經有四位弟兄。這是上帝在這些同工的心中工作。上帝想得跟我們不太一樣。上帝在每個人心中的發酵期是不一樣的。我們能做什麼？耶穌的母親告訴傭人說「他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。」（約2:5）我們在教會服侍，在信仰的路程裡也是這樣。在跨文化的宣教中，不是我們可以完善計畫的，而是就在那一刻「他告訴我們甚麼，我們就做甚麼」。
二、頭一件神蹟（約2:11）
頭一件神蹟在迦拿發生，是水變成酒。「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。」（約2:11）
1.新的創造
可是如果我們往前看，回到舊約，會發現神蹟不是只有在新約。在舊約中，上帝在水面上動了手腳。「起初，神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。」（創1:1-2）這是舊約中的第一個神蹟。上帝不斷地在我們的生命裡面做神蹟啟示，做新的創造。
2.神的作為
神蹟是神的作為。「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。」（西1:16）天地萬物之間是上帝的工作，「因為他說有，就有，命立，就立。」（詩33:9）保羅告訴我們：「我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」（林後4:7）
3.Sign 的目的
神蹟的原文是σημεῖον (semeion)，英文則是用 “Sign” 來形容神蹟。Sign 的意思是指一種記號、指標。神蹟不是在突顯他多有能力，而是一種記號與指標，目的是：「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約20:30-31）神蹟是為了使人看見耶穌是基督，是上帝的兒子，使人可以信而得著生命。
透過神蹟成為一個「記號」指向耶穌基督，使人可以走向神、認識神。還記得「馬槽」這個記號嗎？聖誕節這個記號，讓我們看見耶穌基督的救恩。「因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裏，那就是記號了。」（路2:12）馬槽沒有什麼神奇的功能，可是馬槽成為一個記號，讓人找到耶穌。當我們聽到別人分享見證、神蹟時，我們並不是覺得驚訝，而是感覺到有上帝在我們當中。這些見證成為指向我們的記號，我們也可以這樣去經歷、認識、尋求、倚靠及仰望上帝。
三、太神奇婚宴
1.耶穌參加迦拿婚宴
這場婚宴發生在迦拿，迦拿位於耶穌故鄉拿撒勒北方十四公里處，是個極小的城鎮。這座小鎮裡的家庭中，發生了這頭一件神蹟。神蹟可以在很多地方發生，但這次卻發生在小鎮上。這不是耶穌刻意造成的，經文告訴我們他是被邀請去的。「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裏。耶穌和他的門徒也被請去赴席。」（約2:1-2）這家人與其他人不同的地方是，他們邀請了耶穌。這裡有個很特別的地方，經文告訴我們這水變酒的事是頭一個神蹟，因此這家人邀請耶穌的原因，並不是耶穌會行神蹟，有可能只是親戚或朋友關係。但就是因為耶穌進入了這個家庭，使這一家經歷了不一樣的事情。親愛的弟兄姊妹，不管是什麼樣的狀況，你有沒有邀請耶穌進去家中呢？
2.婚宴上的突發事故
這場婚宴上發生了一件突發狀況：酒沒有了。酒表示好客之道，所以對希伯來人非常重要，在喜宴上更是如此。而他們的喜宴會維持一個禮拜，所以會預備足夠的酒讓所有的賓客歡喜。拉比們常說：「沒有酒就沒有歡樂。」換句話說，當酒沒有了，歡樂就結束了、期待就落空了。人生常有這樣的事情。但不一樣的是，他們有邀請耶穌，有耶穌在，就會不一樣。「耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺...耶穌醒了，斥責風，向海說：『住了吧！靜了吧！』風就止住，大大地平靜了。」（可4:38-39）舉辦婚宴的這家人並未預期事故的發生，只是剛好邀請了耶穌。事故發生時，有耶穌在，都可以解決，都有盼望，都能夠改變。
3.處理窘境態度過程
接下來我們來看如何處理窘境。馬利亞是第一個發現的，她跟傭人發現酒沒有了。在猶太人的習俗裡，婚宴上酒沒了，第一個要找的就是主人或新郎。但馬利亞和傭人沒有去找主人，而去找了耶穌。馬利亞沒有看過耶穌行過任何神蹟，她大概只知道她兒子是木匠，會做椅子跟桌子。可見，當馬利亞來找耶穌的時候，她看到的不是兒子，她選擇不找主人而找耶穌，是因為她知道耶穌是可以解決問題的人，而主人是沒有辦法的。「酒用盡了，耶穌的母親對他說：『他們沒有酒了』。」（約2:3）馬利亞並沒有要求耶穌將水變成酒，而只是告知事實，因為她知道耶穌有辦法。「耶穌說：『母親（原文是婦人），我與你有甚麼相干？我的時候還沒有到。』他母親對用人說：『他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。』」（約2:4-5）這裡的「我與你有甚麼相干」在猶太人的文化中是一句很平常的話，表示「你想的和我想的不一樣」。
即便如此，一般來說做媽媽的聽到這樣的話難免會不舒服，但馬利亞沒有生氣，因為她對耶穌的認識不一樣。她不是一個媽媽對兒子，而是凡人對救主。這個態度影響了接下來的發展。人對上帝如果有不一樣的認識，就會改變我們的態度，改變我們解決問題的方式與人生的方向。馬利亞對耶穌的認識是，他是救主，他有能力。所以馬利亞告訴僕人說：「他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。」僕人有聽進去。
有時候我們不知道的事，需要別人告訴我們，告訴我們這一位神是可以的，告訴我們「你可以禱告試試看」。「耶穌對用人說：『把缸倒滿了水。』他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說：『現在可以舀出來，送給管筵席的。』他們就送了去。」（約2:7-8）我們不清楚馬利亞是用什麼身分告訴僕人，僕人也並不認識耶穌，因為耶穌那時還沒有成名，還沒行神蹟。所以對僕人來講，他就是單單聽馬利亞的指示並照做，於是他做了上帝說的話，主所吩咐的，於是僕人便經歷了水變成酒。
所以在處理窘境時，要對耶穌有不同的認識，並聽從上帝的話。我們如何面對生命的窘境、瓶頸或突發狀況呢？我們容易聽勸嗎？當別人告訴我們說要相信上帝、要禱告、要有耐心，上帝的恩典夠你用時，我們會願意接受建議與指示，順服聽上帝的話嗎？不妨去做做看，因為僕人就這樣做了，所以他們眼前的窘境獲解決了。
4.知情不知情同歡喜
管筵席的人喝了由水變成的酒，發現是上好的酒，但他不知道發生了什麼事，也不知道酒從哪裡來，但他享受了神蹟所帶來的美好。不是只有管宴席的不知道，新郎新娘也不知道，整個宴席會場都不知道。雖然他們都不知情，但都享受了神蹟所帶來的歡喜。「管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裏來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說：『人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今！』」（約2:9-10）不管知情或不知情，當神蹟發生的時候，當上帝出手的時候，所有人都能坐在當中一同歡喜。那到底是什麼讓水變酒？不是新郎新娘的信心，不是管宴席的信心，也不是僕人的信心。使神蹟發生的不是人的信心，而是耶穌的作為。耶穌跟馬利亞說：「我的時候還沒有到。」聖經中沒有提到水變成酒是什麼時候，只是送到管筵席的人手上，就已經變成酒了。這就是上帝的主權。神蹟的產生不是因著任何人的信心，而是主耶穌以自己的主權，按著自己的時間，以自己的能力與方式行出神蹟，使人得著信心。不是我們的信使上帝發生作為，而是上帝的作為使我們產生信心。
「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。」（約2:11）神蹟成為記號，指向人可以找得到上帝，並且使人可以遇見上帝、經歷上帝、接受上帝、相信上帝。在這個神蹟裡面我們還會看見，耶穌原本是被請來當客人。可是耶穌透過這個神蹟要告訴我們，他要做我們生命、婚姻、家庭，以及遇到的所有問題的主人。當馬利亞發現困難時，她不是去找主人，而是去找耶穌。於是我們發現，真正的主人是耶穌。在我們不知不覺中，上帝一直在做工。上帝從舊約開始便不斷地創造，並行在我們每個人的生命裡面。
四、屬靈的功課
這次有三個屬靈功課能讓我們一起來學習。
1.「我與你」關係改變
第一個是關係的改變。在水還沒變成酒的時候，馬利亞和耶穌的關係就已經產生變化，不再只是母子關係，而是人和神的關係。關係改變時，親密度就不一樣。當馬利亞來到耶穌的面前，變成為人面對上帝的關係，她讓上帝來供應她的需求。每一個人都需要和上帝重新建立新的關係。我們要不斷認識上帝，因為他有許多面相。今天在這裡看到的，是不斷在創造的上帝，是一個期待你把他邀請到你生命裡面，成為主宰、幫助和救主的神。可能你下週聽另一位牧師講道，對上帝又有新的認識。我們要把這種認識帶到實際的生活中，我們需要不斷和上帝建立新的關係，我們的生命就能不斷地成長。發生意外事故時，有主在船上，有耶穌在生命裡，任何窘境都能夠被解決。「認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；」（羅8:15-16）我們和上帝有一個永遠不變的關係，就是父與子的關係，他會照顧我們，聽我們禱告，在我們家中居王權掌首位，要在我們的生命中當救主。
2.「六口缸」新舊改變
第二，我們看到六口石缸新舊的改變。原本裝滿了水，舀出來變成酒。石缸對希伯來人而言是重要的宗教潔淨器具，幾乎家家戶戶都有。在婚宴上，石缸更是少不了，這是讓所有賓客在用餐前潔淨身體用的。新郎在迎娶前，需要用石缸裡的水潔淨自己，宴客的器具也必須用裡面的水洗淨。石缸裡的水是用來洗滌自己，將自己預備好來敬拜上帝。但是當耶穌請僕人將石缸灌滿水，再把水舀出時，已經從人的預備變成上帝的預備。上帝親自預備了上好的酒盛到宴席上，使知情與不知情的人同得歡喜。石缸原本的作用被改變了，原本只是潔淨器皿，後來轉變為祝福管道。 每個禮拜天來做禮拜，要讀經要禱告，都是舊的傳統與儀式。但上帝要告訴我們，不是我們預備禮拜來敬拜上帝，而是像以賽亞書中說的「我必然等候施恩給你們」。每一次敬拜、禱告、奉獻時，是上帝預備好要祝福我們，都有上帝的心意。上帝要讓我們有新的態度，這不再是舊的儀式或器皿，而是上帝要轉化，成為祝福的管道。「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」（太5:17）「坐寶座的說：『看哪，我將一切都更新了！』又說：『你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。』」（啟21:5）每一個主日來，上帝都說他要更新我們。主日不是習慣，而是上帝要我們在新的禮拜有新的生命。我們每天早上打開聖經，不是為了讀聖經，而是上帝有話要跟我們說。求上帝幫助我們有新的態度，讓我們領受上帝的預備。
3.「水變酒」生命改變
最後，水變酒不只是外在的改變，而是內在生命的改變。當耶穌被邀請到這個家庭後，這個家庭就被改變了，困難被改變，人的生命也不一樣了，是一個全人的改變，是關係和信仰的方式被改變，最後是生命被改變。「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。一切都是出於神；」（林後5:17-18a）「我如今把一件奧秘的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，」（林前15:51）上帝說我們的生命是可以被改變的。
五、結語：耶穌，叫人驚嘆！
這次水變酒的神蹟是再一次提醒我們，生命是可以被上帝改變的。他的門徒因此信了他，盼望我們今天也有這樣的信在我們當中。「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。」（約2:11）迦拿婚宴水變酒不是神蹟的結束，而是開始。耶穌的第二個神蹟還是發生在迦拿，「耶穌又到了加利利的迦拿，就是他從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見他，求他下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。」（約4:46-47）「他便知道這正是耶穌對他說『你兒子活了』的時候；他自己和全家就都信了。」（約4:51）這個神蹟成為了記號，成為了大臣信心的源頭。
成為記號、成為指示、成為見證，是我們生命中需要經歷的，不管是經歷神、傳福音、做小組、去短宣、要植堂，不是為了要證明自己的能力，而是要成為記號和指標，讓人看見耶穌基督是道路、是真理、是生命。
我們一起來禱告：「天父我們感謝你，讓我們在生命裡面常看見許多見證，聽到你的神蹟故事。這些神蹟故事成為了記號與指標，帶領我們尋找到生命的救主，也就是耶穌基督。主，也請你讓我們常常邀請你進入我們的生命，不是做客，而是做主人。進入我們的婚姻、家庭與工作裡面，讓我們能平靜安穩。知道有你在，一切都可能。感謝主幫助我們每個弟兄姊妹，使我們不斷重新建立新的關係，也讓我們再一次次的屬靈儀式裡，有一個新的態度，讓我們更深刻地認識你，也讓我們不斷經歷生命的改變，我們禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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