請親屬密友 -- 鄭信真 牧師

寫作於2000.10.08
作　　者: 鄭信真 牧師
 經文:【 使徒行傳十章1～2、24～33節】

使徒行傳第十章雖然記載一位羅馬軍人，如何透過彼得、邀請彼得，成為基督徒的經過，但是從整個教會歷史的眼光來看，我們發現使徒行傳的第十章是教會史上很重要的突破。因為當耶穌基督復活以後，他的門徒受差派去傳福音，傳耶穌基督復活的大好消息。他們傳的對象都是猶太人，所以福音仍然在猶太人的圈子裡，後來福音透過保羅傳到外邦的地方。保羅到外邦，就是猶太地以外去傳福音，把福音帶開來，到羅馬也帶到全世界。但是第十章會發現在整個這樣的發展當中，有個小小的記載，就是哥尼流跟彼得之間的發展。  我們會發現最先把福音帶給外邦人的，不是保羅，而是彼得，最先成為基督徒的外邦人是哥尼流。聖經的註釋家解釋聖經的時候，不忘提醒一句話，他們說：『保羅是外邦的使徒。』他確實將福音帶給外邦及整個世界，馬太福音敘述耶穌曾將天國的鑰匙，交託給彼得。這是很重要關鍵的時候，彼得確實扮演開鎖的人。使徒行傳第三章談到傳道給猶太人，讓很多人感動，聖靈降臨把天國開了，把天國的福音傳給外邦人，是彼得。他在這裡做了很重要的工作，雖然他做的時候，心裡還很猶豫，能不能跟外邦人在一起、把福音傳給外邦人？猶太人本來不應該跟外邦人往來，但是因為上帝的指示。其實他也知道真的要做的是甚麼？他到哥尼流的地方說，你們請我來要我做甚麼，你們說看看？　

今天早上我們用這一段聖經，思想一些神要我們特別清楚的一些信息。廿四節敘述彼得被邀請來該撒利亞，來到哥尼流的地方，哥尼流早已邀請了他的親朋好友。哥尼流是個羅馬軍人，百夫長好像連長一樣，是羅馬的軍官派住在該撒利亞，是很重要的城市，駐守在那個地方。哥尼流有個很特別之處，第十章一、二節敘述是羅馬軍官，但是他已經敬拜上帝，雖然他還不認識耶穌，但已經接受猶太的信仰敬拜上帝，是個虔誠的人，全家敬畏上帝。是很奇妙的人，羅馬軍官照理說要拜他們的皇帝，用羅馬他們的宗教信仰，但是他來到猶太的地方，接受猶太人的信仰，所以神給他異象，引導他去邀請彼得來。他在禱告的時候有異象，神要他邀請彼得到他們當中，他就照這樣做，找他的部下、親屬，去邀請彼得來。　

當哥尼流準備邀請彼得來的時候，他很用心做了安排，就是請他的親朋好友一起來接待彼得。哥尼流是個軍人，有人認為軍人是雄赳赳、粗線條的，一個命令用動作就可以。他粗中有細，細心的安排，當彼得要來了，就將他的親朋好友召集在一起，請彼得來對他們講話。卅三節最後面，彼得說：『你來了很好，現今我們都在上帝面前，要聽主所吩咐你的一切話。』他把他的親朋好友邀請來，是傳福音的一個方法，邀請傳道人到他的地方來，找他的親朋好友一起來聽傳道人講話。　

教會一直在努力傳福音，過去傳福音很有效的方法，就是辦大型的佈道會。記得年青的時候，有非常多的佈道會在台灣舉行，甚至葛理翰牧師都來到台灣。近來這種佈道會比較少，因為辦佈道會是邀請還沒有信主的人來參加，常常邀請不到。所以佈道會的聽眾常常已經是弟兄姊妹，最後佈道會就變成培靈會。有時教會在辦佈道會信心不夠，就稱之為培靈佈道會，兩個性質是不一樣的。一是以信主的弟兄姊妹為主，一是對還沒有信主的弟兄姊妹來舉辦的，但卻把兩個混在一起，因為沒有把握聽眾是誰。我最近看到辦佈道會很吸引人，前面有很多的歌星、影星表演，後面才請牧師來佈道，這表示邀請人很困難。大型的佈道會現在比較少看到，所以傳福音的方法又有變化，用邀請的，就是我們去邀請人來聽福音，一個人去邀請一個人或兩個人，本來佈道會是面的，現在變成點的。我們發現邀請人到教會來也滿困擾的，因為教會牧師在講道的時候，一般不是以佈道為主，而是以帶領已經信主的弟兄姊妹明白神的話語，傳遞更多的信息，是一種較培靈性質的，所以效果也不是很好。　

回顧二000年前，哥尼流這位羅馬的軍官，他做了很奇妙的方式，邀請彼得到他的地方，讓他的親朋好友一起來聽彼得說話。我最近有個很特殊的機會，受邀參加一個餐會，這位主人我跟他不是很熟。那是去年九二一之後，我參加了霧社、瑞連地區部落的兩間教會│長老教會和天主教會，一位天主教的神父找我一起來關心，他再介紹我認識這位朋友，一年之後我們有機會到災區去，也一起為他們歸劃使用水的系統。在兩個禮拜前，打電話來邀請我和那位神父去參加他的餐會。他想邀請很熟的朋友，希望我一定要來一起聚餐。我說：『是甚麼特別的會？』他不告訴我，我猜不是他的結婚就是他的生日，大概是這樣吧！因他的盛請，我就答應了。那天晚上，我參加他的餐會，總共邀請了廿個人，經過介紹我發現，除了我跟那位神父之外，全是他扶輪社的朋友。他在扶輪社非常的積極，他的家都在新加坡，只有一個人在台灣，那天是他六十歲生日。他決定在生日的時候，一起與台灣的好朋友分享，所以他請大家來吃飯，事先不告訴別人是怕大家送禮，所以那天幾乎沒有人送禮。我參加過狠多的餐會，但是這個餐會滿特別的，因為那些人他大部份都認識，只有我跟這位神父與他不熟。在吃飯告一段落之後，主人說生日感言，就談到他去年做了很有意義的工作，與大家分享，也請大家來幫助。談到他去災區服務的工作，當他講完之後，就介紹神父與我跟大家認識。一年下來他跟我們一起工作，尤其是在關心原住民的時候，他在思考為甚麼在這麼偏遠的地方連廟都沒有的山區，一百多戶的地方，天主教、長老教會在那裡與原住民的朋友生活在一起。他很好奇、也想去瞭解，是甚麼力量讓牧師和神父在那個地方留下來？所以他說：『他今天邀請一位牧師和神父來，是表示他對基督教信仰的開始。』我嚇了一跳，因為他過去從來沒有告訴我這件事情，在他的生日餐會做這樣的宣佈。更奇妙的，他說：『各位都是好朋友，我今天特別邀請他們來，你們可能會感覺很奇怪。我想開始多多瞭解基督教的信仰，也應該有機會讓你們知道，請牧師和神父講五到十分鐘，看看這樣的信仰好不好？』他也沒有告訴我事先要做短講，即席介紹信仰，感謝神，透過這樣很奇妙的聚會，尤其主人巧妙的安排，一個生日的餐會也可以變成佈道會。

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復活的代價 -- 謝大立 傳道

寫作於2000.10.08
作　　者: 謝大立 傳道
 經文:【 約翰福音十二章20～28節】【 馬太福音十章38～39節】

復活是一件令人興奮與歡喜的事情，因為復活帶給人超越的生命、信實的盼望以及嶄新的未來。然而，當我們在復活節歡欣鼓舞之際，亦當深刻思索「復活」從何而來？豈不是因為生命有「死亡」的實存嗎？設若沒有死，復活即無任何意義；但是，受造界的生命現實卻是一步步地邁向死亡之路。因此，我們可以如此說：「復活的代價就是死亡」。耶穌基督藉著在十字架上的犧牲拯救了世人，使他們「不致滅亡，反得永恆的生命」(約三16)當拿破崙戰敗被關在地中海的一座孤島上時，感嘆地說：「拿撒勒人耶穌啊，你才是真正的勝利者！」拿破崙作為一國之君，卻自身難保，怎能保護他的國家呢？但耶穌打敗了人類最兇惡可怕的敵人---死亡，祂才是真正的君王。  

一、十字架的逆理  

在埃及的傳說中鳳凰每五000年會自己進入聖火中被焚燒，然後會從火中生出新的鳳凰，因此通過死這種鳥得以有永生的生命。然而，照耶穌的觀點(24.25節)，一粒麥子落在地裡了，通過死不但得到永生，並且可以結出許多子粒。在25節的地方有一個矛盾(paradox)：愛惜自己生命的將失去生命……。雖然兩者都經過死，但耶穌的觀點是高過埃及人的，因為那不只得永遠的生命，並且要結出許多子粒來。　 

耶穌的這個觀點是通過祂自己獨特的經驗。在第20節，有幾個希臘人來到他們當中，他們來找腓力(21)或許腓力認識他們。他們聽了耶穌的講道，要求祂到希臘去教導他們。腓利和安德烈前來告訴耶穌(22)。耶穌有兩條路可選擇，一條是去希臘當一個哲學家，那麼祂將不但能聞名於世且可以救自己的生命。另一條路是必須受死被釘十字架。到底要選擇那一條路？「我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊救我脫離這時候……」(27)。耶穌在這兩條路前心中十分困擾，然而，最後祂決定選擇十字架的道路，祂願意順服上帝，他必須像一粒麥子死了，為要結出許多子粒。

耶穌被釘十字架死了，並且通過祂的死，產生了基督教會，祂的門徒也選擇了相同的道路，他們死了且結出許多子粒。通過死，他們不僅得到永生，並且結出許多果子，許多的迫害並沒有消滅這個團體，且正如耶穌所說，通過死結出許多子粒來。　

二、跟隨基督的生活態度　

耶穌曾明確的指出，跟隨祂的人要過一種「犧牲自我」的奉獻生活(太十38)。英國有一位伯威克夫人曾在利物浦救世軍裡十分活躍地工作。退休後她移居倫敦。後來戰爭爆發，時常有空襲警報。別人忙著躲警報，伯威克夫人卻不理這一套，因此別人好生奇怪，覺得她所住的破房子大概是特別安全吧？她在利物浦從事社會福利工作多年，現在已經老了，不過她覺得還能夠為別人盡一點力。因此她設置了一個簡易的急救箱，然後在窗口貼一張告示：「需要急求者，請敲這裡。」這實在是基督徒跟隨基督所應該有的生活態度。

三、回應十字架的救贖　

當林肯總統解放黑奴的政策成功之後，他曾以金錢買了一位黑人的少女，那位少女以為這是另一次的人身買賣，她將再一次被賣到另一個主人的地方了。當買賣契約辦妥後，林肯總統對那位少女說：「現在你得到自由了」，她很驚地回答說：「總統，你的意思是，我可以去我自己願意去的地方？」「正是如此」，林肯肯定了她的解釋。那位少女再說：「若是這樣，我願意留在你身邊，一輩子事奉你。」這種心甘情願的順從的心聲，正是我們得到救主耶穌基督救贖後獲釋放的人對祂的回應。願我們都能在主面前立志一生甘心事奉。

問題思考：

１‧基督死而復活的事件對我的生命有何意義？

２‧在日常生活中，我們如何回應十字架救贖的恩典？

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明光照耀 -- 張德謙 牧師

寫作於2000.10.15
作　　者: 張德謙 牧師
 經文:【 腓立比書二章12～18節】

很多人都喜歡讀保羅所寫的腓立比書，因為他是保羅所有的書信中很令人喜愛的一份，這封信有兩個別名，有人稱它為美好的信，有人稱之為喜樂的書信，因為喜樂這兩字不斷在這本書裡出現，我們知道腓利比書是保羅因福音的緣故被關在監獄裡，面臨死刑的審判所寫出來的，但他在那種困境之中卻能寫出喜樂的信息，他喜樂的根源是從信仰所產生的，他說靠主基督常常喜樂，所以我們讀腓利比書可以看到喜樂的思想一直在引導保羅傳福音的熱誠，雖然他遇到了很多困境、逼迫，面對坎坷的路程他從來沒有灰心喪志，因為他仰望基督，他的喜樂是從耶穌基督所得著，所以他期待每位跟隨基督的人是喜樂能成為他信仰的禮物。特別在這個世代，台灣十大死因之一是自殺，因為這人對人生沒有盼望，雖然保羅在肉體上也有困境，有許多次他求主耶穌把這根刺拿掉，但他還是順服了上帝的旨意。　

保羅和腓利比教會的關係是建立在信仰的根基上，他從腓利比信徒寫給腓利比信徒的書信裡可以使我們看到，他和他們的關係是有扎根的信仰，那種信仰是可以表現在他們的日常生活上，所以他稱腓利比教會的信徒「你們是我所親賴的弟兄，我多麼想念你」又說「你們是我的喜樂，我的冠冕」可見保羅和腓利比教會的關係是與其他教會所不能相比的。保羅勸勉腓利比教會能在福音的事工上同心合一，他說：「我們更要以耶穌基督捨己謙卑的行動作為榜樣，以耶穌基督的心為心，存謙卑，個人看別人比自己聰明，並且不要因為信仰的緣故而遭遇困難或迫害就喪失信仰」、「靠主站立得穩」、「靠主常常喜樂」。    

我覺得我們與肯亞教會基督徒所建立的信仰根基差距很大，我們沒有從敬拜得到真正的喜樂，我們台灣的教會常常把崇拜、信仰當成裝飾品，信仰本身如果沒有生命，那麼信仰就是一種裝飾品，我發現台灣的教會不能復興不能增長是因為很多信徒把信仰當成裝飾品。信仰和生活若沒有結合，信仰對我們的生命就沒有幫助。　

保羅舉出三點教我們學習如何做成得救的功夫：　

一、我們要更加的順服，耶穌基督是我們基督徒學習順服的榜樣，因為祂時時刻刻學習順服上帝的旨意，保羅時常在鼓勵跟隨基督的人能彼此鼓勵，成為一個團契、家庭來學習順服，保羅強調順服包括對基督、基督的使徒及最重要的是上帝交託給我們的事工(旨意)，保羅在這裡鼓勵我們要仰望基督學習順服和信靠。　

二、要恐懼戰兢，這裡所指的是對基督、上帝的一種敬畏之心，順服祂的旨意是一種態度也是一種嚴肅的責任感，就是心裡有敬畏的心，如果對真神沒有敬畏的心我們會對祂所交扥的聖工用一種隨便的心來參與，敬拜上帝的心如果沒有從心底產生敬畏，對上帝的話也不會順服。　

三、要立志行事，保羅強調從服事當中體驗上帝的同在、所賜給我們的力量，神的靈在我們心中運行感動使我們能順服祂的真理，然後照著祂的旨意立志行事完成神的美意，因著有上帝的同工所以我們的得著很多力量，上帝的工作加上基督徒的順服使我們有更堅定的信心，能夠盡心盡力遵循祂的旨意。我們會發現信徒和上帝的關係是祂時時刻刻與我們同在、幫助我們透過聖靈給我們的力量使我們能夠做成得救的功夫。　

我們常說這世代有多麼的黑暗，但是耶穌基督是世上的光，祂要求跟隨祂的人能夠成為明光照耀這個世代，要如何成為一個明光，保羅提醒我們幾件很重要的事：　

一、不發怨言；不起爭辯，保羅強調，信徒之間如果起了怨言、爭論，這個教會就不能復興，整個事工就無法推動，所以保羅強調甘心樂意的服事。　

二、無可指摘；誠實無偽，所以完全是我們追求的目標，向不信主的人做出美好的見證。　

保羅以前認為他已找到真神，已經在實踐上帝的旨意，但是在他沒有找到真正的真理、遇到主耶穌基督之前，他所行的都是遵照自己所認為的生活方式，但在遇到基督後，他說進到基督裡在基督裡他得著新的生命、生命的見證，所以他希望腓利比信徒能有好的見證如同明光照耀在這個世代當中。但願每位基督徒都能將耶穌基督美好的榜樣應用在自己的身上。保羅希望我們能將信仰應用在自己身上，存順服的心恐懼戰兢做成得救的功夫，在這彎曲悖謬的世代中有美好的見證如同明光照耀，我們更要學習保羅即使面對困境死亡仍有一顆感恩喜樂的心。

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參透苦難的意義 -- 羅榮光 牧師

寫作於2000.10.01
作　　者: 羅榮光 牧師
 經文:【 約翰福音十六章33節】 【 羅馬書五章1～5節】

在清晨的時候，我們領受他的話語，在人生的旅途當中，常常可以看見有些人好像非常的平順、幸福，他沒有遇見怎樣的病痛、荊棘的挫敗、生活的很好、家庭很幸福、事業很成功；但是有些人他一生非常的坎坷、 遇見病痛、破產、天災、人禍、戰爭。有時候我們會質問上帝：『為甚麼苦難會臨到。』有些人一生就是沒有苦難，很幸福；有些人他必須經歷一次又一次，甚至是一次比一次更大的苦難，那個時候不禁會懷疑，上帝是不是愛的上帝？通常我們看見苦難的時候，大概有兩種很普遍的想法：　

第一個想法，就是遇見苦難的人一定是他的前世、本身犯了甚麼罪？這是上帝的刑罰，耶穌跟門徒在一次走路的時候，看見一位生來就瞎眼的人，門徒就問耶穌說：『這位生來瞎眼的人是不是父母犯罪、還是他自己犯罪，所以才會瞎眼？』主耶穌還說到西羅亞的樓房倒塌下來的時候，壓死了十八個人。『你們以為這十八個八比住在耶路撒冷的居民還有罪嗎？』耶穌講這話是表示，當時的人以為遇見苦難、意外的時候，一定是他的父母、本身犯罪。我們基督徒也常常有去論斷別人這種傾向，這個人今天碰到苦難的時候，一定是上帝刑罰他，因他做了一些不可告人的事情，隱藏的罪，上帝刑罰他，我們知道這種論斷，使基督徒成為非常冷酷的人，失去了愛心，對人間的苦難非常的冷漠，這是很可怕的。　 

有一次，我在一個聚會當中，有些人遇到見了苦難，當我講完道之後，有位姊妹說：『這些人一定是他們犯了罪，所以這是罪有應得的。』我忽然感覺到，這位基督徒姊妹真的很冷酷。我們的愛心會被攔阻，這是我們常常會去論斷，苦難是審判。去年九二一震災的時候，我看見很多牧師在講台上說：『南投很多拜偶像的，所以神在刑罰、審判這些拜偶像的人。』我聽了這樣的信息，心裡很痛苦，難道拜偶像就是南投縣的人？中部的人不是比其他地方還厲害嗎？那拜偶像應發生在那裡才對？北港馬祖不是拜偶像非常興盛嗎？大甲不是拜偶像更興盛的地方、為甚麼發生在南投的山區？有時候我們基督徒也有這樣的危險，好像法利賽人很敬虔，但是很冷酷。因為我們常常看見人的苦難，反而去論斷、審判，而以上帝的審判，來審判別人。德瑞沙修女很喜歡用一句話：『愛的相反詞不是恨，是冷漠。』當我們論斷別人的時候，就變成非常冷漠的人，這是基督徒很大的試探，特別是敬虔的基督徒。   

第二個想法，就是認為『很衰』。這是宿命論的看法，是他的運氣不好才會碰到。很多人有這樣的想法，很無奈，就是這樣，希望運氣轉好一點。這種把苦難歸於宿命，是另外一種型態，那我們基督徒要怎樣看苦難？從聖經裡的教導，可以知道苦難是一種奧祕，馬丁路德說：『世上發生的事，都是神無可測度的旨意當中。』所有事情的發生，不管是苦難或是成功、幸福，都是上帝的旨意統治著，是上帝絕對的主權。上帝掌管世上每一件事情，這是我們每個人無法完全瞭解的奧祕。有時基督徒看見弟兄姊妹過世的時候，我們到他家中去安慰他，卻不知怎樣做比較好？也許我們愈安慰、哭得愈傷心，因為我們不知道苦難本身是個奧祕。既然是奧祕，我們必須要幫助苦難中的人，瞭解面對這個奧祕，努力去參透這個苦難的意義是甚麼？　  

哲學家尼采說：『參透為何？迎接任何。』如果我們瞭解為甚麼會遇到這些事情？我們才可以迎接任何的挑戰；如果我們瞭解苦難是甚麼？才可能去迎接這些苦難的來臨。不是我們願意歡迎這些苦難，但是苦難來臨的時候，在基督的信仰裡，我們就是學習苦難使我們相愛。主耶穌說：『你在世上有苦難，但是你們可以放心，因為我已經勝了世界。』當我們讀到這節聖經的時候，會質疑耶穌為甚麼講這種話？你們在世上有苦難，是事實的陳述，每個基督徒瞭解我們在世上有苦難，不是信耶穌基督就沒有苦難。如果是這樣的話，我們今天就不必傳福音，很多人都會來教會，因為信耶穌以後就沒有苦難。信耶穌所受的苦難，甚至比沒有信耶穌的還要多。耶穌已經告訴我們說：『你在世上有苦難。』這是事實，面對這個事實，耶穌說：『你們可以放心，因為我已經勝了世界。』是用甚麼來勝過這個世界？主耶穌是用他在十字架上的苦難，犧牲流血勝過這個苦難。耶穌在十字架上的苦難，洗清人類千千萬萬人的罪，他承受十字架上的痛苦，用苦難來勝過苦難，這是苦難的奧祕。主耶穌他體會人間的罪惡，用自己的苦難、受難，來勝過這個世界，讓我們可以得到放心、安慰。換句話說，主耶穌用他的愛，勝過這個苦難。在苦難當中我們學習別人需要我們分擔他的苦難。　

去年九二一震災的時候，台灣基督長老教會總會用『愛惜生命，分擔苦難，疼惜生命。』這樣的信仰主題，呼籲全台灣教會疼惜每個人生命的價值，他存活生命的內涵。我們分擔這些災民的苦難，到災區去救助、安置、幫助他們的生活。蓋了許多的組合屋，設立重建關懷站、參與政府、民間團體很多重要的工作，來分擔他們的苦難。我們和平教會關心魚池、霧社教會，分擔原住民教會的苦難，幫助他們，陪伴他們走過這個苦難、減輕他們的苦難。當有人在關心、鼓勵、分擔一些苦難的時候，他們就不必孤獨的面對這個苦難，因為苦難使我們彼此相愛，學習愛的功課；因為相愛，可以讓苦難中的人勝過苦難。

上禮拜我特別提到我的師母，上個月因為體內腫瘤手術，我必須承認在結婚卅多年當中，很少分擔家事，或多、或少有男人『沙文主義』的影響。但是我師母開刀之後，身體非常的虛弱，我已經六十歲了，開始學習怎樣幫助做家事，洗碗、整理垃圾，來分擔師母她原來做的家事。在分擔的當中，我體會到夫妻的愛其實就是分擔，用愛來分擔，分擔才是真正的相愛。這樣的功課，我們遇見的苦難，我做牧師學習比這更要緊的功課，因為我們相愛，所以背起這個十字架，一起來分擔這個苦難。

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乘上聖靈的浪潮 -- 謝大立 傳道

寫作於2000.10.01
作　　者: 謝大立 傳道
 經文:【 以賽亞書五十一章15節】【 歌羅西書二章19節】

衝浪是一門駕著神所創造的浪潮的藝術。神造浪，衝浪只是去乘上浪。沒有任何衝浪者試著要造浪。如果沒有浪，你就不要那天去衝浪，就是這樣！ 另一方面，當衝浪者看到一個好浪，他們會盡量使用，即使在暴風雨當中，他們也樂此不疲。   

許多關於教會增長的書籍與研究都落在「如何造浪」的窠臼裡。他們試著製造聖靈的浪潮，使用各種花招、節目、或行銷技巧來製造增長。但是增長無法由人來製造！只有神能叫教會增長。只有神能將新生命吹進遍地枯骨的山谷。只有神能造浪---我是耶和華你的神、攪動大海，使海中的波浪匉訇(以賽亞五十一章15節)---復興的浪、增長的浪、領受聖靈的浪。   

正如保羅對哥林多教會指出的：「我栽種了，亞波羅澆灌了；惟有神叫他生長」(林前三6)。請注意這裡的同工關係；保羅與亞波羅盡他們的本分，但是神才能叫他生長。神的主權幾乎是所有目前教會增長的書籍中，普遍被忽略的一個因素。   

很多教會的困境，在於他們以錯誤的問題來開始。他們問：「什麼能使我們的教會增長？」這是對此一議題的誤解，這就像說：「我們如何能夠造浪？」一般。我們需要問的問題是：「是什麼使我們的教會不增長？」是什麼阻止神為我們送上浪來？是什麼使教會無法增長？

只要是活的東西都會生長---你不用使它們生長。如果它們是健康的，生長對活的有機生物是自然的事。比方說，我們不用命令小孩要長大，只要我們除去生長的阻礙，例如營養不良或不安全的環境，他們成長是自然的事情。如果我們的孩子不長大，一定是有嚴重的問題。不成長通常象微不健康的情況，可能是生病了。同樣的；即然教會是個活的有機體，如果健康的話，就應該增長。教會是一個身體，不是一個企業。是一個有機體Organism)，不是一個組織(Organization)，教會是活的。如果教會不增長，就是逐漸死亡。

當人的身體不平衡時，便稱之為疾病，是身體不舒服的信號。相同的，當基督的身體不平衡時，疾病就發生。這些疾病很多都在啟示錄裡面的七個教會加以解釋描繪了。只有讓每一方面都恢復平衡，才可能恢復健康。

保羅這樣解釋：「只有從身體的頭，就是基督，整個身體才能夠得到滋養，藉著關節筋絡，互相連結，按照上帝的旨意逐漸生長」(西二 19)。請注意，神要祂的教會成長，如果我們的教會真的健康，我們就不用擔心增長的問題。

美國企業雜誌有一篇前美國閣員威廉ž貝浬特所寫的文章提到：「今天折磨我們社會最嚴重的問題，顯然是道德的、行為的、屬靈的問題。因此，政府的療法起不了積極的作用。」你不覺得諷刺嗎？當政治家說我們需要屬靈的答案的同時，許多基督徒卻把政治當作解決的問題的答案！毫無疑問的，社會的道德衰退已經製造出一個戰場，但是同時也給我們一個令人難以置信的福音工場！我們必須記得基督也為在文化戰場上與祂對立的人而死。

神的靈正如大浪運行在全世界各地。馬鞍峰教會主任牧師華理克(Rick Warren)在每天的開始總是這樣禱告：「父啊，我知道你今天要在你的世界做一些令人難以置信的事情，求你讓我能有這份榮幸，在你所做的事情上有分。」換句話說，我們應該停止這樣禱告：「主啊，求你賜福我所做的。」而應該學習如此禱告：「主啊，幫助我做你所賜福的。」

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活出上帝的話語 -- 羅榮光 牧師

寫作於2000.09.24
作　　者: 羅榮光牧師
 經文:【 提摩太後書三章14～17節】

　 在清晨的時候，我們來親近上帝，聆聽他的話語，這是何等的恩典，以聖經、上帝的話語，培養信徒的靈性、生命，在工作、生活的地方為主做美好的見證。應該怎樣行才能得到上帝的喜悅？在路得馬丁宗教改革以前，天主教(舊教)以教皇的權威，做為他們教會的基礎，甚至推演到『教皇無謬論』，教皇講的話沒有錯誤，是絕對的真理，他是上帝的代言人，所以帶有絕對的權威。教皇非常的腐敗，要如何傳講上帝的話語？所以天主教在教會歷史上非常腐敗、黑暗的時候，就是天主教最墮落的時候，帶來歐洲最黑暗的時代。教皇怎麼可能沒有錯誤？把人高舉是最大的危機，反對偶像崇拜，在我們政治的領域、經濟的企業裡，常常看見把一個人偶像化，最後我們的心靈墮落了。　 

宗教改革以後，教皇的權威沒有了，教會的基礎、權威在哪裡？路德馬丁說：『是以聖經為權威。』聖經成為基督徒信仰、生活的準則；就好像我們長老教會把教會建立在上帝的話語上。上帝的話語是我們教會的基礎、權威，這個權威引導我們向前行。所以在長老教會的聚會裡，一定傳講上帝的話語，不管是怎樣的聚會，一定要讀聖經，有人來傳講、詮釋聖經，引導我們在生活上如何照上帝的話來行，這是改革宗長老教會特別強調的，以聖經來培育我們。　  

要怎樣成為活出上帝話語的人？有幾個重點讓我們一起來思考：　  

第一個重點，就是要培養每天讀聖經的習慣，來認識上帝和自己。馬丁路德說：『真正的知識，就是認識上帝，還有認識我們自己。』有的人活到七、八十歲，還不知道自己的個性、脾氣、缺點是甚麼？有時候還非常的愚昧，有些基督徒一生迷迷糊糊，信甚麼他也不知道？　

我在苗栗鄉下出生，有位非基督徒家庭嫁到基督徒家庭，在教會禮拜一、廿年要受洗，小會議長問她說：『你相信上帝是甚麼？你相信幾個上帝？我們基督徒相信有幾個上帝？』這位姊妹來教會一、廿年，當然是在公公、婆婆的邀請之下來教會，牧師一再問這些問題，她卻說不出來。一、廿年，每個禮拜來教會禮拜，聽到甚麼？很多信徒在程度上認識上帝，但卻等於不認識上帝；人必須認識上帝、自己，才是真正的知識。我們可能認識很多科學現象、人文，但是從來不認識上帝、自己。當我們讀聖經的時候，看見上帝奇妙的作為、本性、本質、看見上帝怎樣在歷史中揀選以色列民族，後來揀選、差派耶穌基督成為我們的救主，從上帝的作為，我們認識了上帝。我們如果不認識一個人，先讀他的傳記，有時我們去參加告別式，節目單裡一定有故人略歷，大概我們就可以瞭解這個人有何特色、生長的環境、一生所做的事？我們對上帝的認識是從聖經的教導話語裡，瞭解他是怎樣的上帝、本性如何、如何對待人類？這樣的認識成為信仰的基礎，後來認識自己，認識做為一個人是多麼的軟弱。上帝拯救以色列人出埃及，歷經千辛萬苦，在曠野飄流，過了約旦河到迦南地，他們還是背叛上帝，這是何等的健忘？

有位教授曾問我說：『羅牧師，你在教會當牧師的時候，每個禮拜都在講道，所講的道是甚麼？』我就稍微分析一下，我想他一定有信心的問題。信心的重點就是信、望、愛，可用不同的聖經章、節來詮釋聖經。教授又問：『為甚麼基督徒要不斷的聽這個道？聽的道大概差不多一樣。』我說：『依人性來說，人類是健忘的，要不斷的提醒，才會回到上帝的真理；如果沒有這個提醒，也許我們會離開上帝。』人類是健忘的，我們認識自己的本性、人性之後，才會謙卑的學習；讀上帝話語的人，他可以認識自己。當我們遇到困難的時候，因有上帝的話語，認識上帝、自己的情況，更慶幸、盼望，上帝的話語成為我們的力量。　

兩個多月前，師母到馬偕醫院檢查身體，忽然發現直腸外有腫瘤，這對我們全家來說是很大的衝擊。當她聽到這樣消息的時候，用讀聖經的神的話語來堅固她的信心。這兩、三個月來，我看到她從聖經得到很大的幫助。我們的家每個晚上一起唱詩、讀聖經，認識自己的需要，從上帝的話語得到幫助，上帝伸出他的雙手帶領我們走過人生最艱困的時刻。基督徒必須不斷的勤讀聖經，認識上帝、認識自己。

第二個重點，就是懇求聖靈光照我們，明白上帝的真理、耶穌基督，從聖經裡給我們的教導。讀聖經要用祈禱的心，我們不是只靠著人的頭腦、經驗去體會，而是倚靠另外的力量│聖靈的光照，使我們明白聖經。人的知識有限，無法明白上帝奧秘的真裡。『聖經是上帝所啟示的。』聖靈啟示先知、使徒寫出聖經，教導我們瞭解聖經，光照我們智慧所不能明白的。相信我們有這個經歷，讀聖經的時候常常沒辦法抓住重點，無法明白聖經裡被後隱藏這麼豐富的內容，有時候讀的時候非常的感動，像一道光，忽然射進我們的心裡，用內在的光，使我們瞭解上帝奧秘的真理。讀聖經的時候，我們很需要默想。每天早上起來還沒有做其它的事之前，先讀一段的聖經。這個默想，是你親近上帝，也是思考今天的生活、跟別人的相處、處理工作的時候，這是上帝的話語跟你的生活、工作與起居在一起；上帝的話語，就成為屬於你的話語、引導你今天怎麼去說話、思考、活出這個見證。　

第三個重點，我們要用新的眼光來讀聖經。我們常常把聖經當為靈修、培育心靈的『棒子』，這是比較傳統的方式。如果我們只是停留在聖經好像是修身、修養，沒有實際將上帝的話語應用在我們每天的見證裡，那麼基督徒將變成獨善其身的人。新的眼光讀聖經就是把上帝的話語，跟今天我們所處的環境，不是只有個人，是整個社會的環境、文化連接起來。當人因為照著上帝的形象被造的時候，是跟其它的動物、生命物不一樣，是有靈魂的存在，人的生命價值人超過其它的生命物、動物。佛家很強調不殺生，是很尊重生命，但是佛家把其它的動物、生命物的價值看成跟人一樣，但是聖經告訴我們，人的價值遠超過其它的生命物，詩篇第八篇說：『人算甚麼，你竟顧念他，世人算甚麼，你竟眷顧他。你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。』

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成全同工 -- 董倫賢 牧師

寫作於2000.09.17
作　　者: 董倫賢牧師
 經文:【 以弗所書四章11～16節】

『他所賜的，有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠他連絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。』教會的兄姊來自四面八方，來自不同的家庭背景、經濟條件、社會地位、教育，因此要先被神的話語所成全。神的話與聖靈的寶劍，是活潑的、是有功效的，比一切兩刃的劍更快(利)，甚至魂與靈、骨節與骨髓都能刺入、剝開，連心中的思念和主意都能辨明。   

神設立使徒、先知、傳福音的、牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。在真道和認識基督合一，就能長大成人(成熟)，滿有基督成長的身量。直等到我們眾人在真道和認識神的兒子上，同歸於一，教會才能合一，並且能同心協力地去完成大使命和大誡命。得以長大成人，滿有基督長成的身量，就不受似是而非的異端邪說所攪擾，甚至離開真道。 

用愛心說誠實話，只有愛心沒有真理，是假冒為善；只有真理沒有愛心，是殘酷。真理要建立在堅實的愛心基礎上才不會垮下來，目的是要能連於元首基督。弟兄姊妹彼此相助，教會在愛中增長，並在愛中彼此建立。初期教會能在逼迫中成長，主要是主的同在和弟兄姊妹彼此成全。   

亞居拉和百基拉，他們是夫婦團隊、夫妻檔，開放家庭，在家裡成立家庭教會。他們慧眼識英雄，成全保羅和亞波羅。使徒行傳十八章一│三節：『這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革勞丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉從義大利來。保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住作工。』  

羅馬書十六章三│四節：『問百基拉和亞居拉，他們在基督耶穌裡與我同工，也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。』   

使徒行傳十八章廿四│廿八節，敘述『有一猶太人名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞力山大，是有學問的，最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓，心裡火熱，將耶穌的是事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。他在會堂裡放膽講道；百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。他想要往亞該亞去，弟兄們就勉勵他，並寫信請門徒接待他。他到那裡，多幫助那蒙恩信主的人，在眾人面前極有能力駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督。』

哥林多前書三章六節：『我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。』

巴拿巴是個懂得成全同工的門徒，如果沒有巴拿巴的成全，就沒有保羅的事工。換句話說，沒有巴拿巴，就沒有保羅。保羅在以弗所書四章十一│十二節提到，『他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師，為要成全聖徒、各盡其職、建立基督的身體。』成全聖徒包括成全同工，保羅被巴拿巴成全，因此，他才在以弗所書強調要成全聖徒，以便建立基督的身體。在這段經文裡面的成全，是指裝備或接骨的意思，發現有骨折的現象，想辦法把它銜接、固定，這對基督身體的建立是很重要的工作。有些人成了基督徒，他雖然有屬世的恩賜、有才幹，但是在建立基督的身體，仍然有許多的缺憾，需要教會的領袖來成全他們。巴拿巴不僅成全保羅，也成全他的表弟馬可和堅固安提阿初信的外邦人。

巴拿巴是個帶職事奉的使徒，是使徒保羅重要的同工，也是外邦人傳福音的先鋒。安提阿教會的主要領袖，也是初期教會的元老，他原名是約瑟，被使徒稱呼為巴拿巴，意思是勸慰子(Son of Encouragement)。他是生在居比路或賽普路斯的利未人，因此，他和保羅一樣是屬於散居海外的猶太人。他是在使徒行傳中第一位提到的人，變賣田產，將所得的價銀放在使徒的腳前，和亞拿尼亞、撒非喇成了明顯的對比。他是初期耶路撒冷教會，凡物公用，各取所需的典範。他是甘心樂意地付出愛心，是個很慷慨、很『乾脆』的人物。他是個好人，被聖靈充滿，大有信心，帶領許多人歸主。他心胸寬廣，能接納外邦人歸信，而不受到猶太人狹窄的律法所束縛，故被耶路撒冷教會委託到安提阿去調查，並堅固他們。

當門徒都很害怕保羅、不信任保羅，巴拿巴卻挺身而出接待他，引介保羅給使徒，使得保羅能在耶路撒冷和使徒來往交通。他受到耶路撒冷教會的信任到安提阿去，堅固剛歸主的外邦人。保羅在逃回故鄉之後，已經有九年沒有他的消息，巴拿巴沒有忘記這條大魚，因為他知道安提阿的教會需要像保羅這種背景的人來帶領，他的心中只想到建立基督的身體，而不是自己的地位或聲望。於是他又往保羅的故鄉去找保羅，並帶他到安提阿去，他有一年的時間和教會一同聚會，並做教導的工作。他們的教導非常實際，合乎主耶穌在大誡命的教導。他們把錢拿出來，供應將受到饑荒影響的猶太弟兄。巴拿巴和保羅受到安提阿教會的信任，把禮物送到耶路撒冷長老那裡，並帶巴拿巴的表弟馬可回到安提阿。

在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、吉利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念、並掃羅。他們事奉主、禁食的時候，聖靈說，要為我分派巴拿巴和掃羅去作我召他們所作的工。馬可同行作他們的幫手，可是他跟他們到第三站，就脫隊回耶路撒冷去。他們海外宣教的第一站，是巴拿巴的故鄉-賽普路斯。保羅被聖靈充滿，斥責人的悖逆，並行神蹟使行法術的人瞎眼，促成方伯(羅馬地方官)士求保羅歸信。從此，保羅成為短宣隊的領袖。

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隱藏的真理 -- 鄭信真 牧師

寫作於2000.09.10
作　　者: 鄭信真牧師
經文:【 馬可福音九章30～32節】【 路加福音十八章31～34節】

　 馬可、路加、馬太福音都有類似的記載，如果我們仔細注意聖經上標題，在路加、馬可這幾個地方都有記載受死、復活的地方，耶穌一次又一次的告訴門徒，他會受難、並且要復活。今天我們所讀的這一段經文，是在他們要進到耶路撒冷之前，在進入耶路撒冷之後，就將一一的實現。耶穌在這裡再一次很嚴肅提出這樣的宣告，我們要特別注意路加福音十八章卅四節，同樣在馬太、馬可有這樣的宣告，但又多加了一句話，『這些門徒一樣也不懂得，意思乃是隱藏的，他們不曉得所說的是甚麼？』有三次來描述耶穌的宣告，他們完全不明白。   耶穌一次又一次的告訴門徒，將要面對受苦及復活，愈在接近事情要實現的時候，因為在進入耶路撒冷之後，這些事都會實現。但是根據聖經的記載，這些門徒卻一點也不曉得，路加在這邊加了一句話，意思乃是隱藏的。今天對隱藏的真理分為幾項，大家一起來思考。 

第一項，很多真理是有隱藏性的，許多是事情的發現、證實都有它不同階段的意義。在醫院有常常發生這樣的事，被診斷為絕症，生命不會太長久了，這個時候醫生是要告訴這個事實，如何告訴他的親人，卻有不同方式的說法。往往醫生對病人不會很直接明白的告訴他生病的情況以及真相，明講、說一半、模糊不清的說，稍微騙他一下。我們相信醫生的用意是發自好心，這些親人做這樣的決定也有他們的考慮，但是不管怎樣的包裝是無法抹煞事情的真相。現在醫學方面要求全身的檢查，我們經常講『預防比治療還重要』。長老教會的總會有個委員會發現，長老教會牧師的死亡率非常的高，碰巧我也屬於那個委員會，我受託向保險公司替這些人買保險。我找了非常熟識保險的負責人，聽到要替教會牧師買保險，他覺得很高興，可以特別的優待。他相信擔任牧師職務的死亡率應該比較低，因為有上帝特別的照顧，所以用很低的匯率替所有長老教會的牧師買保險，這是一九九四年所發生的事。    　

在一九九四年買了保險之後，那年就發生六件牧師過世的事情。保險公司的負責人對我說：『為甚麼跟我所想的完全不一樣呢？』因為保險公司算死亡率是用千分之四來核算，八百人來計算，應該是三個人而已，而且這些牧師都是中年、壯年，為甚麼八百人居然發生六件呢？以後要告訴公會，牧師是危險的行業。』因為所收的保費無法支付所有的理賠，這個案件對他是個損失，當然他說，沒有關係，繼續投保。所以這個委員會做了決定，強迫牧師每年做健康檢查，在牧師的退休金自動扣除保險費，所以牧師每年都扣掉檢查費用。去年有個新的統計，這些接受身體檢查的牧師不到百分之廿，可能牧師非常的忙碌，或許有可能是觀念上的問題。我相信很多人也很害怕，到底真相如何？因為身體檢查會告訴我們，到底身上有甚麼病痛？我們經常不願面對這樣的真相或者不敢去面對。有一句話說：『不知道，就算了！』所以不管如何去檢查，身體的那些病痛老早就存在，檢查不過將已經發生的事，再次顯明出來。在這裡隱藏不知道的事情在我們裡面，我們自身健康的真相，信仰的問題也是如此。

信仰是要面對生命的問題，不光是肉體、也包括靈命、生命的問題。我們一直認為信仰對生命有幫助、生活有改善。我們在傳福音的時候，經常對人說：『信耶穌得永生，做為基督徒會得到平安和喜樂。』不過我們都已經是基督的人，雖然我們對這句話沒有太大的懷疑，也發現仍有試煉、痛苦、苦處在我們生活當中，這些事情都隱瞞起來，與我們所知道的真實有一段很大的距離。今天所讀的這段經文，隱藏的真理它有深層的意意在當中。因為耶穌自己的宣告非常的清楚，卅一節記載，因為他這樣做是要應驗經上所說的。為甚麼這些門徒無法瞭解呢？路加更說，這些意思是隱藏的，因為在這裡耶穌只是描述即將要發生的事，這些事情的發生以及經過，卻沒有清楚的解釋為甚會這樣發生、所發生的事情會有甚麼含意在裡面？

因為這些門徒對事情的發生，有不願意、不期待的心情。對他們來講，老師是彌賽亞、神的兒子，要受苦、受難、甚至於受死。不願意這件事這樣發生，也不知道這件事會不會發生？在別處的聖經記載，這些門徒甚至要阻止這件事情發生，彼得甚至說，這件事，絕對不可以發生。在這當中到底隱藏了甚麼？相信耶穌講的話，隱藏在裡面，我們可以想像的出來。耶穌在這裡提到要受辱、鞭打、甚至於受死，這是在描述神的愛的表達方法。這裡描述神的兒子要透過受辱、受難、受苦來描述神的愛。　

今天早上的聖餐，我們探討隱藏在裡面的意義會發現，耶穌透過聖餐表明他的身體為我們打破、他的血為我們流出來，有神無限的愛在裡面。要以神的兒子耶穌做犧牲，在聖經中先知所說的話老早就有記載了。甚至強調說，這些救贖計劃是老早就計劃好的，而不是突然發生的。在這裡提到，不光是受苦、受死、還有復活。也告訴他們神全能的作為。這些隱藏的，但是我們卻可以瞭解這些真理，但是對於那些存著不同的期待、想像的門徒來講，卻是完全無法瞭解。如果是這樣危險的事情，他為甚麼要繼續走下去？難道沒有其他的路可以走嗎？　

上帝為甚麼不採取人能接受、更容易的路來進行呢？這樣隱藏的事直到今天，也不會有答案。所以隱藏的真理，不光是講神的愛、偉大的作為，在這裡要求的是信仰的勇氣，就是因為耶穌對神完全的信靠，願意走上這樣一條路。耶穌在面對耶路撒冷的危險，他要帶這些門徒一同進去，靠的就是信仰的力量，對隱藏真理的確信。

最後一項，隱藏的真理對我們有怎樣的意義？我們知道在馬太、馬可福音被寫成的時候，已經在主後六十年，那時耶穌已經死而復活。聖經描寫的意思，本身的隱藏。路加福音廿四章廿五│廿七節，描述在以馬杵斯的路上耶穌與兩位門徒的對話，這兩位門徒已經經歷這些事情，仍然不瞭解這件事情的意義？但是經過耶穌親自向他們說明之後，聖經記載，耶穌跟他們說明明白白的。

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放下水罐 -- 秦明盛 牧師

寫作於2000.09.03
作　　者:秦明盛牧師
 經文:【 約翰福音四章27～30節】

　 根據我們剛剛所讀的經文，或者從是從第四章六節到廿五節這個角度，是解釋廿七到卅節可以發現一個事實，就是在婦女的身 上可以看見上帝的作為。這個作為就是當婦女在祖先雅各所留下的水井旁，在那裡與耶穌一段深談之後，她就放下她手中的水罐，手空空的進城，在城裡做耶穌很好的見證人。在宣教的過程裡，這個婦女在宣教的第一階段她已經打了美好的戰。我們可以把卅九節到四十二節分成宣教的兩個階段，一個階段就是卅九到四十節：『鎮上有許多撒馬利亞人信了耶穌，因為那女人說：「他把我所做的事說了出來。」那些撒馬利亞人看見耶穌，就要求跟他們一起住；於是耶穌在那裡住了兩天。』這個婦女為甚麼有那麼大的勇氣來面對她城市裡的同胞？  第四章第七節，序述這位婦人單獨的在雅各的水井那邊，而且是中午時刻，是怕面對眾人，因為她在婚姻上沒有甚麼見證，聖經說她有五個丈夫，現在跟她在一起的不是她的丈夫。為甚麼她在面對耶穌之後，就有勇氣來面對眾人？   

眾人為甚麼可以接受這位婦女、相信她所說的話？我們知道以當時的社會背景來看，都是以男人為主題來設立價值體系與社會組織，連最好的瑪利亞，當神的使者轉告她將耶穌復活的事告訴眾人。聖經記載，瑪利亞很緊張在發抖，甚至不敢跟門徒說話，其中之一的理由，也是婦女怕男人沒辦法接受她們所傳的信息，那麼好的瑪利亞就會怕面對男人，何況是撒馬利亞人她的婚姻沒有見證。聖經說的很清楚，城裡有很多的人接納她所說的話，到底是甚麼原因讓這個婦女產生勇氣？到底是甚麼原因使眾人可以接受這位婦女？有個很重要的原因，是因為這位婦女放下水罐。為甚麼放下水罐有那麼大的力量、改變眾人對女人那種刻板的印象？為甚麼放下水罐有那麼大的力量，讓這位婦女可以很自由的面對眾人？因為放下水罐的背後有三個很重要的意義，而且這個意義完全可以代表這位婦女的改變。　  

第一，放下水罐的背後意義就是要除去她內心對人的偏見。我們怎麼知道這位婦女對人有偏見？從她跟耶穌的對話中可以顯現她的弱點，第九節說：那女人回答：『你是一個猶太人，而我是撒馬利亞人，你為甚麼向我要水喝呢？』從這一句話我們就可以發現，她有偏見，因猶太人與撒馬利亞人沒有來往。人的內心有偏見，是與傳統與歷史有關係，他們最大的衝突是因為撒馬利亞人將死人的骨頭丟棄在聖殿裡，猶太人因此宣佈任何猶太人不能娶撒馬利亞人的婦女。所以在猶太人的觀念裡，撒馬利亞的婦人是沒有甚麼價值的，但是更嚴重的是猶太人宣佈不能喝撒馬利亞人的水，因為猶太人喝了撒馬利亞人的水就會污穢。所以在這樣的情況下，婦女當然對猶太人就有偏見，很自然的當耶穌伸手向她要水喝時，她就說：你是猶太人嗎？那位婦女似乎在提醒耶穌，難道你們猶太人不認為我們撒馬利亞人很污穢？我們可以很清楚的發現，這是因為過去歷史所產生對撒馬利亞人的偏見。　

第十二節後半段，『難道你以為你比他還大嗎？』從這一句話我們可以瞭解，這位婦女的服事是有選擇性的，只要這個人比她大、好，就是她服事的對象；如果這個人普通、小，就不是她服事的對象。她把他看成是社會階層，她只願意服事社會階層高的人，社會階層比她小的就不把他放在眼裡。所以從這裡我們可以看出這位婦女確實對人有偏見，耶穌看到這樣的人他就主動的接近她，他主動向她要水喝。這位婦女產生很大的改變，她就放下水罐，放下水罐是放下她對耶穌、對猶太人的偏見。

記得廿五年前，台東到花蓮是段很長的路，當時車子很少，大部份的人都騎摩托車，但是在我的印象中，走過一段路總會有人提供免費的茶水供人喝，我相信提供水的人沒有族群、社會階層的分別。所以這位婦女放下水罐，就是沒有族群的分別，她對人的服事沒有受到限制，服事的對象也沒有選擇性，所以才能很自由的面對眾人。　

第二，放水罐背後的意義，就是這位婦女要除去現實主義的觀念。我們怎麼知道這位婦女有這樣的缺點呢？從她和耶穌的對話中可以發現這樣的缺點，第十一節：那女人說：『先生，你沒有打水的器具，井又深，你哪裡去取活水呢？』很明顯的這位婦女有現實主義的觀念。現實主義就是完全站在自己的立場去看每件事物，他絕對以他自己的眼睛所看見的，根據他過去的經歷去看事情。如果用不同的角度來解釋這段經文，你現在想要用的水你都伸手向我要，那你取活水更沒有辦法？我們可以很清楚的知道，現實主義沒有信仰的成份，現實主義的人他會使用、利用別人，現實主義的人看這個人還有利用的價值，就會跟他在一起；如果這個人沒有利用的價值，他就放棄，是完全以站在個人的利益去選擇別人。　

現實主義的人他絕對不會當被選的人、不會站在被動的立場，而是主動的去選擇別人。這跟我們的信仰有很大的差別，信仰往往是被動、順服、被選的，絕對不是主動選擇別人。可是在放下水罐之後，我們可以很清楚的知道，這位婦女在除去現實主義的觀念，她放下水罐不是這麼簡單的一件事，因為在歷史事件上，從來沒有一位婦女留下水罐空手回去城裡。婦女放下水罐，會對她產生很大的挑戰，而這個挑戰就是孩子會口渴，可能還要面對先生的壓力，所以在這樣的情況下仍然留下水罐，是要有很大的勇氣。她過去是選擇先生，她放下水罐之後，可能是她的丈夫選擇她，嫌她不負責任。現實主義是沒有信仰的成份，因為她放下水罐可以知道，一天沒有水、一天口渴這樣的生活條件，如果我倚靠耶穌仍然可以生存嗎？所以放下水罐，就是要學習如何過著信仰的生活？她靠著神還是可以生活嗎？她放下水罐之後，眾人看見她不再是現實主義的人，而是要過信仰生活的人。

第三點，放下水罐背後的意義是除去她心中的自私。她必須學習要如何受苦？十五節，女人說：『先生，請給我這水，使我永不再渴，也不用再來這裡打水。』從這個地方我們可以知道她一旦發現甚麼好處就可以忘記別人，所以這位婦人說的很清楚賞賜給我，叫我不渴，也叫我不用那麼遠來打水。她絕對不會說，讓我們城市裡的人不渴，所以這位婦人本來就是自私自利。可是當她放下水罐之後，她完全改變了。

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信心的錨 -- 紀元芳 牧師

寫作於2000.08.27
作　　者: 紀元芳牧師
 經文:【 詩篇一二一篇】 【 使徒行傳廿七章9～29節】

『天有不測風雲，人有旦夕禍福。』這句話表示人生的無常、不安定，人生在世的生活不一定很如意、順利。如人生都很順利、如意的話，我們就不會常常聽到別人口中『如苦海』。人生常常會遭遇到很多的災難，諸如：學業、家庭、事業、健康等問題。就拿我自己來說，我太太早上做禮拜還好好的，跟人有說、有笑，但到了晚上九點多突然間發抖說，很冷、很冷。正值夏季，我叫她去沖熱水，沖熱水的時候也站不住，一直發抖。量體溫有三十八度，吃了退燒藥，早上我出門的時候，吩咐她要去看醫生。她說：『十點多的時候，手又發抖，醫院已滿號，下午要去現場掛號。』醫生跟她說：『你可能腎臟發炎，拿三天的藥，假如不好，三天以後來看腎臟科、住院。』我太太不安心回去去就說：『我們去馬偕醫院。』   

人生就是這樣，早上好好的就突然間發病，這種情形非常的多，人生的無常、無奈。很多人遭遇到患難、困苦的時候，就會意識不清發生很多的問題。依我這幾天在醫院的例子來說，隔壁病房的老太太從床上跌下，每天在叫痛。人生就是有很多困難，讓你無法突破，沒有堅定信心的錨、方向的話，很難突破困境。很多人就在無法突破困境之下，意志消沈，甚至自殺，而成為失敗的人生。　  

去年發生的九二一地震，有很多人因為受不了地震的陰影而自殺。使徒行傳廿七章敘述保羅受押在義大利的途中，發生了一些事情，我們從經文上看到所發生的事情，這情形就像我們人生所經歷的事情一樣，有喜、有樂、有悲、有苦，甚至到絕望的地步。人生在世需要有信心，假如我們沒有信心的方向、錨在定點的話，很容易就像一條船在海上，海浪來拍打、飄來飄去無目標。從這個故事，我們可以想到真的不安定。第十三節說，剛開始航行的時候，風微微的吹。風對航行的船是很重要的因素，風平浪靜的時候，船行走是非常喜樂的一件事。　 

兩年前我曾經到花蓮，到海上觀賞鯨魚，風平浪靜的時候，導遊說，他們昨天出去的時候，風很大。假如風平浪靜，出了花蓮港，你可以欣賞花蓮港的美景。風不太順的時候，船在海上，浪打來打去很多人就吐了，非常的辛苦。保羅他們情形就是這樣，航行的時候，風微微的吹，開始的時候，他們非常享受船上的生活。十五│廿五節記載有東北風吹來，把船打來打去，很多天，獲救的希望也全部沒有了。這就是表示人生在世，在整個世界的大海裡，我們不曉得何時會遇到何事、何種問題？風表示是最不安定的東西，隨時會改變方向、風力。以颱風來說，一開始風速就廿幾公里，幾乎把整個台灣吹得東倒西歪，很多人損失他們的財產、甚至喪失生命。　

保羅他們的情形就是這樣，遇到風浪打來打去，就很沒有安定。假如我們人生沒有堅定的目標、依靠上帝的話，那就像這條船被浪打來打去。社會上有很多人就是像這樣，『近朱者赤，進墨者黑。』就是說你假如沒有很堅定信仰的時候，世上有狠多的人就會引誘你，你將會成為失敗、墮落者。人生在順境的時候，別人的忠告你常常聽不進去；我們在順利的時候，常常也聽不進主的話，有人提醒我們也不聽。　

我們自高、驕傲，常常依自己的意思去行，苦難來臨的時候，連得救的希望也都沒有了。幸好船上有保羅，保羅在開始航行的時候，要他們親近、順從上帝，遵照上帝的旨意。假如我們每個人都親近、依靠、順從上帝旨意，上帝的慈愛和他永遠不改變的愛，必成為我們的幫助，會保守我們得到完全的平安。詩篇卅七篇十七節說：『因為惡人的臂膀，必被折斷，但耶和華是扶持義人。』約伯在受苦的時候說，即使上帝要殺我，我也要向他告白。即使我們遭受很大的困難，要將信心仰望在上帝的手中，要非常堅定的將我們信心的錨放在上帝的身上。

第二點，要隨時有儆醒的生活。當船開始啟航的時候，第十節保羅提出警告說，這次的航行可能船和人都要受到損失。照理說，保羅提出警告的時候，是希望大家坐下來冷靜的討論，是很慎重的警告。船上羅馬的官兵、船長、所有的乘客都認為保羅是個囚犯，沒有地位、身份、沒有講話的餘地。但是船長認為自己是個有經驗的人，可以開航，風向非常好，堅持啟航。我們的人生就是這樣，當我們很順利、得意的時候，別人的話聽不進去，不接受別人的勸告，不在意上帝給我們的啟示、輕微的警告。還好船上有保羅，當有危險的時候，他就提出警告。很多人在成功的時候，自以為了不起，忘記了上帝。　

撒母耳記上十五章敘述，當撒母耳吩咐掃羅去消滅亞瑪力人的城的時候，要把所有的牛、羊、人都要殺光。但是掃羅沒有這樣做，卻將那些肥的牛、羊、亞瑪力王亞甲也留下來，上帝為此將他棄絕。這是人常犯的事，在得意的時候，得意忘形，忘記上帝的存在，以為自己比上帝更好、更偉大。

有時候我們常常認為是靠自己的能力，可是要注意不論順境或逆境，都要聽上帝的話、信靠上帝的帶領。由上帝賜給我們新的力量、異象，勇往向前，有高的目標並不可怕，但是不要忘記依靠、聽上帝的話、順服上帝的旨意。因為我們的周圍充滿很多的敵人，戰爭是永無止盡的，每天都要面對新的敵人，假如我們不儆醒、聽上帝的話、依靠上帝的帶領，必定會遭遇到很大的失敗、痛苦。我們應該學習保羅的精神，隨時儆醒、聽上帝的話，不論是順境或是逆境都能勇敢為主做見證。所以我們在現實的生活當中，應該不管我們的身份、職位的高低、學問如何，在主的面前都是寶貴的器皿，我們蒙召是要跟隨主、為主做見證，所以我們要隨時準備為上帝來使用。　

第三點，要跟隨主，為主做見證，隨時預備自己為上帝來使用，要有儆醒的態度來面對我們的人生。上帝是我們世界宇宙、生命的主宰，一切的遭遇都是上帝的旨意。馬太福音十章廿九節說：『兩個麻雀不是賣一分銀子麼？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。』宗教改革家馬丁路德遇到很多的痛苦、迫害，但他確信只要全心信靠上帝，上帝必定會引導他，相信無論任何環境都是上帝在掌管，因此他的心非常的平安。我們要有這種確信，要相信人生的一切主宰在上帝的手中。大衛他即使在環境最險惡、四面都是敵人的時候，仍然自在，因他相信一切都是上帝在主宰。

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以善勝惡 -- 林信道 牧師

寫作於2000.08.20
作　　者: 林信道牧師
經文:【 列王紀下五章1～14節】【 羅馬書十二章17～21節】

每年的夏天我們漸漸感受到天氣的炎熱，雖然這樣的經歷不是每個人喜歡，但這是我們能夠感受到共同的事情。我們在一生當中有許多挑戰、許多目標要去完成，也可以跟教會的弟兄姊妹、自己的家人，一起成為服事的團隊，來經歷這樣的過程。做為團隊要有效的服事，是要付上代價來學習的。　 

列王紀下五章這段故事，敘述先知事蹟蠻膾炙人口的故事之一，相信一讀再讀，可以知道其中的對話，一定可以成為很精彩的劇本。過去查考聖經，通常以先知以利亞的角度看聖經的重要的信息。　 

今天的經文中有四個課題值得我們探討、思考：　  

第一， 在團隊服事中無論是領導者或是被領導者，每個人都有弱點，需要被醫治、克服。乃縵將軍貴為元帥、軍長，以軍事的專業而言，是大能的勇士、優勢的領導者，是亞蘭王打勝仗不可或缺的靈魂人物。但是當他在專業領域開始有成就的時候，有件美中不足的事情，就是他突然發現得了大痲瘋。這個發現對他個人、亞蘭王、整個軍隊、國家都是不小的打擊，甚至按照當時社會的習俗，得到麻瘋病的人是要被驅逐出人群、棄置在荒郊野外的地方，讓他自生自滅。可是因為他是如此重要的人，所以在發現有這樣病症的時候，大家首先想到的，就是有治病的機會，甚至付上貴重代價去爭取。乃縵將軍他的這樣的弱點，也讓我們看到在團隊服事當中，我們常常要學習不以我們的專業為傲，自己意外的遭遇，而自我放棄。正如羅馬書十二章第三節說：『不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。』也是上帝在給我們極大試煉的時候，要我們學習的第一個功課。　

第二，在團隊服事當中，信心與信任是事工順利進展的重要條件。在相互信任之下，無論擔任任何的角色，甚至是很微小的角色，也應該盡力而為、盡力的去表達，來幫助事工順利進行，讓團隊有更美好的互動。當乃縵將軍得了大痲瘋之後，因為他是重要的人物，平時他得到大家的信任，使得他雖然得了癌症，不需要掩飾，可以很坦誠的說出來。也因為這樣成為舉國上下，大家共同關心、禱告的弟兄。為了求醫治，連同以色列人抓來的小女子俘虜，她所講的話都能夠被重視。這位小女子她很勇敢，也知道她的主人有了大痲瘋病，主動的付出她的關心。這樣的關懷大家都非常的重視，這位小女子的意見不但是乃縵要去嘗試，亞蘭王也很重視這樣的意見，『我馬上來寫信，要求以色列王來協助辦理。』從這樣的互動關係裡，我們看到亞蘭人的領導人，他們對人的信心，甚至對這位耶和華上帝的信心，也讓我們看到為甚麼亞蘭人他們能夠得勝的祕訣？後來我們看到乃縵將軍以他專業的偏見，認為以利沙見他的時候，應該出來為他按手禱告、做些事情，結果落空。他在那當中，剛開始覺得很生氣，要離去的時候，他的僕人馬上提醒、建議他，先知要你做更大的事情，你做、不做？何況是一件小小的到約旦河去洗澡的事情。讓他體會到要信任先知的吩咐，必須先放棄自己的成見，照著指示去行。果然，當他做了，也得到醫治，因此，我們看到這位以色列的小女子│乃縵僕人的建議，加上對先知的信任；這種人和人之間的信心、信任成為乃縵得醫治的重要因素。

第三，在團隊的服事當中，當我們發現問題的時候，要先分辨這是事或是人的問題？進而才能找到問題的焦點，透過大家的討論、分享，找到更好解決的方法。在亞蘭王的軍隊當中，他們成為所謂的團隊，在一、二年，因為選舉的緣故，我們已慢慢熟悉阿扁、連戰先生的團隊。在今天的故事裡，上帝選民以色列國家的團隊如何？以色列王身為團隊的領導者、做為國家的王『當他看了信，就撕裂衣服。』就像死了父母、打敗仗，這樣艱困的難題。要用這樣的舉動表達，甚至誇張的認為亞蘭王要找麻煩、攻擊他。其實一般人遇到事情的時候的反應，像他一樣，大有人在。不過我們要想，難道王只有這樣的方法來面對問題嗎？他分不清楚人或事的問題嗎？他不能請先知一起來討論、幫助他，共同找出解決的方法嗎？亞蘭王帶領這樣的團隊，所象徵的是固執，大家都自我保護、只顧自己的事情，這樣的團隊。所以我們也看到先知他不客氣的糾正不當的言行、舉止，其實人生的大小問題，只要我們懂得把它帶到上帝的面前，再大的難題都可迎刃而解！

第四，在團隊的服事當中，專業的問題應當以簡化來說明，使它成為人人一同的共識。當乃縵將軍來到以利沙家的時候，以他個人的專業認為，以利沙應該親自出來接待他。以他認為的宗教儀式，他應該在主的面前禱告、求告耶和華…，這都是他的想像。但是以利沙竟也未出門迎接，只派了一位使者說，你去約但河中沐浴七回，就必得治，這樣的話。以一位尊貴的將軍立場來看，這是甚麼待客之道？相信你、我都會認為那有這麼簡單的事情？當他想到自己、別人這樣對待他，這樣的過程，動怒、生氣要回去；相對的，我們看到以利沙用很簡單的話語，叫他的僕人去傳話，傳話的人也沒有傳錯話。簡單到乃縵的僕人一聽，就是這樣子簡單，最後我們看到乃縵真的是值得人尊敬的將軍。當他發現原來是他自我在作祟的時候，可以立即放棄自我的成見、希望、自尊、突破信仰的束縛。最後不但他個人得到醫治，第十五節說：『乃縵帶著一切跟隨他的人，回到神人那裡，站在他面前說，如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神。』經過這件事情之後，他可以做美好的見證，以這樣的結局來看，可以看到非常的美好。從發生、發現大痲瘋開始，舉國上下為之震驚，最後被醫治。　

弟兄姊妹，你羨慕人生這樣的結果嗎？乃縵將軍他信仰的轉折和人生的衝擊，是我們人生旅程當中隨處可見，需要隨時學習的對象。我們常常隨時要克服本位主義、自尊心的作祟，這是使我們更親近、摸到上帝的關鍵。

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信仰生活的向度 -- 鄭信真 牧師

寫作於2000.08.13
作　　者: 鄭信真牧師
 經文:【 以弗所書一章15～23節】

今天早上看的聖經是保羅寫給以弗所教會跟信徒這封信的一部份，十五、十六節敘述很重要的事情，就是保羅瞭解以弗所教會跟弟兄姊妹他(她)們的信仰生活之後，不住的為他們讚美、感謝上帝。十五節說：『我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒。』這裡總共兩句話│信從主耶穌、親愛眾聖徒，簡單一點，可以說是信耶穌、愛人。　 

信主、愛人是教會的基礎，也是我們信仰生活的基礎。這個基礎值得保羅提出來，特別為這件事來感謝上帝。我們每一位弟兄姊妹都是信靠主耶穌，因為我們都是信主耶穌成為基督徒，在神的教訓裡，神要我們不僅愛上帝，還要愛人，所以教會的存在，也是一群信耶穌的人的組合。台灣基督長老教會有一份自己的信仰告白，這信仰告白對教會有種宣告。教會是怎樣性質的組織？它說：『教會是上帝百姓的團契。』這些人是屬於上帝，但不只是這樣，在一起成為團體、團契。   教會不是這個禮拜堂、這棟建築物，教會是那群弟兄姊妹在那裡禮拜的建築物，那群在那邊一起過信仰生活的弟兄姊妹。保羅首先在這裡為他們獻上禱告，他聽見以弗所的弟兄姊妹信耶穌，而且由信耶穌裡到他們彼此相愛，所以他獻上他的感謝。　 

這兩項可以做為判斷我們教會信仰生活的根據。我們可以來問自己，除了耶穌，有沒有跟弟兄姊妹彼此之間有種親愛的關係？我們不希望基督徒是個單獨來到教會，然後又自己離開；我們希望來到教會是要跟其他的弟兄姊妹建立關係。我們不僅來這邊敬拜上帝，跟其他的弟兄姊妹學習相愛，我們去愛他們，也分享他們的愛。保羅說，以弗所的教會基本上通過這關的考驗，所以他為他們感謝上帝。　 

保羅除了為以弗所教會獻上感謝，還說我禱告的時候，常提到你們。他為以弗所教會信仰生活的表現來感謝上帝，又繼續為他們禱告，在這篇禱告裡，保羅說出對他們更深的期望。我們發現信仰生活還有個向度，不只是我們將看到，信耶穌弟兄姊妹的相愛，信仰生活裡還有個進步，可以更深之處，多了一個向度。科學的研究告訴我們，有個向度，不只是三度空間，有四位元的世界，我們可能不知道還有更深的。保羅也是用這樣的期許、禱告，將它寫下來，成為我們今天學習的新方向。十七節說：『求我們主耶穌基督的神、榮耀的父，將那賜人的智慧和啟示的靈賞賜給你們，使你們真知道他。』一句短短的話、一個目標，真知道上帝，他希望以弗所教會的弟兄姊妹能夠真知道上帝。　

基督徒不認識上帝嗎？當然認識，可是反過來，我也可以說，不太認識。你可能知道上帝，通過耶穌我們知道所講的上帝，也多多少少知道上帝，當然，我們認識上帝。但是當你慢慢經過深思之後，你自認為認識上帝嗎？當你問一對非常恩愛新婚的夫妻，你們相愛嗎？他們說，當然很相愛。然後你問他們，你們彼此認識嗎？他們說，他們當然認識。因為他們交往很久、認識相愛，所以要結婚，來共度他們一生的生活。他們結婚已多年了，你說，你認識你的先生、太太嗎？可能認識、當然認識。但是有時你常常會聽到，真的不太瞭解我的先生、太太？這個關鍵在那裡，就在深度。我們認識的是個表象，外在看到學、經歷的這個人。但是當你繼續問，你真的認識他嗎？內在，這個人的個性、想法、價值觀、遇到事情怎樣去處理？就不一定。一對夫妻如何彼此互相認識？重要的是，他們有自己的生活，光生活還不夠，在生活中不斷的交往、瞭解、溝通、一起生活，這樣才不會成為膚淺的認識。所以我們都不太敢講，對太太、先生的認識，更不敢講，對朋有的認識，何況是上帝？　

所以保羅認為它很重要、第一優先拿出來，求上帝、聖靈幫助他們，使他們能夠真知道上帝。現在是個快速的社會，我們發現速度比以前快很多，有人說是十倍速的時代。很多人已經跟不上資訊的發達、科技的進步，對電惱有認識的會發現進步更快，很多東西快速在發展。在這樣快速發展當中，愈來愈多人發現學校所學的跟他工作所必需要的有愈來愈大的落差，所以要不斷的學習。教育學家也喊出一個名詞：『終身學習。』過去可能沒有太多人感受到終身學習的需要。　

有一次我跟一位醫生談話，他告訴我，他要花很多的時間去唸那些醫學專刊，而且要參加很多的講習，甚至必要時，還要回學校去進修。我說，為甚麼會這樣呢？他說，醫學的進步也是非常的快，新的藥品、技術不斷的被研究、開發出來。假設他沒有繼續學習會落後，甚至喪失信心。我們看到的醫生雖然很忙碌，為了醫治病人花了很多時間，但是我們卻沒有看到，他還要花更多時間繼續不斷的學習。我們的上帝，我們到底花了多少時間去瞭解、親近？　

當我們關心、喜歡一件事物的時候，會花很多的時間想去瞭解。過去我沒有注意，最近我注意到台灣世面上看到的報紙以外，還有一些專為影劇、演藝人員的生活而發行的報紙，而且還不只是一家。很多人很有興趣買這些報紙，透過媒體，我發現台視新聞裡有一段專門播這些演藝人員的消息，很多人很有興趣，他們就會花時間去研究。

保羅在二000年前，就問個問題，他用禱告的方式期待以弗所的教會，而我們花多少心力去認識上帝？保羅祈求上帝賜世人智慧、聖靈，希望上帝的靈不斷的感動我們，願意去多瞭解他。感謝上帝在二000年前，就留下聖經直到今天，看到神的話語，也透過聖經更瞭解、認識真活的上帝。　

十八、十九節保羅的禱告，他期待每位弟兄姊妹不只是信耶穌，在弟兄姊妹之間還要有愛的關心。他要弟兄姊妹、教會心中的眼睛會開、受神的感召，就是求神開我們的心眼，讓我們看到平時看不到的，平時我們看到的是有形的、世界的東西，但是開了心眼會讓我們看到更深、更遠、屬靈無形的東西。聖經在這裡告訴我們，在神那邊帶給我們盼望，這個盼望可能我們感覺、看不到，但從心裡你可以去感受到。從這段聖經、從信仰的深度裡，你會發現當我們開了心眼，就會看到了盼望。

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給他機會 -- 張德麟 牧師

寫作於2000.07.30
作　　者: 張德麟牧師
 經文:【 使徒行傳十三章1～13節】【 使徒行傳十五章36～41節】

今天的經文，提到安提阿教會差派巴拿巴、保羅前往外邦的地方傳道，使徒行傳十三章一│十三節是保羅第一次的傳道旅行，十五章卅六│四十一節是保羅第二次傳道旅行。在第一段的經文，敘述巴拿巴跟保羅出去傳道的時候，有位少年的同工，叫約翰。在和合本的地方，稱他為馬可約翰，但在教會史，認為他是馬可。保羅第一次帶他去傳道旅行，經過賽普路斯(聖經稱為居比路)到今天土耳其南邊旁非利亞這個城市時，這位少年同工就溜走了。因此保羅第二次傳道旅行的時候，堅持不再帶這位少年同工去。  但是在這件事情，巴拿巴與保羅有不同的意見，巴拿巴認為還要給這位少年一次機會，於是他們兩人起了爭執。卅九│四十節說：『於是兩人起了爭論，甚至彼此分開，巴拿巴帶著馬可坐船往居比路去，保羅揀選了西拉也出去，蒙弟兄們把他交給主的恩中。』這件事情有個關鍵人物│馬可，這個人到底是誰？聖經提到馬可的母親，叫馬利亞，十二章十六節敘述，很可能他的母親是個寡婦。使徒行傳一章十三│十五節記載，耶穌升天的時候，一百廿位門徒聚集在一個房間，按照教會的傳說來講，這個房間應該是馬可的房子，能夠容納一百廿人這樣的房子，應是非常大的房子。所以有人在講，為甚麼馬可約翰在傳道的半途溜走？　 

第一種可能，有許多聖經學者這樣解釋，這個人經常受人服事，第一次要服事別人不習慣，因為他是有錢人的小孩。

第二種可能，傳道旅行這條路相當難走。　

第三種可能，有的人讀聖經讀得非常仔細，一開始記載是巴拿巴、保羅，後來變成保羅、巴拿巴。所以在傳道旅行的時候，一開始帶領的是巴拿巴，在過程當中不知怎麼，最後變成保羅？巴拿巴是約翰的表哥，有聖經學者這樣說，可能為他的表哥抱不平。　

第四種可能，當時有位教父，名叫屈索多摩。屈索多摩在他的文件中記載：『跟別人一起流淚並不困難，跟別人一起悲傷也並不困難，但是要跟高興的人一同高興，卻很困難。』我看到這句話的時候，認為這個人真是太了解人性。居索多摩認為馬可約翰為甚麼半途溜走？因為他想到他的母親對他的照顧。　

不管是他有錢的背景，造成他半途溜走、還是傳道旅行非常辛苦、或是為他的表哥抱不平、或是想到媽媽？不管如何，馬可在半途中溜走，這件事情使巴拿巴跟保羅在第二次傳道旅行的時候，二個人為了馬可而分手。因為保羅無法忍受馬可在第一次傳道旅行的時候，半途溜走，但是巴拿巴認為應該再給他一次機會。保羅對嗎？還是巴拿巴對？如果在當時，你會做保羅的決定或是巴拿巴的決定呢？從歷史發展的角度來講，巴拿巴是對的，因為他給馬可一個機會，這個人後來全然改變。在這件事情發生後的廿年之後，當保羅寫信給提摩太的信上，提摩太後書四章十一節記載：『獨有路加在我這裡，你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道的事上於我有益處。』廿年後，保羅對這件事的看法完全改變了；在廿年前保羅因為這個人的緣故，要跟巴拿巴分手。在廿年後，保羅被囚禁在羅馬，可能隨時會失去生命，但是想念他屬靈的兒子提摩太，除了他以外，就是要看馬可，『要把馬可帶來！』

這個人完全改變，在教會的歷史記載，這個人在北非建造了一些教會，更重要的是這個名叫馬可約翰的人，為我們留下非常重要的福音書，就是馬可福音。給他機會，讓他有反悔、反省、成長的機會，你不知道聖靈要在一位少年人身上做多大的工作？　

宗教改革的時候，發生一件事情讓我印象非常的深刻。有位學校校長比一般老師更早提前到學校，為了教導學生禮節，他到每間教室前，先把帽子摘下來，然後跟每位同學鞠躬說，同學早。校長這麼早到學校，其他老師就很難受，相信大家都能體會。所以其他同事就跟校長說，不要那麼早到學校，準時到就好？但是校長卻對他的同事說：『當你用愛心對待小孩子的時候，你不知道會在他身上完成怎樣的工作？』校長說的話是對的，因為在他的學生當中出現了一位名叫馬丁路德。讓他成長、反省的機會，你不知道上帝要透過年輕人，做多麼大的事工？　

在台灣的教會歷史，有許多年輕人寫下了台灣教會史，經常是四十歲以下的少、青年寫下的。一九四七年，基督教傳道師總會在淡水舉行，在結束之後，有位很有名的孫雅各牧師，邀請一位年青人到他家裡，就是胡文池牧師。在胡文池牧師面前，孫雅各牧師將地圖攤開來，手指著台灣東部『布農』這地方對他說：『布農這個地方沒有人去，你去吧！』胡文池牧師當年卅七歲，牧師娘廿九歲，兩個人一起在大甲教會牧會。當他的老師對他說，在東部布農這個地方，沒有人去做工的時候，他對老師說，好！他前往交通不便、有毒蛇猛獸出入的地方。當我了解他走這一段路程的時候，我感覺他是廿世紀偉大的傳道旅行者之一。牧師、牧師娘和幾位小孩歷經千辛萬苦才到了目的地，經過廿六年後退休，這個小孩頭腦壞了嗎？許多年前很多人到東部，就想盡辦法到西部，由小教會換到中教會，再由中教會換到大教會，希望當總會的幹部，甚至想到美國。如果傳道人以他肚子的需要來考慮，我會勸他，不要當傳道人，信仰的前輩怎樣留下好的榜樣給我們？廿六年後退休，他不僅帶領整個布農族信耶穌，也用羅馬字記載布農的語言、教本、新約聖經、文化。為了讓布農族學習五線譜，用布農話寫了一本試唱入門、聖歌、短歌集、舊約故事集。這位上帝忠心的奴僕，在一生所講過話當中，最打動我的一句話是：『我人瘦、腳長，才知道上帝讓我長這樣，是為了讓我在山上奔跑、傳福音。我一生不知道甚麼是頭痛？所以上帝通過我不會頭痛這件事，讓我完成翻譯聖經。我身體健康是為了做上帝的工、榮耀神。』這種人沒有任何頭銜，卻深深的打動我的心，他用實際的行動向我後輩說：『甚麼叫做獻身？』給他一個機會！不知道上帝要透過這樣的人，完成怎樣的工作？

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永遠的福氣 -- 鄭英兒 牧師

寫作於2000.07.23
作　　者: 鄭英兒牧師
 經文:【 路加福音七章18～23節】

通過上帝的話，在每個時代我們怎樣去把握真實的信仰？如果能通過與上帝的關係，及當我們願意跟隨主耶穌基督的時候，常常可以通過每天生活所經歷的一切，甚至包括面對的苦難，仍然可以把握真正的信仰，而它要帶給我們永遠的福氣。　 

今天的經文讓我們看到很有趣、奇怪的現象，施洗約翰他是很特別的人物。在聖經中，如果沒有他，耶穌要怎麼來到世上或耶穌基督用怎樣的方式進入當時猶太的社會、宗教團體中？施洗約翰他自己很清楚，是個前導者，要將耶穌基督介紹給當時的社會，做猶太最重要的媒介。所以他很清楚跟人說，我所要介紹的那個人，他必升高，我必卑微。   他是這樣的人，知道他的目的，在世上最主要的工作，就是把耶穌基督介紹給世人知道。他有這樣的信心，所以在耶穌還沒有開始傳福音之前，事實上他已經開始在介紹，甚至在為人洗禮，耶穌也在施洗約翰的手中接受洗禮。所以我們可以瞭解施洗約翰事實上扮演很重要的媒介│耶穌基督，讓當時的社會和宗教團體知道這個人是怎樣的人？我們看到這樣有信心，當他到人生最後的階段，特別當他不自由，被關在監獄。他卻開始產生質疑，對於本來他要做的使命，就是介紹耶穌基督。他本來很有信心通過很多工作裡在努力，但是到了最後，當他在監獄當中的時候，我們從這段經文發覺，開始有個疑問，不曉得那位耶穌是不是他所等待的那一位？路加福音七章十九節，施洗約翰特別差遣兩個門徒去見主耶穌說，你就是約翰所說將來的那一位、還是我們還得等待的另一位呢？甚至連這位這麼有信心，為主開路的施洗約翰，也無法確信這位耶穌基督，真的是他們所期待的救主？  

從施洗約翰這樣的質疑和問題裡，帶領我們二000年每個時代的教會和基督徒，也要常常去思考一個問題，到底我們有沒有把握真正的信仰？到底我們有沒有確信今天所相信的主耶穌基督在十字架上完成的，確確實實跟我有關係？聖經說，二000年前主耶穌死在十字架上，他的死與二000年後的我有密切的關連。這樣的關連再一次肯定，我們所相信的信仰的真實性。當我們無法像初代教會的信徒，他們能看見復活的耶穌，很多人有機會在耶穌復活之後、升天之前的四十天這段時間，包括耶穌的門徒、初代教會的弟兄姊妹，看見復活的耶穌基督，他的說話及如何勉勵他們。但是除了這些人之外，其他所有的人，包括耶穌基督的門徒也沒有看到復活之後的耶穌，也包括很有名的多馬。多馬沒有看到復活的耶穌，所以當有人問他的時候，他說，沒有看見耶穌手上被釘的釘痕、摸到他的胸前士兵所刺傷的地方，他不相信耶穌基督的復活？約翰福音一章廿、廿一章的記載，當門徒聚集的時候，主再一次來到他們當中，耶穌請多馬摸他的手、胸前。多馬那時不必摸，已經很清楚知道，主就是之前跟他們生活三年的老師│耶穌基督。耶穌說：『你今天是看到，然後你才相信，那些沒有看到而相信的人有福了。』

我們今天就是這些，雖然沒有看到耶穌復活，但是因著我們的信心、相信，成為有福氣的人。但是這樣的福氣，我們要常常去思考，到底有沒有保握這樣的福氣？我們到底有沒有很清楚的，在享受這樣的福氣？今天我們特別在這樣的反省裡，常常在面對很重要的問題，到底我們所相信的│基督教的信仰跟其他的宗教，有甚麼不一樣？當我們想到要把握永遠的福氣、真實信仰、所相信的耶穌基督真真實實在每個時代的上帝的時候，我們也要想，基督教跟其他宗教有甚麼不一樣？

這兩個禮拜台灣社會新聞，敘述大甲鎮從湄州過來的媽祖。每年看見這些媽祖的信徒多麼用心、努力、虔誠，從大甲一直走到北港，又從北港走回大甲。在這樣的過程裡，看到很多台灣人民宗教虔誠的心，我們可能要反問自己，對自己的信仰有這樣的熱誠？在每天的生活裡常常把握虔誠的心，去經驗永遠的福氣嗎？我們有沒有常常在每個時刻，高興或不管痛苦、流淚，都能夠掌握這樣的信仰？甚至很清楚知道，我今天是耶穌基督的門徒，跟隨耶穌基督會不會後悔？我的一生要這樣勇敢向前邁進嗎？　

從施洗約翰所面對的困難，我們仍然會常常在人生中面對很多的試鍊、挑戰、抉擇，在那些時刻、試鍊過程中，再一次讓信仰能夠經過理性來思考、主觀來體驗，讓我們更加清楚、保握永遠的福氣。雖然我們常常會像施洗約翰一樣，有時對上帝沒信心、會覺得所相信的耶穌基督到底有沒有存在？很多時候對周遭的困境，會質疑到底上帝愛不愛我們？從今天剛剛所唸的經文，特別通過他自己所說的告訴我們，永遠的福氣到底是甚麼？路加福音七章廿三節，耶穌說：『那些對我不質疑的人，是多麼有福啊！』合和本說：『那不因我跌倒的，就有福了。』今天我們成為耶穌基督的僕人，絕對不是一位跟隨耶穌基督，然後跌倒的人，如果是這樣的話，我們怎能共同來把握永遠的福氣？　

耶穌回答施洗約翰、這些學生所說的話，永遠的福氣到底包括甚麼？永遠的福氣一定會讓我們得到釋放與自由，耶穌基督道成肉身，他帶來很特別的信仰。當我們和其他宗教相比的時候，會發覺基督教和其他宗教有很大的差別，這個信仰是積極、創造、突破性的信仰。它會帶來超然的力量，讓我們突破世上一切有形、無形的束縛和限制；通過這個突破，讓我們真正得到釋放和自由，這是基督教最大的特色。　

我們在基督信仰裡，所經驗到信仰所帶來的力量，是積極、創造、突破性的信仰，絕對不是成為消極、懲罰、限制性的信仰，它更不是像舊約一樣，咒詛性的信仰。每年當我們在受難節當中，恭守受難節裡很多經文，特別是耶穌最後一週在耶路撒冷，所面對、經過的一切。他在釘十字架的前一天，在客西馬尼園的禱告，我們很清楚的看到他內心的矛盾、痛苦和抉擇，他在思考這苦杯如果可以拿去的話，求主將這苦杯拿去，但是他更清楚來世上的目的│順服上帝的旨意；所以他更重要的向上帝告白，若是你的旨意，求你成全在我身上。

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從傳講到文字 -- 王榮義 牧師

寫作於2000.07.16
作　　者: 王榮義牧師
 經文:【路加福音一章1～4節】【提摩太後書三章16～17節】

語言和文字是創造人類文明兩個重要的因素，人類因為有語言的關係，可以將經驗傳給下一代，但是語言的傳承常常是有限的。我們今天在這裡聽牧師講道之後，下禮拜可能只有一、兩句話記得，但是文字能將你所要傳承的，記載然後傳承下去，人類在文字的傳承的過程中，不斷的開創新的紀元。今年二000年又是新的紀元的開始，人類又向前邁進一大步，其中最重要的貢獻就是文字。我們幾千年的智慧能夠不斷的往前邁進，無論在人文、科技的領域上，人類文明的累積是靠語言和文字。　

今天我們身為基督徒，基督教的使命是宣揚、見證上帝的道，這個道就是耶穌基督。我們看到前人很用心在宣揚上帝的福音，當然這是許多人用文字一點一滴的記錄下來，福音的起頭是靠宣揚。在五旬節的時候，神的靈降臨在使徒的身上，他們就開始宣揚耶穌基督在他們身上所做的事情，將他們所經歷、看見的，大聲的宣揚傳講。不只在所居住的地方宣揚，甚至四散到外邦的地方，上帝的道因此進入不同人的心中。但是在傳講的過程當中，慢慢的這些使徒發現，上帝的道耶穌基督有個限制，就是無法到每個地方做見證。他們也發現當他們要關心不同人的時候，難免有紛爭，就拿聖徒保羅來說，看到很多很多的教會，發現都是人的關係所產生了問題，他用文字、寫信去處理這些問題。  大部份的新約聖經，在書信方面都是保羅所寫的。他費盡心力建立教會、傳揚上帝的福音，但是他發現在傳揚建立的過程當中，要持續的讓教會能夠生存、解決問題、往前邁進一步，文字是相當重要的因素。當他不能到哥林多教會及告訴提摩太一些勉勵的時候，他用寫信。文字在傳揚上帝的福音，發揮相當重要的功效，尤其在耶穌身升天之後，使徒在那邊等待，他們相信耶穌基督升天之後，不久就要再來，因此他們就一直在那邊等。但是在等待的過程當中，一個一個的使徒老去、死去，所以他們開始思考，沒有人知道耶穌基督何時再來、福音要怎樣繼續傳下去？今天的經文路加福音提到，已經有好多人報導在我們四周所發生的事，他們報導從開始到今天所看見的事。當這些親眼看見耶穌作為的人，一個一個去世的時候，他們最重要的事情，就是把它保存下來。已經有很多人開始用文字記載這些曾經被耶穌基督醫治好的救恩，無論是被醫治的瞎子、或是痲瘋病人、門徒所做、看到的，有人開始一個字、一個字把它記下來。　

當耶穌在選召門徒的時候，大部份是中、下階層，如漁夫，他們不懂得怎樣寫作？所以需要很多會寫作的人，聽到這些見證之後，將它們記下來。有句話說：『文以戴道。』用文字把道成肉身耶穌基督的事記載下來。路加福音一章第三節說：『這些事，我既從起頭都詳細考察了。』我們不曉得怎樣查考？就是因為有文字，所以作者當他要寫路加福音的時候，他可以從手邊有很多見證的人所留下的，詳細、反覆的查考，然後把它寫成路加福音。文字很重要，它可以打動人心，將福音傳給更多的人。宣揚有時空的限制，但是文字可以跨越時空的限制。今天我們可能拿到文字，如不懂得文字，但是有一些人懂得它，就可以解釋給我們聽。如果我們聽到一句不懂、或是文字看不懂，可以留在以後有人看懂時，去更新。路加福音作者為什麼要寫信給提阿非羅？因為他是外邦人，他看了很多人的見證之後不太瞭解，所以路加他詳細按部就班的寫信給他，告訴他有關耶穌基督的福音。耶穌基督的福音透過文字，一代傳過一代，從原來的希臘文翻譯成拉丁文，從拉丁文翻譯成英文，到中文，甚至原住民。上帝道成肉身，不只在二000年前耶穌基督的身上，甚至到今天最偏遠的地區。文字事工是那麼的重要，每位基督徒都要為主做見證，這是我們不可推卸的責任。但是有許多的基督徒問我說：『像我這樣內向的人，能為主做甚麼見證？』我們不要忘了，見證不是只用說的，用做的、寫的，都是為主做見證。　

今天是文字紀念主日，讓我們一起來思考能為主做甚麼？在文字的事工上，基督徒能盡怎樣的責任，如何把上帝道成肉身這樣的福音傳給每個人？許多人當他們在談他們見證的時候，我問他們說：『你寫下來了嗎？』有時候我很遺憾，因為我不會寫，當在會堂見證，我們聽了相當感動的時候，我的心裡有個問題是│寫下來了嗎？我們常常在不同場合聽到令人感動故事的時候，我們有這樣的疑問│寫下來了嗎？或許我們會聽到很多人在轉述見證，可是我還是要問一個問題│寫下來了嗎？

最近聽到我的同事，在跟我談他們家裡的見證，我聽了真的很感動，我還是問他說：『你寫下來了嗎？』他說：『沒有，太忙了。』他的文筆很好，但是沒有寫下來，相當的可惜。在路邊看到感動的事情，我要寫下來。我們也常常在想，透過文字可以為主做怎樣的見證？把你所看到、經驗到的寫下來，這是你可以做到的；當你寫下來的時候，可以跟別人分享。　

有個故事，敘述有對姊妹很想把福音傳給她鄰居的親戚，因沒有甚麼方法，很怕被拒絕。有一天，這對姊妹就拿著『耕心』週刊放入他的信箱裡，希望這位鄰居屋主發現能夠閱讀。這位屋主是老人，沒有辦法閱讀，因為眼睛老花了，說：『有個刊物我看不清楚，能不能唸給我聽？』很奇妙！聖靈就動工，成為很好的陪讀同工，帶給鄰居的心靈很好的接觸和幫助。上帝動工在願意服事的人的身上，有著不同的形式出現；有的人用寫的、有的人是可以為這個文字來傳揚和分享；也有許多人奉獻在文字的事工上。不管我們做怎樣的事工，我們要記住『為主做見證，是基督徒的責任』。或許你的口才不好，不會寫文章，但是這些都是推諉的藉口，因為從主領受的恩典，我們不能埋藏在我們的心裡。無論是用寫、說的，甚至拿已經寫好的與別人分享；如無法與別人分享，就將它放在他的桌上，這些都是為主做見證，我們可以做得到的。

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兩難之間 -- 鄭信真 牧師

寫作於2000.07.09
作　　者: 鄭信真牧師
 經文:【 羅馬書七章18～25節】

兩種生命的困難，兩難這樣的觀念，在我們生活中也常常出現。最近我們都說台灣換了新的政府，因為透過總統大選由的政黨來執政，雖然我們台灣換過很多的總統，但是由民主國家換另外一個政黨，這是五十年來第一次出現的。我們看到新的政府團隊，為國家的發展做出很多新的措施，但是一個多月的時間，我們發覺台灣正走向所謂的『兩難』。  這幾天剛好行政院長在接受質詢、或是前幾天新總統在講話，台灣要何去何從？除了我們碰到的第一個難題，跟中國大陸的關係，在台灣人的心裡，都希望台灣是個主權獨立的國家，讓中華民國能夠像其他世界兩百多個國家一樣，完全主權獨立、有國格，能夠在世界的舞台上，與這些國家平起平坐，可是我們發現這點我們做不到。另一方面，我們又看到對岸的中國告訴我們，我們兩個在一起是個中國，在這樣甚麼是中國的不清楚的概念當中，遇到了難處。我們可以說，我們是兩個中國，一個中國各自表述，政治的問題卻實面對著難處，有很大的困難擺在我們政府與人民面前。但這種難，有時候有急迫性、帶來很多的壓力，用我們過去的經驗，好像找到處理的方式│讓時間來解決。  國內也有一些問題，到底台灣要成為技術高級經濟發展的國家、還是要去注意環境生態的問題？是要經濟大國、或是環保的國家？或是像唐飛院長在立法院所說的：『我們不要成為獨立大國，寧可成為經濟大國。』經濟跟獨立，好像又有衝突，經濟跟環保也有衝突，但這種衝突、難處，我們也好像找到了平衡點，可以說少一點經濟、多一點獨立；有一些環保，但不要放棄經濟。在做拿捏、平衡，政府的政策與人的抉擇，這樣兩個目標，不可得兼的目標當中，去找平衡點，我們一路都這樣走下來。　

但是今天的聖經透過保羅的所說的話，提出讓我們很難處理的挑戰。兩難的問題是生命的問題│善與惡。就如同經濟和環保一樣，需要讓時間拖一下。生命的問題也不是善跟惡去平衡一下，一個人到底是好人或是壞人？有時後我們也說不出來。  小孩子看電影，很喜歡好人得勝，壞人得到處罰。隨著年歲的增長、社會經驗的增加，依然發現要分辨好人與壞人也很困難？到底是好人、壞人，那條線很難畫下去？所以我們常常就模糊了那條線，得過且過，也不看這個人是好人或是壞人，認為事情就是這樣。保羅在此提出很嚴肅的問題，善惡的界線非常的清楚。因為假設神不介意這些善惡的問題，那事實上就不需要有耶穌基督、十字架上的安排，不必有教誨。這些都是因為在神的本質裡，善惡就分明了。　

今天我們面臨生活兩難、更高層次的困難，經濟、生活、環保，那都是生活的選擇而已。今天我們所面臨的是生命中更高、更挑戰的兩難。保羅在這裡談了兩次，第七章十八│廿五節，事實上可以從第四節就開始看，很少出現這樣的狀況。同樣的議題、思想，我們發現七章十四│十七節、十八│廿節是重覆的，說法幾乎都很類似，重覆了他所要面對、指出的兩難，兩種難處。

一種，是立志行善，行出來由不得我；有行善之意念，但是做不出來。有人說，這是知行不一、知易行難；知道容易，要做出來很難，這是保羅所說的第一個難處。我們也願意去做這樣的善，但真正去行的時候，卻做不出來，這是第一個難。　

另外還有一個難，不僅我們想去做的善，我們沒有去做；我不願去做的惡，卻去做了，這更是一個難處。我願意做的善事，我做不出來，第一個難題。　

第二個難題，我不想去做的惡，卻經常在做，這又是一個難題。在我們生活經驗當中，常常面對做基督徒很想有很好的見證，我們有愛人的心、卻沒有愛人的行為，第一個難處就在我們身上顯現出來。　

和平教會的弟兄姊妹更經歷這樣的狀況，我們常常因為教會的發展、一些事務，弟兄姊妹之間的觀點、看法的不同，造成了一些的隔閡。但是當我們在神的面前禱告、看聖經、面對自己的時候，應該合一、彼此相愛；應該跟那些與我看法不同、甚至反對我意見的人，握手言好。不管看法如何，我們都是主內的弟兄姊妹，但是到了教會面對這位弟兄姊妹的時候，卻沒辦法跟他(她)發出內心的笑容，說聲『平安』。常常想辦法儘量避開；我們願意這樣做，但由不得我。這是來自我們肉體上的軟弱，卻實做不到。　

不僅這樣，在我們的生命裡還有另外一個難題，有些事情我們不應該做，要去掉，就如同吸毒上癮的這些人。毒品不應該再吸，因為毒甚麼好處都沒有，但是他仍然被毒癮所控制，那個力量把他綁住，雖然不願意他卻去做。我們常常發現無法控制自己的舌頭，想去讚美一個人，不要講這句話，但那句話卻很輕易的從嘴裡跑出去。讚美有時候變成諷刺、有時候建議變成批評，我們本來想要表現善意，卻表現出虛偽。在人際關係中，一直在發生，想做卻做不出來，不想做的卻一直拼命做下去。保羅告訴我們，這是個兩難│生命中的兩難，這種兩難不是剛剛所說的取捨而已，取捨可以讓時間找平衡點，這邊多一點、那邊少一點去解決。但碰到生命的善惡，你不能說，善少一點、多一點；惡少一點、多一點，我們無法在那裡找到中心？終究要去面對、解決，因為只要有惡在，惡就勝過善；善不出來，我們就在惡裡面，這兩難一直指向我們向惡，無法找到平衡。雖然好像善少一點、惡多一點，所以真是兩難。保羅在廿四節談到這種兩難，『我真是苦啊！』陷在這樣的困境，要冷靜，只要我們真正去面對真理，這種困境永遠無法擺在我們的面前。　

從今天的經文，我們發現兩難不只是兩難，有更大的難在我們當中，廿一、廿二、廿三節，保羅說，當我要去做善的時候，不只是我感覺我做不出來，是我知道我做不出來，我知而不能行。保羅在面對自己生命的時候，他發現有更大的困難，就是惡的存在。願意為善的時候，就有惡的存在。『我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。』

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跟隨基督 -- 陳克安 牧師

寫作於2000.06.25
作　　者: 陳克安牧師
 經文:【路加福音十九章1～10節】

我很喜歡禮拜天清晨的時候，沒有太多的人，彷彿這個早上特別的安靜，思考上帝的話語特別的清楚。記得幾年前在大稻裎教會實習的時候，第一堂禮拜是七點，差不多十五個人在一起敬拜上帝，那時覺得非常的安靜，總覺得我的禱告迴音特別的清晰。我們思考今天用甚麼樣的態度、心情來跟隨基督？我認為一生當中要追求的，就是為我們捨命的基督。   

第一，要認清自己追求什麼？基督是上帝沒有人可以否認，問題是在你、我跟隨的角度、方法有沒有一樣？如果跟隨基督的角度、方法不一樣的時候，結果就不一樣。在整個追求信仰的過程中，信仰和信仰的本身，這兩者是有距離。我們都認識、也都了解，基督徒的信仰生活是跟上帝同行，也就是跟聖靈同行。怎樣知道是跟聖靈同行的生活？耶穌的形象就是最好的典範，他怎樣做事、說話、行動，聖靈也怎樣，聖靈的工作在當時的耶穌跟我們現在的工作，有時不太一樣？耶穌瞭解的真理跟我們所瞭解的真理有一段距離，因此，做信徒、牧師、神學家，都要不斷的努力。    

有一位湯牧師，當他要從美國回到德國的時候，他的好朋友尼布爾跟他說：『大戰期間，德果很危險，你繼續留在神學院教書，培育更多上帝的僕人，應該是件好事。』湯牧師回答說：『我想這個時候，德國的基督徒面臨了苦難，我不在戰前跟他們一同參與建設德國，如果德國得勝的話，基督教就被摧毀掉了；如果德國戰敗的話，教會還有一線生機，可以重新站起來。我如果不在這個時候跟我的基督徒同胞站在一起，將來戰後，我將沒有任何的立場，跟他們一起同工。』為了這樣的認知、對真理的認識，他的一些家人遭受處決，處決的時間是在離德國投降之前，不到四天的時間，這是他對真理的認知。很多人說，不要去。但是神對他的感動就不一樣，教會在希特勒宣誓的廣場中，在當時沒做到先知的責任。初代教會│彼得、約翰，對真理的認識也不一樣，當時他們認為外邦人成為基督徒要有條件，需加上遵守摩西的律法、男孩要受割禮、一些猶太人所遵守的禁忌也要遵守。保羅認為不應該這樣，猶太人成為基督徒，繼續遵守猶太人的律法，跟救恩沒有直接的關係。但耶穌的門徒，他們也認為應該要遵守。    

今天長老教會`如何面對台灣多元的文化、不一樣的族群和工作？很多人認為傳統應繼續保持、接納新的東西，但是，重點、上帝的心意、聖靈的感動在那裡？  

第二，我們從撒該的身上學習到如何從自我、擴展到他我。他怎樣開始學習，從關心自己，擴展到他我？他怎樣開始學習從關心自己，擴展到關心別人？聖靈的工作是如此的奧祕，許多人跟隨耶穌，但是耶穌與一般人的看法不一樣？在羅馬政府殖民地，他們對稅收有所謂『外包』的制度，例如：台北市他認命這地方官要給羅馬政府多少稅收？而撒該在做這收稅的工作。他非常的認真、努力，為了能掌握所有的機會，我們認為這種人就是資本家。資本家有個毛病，就是當他掌握所有資源的時候，想囊括所有的機會，以致於忘了他原來想要掌握的機會，他使許許多多貧窮、沒有能力的人，站起來的機會愈來愈少。財團可以很輕鬆的併購，但是小老百姓呢？？原住民山地，土地一甲、二甲，私底下這樣交易，三百萬就給你。被併購成為遊樂設施，一個月的收入不少，早就超過了所花的成本。撒該做這樣的事，他不清楚、也不知道，其後果是讓他的同胞連站起來的機會都沒有；人們對撒該非常的不滿，他讓能力薄弱的人生存的機會愈來愈少。  一般人認為不值得與他交往，他們甚至給他取個綽號-罪人。當耶穌要到撒該家的時候，人們認為怎麼可以到這罪人的家中做客呢？這個人雖然有錢，卻是個罪人，沒有資格到天國去，我們不願意跟他交往。絕大部份的人看到耶穌來的時候，就希望『主啊！求你祝福我，讓我從環境中跳脫、從貧窮中站起來。』但撒該的聲音不曾出現在主耶穌的耳邊，因為連機會都沒有，如何跟耶穌說呢？可能不好意思，遠遠的爬到樹的上面望望耶穌，卻也沒有想到耶穌要對他做甚麼？聖靈動工在耶穌的身上，上帝的心意照好人、也照壞人；陽光給好人、也給壞人；下雨給好人、也給壞人。這樣的上帝，他要不要給撒該機會呢？我們的信仰是不是到了很固執的地步？這是個罪人，不給他機會嗎？但是耶穌道成肉身，成為奴僕的形象，到處給人機會、到處創造機會。在像泥漿狀態式的社會，不可能改變的事實，人們會驚訝的發現，耶穌怎麼會做這樣的事情？我們的教會能不能這樣的接受？怎麼會有這樣的人出現在我們的會堂裏？怎麼有這樣的弟兄、姊妹做出這樣的事？  

耶穌的方式可能不太為眾人所接受，『人子來，是為要尋找世上的人。』『世上』在原文，是上帝創造這個人他應該擺在正確的位置，因為擺對了位置，所以潛在的能力就會發輝得很好；他潛在的能力、上帝的恩賜足以影響到周遭的人。耶穌說了這話，包括撒該在內，他擺錯了位置，以致於他原來俱有上帝形象的功能，沒有發輝出來；只發輝他自己的功能│貪婪、不關心別人、自以為是，愈是建立、內心愈是空洞。耶穌看見這一點，這個人孤孤單單在樹的上面，他內心在徬惶說：『我的一生就這樣一個人嗎？』耶穌用他的熱情懷抱撒該說：『你下來，我現在要到你的家。』因為今天我不去，你就無法得救，耶穌那種搶救熱情的心情，在經文中表露無遺。耶穌進入他的世界，將他從不對的地方拉到對的地方，使原來應該有的功能整個就宣洩出來，撒該說：『主啊！我把我所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。』對他所有的一切都成新開始、重新闡釋。

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你的上帝在那裡？ -- 張德謙 牧師

寫作於2000.06.18
作　　者: 張德謙-牧師
 經文:【 詩篇四十二、四十三篇】

詩篇有五卷、一百五十篇，詩篇四十二、四十三是第二卷的開始。這兩卷原來是成為一篇詩篇，但經過後來編輯聖經的人，將它分而為二。四十二篇的小小標題寫著：『可拉後裔的訓誨詩，交與伶長。』可拉的訓誨詩的作者，就是可拉的後裔，是利未支派在聖殿擔任獻詩的人，負責守會幕、獻上對上帝感恩的詩歌；就像我們教會的聖歌隊在敬拜中，帶領會眾用感恩的心讚美上帝。可拉的後裔用感恩的心，對上帝獻出感恩的詩，敬拜讚美上帝，用讚美感恩一切的恩典，成為感謝的祭。我們知道大衛所派負責獻詩的人，有彈琴的共有三位，第一位名叫希幔，可能就是可拉的後裔。當我們靈修時，在詩篇看到可拉的後裔，對我們很有幫助。我常常鼓勵基督徒用詩篇，做為我們靈修的開始，每天上午用詩篇，做為我們一天感恩的開始。　 

在詩篇我們可以發現，詩人所體驗的上帝是活活的上帝，他把信仰與生活拉近，信仰和生活是分不開的，像一張紙的兩面，我們發現上帝跟人是多麼的親近。詩人描寫上帝是用眼睛來看顧我們、用膀臂扶持我們、用雙手抱住我們。我們可以看到多人用人伸手可觸摸的方式，來描寫上帝是活活的上帝在我們當中，不像有人認為上帝離我們很遠。　 

有時我在教會探訪一些信心較低落的人，他們常常認為，上帝好像不看顧我、離我很遠？我說：『不是上帝離開你，而是你離開了上帝？』所以詩人提到人的信仰有起起落落的時候，人有喜樂、也有憂傷；有苦悶、也有快樂；有驚慌、也有敬拜的時候，這些喜樂、悲傷常常交錯在我們生活當中。有時信仰會產生問號？│上帝啊！你在那裡？是不是在我們生活當中，我們有時候遇到挫折、困境的時候，心裡會這樣問：『上帝啊！你在那裡？』有時候，因為基督徒沒有好的見證、或是遇到困境，你的鄰居也會問：『你不是信上帝嗎？你的上帝在那裡？』當我們生活裡遇到困境，就會對信仰產生疑問，上帝啊！到底你在那裡？　 

像這次九二一地震，我常常跑災區、重建區，負責那邊的工作，遇到會友他的家沒有了、親人離開了，這些會友的災民，他們會問說：『到底有沒有上帝？上帝在那裡？』我到中寮教會的時候，會友原來只有個位數，七、八位會友聚會，現在有七、八十位。上禮拜，我去的時候，有二位乩童來信主，一位乩童信主以後，找到了真神上帝。他的另外一位朋友問說：『奇怪！為甚麼一些鬼魂都跑到我的家？』『那些鬼魂原來是在我的家，現在都跑到你的家。』『那我該怎麼辦呢？』『很簡單，你跟我信耶穌。』他沒有辦法，只有找耶穌真神。在中寮地區，每個禮拜差不多有二、三位來信主，九二一地震發生之後，這些地區的人、教會的會友會說：『上帝啊！你在那裡？』　 

詩篇四十二第九節說到，為何遭受仇敵的迫害、不斷受苦？我信上帝，為什麼遇到這種困境？不曉得我們在生活上，會不會問這個問題？我本身就對我的小孩問我為什麼，我沒有辦法給他真正、直接、確實的答案？我小孩子在十一歲的時候，得了血癌，醫生宣佈只有三個月可以存活，但上帝的恩典讓他活了三年，在六年前離開。當他接受化學治療之後，頭髮都掉了，要戴口罩，以免被感染。他很喜歡去學校上課(國小六年級)，同學都知道他得了血癌，頭髮掉光要戴帽子，級任老師知道，科任老師不曉得。上課的時候就問說：『你怎麼上課的時候戴帽子？』旁邊的同學開玩笑的說：『老師，他得了癌症快死掉了。』老師說：『怎麼這樣說呢？』我的小孩說：『沒有關係，我信耶穌了。』回家之後，我的小孩問我說：『爸爸，我要問你一個嚴肅的問題，為什麼全班只有我信耶穌，而只有我得癌症？』我們如何去回答一位十一歲小孩的問題？為什麼全家都很熱心在服事上帝，而我的小孩也很熱心每天讀經、禱告、信靠上帝？當醫生宣佈他只有三個月可以存活的時候，我們用禱告的心在第三天告訴他說：『我們要告訴一個很嚴肅的問題，醫生說你得的是很困難醫治的疾病，可能只有三個月可以活，你會不會害怕？三個月以後，你將離開爸爸、媽媽，你會不會傷心？』『不會，爸爸你不是告訴我，聖經也這樣寫著，死後會回到天父的身邊。如果我回到耶穌的身邊，你會不會哭？』那時我眼淚奪眶而出、禁不住放聲大哭。當他看見我在哭的時候說：『你當牧師了，還會哭？那麼沒有信心？』當我聽到他這樣說的時候，眼淚流了更多，『爸爸當牧師不是沒有信心，面對親人的離開會捨不得，但我卻實知道你要到耶穌的身邊。』三個月之後，他去學校看到同學都很健康、活潑，心想：『為什麼我會遇到這樣的苦難？』詩篇四十二、四十三總共有十次為什麼？我相信在現實的生活當中，會遇到這種困境，我們的心裡會不禁問道：『為什麼？』那天回來我告訴他說：『爸爸無法回答你這個問題？我們清楚知道上帝的愛足夠我們用、耶穌的愛數算不清，讓我們來做個回顧，從有記憶開始，我們體驗到上帝在你的身上有多少的愛和關心。』我們談了很久，大約二小時，從那次之後，他沒有再問我，為什麼？但是他告訴我說：『爸爸，你不能給我直接的答案，那我要親自來問上帝？』我說：『當你面對上帝的時候，上帝會清清楚楚的告訴你，為什麼？』

當我們面對困境的時候，是在体驗有上帝的恩典就足夠了，這些恩典可以涵蓋許多的為什麼？詩篇最後詩人的見證│我為什這樣悲傷？我為什麼這樣沮喪？要仰望上帝、還要頌讚他，拯救我的上帝。詩人親身體驗，雖然面對人生許許多多的困境、起伏，本身也在問：『上帝啊！你在那裡？』別人也問他說：『你的上帝在那裡？』但是經過他生活的親身體驗，觸摸到上帝、體驗到上帝在他生活當中是活活的上帝的時候，他這樣見證著：『我為什麼這樣悲傷？我為什麼這樣沮喪？』這裡的為什麼是要透過生活的體驗，對他的疑問做明明白白而肯定的回答│『我要仰望上帝、要頌讚他，因為他是我活活的上帝。』

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願你們平安 -- 鄭信真 牧師

寫作於2000.06.11
作　　者: 鄭信真牧師
 經文:【 約翰福音廿章19～29節】

今天是聖靈降臨節，很多的教會多在講述關於聖靈降臨的事情，是為了紀念二000年前開始初次成立，也是教會的日子，所以教會把它認為是教會的生日來慶生。約翰福音廿章廿節，耶穌在這差遣他的學生，賜給他們聖靈。廿一│廿二節說：『耶穌又對他們說，願你們平安，父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。說了這話，就向他們吹一口氣說，你們受聖靈。」這裡包含二件事，有賜下聖靈，也有差遣，所以使徒行傳所記載的聖靈，不是突發的事件。在神的計劃裡，從耶穌復活到聖靈降臨這五十天裡，耶穌已經先賜給他的學生聖靈。　 

在今天的經文裡，短短的十節中，說了三次│願你們平安。十九、廿、廿一節都出現，當我們讀到這些經文的時候，心裡受到很大的衝擊，就是耶穌為甚麼同樣的一句話講了三次？在耶穌釘十字架之前，並未曾使用這樣的話，耶穌曾在醫治病人之後說，你們平安去吧！但從來未曾說過，願你們平安。他說，願你們平安的對象，是跟他很親近的門徒。我們基督徒用平安互相請安，也有一段時間了，我們想從歷史上去追溯並不容易。『平安』這兩個字，並不是基督徒專用，但基督徒經常將平安放在口中。當我們說平安的時候，它真正的意義是指甚麼呢？  

第一點，我們看聖經如何使用平安這個名詞？在聖經裡使用一百多次，大部份是在舊約，但大多是用形容詞來使用，當做請安。新約特別在耶穌復活之後，經常使用這個名詞，保羅所寫十三封書信，從羅馬書開始，保羅書信在前面開頭就講到平安這個名詞，平安是耶穌和保羅經常喜歡使用的字，有時候保羅在書信的尾端，也用這樣的字。以弗所書六章廿三節，耶穌對他的門徒說：『願你們平安。』所以我們由此推論，平安這兩個字在某些時候是當做請安，也可以當做祝福來使用。  

平安到底是甚麼？我們有一句話說：『平安就是福。』為甚麼平安就是福呢？我特別針對文學和社會現象做研究，有幾個方面的意義： 

如果從消極面來講，沒有災難、戰爭、病痛的時候，就是平安，所以我們說，平安就是福。  　

有人說：『不要這麼消極，我們積極一點。』積極就是健康、和協或者是物質上的飽足。又有人說，不要光指有形的，平安也是心靈上，與人、家庭、朋友之間的友誼，當這些關係很好的時候，也是平安。因此有人歸納，平安就是身體健康、家庭美滿、事業順利、國家安定、內心的寧靜。但是我要問各位的是，當我們各位在請安、說平安和耶穌所說，願你們平安，是在指這幾項？難道我們沒有看到信仰上的意義嗎？我想剛剛所提的這幾項，並不是耶穌和保羅所提到的真正平安的意義，聖經並沒有說耶穌為甚麼講這些話、也沒有敘述耶穌講這些話之後，學生如何回答他？我們也沒有看見門徒回應說平安？但是我們在這裡發現非常重要的現象，這是耶穌基督復活之後才使用的話。　 

耶穌復活之後有甚麼大事發生呢？他是否完成非常要緊的事？因為他替世人死在十字架上，上帝使他復活，表明跟人的關係已經和好，人跟神之間可以重新回復和好的關係。所以當耶穌說，願你們平安的時候，已經多了更進一步的層次出現，就是信仰的層次，是與神和好的關係。當我們弟兄姊妹在此互相請安，所說的平安，還是我們用平安來祝福其他人的時候，我們相信之前有所謂社會、文學上的用法，但是絕對不能沒有信仰上的意義。對基督徒來講，信仰上的意義是更重要的部份，所以當我們講到平安的時候，並不是如世俗所說沒有狀況發生，就是好的。我們也從心靈發出很重要的訊息，就是你、我跟神的關係好嗎？你跟神的關係如果不好的話，就是沒有平安，當我們互相請安的時候，就是關心這個層次的問題。所以當基督徒使用平安這兩個字的時候，我們一定要比一般人有更深層次的問題在那裡，就是信仰的層次。

第二點，不管是那個層次的關係，平安這兩個字是人人想要的。得到平安固然是一件好事，所以大家很愛平安，我們也如此祝福其他的人。　

基本上有兩種找到平安的方法：　

一種，是自己努力的去找。我發現其他的宗教也在講平安這件事，有平安符、平安經。有的人說，一天唸一百次就平安了。我們不贊成唸多次平安，平安就會來臨；平安好像靠人的努力就可以得到的，但實際上並不簡單。因為如果對平安的瞭解不正確，以為平安只是災難的消失，認為小心一點災難就不會發生，那就是平安，或者想一些辦法避開災難，也是平安。所以在日常生活經常發生毛盾的現象，我們常常害怕行程發生事故，因此保險公司提出很好的產品│平安險。很多人說，我不害怕，因為我在這次旅行買了平安險，許多人以為我買了平安險，飛機就不會失事、或者其他事情都不會發生。其實平安險是這樣嗎？難道平安險不就是事故發生之後，才來補償你的損失？買這種保險並不能防止事故的發生，所以有人說，當你在買平安險一千萬、二千萬，旅行平安回來之後，你覺得損失、還是賺到了呢？平安不是透過買東西或自己努力得到的。是的、沒有錯的，如果小心可以避免一些事情發生；採取一些措施，可以使事故的發生減少。　

另外一種找到平安的方法，正如耶穌和保羅所說的平安，乃是指與神關係的和好。歷史上所有的人都在努力，許多人都要去尋找那個神，希望跟神建立和好的關係，所以人用許多方法努力，有人用禁慾、苦行、修道…等等，透過人的各種方法，希望能在神的面前站得穩，但是看來似乎都沒有成功。耶穌來到世上，是要告訴我們很重要的事，就是神愛世人，希望跟世人和好。但人無法與神和好的原因，是在於人的罪。上帝如何將罪人看做是無罪的人？只有透過耶穌基督的寶血，耶穌在十字架所完成的功效，這不是人所能夠求得到的，反倒是神白白的賞賜。

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上帝的家庭 -- 王榮義 牧師

寫作於2000.06.04
作　　者: 王榮義牧師
 經文:【馬可福音三章20～35節】

我要問各位一個問題：『你的家庭幸福嗎？』有很多人認為信主的人，他的家庭一定會幸福，但是我們看到今天的經文，會驚訝的發覺耶穌怎會說這樣的話呢？我們看到許多教會的機構，非常努力提倡家庭觀念，特別是在現在的社會，愈來愈多的家庭問題產生。當我們看到這段經文的時候，自然會產生疑問，耶穌不孝嗎？還是發瘋了或是如聖經學家所說的，他已經被鬼附身了？許多人來找耶穌，眾人聚集圍繞在他的四周。馬可福音也記載另外兩組人，一組人是他的親戚朋友，接近他是為了捉他。他的親友怕他發瘋，要把他捉回去，認為他是工作狂，不知道甚麼是休息？另外一組人是從耶路撒冷來的文士，他們的動機是要來阻擋耶穌的工作。這兩種人都受到斷然的回答，耶穌給他們的回答，對當時他們來講很驚訝。因為家庭對當時人來說，是社會生活的基礎，也是一個人身份認同的基礎，離開家庭就如失去你的生命。我們相信耶穌並沒有發瘋、鬼附身？在這樣的前提之下，來思考耶穌所說這句話的意義是甚麼？　 

家庭成立的目的，是要延續後代、財產、名望的繼承，所以排他性非常的強。我經常聽到：『這是咱們的家、咱們的。』這樣的界線劃分得非常的清楚。住在公寓的人很清楚的知道，若離開你家的大門，那與我們家無關。我們經常藉著親屬的關係，來分別我們與其他人的關係，不管是幾等親或牽涉得到，就會對你非常的好。人界訂他家庭的範圍，是用這樣來界訂的；但是在神的國度裡，所界訂家庭的範圍，是對所有人開放，不分種族、階級、性別，唯一的要求，就是要遵循神的旨意。   耶穌說：『誰是我的母親？誰是我的弟兄。』聽起來似乎很無情、不孝，當我們繼續聽下去的時候，就可以瞭解耶穌是要表達更深一層的意義│上帝的家庭並沒有否定地上家庭的關係。約翰福音十九章廿六、廿七節，記載耶穌在十字架上即將要死亡，他當時心裡所掛念的是誰呢？『他對他的母親說，看你的兒子。又對那門徒說，看你的母親。從此那門徒就接馬利亞到自己家裡去了。』耶穌在死之前的那一刻，仍然非常關心他的母親。在耶穌許多教訓當中，他也經常挑戰那些藉著宗教理由逃避父母親的人。他在醫治給鬼附身的一位婦人之後，這位婦人跟隨耶穌，但是耶穌吩附她說：『你要回到你的家，將我所做在你身上的事，告訴你的家人。』　 

如果我們只是要追求自身家裡的幸福，那今天的經文對我們來說，是沒有太大的意義。如果我們要進一步追求更寬廣家庭定義的時候，那就有福音在裡面。馬可福音是在主後六十多年完成，當時信主的人受到很多的迫害。如果是猶太人信主的話，馬上被趕出去；若是外邦人信主，會受到迫害。對這一群人來說，當他們在讀馬可福音的時候，是在地下教會當中，是用墳墓來做他們的教會。每個人都有悲傷的過去、剛被趕離家門、或剛失去家庭的溫暖。　

初代教會受逼迫的基督徒，他們失去地上的家庭，接受接納進入神的家，許多在耶穌時代接受耶穌的人，也是如此。有許多的孤兒寡婦、痲瘋病的人，都受到社會的遺棄。當耶穌在講福音的時候，對這些人說：『我的母親、我的兄弟啊！』當你聽到的時候，你的感受是怎樣呢？我們每個人都有自己的家庭，無法想像，也很難去體會沒有家庭的人的感受？當耶穌對他們說：『你們是是我的母親、是我的兄弟。』他們的心情會如何？　

今天我們坐在這裡，經常為我們的家庭獻上感謝。進一步來看，在我們社會當中，對家庭的觀念愈來愈淡薄，愈來愈多的人在家庭中得不到溫暖。當我們在關心青少年的時候，有因為家庭的暴力而不願回家，也有許多因為功課的壓力，遭受家人苛責而逃家的人，離婚的家庭、單親的子女…等等，這些人在我們社會並不算少數。

當我們今天坐在這裡敬拜我們神的時候，我們再一次回到耶穌那個時代，來到初代教會的時代。當面對這些有需要的人，在我們四周的時候，你要對他們說甚麼呢？你要對他們說甚麼話，讓他們得到溫暖？如果我們繼續活在過去傳統的觀念之下，我們的思考還是繼續鎖在家裡門的時候，是無法將福音傳揚出去？上帝的家庭是以神為中心，以這個中心當做出發點，去愛人建立這樣的大家庭。今天我們有非常大的福氣坐在當中，但是仍然有許多人沒有這樣的福氣。

當我們關心一個家庭的時候，是要長久的關心。只會照顧自己家庭的人，永遠沒辦法讓人體會到甚麼是福音？是不是我們像耶穌一樣來關心其他的人，我們的家庭就會少一點幸福嗎？其實不然，因為當你讓別人得到溫暖的時候，你自然就會打開自私的心門。當你對外面有使命感的時候，可以幫助我們擴展家庭的界限。當我們向外關心的時候，無論是家庭、教會成立的目的，不是只建立親密的孤島而已，而是要對外面的世界產生作用，希望這個大家庭成為所有人的大家庭。正如在腓利門書中的奴隸阿尼西母，保羅稱他為自己的兒子，也稱他的主人為自己的弟兄。

如果我們基督徒認真實行神的話語的時候，成為神家中的一份子的責任是甚麼呢？希望每個跟神有親密關係的人，在這個家庭得到滿足，不但是如此，將那些失去家庭溫暖的人，加入神的家庭中，讓這些人跟我們享受神的愛。

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