信仰生活的向度 -- 鄭信真 牧師

寫作於2000.08.13
作　　者: 鄭信真牧師
 經文:【 以弗所書一章15～23節】

今天早上看的聖經是保羅寫給以弗所教會跟信徒這封信的一部份，十五、十六節敘述很重要的事情，就是保羅瞭解以弗所教會跟弟兄姊妹他(她)們的信仰生活之後，不住的為他們讚美、感謝上帝。十五節說：『我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒。』這裡總共兩句話│信從主耶穌、親愛眾聖徒，簡單一點，可以說是信耶穌、愛人。　 

信主、愛人是教會的基礎，也是我們信仰生活的基礎。這個基礎值得保羅提出來，特別為這件事來感謝上帝。我們每一位弟兄姊妹都是信靠主耶穌，因為我們都是信主耶穌成為基督徒，在神的教訓裡，神要我們不僅愛上帝，還要愛人，所以教會的存在，也是一群信耶穌的人的組合。台灣基督長老教會有一份自己的信仰告白，這信仰告白對教會有種宣告。教會是怎樣性質的組織？它說：『教會是上帝百姓的團契。』這些人是屬於上帝，但不只是這樣，在一起成為團體、團契。   教會不是這個禮拜堂、這棟建築物，教會是那群弟兄姊妹在那裡禮拜的建築物，那群在那邊一起過信仰生活的弟兄姊妹。保羅首先在這裡為他們獻上禱告，他聽見以弗所的弟兄姊妹信耶穌，而且由信耶穌裡到他們彼此相愛，所以他獻上他的感謝。　 

這兩項可以做為判斷我們教會信仰生活的根據。我們可以來問自己，除了耶穌，有沒有跟弟兄姊妹彼此之間有種親愛的關係？我們不希望基督徒是個單獨來到教會，然後又自己離開；我們希望來到教會是要跟其他的弟兄姊妹建立關係。我們不僅來這邊敬拜上帝，跟其他的弟兄姊妹學習相愛，我們去愛他們，也分享他們的愛。保羅說，以弗所的教會基本上通過這關的考驗，所以他為他們感謝上帝。　 

保羅除了為以弗所教會獻上感謝，還說我禱告的時候，常提到你們。他為以弗所教會信仰生活的表現來感謝上帝，又繼續為他們禱告，在這篇禱告裡，保羅說出對他們更深的期望。我們發現信仰生活還有個向度，不只是我們將看到，信耶穌弟兄姊妹的相愛，信仰生活裡還有個進步，可以更深之處，多了一個向度。科學的研究告訴我們，有個向度，不只是三度空間，有四位元的世界，我們可能不知道還有更深的。保羅也是用這樣的期許、禱告，將它寫下來，成為我們今天學習的新方向。十七節說：『求我們主耶穌基督的神、榮耀的父，將那賜人的智慧和啟示的靈賞賜給你們，使你們真知道他。』一句短短的話、一個目標，真知道上帝，他希望以弗所教會的弟兄姊妹能夠真知道上帝。　

基督徒不認識上帝嗎？當然認識，可是反過來，我也可以說，不太認識。你可能知道上帝，通過耶穌我們知道所講的上帝，也多多少少知道上帝，當然，我們認識上帝。但是當你慢慢經過深思之後，你自認為認識上帝嗎？當你問一對非常恩愛新婚的夫妻，你們相愛嗎？他們說，當然很相愛。然後你問他們，你們彼此認識嗎？他們說，他們當然認識。因為他們交往很久、認識相愛，所以要結婚，來共度他們一生的生活。他們結婚已多年了，你說，你認識你的先生、太太嗎？可能認識、當然認識。但是有時你常常會聽到，真的不太瞭解我的先生、太太？這個關鍵在那裡，就在深度。我們認識的是個表象，外在看到學、經歷的這個人。但是當你繼續問，你真的認識他嗎？內在，這個人的個性、想法、價值觀、遇到事情怎樣去處理？就不一定。一對夫妻如何彼此互相認識？重要的是，他們有自己的生活，光生活還不夠，在生活中不斷的交往、瞭解、溝通、一起生活，這樣才不會成為膚淺的認識。所以我們都不太敢講，對太太、先生的認識，更不敢講，對朋有的認識，何況是上帝？　

所以保羅認為它很重要、第一優先拿出來，求上帝、聖靈幫助他們，使他們能夠真知道上帝。現在是個快速的社會，我們發現速度比以前快很多，有人說是十倍速的時代。很多人已經跟不上資訊的發達、科技的進步，對電惱有認識的會發現進步更快，很多東西快速在發展。在這樣快速發展當中，愈來愈多人發現學校所學的跟他工作所必需要的有愈來愈大的落差，所以要不斷的學習。教育學家也喊出一個名詞：『終身學習。』過去可能沒有太多人感受到終身學習的需要。　

有一次我跟一位醫生談話，他告訴我，他要花很多的時間去唸那些醫學專刊，而且要參加很多的講習，甚至必要時，還要回學校去進修。我說，為甚麼會這樣呢？他說，醫學的進步也是非常的快，新的藥品、技術不斷的被研究、開發出來。假設他沒有繼續學習會落後，甚至喪失信心。我們看到的醫生雖然很忙碌，為了醫治病人花了很多時間，但是我們卻沒有看到，他還要花更多時間繼續不斷的學習。我們的上帝，我們到底花了多少時間去瞭解、親近？　

當我們關心、喜歡一件事物的時候，會花很多的時間想去瞭解。過去我沒有注意，最近我注意到台灣世面上看到的報紙以外，還有一些專為影劇、演藝人員的生活而發行的報紙，而且還不只是一家。很多人很有興趣買這些報紙，透過媒體，我發現台視新聞裡有一段專門播這些演藝人員的消息，很多人很有興趣，他們就會花時間去研究。

保羅在二000年前，就問個問題，他用禱告的方式期待以弗所的教會，而我們花多少心力去認識上帝？保羅祈求上帝賜世人智慧、聖靈，希望上帝的靈不斷的感動我們，願意去多瞭解他。感謝上帝在二000年前，就留下聖經直到今天，看到神的話語，也透過聖經更瞭解、認識真活的上帝。　

十八、十九節保羅的禱告，他期待每位弟兄姊妹不只是信耶穌，在弟兄姊妹之間還要有愛的關心。他要弟兄姊妹、教會心中的眼睛會開、受神的感召，就是求神開我們的心眼，讓我們看到平時看不到的，平時我們看到的是有形的、世界的東西，但是開了心眼會讓我們看到更深、更遠、屬靈無形的東西。聖經在這裡告訴我們，在神那邊帶給我們盼望，這個盼望可能我們感覺、看不到，但從心裡你可以去感受到。從這段聖經、從信仰的深度裡，你會發現當我們開了心眼，就會看到了盼望。

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給他機會 -- 張德麟 牧師

寫作於2000.07.30
作　　者: 張德麟牧師
 經文:【 使徒行傳十三章1～13節】【 使徒行傳十五章36～41節】

今天的經文，提到安提阿教會差派巴拿巴、保羅前往外邦的地方傳道，使徒行傳十三章一│十三節是保羅第一次的傳道旅行，十五章卅六│四十一節是保羅第二次傳道旅行。在第一段的經文，敘述巴拿巴跟保羅出去傳道的時候，有位少年的同工，叫約翰。在和合本的地方，稱他為馬可約翰，但在教會史，認為他是馬可。保羅第一次帶他去傳道旅行，經過賽普路斯(聖經稱為居比路)到今天土耳其南邊旁非利亞這個城市時，這位少年同工就溜走了。因此保羅第二次傳道旅行的時候，堅持不再帶這位少年同工去。  但是在這件事情，巴拿巴與保羅有不同的意見，巴拿巴認為還要給這位少年一次機會，於是他們兩人起了爭執。卅九│四十節說：『於是兩人起了爭論，甚至彼此分開，巴拿巴帶著馬可坐船往居比路去，保羅揀選了西拉也出去，蒙弟兄們把他交給主的恩中。』這件事情有個關鍵人物│馬可，這個人到底是誰？聖經提到馬可的母親，叫馬利亞，十二章十六節敘述，很可能他的母親是個寡婦。使徒行傳一章十三│十五節記載，耶穌升天的時候，一百廿位門徒聚集在一個房間，按照教會的傳說來講，這個房間應該是馬可的房子，能夠容納一百廿人這樣的房子，應是非常大的房子。所以有人在講，為甚麼馬可約翰在傳道的半途溜走？　 

第一種可能，有許多聖經學者這樣解釋，這個人經常受人服事，第一次要服事別人不習慣，因為他是有錢人的小孩。

第二種可能，傳道旅行這條路相當難走。　

第三種可能，有的人讀聖經讀得非常仔細，一開始記載是巴拿巴、保羅，後來變成保羅、巴拿巴。所以在傳道旅行的時候，一開始帶領的是巴拿巴，在過程當中不知怎麼，最後變成保羅？巴拿巴是約翰的表哥，有聖經學者這樣說，可能為他的表哥抱不平。　

第四種可能，當時有位教父，名叫屈索多摩。屈索多摩在他的文件中記載：『跟別人一起流淚並不困難，跟別人一起悲傷也並不困難，但是要跟高興的人一同高興，卻很困難。』我看到這句話的時候，認為這個人真是太了解人性。居索多摩認為馬可約翰為甚麼半途溜走？因為他想到他的母親對他的照顧。　

不管是他有錢的背景，造成他半途溜走、還是傳道旅行非常辛苦、或是為他的表哥抱不平、或是想到媽媽？不管如何，馬可在半途中溜走，這件事情使巴拿巴跟保羅在第二次傳道旅行的時候，二個人為了馬可而分手。因為保羅無法忍受馬可在第一次傳道旅行的時候，半途溜走，但是巴拿巴認為應該再給他一次機會。保羅對嗎？還是巴拿巴對？如果在當時，你會做保羅的決定或是巴拿巴的決定呢？從歷史發展的角度來講，巴拿巴是對的，因為他給馬可一個機會，這個人後來全然改變。在這件事情發生後的廿年之後，當保羅寫信給提摩太的信上，提摩太後書四章十一節記載：『獨有路加在我這裡，你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道的事上於我有益處。』廿年後，保羅對這件事的看法完全改變了；在廿年前保羅因為這個人的緣故，要跟巴拿巴分手。在廿年後，保羅被囚禁在羅馬，可能隨時會失去生命，但是想念他屬靈的兒子提摩太，除了他以外，就是要看馬可，『要把馬可帶來！』

這個人完全改變，在教會的歷史記載，這個人在北非建造了一些教會，更重要的是這個名叫馬可約翰的人，為我們留下非常重要的福音書，就是馬可福音。給他機會，讓他有反悔、反省、成長的機會，你不知道聖靈要在一位少年人身上做多大的工作？　

宗教改革的時候，發生一件事情讓我印象非常的深刻。有位學校校長比一般老師更早提前到學校，為了教導學生禮節，他到每間教室前，先把帽子摘下來，然後跟每位同學鞠躬說，同學早。校長這麼早到學校，其他老師就很難受，相信大家都能體會。所以其他同事就跟校長說，不要那麼早到學校，準時到就好？但是校長卻對他的同事說：『當你用愛心對待小孩子的時候，你不知道會在他身上完成怎樣的工作？』校長說的話是對的，因為在他的學生當中出現了一位名叫馬丁路德。讓他成長、反省的機會，你不知道上帝要透過年輕人，做多麼大的事工？　

在台灣的教會歷史，有許多年輕人寫下了台灣教會史，經常是四十歲以下的少、青年寫下的。一九四七年，基督教傳道師總會在淡水舉行，在結束之後，有位很有名的孫雅各牧師，邀請一位年青人到他家裡，就是胡文池牧師。在胡文池牧師面前，孫雅各牧師將地圖攤開來，手指著台灣東部『布農』這地方對他說：『布農這個地方沒有人去，你去吧！』胡文池牧師當年卅七歲，牧師娘廿九歲，兩個人一起在大甲教會牧會。當他的老師對他說，在東部布農這個地方，沒有人去做工的時候，他對老師說，好！他前往交通不便、有毒蛇猛獸出入的地方。當我了解他走這一段路程的時候，我感覺他是廿世紀偉大的傳道旅行者之一。牧師、牧師娘和幾位小孩歷經千辛萬苦才到了目的地，經過廿六年後退休，這個小孩頭腦壞了嗎？許多年前很多人到東部，就想盡辦法到西部，由小教會換到中教會，再由中教會換到大教會，希望當總會的幹部，甚至想到美國。如果傳道人以他肚子的需要來考慮，我會勸他，不要當傳道人，信仰的前輩怎樣留下好的榜樣給我們？廿六年後退休，他不僅帶領整個布農族信耶穌，也用羅馬字記載布農的語言、教本、新約聖經、文化。為了讓布農族學習五線譜，用布農話寫了一本試唱入門、聖歌、短歌集、舊約故事集。這位上帝忠心的奴僕，在一生所講過話當中，最打動我的一句話是：『我人瘦、腳長，才知道上帝讓我長這樣，是為了讓我在山上奔跑、傳福音。我一生不知道甚麼是頭痛？所以上帝通過我不會頭痛這件事，讓我完成翻譯聖經。我身體健康是為了做上帝的工、榮耀神。』這種人沒有任何頭銜，卻深深的打動我的心，他用實際的行動向我後輩說：『甚麼叫做獻身？』給他一個機會！不知道上帝要透過這樣的人，完成怎樣的工作？

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永遠的福氣 -- 鄭英兒 牧師

寫作於2000.07.23
作　　者: 鄭英兒牧師
 經文:【 路加福音七章18～23節】

通過上帝的話，在每個時代我們怎樣去把握真實的信仰？如果能通過與上帝的關係，及當我們願意跟隨主耶穌基督的時候，常常可以通過每天生活所經歷的一切，甚至包括面對的苦難，仍然可以把握真正的信仰，而它要帶給我們永遠的福氣。　 

今天的經文讓我們看到很有趣、奇怪的現象，施洗約翰他是很特別的人物。在聖經中，如果沒有他，耶穌要怎麼來到世上或耶穌基督用怎樣的方式進入當時猶太的社會、宗教團體中？施洗約翰他自己很清楚，是個前導者，要將耶穌基督介紹給當時的社會，做猶太最重要的媒介。所以他很清楚跟人說，我所要介紹的那個人，他必升高，我必卑微。   他是這樣的人，知道他的目的，在世上最主要的工作，就是把耶穌基督介紹給世人知道。他有這樣的信心，所以在耶穌還沒有開始傳福音之前，事實上他已經開始在介紹，甚至在為人洗禮，耶穌也在施洗約翰的手中接受洗禮。所以我們可以瞭解施洗約翰事實上扮演很重要的媒介│耶穌基督，讓當時的社會和宗教團體知道這個人是怎樣的人？我們看到這樣有信心，當他到人生最後的階段，特別當他不自由，被關在監獄。他卻開始產生質疑，對於本來他要做的使命，就是介紹耶穌基督。他本來很有信心通過很多工作裡在努力，但是到了最後，當他在監獄當中的時候，我們從這段經文發覺，開始有個疑問，不曉得那位耶穌是不是他所等待的那一位？路加福音七章十九節，施洗約翰特別差遣兩個門徒去見主耶穌說，你就是約翰所說將來的那一位、還是我們還得等待的另一位呢？甚至連這位這麼有信心，為主開路的施洗約翰，也無法確信這位耶穌基督，真的是他們所期待的救主？  

從施洗約翰這樣的質疑和問題裡，帶領我們二000年每個時代的教會和基督徒，也要常常去思考一個問題，到底我們有沒有把握真正的信仰？到底我們有沒有確信今天所相信的主耶穌基督在十字架上完成的，確確實實跟我有關係？聖經說，二000年前主耶穌死在十字架上，他的死與二000年後的我有密切的關連。這樣的關連再一次肯定，我們所相信的信仰的真實性。當我們無法像初代教會的信徒，他們能看見復活的耶穌，很多人有機會在耶穌復活之後、升天之前的四十天這段時間，包括耶穌的門徒、初代教會的弟兄姊妹，看見復活的耶穌基督，他的說話及如何勉勵他們。但是除了這些人之外，其他所有的人，包括耶穌基督的門徒也沒有看到復活之後的耶穌，也包括很有名的多馬。多馬沒有看到復活的耶穌，所以當有人問他的時候，他說，沒有看見耶穌手上被釘的釘痕、摸到他的胸前士兵所刺傷的地方，他不相信耶穌基督的復活？約翰福音一章廿、廿一章的記載，當門徒聚集的時候，主再一次來到他們當中，耶穌請多馬摸他的手、胸前。多馬那時不必摸，已經很清楚知道，主就是之前跟他們生活三年的老師│耶穌基督。耶穌說：『你今天是看到，然後你才相信，那些沒有看到而相信的人有福了。』

我們今天就是這些，雖然沒有看到耶穌復活，但是因著我們的信心、相信，成為有福氣的人。但是這樣的福氣，我們要常常去思考，到底有沒有保握這樣的福氣？我們到底有沒有很清楚的，在享受這樣的福氣？今天我們特別在這樣的反省裡，常常在面對很重要的問題，到底我們所相信的│基督教的信仰跟其他的宗教，有甚麼不一樣？當我們想到要把握永遠的福氣、真實信仰、所相信的耶穌基督真真實實在每個時代的上帝的時候，我們也要想，基督教跟其他宗教有甚麼不一樣？

這兩個禮拜台灣社會新聞，敘述大甲鎮從湄州過來的媽祖。每年看見這些媽祖的信徒多麼用心、努力、虔誠，從大甲一直走到北港，又從北港走回大甲。在這樣的過程裡，看到很多台灣人民宗教虔誠的心，我們可能要反問自己，對自己的信仰有這樣的熱誠？在每天的生活裡常常把握虔誠的心，去經驗永遠的福氣嗎？我們有沒有常常在每個時刻，高興或不管痛苦、流淚，都能夠掌握這樣的信仰？甚至很清楚知道，我今天是耶穌基督的門徒，跟隨耶穌基督會不會後悔？我的一生要這樣勇敢向前邁進嗎？　

從施洗約翰所面對的困難，我們仍然會常常在人生中面對很多的試鍊、挑戰、抉擇，在那些時刻、試鍊過程中，再一次讓信仰能夠經過理性來思考、主觀來體驗，讓我們更加清楚、保握永遠的福氣。雖然我們常常會像施洗約翰一樣，有時對上帝沒信心、會覺得所相信的耶穌基督到底有沒有存在？很多時候對周遭的困境，會質疑到底上帝愛不愛我們？從今天剛剛所唸的經文，特別通過他自己所說的告訴我們，永遠的福氣到底是甚麼？路加福音七章廿三節，耶穌說：『那些對我不質疑的人，是多麼有福啊！』合和本說：『那不因我跌倒的，就有福了。』今天我們成為耶穌基督的僕人，絕對不是一位跟隨耶穌基督，然後跌倒的人，如果是這樣的話，我們怎能共同來把握永遠的福氣？　

耶穌回答施洗約翰、這些學生所說的話，永遠的福氣到底包括甚麼？永遠的福氣一定會讓我們得到釋放與自由，耶穌基督道成肉身，他帶來很特別的信仰。當我們和其他宗教相比的時候，會發覺基督教和其他宗教有很大的差別，這個信仰是積極、創造、突破性的信仰。它會帶來超然的力量，讓我們突破世上一切有形、無形的束縛和限制；通過這個突破，讓我們真正得到釋放和自由，這是基督教最大的特色。　

我們在基督信仰裡，所經驗到信仰所帶來的力量，是積極、創造、突破性的信仰，絕對不是成為消極、懲罰、限制性的信仰，它更不是像舊約一樣，咒詛性的信仰。每年當我們在受難節當中，恭守受難節裡很多經文，特別是耶穌最後一週在耶路撒冷，所面對、經過的一切。他在釘十字架的前一天，在客西馬尼園的禱告，我們很清楚的看到他內心的矛盾、痛苦和抉擇，他在思考這苦杯如果可以拿去的話，求主將這苦杯拿去，但是他更清楚來世上的目的│順服上帝的旨意；所以他更重要的向上帝告白，若是你的旨意，求你成全在我身上。

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從傳講到文字 -- 王榮義 牧師

寫作於2000.07.16
作　　者: 王榮義牧師
 經文:【路加福音一章1～4節】【提摩太後書三章16～17節】

語言和文字是創造人類文明兩個重要的因素，人類因為有語言的關係，可以將經驗傳給下一代，但是語言的傳承常常是有限的。我們今天在這裡聽牧師講道之後，下禮拜可能只有一、兩句話記得，但是文字能將你所要傳承的，記載然後傳承下去，人類在文字的傳承的過程中，不斷的開創新的紀元。今年二000年又是新的紀元的開始，人類又向前邁進一大步，其中最重要的貢獻就是文字。我們幾千年的智慧能夠不斷的往前邁進，無論在人文、科技的領域上，人類文明的累積是靠語言和文字。　

今天我們身為基督徒，基督教的使命是宣揚、見證上帝的道，這個道就是耶穌基督。我們看到前人很用心在宣揚上帝的福音，當然這是許多人用文字一點一滴的記錄下來，福音的起頭是靠宣揚。在五旬節的時候，神的靈降臨在使徒的身上，他們就開始宣揚耶穌基督在他們身上所做的事情，將他們所經歷、看見的，大聲的宣揚傳講。不只在所居住的地方宣揚，甚至四散到外邦的地方，上帝的道因此進入不同人的心中。但是在傳講的過程當中，慢慢的這些使徒發現，上帝的道耶穌基督有個限制，就是無法到每個地方做見證。他們也發現當他們要關心不同人的時候，難免有紛爭，就拿聖徒保羅來說，看到很多很多的教會，發現都是人的關係所產生了問題，他用文字、寫信去處理這些問題。  大部份的新約聖經，在書信方面都是保羅所寫的。他費盡心力建立教會、傳揚上帝的福音，但是他發現在傳揚建立的過程當中，要持續的讓教會能夠生存、解決問題、往前邁進一步，文字是相當重要的因素。當他不能到哥林多教會及告訴提摩太一些勉勵的時候，他用寫信。文字在傳揚上帝的福音，發揮相當重要的功效，尤其在耶穌身升天之後，使徒在那邊等待，他們相信耶穌基督升天之後，不久就要再來，因此他們就一直在那邊等。但是在等待的過程當中，一個一個的使徒老去、死去，所以他們開始思考，沒有人知道耶穌基督何時再來、福音要怎樣繼續傳下去？今天的經文路加福音提到，已經有好多人報導在我們四周所發生的事，他們報導從開始到今天所看見的事。當這些親眼看見耶穌作為的人，一個一個去世的時候，他們最重要的事情，就是把它保存下來。已經有很多人開始用文字記載這些曾經被耶穌基督醫治好的救恩，無論是被醫治的瞎子、或是痲瘋病人、門徒所做、看到的，有人開始一個字、一個字把它記下來。　

當耶穌在選召門徒的時候，大部份是中、下階層，如漁夫，他們不懂得怎樣寫作？所以需要很多會寫作的人，聽到這些見證之後，將它們記下來。有句話說：『文以戴道。』用文字把道成肉身耶穌基督的事記載下來。路加福音一章第三節說：『這些事，我既從起頭都詳細考察了。』我們不曉得怎樣查考？就是因為有文字，所以作者當他要寫路加福音的時候，他可以從手邊有很多見證的人所留下的，詳細、反覆的查考，然後把它寫成路加福音。文字很重要，它可以打動人心，將福音傳給更多的人。宣揚有時空的限制，但是文字可以跨越時空的限制。今天我們可能拿到文字，如不懂得文字，但是有一些人懂得它，就可以解釋給我們聽。如果我們聽到一句不懂、或是文字看不懂，可以留在以後有人看懂時，去更新。路加福音作者為什麼要寫信給提阿非羅？因為他是外邦人，他看了很多人的見證之後不太瞭解，所以路加他詳細按部就班的寫信給他，告訴他有關耶穌基督的福音。耶穌基督的福音透過文字，一代傳過一代，從原來的希臘文翻譯成拉丁文，從拉丁文翻譯成英文，到中文，甚至原住民。上帝道成肉身，不只在二000年前耶穌基督的身上，甚至到今天最偏遠的地區。文字事工是那麼的重要，每位基督徒都要為主做見證，這是我們不可推卸的責任。但是有許多的基督徒問我說：『像我這樣內向的人，能為主做甚麼見證？』我們不要忘了，見證不是只用說的，用做的、寫的，都是為主做見證。　

今天是文字紀念主日，讓我們一起來思考能為主做甚麼？在文字的事工上，基督徒能盡怎樣的責任，如何把上帝道成肉身這樣的福音傳給每個人？許多人當他們在談他們見證的時候，我問他們說：『你寫下來了嗎？』有時候我很遺憾，因為我不會寫，當在會堂見證，我們聽了相當感動的時候，我的心裡有個問題是│寫下來了嗎？我們常常在不同場合聽到令人感動故事的時候，我們有這樣的疑問│寫下來了嗎？或許我們會聽到很多人在轉述見證，可是我還是要問一個問題│寫下來了嗎？

最近聽到我的同事，在跟我談他們家裡的見證，我聽了真的很感動，我還是問他說：『你寫下來了嗎？』他說：『沒有，太忙了。』他的文筆很好，但是沒有寫下來，相當的可惜。在路邊看到感動的事情，我要寫下來。我們也常常在想，透過文字可以為主做怎樣的見證？把你所看到、經驗到的寫下來，這是你可以做到的；當你寫下來的時候，可以跟別人分享。　

有個故事，敘述有對姊妹很想把福音傳給她鄰居的親戚，因沒有甚麼方法，很怕被拒絕。有一天，這對姊妹就拿著『耕心』週刊放入他的信箱裡，希望這位鄰居屋主發現能夠閱讀。這位屋主是老人，沒有辦法閱讀，因為眼睛老花了，說：『有個刊物我看不清楚，能不能唸給我聽？』很奇妙！聖靈就動工，成為很好的陪讀同工，帶給鄰居的心靈很好的接觸和幫助。上帝動工在願意服事的人的身上，有著不同的形式出現；有的人用寫的、有的人是可以為這個文字來傳揚和分享；也有許多人奉獻在文字的事工上。不管我們做怎樣的事工，我們要記住『為主做見證，是基督徒的責任』。或許你的口才不好，不會寫文章，但是這些都是推諉的藉口，因為從主領受的恩典，我們不能埋藏在我們的心裡。無論是用寫、說的，甚至拿已經寫好的與別人分享；如無法與別人分享，就將它放在他的桌上，這些都是為主做見證，我們可以做得到的。

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兩難之間 -- 鄭信真 牧師

寫作於2000.07.09
作　　者: 鄭信真牧師
 經文:【 羅馬書七章18～25節】

兩種生命的困難，兩難這樣的觀念，在我們生活中也常常出現。最近我們都說台灣換了新的政府，因為透過總統大選由的政黨來執政，雖然我們台灣換過很多的總統，但是由民主國家換另外一個政黨，這是五十年來第一次出現的。我們看到新的政府團隊，為國家的發展做出很多新的措施，但是一個多月的時間，我們發覺台灣正走向所謂的『兩難』。  這幾天剛好行政院長在接受質詢、或是前幾天新總統在講話，台灣要何去何從？除了我們碰到的第一個難題，跟中國大陸的關係，在台灣人的心裡，都希望台灣是個主權獨立的國家，讓中華民國能夠像其他世界兩百多個國家一樣，完全主權獨立、有國格，能夠在世界的舞台上，與這些國家平起平坐，可是我們發現這點我們做不到。另一方面，我們又看到對岸的中國告訴我們，我們兩個在一起是個中國，在這樣甚麼是中國的不清楚的概念當中，遇到了難處。我們可以說，我們是兩個中國，一個中國各自表述，政治的問題卻實面對著難處，有很大的困難擺在我們政府與人民面前。但這種難，有時候有急迫性、帶來很多的壓力，用我們過去的經驗，好像找到處理的方式│讓時間來解決。  國內也有一些問題，到底台灣要成為技術高級經濟發展的國家、還是要去注意環境生態的問題？是要經濟大國、或是環保的國家？或是像唐飛院長在立法院所說的：『我們不要成為獨立大國，寧可成為經濟大國。』經濟跟獨立，好像又有衝突，經濟跟環保也有衝突，但這種衝突、難處，我們也好像找到了平衡點，可以說少一點經濟、多一點獨立；有一些環保，但不要放棄經濟。在做拿捏、平衡，政府的政策與人的抉擇，這樣兩個目標，不可得兼的目標當中，去找平衡點，我們一路都這樣走下來。　

但是今天的聖經透過保羅的所說的話，提出讓我們很難處理的挑戰。兩難的問題是生命的問題│善與惡。就如同經濟和環保一樣，需要讓時間拖一下。生命的問題也不是善跟惡去平衡一下，一個人到底是好人或是壞人？有時後我們也說不出來。  小孩子看電影，很喜歡好人得勝，壞人得到處罰。隨著年歲的增長、社會經驗的增加，依然發現要分辨好人與壞人也很困難？到底是好人、壞人，那條線很難畫下去？所以我們常常就模糊了那條線，得過且過，也不看這個人是好人或是壞人，認為事情就是這樣。保羅在此提出很嚴肅的問題，善惡的界線非常的清楚。因為假設神不介意這些善惡的問題，那事實上就不需要有耶穌基督、十字架上的安排，不必有教誨。這些都是因為在神的本質裡，善惡就分明了。　

今天我們面臨生活兩難、更高層次的困難，經濟、生活、環保，那都是生活的選擇而已。今天我們所面臨的是生命中更高、更挑戰的兩難。保羅在這裡談了兩次，第七章十八│廿五節，事實上可以從第四節就開始看，很少出現這樣的狀況。同樣的議題、思想，我們發現七章十四│十七節、十八│廿節是重覆的，說法幾乎都很類似，重覆了他所要面對、指出的兩難，兩種難處。

一種，是立志行善，行出來由不得我；有行善之意念，但是做不出來。有人說，這是知行不一、知易行難；知道容易，要做出來很難，這是保羅所說的第一個難處。我們也願意去做這樣的善，但真正去行的時候，卻做不出來，這是第一個難。　

另外還有一個難，不僅我們想去做的善，我們沒有去做；我不願去做的惡，卻去做了，這更是一個難處。我願意做的善事，我做不出來，第一個難題。　

第二個難題，我不想去做的惡，卻經常在做，這又是一個難題。在我們生活經驗當中，常常面對做基督徒很想有很好的見證，我們有愛人的心、卻沒有愛人的行為，第一個難處就在我們身上顯現出來。　

和平教會的弟兄姊妹更經歷這樣的狀況，我們常常因為教會的發展、一些事務，弟兄姊妹之間的觀點、看法的不同，造成了一些的隔閡。但是當我們在神的面前禱告、看聖經、面對自己的時候，應該合一、彼此相愛；應該跟那些與我看法不同、甚至反對我意見的人，握手言好。不管看法如何，我們都是主內的弟兄姊妹，但是到了教會面對這位弟兄姊妹的時候，卻沒辦法跟他(她)發出內心的笑容，說聲『平安』。常常想辦法儘量避開；我們願意這樣做，但由不得我。這是來自我們肉體上的軟弱，卻實做不到。　

不僅這樣，在我們的生命裡還有另外一個難題，有些事情我們不應該做，要去掉，就如同吸毒上癮的這些人。毒品不應該再吸，因為毒甚麼好處都沒有，但是他仍然被毒癮所控制，那個力量把他綁住，雖然不願意他卻去做。我們常常發現無法控制自己的舌頭，想去讚美一個人，不要講這句話，但那句話卻很輕易的從嘴裡跑出去。讚美有時候變成諷刺、有時候建議變成批評，我們本來想要表現善意，卻表現出虛偽。在人際關係中，一直在發生，想做卻做不出來，不想做的卻一直拼命做下去。保羅告訴我們，這是個兩難│生命中的兩難，這種兩難不是剛剛所說的取捨而已，取捨可以讓時間找平衡點，這邊多一點、那邊少一點去解決。但碰到生命的善惡，你不能說，善少一點、多一點；惡少一點、多一點，我們無法在那裡找到中心？終究要去面對、解決，因為只要有惡在，惡就勝過善；善不出來，我們就在惡裡面，這兩難一直指向我們向惡，無法找到平衡。雖然好像善少一點、惡多一點，所以真是兩難。保羅在廿四節談到這種兩難，『我真是苦啊！』陷在這樣的困境，要冷靜，只要我們真正去面對真理，這種困境永遠無法擺在我們的面前。　

從今天的經文，我們發現兩難不只是兩難，有更大的難在我們當中，廿一、廿二、廿三節，保羅說，當我要去做善的時候，不只是我感覺我做不出來，是我知道我做不出來，我知而不能行。保羅在面對自己生命的時候，他發現有更大的困難，就是惡的存在。願意為善的時候，就有惡的存在。『我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。』

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跟隨基督 -- 陳克安 牧師

寫作於2000.06.25
作　　者: 陳克安牧師
 經文:【路加福音十九章1～10節】

我很喜歡禮拜天清晨的時候，沒有太多的人，彷彿這個早上特別的安靜，思考上帝的話語特別的清楚。記得幾年前在大稻裎教會實習的時候，第一堂禮拜是七點，差不多十五個人在一起敬拜上帝，那時覺得非常的安靜，總覺得我的禱告迴音特別的清晰。我們思考今天用甚麼樣的態度、心情來跟隨基督？我認為一生當中要追求的，就是為我們捨命的基督。   

第一，要認清自己追求什麼？基督是上帝沒有人可以否認，問題是在你、我跟隨的角度、方法有沒有一樣？如果跟隨基督的角度、方法不一樣的時候，結果就不一樣。在整個追求信仰的過程中，信仰和信仰的本身，這兩者是有距離。我們都認識、也都了解，基督徒的信仰生活是跟上帝同行，也就是跟聖靈同行。怎樣知道是跟聖靈同行的生活？耶穌的形象就是最好的典範，他怎樣做事、說話、行動，聖靈也怎樣，聖靈的工作在當時的耶穌跟我們現在的工作，有時不太一樣？耶穌瞭解的真理跟我們所瞭解的真理有一段距離，因此，做信徒、牧師、神學家，都要不斷的努力。    

有一位湯牧師，當他要從美國回到德國的時候，他的好朋友尼布爾跟他說：『大戰期間，德果很危險，你繼續留在神學院教書，培育更多上帝的僕人，應該是件好事。』湯牧師回答說：『我想這個時候，德國的基督徒面臨了苦難，我不在戰前跟他們一同參與建設德國，如果德國得勝的話，基督教就被摧毀掉了；如果德國戰敗的話，教會還有一線生機，可以重新站起來。我如果不在這個時候跟我的基督徒同胞站在一起，將來戰後，我將沒有任何的立場，跟他們一起同工。』為了這樣的認知、對真理的認識，他的一些家人遭受處決，處決的時間是在離德國投降之前，不到四天的時間，這是他對真理的認知。很多人說，不要去。但是神對他的感動就不一樣，教會在希特勒宣誓的廣場中，在當時沒做到先知的責任。初代教會│彼得、約翰，對真理的認識也不一樣，當時他們認為外邦人成為基督徒要有條件，需加上遵守摩西的律法、男孩要受割禮、一些猶太人所遵守的禁忌也要遵守。保羅認為不應該這樣，猶太人成為基督徒，繼續遵守猶太人的律法，跟救恩沒有直接的關係。但耶穌的門徒，他們也認為應該要遵守。    

今天長老教會`如何面對台灣多元的文化、不一樣的族群和工作？很多人認為傳統應繼續保持、接納新的東西，但是，重點、上帝的心意、聖靈的感動在那裡？  

第二，我們從撒該的身上學習到如何從自我、擴展到他我。他怎樣開始學習，從關心自己，擴展到他我？他怎樣開始學習從關心自己，擴展到關心別人？聖靈的工作是如此的奧祕，許多人跟隨耶穌，但是耶穌與一般人的看法不一樣？在羅馬政府殖民地，他們對稅收有所謂『外包』的制度，例如：台北市他認命這地方官要給羅馬政府多少稅收？而撒該在做這收稅的工作。他非常的認真、努力，為了能掌握所有的機會，我們認為這種人就是資本家。資本家有個毛病，就是當他掌握所有資源的時候，想囊括所有的機會，以致於忘了他原來想要掌握的機會，他使許許多多貧窮、沒有能力的人，站起來的機會愈來愈少。財團可以很輕鬆的併購，但是小老百姓呢？？原住民山地，土地一甲、二甲，私底下這樣交易，三百萬就給你。被併購成為遊樂設施，一個月的收入不少，早就超過了所花的成本。撒該做這樣的事，他不清楚、也不知道，其後果是讓他的同胞連站起來的機會都沒有；人們對撒該非常的不滿，他讓能力薄弱的人生存的機會愈來愈少。  一般人認為不值得與他交往，他們甚至給他取個綽號-罪人。當耶穌要到撒該家的時候，人們認為怎麼可以到這罪人的家中做客呢？這個人雖然有錢，卻是個罪人，沒有資格到天國去，我們不願意跟他交往。絕大部份的人看到耶穌來的時候，就希望『主啊！求你祝福我，讓我從環境中跳脫、從貧窮中站起來。』但撒該的聲音不曾出現在主耶穌的耳邊，因為連機會都沒有，如何跟耶穌說呢？可能不好意思，遠遠的爬到樹的上面望望耶穌，卻也沒有想到耶穌要對他做甚麼？聖靈動工在耶穌的身上，上帝的心意照好人、也照壞人；陽光給好人、也給壞人；下雨給好人、也給壞人。這樣的上帝，他要不要給撒該機會呢？我們的信仰是不是到了很固執的地步？這是個罪人，不給他機會嗎？但是耶穌道成肉身，成為奴僕的形象，到處給人機會、到處創造機會。在像泥漿狀態式的社會，不可能改變的事實，人們會驚訝的發現，耶穌怎麼會做這樣的事情？我們的教會能不能這樣的接受？怎麼會有這樣的人出現在我們的會堂裏？怎麼有這樣的弟兄、姊妹做出這樣的事？  

耶穌的方式可能不太為眾人所接受，『人子來，是為要尋找世上的人。』『世上』在原文，是上帝創造這個人他應該擺在正確的位置，因為擺對了位置，所以潛在的能力就會發輝得很好；他潛在的能力、上帝的恩賜足以影響到周遭的人。耶穌說了這話，包括撒該在內，他擺錯了位置，以致於他原來俱有上帝形象的功能，沒有發輝出來；只發輝他自己的功能│貪婪、不關心別人、自以為是，愈是建立、內心愈是空洞。耶穌看見這一點，這個人孤孤單單在樹的上面，他內心在徬惶說：『我的一生就這樣一個人嗎？』耶穌用他的熱情懷抱撒該說：『你下來，我現在要到你的家。』因為今天我不去，你就無法得救，耶穌那種搶救熱情的心情，在經文中表露無遺。耶穌進入他的世界，將他從不對的地方拉到對的地方，使原來應該有的功能整個就宣洩出來，撒該說：『主啊！我把我所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。』對他所有的一切都成新開始、重新闡釋。

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你的上帝在那裡？ -- 張德謙 牧師

寫作於2000.06.18
作　　者: 張德謙-牧師
 經文:【 詩篇四十二、四十三篇】

詩篇有五卷、一百五十篇，詩篇四十二、四十三是第二卷的開始。這兩卷原來是成為一篇詩篇，但經過後來編輯聖經的人，將它分而為二。四十二篇的小小標題寫著：『可拉後裔的訓誨詩，交與伶長。』可拉的訓誨詩的作者，就是可拉的後裔，是利未支派在聖殿擔任獻詩的人，負責守會幕、獻上對上帝感恩的詩歌；就像我們教會的聖歌隊在敬拜中，帶領會眾用感恩的心讚美上帝。可拉的後裔用感恩的心，對上帝獻出感恩的詩，敬拜讚美上帝，用讚美感恩一切的恩典，成為感謝的祭。我們知道大衛所派負責獻詩的人，有彈琴的共有三位，第一位名叫希幔，可能就是可拉的後裔。當我們靈修時，在詩篇看到可拉的後裔，對我們很有幫助。我常常鼓勵基督徒用詩篇，做為我們靈修的開始，每天上午用詩篇，做為我們一天感恩的開始。　 

在詩篇我們可以發現，詩人所體驗的上帝是活活的上帝，他把信仰與生活拉近，信仰和生活是分不開的，像一張紙的兩面，我們發現上帝跟人是多麼的親近。詩人描寫上帝是用眼睛來看顧我們、用膀臂扶持我們、用雙手抱住我們。我們可以看到多人用人伸手可觸摸的方式，來描寫上帝是活活的上帝在我們當中，不像有人認為上帝離我們很遠。　 

有時我在教會探訪一些信心較低落的人，他們常常認為，上帝好像不看顧我、離我很遠？我說：『不是上帝離開你，而是你離開了上帝？』所以詩人提到人的信仰有起起落落的時候，人有喜樂、也有憂傷；有苦悶、也有快樂；有驚慌、也有敬拜的時候，這些喜樂、悲傷常常交錯在我們生活當中。有時信仰會產生問號？│上帝啊！你在那裡？是不是在我們生活當中，我們有時候遇到挫折、困境的時候，心裡會這樣問：『上帝啊！你在那裡？』有時候，因為基督徒沒有好的見證、或是遇到困境，你的鄰居也會問：『你不是信上帝嗎？你的上帝在那裡？』當我們生活裡遇到困境，就會對信仰產生疑問，上帝啊！到底你在那裡？　 

像這次九二一地震，我常常跑災區、重建區，負責那邊的工作，遇到會友他的家沒有了、親人離開了，這些會友的災民，他們會問說：『到底有沒有上帝？上帝在那裡？』我到中寮教會的時候，會友原來只有個位數，七、八位會友聚會，現在有七、八十位。上禮拜，我去的時候，有二位乩童來信主，一位乩童信主以後，找到了真神上帝。他的另外一位朋友問說：『奇怪！為甚麼一些鬼魂都跑到我的家？』『那些鬼魂原來是在我的家，現在都跑到你的家。』『那我該怎麼辦呢？』『很簡單，你跟我信耶穌。』他沒有辦法，只有找耶穌真神。在中寮地區，每個禮拜差不多有二、三位來信主，九二一地震發生之後，這些地區的人、教會的會友會說：『上帝啊！你在那裡？』　 

詩篇四十二第九節說到，為何遭受仇敵的迫害、不斷受苦？我信上帝，為什麼遇到這種困境？不曉得我們在生活上，會不會問這個問題？我本身就對我的小孩問我為什麼，我沒有辦法給他真正、直接、確實的答案？我小孩子在十一歲的時候，得了血癌，醫生宣佈只有三個月可以存活，但上帝的恩典讓他活了三年，在六年前離開。當他接受化學治療之後，頭髮都掉了，要戴口罩，以免被感染。他很喜歡去學校上課(國小六年級)，同學都知道他得了血癌，頭髮掉光要戴帽子，級任老師知道，科任老師不曉得。上課的時候就問說：『你怎麼上課的時候戴帽子？』旁邊的同學開玩笑的說：『老師，他得了癌症快死掉了。』老師說：『怎麼這樣說呢？』我的小孩說：『沒有關係，我信耶穌了。』回家之後，我的小孩問我說：『爸爸，我要問你一個嚴肅的問題，為什麼全班只有我信耶穌，而只有我得癌症？』我們如何去回答一位十一歲小孩的問題？為什麼全家都很熱心在服事上帝，而我的小孩也很熱心每天讀經、禱告、信靠上帝？當醫生宣佈他只有三個月可以存活的時候，我們用禱告的心在第三天告訴他說：『我們要告訴一個很嚴肅的問題，醫生說你得的是很困難醫治的疾病，可能只有三個月可以活，你會不會害怕？三個月以後，你將離開爸爸、媽媽，你會不會傷心？』『不會，爸爸你不是告訴我，聖經也這樣寫著，死後會回到天父的身邊。如果我回到耶穌的身邊，你會不會哭？』那時我眼淚奪眶而出、禁不住放聲大哭。當他看見我在哭的時候說：『你當牧師了，還會哭？那麼沒有信心？』當我聽到他這樣說的時候，眼淚流了更多，『爸爸當牧師不是沒有信心，面對親人的離開會捨不得，但我卻實知道你要到耶穌的身邊。』三個月之後，他去學校看到同學都很健康、活潑，心想：『為什麼我會遇到這樣的苦難？』詩篇四十二、四十三總共有十次為什麼？我相信在現實的生活當中，會遇到這種困境，我們的心裡會不禁問道：『為什麼？』那天回來我告訴他說：『爸爸無法回答你這個問題？我們清楚知道上帝的愛足夠我們用、耶穌的愛數算不清，讓我們來做個回顧，從有記憶開始，我們體驗到上帝在你的身上有多少的愛和關心。』我們談了很久，大約二小時，從那次之後，他沒有再問我，為什麼？但是他告訴我說：『爸爸，你不能給我直接的答案，那我要親自來問上帝？』我說：『當你面對上帝的時候，上帝會清清楚楚的告訴你，為什麼？』

當我們面對困境的時候，是在体驗有上帝的恩典就足夠了，這些恩典可以涵蓋許多的為什麼？詩篇最後詩人的見證│我為什這樣悲傷？我為什麼這樣沮喪？要仰望上帝、還要頌讚他，拯救我的上帝。詩人親身體驗，雖然面對人生許許多多的困境、起伏，本身也在問：『上帝啊！你在那裡？』別人也問他說：『你的上帝在那裡？』但是經過他生活的親身體驗，觸摸到上帝、體驗到上帝在他生活當中是活活的上帝的時候，他這樣見證著：『我為什麼這樣悲傷？我為什麼這樣沮喪？』這裡的為什麼是要透過生活的體驗，對他的疑問做明明白白而肯定的回答│『我要仰望上帝、要頌讚他，因為他是我活活的上帝。』

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願你們平安 -- 鄭信真 牧師

寫作於2000.06.11
作　　者: 鄭信真牧師
 經文:【 約翰福音廿章19～29節】

今天是聖靈降臨節，很多的教會多在講述關於聖靈降臨的事情，是為了紀念二000年前開始初次成立，也是教會的日子，所以教會把它認為是教會的生日來慶生。約翰福音廿章廿節，耶穌在這差遣他的學生，賜給他們聖靈。廿一│廿二節說：『耶穌又對他們說，願你們平安，父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。說了這話，就向他們吹一口氣說，你們受聖靈。」這裡包含二件事，有賜下聖靈，也有差遣，所以使徒行傳所記載的聖靈，不是突發的事件。在神的計劃裡，從耶穌復活到聖靈降臨這五十天裡，耶穌已經先賜給他的學生聖靈。　 

在今天的經文裡，短短的十節中，說了三次│願你們平安。十九、廿、廿一節都出現，當我們讀到這些經文的時候，心裡受到很大的衝擊，就是耶穌為甚麼同樣的一句話講了三次？在耶穌釘十字架之前，並未曾使用這樣的話，耶穌曾在醫治病人之後說，你們平安去吧！但從來未曾說過，願你們平安。他說，願你們平安的對象，是跟他很親近的門徒。我們基督徒用平安互相請安，也有一段時間了，我們想從歷史上去追溯並不容易。『平安』這兩個字，並不是基督徒專用，但基督徒經常將平安放在口中。當我們說平安的時候，它真正的意義是指甚麼呢？  

第一點，我們看聖經如何使用平安這個名詞？在聖經裡使用一百多次，大部份是在舊約，但大多是用形容詞來使用，當做請安。新約特別在耶穌復活之後，經常使用這個名詞，保羅所寫十三封書信，從羅馬書開始，保羅書信在前面開頭就講到平安這個名詞，平安是耶穌和保羅經常喜歡使用的字，有時候保羅在書信的尾端，也用這樣的字。以弗所書六章廿三節，耶穌對他的門徒說：『願你們平安。』所以我們由此推論，平安這兩個字在某些時候是當做請安，也可以當做祝福來使用。  

平安到底是甚麼？我們有一句話說：『平安就是福。』為甚麼平安就是福呢？我特別針對文學和社會現象做研究，有幾個方面的意義： 

如果從消極面來講，沒有災難、戰爭、病痛的時候，就是平安，所以我們說，平安就是福。  　

有人說：『不要這麼消極，我們積極一點。』積極就是健康、和協或者是物質上的飽足。又有人說，不要光指有形的，平安也是心靈上，與人、家庭、朋友之間的友誼，當這些關係很好的時候，也是平安。因此有人歸納，平安就是身體健康、家庭美滿、事業順利、國家安定、內心的寧靜。但是我要問各位的是，當我們各位在請安、說平安和耶穌所說，願你們平安，是在指這幾項？難道我們沒有看到信仰上的意義嗎？我想剛剛所提的這幾項，並不是耶穌和保羅所提到的真正平安的意義，聖經並沒有說耶穌為甚麼講這些話、也沒有敘述耶穌講這些話之後，學生如何回答他？我們也沒有看見門徒回應說平安？但是我們在這裡發現非常重要的現象，這是耶穌基督復活之後才使用的話。　 

耶穌復活之後有甚麼大事發生呢？他是否完成非常要緊的事？因為他替世人死在十字架上，上帝使他復活，表明跟人的關係已經和好，人跟神之間可以重新回復和好的關係。所以當耶穌說，願你們平安的時候，已經多了更進一步的層次出現，就是信仰的層次，是與神和好的關係。當我們弟兄姊妹在此互相請安，所說的平安，還是我們用平安來祝福其他人的時候，我們相信之前有所謂社會、文學上的用法，但是絕對不能沒有信仰上的意義。對基督徒來講，信仰上的意義是更重要的部份，所以當我們講到平安的時候，並不是如世俗所說沒有狀況發生，就是好的。我們也從心靈發出很重要的訊息，就是你、我跟神的關係好嗎？你跟神的關係如果不好的話，就是沒有平安，當我們互相請安的時候，就是關心這個層次的問題。所以當基督徒使用平安這兩個字的時候，我們一定要比一般人有更深層次的問題在那裡，就是信仰的層次。

第二點，不管是那個層次的關係，平安這兩個字是人人想要的。得到平安固然是一件好事，所以大家很愛平安，我們也如此祝福其他的人。　

基本上有兩種找到平安的方法：　

一種，是自己努力的去找。我發現其他的宗教也在講平安這件事，有平安符、平安經。有的人說，一天唸一百次就平安了。我們不贊成唸多次平安，平安就會來臨；平安好像靠人的努力就可以得到的，但實際上並不簡單。因為如果對平安的瞭解不正確，以為平安只是災難的消失，認為小心一點災難就不會發生，那就是平安，或者想一些辦法避開災難，也是平安。所以在日常生活經常發生毛盾的現象，我們常常害怕行程發生事故，因此保險公司提出很好的產品│平安險。很多人說，我不害怕，因為我在這次旅行買了平安險，許多人以為我買了平安險，飛機就不會失事、或者其他事情都不會發生。其實平安險是這樣嗎？難道平安險不就是事故發生之後，才來補償你的損失？買這種保險並不能防止事故的發生，所以有人說，當你在買平安險一千萬、二千萬，旅行平安回來之後，你覺得損失、還是賺到了呢？平安不是透過買東西或自己努力得到的。是的、沒有錯的，如果小心可以避免一些事情發生；採取一些措施，可以使事故的發生減少。　

另外一種找到平安的方法，正如耶穌和保羅所說的平安，乃是指與神關係的和好。歷史上所有的人都在努力，許多人都要去尋找那個神，希望跟神建立和好的關係，所以人用許多方法努力，有人用禁慾、苦行、修道…等等，透過人的各種方法，希望能在神的面前站得穩，但是看來似乎都沒有成功。耶穌來到世上，是要告訴我們很重要的事，就是神愛世人，希望跟世人和好。但人無法與神和好的原因，是在於人的罪。上帝如何將罪人看做是無罪的人？只有透過耶穌基督的寶血，耶穌在十字架所完成的功效，這不是人所能夠求得到的，反倒是神白白的賞賜。

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上帝的家庭 -- 王榮義 牧師

寫作於2000.06.04
作　　者: 王榮義牧師
 經文:【馬可福音三章20～35節】

我要問各位一個問題：『你的家庭幸福嗎？』有很多人認為信主的人，他的家庭一定會幸福，但是我們看到今天的經文，會驚訝的發覺耶穌怎會說這樣的話呢？我們看到許多教會的機構，非常努力提倡家庭觀念，特別是在現在的社會，愈來愈多的家庭問題產生。當我們看到這段經文的時候，自然會產生疑問，耶穌不孝嗎？還是發瘋了或是如聖經學家所說的，他已經被鬼附身了？許多人來找耶穌，眾人聚集圍繞在他的四周。馬可福音也記載另外兩組人，一組人是他的親戚朋友，接近他是為了捉他。他的親友怕他發瘋，要把他捉回去，認為他是工作狂，不知道甚麼是休息？另外一組人是從耶路撒冷來的文士，他們的動機是要來阻擋耶穌的工作。這兩種人都受到斷然的回答，耶穌給他們的回答，對當時他們來講很驚訝。因為家庭對當時人來說，是社會生活的基礎，也是一個人身份認同的基礎，離開家庭就如失去你的生命。我們相信耶穌並沒有發瘋、鬼附身？在這樣的前提之下，來思考耶穌所說這句話的意義是甚麼？　 

家庭成立的目的，是要延續後代、財產、名望的繼承，所以排他性非常的強。我經常聽到：『這是咱們的家、咱們的。』這樣的界線劃分得非常的清楚。住在公寓的人很清楚的知道，若離開你家的大門，那與我們家無關。我們經常藉著親屬的關係，來分別我們與其他人的關係，不管是幾等親或牽涉得到，就會對你非常的好。人界訂他家庭的範圍，是用這樣來界訂的；但是在神的國度裡，所界訂家庭的範圍，是對所有人開放，不分種族、階級、性別，唯一的要求，就是要遵循神的旨意。   耶穌說：『誰是我的母親？誰是我的弟兄。』聽起來似乎很無情、不孝，當我們繼續聽下去的時候，就可以瞭解耶穌是要表達更深一層的意義│上帝的家庭並沒有否定地上家庭的關係。約翰福音十九章廿六、廿七節，記載耶穌在十字架上即將要死亡，他當時心裡所掛念的是誰呢？『他對他的母親說，看你的兒子。又對那門徒說，看你的母親。從此那門徒就接馬利亞到自己家裡去了。』耶穌在死之前的那一刻，仍然非常關心他的母親。在耶穌許多教訓當中，他也經常挑戰那些藉著宗教理由逃避父母親的人。他在醫治給鬼附身的一位婦人之後，這位婦人跟隨耶穌，但是耶穌吩附她說：『你要回到你的家，將我所做在你身上的事，告訴你的家人。』　 

如果我們只是要追求自身家裡的幸福，那今天的經文對我們來說，是沒有太大的意義。如果我們要進一步追求更寬廣家庭定義的時候，那就有福音在裡面。馬可福音是在主後六十多年完成，當時信主的人受到很多的迫害。如果是猶太人信主的話，馬上被趕出去；若是外邦人信主，會受到迫害。對這一群人來說，當他們在讀馬可福音的時候，是在地下教會當中，是用墳墓來做他們的教會。每個人都有悲傷的過去、剛被趕離家門、或剛失去家庭的溫暖。　

初代教會受逼迫的基督徒，他們失去地上的家庭，接受接納進入神的家，許多在耶穌時代接受耶穌的人，也是如此。有許多的孤兒寡婦、痲瘋病的人，都受到社會的遺棄。當耶穌在講福音的時候，對這些人說：『我的母親、我的兄弟啊！』當你聽到的時候，你的感受是怎樣呢？我們每個人都有自己的家庭，無法想像，也很難去體會沒有家庭的人的感受？當耶穌對他們說：『你們是是我的母親、是我的兄弟。』他們的心情會如何？　

今天我們坐在這裡，經常為我們的家庭獻上感謝。進一步來看，在我們社會當中，對家庭的觀念愈來愈淡薄，愈來愈多的人在家庭中得不到溫暖。當我們在關心青少年的時候，有因為家庭的暴力而不願回家，也有許多因為功課的壓力，遭受家人苛責而逃家的人，離婚的家庭、單親的子女…等等，這些人在我們社會並不算少數。

當我們今天坐在這裡敬拜我們神的時候，我們再一次回到耶穌那個時代，來到初代教會的時代。當面對這些有需要的人，在我們四周的時候，你要對他們說甚麼呢？你要對他們說甚麼話，讓他們得到溫暖？如果我們繼續活在過去傳統的觀念之下，我們的思考還是繼續鎖在家裡門的時候，是無法將福音傳揚出去？上帝的家庭是以神為中心，以這個中心當做出發點，去愛人建立這樣的大家庭。今天我們有非常大的福氣坐在當中，但是仍然有許多人沒有這樣的福氣。

當我們關心一個家庭的時候，是要長久的關心。只會照顧自己家庭的人，永遠沒辦法讓人體會到甚麼是福音？是不是我們像耶穌一樣來關心其他的人，我們的家庭就會少一點幸福嗎？其實不然，因為當你讓別人得到溫暖的時候，你自然就會打開自私的心門。當你對外面有使命感的時候，可以幫助我們擴展家庭的界限。當我們向外關心的時候，無論是家庭、教會成立的目的，不是只建立親密的孤島而已，而是要對外面的世界產生作用，希望這個大家庭成為所有人的大家庭。正如在腓利門書中的奴隸阿尼西母，保羅稱他為自己的兒子，也稱他的主人為自己的弟兄。

如果我們基督徒認真實行神的話語的時候，成為神家中的一份子的責任是甚麼呢？希望每個跟神有親密關係的人，在這個家庭得到滿足，不但是如此，將那些失去家庭溫暖的人，加入神的家庭中，讓這些人跟我們享受神的愛。

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行出大能的生命 -- 薛伯讚 牧師

寫作於2000.05.28
作　　者: 薛伯讚牧師
 經文:【 以弗所書三章20節】

不少人信主已經好多年了，卻一直無法體驗到信仰所帶出來的力量，一旦看到某兄姊活得那麼喜樂，服事得那麼積極，心裡實在相當『鬱卒』，卻又不敢告訴別人。事實上，你可以不用羨慕別人，每一個基督徒其實都可以行出大能的生命，就如經上說：『上帝能照著運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的。』這是保羅講的。甚至耶穌也曾親自告訴他的門徒說：『我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要做，並且要作比這更大的事。』　 

一、有上帝同在的力量，就能行出大能的生命。使徒信經第一句說：『我信上帝』。然而我們所信的上帝是一位什麼樣的上帝呢？那就是『全能的父，創造天地的主宰』。可是，今天有許多人受現代化的影響，已將此信仰告白自動地改為『我信電腦，全能的科技，賞賜一切幸福的源頭。』這世界已經不再是天父世界了，人們已自動地唱著『這是電腦世界』。人一旦將科技取代上帝，結果這世界將不是天父的世界，也不是電腦的世界，而是悲慘的世界，人反而更覺挫折、空虛。人若靠賴錯誤的對象及力量，自然無法展現真正的生命力；反之，若與上帝同在就能。  舊約中有許多『信仰偉人』就值得我們學習：如士師基甸，他依耶和華的話只留三百人而擊退米甸人。參孫，他是健美先生，不過他的力量不是來自肌肉，而是上帝。大衛，繼掃羅王後建立以色列有史以來最強盛的王國。他雖然屢次犯罪，卻能在上帝面前一一悔改。先知以利亞，他深信耶和華是上帝，以一對四五0獨戰眾巴力而勝；先知以利沙，吩咐患大痲瘋的乃縵赴約旦河洗七次而得潔淨。就如警察有權能指揮交通，這是政府給的，而我們能行大能的生命，這是上帝同在的力量。  
　

二、唯基督是主，就能行出大能的生命。使徒信經的第二句告白是『我信耶穌基督』，接下去的述詞是『上帝的兒子，我們的主』。其實，今天有許多人已將之改為『我信金錢，金錢是我的主』。(或者是權勢、學位或電動玩具等)，人一旦將生命的主替換，那就是拜偶像的行為。那是上帝所憎惡的，結果也必悲慘。彼得曾在美門的殿口醫治一位瘸腿的乞丐，他是奉耶穌基督的名作成的，他不是靠金或銀。今日我們若想只靠金或銀來行大事，那就如腐敗的中世紀教會，金和銀很多，卻喪失奉耶穌的名的大能。　

唯基督是主的實踐方法，就保羅來說，那就是要『穿上基督』(個人方面)，要『在主裡合一』(團體方面)。穿上基督意表唯基督是元帥、是主人，並要接受他的訓練，才能展現真門徒的樣式與能力。在主裡合一則能展現在族群、夫妻、親子及教會當中，使人不再分猶太人或外邦人的基督徒，夫妻能相愛與尊重，親子間能依主的教訓而行，教會能不造成分裂、相爭。人若能唯基督是主，相信這社會就少有自殺、跳樓、親人相殘等事件的發生；反之，人因信基督，唯基督是主，因他已與基督同死、同復活，過去再多的『見羞』都已成過去，已是一個充滿創造力的新造的人。　

三、靠賴聖靈的能力，就能行出大能的生命。使徒信經第三句的告白是『我信聖靈』。奇怪的是，這四個字之外再沒有其他的述詞。其實，這四個字就夠了。因為聖靈的能力就如風或火，只知他大有能力，卻很難去控制他，他是自由的；且他的功能就如石油，無法盡數。復活的主曾吩咐說：『聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。』是的，我們只靠賴聖靈的能力，讓他來引導，才能行出上帝的旨意，而不是空中掌權者│邪靈的詭計。　

十六世紀宗教改革家約翰‧衛斯理，年輕時曾受邀到新大陸去傳道，當時憑藉著的只是一片火熱的心，而感力量不足。在船上，當他眼見莫拉維亞派信徒們在船上如此迫切地禱告，人人受聖靈充滿，這景象讓他恍然大悟，原來他所欠缺的正是聖靈的充滿，聖靈的帶領，聖靈更新所帶出來的力量。的確，領受聖靈才能帶出能力，因為聖靈是『賜人智慧和啟示的靈…使你們真知他(耶穌)且『藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。』傳福音與服事的動力就是聖靈。　

四、遵行上帝的話，就能行出大能的生命。所有的教派都承認，聖經是上帝啟示的記錄，教會當建立在上帝的話語上。聖經是信徒信仰生活的準則。　

近幾年來，本宗受到極端靈恩運動不小的衝擊，認為長老會不屬靈，沒有力量，只重視聖經的了解。其實，上帝的話語充滿智慧及力量。主耶穌也常說：『你的罪赦了』、『你起來行』。有些人喜歡體驗一些神祕的經驗，主觀、排外地認為只有如此才是真正的聖靈充滿，真正的能力。但是，我們當謹記，聖靈同在的體驗，也當有聖經的驗證，意即，上帝的話與上帝的靈是相互作工的，上帝的話若沒有上帝的靈的啟發，人未必真能了解；而上帝的靈若沒有上帝的驗證，人將各說各話，甚至受邪靈的誤引。約翰一書四章一節告訴我們：『親愛的弟兄啊，一切的靈你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是。』帖撒羅尼迦前書五章十九│廿一節也說：『不要銷滅聖靈的感動，不要藐視先知的講論。但要凡事察驗。』當我們一起聚會，藉著讀經、禱告，主已然與我們同在了。上帝絕不在特定的某一教會或某一禱告山或某一個人身上。尋求上帝的同在與旨意，重要的實在於是否聆聽上帝的話，遵行他的旨意。上帝的話是聖靈的寶劍，我們當經常拿出來使用，而不是擺在客廳。詩篇十九：七│九節說的好：『耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧；耶和華的訓詞正直，能快活人心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目；耶和華的道理潔淨，直到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。』

結論來說，基督徒要能行大能的生命，當信三位一體的上帝及其話語，並抓住上帝的應許切身力行。不能只聽道卻不信，或者只信卻不行。唯願我們一生與上帝同行如同以諾。希伯來書的作者提及以諾時只說：『以諾因信被接去…得了上帝喜悅他的明證。』上帝為何喜悅以諾？實際上是因為以諾一生三百六十五歲當中就有三百年與上帝同行。保羅也明確地說：『藉著那加給我力量的，凡事都能。』

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討主喜悅 -- 高萬金 牧師

寫作於2000.05.21
作　　者: 高萬金牧師
 經文:【 馬太福音八章5～13節】

我們也是基督徒當然願意為主好好做見證，為上帝傳耶穌基督的福音，保羅很成功將福音傳到外邦人的世界，那我們呢？可能也沒有辦法將耶穌基督的福音傳向我們的親朋好友？保羅為甚麼很成功將福音傳給外邦人、所認識的朋友呢？我們為甚麼不能呢？保羅成功並不是沒有理由的，帖撒羅尼迦前書二章第四節很清楚地說到，保羅很成功傳福音的祕訣所在，『但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。』也就是說，他做任何事情，那怕是在家裡，不是討人的喜悅，而是討上帝的喜悅。   不管是多累、成功、失敗或被人毒打、誤會、或被關在監獄裡，他的心中有個很堅強的信心，就是我為上帝、信徒、教會受苦，不論做甚麼事情不是討人的喜悅，乃是討那察驗我內心世界上帝的喜悅。保羅這樣的心懷，將福音傳向外邦人的世界，我們的內心世界也要跟保羅一樣，不是討人的喜悅，乃是討上帝的喜悅。上帝不是看表面的，是看我們內心的世界。  

馬太福音八章五-十三節，敘述百夫長有個僕人生病了，通過關心他僕人的病、愛他，讓他從病痛中得到醫治，成為健康、充滿感謝。我們可以看到上帝對百夫長信心的肯定，耶穌基督對他所做愛心工作的讚美。要得到上帝的喜悅，要有三種心：    

第一種心，就是要有關心別人的心。百夫長是羅馬的軍官，時間受到限制，不可能做他想要做的事。雖然他沒有時間去關心別人的事情，但在關心別人的事情上，他永遠跑第一，永遠趁著空檔時去關心別人。聖經描述百夫長的僕人生病了，倒在床上不能站起來，需要別人來關心他。這時正是需要別人關心他生活的起居，百夫長他沒有放棄這樣的機會。百夫長在關心的事情上，與別人有三點不一樣的地方：  

第一點，就是當別人還沒有關心的時候，就比別人先關心。他知道那裡需要關心的時候，永遠先要求自己，先去關心需要關心的人。  

第二點，他關心別人卻忘記了自己的身份、地位。當我們去關心別人常常夾雜著自己的身份、地位，使被關心的人有壓力、虧欠的感覺。當他關心別人的時候，是以不造成對別人的壓力之下，去做的這樣的心境。　

第三點，百夫長非常尊重他奴僕的生命。當時的社會，人與奴僕的關係就如哲學家亞里斯多德所說：『奴僕是主人活活的工具，就像牛、馬一樣。』百夫長關心他的奴僕是有違反主人的身份和地位，也會得罪當時不少的人。他不因為這樣而不去關心他的奴僕、不去關心他需要關心的人，依然去幫助他的奴僕，使他得到醫治。　

有位哲學家曾說：『關心是基督徒的第二生命，沒有關心就不是基督徒。親近別人，也親近了上帝。』在關心別人上，我們看見了主耶穌；在關心需要的人身上，我們看見了上帝；愈關心別人、愈親近上帝。百夫長愈關心他的奴僕，愈經驗到耶穌怎樣關心世界上每一個人；在關心中學習耶穌的愛心；在關心中看到上帝；在關心的行動中，與上帝見面；在關心他僕人中，與上帝同工。當你在關心這件事上，不只是只有你一個人，而是在背後你會看到上帝跟你一起同工，來關心需要關心的人。　

第二種心，就是要有愛別人的心。基督徒常常被形容為愛的團契，相信每位都有愛別人的經驗，百夫長幫助他的奴僕，是愛的行動，他愛他的奴僕，實踐了上帝的愛。百夫長的愛是將別人的痛苦，看成是自己的痛苦，這就是愛的見證；將別人的困難看成是自己的困難，他承擔別人的痛苦，這就是犧牲的愛。難怪當百夫長遇到耶穌，要求耶穌為他的奴僕治病的時候，耶穌心裡非常的感動說：『我在以色列人當中，沒有看到像你那麼大的信心。』耶穌肯定了他的愛心。基督徒的愛心，就是承擔、犧牲，這來自主耶穌基督。他看到我們人類的痛苦，願意承擔我們的痛苦；看到我們的需要，願意幫助我們，用他的愛心使我們得到上帝的愛。我們做上帝的兒女，經驗上帝愛人類這樣的痛苦，把上帝的痛苦看成是自己痛苦，是我們做基督徒的經驗。耶穌愛人類，他感受到痛苦在他的身上。當我們把教會看成是自己的家、將上帝的痛苦看成是我們自己的痛苦，願意跟隨耶穌基督的腳步的時候，相信上帝也一定將你看成是自家人，願意將你的痛苦看成是上帝的痛苦；將你的困難看成是上帝的困難。所以你受苦的時候，不是你在受苦，而是與上帝受苦，跟主耶穌一起承擔你和別人的痛苦。愈多的痛苦、愈經驗到上帝的恩典和慈愛。　

第三種心，就是要有像百夫長這樣堅強的信心。他幫助他的僕人直到得到醫治為止，在這中間他付出很大的信心。他的信心使生病的人得到醫治，他的信心不是非常抽象，是具體的，如需要，我可以幫助他。百夫長的信心能夠造就別人離開病魔、痛苦，直到他得到醫治。

百夫長不願耶穌到他的家，是有原因的，因為他看到有很多的人需要耶穌的關心，他不願意佔耶穌那麼多的時間。當他面對耶穌到他家裡的時候，他考慮到離家還有一段的距離，會讓耶穌浪費很多的時間，他希望把更多的時間給更多需要的人，所以百夫長表現出這樣的信心。當我們看到非猶太人相信耶穌基督，他的愛心、信心、信仰被耶穌肯定和稱讚。在聖經四福音書中有被耶穌稱讚的，只有三個人，就是當地的原住民。這對我們原住民從事神學教育有很大的鼓勵，要培養有愛心、信心、關心別人這樣的傳道人，相信和平教會所奉獻、關心的，不會白費，通過我們玉山神學院的培養與你們的參與，讓玉山神學院不斷的成長。馬太福音八章第十節所說的話，不只是對當時的百夫長所說讚美的話，也是對你、我所說的話，『耶穌聽見就希奇，對跟從的人說，我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。』這種的關心、難道不是我們每一個人所要追求的嗎？

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信仰的傳承 -- 鄭信真 牧師

寫作於2000.05.14
作　　者: 鄭信真牧師
 經文:【 提摩太後書一章3～7節】

今天是母親節，祝福天下所有的母親，母親節快樂。一九一四年，經過美國國會的通過，總統的認可之後，才開始舉行的。母親節並不是那個月的那一日，它是五月的第二個主日。為甚麼訂在這一天呢？因為這位推動的姊妹叫安娜嘉維斯，她的母親就在五月的第二個禮拜過世的。所以每年在教會做紀念的禮拜，她就想起母親對她的愛和恩情，她希望將她母親的心願推動出去，像她的母親所說：『人要在當他的母親活著的時候孝順她，而不是等到過世的時候，才想到這件事情。』  這位姊妹所說的話，感動了教會所有的弟兄姊妹，於是她將母親生前最喜歡的花│康乃馨，當天她不僅將這花別在身上，也送給在場所有的人。一間教會傳到另一間教會、一州傳到另一州，就這樣傳遍了整個美國，透過州的立法、國會的立法及總統簽署立案。我國在民國四十二年，通過立法簽署紀念這樣的日子。  

母親節是個很溫暖的日子，因此，不只是教會在推動這件事情，社會也很容意接受這件事。因為每個人都有母親，透過母親我們得到生命的延續。說到生命的延續，我們就想到母親對我們的愛，因此我們也以母親對我們的愛，來做愛的代表。  

但是身為基督徒，我們在這些層面之外，更應該往信仰的層次來看。猶太人有一句話說：『因為上帝愛人類，所以賜下母親，讓她能就近的照顧人類。』猶太人是相當有信仰的民族，透過他們所說的話，透過母親，我們看到神對我們的愛。今天的經文，陳述兩件事情：  

第一件事，就是如何從信仰的角度來看，母親對我們的愛？提摩太後書一章第五節，是聖經中很難出現的敘述，有兩位女性的名字在這裡出現，這兩位就是提摩太的外祖及母親。提摩太是保羅非常疼愛的同工，也正如保羅寫給提摩太書信所說的：『我親愛的兒子啊！』但在這裡提到提摩太信心的時候，他說：『這種信心，是透過你的祖母傳給你的母親，然後再傳給你。我相信她們的信心也在你裡面。』這在聖經上是很罕見的，因為我們在創世記所看到的，都是以男性為主的傳統，以男性為主的傳承。但是保羅在這裡所說的，提摩太的信仰是透過母親這方面來傳承。在這裡對我們有個很重要的提醒，做為父母親，特別是母親，愛她的孩子是天性，這是值得我們感謝的事情。但是身為基督徒的母親，還有常重要的使命與意義，就是將信仰傳承下去；不只是將肉體生命傳承給孩子，也要將她的信仰傳給孩子，一代一代的傳下去。當我們讀這段的經文，看到三代傳承信心的時候，我們可以看到這是很美的一幅畫。保羅提醒提摩太說：『你要將這樣的信心繼續的傳承下去。』第五節保羅在這裡提到，是『無畏的信心』，是無畏、單純的信仰，一代一代的傳下去。  

現在的父母跟過去的父母一樣，都很愛他們的兒女，給他們吃的、穿的，任何一樣都是最好的。但現在的母親卻更加的忙碌，因為：『不要讓孩子輸在起跑點上。』所以要讓他學這個、學那個，但是很少看到有母親，將信仰擺在第一位。因為學這個、學那個，禮拜天的時候，也在學別的，不然就是因為太忙，所以禮拜天就讓小孩子休息補充睡眠，以至於信仰並沒有從她傳承下去，這是現在的母親特別要注意的地方。

在我的教會不管是復活節或聖誕節都有洗禮，在這復活節洗禮只有一個人，而且是成人洗。這位接受成人洗的，是我去年所帶領的一位弟兄。我的教會是在大樓的十二層，外面看不到招牌，找到教會是不小心走進去的，一定要特別找，不然找不到。這位弟兄是我在銀行找到的，是我經常在銀行存款所帶領的弟兄，他在銀行裡上班。當我在銀行辦事的時候，我都會與行員談話，這位行員與我有很多次的對話。有一天，他突然的問我：『我能不能去你的教會？你的教會在那裡呢？』我嚇了一跳，企圖去暸解他，當然一開始歡迎他來教會，才慢慢的問他。原來不是我個人感動他才來教會的，因為他的外祖母才剛過世，在過去的幾個月，他經常回去故鄉看他的外祖母，他的外祖母交待他一件事情說：『你要去教會。』因這件事情一直擺在他的心裡，最後他終於有勇氣提出要到我的教會去。我常常有很深的體會，將腳踩進教會是非常困難的。我們經常對人說：『歡迎來教會！』但是站在我們的立場來說，對於從來沒來教會，第一步踩進來是非常的困難，所以他才會說：『我可以去你的教會嗎？』更進一步暸解他之後，才發覺他的信仰一開始，並不是他的外祖母講的這幾句話所影響，而是在他小時候祖母帶他去主日學，後來他跟著他的父母親，就沒有再去教會了。來台北唸書，直到研究所都沒有去教會，但是那個種子已經在他的心裡萌芽了，就在很奇妙的時刻，發芽、成長。就好像提摩太的故事一樣，長一輩的信仰將種子放在晚一輩的身上，

第二件事，透過今天早上的經文我們所要探討的，就是保羅對提摩太的勸勉，是從提摩太家庭信仰基礎開始，也是用信仰的傳承來做基礎。保羅不但說到提摩太是透過他的外祖母和母親得到這個信仰。第三節，保羅也說：『我感謝神，就是我接續祖先，用清潔的良心所事奉的神。』他也是透過祖先一代一代傳承所得到的信仰。第六節，保羅說：『為此，我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來。』這裡特別提到的是，我按手給你的恩賜。這按手的儀式已延續了好幾千年了，保羅按手給提摩太，提摩太按手給不認識的人，就一直傳承下來，從西方到東方，到我的身上。

這是個傳承，透過信心的演進，我們將神的恩賜一個一個的傳遞下去。身為基督徒、長老教會和平教會的一份子，我們都知道在傳統中，五十年傳承的教會，台灣的教會是一百卅年傳承的教會，是個有相當傳統的教會，透過按手的儀式、也透過禮拜，將信仰一代一代的傳遞下去。

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和平或紛爭 -- 陳景松 牧師

寫作於2000.05.07
作　　者: 陳景松牧師
 經文:【 馬太福音十章34～39節】

今天的經文讓我深深的體驗到與過去不一樣的日子，在我高中到大學五年中，從初中三年就開始進入教會，不過那時是去教會補英文。那時教會免費補數學和英文，我都是上英文課，數學課就開溜，教會希望你參加活動，而我都不參加。經過兩年，也就是在高一的時候，我漸漸的參加教會有關旅遊的活動。到了高二，參加星期六晚上的團契，經過了三年，我才漸漸的認同教會裡的一些活動，家人也開始為我擔心。   起先我去教會補習，他們認為這樣不錯，不需要花錢又可以在功課上進步。後來發覺我在教會帶了一些東西，特別是帶聖經回家之後，他們就很敏感的說：『你參加教會嗎？』我說：『沒有，這是教會送的。』那時我覺得人情上在教會三年，也開始了教會的活動，一直到高三，因為要考大學聯考，所以功課上比較煩重。家裡說：『若沒有考上國立大學，就不讓你讀。』另一方面也提醒我，去教會、聽講道都可以，但是不可以加入。  

最明顯的改變就是我的祖母，那時我的祖母大約八十歲，她說：『聽講道不錯，但是不能洗禮。』到高三、大一、二的時候，不僅漸漸參加教會裡的活動，也參加團契。我想：『參加教會五年，然後參加教會的禮拜，是很自然的一件事。經過五年參與教會的活動，大二的時候，我有個想法：『想受洗。』我的祖母是權力最後的決策者，我的父親是個沒有聲音的人，很多的事情我只能找母親商量，我告訴母親說：『如果我去受洗，會發生怎樣的後果？』『你的祖母你又不是不知道？你去試試看就知道了？』記得那時是聖誕節，報名參加受洗，一月五日是洗禮，我認為，洗禮是我個人的事情，另外也很擔心，如告訴家裡的人會很麻煩。春節的時候，我們教會的青年人都有個習慣，就是去探訪沒有信主的人。他們曾經來探訪我家，我們很樂意的接待他們。  今年他們又來了，我的母親也很熱情的款待他們，連我的祖母也非常的高興。我的母親就問他們說：『我的兒子，有沒有受洗？』那時帶隊的是牧師的長女，她說：『就在這個月的五日受洗。』大家都看到我母親的臉色不太好，流下眼淚。我的祖母卻非常嚴肅的坐在那裡，之後牧師的長女說：『我們應該告退了。』他們走了之候，我想：『我也該一走了之。』我實在不知道要怎樣面對這種狀況，叔叔、哥哥、姑姑也給我很大的壓力 。他們說：『你為甚麼不聽父母和家人的話呢？要趕快申請退出教會？』他們以為受洗是加入團體隨時可以申請退出，我也做了一些解釋，但是都沒有效。  

後來他們對我實施經濟控制，牧師的長女剛好替我介紹家教的工作，所以經濟的控制對我沒有威脅，接下去就是家裡的人都不跟我說話，『你若沒跟祖母道歉、若不退出教會，最好都不要回家？』而我的心裡也感覺真的不想回家，因此留在教會的時間也愈來愈長，那時聖經裡有一句話讓我深深的感觸，『為義受逼迫的人，有福了。』有福氣、沒有福氣尚未感受到，不過已感受到被逼迫，認為『我是站在義的這邊，家人對我這樣是不好的？』有一天，牧師見我一個人在教會，就與我談話：『你的狀況我瞭解，但是妳想想，這樣與家人好嗎？』我說：『我也不知道如何處理？』『若常常不回家，那家人會對你及教會的人有怎樣的看法呢？』『家人的看法已經很不好了，我再兩年就大學畢業，到時再獨立自主就好了。』牧師說：『信仰對你這樣重要，難道對你的家人就不重要嗎？』『當然和我的家人一樣重要！』『你一直不回家，那家裡的人就會一直對教會造成誤解，沒和他們接觸，對他們有甚麼幫助呢？你應該回家，雖然他們可能會這樣繼續的對待你，也因此他們才有機會認識這個信仰。』牧師叫我讀今天的經文，『對你而言，這是很難過的一件事。』

耶穌說：『我來不是帶和平，是帶刀劍來。』當耶穌講這句話的時候，事實上很多人因為選擇耶穌基督所傳的真理，而與原來的信仰產生了衝突，甚至與家裡的人不和睦。當我們讀這段經文的時候，是不能妄下結論。我們瞭解信仰中談到愛，甚至強調要愛所有的人。重要的是耶穌在經文的後段所說的：『那個愛父母甚於愛主的。』這是一種比較，並沒有說兩樣只能選一樣。牧師與我分享說：「你好像只選擇耶穌基督？那你對父母以及家裡的人的愛呢？十字架的意義，就是當你愛耶穌、愛上帝，也要愛你的家人，甚至是那些逼迫你的人。你覺得他們這樣的對待你，不跟你說話，使你非常的難過，也就是因為如此，使你更經歷了聖經所說的：『失去生命的，要得到生命。』若你以為離開家裡的逼迫而躲到教會，就可以避開壓力，保持屬靈的生命，那可能反而會失去你的生命。」我不能繼續躲在教會，只好回家，不管家裡怎樣說，飯還是照吃，一切照舊。

這樣經過一年之後，兄弟、父母親也漸漸開始跟我講話。記得大四的時候，祖母對母親說：『叫那個老二過來。』『我同意你去教會，但是不可以再帶家人去。』母親對我說：『祖母認為至少老大不能去。』後來我陸續帶領弟弟、妹妹去教會，當我的姑姑、姑丈受洗的時候，我的祖母也不表示任何意見。

我用這段的經文，來分享我個人信仰的經驗，是要提醒我們，有時我們無法做甚麼？甚至你會很害怕去做，在面對要將我們信仰的愛實踐出來，去愛那些對我們很不好、甚至給我們很大壓力的人，仍然要去愛他們，與他們一同生活，上帝就會在那當中做工。對我們每個人而言，軟弱的本性令我們都很想避開困難和壓力，去尋找那些會照顧我們、肯定我們的地方。有時我們來教會，就是盼望得到這種正面的肯定，可是卻常常忘記彼此相愛的目的，要學習如何將教會的愛，面對對我們壓迫的人？十字架的意義，不是在指我們愛上帝，也要愛我們的鄰舍，甚至是跟我們作對的鄰舍，因為他們不認識上帝，還在罪惡的世界中；沒有病的人不需要醫生，有生病的人才需要醫生。我們認識上帝這樣的愛，有罪的人得到上帝的赦免，當我們背起自己的十字架，面對別人對我們逼迫、不諒解、綑綁的時候，依然可以做光、做鹽。

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復活節後的信仰 -- 鄭仰恩 牧師

寫作於2000.04.30
作　者: 鄭仰恩牧師
 經文:【 約翰福音廿章24～29節】

今天是復活節後的第一個主日，也是從復活節到聖靈降臨節中間的最重要的主日。有個很重要的課題我們要一起來思考，到底耶穌基督的復活對我們有甚麼意義呢？我們如何得到復活節的信仰？甚麼是復活節後的信仰？耶穌的學生多馬和彼得給我們很好的啟示，今天的經文提到多馬的故事。多馬在耶穌第一次向門徒顯現的時候，並沒有在場，所以當其他的門徒向他提出他們經歷到的事情，他提出懷疑的態度。他說：『除非我親眼看見他手上的釘痕，並用我的指頭摸那釘痕，用我的手摸他的肋旁，我絕對不信。』依據現代的人的說法，這是科學上及實證的認知，自己沒親身經歷的事，絕不輕易接受，需透過理性及懷疑來尋找真理，這可以說是非常短視現代人的思考方式。但是透過這個故事，當耶穌第二次向門徒顯現向多馬證實他的復活，他甚至向多馬提出邀請說：『可以伸出你的指頭來，看看我的手，伸出你的手，探探我的勒旁。』多馬所做的事情，正如學者所說的，就是復活節之後的信仰告白。多馬在告白裡說：『我的主，我的神啊！』  

多馬從懷疑到進入確定的階段，就是告白的過程，這是經過復活節之前，到進入復活節之後，真正信仰的告白。根據教會傳統的記載，之後他到亞洲傳福音，成為亞洲第一位的福音的傳道者。耶穌向多馬所說的，非常值得我們深思，耶穌對多馬說：『你因為看見了我才相信？那些沒有看見就相信的是多麼有福啊！』耶穌在這裡所說的，沒有看見就信的，並不是輕信、茫信、隨便就信的信仰態度。這是真對我們在多馬之後的基督徒，因為聽到了福音而高興接受這樣的見證。  

彼得的故事更進一步的闡釋，復活節之後的型態，彼得在耶穌被抓去關之前，有三次不認識主。否定是比懷疑更加強烈的態度，耶穌被抓之後，所有的門徒都四散而去，彼得卻跟著耶穌到大祭司的住處，看耶穌接受審判。在廣場的時候，他被人認出來。有人說：『你不是與拿撒勒耶穌同一黨的人嗎？』彼得回答說：『我不是。』又有人說：『我看見你跟他們在一起，你一定是跟他們同一黨的？』彼得再次回答說：『我不是。』後來他離開廣場到門口的地方，被人家認出，說：『根據你的口音與你的行為，你就是加利利人。』根據聖經上的記載，彼得在那裡發誓說：『他不是。』猶太人通常是不隨便發誓的，如果要發誓，通常是非常認真的告白，他在那裡發誓，表示他徹徹底底的否定耶穌。我們若把這個故事再往前推，當耶穌與門徒在最後晚餐時，曾經對彼得說：『你會不認我？你要三次不認我。』彼得卻很自信的說：『除非叫我去死，我也不會不認你。』根據聖經上的記載，後來雞叫之後，彼得已經三次不認主了，他在那裡放聲大哭，彼得心裡那種深切的感受，我們可以感受得到。路加福音廿二章廿一節提到非常有趣的一句話：『耶穌轉過身來，看彼得。』這是彼得在三次不認主之後，耶穌轉過頭來看他。   

到底耶穌用甚麼樣的眼光來看彼得呢？有許多聖經上的學者，做各種各樣的推測，大多數的學者認為，耶穌看彼得的眼光應該不是生氣、失望、指責、諷刺的眼光，而是諒解與接納的眼神，也就是當人的靈性在極端的考驗之下，耶穌表現出的是體諒的心情。彼得三次不認主，這是復活前信仰的型態，耶穌復活之後，他的心情一定是非常的複雜。今天所讀的第二段經文，是非常有意思，提到耶穌第三次向門徒顯現，也是他與門徒之間，有更加個人性接觸的機會。之前彼得與其他的學生一起去打魚，在捕魚的過程中捉不到魚，耶穌坐在岸邊，門徒卻認不出來。耶穌對門徒說：『把網下在右邊的地方。』結果魚太多了，以致網拉不起來，約翰馬上認出是耶穌，彼得就馬上跳下水游泳上岸，在那裡他們與耶穌面對面接觸，有段非常親密團聚的時刻。耶穌對門徒說：『拿一些魚烹烤來吃。』他們一起愛宴，吃完了愛餐之後，耶穌三次問彼得說：『約翰的兒子西門，你愛我嗎？』

根據加爾文的解釋：『耶穌三次問彼得，你愛我嗎？其實是針對彼得三次的不認主。』這是針對彼得在復活節之後，再一次的信仰告白。第一次耶穌稱呼彼得為：『約翰的兒子，西門。』其實耶穌沒有直接稱呼彼得為彼得，而稱呼他為西門，是提醒他呼召時的情境。在中文聖經裡所描述的一個字，那就是愛。但在希臘的原文，是用兩個不同的字，一種是朋友與朋友之間互惠的愛，一種是單方面付出的愛。學者都有這樣的共識，當耶穌第三次問彼得說：『你愛我嗎？』顯然他透過這樣的方式，表達對人軟弱的接納，似乎能夠接納人沒有辦法像上帝一樣，接納無私的愛來愛神；彼得用如此回應神的愛，耶穌也用這樣的愛來回應他。最後耶穌對彼得說：『餵養我的羊，來跟從我。』

這可以說是，彼得在復活前與復活之後，信仰變化的歷程；也就是透過因為人的軟弱，信仰受到否定經過耶穌的復活，再一次的受到肯定。不止是彼得或多馬經歷這樣的過程，其他的門徒也一樣經歷這樣的過程。門徒在耶穌受難的時候，全都跑光了，但是耶穌在復活之後，向他們顯現說：『願你們平安！』耶穌對門徒說：『我向你們吹一口氣，願聖靈賞賜給你們。父怎樣差遣我，我也要怎樣差遣你們。』挑戰門徒從今以後，為信仰到各處做見證。復活節之後的信仰，就是信仰的過程，從不信到懷疑、確信；從否定到肯定，從肯定中，與神做回應。多馬所代表的是理性的懷疑，彼得表現的是心裡與情感上的否定，經過復活節之後的掙扎與試鍊，這些門徒都產生了新的信仰的型態，也就是復活節之後的信仰。

經過復活節之後，信仰是不是經過這樣的歷程呢？復活節聖靈給我們的力量，是不是帶給我們復活節之後的力量？否定、懷疑或追求實證上的證明，這是人的天性，懷疑或否定如何在復活節之後獲得肯定，以及積極的回應？我們應該透過生活來做個檢驗，生活中有不敢承認耶穌這樣的情形，這樣的否認和懷疑表現在我們的價值觀，有時後是透過我們的生活態度與其他人的關係中表現出來。

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我已經看見了主！ -- 羅榮光 牧師

寫作於2000.04.23
作　　者: 羅榮光牧師
 經文:【約翰福音廿章11～23節】

恭喜，主已經復活了！榮耀的君王住在我們當中，聖歌隊透過耶穌最後的晚餐，受審判、死而復活、得到榮耀，來描述整個故事。在歐洲有座教堂有一幅釘在十字架上耶穌的像，在這幅像下有一句話這樣說：『主為你釘死在十字架上，你能為他做甚麼呢？』在這禮拜受難週的時候，我一直在做信仰上的反省，在總會事務所服事，主已為我釘死在十字架上，我能為他做些甚麼呢？這是基督徒可以不斷反省的課題，我們跟主有甚麼可以計較的呢？當我們在教會或是在工作上服事神的時候，有甚麼可以計較的呢？  

苦難是我們人生的記號。昨天有許多教派的牧師一起在討論，究竟現在的基督徒有這樣的體驗嗎？我們現在的基督徒有沒有遭遇這樣的戰爭及痛苦呢？在座年長的基督徒都經歷過戰爭、貧窮和種種的痛苦，但是我們新一代的基督徒，有沒有體驗苦難的意義呢？現在有許多教會在做敬拜讚美禮拜，述說榮耀、感謝和復活的喜悅，但是卻忘記那苦難的意義？我們今天在這裡一起慶祝耶穌的復活，要從苦難這件事情講起，漸漸才進入復活節的榮耀；有苦難才有復活的榮耀，有死亡之後才有復活，這是基督教整套的信仰，沒有十字架就沒有冠冕。 

教會所說的，就是從苦難中經歷得到釋放及復活。今天我們從抹大拉馬利亞的故事裡，學習到信仰不是一套理論、也不是一套客觀的真理，而是指這一套的經驗在我生命裡改變的故事。每個人都可以像抹大拉的馬利亞一樣，來述說那個故事。我們每個人跟復活的主見面了，我們的生命如何改變呢？你的人生是怎樣的被改寫？抹大拉馬利亞在她身上附著七個鬼，因為耶穌的關係被趕走了。抹大拉馬利亞因而特別體會到耶穌並不是平常的老師，他是改變人生命的主。當你在墳墓裡看到復活主的主，這在人類歷史上未曾發生過？人從死裡再復活，她所愛的這位主又復活了，並且在她的面前顯現。我們可以想像抹大拉馬利亞一定有特別的經歷，這樣的驚奇感，主又復活了。  

我們的人生如沒有這樣的驚奇感，就無法說曾經歷過復活的信仰。很多基督徒把教會看做是一世不變的常規，覺得教會是呆板、不得不去遵行的習慣而已。如果沒有像抹大拉馬利亞經歷這樣的驚奇感，那生命就成為沒有復活的生命。如果我們沒有透過生命，來做好的見證，讓別人感受同樣驚奇感，我們的生命就是沒有復活的生命。當結婚典禮別人要求我做祝詞的時候，我經常對新郎、新娘做如此的勉勵：『我要經常的製造，讓對方有驚奇的感覺，這樣的婚姻才會有經常的活潑和感受。』  

基督徒如何在復活的時候，讓人有驚奇的感受呢？韓德爾完成彌賽亞曲子之後，深深的有這種的驚奇感。他說：『這不是我所做的曲子，是天上的。』這樣的驚奇感，也是藝術感，而今天基督徒生活的本身，就是藝術品。當抹大拉馬利亞回去與人分享耶穌復活的時候，這些門徒都關在屋子裡，充滿了孤單、悲傷和驚慌。當他們聽到這個消息之後，耶穌就出現在他們當中，耶穌知道他們最需要的就是平安，『願你們平安！』對孤單驚慌的人來說最需要的，就是平安的靈降臨到他們當中。

身為牧師的我，經常有機會探望在醫院裡的病人，特別是信徒得到嚴重疾病的時候，長老或牧師在探訪的當中，我們要給他們甚麼呢？牧師又不是醫生，無法解決他們肉體上的痛苦，能帶給他們的，就是面對疾病和痛苦所需要的平安。無論在那裡就是帶著這樣平安的見證，帶給四周在患難中的人，使他們感受到平安，在痛苦中得到釋放，讓他們瞭解復活的福音是如何臨到他們的生命？要經歷復活，就要與苦難的人一同經歷，帶給他們平安。基督徒、教會如何在自己四周的苦難中，找出耶穌的平安和復活呢？在那個平安和復活釋放當中，尋找耶穌復活的意義？

耶穌在那裡吹了一口氣，聖靈就充滿在門徒身上，門徒得到聖靈充滿之後，往各處去傳福音，使受到罪綑綁的人得到釋放。很多教會在追求靈恩和聖靈的充滿，享受到被聖靈充滿的喜樂，其實被聖靈充滿最重要的，就是使我們產生傳福音的動力，而這個動力就是要出去做見證。今天如果不是使徒們出去做見證、如果沒有宣教師來台灣來傳福音、如果不是有許多傳道師及信徒們傳福音的話，我們今天就無法接受福音、這復活的主？

我們總會所訂廿一世紀新台灣宣教運動，就是榮耀的主。『營造共同體、落實上帝國』這是個非常神學性的題目。甚麼叫做『共同體』呢？就是教會的生活，也就是門徒共同經歷的生活，所有被聖靈所充滿，接受這榮耀復活的主，進入自己生命裡基督徒的生活。他們必須要過團契的生活，而無法成為單獨的基督徒；今天要不是有團契、教會的生活的話，教會就無法成為普世性的教會。因為有這樣生命的共同體，復活的主在我們當中，我們才有這個可能，將基督教宣揚到全世界，成為世界性的宗教。當以生命的共同體做為主要力量，就像芥菜種一樣，才能有創造性的少數來影響全世界，透過創造性的少數，來改變生命性的共同體。透過創造性的少數來改變社會、人類以及整個社區，使信仰能夠產生的力量，讓上帝國臨到生命的共同體及整個社會。主耶穌來到世上他所傳遞的，就是『天國近了，你們要悔改。』上帝國已經臨到我們當中，榮耀的主要來掌權，就像加爾文所說的，上帝有絕對的主權。

我們身為長老教會的信徒，我們有沒有想到我們長老教會有甚麼特色呢？我們的目的不是將教派絕對化，每個教派都有它的特色，都有它歷史上的傳承，我們如何互相分享？當我們今天和其他教派在一起的時候，我們應該跟他們說，我們長老教會有甚麼特色？將這樣的特色與大家一起來分享、一起來鼓舞，這才是正確的態度。上帝國是怎樣的意思呢？耶穌說：『上帝國就在你們的心裡』。人與上帝有正常的關係，人享受上帝所賜的平安，這就是人與神有正常的關係。

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說與聽的藝術 -- 阮金銘 傳道

寫作於2000.04.16
作　　者: 阮金銘傳道
 經文:【 民數記廿七章1～11節】

在去年九二一大地震的時候，給我們教會來重新思考、反省，到底九二一大地震給我們怎樣的啟示與旨意？對我來說，給我非常大的震憾。因為宣教方面，特別是在山上牧會的時候，可以說是很好的契機。在九二一地震之前，我一直在推動社區宣教運動，我常在社區裡辦這樣的活動，但是反應不是很熱絡。一直到九二一地震之後，讓社區的弟兄姊妹慢慢的認同這個事工，因為教會的事工，越來越忙碌，甚至牧養兩間教會，開車要三十分鐘的時間。一個禮拜的時間，要牧養這兩間教會，時間實在是不太夠，所以我與師母商量個人來分擔工作。 

記得高中在淡江中學求學的時候，陳泗治校長曾跟我說了一句話，至今我仍銘記在心，他說：『忙碌，就是幸福。』如果不忙碌的話，無所事事，實在是非常的悲哀。我一直抱著這樣的態度，用愛來服務，從事這樣的事工。但在非常忙碌的時候，卻忽略了親子之間的關係，與兩個孩子很少有溝通的機會。只要一忙，我就命令小孩子看電視的卡通，有時候事情忙完以後，又擔心孩子看久了會近視，就命令他們把電視關掉。因此有一次，我的小孩子就馬上提出抗議說：『爸爸，你這樣子不行！我這一部戲還沒有看完，這樣做是沒有禮貌的行為。』他的意思就是說，你跟本就不尊重我，讓我非常的震撼。  

我們也發現，現在資訊越來越進步，人與人之間的溝通也越來越方便。我們常常看到，特別是小孩子，一人一隻大哥大，聯絡非常的方便。如果你覺得無聊，也可以關在房間裡，上上網路。今天的經文，我們看見西羅非哈與摩西之間，他們真正表現出好的溝通的模式，是因為他們能夠彼此尊重。不是因為摩西是宗教領袖，也不是因為西羅非哈是她的女兒、也不是因為她們是弱勢的團體。要瞭解當時西羅非哈她們敢在摩西的面前，說出她們的需要？我們可以從當時的社會背景來看，民數記敘述以色列百姓，在摩西的帶領出埃及四十年，進入迦南地之後，為了要分土地，他們進行第二次戶口調查。第一次是在民數記第一章第一節，出埃及第一年，第二年就做戶口調查。  

當時摩西所頒佈的土地政策，有點像我的族群。以前我們部落的頭目要分土地，如果這家沒有男孩子，就無法分到祖先的土地。如果沒有土地的話，就無法生存，女孩子也沒有辦法就業。在這樣的情況之下，西羅非哈的女兒她們勇敢的站出來，說出她們的狀況。

從弱勢者來看，我們從西羅非哈的女兒身上學習到非常重要的功課，就是她們有勇氣提出她們的權利，打破當時的傳統，勇敢的走到會幕的門口，說出她們生存的權利，這樣的舉動實在是很不簡單。當年出我在台北讀書的時候，為了原住民的權利，每次都上街頭，因此別人對我們就產生了不好的印象。漸漸的我們看到原住民的土地有了所有權狀，這就將原住民的權利突顯了出來。西羅非哈在當時有勇氣提出，相信都有它的背景。在當時女孩子能到會幕面前，做這樣的抗議實在是很不簡單，而且要到會幕面前講話，在當時是不被允許的。會幕門口是一些領袖級的人物，在那邊召開會議，讓女孩子到那邊是非常忌諱的。就像原住民去打獵也有一些忌諱，像山刀不能讓女孩子摸，否則獵不到動物。她們很勇敢大膽的在摩西、祭司、首領人物以及眾人面前說話。

我們看到西羅非哈的女兒不顧當時的傳統，到底是甚麼力量讓她們有這樣的勇氣呢？我們可以從她們的名字上，看出她們有很成功的家庭教育。創世記第二章十九節說：『於是主上帝用地上的塵土造了各種動物和飛鳥，把牠們帶到亞當的面前，讓他命名。』以色列的父親就有命名的權利，給小孩子命名，是作父母的盼望與期待。六年前，我在台中做原住民的大專事工，那時我第一次當父親，為了第一個孩子命名，實在沒有經驗，到底用甚麼方式取名字比較方便？於是便與師母討論，不只是用官方的名字，也用我們自己族群的名字。盼望我的孩子，能夠認同兩個族群。西羅非哈她雖然連續生了五個女兒，仍然非常尊重上帝的創造，用感謝的心來接受，相信她對五個女兒的教育非常的重視。讓她們知道自己是上帝所創造的、是上帝的選民，而且教育她們在社會不公平的制度裡，知道自己的尊嚴。我有個很大的期待，就是從小要教育山上的孩子認同自己，有時代的使命感，訓練小孩子有尊嚴、能生存。

我們看到西羅非哈的女兒，她們勇敢在教會領袖的面前，大聲說出當時社會公義不公平的時候，西羅非哈她不但沒有責備她們違反社會的傳統，反而靜靜的聽完她們所說的話，這實在我們非常佩服的。我們看見摩西對女性的尊重，而且他也很熱心將她們帶到上帝的面前，做個信仰的反省。更重要的，就是他站在信仰的角度，重新思考當時土地的制度與人之間的關係。最後摩西講了一句話說：『西羅非哈的女兒講的話，很有道理。』摩西不但接納女性不一樣的看法，也沒有堅持自己的意見，而且馬上著手修改當時不合理的制度。

當我們看到西羅非哈的女兒與摩西之間的對話時，讓我們再一次的反省『說與聽的藝術』。不管你是站在說的立場或是聽的角色，站在強勢的這邊或是弱勢的那邊，讓我們有常常反省的能力，做個榮神益人的現代基督徒。

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黑夜已深，白晝將近 -- 鄭信真 牧師

寫作於2000.04.09
作　　者: 鄭信真牧師
 經文:【羅馬書十三章11～14節】

今天的經文是保羅寫給羅馬教會的一段，我最小的孩子仍然在國小六年級就讀，也看到這一段話，他說：『爸爸，你不是白講了嗎，因為，黑夜過了之後，白天就要來臨。』這是個很自然時間的現象，但是保羅在這一段所說時間的觀念，不光是在講自然的現象而已，有神學上的意義，時間在這個地方是時機。有人根據希臘文翻譯成契機，這在我們信仰上有非常重大的意義。今天的今經文雖然是短短的幾節，但也改變了歷史。  

在第四世紀，因為這一段的經文而受到很大的改變，也影響了我們整個的教會，包括西洋歷史，因此這一段的經文，成為非常有名的一段經文。首先我們看到，有提到現今這樣的觀念，在十一節說到，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候。這裡也在描述，我們得救要比初信的更近了。在自然的現象裡，晚上睡覺，天亮自然就醒來。但是如果不把它放在自然現象來討論的話，我們會發現，有人在天亮的時候也在睡覺，正如這經文所說的，我們已經比初信更靠近。還有許多的人仍然停留在初信的階段，沒有進入得救的階段。這裡提到的現今是甚麼？我們現在的處境，到底是甚麼呢？如果依照這經文來說，我們仍然還在黑夜裡，是還在初信的階段。所以保羅在這裡說：『近了、近了，黑夜的時間要過去了，初信的時間要過去了。』在這裡很自然的進行黑夜、白天的過程。保羅看出有一個特別的機會，就是我們剛才所提到的契機(很重要的時機)，從黑夜進入白晝，好像有個點在那邊，就是我們現在。  

我們已經在過去的時間裡，發覺似乎要離開它，而且要改變它，但我們在等候進入另一個新的時代。我們雖然在舊的時代，但是我們往新的時代在邁進，新的時代已經來臨，這值得我們去深思的。保羅說：『主已經來過了。』我們已經信主，但是我們仍盼望主再來臨。我們是處在主已經來、要再來這段中間的時間，而這中間有某種程度的緊張存在。有人喜歡用第二次世界大戰來作描述，當第二次世界大戰快要結束諾曼第登路的這一天，聯軍在六月六日登路法國諾曼第，並不表示勝利已經達成，離勝利那天還有一段時間。但在完成登路這件事情的時候，他們知道勝利已在望，現在所要做的，就是調整來配合勝利。  

我們在三月十八號選總統，來決定一個新的時代即將來臨，新的時代還沒有來到，真正要當總統，是五月廿日。在三月十八日到五月廿日這一段的時間，也就是保羅在經文所說的時機。如果把它看做是自然現象的時候，那三月十八日已經過去了，五月廿日一定會來；沒有人可以阻擋五月廿日的來到，就好像沒有人可以阻擋白天不來一樣。  

保羅在這裡就是要對所有讀到羅馬書信的人說，時間上的緊迫性。在時間緊迫上，我們不光是等而已，如果只是等，那只是自然的現象而已。我們需要有個作為，即將來到的白日是的不一樣。在世界文明上，聖奧古斯丁有他獨特在歷史上的地位。威廉督廉說：『聖奧古斯丁是以罪人開始，而以主教作為結束。』一個罪人最後成為教會的聖人，他的一生並不平凡。如果去讀他所寫的一本書│懺悔錄，十五歲就離開家，十八歲就已經和情婦生下私生子。如果要描述他的生活，十三節起，可說就是他生活的寫造。他的母親是一位很虔誠的基督徒，父親很早就去世了，是單親養育長大。奧古斯丁也跟他的母親一起禱告，他也知道他的生活要改變，向上帝禱告求神幫助我。他是個很聰明的人，很想逃脫過去生活的形態，但有另外一股力量拉住他。經過了十幾年，他的生活都是這個樣子，搬了許多的地方，他的母親不斷的為他禱告、糾正他，他因心生厭煩，就離開他的母親到別的地方去。  

有一天，當他在花園思考前途如何計劃的時候，聽到一個小孩子的聲音：『拿起來讀！拿起來讀！』他想小孩子到底在開甚麼的玩笑？他想到過去也似乎有一句話刺進他的耳朵裡，這時突然有個念頭進入他的心裡，他就走進房間拿起一本書(聖經)，翻開來一看，剛好是羅馬書十三章十一│十四節，他很驚訝，聖經為甚麼發覺我現在的境況是這個樣子呢？『現在就是睡醒的時候，黑夜已深，白晝將近。』這句話刺入他的心中，他在此時突然明白他的問題在那裡？重新再一次禱告，這個禱告跟過去一樣，但有不同的地方，也一樣是求神幫助他，但是不再說是明天了，他就在那裡流淚禱告、悔改，這時是他卅三歲。他的母親為他禱告了十八年，所以這一段的經文改變了奧古斯丁，他以他的智慧和才能研究神學、寫書，做教會的工作，最後成為在教會歷史上非常著名的主教。

在他懺悔錄這一本書裡，提到非常重要的轉捩點，就是現今和明天。我們在看自己生命的時候，生命是唯一不能用計劃來安排的。當我們計劃事情的時候，安排甚麼時候，計劃做甚麼事情。但是生命這件事，是機會到了，就要做決定了。我們無法說在那天受洗，想放縱自己，到時候再百分之百的改變，要改變，就要當時決定了。

我們從今天的經文可以看到，黑夜與白晝的對照，這種對照當然是自然現象的對照。但是聖經在這裡所描述黑夜與白晝的對照，就成為罪惡與光明的對照。十二節不只說：『黑夜已過，白晝將近。』他還說：『要脫去暗昧的行為，戴上光明的兵器。』脫去黑暗的、穿上光明的。這幾段的經文不僅說到時間的迫切性，也告訴我們黑暗與白晝的對照。

保羅先生在我們所讀的聖經，提出如何身處黑暗及進入光明的過程？我們在黑暗中是罪的奴僕，受罪的捆綁，無法從權勢裡脫困出來。我們要如何脫去暗昧的行為，進入光明呢？保羅在這裡並沒有將所要做的事情，很明白、很具體的說出來。他指出一個方向，就是將黑暗的東西脫去，穿上光明的東西；要將過去暗昧的行為，當時就停止，要馬上披戴主耶穌基督。這個動作，要在這個時間來執行；這不光是改變，而是悔改。我們要將整個人生的方向扭轉過來，不再過過去的那種生活，要完全進入新的生活。也就是以耶穌基督為主的生活中心。這樣的轉變及悔改，不能寫時間表，這一切我們都要在悔改的那一霎那作改變；就是我們所說的在那一天作改變，決定的那一天就是現在、今天。

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做工的好機會 -- 邱瓊苑 牧師

寫作於2000.04.02
作　　者: 邱瓊苑牧師
 經文:【哥林多前書十六章5～9節】

三月十八日是我們台灣人經歷了第一次，也是有史以來最刺激、最有空間來表達我們心聲的總統大選。許多人捶胸頓足、也有人拍掌叫好、更有人冷眼旁觀，在那裡大聲辱罵，甚至有謠傳遠從中南部調集大批的保警，來維持秩序。這一次的總統選舉，對我們台灣人來說學習到甚麼？不管是教會內、外的朋友或是基督徒，每個人都有不同的看法，也有不同的評價。    

面對不同的意見，我們到底要採取怎樣的態度？應該如何因應呢？另外一種說法，就是這些事都會成為過去，不用這麼激動。因為我們自己都要靠自己的雙手努力，才有辦法生存下去，不用這麼關心政治？有很多人有這樣的想法，也有人批評，這就是台灣人短視的作風。很多人批評台灣人沒有眼光、很『近勢』，只看到眼前。到底台灣人的種種心態，在你、我基督徒的眼中，我們得到甚麼樣的啟示呢？我們不禁要問：『人的一生，到底有多少能夠把握的？有多少事物，我們沒有辦法把握的？』也許我們要問：『我們一生到底要花多少的精力，關心這些公共的事物；花多少的時間，來關心台灣的社會？』做一個基督徒，不只是在告白我們的信仰，更應該將我們的生活和工作，完全交託在上帝的手中。我們也常常在告白說：『我們願意在未來的日子裡，隨時仰望上帝的帶領，也願意遵照上帝的旨意來為人處世。』因為，我們希望能榮神益人。可是相對的，我們也常常被要求，我們的信仰不能只停留在口頭上的告白，應該要落實在日常的生活當中。到底要怎樣做，才是遵照上帝和真正順福上帝的旨意呢？      

在幾千年前，詩篇的作者就已經體會這種的信仰了。詩篇九十篇十二節說：『耶和華啊！求你教我們數算我們短暫的年日，好使我們增進智慧。』詩人他祈求上帝教導我們屬算自己的日子，能讓我們更有智慧。這一句話說的非常的清楚，讓我們知道道除了利用時間來計劃、安排之外，還有一件很重要的功能，就是要藉著屬算日子，得到智慧。在日常的生活中，我們數算日子，是依據不同的需要、不同的方式。

在詩人的禱告裡，我們相信人是因為年齡的增加，使自己更有智慧，但是有些人不見得如此。台灣的非基督徒認為時辰有不同的分別，他們相信在不同的時辰，進行不同人生的大事，那將是大吉大利。因此沒有經過選擇設定時間，他們是不會隨便去進行人生的大事。而基督徒卻相信，時間沒有所謂良辰吉時之分，每一個時辰都是好的、每天都是上帝賜給我們的。基督徒相信時間的好壞，不在於良辰吉時，而是在人如何順服上帝的旨意，好好把握、應用時間。如果我們要問：『怎樣才是順服上帝的旨意呢？』我們必需先弄清楚，甚麼是上帝的旨意？上帝的計劃是甚麼？上帝的時間是甚麼？我們要數算我們的日子，以便得到智慧，到底我們要得到怎樣的智慧呢？當然是明白上帝旨意的這種屬靈的智慧。

俗語說：『增一歲，學一歲。』這句話與作者的心境很類似。我們如果好好把握時間學習，就能到達更有智慧的境界，我們相信、也明白，用屬靈的眼光，把握時間、機會，找到為主做工的好時機，把屬靈智慧的增長，好好的來應用時間。哥林多前書十六章五│九節，這是保羅寫給哥林多教會的書信，他在信裡說，他要在以弗所停留，現代中文譯本說：『我一直要留在以弗所，直到五旬節。儘管有許多反對的人，這裡的門大開，有很好的工作機會。』從上下文來看，這是兩句話是完全不同的話，從這兩句話，我們可以很清楚的知道，保羅對環境、時間、平衡，都有很好的看法。他知道、看到了為上帝做工的好機會，也看到將面臨的災難與阻礙。保羅不是天真浪漫的樂觀主義者，也不是天天哀聲嘆氣的悲觀主義者，他抱持冷靜的態度，兼顧正面和反面。

在日常生活中，你、我都很容易落入過度樂觀和悲觀的形態。抱持樂觀主義的人，常常很浪漫，認為前途一定光明，沒有大風、大雨，一切都很光明。這樣的人面對打擊的時候，因為他缺乏心裡的準備，所以無法應付。另外一種，就是灰色的悲觀主義者，這種人的思考方式，完全是暗淡無光的，他的腦海裡充滿了不可能的思想，對前途毫無信心，常常想到預設的失敗，可能會帶來許多的失望和挫折，因為心裡很害怕，所以甚麼都不敢做，最後一事無成。

從這一段的經文，我們看到一位非常好的學習對象。保羅看到困難的事實，但他沒有因為困難而退怯，也沒有灰心失望而放棄；反而因為看到困難，而更努力的去克服。做為耶穌的門徒，我們絕對不是天真浪漫的樂觀主義者，也不是灰心喪志的悲觀主義者，我們是有信心的人；是依靠上帝權能，從上帝來領受智慧與能力，不受環境阻礙，盡力完成責任的人。有信心的表現，就是責任，人性的軟弱，就是希望得到權力，不想背負責任，因為責任，就必需付出重擔。

從主耶穌的教導，我們很清楚的知道，主沒有說，跟隨他的人會走在黃金滿地的路上，很輕鬆、很好走；信仰的人生其實是充滿了荊棘、挑戰。馬太福音十一章廿八節，主耶穌應許說：『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我會使你們得安息。』有信心的人相信人生有重擔，但是有主可依靠。保羅充份表現出這樣的信心，他對哥林多教會的信徒說：『儘管有許多反對的人，這裡的門是大開的，有很好作工的機會。』所以他決定停留在以弗所，明知有困難、有危險，然而卻不放棄，『儘管如何…仍然如何…』，這樣的選擇必需面對心靈的爭戰；一個真正有信心的人，他必需面對心靈的爭戰。主耶穌在釘十字架之前，他也自問，要不要接受十字架的犧牲呢？他能夠完成上帝交託使命的祕訣，就是『不要按照我的意思，乃是要按照你的旨意。』這就是對我們說：『面對我們的時日、環境，我們用一種對上帝忠心的思考，就能夠最做出符合上帝旨意的決定。』保羅在爭戰的過程中，他決定停留在以弗所，留在敵人很多的地方做工。因為他以屬靈的眼光看見，這個地方的門大開，有很好做工的機會。

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我要能看見 -- 陳嘉式 牧師

寫作於2000.03.26
作　　者: 陳嘉式牧師
經文:【 路加福音十八章35～43節】

首先我代表神學院向大家致謝，因為神學院得到大家這樣的愛護，特別是記念主日的時候，受到照顧僅此代表台灣神學院向大家致謝。今天所讀的這一段經文，在一九七0年代，海外的台灣教會，很喜歡引用這一段的經文來講道。其原因就是當中說到，瞎子巴底買他聽見耶穌到耶利哥的時候，就大聲的叫說：『大衛的子孫耶穌，可憐我吧！』和耶穌一起走的人，特別聖經形容說，走在前頭的人，責備他叫他不要出聲，可是當人家越責備他，他就越大聲，一直喊到耶穌聽見，喊到自己被耶穌幫助。這樣的精神深深的感動當時的台灣人，特別是在海外的台灣人。因為我們知道一九七0以前，台灣還是在白色的恐怖時代，很多話都不能講，做事情不能很自由的表達。只有在海外的台灣人才有這種勇氣，他們心裡所要講的話、想的事情坦白的講出來。可是無論是自己的親友、或是台灣去的人，都叫他們不要出聲。甚至在美國那邊的外國人，也不要講免得起了麻煩。當他們叫他們不要講的時候，這些台灣人越講越大聲，他們認為要脅瞎子巴底買一樣，自己的心聲大聲的講出來。　

這一段的經文是很美、生動的文學作品，在短短的經文當中，述說在一個鄉下的可憐人瞎子巴底買，當時的瞎子大部份都是做乞丐，是鄉下很基層的人，瞎子做乞丐的人，他如何突破人生的障礙，直到他的問題得到解決。我們知道大人物，有大人物的困難；小人物，有小人物的困難；平凡人，有平凡人的困難；我們每一個人，都有自己的困難。有的困難是事物上的、心裡上的、人格上的、人際關係的，每一次遇到困難的時候，我們到底要如何解決？很多人遇到困難或大的阻礙的時候，沒有辦法突破，這樣就永遠停留在原來的難題下面。小雞如果沒有辦法突破蛋殼，就永遠沒有辦法生存在這個世界上，所以突破我們人生的困難，大人物和小人物都是一樣的。巴底買是耶利哥城的一個小人物，因為他瞎眼，而且做乞丐，雖然是這樣，他的勇氣與智慧值得我們學習。　 

首先我們看到在與他所突破的困難當中，第一件，我們看到他沒有因為自己的瞎眼，而不知道耶穌的來到。他眼睛雖然瞎，但是他的心和耳朵是靈敏的。他聽到人這樣走來走去，他馬上問發生了甚麼事情？人家告訴他說：拿撒勒的耶穌要從這裡經過。他便馬上抓住這個機會。事實上，我們人都有很多的困難，當時看不見瞎眼的人，不是只有瞎子巴底買這個人而已，應該還有其他的人，可是別人就沒有辦法突破他生理的障礙，來做這個事情。有的人因為瞎眼，就不想知道和看到事情。可是我們看巴底買他不是這樣，只有那一天才知道耶穌這個人，是因為那一天有人這樣稍動，才知道耶穌要從那邊經過。可是耶穌這個人，他平時有在注意，雖然瞎眼，但是他的耳朵很認真、細心的聽周圍發生的事情。平時他一定聽到有人談論耶穌的事情，知道耶穌講些、做些、有甚麼能力？所以看事情，不是用一般的肉眼來看而已，而是用心靈來看事情，一般人都很少。一般人都是憑眼睛來看，可是我們沒有用耳朵來聽，用心靈來審察這個事情，耶利哥城不只他一個人瞎眼，其實有些人沒有瞎眼，是明眼的，耶穌從那邊經過，耶穌來到對他們沒有甚麼意義？他們也不知道耶穌做些甚麼事情、曾講過怎樣的話、是甚麼樣的人物？雖然他們有眼睛，可是他們視而不見，這是一般人常常發生的事情。而這個瞎眼的人，他用心靈去審察耶穌這個人和他所做的事情。所以我們說他用心靈去審察這些事情，我們一般明眼的人，反而視而不見，很可惜的事情。　 

第二件，這瞎眼的人他所突破的困難，就是當他遇到難題的時候，並沒有因此而退縮。聖經描述說，走在前頭的人聽到一個瞎子這樣喊叫，就阻擋、責備他。因為耶穌在當時，是很著名的人物，在加利律演講，很多的群眾跟從他，行神蹟、做過許多偉大的事情。這樣的人要到耶利哥來、經過耶利哥，耶利哥一定跟現在的人一樣，有著名的大人物要來的時候，會去迎接他、跟他一起走。走在前頭的，一定是地方有頭、有臉、地位的人，這些地方有地位的人，看見瞎子那麼大聲的叫耶穌，他們認為將是沒有體面的，對耶穌沒有禮貌，所以他們就阻擋他。

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歡喜去聖殿 -- 鄭信真 牧師

寫作於2000.03.12
作　　者: 鄭信真 牧師
 經文:【詩篇一二二篇1～9節】

在教會敬拜上帝，應該是很高興的事，今天的經文很短，只有九節而已。這九節聖經可以分為三段，照順序來講，一～二節為一段；三～四節為一段；六～九節為一段。提到幾個非常重要的部份： 

第一部份，敘述來教會的喜樂、平安。第一節說，對我說，我往耶和華的殿，我就歡喜。按照字句上，我們還要加上一點想像；讀詩的時候，我們不只是讀表面而已，還要深入探討它的含意。在這裡提到耶和華的殿或者是聖殿，也可以說是教會或是耶路撒冷城，都在敘述同一件事│我們來到耶和華的家，我就高興。這裡強調的是來到這棟建築物，這建築物本身就是耶和華的房子，所以我們看到的不只是建築物本身而已，而是看到了家。歡喜、快樂是從那裡來呢？從這是耶和華的住處，我們要看見上帝，不知我們有沒有這樣的感覺呢？我們來城市觀光、遊覽的時候，如果聽到這個城市有一間教堂，就很想過去看一下。我們不光是看而已，還想要進去。當我們進去的時候，心裡的感受就不一樣了；因為我們是回到耶和華的家，相信我們所有的人都有同樣的感受。   但是這篇詩人，卻要帶我們到另外一個城市裡，同樣是在第一節，他又加了一句話，有人對我說：我們一起去。他要說的是什麼呢？就是去禮拜堂的時候，是一起相邀約、一起去。到教會是一起去、或是一群人去，有相當大的不同？當然在這首詩所描寫的時代，當時的以色列百姓要到耶路撒冷，要走很遠的路，路途非常的遙遠。所以需要人結伴而行。反過來看，我們人生的路途是不是也非常的遙遠呢？詩人要告訴我們，就是那樣的快樂相邀約，一起去教會。   

當我在美國唸書的時候，最不方便就是在行的方面。因為沒有車子，而教會又很遠。於是就有教會的人邀請人搭便車，一開始不大好意思，後來發現很多人就是這樣來到教會的。教會經常安排一輛車載了很多的人，於是就形成大家一起相邀約去教會的習慣。後來發現在同一輛的車，都是住在同一條路上。   南的載北、北載南，基本上大家都住在附近，無形中造成了小組織。在車上的時間可能十、廿分或半小時，大家就開始交談、關心誰發生什麼事、誰的家庭怎麼樣？我們愈了解對方、就愈關心別人，我們教會可能是因為現代化的關係，大家都很忙，趕著十點半來教會禮拜。如果禮拜時間久一點，大家都會看時間。教會故意把鐘放在後面，而不放在前面；那是給牧師看的。當有很多人低著頭看手錶的時候，牧師就知道時間差不多了。守時是件好事，但是我們也同樣失落了好多。因為我們準時十點半到教會、十一點四十五要離開，沒有時間與在這裡敬拜的會友一起交談。非常的可惜！詩人所說的一起相邀約，這是非常大的喜樂。相邀約不是相邀約而已，而是我們互相產生很好的經驗。   

第二部份，就是第三│五節。敘述耶路撒冷被建造得非常美的形像。第三節說：耶路撒冷是一座重建的城，既宏麗、又整齊。我們可以想像有一間很美麗的教堂，被建造在那裡。以色列支派分為十二個支派，住在不同的地方。從出埃及記可以看到，這些支派有時也發生爭執、爭戰的情形。以色列的百姓有個規定，這些支派都要到耶路撒冷敬拜上帝，也就是說要在主裡合一；在敬拜上帝的地方，要合一。平常的時候，可能各分不同的支派，但是在上帝面前的時候，你不能說你是什麼支派？這是以色列的百姓，也是上帝的百姓，教會是合一的地方、也是弟兄姊妹和睦的地方。雖然分散在不同的地方，但是在聖城的地方要合一；神要我們合一，在那裡一起來敬拜他。所以在教會或社會上的選舉，而產生不同的分爭，讓人看到有不合一的現象。我們很難討論，因為選舉總統而產生的問題。但是我們至少可以做一件事情，就是在教會裡面的選舉。教會裡所要表現的一件事，不管我們來自怎樣的背景？在神的面前，我們是合一的。我們是為了和平教會，來選那些可以真正為主事奉的僕人；在主裡面我們一定要合一，就是這一件事情。我們可以跟社會大聲說，我們可以對世界來做見證。雖然我們同樣是人，但是有不同的地方，用合一的方式來見證我們的信仰。　

在選總統大家提到在不一樣的地方，所以要提出我與他不一樣的地方？大家都在說，我跟別人有不一樣的地方？這就是競選。但我們在教會裡，不是在講不一樣；而是在講一樣的地方。雖然我們在教育理念和看法上有不同，但是對神的愛、信仰和敬拜上，保證百分之九十九相同。我們要認同這部份，在這個基礎上，我們就能夠合一。詩人不僅在這裡提到合一的愛，他也透過這樣的表示，這是政治的地方、也是設立審判寶座的地方。所以教會不光是講愛、公義，也是講公義、審判的地方；到教會，就是要面對上帝的審判，不知大家有這樣的感受沒有？當我們唸主禱文的時候，當中有一句：我們求上帝赦免我們，我們也赦免那些虧欠我們的人一樣。當我們唸到這一句的時候，聲音愈來愈小聲，講不太出來。想到上個禮拜跟人爭執的時候，就說不出來，還沒有赦免他，而且心裡還恨他。這句話怎麼唸得下去呢？我們來到教會的時候，就是要面對上帝的審判。不是上帝直接審判你，而是在那裡，就看到自己的缺陷。

上禮拜，在我家做家庭禮拜，馬太福音提到，赦免人要七十個七次。我最小的孩子小學五年級，就問我：『爸爸！這可能嗎？』我只好告訴他：『理論上，有可能。』小孩子當然不滿足：『你做得到嗎？』我只有沉默不語。所以當我講道的時候，就不用這段聖經。因為牧師在講道的時候，也是自己在審判自己。不能說，只說給別人聽，而自己不遵守。其實來到教會的時候，上帝還沒有審判下來，我們自己已經在審判自己了。感謝上帝！他也知道我們是罪人，透過他的獨生愛子來到世上，我們每次來到教會，是充滿喜樂和高興。因為上帝赦免了我們，在耶穌基督的十字架上，我們確信這件事情。詩人寫這句話，是要我們彼此相愛。要愛某些人，要我們硬是要愛他，是非常不容易的事。詩人告訴我們：只有在主裡面愛他，才有這個可能；因為先有神的愛，才能夠愛別人。

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