主的道大大興旺

講道內容
講題：主的道大大興旺
經文：使徒行傳19:1-20
主講：李俊佑牧師
時間：二０一六年九月二十五日
一、前言
各位弟兄姐妹，早安。有很長一段時間沒有與大家見面，感謝主，今天能在這台上與大家一起分享。二年前，我在和平教會與大家一起學習、成長、服侍。後來，神差派我及幾位和平的弟兄姐妹，一起到南港軟體園區傳揚神的話。在這兩年裡，我們經歷許多神的恩典，並且透過和平教會，得到很大支持。在過去，我們與和平教會是夥伴教會；而今，神帶領我們重新回到母親的懷抱，成為和平教會的子會。我們一直希望有機會與你們分享，神在南園教會所作的工作。謝謝維倫牧師安排今天，讓我與你們分享。在開始之前，邀請大家與我一起禱告。
親愛的主，我們在祢面前獻上感謝，在早晨時刻，將我們分別為聖，來到祢的面前，敬拜祢、仰望祢。主，這是祢的時間，願祢對我們說話。敞開我們的心，讓我們的眼睛看見、耳朵聽見，讓我們生命能夠行出你的話。我們在你面前，感謝禱告，奉靠耶穌基督的聖名，阿們。
不曉得弟兄姐妹是否有過，為某些人，或某些事情拚命付出的經驗？就像我們為了要買某個門票，徹夜排隊、花盡你心思與意念，想要得到那樣東西。我曾有這樣經驗，在我預備碩士考試時，為了要聽一位名師的課程，一大早就到補習班排隊拿號碼牌。號碼牌拿到越前面，就可以越早選好的位置，因此我們非常早到。但是，卻發現有人前一天就到了。他們對於所謂的名師，補習的課程內容，是如此在意，以致，他們拚命地要拿到號碼牌、得到好的位置。這只是一件小事情，但是，當它是關於我們的人生時，我覺得要很仔細地想想，到底什麼才應該是我們一生中最在意的？值得我們為它付出心思、時間，甚至付出生命？因為當我們的生命結束，回到神那裡時，神會問我們：「你這一生作了什麼事？」因此，我們不只要思考什麼值得我們一生追求？也需要思考，我們的努力，是別人對我的要求、期待？還是我自己的想法？甚至這是不是從神來，給你的看見？
二、 保羅三次旅行佈道
今天這段聖經裡，我們看見保羅在使徒行傳裡面做了許多事。從聖經中，我們知道保羅，過去叫掃羅，是一個迫害基督徒的人，而且是非常、非常認真地迫害基督徒。直到主耶穌在大馬士革時，對他說：「你是在逼迫我。」他因而思考，為什麼他的一生走在一個認真的路上，但卻走錯。後來他改變他的方向，他依然認真，卻是把全部的心力投注在宣教事工上。後來在安提阿教會，他與巴拿巴受差派出去傳福音、宣教，這個旅程總共有四次。從這些這幾次佈道旅程中，我們可以發現，他一次又一次擴張神給他的境界，從原先的亞細亞，一直到歐洲。每一次我們都能看見神在他身上所做奇妙工作，這是因為他走在神要他走的路上。他仍然努力沒有錯，可是他走對了方向，因此神祝福、使用他的生命，參與在耶穌的大使命之中。
第一次旅行佈道看起來有很大的效果，但是也有很大的爭戰。在那之後，他們就面對所謂外邦人的問題。後來的第二次佈道旅行中，他們建立了非常多我們熟悉的教會，包括腓立比教會、帖撒羅尼迦教會、以弗所教會…等等。在腓立比時，一開始他們去呂底亞這位婦人的聚會處，並且帶領她信主。不料之後保羅與西拉被關進監獄，當他們在監獄裡唱歌時，神行了神蹟讓他們可以出來，可是他們沒有走，反而將福音傳給那位管監獄的人。腓立比教會就在這樣的情境下建立了。
今天的這經文是在第三次的佈道旅行中。在第二次佈道旅行結束前，保羅曾到以弗所這個地方。但是，那時沒有特別作什麼事。但在第三次佈道旅行時，他們在以弗所做了很重要的工作，並且在那裡待了很長一段時間，牧養教會弟兄姐妹，就像在經文中我們看見的，他們在那裡大大得勝，主的道大大興旺。並且，我們看見保羅的佈道越來越熟練，越知如何傳福音，在以弗所，傳福音的工作，好像達到一個高峰，這是件非常令人振奮的事情。
三、傳揚福音作主見證
從保羅身上我們可以看見他是全心全意投入神給他呼召，讓神帶領他的腳步。不過，我們知道他並非一帆風順，而是有很多困難、阻擋，他們被阻撓、控告、丟石頭、追殺、迫害。但是保羅仍然持續在當中做傳福音的工作，因為他知道這是他一生中最重要的事情，值得他拚命投入的事情。不只如此，在這段聖經我們也可以看見，保羅要投入他一生的精力，他一定要非常清楚地知道幾件事情。
第一件是，他一定要知道，為什麼要傳福音？親愛的弟兄姐妹，我們知道為什麼要傳福音嗎？我們的主耶穌留給我們兩個很重要的命令。第一個我們稱作大誡命，就是主告訴我們要彼此相愛。這個是一個不容易的命令。南園教會不是太大，人數很少，但在彼此相愛的事上，我們很努力，仍然還是會有一小群、一小群的現象。可見，這真不是容易的事情。除了大誡命，還有談到另外一個，叫作大使命，說：「去，使萬民作主的門徒，奉父、子、聖靈給他們施洗。」這就是為什麼我們要傳福音。並且，我們的主愛這個世界一切祂所創造的，但祂不願一人沉淪，乃願人人都得救。因此，保羅才會傾心盡力傳福音，因為他領受主的心意。神差派他到外邦人中做傳福音的工作。
既然傳福音，保羅就必須非常清楚知道福音的內容是什麼。各位弟兄姐妹，你知道福音的內容是什麼嗎？記得蔡茂堂牧師曾講過，見證有兩種，一個是「說見證」，就是你向人分享神在你的生圈當中所作。另外一個是「做見證」，或稱為「是見證」。就是從你的生命、品格，對待人的態度、為人處事，顯現出有神的平安，有神聖靈的果子在你的裡面。因此，人看見你時，也看見你的背後那位神。
其實聖經裡還有一種見證，叫作「行見證」，就是透過禱告服侍，讓人得著醫治、得祝福、得幫助。說見證、做見證很重要，但是做見證或是行見證並不是傳福音。為什麼我會這樣說？因為當我們說見證、做見證時，我們只是在表達一個福音產生出來的果效，因著福音而有一個生命的果效在我們的裡面，就好像福音是一個本質性的內容，見證則是延伸出來實質表現在我們生活當中，我們可以看見的影響。這兩個是不一樣的。你透過你生命的影響，讓人走進教會之後，你仍然要告訴他福音的內容是什麼。我在南園教會曾遇過一個人，他因為教會的弟兄姐妹都非常有愛，就像一個很美好的家庭，所以他來教會。但是，當我們一起讀聖經後，才得知他接觸過許多基督徒的朋友，但他卻從來都沒有聽過福音。親愛的弟兄姐妹，你相信嗎？福音在聖經裡講得非常清楚，簡單又清楚。福音是神的救恩，透過耶穌基督釘在十字架上，白白賞賜給我們。當我跟這位朋友分享之後，他才說：「喔，終於我知道基督教在信什麼。」這福音的內容太寶貴，它是白白賜下，並且，不論你的出身、種族、過去、功勞如何？神都將這些恩典白白賜給你，這個叫福音。舉例來說：德蕾莎修女、馬偕，跟鄭捷，也許這不是很好的例子，但是我們知道這兩者的德性差很多，但是，他們在神的裡面，有同樣得救的恩典與機會，這叫福音。若是我們要做傳福音工作，我們一定要清楚知道這就是福音。
四、以弗所的得勝
當我們知道福音的內容之後，我們就要學習如何傳。聖經說保羅在以弗所的這段時間，大大得勝，主的道大大興旺。以弗所是一個邪術非常的盛行的城市，就像我們現代，有星座、占卜、算命、血型、生肖……之類。甚至電視新聞也提供民眾你各種指引，告訴你今天該注意什麼。 但是，面對這樣的環境，保羅跟他的同工卻是勇敢地傳福音，使許多的人悔改信主，看見的是大大的得勝。它聖經如何形容這個大大的得勝？它說有許多人把邪術的書拿出來焚燒。以前的書不是用印的，而是人工抄寫在羊皮卷或是蒲草紙上，所以很珍貴。但是他們卻把它拿出來燒，這些書錢約值五萬塊銀錢。當時一塊錢，約是工人一天的工資，亦即現代人一天工資1000元，五萬塊錢就是五千萬元。所以，聖經描述這是大大的得勝
他們在以弗所做的第一件事，就是領受聖靈的能力。當他們來到以弗所這個地方，發現有許多信徒，他們是受洗的，但是保羅問說：「你們有得著聖靈嗎？」他們說：「我們沒有聽過聖靈是什麼？」於是保羅為他們禱告，他們就領受了聖靈。聖靈的能力在傳福音當中，是非常重要，因為聖靈會使我們生命的改變，信主的人他的生命、品格、所作所為會漸漸不同，這就是「做見證」。並且，聖靈會賜我們能力，勝過生活中的試探，且使我們有力量服侍別人。因此，領受聖靈，我們就有能力跟別人分享神的話，不僅做見證、說見證，能夠分享神的福音。這是第一步。
第二，在聖經裡提到以弗所這裡有位亞波羅弟兄，他非常清楚、仔細地傳講神的話，使得以弗所的弟兄姐妹對神的話語非常清楚明白。這點非常重要。因為神的話才是我們生命遵行、改變，而且幫助我們能夠走正的惟一指標。親愛的弟兄姐妹，在我們的生活當中，神的話到底佔領多少部份？我們到底有多少時間花在神的話上？你會不會常常感到你的生命走得曲曲折折？沒有神的話語帶領你，你就會用自己的方法決定、思考。神沒有成為你生命的指標，他的話不能引導你，是因為你的裡面沒有祂的話。保羅跟同工在以弗所教會傳福音，非常重視神的話，因此他們天天說明、天天講解，讓每一個弟兄姐妹明白神的話是什麼。這是第二個傳福音很重要的根基。
第三，是他們常常禱告。在此看不出來，但是若讀以弗所書，就會發現保羅邀請且吩咐、拜託以弗所的弟兄姐妹要常常禱告。在以弗所書第六章18-19節：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕。」常常禱告，是我們生活裡面，與神連結親近很重要的一部份。如果沒有禱告，我們實在很難在前線工作，因為前線裡面工作是有非常多屬靈的爭戰。曾經有位弟兄，他與太太來到教會，一開始想與我辯論，到底世界上有沒有神？我就邀請他一起看一本書。在討論、陪讀的過程中，我們日日夜夜拚命地為他禱告，結果神真的很恩待，他的心終於打開，接受有一位神，並且接受耶穌作他生命的救主，他最後在我們的教會受洗。他的故事，讓我們看見禱告的果效。不停地禱告，尋求神給我們指引，不停地禱告，請求神護衛及看顧。這是第三個傳福音很重要的事。
第四，傳福音很重要的事，天天勇敢傳講神的話。保羅一開始在會堂裡講三個月，後來跑到推啦努的講堂傳福音，講神的話，約兩年的時間。就這樣，持續地講，堅定地講、不停地講、日日夜夜地講。瞧！他投注多少的生命力在裡面！在基督教歷史上，約翰衛斯理、懷德腓特，在大復興時代，也是如此。在衛斯理的傳記裡記載，他一天當中約有四次、五次傳講神的話。這點令我感到羞愧，因為我只有一個禮拜講一次。可見當身處在福音廣傳，大復興的時候，我們應當常常講、天天講、拚命地講神的道，以致在那當中，看見整個城市改變。如果我們期望整個台北市改變，或是整個台灣改變，我們該怎麼回應心裡這個期待？在南園，我們一開始是辦活動，每一次因著不同的講題，有時來很多人，有時來一些人。經過一段時間，我們發現「講座」的果效非常的差。因為人們是為了講座而來，講座結束，他就走了。因此，後來我們決定一件事情，不辦講座，而是直接講神的話。所以，我們就開始在園區裡帶查經。因為願意來參加查經的人，一定是為了神的話，而不是為別的。保羅所作的事情也是這樣，天天講神的話。
五、堅忍不懈繼續傳講
綜上所言，傳福音真正的基礎就是這四項。第一，要有聖靈的同在。第二，對神的話認識、清楚。第三，常常禱告。最後，就是不停地傳講。雖然，從經文當中會看見，在以弗所大大地得勝之後，隨之而來的是大大逼迫。保羅的同工被抓起，他被逼迫、趕出以弗所城。是的，有時候我們傳福音，不是一切都順利。但是，當神與我們同在，祂會賜我們能力、力量傳福音，即使攻擊、阻擋、攔阻仍然存在。所以，親愛的弟兄姐妹，當我們傳福音遇到一點點挫折時，請繼續勇敢地傳、認真的傳。因為神將不斷帶領我們的傳福音。
六、結論：誰願為主去？
最後，在今天經文中說「主的道大大興旺」，其實背後有許多的同工委身在當中，盡心盡力地事奉。這個興旺不是只是保羅所做的，他有很多同工與他一起配搭，在這個團隊裡，是有一群人一起事奉。這就像南園教會在傳福音的事工上，是站在前線的，而有些教會的呼召是成為支持者，有些教會是成為代禱者，有些教會是成為傳福音者，每一間教會不同。亦即，神給我們的呼召與帶領是什麼？我們教會就成為福音事的某個角色。同樣，在和平教會，我們要問「神啊！祢要帶領和平教會在祢傳揚福音信息的事工中，委身在什麼角色裡頭？主啊！啟示我們。我們願意全心全力擺上自己，投入其中，不管它有多困難。」
除了教會，我們個人呢？在我們的一生中，到底神給你的呼召、帶領是什麼？這不是你的想像、夢想，而是神很清楚跟你說：「你要走這條路。」我們每個人都需要尋求 領受神的帶領。盼望我們每一個人都尋求、都找著神給我們的帶領與呼召，使我們一生不枉費，而且因著順服神，看見神的工作大大興旺。我相信當我們這樣作時，我們的生命將會非常滿足，因為我們的生命成全在神的手中。也盼望我們的教會，成全在神的手中。

我們一起來禱告。
慈愛的主，我們在你面前獻上感謝。主，謝謝祢揀選我們成為你的兒女。主，祢在十字架上流下了寶血，洗盡我們一切的污穢，讓我們的生命成為聖潔，來到祢的面前，有新造的生命在我們裡頭。主，謝謝祢，讚美祢。主，如今我們領受這樣的恩典，我們在你面前仰望。主，讓這恩典不僅僅只是得救，而是我們全人、全身心，都進到祢的心意當中，活出主耶穌的馨香之氣。主，求祢幫助我們每一位弟兄姐妹，知道我們的呼召是什麼？知道我們的使命是什麼？讓我們知道我們的一生要如何做，能夠讓祢的國度大大的擴張？求祢也帶領和平教會、帶領我們的教會，看見祢給教會的使命跟方向，好讓我們在事奉中知道我們的服侍方向、定位、位份是什麼？我們願意忠心，並且全然委身，願主賜福。謝謝主，聽我們的禱告，奉靠耶穌基督的聖名。阿們。

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你還缺少一件

講道內容
講題：你還缺少一件
經文：馬可福音10:17-31
主講：蔡維倫牧師
時間：二０一六年九月十八日

一、前言
在大家剛才看完這段經文，對這個故事會多少有一些印象。我要問大家，這是一個關於什麼的故事？這是關於討論財富的問題，也是關於跟隨耶穌。在這個記載中，跟其他福音書中的記載有一些不同，特別是關於這個來到耶穌面前的人。不知大家是不是有發現？如果要從這段經文來開始講所發生的事情，我想會從「有一個人」來開始講。但這是一位什麼樣的人？
二、一位努力追求的人
在馬可福音中所記載的，這個人來到耶穌面前，他是怎樣來的？聖經中曾記載許許多多的人來找耶穌，有眼睛瞎眼的人大聲叫，求主憐憫醫治；有血漏的婦仁人，偷偷靠近耶穌，想要得到醫治；有的是躺在那裡，耶穌看見就憐憫他；也有百夫長為了他的僕人，或許是有其他衛兵來陪伴；也有不能走路的，朋友拆屋頂用攤子將他垂到耶穌面前。在這些用各種不同方式來見耶穌的人當中，這個人，在耶穌走路時，他用跑的，快跑到耶穌面前，就跪下來，或許還不是最特別的，但更特別的是，這個人他來見耶穌的目的，跟耶穌每天所面對的人有很大不同，其他來找耶穌的人，他們想要看神蹟、想要求醫治，但是這個人來，卻是向耶穌求一個很特別的東西，這個人問耶穌：「我當作什麼事，才可以承受永生？」這是一個特別的問題，我相信，正因為他所問的問題是這麼特別，所以得到耶穌的看重。
這個人是誰？他的確可以說是好像什麼都有，卻還如此努力追求的人。在三本福音書中，也分別對他做一些的描寫，在馬可福音書中，說起有一個人；在馬太福音書中，說起是一個少年人；在路加福音書中，說起是一個官。所以這個人，在教會傳統中，也稱呼他是一個少年人的官，加上他的財產，所以可以說是一個少年得志，又有成就的人。這樣的人來找耶穌，所問的問題又是關於永生的，真正是很有心。這是一位追求永生少年人，這樣的人老實說並不多，在一個別人看起來，有財產，年輕、作官有權力、功成名就時，還會想到永生的問題，會來問耶穌，真的很特別。大家想想看，如果這樣的事情發生在我們教會，一位年輕有為、高學歷、有家產、又做民意代表的人來教會聚會，在新朋友名單上勾選想要進一步了解基督教信仰，註記欄寫著想要多了解永生的問題，如果你是牧師，也會想要好好將這個人留下來，不是嗎？那麼，耶穌所作的，卻好像不大一樣。
三、一個還缺少一件的人
隨著故事發展，這個人在跟耶穌說話中，耶穌看他，他是一個什麼樣的人？我們可以稱他是一個「還缺少一件的人」。什麼叫做那種還缺少一件的人？這樣的說法，並不是指那在座的某些人，那種在衣櫥裡永遠缺少一件的人。但是，為什麼耶穌會對他說，他是還缺少一件的人呢？在耶穌跟他的問話中，耶穌對他起初的問題，「要做什麼才會承受永生？」耶穌最開始的回應，講起十誡中關於人的誡命，就是「不可殺人、不可姦淫、不可偷盜、不可作假見證、不可虧負人，當孝敬父母」，這並不是說耶穌認為遵行十誡就是得永生的標準，但對於在舊約背景下的猶太人來說，這些是遵行上帝吩咐的誡命，是順從上帝話語的起點。而這個人「竟然」說，這些我從小時候就已經遵守了。在這裡，對這個人所回答耶穌的話，大家來想看看，「到底」他說的是真的還是假的。
根據在三本共觀福音書中對這事件的記載，認為他在公眾面前如此說，認定他是真的遵行了誡命，這沒有問題。然而，不同福音書的作者卻對於他的動機，有著不相同的理解。馬可福音從正面的角度，當他回答耶穌說他從小已經遵守這些誡命後，耶穌就愛他，看這個少年人做可貴。因為他已經遵守這些，又這麼願意來親近耶穌，在他的心中，發覺想要得到永生，似乎還需要再多做一些事情。同時，他也認為耶穌會有答案，所以他跑來跪在耶穌面前，這是馬可福音正面的評價。
但也有不那麼正向的，從馬太和路加福音書的版本，認為這個官，或許他心中存有優越感，認為他所守的律法誡命，已經比很多人都好很多。他來見耶穌，只是想要從耶穌得到認可，得到耶穌的讚賞，就如其他文士和法利賽人來找耶穌那樣。因此經文中沒有描述他跑來跪在耶穌面前，也沒有寫到「耶穌看著他，就愛他」的記載。但也因著這樣，讓我們有思考的空間，使我們慢慢去酌磨，去想這段對話。不管我們用什麼樣的觀點來看這個人所講的，耶穌對他所問如何才可以來承受永生，三本福音書裡回答只有一個，就是他還欠缺一項，這一項事中間包含五個動作，分別是「去、變賣、分、來、跟隨」：你要去，將所有的財產變賣，分給窮人，再來，來跟隨我。
四、Q&A 問題解答
關於耶穌所講的要求，所引伸出來的問題，值得我們做進一步探討。第一個問題，耶穌對這個少年人所作的呼召，是不是對所有的人都這樣要求？不是。因為在福音書中，其他要來跟隨耶穌的人，耶穌往往是說，來跟隨我，並沒有要命令那些跟隨他的人做同樣的事，變賣所有財產以後再來。例如彼得，當他跟隨耶穌，從漁夫到門徒，也只有記載將他的漁網丟下，去跟隨耶穌，沒有將他的船、房屋來賣掉。但主耶穌也曾說過：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有甚麼益處呢？」(路9:23-25) 跟隨耶穌需要捨己，放棄原本看重和所依靠的，才能得著真正的生命。而在這經文中特別舉了賺得全世界為例子，顯然錢財有可能成為阻礙跟隨耶穌的原因。
第二個問題，既然不是對所有跟隨耶穌的人有這種要先變賣所有財產的命令，那麼耶穌為什麼要特別對這個年輕人如此命令呢？這樣對他來說會不會不公平？會不會太嚴格？這個少年人的官，雖然他已經守十條誡中這些誡命律例，自己似乎覺得還有什麼沒有做到。耶穌之所以會這麼說，是要這位年輕人看見他所沒有看到的，耶穌挑戰他，是要他去自我發現，原來他是如此看重所擁有的錢財，這些錢財其實是比他所期待要得到的永生，在他的心中還更加有份量。換句話來說，耶穌也喜愛他已經遵守這些律例，但是如果耶穌不用這種方式來指出，這個人自己是不會發現，在他心中他其實看重錢財，更甚於他自以為想要追求永生的渴慕。
我也在想，當弟兄姊妹們聽見牧師對這段經文的解釋說，要變賣所有的給窮人，並不是對所有信徒一般的要求，這樣，我們就可以好好鬆了一口氣。要不然，有可能兄姊會也可能會說，如果要變賣，那請你牧師和長老們先變賣，我們再看看。我也在想，雖然我不能像法利賽人那樣，將自己不能擔的擔放在別人的肩頭上，但是，如果耶穌現在對著我們這些想要跟隨祂的人，會對我們發出怎樣的呼召命令呢？如果我們將這位少年人所看重的金錢，放在我們每一個各人的處境中，那在你我的生命中，有沒有什麼樣的東西，是上帝要來考驗我們的信心，要幫助我們真正認識自己內心，將跟隨耶穌排在第幾名。

就親像亞伯拉罕，在他年老的時候得到獨生子以撒，上帝也對他發出類似的命令，要他將這個所親愛的兒子獻給上帝。透過這樣的過程，亞伯拉罕完成了考驗，被我們稱為「信仰的偉人，信心的父親」。而我們呢？你我來想想看，有什麼樣的東西，是我們的才能？是上帝所賞賜的恩賜？金錢還是兒女呢？是一段關係，還是對權力的渴望？是不是有可能，連我們自己都不清楚，我們在看待這些關係、才能、金錢和權力時，已經勝過我們去跟隨耶穌？或是說，我們認為自己現在，已經認真去遵行上帝的命令，比起其他人已經好太多了。但如果有一天，當我們需要面對這樣的試煉，再一次去面對自己、面對上帝，面對我所信仰的對象，到底什麼才是我的依靠，我的跟隨。甚至是在受苦中，當上帝要挪去我所心愛的東西時，那時這位上帝還是不是我依然要跟隨的上帝？
五、後來那個人怎麼了？
聽了耶穌所說的，這個人後來怎麼了呢？聖經記載說，後來他就憂憂愁愁的走了。福音書的作者補充說，他會這樣來離開，是因為他的財產很多。這位在一開始，或許大家認為他的層次比別人高，他的行為比別人好，對耶穌所問問題的回應，也能有超過一般人所回答的，但是最後，他竟然是憂憂愁愁來離開。不知大家會不會和我一樣，越讀越覺得這實在是一種很哀怨的心境。對那種自己什麼都有的人來說，沒有什麼是他所買不到的，沒有什麼是他付不出的，但是跟隨耶穌的需要的代價，卻是超過他來到耶穌面前的時所想像的。這份信仰的恩典是珍貴的、無價的，卻不是廉價的恩典。
在這段經文的後面，接續是耶穌的門徒問耶穌說：「這樣誰可以進入上帝的國啊？」耶穌向他們談起關於財富的主題。耶穌對他們說，雖然說財主要進入天國，比那麼大隻的駱駝要穿過那小小針的眼還困難，但是在人是不能，在上帝卻不然，因為上帝凡事都能。在我們追隨耶穌的經歷中，那些被人視為不可能改變的人，那些曾經吸毒、甚至殺人的人都已被改變，還是那些我們過去心中曾受過的傷害，與人關係的破裂，以及自己無法改變的牛脾氣等，這些上帝也都能改變，只要你願意放下，聽從祂、跟隨祂。在人看作不可能改變的事情，上帝透過耶穌將改變這些，這也是我們信仰中真實的體驗。
我也在想，這個少年人做官的財主，最後到底有沒有成為耶穌的門徒呢？聖經中沒有記載，這就好像是一個結束，卻沒有句點的紀錄。但是我個人寧願相信，這位在一開始對耶穌表現那麼大追求的人，他那麼渴慕永生，難道真的能夠在憂憂愁愁中，繼續渡過他的一生嗎？因為他的心已經被耶穌攪動，心中的土已經被耶穌翻過，耶穌看著他，對他所說的話語已經進入他的心中，這是不可能再回去原本那樣的生活，長久活在那種還缺少一件的生活中。我相信耶穌最後說，那種在上帝凡事都能，讓我有一種的盼望，以後在天堂將會遇到他。
我會這樣想，也是在約翰福音書裡面，雖然沒有講起這個少年人的官，但有另外一個人，他對耶穌提起類似的問題，大家想看看會是誰？那是一個老人，嚴格遵守宗教的律例，應該也是一個有錢人，從重生討論到永生。在約翰福音第三章中記載的那個人，最後也沒有看出那個人是不是有相信，但是約翰福音書十九章記載，當耶穌受死以後，有一個「尼哥底母」帶著沒藥和沉香100斤，來埋葬耶穌。所以這個少年人，只要他繼續思想，回應耶穌的挑戰，還是有可能有機會成為跟隨耶穌的人。
六、結論
最後，在結論中，我們對焦在兩個重點和一個提醒：
重點一：關於「我該多做些什麼」和恩典的關係
特別是當我們更清楚認識耶穌是誰之後，得到永生不在於依靠自己再去「多做些什麼」，而是認識耶穌，被耶穌吸引來跟隨祂，不在於依靠行為去賺得永生，而是依靠耶穌救贖，在上帝恩典中，因跟隨耶穌，領受恩典重生，同時我們也成為更樂意與人分享的人。不是靠著行律法而得到永生的獎賞，卻因領受白白的恩典，而成為樂意活出愛人愛神的大誡命。
重點二：關於受苦以及「得與失」的關係
這個人來找耶穌的故事，也提醒我們關於受苦，關於得與失的人生課題。我就想到一首以前曾唱的詩歌【你若不壓橄欖成渣】：「你若不壓橄欖成渣，它就不能成油。你若不投葡萄入酢，它就不能變成酒。你若不煉哪噠成膏，它就不流芬芳。主，我這人是否也要受你許可的創傷？每次的打擊，都是真利益，如果你收去的東西，你以自己來代替。」年輕時所唱過的歌曲，隨著年歲增長，會有不同的體會。
上帝要我們跟隨他，有時所用的方式，不是一直加，一直加，一直賜恩，卻是拿去一些東西，一直壓，一直壓，一直去改變一些前後的順序，甚至讓我們失去一些珍愛的東西。在受壓制，在失去的時候，我們才有空的手來領受那個更美好的。這樣的道理，也是我們信仰中真實的體驗，雖然不是這麼好聽，甚至是痛苦卻又不得不去接受的經驗，卻是我們可以放下，有空的手來領受耶穌他自己，「如果你收去的東西，你以自己來代替」。在這當中，我們的信心被挑戰，我們會更迫切禱告，會更抓住聖經中的應許，我們會更實在地跟隨。
最後一個提醒：許多在前的將要在後，在後的將要在前。
這句話在福音書中不只出現一次，提醒我們，跟隨耶穌是每天的決定，而不是只有在信主的開始或頭一段時間，在前面的可能會無法堅持到底，可能會被後來的超越，提醒我們要警醒持守，才能得到最終的獎賞。
親愛的弟兄姊妹，你我現在在怎樣的生命處境中？耶穌會怎樣呼召你我來跟隨祂？什麼樣的事情和價值觀還需要被調整和重新塑造？不管我們是那位很努力的人，還是那位還缺少一件的人，都能從今天的信息中，被提醒，並珍惜每一次的機會，做出好的決定，活出愛神愛人、施比受更為有福的生命，在世上預先體驗永生的美好。

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愛我們的家

講道內容
講題：愛我們的家
經文：使徒行傳16:25-33
主講：陳光勝傳道師
時間：二０一六年九月十一日

聖經：使徒行傳
16:25 約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美　神，眾囚犯也側耳而聽。
16:26 忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。
16:27 禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。
16:28 保羅大聲呼叫說：「不要傷害自己！我們都在這裡。」
16:29 禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前；
16:30 又領他們出來，說：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」
16:31 他們說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」
16:32 他們就把主的道講給他和他全家的人聽。
16:33 當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗。
 前言
有許多人必須在昨天補上班上課，不過想到下個禮拜四天的連假，我想很多人應該也是補的很心甘情願的。我想看到這個月亮，大家應該就清楚，下個禮拜就是中秋連假。不知道大家看到中秋節，會想到甚麼？是月餅、柚子還是全家又可以聚在一起了？我想中秋節，一直是新年之外，全家團聚的時刻，有人一定要對著月亮烤肉，有人則是圍著火鍋。總之，中秋節，能夠全家人，甚至全家族聚在一起，是很棒的一種感覺。今天的經文，提到了獄卒(顧監)一家人，因為獄卒(顧監)的一個決定，全部都歸信基督，不知道大家看到這段經文，有甚麼想法呢？
 聖經中的歷史背景
獄卒(顧監)的全家
從聖經的描述中，我們看不出獄卒(顧監)屬於羅馬人、希臘人還是猶太人。但是可以知道，獄卒(顧監)如果因為沒有看守好保羅，是要拿自己的命來換的。倒是獄卒(顧監)是哪一種人有那麼重要嗎？事實上，如果獄卒(顧監)是猶太人，則因為猶太文化中，結婚生子是女性很重要的價值。所以女性在家庭中的地位，一般比較低落。家裡的一切都要仰賴丈夫的供應，丈夫就是家裡的天，丈夫做了甚麼決定，太太也只有配合的分，所以獄卒(顧監)做了一個全家得救的決定是顯而易見，可以理解的。而若獄卒(顧監)是希臘人，因為希臘人相對開放，所以希臘的婦女有可能也可以有自己的工作，甚至生活的能力。譬如賣紫布的呂底亞。那麼縱使獄卒(顧監)做了一個信奉耶穌的決定，面對家裡，還是有可能不一定那麼順利的可以全家一起。而若獄卒(顧監)是羅馬人，有可能因為羅馬的文化又比希臘文化更為自由。離婚對普遍的婚姻，是很常見的。獄卒(顧監)想要全家改變信仰，更不盡然是容易的事情。
當地的信仰風俗
事實上，我們再來看看在羅馬帝國統治下的信仰好了。這個時候的羅馬帝國，相信眾神皆能成為國家的祝福。整個帝國諸神林立，基本上羅馬帝國的宗教政策是寬容開放的，或者也可以說是實用主義的宗教觀，在國家底下可以容許各種宗教相容並存。因為他們希望能藉由各個執行祭司職務的人所舉行的各種祭祀儀式，祈求服事這些神明，而帶來國境的平安與豐富。而在當時基督徒群體很容易被當成眼中釘。事實上，若當時的社會如果國泰民安風調雨順甚麼事情都沒發生，我想基督徒應該也不會受到逼迫的。只是正因為基督徒不敬拜其他神明，拒絕參加相關的祭祀活動，使得當發生大的災難事件，如火山爆發，大瘟疫，讓許多人死光，則大家在找原因的時候，就會歸罪這群不與人一起敬拜神明的人，因為他們的不合作而造成這些神明懲罰的。
須面對的困境
若是如此，我們可以想見，不論這個獄卒(顧監)是哪個種族的人，他要做一個信仰的決定，並不是件容易的事情。這樣的決定，影響著他未來的生活際遇，也可能附上他不可知的代價。本來只是因為害怕保羅脫逃而驚慌失措的他，反倒因為保羅的信心，願意追隨基督。那是很不可思議的。而這樣的不可思議，面對的，又是整個家族的轉變。若不是這個家族本來便一意同心，實在很難想像，這樣的轉變到底發生了甚麼事情。
 老基督徒全家得救的故事
其實，說到全家得救的例子，不只是聖經有，就在我們身旁，也有許多這樣子的例子。
劉敬成長老
早年一直追隨在謝緯醫師身邊當助手的劉敬成長老，常行醫於北門嶼、二林、埔裡、南投間，而學得一手好醫術。只可惜因為總總原因，沒能取得「醫師」的執照，所以在松柏坑開業期間，靠的是丈人的執照。在八七水災（民國四七年）後那幾年，台灣流行性感冒大流行，劉長老每天看診超過三百人是常有的事。就在那段日子奠定了劉家的經濟基礎，然而「無照」之羞辱就是無法在村民的肯定下被摭蓋。有時會有人告發，長老娘說：那段日子在家庭禮拜中，他們天天只為這羞辱禱告，也為他們的孩子禱告，他們不求孩子有多麼大的成就，但求孩子們長大後有正當的職業、合法的執照。或許是如此，激勵了劉家孩子們學醫的志氣，同心為父洗刷羞辱。他們育有四女二男，二個男的都是醫生。四個女兒其中有一個醫生、三個是藥劑師，四個女婿其中三個是醫生。內外孫十幾個，有好幾個也是當醫師。
有人問他們是如何教導兒孫的，劉長老和長老娘總是回答說：他們也沒讀什麼書，實在不懂如何管教孩子，這是他們的軟弱，所以只好把兒孫們帶到上帝的面前，讓上帝親自祝福他們。長老娘母親本是未信者東勢厝人，嫁入信基督的潘家後，天天起造「家庭祭壇」不曾一日稍歇。長老娘在耳濡目染下傳承此一信德，每天早晨在床上或晚上在「家庭祭壇」上把全家族人列名於上帝前，為他們的健康、功課、當兵、就職、婚姻、信仰祈禱，日復一日年復一年天天如此。
當孩子還小時，每晚劉長老忙完，孩子們功課作完，就是劉家作「家庭禮拜」的時間，沒有人會拒絕。長老娘說：孩子只要會講話，他就開始教他們主禱文禱告。他們沒有受神學教育，無法講述很深奧的道理，他們的「家庭禮拜」很簡單，就是念一段聖經、唱首詩歌、再把個人的欠缺提出來，大家就輪流禱告吧！至於如何找家庭禮拜每日的主題，因早年沒有教材可參考，就依主理者挑自己喜歡的經文。後來我們採用每日靈糧的課程，現在則是用每日讀經表。劉長老說：敬拜上帝，心最重要，道理再怎麼會講，無心亦無路用。
長老娘則認為天天做「家庭禮拜」才能確保孩子能在安全中長大，透過「家庭禮拜」讓孩子吟詩、練琴、學白話字看聖經認識上帝。自小就把信仰紮根在他們心靈上，唯有如此當他們長大出外讀書、就職、結婚，父母才不會操心，因為他們自己會找上帝來依靠。
郭川七長老
郭長老的兄弟姊妹，本來有四男兩女。哥哥有一年不幸被水淹死，不久兩個弟弟也相繼生病。家裏四處求神問卜，希望能有轉機，但是最後兩個弟弟也相繼過世。直到郭長老病倒，郭長老父親已經對所有的神明失望。後來想到有人說「信耶穌有平安」，他才轉而去教會。而郭長老的身體也慢慢恢復，直到痊癒。這真是全家人非常高興的一個恩典。之後，郭長老的父親又經歷了宋博士在台南的佈道會，更是靈性長進，改掉壞習慣，為主作見證。郭長老在這樣的經歷中，更堅持將信仰傳承。育有三男三女，內外孫家曾孫也有二十人之多。一切的豐富美好，都因為全家在主的愛中豐富的恩典。
高進元牧師
高牧師幼童時十分聰明，在百般困難中求其父母讓其讀書，畢業後進入師範講習班。在新竹讀書期間，有機會與朋友進到教會，因為看見「宇宙主宰」四個大字，乃深受吸引而大力追求。畢業後教書五年，有機會到日本神學院進修，於一九二七年回台灣開始傳道的生涯。這段時間，高牧師的媽媽
並不信主。一日高牧師的媽媽身體長瘤，誓言若能得著醫治，便願意相信這個上帝。高牧師便傾力為其禱告，因其信心，高牧師的媽媽身體康復，母親遂帶著太太一起信主，也讓家族從此以此信仰成為唯一的倚靠。高牧師娘初期對信仰認識並不深，得以習得羅馬字，自己閱讀聖經。從這樣的學習中得以得到生活支持的力量。雖然高牧師因為盡心傳福音，疏於照顧身體，使得年紀輕輕就中風，甚至過世。但是後代子孫，因為傳承了這樣的信仰。子孫中多人擔任傳道人，現在代代子孫也有近百人之多。
 甚麼是一家人
以上許多的信仰見證，我相信都是十分鼓勵人的。甚至我也常常聽到有兄姊表達「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」這句話給了他很大的安慰與力量。只是，你和你一家中的「一家」。我們是否真的明白這「一家」的意思呢？不知道兄姊有沒有發現，除了保羅所面對的獄卒(顧監)，我們知道的資訊實在太少。若是從這些近代可見的信仰前輩來看，這裡的一家，是真實緊密相連的家人，他們彼此的心意相連，彼此關照，彼此提醒，而讓信仰成為他們與世世代代最大的資產。這樣的應許才切切的被實現。
上下認識
是否我們可以從這些見證看見，這些信仰前輩，他們一家的關係是如何的緊密呢？一代又一代，除了信仰長輩認識上帝的故事被流傳，信仰長輩對上帝的堅持，也在家庭互動的時間中，被一代又一代的傳了下去。
彼此關心
這樣的家庭，大家關心彼此的需要，大家也分享著彼此的欠缺。我們不是陌生人，我們是一家人。我們可以一起面對人生的各種挑戰。我們知道，我們不是單獨的一個人。
隨時支援
這樣的一家人。會在家人跌倒的時候，隨時成為扶持的力量。在家人軟弱的時候，成為代禱的後盾。就像是我在教會的禱告網請大家為我身體代禱，之後除了許多人的禱告，也有更多人的關心與照顧。
用愛包容
而家，更是個明白我們會有欠缺不完美的地方。所以家人，願意包容我們的不完美。
價值傳承
既然大家都在一起，家，也是個把生命與價值一代又一代傳承的地方。
一起成長
不論我們幾歲，當我們真實的緊密相連。我們便能一起成長，一起面對不可能的挑戰。因為是連在一起的一家人。我們便有超過一個人的力量。剛剛我提到高牧師的後代子孫，就是成為一股大力量。許多在台南的人都知道，現在的台南聖教會，是一個很大的教會，主任牧師就是高牧師的孫子。其他在各地當宣教師、牧師、傳道的孩子們。這麼大的力量，不是一個人能做的。但是當一家人一起承接上帝的應許，那個成長與力量，是不可計量的。

 現在家庭
也就是說，如果自己相信了這個信仰，卻不能回到自己的家中，與自己的家人，成為彼此的好家人。期待從上帝來的應許，能夠憑空發生，是非常不可思議的。「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」這裡的信，是自己生命的改變。你和你一家，是指真實緊密相連的家人，都必得救。不過，現在的家庭，常常都有一個現象。
忙碌與疏離
父母忙著工作，孩子忙著打電動，讀書，補習。整個家庭成員，每個人都忙碌異常。常常看著年輕人，手機拿著就放不下來，甚至還有人，一支手機不夠，兩支手機，三隻手機。事業做得可能都比成人還大。整個家庭，一個禮拜下來，大家彼此講的話，除了一般的問候，認真地聽與說，可能還不到十句話。
單位漸小
另外，家庭的成員，也逐漸的變少，家庭的單位也變小了。以前可能還包含著爺爺、奶奶、父親、母親與孩子三代同堂。現在普遍的現象是核心小家庭。爸爸媽媽與孩子，與家裡的長輩是分開住的。這樣的型態，對於家庭或家族，本身並不必然是不好的組成。可是，因為少了定時的家庭聚會。使得長輩與年輕的一輩，可能久久才能見一次面，或者，就真的是過年與中秋才能一起見面聊聊天。
功能導向
其實，家庭真的越來越功能導向。孩子可能從出生就是坐月子中心照顧。接著保母，然後幼兒園與學校。再大一點由補習班與才藝班幫忙照顧孩子。父母因此有足夠的時間，拚事業與作個人的事情。大家都很忙。大家也都各盡其職扮演好自己的角色。不過一起成長，一起分享，一起面對人生這樣的機會，真的少之又少。
失去教育功能
也因為如此，家庭不再是教育成長的地方。家庭的確是可以好好休息的地方，但是家庭失去了教育的功能。因為長輩沒有機會分享自己的生命，正在打拼的青壯年，沒有時間陪伴孩子，而孩子也沒有時間分享自己的成長，教育成為學校的事情。許多時候，我們不了解自己的孩子學習些甚麼，一晃眼，他好像知道了很多事情，但是關於我們代代流傳的智慧，在這個時代，越來越少了。我常常跟主日學老師分享，我們都知道宗教教育最好的施教場所是家庭，但是當家庭已經忙碌到沒有時間進行宗教教育，我希望老師們能承擔起這個責任。主日學老師永遠都無法取代父母親與家族長輩。一個孩子看世界的眼光，最有影響力的還是家庭。但是當宗教教育在家庭中越來越少，主日學老師就必須更清楚的帶出信仰價值，讓孩子的生命不至於失去信仰。
 愛自己的家
看見這樣的實況。我們是否需要重新面對「你和你一家都必得救。」這句話呢？會不會我們自己得救了，我們的長輩，我們的孩子，卻失去了這個認識上帝的機會。如果我們與我們的家人沒有關係的連結，我們真的很難期待，我們認識的上帝，會透過甚麼奇妙的連結，祝福到我們的家人。
關係重建
或許，從今天起，我們需要看見自己與家人是需要重新建立關係的。我們雖然忙，不過不能沒有時間在一起。我之前有分享，周六中午是我與家人一起用餐分享的時間。每月的第一周是我與兒子，第二周是我與女兒，第三周是我與太太，第四周是全家一起。不過這半年，週六總有許多活動，讓我們常常無法一起用餐。事實上暑假的許多活動，使得我沒有甚麼時間陪著他們。直到暑假的最後一個禮拜，彩鳳認真地提醒我，最後一個禮拜了，總要帶孩子出去走走。我才驚覺，暑假過完了。趕快好好帶著孩子到淡水、三峽、宜蘭四處走走。
時間的付出
的確，陪伴需要時間。我們有太多事情需要完成。也因為如此，我們總以為與家人的互動，總還有時間，可以慢一點。印象中，曾經聽過某個藝人說，有一天他提早拍完戲，想去學校接孩子，讓孩子在放學的時候驚喜一下。卻沒想到等著半天，沒看見孩子走出校門，本來是緊張得要死，後來問了太太，才知道，孩子早就從小學畢業了。
而對於長輩的陪伴，也是如此。我知道這對我來說，也是一個很重要的提醒與功課。不過，當日子一天一天地過，我們卻一直沒有時間陪著長輩說說話。忽然沒有機會說話的日子到來，我們只是惋惜也無法彌補甚麼。
信仰與家庭價值的傳承
畢竟，有時間聆聽長輩的分享，有機會把自己的生命經歷告訴子女，藉著一代又一代的連接與傳承，基督信仰才有可能真實的發生。不論是信仰還是特殊的生命經歷，當我們沒有時間說，我們就沒有機會知道。當我們或我們的下一代沒有機會知道，他們就容易失去對自己身分的理解與認同。有人說，現在這個時代的年輕人，為什麼對於這片土地沒有認同感？我想，其中之一的原因，就是因為我們沒有說，他們也不知道，這片土地，跟我們的生命有甚麼樣溫度的交流。沒有傳承，就只有斷了根。我在少年主日學的課程中，除了用一年多的時間，讓孩子明白，基督徒的前輩是怎麼經歷信仰的更迭。最後我也希望孩子能認識和平教會的信仰傳統，甚至自己家庭的信仰脈絡。因為信仰只有與真實的生命連結，才有溫度，也才能代代流傳下去。我們前面提到的劉長老，他們每天的家庭禮拜，正是這樣強而有力的作為。不只是因為禮拜帶來上帝的祝福，也因為用了時間，做了傳承，信仰才能代代流傳。
成為彼此的祝福
我想「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」當我們的生命經歷上帝恩典的救贖。透過我們與家人緊密結合的關係，若真有不信主的家人，怎能不得救呢？
 愛上帝的教會
事實上和平大家庭，也是我們實踐家這個概念很重要的地方。每次教會有人受洗，我就十分開心的又有人進入到和平這個大家庭。因為我們是一家人，我們便彼此看顧，彼此成為祝福。不過也可能是教會的人實在太多了，許多時候，每個人都只顧忙著自己的事情，卻實在沒有時間關顧其他兄姊，我覺得，這真的很可惜。
幼小孩子
不知道大家是否有注意，教會中幼小的孩子，平常都在BM活動。他們的父母親也常常因為要照顧他們，實在沒有辦法參與禮拜。去年開始，我們努力召集這些父母一起分享，一起禱告。慢慢地現在大家有更多自發性的活動，不論是出去玩，一起讀書，一起禱告。都成為一群很棒彼此扶持的兄姊。前陣子提到，希望父母活動的時候，有人願意出來幫忙看孩子，就我知道，有許多兄姊願意回應這樣的邀請。這真的是一個家，才有的溫暖。
就學孩子
接著幼主或兒主的孩子，這群人在B2活動。幼主平均出席的孩子有接近二十幾個，兒主也有快三十個孩子。這群孩子，有一陣子出席的情況不是很穩定，甚至遲到早退。不知道我們是否願意關心這時期孩子的父母親。我想有帶過小孩的人都知道，許多時候，全家出門，就真的是一個很大的挑戰，再加上孩子不定時的狀況，是不是我們也應該花點時間，來關心他們呢？暑假青田營結束，有幾個孩子來到我們當中，在和平大家庭中，我們又是不是有機會來關心他們呢？
人生追尋青少年期
出席不穩定，少契與少主慢慢形成兩個團體。

信仰扎根，實踐青年期
和平長大的青年與中南部來到當中的孩子。暑假的活動，現在的狀況。週六一起用餐。
徬徨社會新鮮人期
沒有團契，開始團契。也在其中一起分享與代禱。(鼓勵更多人參予)
三明治時期
生了小孩，父母也漸漸需要照顧。工作壓力大，無法穩定參與教會活動。卻在靈性上更顯得枯乾與需要，我們怎麼回應他們呢？
 生命意義重建期
退休了，有一點時間，這群人可能有更多的時間，好好休息與充電。但是接下來人生的路還很長，是該全心在教會的服事中，還是開創新的人生方向呢？
成熟期
甚麼都有，也認真在自己手上的事。可能有些時間，也擁有一定的資源。禱告會，查經班等等活動，有機會都能見到。在教會的大家庭中，又能扮演甚麼角色？
衰老期
年紀越大，活動越不靈活，身體狀況也越多。年輕人實在沒有時間在身旁陪著。我們又怎麼來回應這些長輩的需要。
用餐，新朋友的進入
教會用餐，一直是一個很好的交誼場所。不過備餐同工的招募，卻也成為另一個兄姊的負擔。如果我們明白，這是一個大家庭，是否我們都願意在這個家中，一起用餐，一起收拾，一起面對每個生活常態中，必要的付出呢？
輔導與小組長的培訓
剛剛提到的小朋友到青年人甚至社青。需要的是更多人的陪伴與屬靈的影響。我們這個家裏面，是否有人願意回應這樣的呼召？
音樂人才的建立
有次愛光長老跟我分享，如果青年人有機會成立詩班，那真的是十分棒的一件事情。和平教會是一個充滿音樂的教會。我也覺得這樣的分享，實在是很棒的。不過事實上，孩子們都有各自忙碌的事情，當音樂不只是音樂。這也充滿陪伴與藝術
專業人才的建立
教會面對多元的社會，需要更多的回應，不論是長輩的老人事工。幼兒的托育或是照顧。還是花圃的維護，宣教的規劃。在各行各業有的許多專業，在和平這個大家庭中，也都需要。我們怎麼回應這個家對每個人的需要呢？
 結論
上帝的家，正是上帝國的真實臨在。耶利米書有一段經文，我每次讀起來都非常感動，在耶利米書 31:33~34耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的　神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：『你該認識耶和華』，因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」
如果我們的生命，能夠透過家庭，真實的傳承上帝的信實與慈愛。能夠明白上帝誡命的恩典。我們真的不需要再叫人來信上帝了，因為大家都認識祂。我們真的不需要叫人來服侍主了，因為大家都好想要回應祂的愛。而當大家真實認識上帝，並用生命來傳承這樣的愛，這裡就是上帝國了。

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你們都來看

講道內容
講題： 你們都來看
經文： 詩篇第46篇
主講： 蔡維倫牧師
時間： 二０一六年九月四日

前言
    很高興和大家一起敬拜上帝，今年暑假大家一起讀詩篇，今天將和大家分享詩篇46篇的信息，同時也分享這段休假期間的學習。今天的題目是「你們都來看」，要問大家看見什麼？我小時候，有一天晚上，去住家附近的廣場，看見江湖郎中來賣膏藥，同時拿出一支竹竿上掛著一個網子，向大家說等下將要表演「空中抓鴿子」，令人好期待；我就一直等一直等，等到很晚很晚，母親都要我們回家睡覺時，都還沒有看到，卻也因此讓我一直記得這件事。現在我還真的懷疑，到底他最後結束前有沒有表演，如果沒有的話，那他最後要怎樣收場呢？會提到這個經驗，是想試問是否有人的信仰體認，也是如此，就像空中捉鴿子那樣，只聽到卻始終都沒有看到？如果你曾有過類似的心境，讓我們一起來看這篇詩篇，因為這可不是一般人所體驗的信仰。
     在第一段1-3節裡，詩人在面對大自然危險中，宣告信靠來自神是我們的避難所。一開始描述地震，「地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖匉訇翻騰，山雖因海漲而顫抖，我們也不害怕」，群山崩塌入海洋的深處，對古代近東的宗教觀念來說，大海象徵波挑洶湧的混亂和邪惡，而大山剛好相反，代表穩固，是神所居住的處所，這裡所發生的，正是形容最壞的情境，連穩固的山也塌陷入海洋的深處。這樣的畫面或聲響，會讓人聯想到災難片中的情景，就是常在電影中出現的總監控室，有許多的影像螢幕和人員，但他們在面對大災難前，只能看著災難現場的危難，卻束手無策。而這是你目前生活中的情景嗎？
    在牧師的牧會經驗中，曾有好幾次接到焦急父母的電話，面對青少年階段的風暴，家長有許多擔憂和無法控制，彷彿是自然中的大風大浪，原本生命穩固的狀況崩塌了。父母親說，我小孩以前不會這樣的，難道我只能看著，卻無能為力嗎？在我帶領他禱告，還可聽見電話那頭的哭泣，邊說著「我會好好加油的，但有時真的不知這油該怎麼加」。在第3節詩人要詩班女高音唱出第一節的副歌「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助」，這時我們內心可能會問，如果真的是這樣，那我該怎樣才能經歷得到呢？
    詩歌的第二段(4-7節)從天然的災害轉換到國與國之間的戰亂，在面對危險爭戰中，安全來自神的同在。在列國紛擾中的情境，有聖經學者將這詩篇背景連結在列王記下18-19章，同時也是以賽亞書36-37章中所記載的，發生在西元前702年希西家王時代，亞述帝國進攻猶大耶路撒冷的戰役。第5節的天一亮，古代的打戰常常是從天亮開始進行，那是有把握進攻敵人的時刻，因為可以有一整天的時間戰鬥。詩篇130:6寫道「我的心等候主，勝過守夜的等候天亮，勝過守夜的等候天亮」，表達對上帝拯救極深的盼望。但就在那一天，當天一亮的時候，上帝出手了，亞述帝國進攻耶路撒冷的軍隊，耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人，清早有人起來一看，只剩屍體遍野。因此，詩人要詩班女高音唱出，第二節唱的副歌「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助」。
    第三段(8-11節)詩人是如此的確信，召喚人來看，你們來看喔，來看神的作為，祂使地荒涼，止息戰亂，讓戰爭的刀槍都毀壞，這景象好像不那麼美好，卻是為了好的原因。上帝親自出手，拯救祂的百姓免於戰亂，讓這一切都止息，這是神的作為。但究竟要如何能看見神的大能作為呢？詩人在第10節說「你們要休息，要知道我是神」，也有其他的聖經譯本翻為「你們要住手」，留心看上帝的作為，當我們讀到這的時候，會不會心中也有疑問，難道我們人都不用做什麼了嗎？
   住手，是不把責任都擔在自己身上。我們在危難的時候，都會習慣看到很多、     甚至聽到很多，但往往就是沒有往上仰望。從詩人的經驗中，知道我們往往太容易依靠自己，太容易忙碌，以至於沒有休息，甚至不知道該如何休息。而沒有靜下來，就看不到神要我們看的。牧師讓大家看一張有趣的照片，這張照片的場景是週間早上7:50在台北橋下機車騎士們，在等待紅燈變綠燈時的照片。這樣的景象曾被日本的電視台稱為「機車瀑布」，還特別來台灣採訪。如果你在那車陣當中，只能看見紅綠燈標誌的倒數計時，右手加油，好像賽車起跑點，在那一片混亂吵雜中，實在很難不受影響，或去專心看見其他的。有時，我們日常生活中的情境，也好像那樣，隨時處在準備加油上路，隨時預備著下一個綠燈的亮起，當時真的很難再看到其他。詩人說，你們要休息，要知道我是神。
    這也讓我們想起舊約中一位先知以利亞，他曾為主作工，在迦密山上大戰450位巴力先知，大獲全勝。但突然失去信心，在王后一句威脅的話中匆匆逃跑。在羅騰樹下求死，上帝讓他在安靜中休息，差使者帶來水和食物使他恢復體力，隨後走了四十天，到何烈山上的洞裡躲起來，上帝在大風地震和大火之後，有微小的聲音向他說話，在那時候，先知以利亞重新領受呼召，繼續向前。你們要休息，要知道我是神，你們要休息，服侍工作有時，安靜也有時，在人的休息，我們才能看見神的作為。你們來看，基督徒都需要一個畫面，一個敘事來成為我們的幫助，特別是在大風大浪風暴中，靜下來，要知道我是神。
    在第4節提到有一條河，這河的分汊使神的城歡喜，神在其中，城必不動搖。對耶路撒冷城來說，城在山頂並沒有河經過，有學者認為這是詩人另外的領受，聯想到伊甸園四處的河流，或是先知以西結提到聖殿中流出的水成為江河，記載在以西結書47章，先知看見一個異象，水由殿中湧出，越向外流越來越大，或是啟示錄22:1-2記載，在新耶路撒冷城的城內有一道生命水，象徵神的同在和生命的供給，源源不絕。這些經文所表達的，不僅像詩篇第一篇所表達的，有一棵栽在溪水邊的樹，更擴大到整個城市，建造在河邊發展，神的聖城成為一個大家可以依靠安居樂業的地方。
    詩篇中表達出對上帝的堅固保守，在教會歷史中，十六世紀宗教改革時的馬丁路德，也曾從本篇詩篇中得到靈感，以此寫出「上帝是我堅固堡壘」的詩歌，我們可以想像，當管風琴彈出這樣這樣的旋律，唱出那堅定的歌詞時，那堅固堡壘就成為他仰望的象徵。在宗教改革的那時代中，馬丁路德和他的同伴們，加入唱這首詩歌的行列，唱起這首歌的副歌「耶和華是我的避難所，是我的力量，是我在患難中隨時的幫助」。
    前兩個禮拜，牧師前往美國參加一個牧者退修會，那是我牧會生活以來，難得可以停下來，有一段沒有無線網路、不用看著教會行事曆和待辦事項，在大自然中安靜親近神的時間。在那幾天中，常在天剛亮時在平靜湖面旁的坐椅上安靜，並在牧師們的小組中彼此代求，也曾在參訪一個聖公會教堂的醫治聚會中，單單來到神面前交託，禱告，恭守聖餐，欣然接受別人的服侍。有天早上我在晨更中讀到撒下10:12的經文「我們都當剛強，為本國的民和神的城邑做大丈夫，願耶和華憑他的意旨而行」，這是領受神給我的勉勵。還有一晚到接待我們的美國會友家，讓我們體會美國人的家庭，很難想像能在那麼短的時間和陌生人有如此深的連結。隔天回到營地，聽見有人找我，是一對畢德生牧師夫婦，他們是另一戶接待家庭，聽聞有從和平教會來的牧師，特地來訪，他們還帶著一個由我們和平教會青年團契，在1965年他們要回美國前送的牌匾，特地和他們拍合照，也帶回他們的請安問候。回來前一天，清晨一早在安靜中，將湖邊景致在走過一次，突然有那種畢業生離校前校園巡禮的感覺，以後可能沒有機會再來，但這裡所學的一切，就要像畢業那樣帶走了。那天是禮拜天，隨後參加主日禮拜，禮拜最後的回應詩是「請差遣我」，那是12年前當我要從美國神學院回台灣時，當時最喜愛的詩歌，也是後來從台灣神學院畢業前差派禮拜所唱的差遣詩。在那在天的早上，我好像重新被差派要準備回台灣，回去成為大丈夫。當我在唱歌時，我好像聽見自己也加入，唱起詩人所寫的副歌「耶和華是我的避難所、是我的力量，是我患難中隨時的幫助」。

   在忙碌、周圍環境急速變化當中，忙碌真的成為我們生活的一種常態，要是能夠安靜下來，休息思想的時間，真是恩典。我們實在需要安靜下來，經由一些畫面，一些連結，看見神的同在和作為。不僅看見自己正在作的有何等的意義，更留心要去看見上帝在我們當中繼續作新事，因為祂是又真又活的神，與我們同在又同行的神。前幾天晚上參加長輩家庭追思會，那是親人突然去世的家人，正面對極大的難過和痛苦。博文牧師帶領，一位一位流淚中分享，面紙盒也在當中輪流傳遞著，但隨著每位家人的分享，那些點點滴滴的懷念和經歷，好像拼圖逐漸拼湊起一種看見，在苦難中浮現出的是神的帶領、保守，並數算上帝恩典的記號。聚會最後，當大家手牽手一起禱告，我突然有一種感動，原來我正站在一個聖潔的地方，正處在一個神聖的時刻，一群人共同看見神的作為，是神親自安慰了我們，在那時候，我彷彿又再一次聽見唱起這副歌「耶和華是我們的避難所、是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助」。當我們放手，安靜時才發現，原來神早已同在，不只在遙遠的地方可體會，也在我們現在的身邊。只要我們停下來留心看，就將經歷這樣的同在和見證。
    九月開始，對學生而言是新學期的開始，對我們其他已經畢業的人來說，今年2016年也只剩最後的三分之一。今天詩篇的作者詩人，向我們提出邀請，要我們都來看，在忙碌中停下來休息，才能看見神的同在和作為。以下有幾項默想和行動，是我們在這禮拜可以繼續思想和回應的。
1.請為自己禱告，你今年生活的主題和重點是什麼？如何每天生活中的安靜休息，以便能看見上帝的作為？
2.邀請你我一起參加本週五晚上七點半的季禱告會，看見神在各樣外展事工中的帶領和保守，為此感恩。
3.教會是什麼？一個象徵神同在的堅固堡壘，或是一個流出平安喜樂的活水泉源？  
請為教會教牧團隊、長執同工禱告，能在安靜中尋求，尋求神對和平教會現階段的美好心意。

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啟示錄系列 (四十六)：新聖城 (New Jerusalem)

講道內容
講題：啟示錄系列 (四十六)：新聖城 (New Jerusalem)
經文：啟示錄21:9-27
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一六年八月二十八日


I. 引言：新耶路撒冷 (New Jerusalem)
弟兄姐妹，早安！今天我們要來看啟示錄廿一章的後半段，就新耶路撒冷，或叫新聖城。我們先看一段相關的短片。
And there came unto me one of the seven angles
七位天使中，有一位進前來。
Which had the seven vials full of the seven last  plagues
就是拿著七個金碗、盛滿末後七災的天使。
And talked with me, saying,“Come hither; I will show thee the bride, the Lamb’s wife.”
對我說：你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。
And he carried me away in the spirit to a great high mountain,
我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山。
And showed me that great city
給我看一座大城。
the Holy Jeruslem
就是聖城耶路撒冷
descending out of Heaven from God,
這聖城由神那裡、從天而降。
having the glorgy of God
城中有神的榮耀
And her light was like unto a stone most precious
城的光輝如同極貴的寶石
even like a jasper stone, clear as crystal.
好像碧玉、明如水晶。
It had a wall great and high, and had twelve gates,
有高大的牆，有十二個門。
and at the gates twelve gngels;
門上有十二位天使
and names were written thereon,
門上又寫著名字。
which are the names of the twelve tribes of the children of Israel:
這些名字就是以色列十二個支派
on the east three gates, on the north three gates, on the south three gates, on the west three gates,
東邊有三門、北邊有三門、南邊有三門、西邊有三門。
And the wall of the city had twelve foundations,
城牆有十二根基，
And in them, the names of the twelve apostles of the Lamb.
根基上，有羔羊十二使徒的名字。
And he that talked with me had a golden reed to measure the city,
對我說話的，拿著金葦子當尺，要量那城。
and the gates thereof and the walls thereof.
和城門城牆。
And the city lieth foursquare,
城是四方的。
and the length is as great as the breadth;
長寬一樣。
and he measured the city with the reed;
天使用葦子量那城
twelve thousand furlongs;
共有四千里
The length and the breadth and the height of it are equal
長、寬、高都是一樣
And he measured the wall thereof：
又量了城牆
a hundred and forty and four cubits,
共有一百四十四肘
according to the measure of a man,
按著人的尺寸，
that is, of the angel
就是天使的尺寸。
and the building of the wall of it was jasper；
牆是碧玉造的。
and the city was pure gold, like unto clear glass,
城是精金的，如同明淨的玻璃。
And the foundations of the wall of the city
城牆的根基
were garnished with all manner of precious stones；
是用各樣寶石修飾的。
The first foundations was jasper, the second sapphire,
第一樣基是碧玉 ;第二是藍寶石；
the third chalcedony, the fourth emerald,
第三是綠瑪瑙；第四是綠寶石；
the fifth sardonyx, the sixth sardius,
第五是紅瑪瑙；第六是紅寶石；
the seventh chrysolite, the eighth beryl,
第七是黃璧璽；第八是水蒼玉；
the ninth topaz, the tenth chrysoprase,
第九是紅璧璽；第十是翡翠；
the eleventh jacinth, and the twelfth amethyst.
第十一是紫瑪瑙；第十二是紫晶。
And the twelve gates were twelve pearls；
十二個門是十二顆珍珠，
Every separate gates was of one pearl,
每門是一顆珍珠
And the street of the city was pure gold
城內的街道是精金，
As it were, transparent glass,
好像透明的玻璃
And I saw no temple therein
我未見城內有殿，
For the Lord God Almighty
因主神－全能者，
And the Lamb are the temple of it.
和羔羊為城的殿。
And the city had no need of the sun,
那埃內又不用日光照，
neither of the moon to shine in it；
也不需月光照，
for the glory of God gave it light,
因有神的榮耀光照，
and the Lamb is the light thereof.
又有羔羊為城的燈。
and the nations of them wihich saved
得救的列國
shall walk in the lighe of it,
在城的光裡行走，
and the kings of the earth
地上的君王，
bring their glory and honor into it.
必將自己的榮耀歸與那城。
and the gates of it shall not be shut at all by day,
城門白晝總不關閉。
for there shall be no night there,
在那裡原沒有黑夜。
and they shall bring the glory and honor
人必將榮耀與尊貴
of the nations into it.
來自列國的歸與那城
And there shall in no wise enter into it
總不得進那城
Anything that defileth
凡不潔淨的。
Neither whatsoever worketh abomination
並那行可憎的
Or maketh a lie，
與虛謊之事
But they which are written in the Lamb’s Book of Life.
只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。
II. 新耶路撒冷的外觀 (Exterior of New Jerusalem)
在這段描述中，雖然先說聖城新耶路撒冷，但是從隨後提到的羔羊的新婦，可知，它是用聖城新耶路撒冷這個圖像，來描述將來要與羔羊合一的教會、神的選民。那麼這個是什麼特點呢？現在，我們先從聖城的外觀，來認識將來可以在永恆裡，與羔羊完全合一的這群人的特點。
1. 末災天使帶領約翰
在此是最後災害的七個天使之一位天使來帶約翰。「拿著七個金碗、盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說：『你到這裏來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。』」（啟21:9）同樣的情形在啟示錄十七章也出現過。「拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說：『你到這裏來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。』」（啟17:1）當時看的是大淫婦，此時看的是新婦。這是一個刻意的對比，用巴比倫城－大淫婦，對比耶路撒冷城－羔羊的新婦。
2. 羔羊新婦是新聖城
接著，天使指這聖城為羔羊的新婦，「『你到這裏來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。』我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由上帝那裏、從天而降的聖城耶路撒冷指示我。」（啟21:9-10）以聖城來預表，這點在廿一章第2節已清楚表明出來，「我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」 (啟21:2)
3. 高山看聖城從天降
隨後，他被帶到很高的山，去看聖城從天上降下來。「我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由上帝那裏、從天而降的聖城耶路撒冷指示我。」（啟21:10）之前我們都認為，是我們到天上的天城，但經文卻說，是城從天上下來。所以不是我們升天，而是預備好的聖城下來。由於城很大很高，所以他需要帶到很高的山上，才能看見全貌。耶穌基督曾帶他的三個學生上山，讓他們看見他榮耀的樣子，「過了六天，耶穌帶著彼得、雅各、約翰暗暗地上了高山，就在他們面前變了形像，衣服放光，極其潔白，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。忽然，有以利亞同摩西向他們顯現，並且和耶穌說話。」（可9:2-4）所以，高山預表著，你將看見神的榮耀。
4. 碧玉城牆顯神榮耀
這城是用碧玉做的，而且是透明的。碧玉，就我們所知，並非寶石中最寶貴、漂亮的。並且，若是去寶石店買碧玉，也不會是透明的，通常還有雜質。因此我們不知道這個字在當時，與現在所指的是否是相同的東西？或者，只是名字一樣，代表的東西並不相同！經文說到，神的榮耀及神的光輝，是極貴的寶石，好像碧玉。它是透明的，好像水晶一樣。「城中有上帝的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。……是碧玉造的。」（啟21:11、18）又說坐寶座的，好像碧玉，「看那坐著的，好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，好像綠寶石。」（啟4:3）所以碧玉描寫的是所有寶石當中最高級的，所以這個聖城反映出神的榮耀，因為他用碧玉描述神，也描述這個新耶路撒冷。
5. 十二城門支派名字
城門上有十二個支派的名字。「有高大的牆，有十二個門，門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二個支派的名字。東邊有三門，北邊有三門，南邊有三門，西邊有三門。」（啟21:12-13）這就代表著舊約也包括在教會裡面，所以特別提出這門是十二個支派的名字。在以西結書中也提到，將來的聖城中十二個支派，以及他們在哪面門。「城的各門要按以色列支派的名字。北面有三門，流便門，猶大門，利未門；東面有三門，約瑟門，便雅憫門，但門；南面有三門，西緬門，以薩迦門，西布倫門；西面有三門，迦得門，亞設門，拿弗他利門。」（結48:31-34）這描述有點像他們出埃及時，走曠野的隊伍，就是繞著聖所，十二個支派是有各自的位置的。
6. 十二根基使徒名字
接著提到根基，卻是十二使徒的名字。所以城門是舊約，根基卻是新約。「城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。」（啟21:14）所以，我們說我們的教會是建立在使徒這個根基。「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」（弗2:20）所以，整個教會的根基，就是十二個使徒他們所傳的福音。可是進到這個福音的開門者，卻不是十二個使徒，而是十二個支派。所以，一個用門代表，一個用根基代表。將這個將來與羔羊合一的教會描述出來。
7. 天使用金葦子量城
講完根基，他用金做的葦子來量這個城的長、寬、高。還有城門、城牆……等等。「對我說話的，拿著金葦子當尺，要量那城和城門城牆。」（啟21:15）在啟示錄十一章，天使是叫約翰用普通的葦子量，「有一根葦子賜給我，當作量度的杖；且有話說：『起來！將上帝的殿和祭壇，並在殿中禮拜的人都量一量。只是殿外的院子要留下不用量，因為這是給了外邦人的；他們要踐踏聖城四十二個月。』」（啟11:12-13）那時量的，只有殿、祭壇、還有人，殿外、院子還不量，因為還不在神的標準裡，那裡是外邦人要踐踏的地方。但從十一章到廿一章的時候，情況有所進展了，因為整座城都成為聖城了。
8. 立方體城各四千里
有人將所描述的尺寸畫出來，與現在的美國比比看，「城是四方的，長寬一樣。天使用葦子量那城，共有四千里，長、寬、高都是一樣；」（啟21:16）差不多是美國的 60％。所以，是一個很大的、立方體的城。計算的人認為，應該能住得下全世界的基督徒。此說將這段描寫當作真有一座這樣的城。但也有人認為，這城只是一個象徵，象徵的是羔羊的新婦，所以重點不在地方或建築物。因此關於這段經文，在聖經學者就有兩派不一樣的看法。
當我們翻譯時，會把它換算成現在的度量－四千里，但這樣就失去它原本度量用的數字，所想要表達的意義。原文的意思是一萬兩千競技場，具有特別的意義（容後述）。因此有些學者主張，在翻譯時照字面直譯較好，如此才能保存當初用字的意義。例如：144肘，也是古代丈量的方法。這個肘就是古代的量法，是手肘到指尖這個長度。
像這樣立方體的建築物，只在列王記上出現，「內殿長二十肘，寬二十肘，高二十肘，牆面都貼上精金；又用香柏木做壇，包上精金。」（王上6:20）在此是指至聖所，全部都是二十肘。從至聖所，到啟示錄的聖城，又是一個進展、擴大的意涵。
9. 城牆一百四十四肘
城牆有一百四十四肘，「又量了城牆，按著人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。」（啟21:17）這裡非常令人不解，四千里高度的城，卻只有一百四十四肘的牆，那是非常微不足道，無法構成牆的。有學者指出經文並沒有說這是牆的高度，只說牆量起來是一百四十四肘。因此提出，這其實是牆的厚度，而牆的高度是與城的高度一樣。單位「肘」，是指從手的第三指的指尖到手肘，約18吋。所以，一百四十四肘約是216呎，那是很厚的。全世界還沒有一個城牆是厚216呎的。所以，在此有兩種解釋。可是我個人認為這些都是象徵，所以不會計較哪一個才對。關於一百四十四，在啟示錄十四章也提到，「我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。」（啟14:1）羔羊站在錫安山的有十四萬四千人，在那裡呈現的是人的數目。
III. 新耶路撒冷的內容 (Interior of New Jerusalem)
1. 碧玉牆精金街明透
現在，我們來看聖城裡面。在此，又一次強調，這個牆是用碧玉做的，而且街道是黃金做的。「牆是碧玉造的；城是精金的，如同明淨的玻璃。……城內的街道是精金，好像明透的玻璃。」（啟21:18、21）因此有詩歌唱「黃金街、碧玉城」，就是來自這裡。經文顯示，不論是精金或是碧玉，都是透明的，換言之，我們所看見的榮耀，不是牆的榮耀，不是街道的榮耀，而是神的榮耀。因為這些材料都是透明，所以能把神的榮耀完全彰顯出來。而精金，我認為它意義，就如約伯記所說的，是經過試煉以後的信心。「然而他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金。」（伯23:10）
2. 城牆根基十二寶石
接著是以十二塊寶石作為十二個根基，「城牆的根基是用各樣寶石修飾的：第一根基是碧玉；第二是藍寶石；第三是綠瑪瑙；第四是綠寶石；第五是紅瑪瑙；第六是紅寶石；第七是黃璧璽；第八是水蒼玉；第九是紅璧璽；第十是翡翠；第十一是紫瑪瑙；第十二是紫晶。」（啟21:19-20）在舊約大祭司胸前的胸牌，也有十二個寶石。「這胸牌要四方的……要在上面鑲寶石四行：第一行是紅寶石、紅璧璽、紅玉；第二行是綠寶石、藍寶石、金鋼石；第三行是紫瑪瑙、白瑪瑙、紫晶；第四行是水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉。……這些寶石都要……刻十二個支派的名字。」（出28:16-21）詳細對照會發現，有九個一樣，有三個不一樣。這是因為從舊約到新約，名詞改了；還是真的有所不同？這點牧師也不清楚。不過，這個胸牌是掛在祭司的胸前，亦即神最寶貝的。換言之，福音就是十二個使徒所傳講的，正是神最寶貝的。
3. 城門是十二顆珍珠
這裡的城門是用珍珠做的，如果城牆真的有216呎厚，我想世上應該沒有一顆珍珠能做門。所以，這珍珠門應該是天上做的。再者，如果這只是一個象徵，那麼珍珠門是什麼意思？「十二個門是十二顆珍珠，每門是一顆珍珠。城內的街道是精金，好像明透的玻璃。」（啟21:21）城內其他的建材都是礦物或是貴金屬，只有珍珠不是。珍珠是生物所產生的東西，它因為有沙子跑到蚌裡面去，牠就開始分泌珍珠質把沙子包起來，最後就形成珍珠。所以它是經過苦難、受傷才形成的，而它是進聖城惟一的道路。十二道門都是珍珠，沒有一個例外。根基是十二種不同的寶石，進入聖城的門卻只有一種材料－珍珠。耶穌也曾說天國好像一個寶貴的珠子。「天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」（太13:45-46）因此在此，是藉由珍珠，這個惟一經過苦難才能產生的材料，來強調進入聖城之門的人，都是歷經患難得勝之人。
4. 神與羔羊是城的殿
神與羔羊是城的殿，所以在聖城裡找不到殿。「我未見城內有殿，因主上帝－全能者和羔羊為城的殿。」（啟21:22）因為不需要殿。在啟示錄十一章時還有殿。「當時，上帝天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。」（啟11:19）但是，從十一章而廿一章有很大的變化，聖殿已不需要了。
5. 神榮耀光照羔羊燈
神的榮耀光照，所以不需要太陽，不需要月亮。「那城內又不用日月光照；因有上帝的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。」（啟21:23）也不需要燈，因為羔羊就是燈。以賽亞六十章也提到同樣的事情。「日頭不再作你白晝的光；月亮也不再發光照耀你。耶和華卻要作你永遠的光；你上帝要為你的榮耀。」（賽60:19）
6. 列國就光榮耀歸城
接著提到列國把光、榮耀，歸到那個城。「列國要在城的光裏行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。……人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城。」（啟21:24,26）不管是國王、人民，所有世界的榮耀都歸到那個城。以賽亞書也說：「萬國要來就你的光；君王要來就你發現的光輝。……因為大海豐盛的貨物必轉來歸你；列國的財寶也必來歸你。」（賽60:3,5）
7. 城門晝夜不關無夜
這城門白天不關，可是那裡沒有晚上，「城門白晝總不關閉，在那裏原沒有黑夜。」（啟21:25）換言之，這珍珠門是24小時不關門的。「你的城門必時常開放，晝夜不關；使人把列國的財物帶來歸你，並將他們的君王牽引而來。」(賽60:11)
8. 名記生命冊者才入
最後，只有名字記在生命冊的人才可以進去，如果沒有記在生命冊，就是不潔淨的、可憎的、虛謊的，就進不了那個城門。「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的 才得進去。」（啟21:27）耶穌基督曾經提醒，不要因為作了很偉大的事情而高興，要因為名字記在天上而高興。「然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」(路10:20)
IV. 屬靈的功課 (Spiritual Lessons)
1. 大巴比倫城與新耶路撒冷的對比
首先，在此，大巴比倫城與新耶路撒冷是一個對比，我詳細將對比列出來。「拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說：『你到這裏來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。』」（啟17:1）「拿著七個金碗、盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說：『你到這裏來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。』」（啟21:9）都是七個碗的天使中的一位帶他去，但是不知道是同一位，還是不同的天使？不過他們都是最後審判的天使。他們看見這世界被分成兩種。一種是屬於大巴比倫城的大淫婦，一種是屬於新耶路撒冷城耶穌的新婦。大淫婦，是到曠野去看；耶穌的新婦，則是到高山去看。淫婦，是什麼人都可以，亦即有很多分心的對象；新婦，則是忠貞不二，她的心是專一歸主。淫婦跟地上的君王都來一手；新婦則是只跟羔羊。淫婦身穿紫紅色衣服；新婦則身穿純白的衣服。淫婦代表污穢，新婦代表聖潔。淫婦高舉黃金做的杯子，新婦則是將黃金舖在所走的路上。
2. 十二始祖開恩門十二使徒定根基 (；林前3:11)
這個救恩之城，是由十二個始祖開始，所以他們代表門。而救恩的根基是耶穌基督的福音，因此由十二使徒來代表。「我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千。……此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說：『願救恩歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸與羔羊！』」（啟7:4-10）「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」（弗2:20）
3. 新耶路撒冷城丈量尺寸屬靈意義
新耶路撒冷城的丈量亦具有一些屬靈意義。先前提到如果以四千里來表示，就無法看出意義。「城是四方的，長寬一樣。天使用葦子量那城，共有四千里，長、寬、高都是一樣；又量了城牆，按著人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。」（啟21:16-17）四千里的原意是指，12000 stadia（競技場）約1500哩。而這裡的12000是有特別意義的。十二代表完全，十也是代表完整，又有三次方。也就是12個完全乘上10的全部三次方，這代表這城是包括整個世界，亦即救恩是給予全世界的。如詩篇所說，全部都屬耶和華。「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」（詩24:1）而牆的厚度，12完全乘上12完全，就是144。這表示新約舊約全部的教會，都包括在這個將來的聖城裡面。
4. 碧玉是第一根基也是城牆與寶座
另外，這個城的根基最下面是碧玉，「牆是碧玉造的……城牆的……第一根基是碧玉。」（啟21:18-19）而最高的寶座也是碧玉，連最外面也是碧玉、城牆也是碧玉。因此，這碧玉代表著特殊的涵意，它是救恩的根基，也是救恩最後的目的，它還是救恩最外的範圍。「又有一位坐在寶座上。看那坐著的，好像碧玉和紅寶石。（啟4:2-3）所以，坐在寶座上，這城的最高點，是碧玉。最底的根基，也是碧玉，最外的城牆也是碧玉，所以，我們一切的恩典其實都是在於神。「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」(來12:2) 神是根基、神是目標、神是整個救恩的範圍。我想碧玉就是這個涵意。
5. 十二城門東南西北是珍珠不關閉
接著珍珠門，東、南、西、北方都有，代表不論是從哪裡來的，都可以進到這裡面。「東邊有三門，北邊有三門，南邊有三門，西邊有三門。…十二個門是十二顆珍珠，每門是一顆珍珠。…城門白晝總不關閉，在那裏原沒有黑夜。」（啟21:13,21,25）這代表神接納多元。並且，因為沒有晚上，所以它不關門，顯示出城裡面的人是自由的，而且不會有危險，不需要關門。而所有建材都是礦石或金屬，只有珍珠是受苦產生的。「就是考察在他們心裏基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著甚麼時候，並怎樣的時候。」（彼前1:11）亦即，要進城需經過基督的苦，因為基督也是先受苦，才得榮耀。就如羅馬書所寫「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」(羅8:17)所以，有一句話說「No Cross No Crown」沒有十架沒有冠冕。我覺得珍珠代表這個意義。
6. 地上君王與列國將榮耀歸於那城
最後，地上君王與列國把榮耀歸給那城。「地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。…人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城。」（啟21:24,26）曾有人問，將來在天上或是聖城裡，有沒有wifi、internet？有人說有，因為地上君王、列國的榮耀將來會歸到那裡。所以，神會把人類好好地運用神給他創造的能力所創造的東西，也接納到永恆裡面，不會完全燒掉。這是其中一個解釋。在芝加哥時，曾有位長老對牧師說：「我已經七老八老的，不用學什麼E-mail。」牧師說：「如果以後上帝用E-mail寫信給你，怎麼辦？」為此，長老開始學習使用internet。這只是一個想法，不是真理。到底永恆與我們的今世，人類這些高度文明有沒有關聯？我們不知道。只是有人就將這段經文這樣解釋：「人類的文明可能具有永恆的價值。」
不只是地上君王與列國把榮耀歸給那城，還有廿四位長老也把所有的榮耀歸給那位坐在寶座上的。「那廿四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說：我們的主，我們的上帝，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；
因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」（啟4:10-11）廿四個長老是表示舊約十二個、新約十二個。這也指出教會應該把所有榮耀歸到神的面前。在詩篇115篇說：「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們；要因你的慈愛和誠實歸在你的名下！」(詩115:1)所以，連得贖的人也歸到神那裡。「Soli Deo Gloria」，就是指「所有的榮耀都歸於神」。
V. 結論：今生我們成為神殿  永恆神成為我們殿
名字記羔羊生命冊  得享受新聖城福樂
今生我們若成為神的殿，那麼在永恆裡，神就成為我們殿。所以經文才會說我們不需要殿，因為神就是我們殿。只是現今，神希望我們是神的殿。「豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裏頭嗎？」（林前3:16）因此我們現在若是讓聖靈住在我們裡面，在我們當中，聖靈就能將主的愛充滿在我們的心裡，我們就會成為神的殿，並且把這個愛活出來。將來在永恆裡，神也就成為我們的殿，神將把我們包在祂榮耀的裡面。
並且，凡名字記在羔羊的生命冊上的都能進去。「凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。」(啟3:5)名字記在羔羊的冊上，是指得勝的、穿白衣的，在生命冊上名字不會被抹掉。所以，不只要得贖，還要過得勝的生活，名字才不會被抹掉。有些人以為「受洗了，就安心了。以為名字已記在羔羊的冊上了，自己已經拿到天國的入場券。」但是若再仔細看，就會發現它的意義不只有受洗。我們要得生、得勝，將來才會得榮，這三個是一套的。換言之，就是信靠耶穌得生、順服聖靈得勝、榮耀聖父得榮。名字記在羔羊冊上應該包含這三層的意義。所以，我們當求神保守我們，讓我們這一生，不僅是得救，還要順服聖靈，過得勝的生活，這樣，將來我們才能把這一切的榮耀歸到神的面前，一起建造聖城耶路撒冷。

禱告：
親愛的主，我們感謝祢，從舊約十二個支派的始祖開始，祢就施行救贖的恩典。直到耶穌基督到世上揀選了十二個使徒，把這個福音的根基建立下來。今天由於這個福音，我們眾弟兄姐妹有機會在和平教會，一起蒙造就、學習彼此相愛，我們多麼渴望我們每一個人將來在聖城裡面有份，同為羔羊新婦的一部分，求主把這樣的恩典賜給我們。禱告，奉耶穌基督的名。阿們。

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耶穌與父母的衝突

講道內容
講題：耶穌與父母的衝突
經文：路加福音2:41-52
主講：周元元牧師
時間：二０一六年八月二十一日

引言
人類的生活一定存在衝突，因著不同的價值觀，像是對金錢的使用、孩子的教養、生命的優先順序……等，甚至夫妻兩人會因為興趣不同而引發衝突，譬如你喜歡動態的活動、我喜歡靜態的休閒，一起出門時，要聽誰的？還有更常見的是因利益的對立，像是勞方與資方的不同立場。除了生活一定存在衝突，法國神學家和精神科醫師歐瑞森(Marc Oraison, 1914-1971)認為：「衝突乃生命現象。出生到世上就已經意味著：陷入衝突。孩童藉由生長過程裡的各種衝突而成長發展：斷奶的衝突、叛逆期的衝突、青春期的衝突等。人隨時處於自己內心感覺和其超我－即其內在的聲音－之間的衝突，而此內在的聲音又是受父母的標準在主導。然後是自己與環境的衝突，先是自己的家庭，後是工作的環境。」
所以因著上帝創造我們原本就不同，再加上生命是一個動態的成長過程，我們一生都會面對不同的衝突。這個真實性，在聖經裡處處可見。七月、八月是我們教會的外展及親子月，在今天這個親子主日時，我們特別來看一個發生在親子關係中的衝突事件。而且這衝突是發生在耶穌的家庭。耶穌的家庭也會有衝突？
一、耶穌與父母的衝突
故事是這樣的：又是一年一度的逾越節了。對猶太人來說，特別是男性，每年有三個重要的節日要前往聖殿，是逾越節、五旬節和住棚節。身為猶太人的約瑟，帶著妻子馬利亞和他十二歲的孩子－耶穌，一同上耶路撒冷的聖殿去。說起耶穌的父母，約瑟、馬利亞，他們實在是一對不簡單的夫妻。因為關於養育耶穌這件事，打從一開始，他們就經歷了好多不明白的事。先是天使向他們分別顯現，告訴馬利亞你會未婚就懷孕生子，告訴約瑟不要休掉馬利亞，照樣娶她進門，因為這是上帝特別的旨意。然後孩子出生在馬槽中，還有牧羊人專程來朝拜，說了天使告訴他們關於這個孩子的事。對於這些事，聽見的人都很詫異，而馬利亞將這一切不明白的事存在心裡、反覆思考著。雖然有這麼多的疑惑、不明白，但約瑟、馬利亞仍是一對敬畏上帝的夫妻。他們忠心生下耶穌，按著猶太人一切的規矩，就是孩子出生滿八天，給孩子行割禮；按摩西律法滿了潔淨的日子，就帶耶穌上耶路撒冷去，把他獻給上帝；也在逾越節這個重要的時刻，帶著十二歲的耶穌去耶路撒冷守節。由此可見，約瑟、馬利亞是盡一切所能，按著他們認為最好的方式養育耶穌長大。
然而，如此盡心的父母，還是免不了會遇到親子間的衝突。事情就發生在逾越節之後：逾越節結束了，約瑟、馬利亞和所有從各地來過節的猶太人一起離開耶路撒冷，可能因為猶太人彼此關係緊密，孩子不一定跟著父母，也會有別人幫忙看著。就像生長在台灣鄉村的孩子，通常同一個村莊的成人都認得彼此的孩子。又或者因為其他原因，讓約瑟和馬利亞認為耶穌是一同走在人群中的。怎麼知道，在走了一天之後，他們才發現大事不妙，在親友中怎樣都找不到耶穌，耶穌不見了!於是，他們連忙回頭去耶路撒冷找人。耶路撒冷是個大城，當親人朋友都一起待在那裏時，安全無虞。但是沒有親人在旁邊時，那就是個龐大且危機四伏的地方，充滿危險的暗巷、陌生人。每個頭腦清楚的父母，都不會願意將自己未成年的兒子單獨留在那裏啊！
已經離開了一天的路程，回去又花一天，再花一天在耶路撒冷裡找啊找、找啊找，這對累翻了的父母、嚇壞了的父母，終於在三天後，在聖殿中找到了耶穌。他們原本可能以為會看到一個因為與父母走散三天，內心驚恐不已，一看到他們，就熱淚盈眶跑來出抱住他們的耶穌。結果，跟他們想的完全不一樣。他們看到一個非常平靜的耶穌，坐在猶太教師的中間，一邊聽、一邊問。對於這樣完全不著急的耶穌，約瑟、馬利亞很驚訝，馬利亞對耶穌說：「孩子，為什麼你這樣待我們？你父親和我非常焦急，到處找你呢!」真是溫柔的母親啊，要是我，可能會開罵：「你在幹嘛啊？我們找你找瘋了，你竟然還有閒情逸致坐在這裡跟人高談闊論？」不管怎麼表達，要說的重點是：你，耶穌，怎麼可以這樣對待父母？讓父母擔心死了卻不以為意。耶穌會怎麼回應呢？如果我們是耶穌的父母，我們希望聽到他回答甚麼呢？「爸、媽，對不起，我知道錯了，我不該讓你們擔心的。」耶穌的回答是：「為什麼找我呢？難道你們不知道我應當在我父的家裡嗎？」三天以來，約瑟與馬利亞一直為了耶穌擔心受怕，可能還暗自責怪自己沒有看顧好耶穌，可是耶穌的回答不但沒有安慰他們，還再次傷了他們的心。可是說這句話的耶穌心裡好受嗎？耶穌說：你們為什麼找我呢，難道你們不知道嗎？約瑟、馬利亞不明白耶穌為什麼要這樣對待他們；耶穌也不明白為什麼他的父母不了解他。
我們看見一對敬畏神的父母、按著自己覺得最好的方式來養育孩子的父母，還是免不了遇上孩子跟他們所期待的不一樣的時候。這樣彼此期待的落差，對兩方來說，都不好受啊。
二、兒女與父母的衝突
這樣的衝突，在我們今日的親子關係中，仍是非常熟悉的。為人父母的，常常發現孩子有一些跟自己非常相像的部分，但也有讓自己相當不明白的地方。像是父母不擅長美術，孩子卻超喜歡畫畫；父母是音樂老師，孩子卻不喜歡音樂；父母很外向，孩子卻害羞內向；父母建議孩子去唸這個、往這個發展比較好，孩子卻選擇那個、那個…。我聽過不只一位媽媽分享：「每個孩子一出生就有不同的氣質，這個文靜、那個活潑，這個急、那個慢，對第一個孩子很有用的教養方法，到了第二個孩子完全不管用。」這顯示當父母，真難啊～我想在場的父母，都很能體會當時約瑟和馬利亞的心情：無法明白孩子到底想做甚麼？無法明白孩子為什麼這麼不了解父母的心？這種難過的情緒，父母會有很深刻的感受。特別在孩子回嘴時，父母更是傷心。
那孩子呢？為人兒女的，他們的心聲又是如何呢？有一位成年人的父親是一位很傑出的建築師，他很景仰自己的父親，但隨著父親漸漸年老，他常常聽見父親說一句話：「我這輩子實在很失敗，因為你阿公總是希望我能成為醫生，可是我一輩子都沒能完成他的願望。」這位老先生心裡充滿遺憾，無論在專業上他已經做出多麼卓越的貢獻，他都覺得自己不夠好，因為他跟他父親期望的不一樣。一個沒有受到父母接納的孩子，一生都有遺憾。為了自己的獨特與不同，可能因此跟父母發生口角，不斷地訴說、爭取，只為了希望父母能認識他，照他的樣子來愛他。
另一方面，一個因為不明白自己的孩子而擔心受怕的父親或母親，心裡更深處，在訴說些甚麼呢？孩子啊，我怕你受苦；孩子啊，我怕你不成材；孩子啊，我怕你找不到工作；孩子啊，我怕你找不到對象；孩子啊，我怕你不見了；孩子啊，我怕你不要(愛)我了。古倫神父說：「每一起衝突都揭露我們用來自我安慰的安全感。」那個我們最沒有安全感的地方，藏著我們最私密、看作最重要的價值觀。那是我們的孩子無法明白的，可能連我們自己也不盡然全然明白的(例如：為什麼生氣、為什麼傷心、到底失落了甚麼，我們最害怕甚麼)。
於是，我們發現生命是一份奧秘，這份奧秘，只有上帝完全明白。如果我們對自己的生命，也仍有不明白之處，那我們怎麼可能期待我們的父母能完全明白我們？或是對於我們的孩子，我們能夠完全明白他們呢？
三、在上帝眼中，有衝突的家庭也是蒙受祝福的
父親與孩子、母親與孩子，是兩個不同的個體。因為父母不明白兒女，或兒女不明白父母而起了衝突，非常合理，連耶穌的家庭也是如此。可是面對無可避免的衝突、完全明白對方又是不可能的事實，那該怎麼繼續生活下去呢？或說在一定有衝突的情況下，上帝仍然與我們同在嗎？
耶穌面對父母的責備，他沒有接受，反倒是說了他對自己的認識：應當在他父的家。意思是他不只是約瑟的兒子，他是屬於天父上帝的。但是，接下來，耶穌沒有再多說甚麼，他起身和父母走回拿撒勒去，並且順從他們。現代中文譯本翻譯得更白話：「事事都順從他們」。耶穌沒有逃避衝突，在他父母不了解他之處，他勇敢為自己發聲。但是，他順服上帝所創造的秩序，那是無論他比父母多知道多少，他都是他們的孩子，該受父母管教的兒子。所以，他跟著父母回去了，順從他們、一起生活。
那既生氣又傷心、且迷惑的約瑟和馬利亞，他們怎麼結束這場衝突？換父親開口，來教訓這個不受教的孩子，罵到他低頭？還是一路碎碎念回去，或是以後逮到機會，不斷拿出來重複機會教育？聖經說：馬利亞把這一切事都存在心裡。存在心裡，在希臘文裡的意思是看穿、看透及承擔。這可以有好幾種不同的向度來解釋這個字：一種是透過這個事件，看穿這行為背後隱藏著甚麼？我的兒子有甚麼煩惱？他真正想說的是甚麼？以及看見在自己的反應背後，所隱藏的最深渴望是甚麼？另一種角度則是透過這件事，看到自己靈魂深處，在那裏，有上帝同在的安全空間。雖然有那麼多的不明白，我仍然可以忍受、承擔，並且繼續支持著孩子。作者路加沒有清楚告訴我們馬利亞的存在心裡到底是哪一種解釋。但是，這個存在心裡的動作，讓她勇敢跟孩子表達她的傷心、不解的馬利亞，找到了繼續愛耶穌、陪他長大的信心。
在《家庭是人生的冒險》這本書中，我讀到一段很美的話：「在上帝眼中，即使有衝突的家庭也是蒙受祝福的。當上帝的拯救出現在這個分裂的家庭時，它就是個受祝福的家庭。家是孕育孩子生長的溫暖搖籃，使他能發現自己對世界的使命。孩子會每天成長，逐漸成熟。可是當他們長大時，就要走自己的路，這對父母而言通常是一件痛苦的事。他們必須像馬利亞一樣退一步，給孩子自由。」
在耶穌和父母的衝突中，這仍是一個蒙神祝福的家庭。上帝的拯救出現在他們當中，就在他們因為愛裡沒有懼怕、坦然表達各自心聲的時候；也在耶穌順服上帝創造的秩序，雖不同意父母的責備，仍與父母一同回去，順從他們的生活；甚至滿滿地彰顯在馬利亞願意忍受、承擔那麼多不明白，繼續疼愛、照顧耶穌的行動中。
四、今日，上帝繼續祝福我們仍有衝突的家庭
「親子間永遠都能互相了解的那種理想家庭根本不存在。路加所描繪的聖家庭讓我們看到，在上帝眼中，即使有衝突的家庭也是蒙受祝福的。」(Magdalena Bogner)
因為愛，所以坦白：直到今天，上帝的拯救仍繼續發生在我們的家庭中。在我們每一次因為愛，冒著不被了解的風險，仍勇敢告訴對方我是誰、我需要甚麼的時候。你的孩子還在努力跟你說話嗎？他不是跟你唱反調，他好在乎你，希望你能更認識他。
因為愛，所以順從：但在我們說出來後，仍會遇到彼此無法完全了解、取得共識的時候。在這樣的情況下，因為愛，而順從父母，是我們看見上帝拯救的地方。古倫神父說父母是我們生命的「根」。我們從父母那裏得到他們包容我們、呵護照顧我們的那一份愛，也得到他們做人處事的哲學。當一個人能尊重自己的根，就是自己的父母，他才不會斷絕自己的根源，也能真正尊重自己。所以順服父母不是認為父母都對、毫無瑕疵，順服是尊重他們已經為了生下我們、養育我們所付出的一切。有一句話說：「養兒方知父母恩」。很多人在自己成為父母後，都更能體諒父母、孝敬父母，原因絕對不是長大了才發現自己的父母有多完美，而是因為更懂得感謝父母已經為自己所付出的一切。
因為愛，所以存在心裡：而對於父母來說，在費盡一切心力仍無法了解自己孩子時，因為愛，而存在心裡，就是上帝的拯救繼續發生在我們家庭中的記號。如同前面說的，存在心裡包含看穿、看透及承擔的意思。常常聽見孩子抱怨父母很愛唸，但若將孩子這樣的心聲告訴父母時，父母的反應通常是：「甚麼？說我很愛唸，拜託，我沒唸出來的，比唸出來的多多了，好不好？」那些父母忍在心裡、沒說出來的，就是出於愛的承擔；而存在心裡的動作，也會成為父母看穿、看進自己的內心世界，以及更多倚靠神的機會。因為「放手不是放任孩子讓他跌倒，而是把我們所愛的人雙手捧到上帝面前，把我不必、也無法再掌控的事交給祂，並信任祂。當我無法照顧他時，上帝可以；當我不能再保護他時，上帝可以。」
結論
因為愛，所以坦白；因為愛，所以順從；因為愛，所以存在心裡。這三個方法不是律法，也不是用來要求別人的。而是讓我們發現在不能避免的衝突中，上帝仍透過衝突祝福著我們：帶領我們更多認識自己、認識我們的父母、認識我們的孩子，並將一切我們所不能明白的，仰望交託在完全認識我們、鑒察我們的上主手中。

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拿單大冒險

講道內容
講題：拿單大冒險
經文：撒母耳記下11:26-12:13a
主講：蔡維倫牧師
時間：二０一六年八月十四日

一、前言
    大衛是合神心意的人，從撒母耳記上可以看見他和掃羅之間極大的差異，年少時當他聽見巨人歌利亞在戰場上羞辱以色列軍隊，就願為著神的名而出去征戰。同時，他也尊崇神所膏立的君王，為此他寧願被掃羅王追殺，也不願自己去傷害掃羅。這位大衛王，有著美好的靈性和品格，也吸引許多人來跟隨。他實在是一位合神心意的人，接續牧師上次分享路加福音中耶穌所講，那個慈愛父親和兩個兒子的比喻，大衛看起來不是那小兒子的浪子，也不是那位不能體貼父親心意的大兒子，應該是另外一種，合神心意的乖小孩。然而，這麼最偉大的人竟然也會犯錯，眾人看為最好的人的生命也有黑暗面，而且揭開後竟然是那麼的黑。今天牧師邀請我們大家，一起來看大衛王生命中的黑點，以及先知拿單的角色，成為我們一生信仰經歷的真實幫助。
二、大衛的犯罪
    在撒母耳記下第11章，描寫了這整個過程。在某年的春天，大衛派遣大將軍約押，帶領軍隊前往出征，大衛卻留在耶路撒冷。雖然不見得每一次的出征都需要君王親自帶領，但從這裏的文句中，讓我們感受到作者對於大衛竟留在耶路撒冷，有含蓄的批評。某年某月的某一天，當時是黃昏，大衛才從床上起來，顯然非一般繁忙的生活步調。大衛在王宮平台上散步，突然看見一位婦人在洗澡。無意見看到第一眼，那實在不是自己所能控制的，但大衛顯然不只看了一眼，而且越看越美麗，除了偷偷看，還派人去打聽，就知道是赫人烏利亞的妻子拔示巴。赫人是外族人，烏利亞是希伯來名字，意思是「耶和華是我的光」，烏利亞可能生於以色列，取了以色列的名字，也有可能是自己取的。那是一位已經結婚有丈夫的婦人，而且他先生正在前線為著以色列百姓打戰。這時，大衛竟還做了一件大膽的事，差派使者去把她接過來，那一晚，就與她同房，再讓她回家去。不料，最壞的結果發生了，那婦人懷孕，便叫人偷偷去告訴大衛說「我懷孕了」。我想大衛聽到之後，直接想到的「我慘了」，就想辦法解決。先就派人去前線，要大將軍約押派烏利亞回來報告戰況，顯然大衛也認識烏利亞，大衛假借要烏利亞回來報告戰況後，要他回家，希望透過這讓烏利亞親近太太，在暗中解決這危機。沒想到烏利亞竟然和其他臣僕睡在王宮門外，因為他想到約櫃和其他弟兄都還在前線戰鬥，怎可以回家吃喝，和妻子同睡。大衛再試一次，隔天召烏利亞來，和他一同吃喝，喝到酒醉，即便如此，他還是不願回家。
    大衛急了，沒有想到其他的辦法，就寫封信要烏利亞交給大將軍約押，內容是要他將烏利亞派到最危險的前線，再撤退讓他被敵人殺死。後來，約押就讓事情如此發生，差人回來報告給大衛知道，烏利亞的太太也知道先生戰死。拔示巴等為先生守喪期一過，大衛就派人去把拔示巴接到宮裡，作了大衛的妻子，給大衛生了一個兒子。大家想，這樣的動作，雖然只有約押看了那道命令，難道沒有讓人會在背後閒言言語嗎？或是當我們看見大衛所做的動作，一個錯誤的事需要用另外一個更大的錯誤去遮掩，一個接著一個，越來越大。我們會想說，難道沒有其他停止下來的方法嗎？在聖經的記載中，大衛不是第一個受到情色誘惑的人，我們想到創世記中的約瑟，也曾遇到更棘手的試探，主人的太太三番兩次主動親近他，最後甚至誣告他意圖不軌，以至於他因此受許多苦。但大衛從主客觀條件上，他有更多權力，本應更有自主權，卻因此而濫用權力，從一開始的意外，到貪戀別人的妻子、犯了姦淫、作假見證，甚至到最後借刀殺人。十條誡命中就至少犯了四條。
    作者將這個經過完整寫完，最後寫「大衛所做的這事，耶和華看為惡」。那位年少時合神心意的大衛，竟然行耶和華眼中看為惡的事情，耶和華上帝都看見，都知道這些為惡，但顯然大衛在當下，只為了彌補最初的錯誤，就犯下更大的錯誤，台灣有俗語說「人在做，天在看」，意思是人在地上所作的，上帝從天上都看見、上帝都知道。但也讓我們個人私下好好想一想，究竟我們認為所信的上帝有多真實，還是上帝離我們有多遠？以致於我們可以說的和做的不一樣。大衛就這樣陷入罪惡的處境，好像進入一個自我毀滅的模式，但他可能告訴自己，一切都在掌握之中，都解決了。
三、拿單
    這時，先知拿單的冒險登場了，期間至少過了半年多，小孩都已經生了下來，上帝要拿單去宣告上帝的審判，但這話題實在不好說。面對處在權力中心的大衛王，不知他會有怎樣的反應？可能會辯稱說沒有證據，或表明我就不承認，你又能耐得了我如何？甚至也有可能突然惱羞成怒，像先前掃羅王那樣丟槍刺他，甚至大衛王也可能不用自己動手，等待拿單出宮之後，另外再搞個失蹤，看誰還敢再提起這件事。
    先知拿單，真有從神而來的智慧，我相信那是禱告的功夫。他走入王宮，先在王面前說一個關於富人和窮人事，當下會讓大衛王以為他在講一個真實的案例，要王評評理也說不定。他說某座城裡有兩個人，一個富有另一個貧窮，富有的家裡有許多牛羊，那貧窮的除了買來養的母羊羔之外，什麼也沒有。這頭小羊在他家裡和他子女一同長大，吃同樣的食物、飲料，甚至睡在他的懷裡，如同女兒一樣。有一天，有客人來富人家作客，富人捨不得從自己家裡的牛羊中取出一隻預備給客人吃，反倒將那窮人的羊羔取來，預備給客人吃。大衛一聽到此，就對拿單說「我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死，他必償還羊羔四倍，因為他沒有憐憫的心。」
    這時，拿單鼓起勇氣對大衛說「你就是那人」這是拿單所說話語中最重的一句話，接著說起上帝怎樣讓大衛擁有原先掃羅所有擁有的，如果他還覺得不夠的話，上帝也樂意加倍賜給他。為何要借刀殺人，讓烏利亞死在前線，又娶他的太太為妻呢？如此是藐視上帝，上帝會讓他因此受罰，日後大衛家中必興起刀劍患難。他在暗中行這樣的事，日後必將他的妃嬪賜給別人，並在光天化日下與他們同寢。
    這時的大衛，他被狠狠的刺中，沒有躲閃，成為他在救恩歷史中難以抹去的黑點，如果放在現在的社會情境中，一聽聞這醜聞案，馬上有一大堆SNG車和記者守在當事者的門口，當事者從匆匆上車離開的不予置評到開道歉記者會，往往是動輒上演好幾天的社會新聞，不時看見上演如此的戲碼。但像大衛原本是合神心意的人，也捲入這樣的事件中，實在令人好驚訝，又好可惜。聖經上說到魔鬼四處尋找可吞吃的人，要我們警醒禱告，以免入了迷惑。
四、「我」就是那人
    大衛在先知指責的第一時間，他真實悔改，承認過錯。他知道他真的得罪神，求神赦免，不再推卸責任或找其他原因。他在上帝面前真實的說「我就是那個人」。如同他在詩篇51篇所寫的，他真實的悔改了。親愛的弟兄姊妹，你是否也曾有類似的經歷，對於曾經做錯的事情，那種事後真的說不出理由的犯錯，當下不再推卸責任或找其他原因，而只能在上帝面前真實的說「我就是那個人」。對基督徒而言，領受基督信仰常有一個很深刻的體驗，就是認清楚自己「我就是那個人」那麼不堪。而那樣的體驗，是因為聖靈的提醒，使我們的心柔軟以致能聽見和曉悟。那種經驗一開始，以為信仰中的教導和勸勉是在對別人說，在聽講到的時候，好像是在替別人聽的，某某人真應該聽到這段話，又某某人就像大衛那樣，實在不應該，真丟臉。但突然，發覺原來這段話正是對我說「我就是那人」，在我的陰暗處，也有不為人知的黑點。那不是因為別人的緣故、不是因為環境的緣故，而是我自己選擇，真的做錯了，是我做的，如果要承擔什麼責罰，我也是應該的。而這樣的經驗，讓我們從自欺而不自知當中，真實地覺察到自己的實況，「我就是那人」雖然是個痛苦的領悟，卻是信仰中重要的一步，但是，所幸我們的信仰，還不只有這一步而已。
五、我是何人
    從「我就是那個人」當中，提醒了我們，這個世界真的需要拯救，需要恩典。當人在聖靈和良心的提醒下，發自內心的認罪，求神紀念，接續是經歷上帝恩典的洗淨。會從「我就是那人」到「我是何人？竟蒙上帝恩典如此多」。就如這首「我是何人？」詩歌中所寫的，首先說出恩典的寶貴。
我是何人，竟然能夠得著救主這麼大愛疼？
我是何人，祂甘願為著拯救我來到世間？
我的才能、機會、成就，豈攏靠我自己來賺得？
謙卑來主面前，感謝祂極大恩惠。
我是何人，能夠得著榮耀權柄成做祂子兒？
我是何人，能夠進入祂的國度來服事祂？
我的家庭、朋友、健康，攏是主的賞賜。
歡喜來主面前，感謝祂極大恩惠。
接續是感恩的回應
主啊，我感謝祢，我感謝祢的愛疼！
祢願意揀選我，祢揀選我做祢的工！
我要聽祢的聲，隨祢來行，為祢來活！
我深知我是祢所疼的人。

我拿什麼 來獻給親愛的救主做永遠禮物？
我拿什麼 來報答疼我的救主，能使祂歡喜？
喔，主耶穌，我要盡一生服事祢，
日日隨祢來行，見證祢極大恩惠。
我深知我是祢所疼的人。
喔，主，我永遠屬於祢。我永遠屬於祢。
六、結論—繼續拿單的冒險旅程
    當一個深刻體驗自己的渴慕，或是因為走錯路，用了不好的方式，想要去滿足內心的渴望，以致走到無路可走的時候，突然發覺自己竟能真實感受上帝的恩典如此大，以致於我們幾乎無法相信，我是誰？竟能蒙受如此恩典，而這是我們信仰中真實的體認。因為要是沒有渴，來到活水泉的前面，也僅是一種欣賞，不是真的渴望那活水。而拿單的冒險，依然以各樣不同的形式，繼續在我們這些追尋信仰之人的生命經歷中--可能是藉由人，或藉由某些事件、記號、經文、詩歌等，對我們說出內心真正需要聽見的話，並讓我們再次回轉，體會上帝更深的接納和恩典。

    在剛剛我們進行洗禮和聖餐，洗禮是在上帝和眾人面前，承認自己需要耶穌，願意接受耶穌成為救主和主。小兒洗禮，是相信上帝的大能，可以藉由父母親和教會弟兄姊妹的協助，讓上帝引領小孩在恩典中成長，並期盼到小孩長大的時候可以自己來告白信仰。而聖餐的意義，則是遵照主耶穌的教導，照祂的樣式擺設餅和杯，為的是紀念祂的救贖捨己，提醒我們是領受上帝恩典的兒女。牧師勉勵特別是剛才受洗的基督徒們，要常常記得那種從「我就是那個人」走到「我是何人」的歷程，從「需要恩典」到「經歷恩典」並且「回應恩典」，領略自己真是需要上帝恩典的人，因此我會在此，也將在這信仰團體中，和大家一起學習，願聖靈透過各樣的事情，幫助我們感恩並繼續經歷上帝的恩典，成為我們基督徒一生的美好歷程。

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轉向上帝的家

講道內容
講題：轉向上帝的家
經文：瑪拉基書4:5-6
主講：陳光勝傳道師
時間：二０一六年八月七日

一、 前言
明天就是父親節了，在這裡先跟各位父親說聲：「父親節快樂！」願上帝祝福在座的每位父親，都有從上帝而來充沛的力量與智慧。
說到父親節，就想到幾年前有機會，在一個教會主理父親節的特別聚會。當時為了找父親節的相關詩歌，真的是翻遍了我有限的詩歌資料庫也找不著。後來唯一覺得最像的一首，就是「天父的花園」。而這首詩歌，與父親最大的相關，就是天父的形象。不過深究內容，沒有太大的祝福，也少了感恩。今天的青年詩班，結合了詩篇23篇對父親的祝福與使用“You raise me up”，來感謝父親的提攜，真的是十分的令人感動。
我想最近有看電視的人，應該也深受父親節的許多廣告猛烈的轟炸吧？我們家裡是不看電視的，不過偶爾看看影音網站，或是瀏覽一些網路資訊，父親節的廣告，也是不少。不知道大家是否有注意到最近有幾則廣告，都在提醒父親「要記得多回家陪陪孩子喔」？這讓我想起了幾年前看的一本書，談到了猶太人的信仰傳統，這本書是黃天相博士所著：「得著處世的智慧」。
二、 猶太人的教養
書中一開始便提到「教育」對於以色列人很重要，他們認為人透過學習而可以得到「智慧」，由此也能避免人走錯路。「教育」和「智慧」是有緊密的關係，而且缺一不可。撇除神會賜人額外的智慧外，人在正常情況下不能沒有教育就會有智慧。同樣，人也不會接受教育後仍沒有智慧。箴言就是透過教導，使人明白智慧的意義。猶太拉比哈慕拿(R. Hamuna)認為，耶路撒冷被毀是由於以色列人忽視了孩童的教育。因此家庭教育是第一步，宗教場所則加以配合，透過宗教典籍提供適當的知識。由此可知，猶太傳統用了不同方法使他們的教育有效傳到下一代，也確保他們能掌握，而不易遺忘。書中進一步的說明，家庭教育的準則有五個部分需要注意：(一)父母責任、(二)道德和宗教教育、(三)生活技能的指導、(四)清晰的教導階段、(五)與社群宗教禮儀配合。
我節錄第一部分「父母的責任」。書中提到，首先孩童的教育必定從父母開始，也因為兒女受到父母的教導，他們必定尊敬父母。而母親在教導兒女上，更是負上重要的責任，即使兒女到了青年階段也是一樣。不過，律法就要由父親教導兒子，父親管教孩子的責任是不容推卸的，正如神管教人一樣，父親是不會遲疑地管教兒子。體罰的問題不在這裡做討論，但是兒子犯錯而不加以糾正，代表縱容兒子繼續犯錯，結果將愈來愈難改過，這不是愛兒子的表現，反而會讓犯錯的兒子未來面對更悲慘的結局。另外，從律法上也反映著父母與下一代的關係，是有教導責任的。父母有權處理子女的問題，雖受到限制，其中有關生死的問題要經由城中長老審判才可以處理。不過嚴厲對待不聽從父母的兒女，目的是使他們能孝敬父母，否則猶太傳統建立的家庭制度和功能就無法實現出來。他們教導事奉父母要像事奉主一樣。這很清楚的可以看到父母主要責任是培養孩子，把宗教傳統傳給下一代，此乃是以色列群體的模式生活。書中關於以色列人家庭價值的介紹與如何傳承有更多豐富的介紹，但是就父親的這一段描述，我實在印象深刻。
三、 瑪拉基書的時代處境
事實上，瑪拉基書正是把這樣時代的困境明白表露出來的一卷書。一般學者認為，瑪拉基書所面對的時代問題，正是人們雖然有了聖殿，但是對律法的傳承，依然沒有有系統的概念。或者是在尼西米與以斯拉宗教改革的前期，也有可能是宗教改革開始，卻又道德敗壞的中期。總之，從瑪拉基書的經文脈絡可以看見，先知說，「祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。你們卻偏離正道，使許多人在律法上跌倒。」(瑪2:7~8)甚至先知大聲疾呼：「從你們列祖的日子以來，你們常常偏離我的典章而不遵守。」(瑪3:7)整卷瑪拉基書，用了很有趣的七個自問自答，表達了以色列人的處境。
1. 我愛你們
瑪拉基書一章二節。上帝說：「我曾愛你們。」而這群已經忘記上帝恩典的以色列人後代，反而回應：「你在何事上愛我們呢？」上帝只好重複述說著，祂怎麼帶領以色列人先祖進入應許的事蹟。
2. 藐視主名
一章六節，上帝說；「兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在哪裡呢？我既為主人，敬畏我的在哪裡呢？」卻得到了這群不明白上帝法則的以色列人民問上帝說：「我們在何事上藐視你的名呢？」
3. 汙穢主的壇
一章七節，上帝接著說：「你們將污穢的食物獻在我的壇上。」得到這群把身體殘缺的牲畜當作祭品的人的回應竟是：「我們在何事上污穢你呢？」
4. 煩瑣耶和華
二章七節，表明了人們除了無知還自大。這裡說，先知表明「你們用言語煩瑣耶和華」。而不明白上帝話語，甚至自行隨意解說的人們反問：「我們在何事上煩瑣他呢？」
5. 不知轉向上帝
三章七節，上帝要人們轉向他。得到的回應卻是這群連方向在哪裡都不知道的人回答：「我們如何才是轉向呢？」
6. 奪取供物
三章八節，上帝說：「人豈可奪取 神之物呢？你們竟奪取我的供物。」只得到這群不願意善盡十一奉獻的人說：「我們在何事上奪取你的供物呢？」
7. 頂撞上帝
最後三章13節，上帝說：「你們用話頂撞我。」竟發現，這群說認真遵行上帝的道沒有用處的人回答：「我們用甚麼話頂撞了你呢？」
先知用了這些話語，再再地強調，失去教導的以色列人民，只能在無知中再次毀滅。如果不能重新建立信仰生命，這群人終究只有死路一條。瑪拉基書4章5-6節：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」明白的指出，只有上帝話被傳揚，父親重新扮演起上帝法則的教導者，甚至典範，以色列族群才有希望。而我剛剛分享的書，正是這長期以來，以色列人遵行的生活模式。
四、 今日的實況
事實上，我剛剛分享了瑪拉基書時代的問題，不知道大家是否有似曾相識的感覺呢？讓我們把七個問句放進我們今日的處境。不知道我們是否聽過：「我怎麼知道上帝愛我？」、「為什麼要去教會？」、「髒髒的錢拿去奉獻好了。」、「上帝太忙沒時間理我。」、「我怎麼知道上帝的道路是甚麼？」、「錢都不夠用了還奉獻？」、「真有上帝的話，為什麼我還會那麼衰？」這些問句呢？當我們一代又一代的孩子，不認識上帝在我們生命的作為，看不見上帝法則的美好，無法體會上帝帶領的方向。我們是否正經歷著瑪拉基書時代的困境呢？這不是上主日學就好了的問題，這不是聽聽聖經故事就能解決的問題，也不是我們願意委身服事，大量金錢奉獻就能解決的問題。這是我們的孩子無法從我們生命上，看見上帝的事實。因為太過於忙碌，我們常常把教導的權力交給了別人。而這當中，沒有生命，沒有故事，沒有歷史也沒有傳承。我們的孩子失了根，也失了典範。
我常常在教會忙東忙西，有時候忙碌時，孩子就在教會裡面自己找事情做。他們常常都可以看見我，但是我不是他們的爸爸，我是教會的傳道。他們最常聽到的話是：「我在忙，你們先做自己的事情。」以家庭互動來說，我算是十分幸福的，因為我幾乎每天可以跟他們一起吃飯。不過，除了這樣，我們很少時間聊天。我就跟許多的家長一樣，一天裡面，如果能跟孩子聊天聊最久的時間，大概就是早上開車來教會，順便送小朋友上學的這段時間。或者一起回家的這段交通時間，也可以聊上一點。我太太常常跟我說：「不要把福音傳給別人，自己的孩子反而失落了。」這句話總是出現在我十分忙碌的時候。事實上，在座的許多人，一定比我還要忙碌，甚至晚上工作到很晚，長期出差到外地。我們沒有時間認識我們孩子的成長，我們也無法告訴他們，為什麼我們要相信這個信仰，上帝是怎麼在我們生命當中彰顯祂的豐富。我們的孩子知道我們愛他，但是不明白上帝怎麼愛他；我們的孩子，知道要去學校，要學才藝，要去補習，但是有時間，當然就是全家出去玩，無法理解為什麼平常已經那麼忙了，還要每周花時間去教會；我們的孩子更不能理解，有錢自己花就好了，幹嘛拿去奉獻？那上帝的帶領、上帝的保守、上帝的旨意，這些都太難也太遙遠了。我們的孩子實在沒機會從我們身上聽到這些。或許我們自己已經對於上帝的帶領視若平常，不過我們的孩子，沒有經歷，也沒有機會聽見，或看見我們身上的這些經歷。
五、 父親身分與家庭價值
上個禮拜，哈娜小組裡有位媽媽分享了一個小故事給大家聽，對於正在陪伴孩子長大的家庭，真的是很重要的提醒。我在網路上找不到相關的資料，就憑著印象跟大家分享。
有四個媽媽，他們常常聚在一起打牌、聊天。年輕的時候，聊著自己孩子在學校的名次。一個說自己的孩子在班上的名次總是前三名。一個跟著說，自己孩子的校排名才真的了不起，另一個馬上接著說著自己的孩子除了會讀書，還學了些甚麼才藝。只有一個媽媽總是默默的在旁邊搭不上腔。等孩子大一點，幾個媽媽分享著孩子考上的學校；又大一點，大家便分享起孩子的在工作上的成就。慢慢的大家的年紀也大了，分享著是孩子過年過節送來的禮物。其中一個說，我的孩子今年給我預約好了，要我跟老伴一起上餐廳好好的吃頓飯。一個便說，我們家的孩子，是把餐點送到家裡，而且還把家裡的電器設備都換了最新的，讓我們在家裡能舒舒服服的用餐。故事裡，總是一個比一個強。第三個媽媽說，自己的孩子，幫他買了一個新的豪宅，家裡有專人打掃與看顧，整個人就像是住在皇宮般的享受。正當大家談的不亦樂乎，最安靜的第四個媽媽的電話忽然響起，接完電話後，第四個媽媽很抱歉的跟大家說：「我孩子帶著孫子在外面等我，我們要一起出去用餐，我就先離開了。」只留下三個心中五味雜陳的另外三個人。
其實原來的故事講得更精彩，不過細節我都忘了，只記得故事的精神，所以重新詮釋了一下。我想，大家平時雖然忙碌，但是過年過節時，總還是希望大夥兒能聚在一起吃個飯，說個話。就像孩子，小的時候，常常纏著父母親，跟著父母親。縱使孩子大了，我們依然期待能有在一起的時間。這種期待，變成了一種素材，這幾年有許多的網路影片或廣告，總在過年前後，大大放送著。不過在孩子成長的過程中，缺席的爸爸，卻是一個更嚴肅的問題。
家庭裡的父親角色，到底是甚麼？聖經中怎麼期待我們這些成為爸爸的人呢？瑪拉基書的作者，在整個訊息的最後用了「他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地」，清楚明白的點出了，當父親角色被發揮、實現了，恩典的應許就能大大的實現。
或許我們可以從舊約當中，幾處的經文，簡單的做個歸納。，如果再加上聖經人物與子女的互動，我們必定可以談更多的內容，但是就讓我們先以聖經中明白提到父親與子女教養關係的經文來分享。
1. 教導──培養技能
代上25:3耶杜頓的兒子基大利、西利、耶篩亞、哈沙比雅、瑪他提雅、示每共六人，都歸他們父親耶杜頓指教，彈琴，唱歌，稱謝，頌讚耶和華。
代上25:6都歸他們父親指教，在耶和華的殿唱歌、敲鈸、彈琴、鼓瑟，辦神殿的事務。亞薩、耶杜頓、希幔都是王所命定的。
我們剛剛有分享了一點關於以色列人的教育觀，從這段經文，更可以清楚的看見，以色列人對於孩子的生活技能，父親扮演很重要的角色。今日的我們，雖然不再藉由工作的世代傳承來學習，不過父親的工作，父親在生活上的智慧，還是需要藉由這樣的關係，傳承下去。如果我們藉由電視與平板電腦來教導我們的孩子，幫助我們孩子面對世界，我們的孩子很容易成為一個知道道理，卻沒有真實感的人。父親成為孩子面對世界的一個重要橋樑，教導是不可或缺的工作。
2. 責罰──管教修正
父親形象，幾乎不可或缺的就是責罰這個角色。很有趣的，責罰這個字，在舊約經典的執行者不是上帝，就是父親。
箴1:8 我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則（或譯：指教）。
箴4:1 眾子啊，要聽父親的教訓，留心得知聰明。
箴13:1 智慧子聽父親的教訓；褻慢人不聽責備。
箴15:5 愚妄人藐視父親的管教；領受責備的，得著見識。
有沒有注意到這裡提到教訓、管教或是訓悔？這幾個字的原文都是一樣的，指的正是責罰、管教與糾正的意思。或許傳統中，父親的力量比較大，又因為父親有上帝角色的影射，聖經中，除了上帝帶來的責罰管教，接著就是父親扮演這樣的角色。雖然剛剛就有提到，我們暫時不談體罰的問題，但是對於子女犯錯的糾正，從聖經看來，總是希望父親能向上帝般的扮演如此的角色。
3. 命令──口語上的指導，誡命，聖經話語的指導
箴6:20 我兒，要謹守你父親的誡命；不可離棄你母親的法則（或譯：指教）。
我們可以從這段經文看見，父親也是誡命的教導者。誡命，指的是聖經的話，單單只有聖經的話，當然是不夠的，乃是經過父親生命淬鍊，活生生有生活力量的聖經的話。這樣的話，不會是單純的課堂教導、一次兩次的上課，能夠打進孩子的生命。乃是要藉由父親，在帶著孩子生活的同時，用話語提醒孩子謹記。這部分，兒童主日學的老師期待能有更多的陪伴與帶領，但是從聖經與猶太人的歷史傳統看來，最好的指導者，其實還是在家裡養育孩子長大的父母所能帶出的影響力最大。
4. 引導──方向指引
箴4:4 父親教訓我說：你心要存記我的言語，遵守我的命令，便得存活。
這裡的「教訓」，原文翻譯成「指導」或「點出」，為更接近其原意。當孩子陷入人生的困境與盲點，父親藉由自己的生命經歷，為孩子點出問題，甚至指引方向。這是一個很重要的互動，幾乎是沒有其他人可以取代的角色。教會輔導、學校老師，或許擁有類似身分做這些事情，但是那個從父親來的深層陪伴與眼光，是其他人真的很難擁有的。當老師的人一定都有一個經歷，雖然孩子教在自己手裡好長一段時間，但是對於這個孩子的環境與生長過程，所知道的資訊還是太少。我們或許願意提供孩子一些面對人生困境的建議與提醒，不過有時候，想到自己對孩子的過去知道的太少，對於孩子的未來，自己的陪伴是那麼的有限。有些話，還是不如當父親的人，可以說的肯定，又帶有力量。
談到這裡，忽然想到，坊間有許多如何當個好爸爸的書，我相信大家一定不陌生。不過這些書，許多爸爸都不是很想碰。因為當我們翻起這些書的同時，好像書上寫的東西，正在控訴我們，不是個好爸爸。經文中的這些對父親角色的提醒，是否也會讓人有這樣的感覺呢？對我自己來說，一個兩個孩子的父親，我又真的做得很好嗎？
我對自己的孩子，是非常嚴厲的，常常使得孩子面對我的時候也非常的畏懼。有時候，都會有人來提醒我，這樣孩子會變得很怯懦，也會變得陽奉陰違。在我面前是一個樣子，離開我身邊又是一個樣子。事實上我因為忙碌，也真的沒有太多時間陪在孩子的身邊。有在一起，也沒有全心陪著孩子。就以我常常跟大家分享的，信仰需要有一個聖經脈絡為主的架構，我也幾乎沒有時間，好好的跟孩子分享聖經的話語。倒是我太太要求孩子每天讀一章經文的做法，才讓我的孩子有機會在聖經話語被建造。這一切，常常讓我在教養孩子上面十分的挫折與難過。
感謝上帝，不是因為我們做得很好，所以我們可以分享上帝的話，乃是上帝的話，再一次提醒了我們，生命中甚麼才是最重要的事情，讓我們有機會，在尚未後悔的時候，做更好的決定。我剛剛的分享，雖然有四個要點：教導、責罰、誡命、引導，但是若要更加簡化這些內容，就是父親能把生命的經驗、上帝恩典的帶領，透過自己的生命傳給下一代。
昨天教會長職退修會，我在小組分享中，很感動幾位長老的分享，他們都提到了過去父親在自己生命的提醒與作為，讓今日的自己獲益良多。而他們也期待自己，能成為自己子女同樣的祝福。我們不是要去做甚麼，乃是我們必須明白，我們把時間放在哪裡，哪裡就是我們真實看中的東西。這樣的話，不是要我們達到完美，乃是提醒我們，我們的生命正是孩子最重要的典範，這是需要時間的。讓我們有時間來傾聽、教導、示範、陪伴孩子吧。
六、 明日的世界
昨天有一款遊戲台灣開始試玩，我也就不特別替這款遊戲推銷了。不過我相信在座有年輕子女，或是自己就是年輕人的，一定都知道是甚麼。這個世界從過去的，甚麼東西，有就是有，沒有就是沒有，凡事眼見為憑，有做有得吃。到現在的，虛擬的東西比真實的東西還要真實。孩子在知識上面的獲取，比自己的人生經驗還要快速。孩子可以輕易地說出，自己從來未經驗的事情。譬如，「失火了就拿滅火器來滅啊！」卻不一定知道，失火的時候，有時候就那短短三、五秒，人不是被火燒死的，而是被煙嗆死的。
明天的世界，充滿著更多我們無法預知的事情。孩子的生命經歷，幾乎無法乘載著過量的資訊。他們知道的越多，不一定對他們的生命有幫助，反而有時候，會因為以為自己知道了甚麼，而陷於無知的判斷讓自己受到傷害。沒有一個陪伴孩子的人，孩子在面對自己擁有更強能力的同時，反而是更顯得無助。我們學的東西，不一定比我們的孩子多，也沒有他們快。但是當我們陪在孩子身邊，用自己的生命，將上帝豐富的話語刻印在我們孩子生命裡面的時候，那個力量是非常大的。
七、 上帝國的藍圖
甚麼是上帝國？我常常跟人分享，若沒有上帝國，我不知道講台上要分享甚麼。而只有上帝國的盼望，我們才知道今日的信息、福音在哪裡。在上帝國中，我們跟隨著前人的腳步，我們的孩子跟隨著我們。在上帝國中，我們願意花時間與孩子一起思考，認識上帝的帶領。在上帝國中，我們的孩子願意跟我們說話，分享自己的不足與難過。上帝國中，我們成為彼此的祝福，我們也與其他的爸爸媽媽一起成為我們孩子的保障。瑪拉基書中，父親轉向孩子，孩子轉向父親，那就是上帝國的體現。那是家庭當中，十分重要的一個元素，也是上帝過去帶領以色列人中，十分鮮明的形象。
我們都很喜歡沙灘上的腳印這樣一幅圖。想想看，這幅圖失去了父親，那會是甚麼樣子呢？
八、 結論
父親節，是感謝父親辛苦付出的一個重要時節。常常我們對於父親的付出，除了金錢供應，好像過於簡化父親的辛勞了。不過請容許我在這個重要的時節，跟大家提出一個邀請。這是一個選擇，這不是一個能力的問題。當我們選擇了，我們的未來就會依照我們的選擇呈現。我們希望我們的孩子明天成為甚麼樣子，我們希望我們與孩子未來的關係是什麼樣子，今日，我們就得做出一個選擇。想想看，我們不讀聖經，不教導孩子聖經，卻孩子對上帝有信心，這可能嗎？想想看，孩子面對困境的時候，我們不在他們身旁，當他們人生的苦越來越重的時候，他們還會相信上帝是可以依靠的嗎？讓我們轉向上帝的家吧！讓我們看著我們的孩子，讓他們的心也轉向我們吧。因為那是上帝所喜悅的。也是令我們的明天充滿喜悅的選擇。

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尋找失喪的人

講道內容
講題：尋找失喪的人
經文：路加福音15:1-3,11b-32
主講：蔡維倫牧師
時間：二０一六年七月三十一日

一、前言
這是一個關於冒險和回家的故事，也是一個為人熟知的故事，大家聽過、演過可能不下十次，但熟悉的故事，怎樣才能再次被聽見，需要找一個幫手。1880年義大利作家卡洛･科洛迪寫的故事「皮諾丘」，一百多年來，被拍成20 部以上的影片。1880年馬偕博士來台灣，滬尾馬偕醫館落成於1879年。當時台灣翻作「木偶奇遇記」，其中的情節，大家還記得嗎？一個老木匠沒有小孩，用木頭刻出一個小孩子，仙女讓他可以動，木匠疼愛他如同兒子，小木偶卻因為聽從壞朋友的話，離家出走，甚至被賣掉，成為驢子，老木匠為了找他，被吞在大魚肚子中，最終小木偶找到老木匠，從大魚肚子中平安回來，因著他的勇敢和真心的悔改，也成為真正的小孩。仔細觀看，其中還真有好些聖經的語彙—木匠、小孩離家、大魚肚子、成為真正小孩。在今天的信息中，我們要分別從小兒子、父親和大兒子的角度，觀看他們冒險和尋求的經歷。
二、小兒子冒險和尋找的經歷
1.從平淡生活中的不滿出走。
年輕的時候，面對外在世界有很多想像，時常聽到外面世界的召喚，渴望出發，險旅程中要得到什麼？要去經歷新奇、狂喜、挑戰、探索，這兩個故事中的兒子，就這樣踏上的冒險和尋找的旅程。
2.外在惡劣環境中的轉折點。
在外和朋友一起同行，卻經歷了迷路、出賣和背叛。加上外在環境的惡劣，讓他餓了、渴了，以往熟悉可依靠的都不見了。故事中都記載的那種艱難困苦的處境，在那裏有個轉折點，看清楚原來自己在哪？發覺自己竟然走到這樣的地步。對小兒子來說，他在餵豬時想吃豬所吃的食物，卻沒得吃，讓他醒悟過來，對自己說「我要回去，我要回家」。對小木偶皮諾丘來說，是他開始說謊時鼻子會變長，直到他變成看門狗時，悔悟過來，找到機會逃跑回家。而對小木偶皮諾丘而言，還不只一次，實際上有兩次。回家之後，又再次出走，第二次在遊樂園中幾乎要被變成驢子，才想到要回去，從那轉折點中回轉。
3.漫漫回家路和無條件接納。
耶穌比喻中的這個小兒子，在漫漫回家的路上，口中重複著那樣的詞「父親，我得罪了天，又得罪了你，從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧。」經過許多的路，越走周圍的環境越熟悉，越來越靠近家園，希望能得到父親的原諒，就算把他當成雇工也好。但當父親在家門口遠遠看見他的身影，顧不得當時父親的形象，急忙奔跑到他面前，沒等到兒子將早先預備要說悔改的話說完，父親已經用慈愛的雙手，抱著他和他親嘴，並吩咐僕人將鞋子、衣服、戒指都穿戴在他身上，表達那無條件的接納。父親一直都沒有改變，他一直在等待，他的愛也都在，但孩子卻因這旅程而改變。這是離家冒險的故事，皮諾丘是小孩版的浪子回頭，最後也真正成為木匠老爺爺的小孩。我們在看這故事時，會想著說，如果有這麼好的結果，早知道就早一點回來。但事實上，對在外流浪還是浪子的人來說，有時還真的難以下定決心回去，直等到那轉折點。然而，真得要到那轉折點嗎？會不會太久、太晚、太辛苦了？
三、父親的冒險和尋找的經歷
1.毅然放手--漫長等待--大大擁抱。
這個兒子的冒險故事，從另一角度看，也是父親的冒險和尋找的故事。在這段時間，父親冒險，就在他毅然決然的放手，讓小兒子外出的時候開始，到在那段漫長的等待，直到再次見面，給他一個大大的擁抱之間。
2.我們會問，慈愛父親在這段時間裡，他在做什麼？在看似安靜沒有聲音，無所作為的時候，他缺席嗎？他等待嗎？看起來都是，因著小兒子自由的選擇，他給予尊重，他知道那時無法改變兒子的決定，然而他的心，卻沒有一天好過，擔心掛慮，期待有一天能等待他順利回來。
3.我們在天上的父，祂實在願意。
在苦難中，我們不是也曾如此問，天父上帝您在哪裡？您就真願意讓我們在其中受苦嗎？有時，當初還真的是我們選擇走進這條受苦的路，但我們反倒回過頭來問，我們的天父在我們受苦時，祂在哪？我們的天父，祂實在願意用那測不透的愛來愛我們，祂樂意接納那個回來的浪子，因為父親對他的愛從沒有變。但祂需要等待，等待祂兒女的回轉，因為當祂的兒女在受苦時，祂雖然想出手，卻需要忍耐下來，那也是苦。也唯有如此，才有那回轉的一天。故事到這，應該就是一個快樂的結局，浪子回頭了，在耶穌說的比喻中，就將要舉行一個的歡聚餐會。但耶穌繼卻續說下去，要再說到另外那個大兒子。
四、大兒子的冒險和尋找又是什麼？
傳統上我們把重點放在小兒子，甚至稱這個比喻為浪子的比喻，以致看大兒子好像是個附錄補充說明。但如果這不是一個附錄，我們同樣可以問，這個大兒子的冒險和尋找是什麼？他不像小兒子外出冒險，或許是為了某些理由而留下，或許是因為孝順和責任感，他渴望得到父親的肯定和認同，但是當日子一天天過去，他的心卻漸漸離父親很遠很遠，跟父親的關係，只剩下責任和義務，還有作不完的事情。因此在他和父親的對話中，他如此說「我服事你這多年，從來沒有違背過你的命，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。 但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了肥牛犢。」因為這樣，我們可以說在耶穌所說的比喻中，這個父親其實有兩個失落的兒子，一個在外流浪，另一個雖然看起來在家裏卻也在流浪。那耶穌為什麼說兩個失落兒子的故事呢？
1.從耶穌連續說了三個比喻的上下文。
從上下文中耶穌連續講三個比喻，原因是本章一開始1-3節記載，眾稅吏和罪人挨近耶穌，法利賽人和文士私下議論耶穌的行為，耶穌就先說了失羊的比喻--有一百隻羊，失去一隻，就把九十九隻放下，去找那失去的一隻。接續說失錢的比喻--一個婦人有十塊錢，失落一塊，急忙點上燈，打掃房子仔細找，直到找到。這兩個比喻共同的是什麼？
不在於失去的價值多少，而在於失落的這件事，原本的羊和錢丟掉了，不見了，需要去尋找回來。
2.從最後比喻和前兩個比喻的異同處。
那最後這個比喻和前面兩個最大的不同，在於那外出的小兒子浪子，他的爸爸卻沒有出去找，是那浪子自己回來。不過，如果我們仔細看，故事中的父親的確有出去找，28節，「大兒子卻生氣，不肯進去。他父親就出來勸他。」這個父親去哪？他去外面要他的大兒子回來，大家是否發現這奇怪的變化。第一個比喻中，牧羊人放下99之乖的羊，去找那隻失落的羊。而第三個比喻中，父親放下那個曾經的浪子，去找那位好像一直都在身邊，乖乖的大兒子。會不會，大兒子也是耶穌在這裡說，真正需要被要找回來的人？
3.從比喻所指的法利賽人和文士來看。
有喔，透過這樣的理解，讓我們可以更整體來看這段經文。耶穌講這三個比喻的對象是誰？那些法利賽人和文士，他們不覺得自己失落，但他們看見耶穌和那些失落的人在一起，反倒有批評責難。耶穌透過三個連續的比喻，要讓他們在聽故事的當中，突然想到自己，會不會就是那「好像那一直在家的，反而成為失落的」，同時，恩典也依然在那裡，他們也是耶穌沒有放棄，也要找回的人。
五、結論與應用
1.再次聽見這個故事，你覺得自己比較像誰？
在這個信仰群體中，再次聽見耶穌所說的比喻，你覺得自己比較像哪一個？大或小兒子，在每次聽講道信息中，我們可能都會在故事中找到認同的對象，對你我來說，比較像那一個？是大兒子或是小兒子？
我感覺自己像小兒子，那個會想要走自己的路，想要去看看外面的世界。年輕原本就該去冒險，不管是外在的路程或內心對父母親的依賴。但也極可能在這當中迷失，或覺得只想依靠自己。後來我也曾在那種失落狼狽中，體會到真的需要上帝。回到天父懷抱的路上，雖擔心不被接納，卻被那份天父滿滿無條件的擁抱所折服和感動，甚至是那萬事巧合般的安排，看見神竟然看重我們到如此。
我也覺得有時，自己又像是大兒子，熱心參與在教會生活中，承擔很多責任和應該做的規定。當別人看我做幸福時，卻有種莫名的疏離，不見得會離開那歡聚的Party，但心卻怪怪的。或許會被人說，你是身在福中不知福，或是因著互相比較、或當看見上帝用滿滿恩典給別人時，心中嘀咕。或者因同工間話語而受傷，寧願在門口也不願意進去歡慶的時刻，認為這不公平，甚至稱自己的弟兄，為你的「那個兒子」，而拒絕和他有直接的關係和連結。各位弟兄姊妹，你覺得自己是比較像小兒子，還是像大兒子呢？
2.最終，耶穌留給聽眾一個開放結果的用意。
最終，耶穌留給聽眾一個開放的結果，那個大兒子究竟有沒有聽懂父親的話，一起回到房子內，耶穌沒有說，卻給我們更多的想像空間。要是大兒子因著父親所說的那句「兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。」 最終體會到那為父的心，漸漸體會到屬於天父的心。回家，是真的體會到天父的心，我們不僅在這開放結果的比喻中，去思想自己是小兒子或大兒子，我們也被呼召去有天父的心。
3.體會那種失而復得的快樂，體會天父的心。
上下文中另一個相同處，就是那種失而復得的快樂，三個比喻中都提到，當找回原本弄丟的羊、錢、人的時候，那種邀請人一起歡喜快樂的心，那樣的喜樂是何等美好，當人能體會天父的心，那種讓大兒子和小兒子和好，跟父親一起高興快樂，因著領受如此大的愛，以致其他的都不那麼重要。弟兄姊妹們，也讓你我在生命中，更多體會天父上帝的心，因為這樣，我們貼近天父的心。靠近恩典，也讓我們在恩典中，自己也成為恩典的一部分，擁有為父的心，一起去尋找失喪的人。
八月份即將到來，在這個月當中有父親節、也是教會的外展和親子月，牧師在本週牧函中跟大家分享，外展和親子的關聯，也講到歡慶和旅行，從另外角度將今天主日的信息做呈現。願我們在教會每個月的生活律動中，體會並經歷天父上帝的心意，耶穌基督的陪伴，和聖靈對我們細微聲音的提醒和感動。

【默想與行動】
1. 試著將自己放在這三個角色中去思想，對你現在的處境有何提醒和啟發？
2. 你曾有過離家冒險和尋找的經歷嗎？回顧這樣的經歷怎樣幫助你成長？

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成為合上帝心意的人

講道內容
講題：成為合上帝心意的人
經文：撒母耳記上26:7-12
主講：楊博文牧師
時間：二０一六年七月二十四日

一、前言―
你印象深刻的聖經人物有哪些?讓我們以上帝的眼光來省察自己。
聖經中記載許多的聖經人物，你印象比較深刻的聖經人物有哪些呢?若只是提到他們的名字，你是否能簡單描述一下，聖經是如何記載他們的事蹟呢？樂活讀經七、八月份的進度，我們都是在讀撒母耳記上下，其中也有許多的聖經人物，例如以利、哈拿、撒母耳、掃羅、約拿單、大衛、押沙龍、拿單、拔示巴等等！這些聖經的人物他們是如何與上帝相遇呢？他們與上帝之間曾經迸出什麼樣的火花呢？他們是如何與上帝同工？通過上帝的幫助完成許多艱鉅的任務呢？若我們能仔細閱讀聖經慢慢品味！你將會愛不釋手地讀聖經，如同聖經每個字都會浮起來，如同聖經每個字都會跳起來！上帝更要通過你每天是如此認真的研讀上帝的話語祂要陪你走過你生命之中，每一個困境以及挑戰，祂更要指引你走在正確的道路之上！
聖經可以說是記錄非常真實的一本書，它誠實的點出每一個聖經人物他的優點以及缺點，點出他們的長處以及短處。研讀聖經人物的故事可以幫助我們，通過聖經所描寫的歷史人物之中看到自己，如同雅各在新約聖經雅各書所比擬的：「聖經就像一面鏡子」，反映出我們的模樣照出我們自己靈命的成長狀況！讓我們學習以上帝的眼光來省察我們自己生命的實況。讓我們可以在聖經所描繪的聖經人物中看見自己，我們也可以在這些聖經人物中學習到許多的功課。聖經總是非常實際地、將他們所遇到的難處以及掙扎、痛苦以及艱難生命的處境，生動地描述與我們現今生命的實況非常貼近！
二、本文―撒母耳記的中心思想
1.由上帝的角度來讀撒母耳記
整本聖經都是從上帝的角度所寫的歷史，它只記錄了上帝所看重的事，上帝祂覺得重要的事；聖經所記錄的都是上帝所看重的事。撒母耳記跟聖經裡其他的書卷比較起來，算是比較容易讀的經文，因為都是故事，都是在敘述真實的故事，當我們在讀這些故事的時候，我們必須學習站在上帝的角度來看聖經，上帝要通過這些聖經人物所發生的故事，要我們學習到什麼樣的功課？如提摩太後書第三章16-17節所說：「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事」。
2.大衛第二次不殺掃羅
我們今天所讀的經文是記載在撒母耳記上廿六07節到12節；整個事件的過程如下：
有人告訴掃羅，大衛躲藏在哈基拉山的西弗曠野。掃羅便率領三千精兵，要去捉拿大衛，掃羅在哈基拉山安營，大衛知道掃羅要來搜尋他，便到掃羅安營的地方打探。大衛遠遠看見掃羅和元帥的兒子押尼珥睡在營裡，而百姓就睡在他們的四周。在夜間大衛和約押的兄弟亞比篩，悄悄地到了掃羅安營的地方。看見掃羅睡在營內，他的槍放在旁邊。而押尼珥和其他人，則睡在掃羅的四周圍。亞比篩看到機會難得想要刺殺掃羅，但大衛不容許他傷害掃羅，因為掃羅是上帝的受膏者。大衛便取下了緊貼在掃羅旁邊的槍及水瓶，然後離開。經文中特別描述當時的情景「沒有人看見，沒有人知道，也沒有人醒起，因為上帝使所有人都沉睡。」他們如入無人之境。我們可以知道是上帝在主導整個事件的發展。再一次，大衛放棄了殺害掃羅的機會。上一次是在隱基底山洞裡，只割下掃羅的衣襟，而這一次在哈基拉山，僅取下了在緊貼在掃羅身旁的槍及水瓶。
整個「大衛第二次不殺掃羅」的事件以及整卷撒母耳記上下的整本書，聖經的作者通過經文讓我們看到甚麼？要我們學習甚麼樣的功課？牧師歸納幾點和我們各位弟兄姊妹一同來學習。
三、思考
(一) 人所選擇的王以及上帝所揀選的王之比較
以色列第一個的王掃羅，他是人所選出來的王，雖然是經過上帝的同意，但是掃羅他其實並不是上帝的人選。百姓選出掃羅，是因為掃羅他的個子高眾人一個頭，長相也英俊。但上帝選人的標準不是看人的外貌。如同耶和華上帝曾對撒母耳說：「因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」【撒母耳記上 16:7 】。
撒母耳記上卷中大部份所描寫的都是掃羅的故事，但大衛卻悄悄地從撒母耳記上第9章開始進入歷史的舞台，一直到列王紀上第2章，再加上歷代志上第11至29章，前後總共68章，再加上詩篇150篇中半數以上都是大衛所寫的詩篇。聖經以大量的篇幅記載大衛的故事以及他的心路歷程。讓我們得以來思想大衛他是如何在不同的歷史事件之中與上帝相遇，而對我們今日的基督徒有什麼樣的幫助以及提醒。
撒母耳記下卷所提到的是以色列歷史之中最好的一個王。目前以色列這個國家，他們所使用國旗的圖樣也是以大衛之星來代表他們的國家，由此可知，「大衛」這個人在以色列的歷史中是佔有多麼重要的地位！「大衛」他不僅僅是撒母耳記下的主角，就連撒母耳記上卷中掃羅的故事裡面，其實作者所想要講的人也是大衛，所以大衛可以說是整本撒母耳記的主角。並且在撒母耳記上十三:14中記載：撒母耳對掃羅說：「耶和華已經尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」為什麼耶和華上帝說：大衛是合祂心意的人，掃羅卻不是合祂心意的人？這個問題實在是值得我們認真的來探究以及來思考的！讓我們一起再一次來學習：如何在我們日常生活之中所做的每一項事情的決定，都能符合上帝的心意！
當我們細讀撒母耳記上下卷的記載中，我們可以看到掃羅與大衛雖然他們兩人都是上帝差派撒母耳膏抹成為以色列的國王，但是掃羅與大衛仍然有許多不一樣的地方：我們可以從經文中的敘述中發現「人所選擇的王－掃羅」和「上帝所揀選的王－大衛」的不同，特別是當他們面臨相同困難決擇問題的時候，因著他們對上帝敬畏的態度不一樣，因而產生不一樣的結果！都是值得我們今日的基督徒學習以及警惕的。牧師分幾個部份和大家一起來學習！
1. 當他們犯罪受到責備之時的反應不同：
在列王的時代，當國王犯錯的時候，上帝都會差派先知來提醒、指責或糾正他們。當掃羅受到撒母耳指責的時候，他仍辯稱說他並沒有違背上帝的命令，他留下上好的牛羊是為了要獻祭給上帝；掃羅仍不承認自己有錯，掃羅仍在為自己找藉口。他還把責任推給百姓。掃羅辨稱：「百姓卻在所當滅的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲獻與耶和華─你的 神。」（撒母耳記上 十五:22）撒母耳指責他說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」（撒母耳記上 十五:22）。
大衛和掃羅對罪的反應卻非常的不一樣。當大衛搶烏利亞的妻子拔示巴受到先知拿單指責之時，大衛對拿單所說的第一句話就是：「我得罪耶和華了！」 (撒下 十二:13)。大衛他馬上在先知拿單的面前認罪悔改，他並以實際的行動，為與拔示巴所生的孩子禁食禱告，祈求上帝的赦免(撒下 十二:15-23)。當他們做了上帝不喜悅事情的時候，掃羅仍在推諉責任，大衛卻謙卑地向上帝認罪！
2. 當他們國位遭受威脅之時的反應不同：
當掃羅感受到大衛對他的王位有很大威脅的時候，掃羅就怒視大衛，將大衛視為眼中釘，想盡辦法要除掉大衛(撒上 十八:7-9、二十:30-31)，而且是一直想要追殺他，掃羅害怕失去他的王位。而大衛的王位也曾一度遭受到威脅，要他下台的是他親生的兒子押沙龍。大衛對這件事處理的態度跟掃羅有很大的不一樣。撒母耳下 十五:25 清楚表明了大衛他的心態。大衛說「我若在耶和華眼前蒙恩，祂必使我回來，再見約櫃和他的居所。」大衛他認為只要蒙上帝悅納，他就有機會能回來當國王；大衛相信一切的權力都來自於上帝，並且願意聽從上帝的安排和帶領。
3. 他們懼怕的對象不同：
掃羅所懼怕的是百姓(撒上 十三:11-12、十五:24)，是長老們(撒上 十五:30)，是人(撒上 十八:12-15)。掃羅所害怕的對象是人；但大衛卻是敬畏上帝的(撒下 六:9、二十一:30)，他甚至因敬畏上帝，而有兩次大好機會卻不親手殺害耶和華的受膏者--掃羅，大衛也不聽從別人的勸告要他殺害掃羅的建議(撒上 二十四:4-7、二十六:10-11)。人所選擇的王--掃羅--懼怕人；上帝所揀選的王--大衛--敬畏上帝。
4. 他們個人和上帝的關係不同：
掃羅做王的初期曾經受到上帝的靈的感動，拯救以色列百姓脫離非利士人的手。後來因為掃羅違背厭棄耶和華的命令。掃羅他對撒母耳說，「同我回去，我好敬拜耶和華─你的上帝」(撒上 十五:30)，
聖經的作者特別用「你的上帝」說明他和上帝之間的關係是越來越遠。而且在撒母耳記上 十六:14 更提到「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」但是掃羅他並沒有因此而改變、擔心或害怕，最後，他甚至求問交鬼的婦人，更加得罪上帝(代上 十:13-14)。
相對的，大衛卻常常和上帝保持一個親密的關係，我們可以從大衛他所寫的詩篇當中看到。不論他所遇到的是順境、逆境，他都仰望上帝、倚靠上帝、讚美上帝。當他面臨困難抉擇困境的時候，大衛他更會求問上帝(撒上 二十三:2、二十三:4、二十三:10、三十:6-8，撒下 二十一:1，代上 十四:8-17)、尋求耶和華上帝的引導與帶領。聖經的作者更在許多地方都記載耶和華上帝與大衛他同在(撒上 十六:18、十八:12、十八:14、撒下 五:10)。
所以我們可以看到，雖然掃羅和大衛、他們兩人、都是上帝所膏抹的王，但是他們兩人仍有許多不同的地方
1. 當他們犯罪受到責備之時的反應不同。
2. 當他們國位遭受威脅之時的反應不同。
3. 他們懼怕的對象不同。
4. 他們個人和上帝的關係不同。
這個時候，牧師也邀請大家、我們也要問自己說
(1) 你會在上帝面前承認你曾犯的過犯嗎？
(2) 當你面臨生命中的困境，你會如何面對呢?
(3) 你是懼怕人還是敬畏上帝呢？
(4) 我們目前與上帝的關係是如何？
(二) 上帝為何稱大衛為合神心意的人—
    因為大衛用真誠的心面對上帝-凡事求告神、敬畏神、親近神、信靠神。
上帝稱大衛為「合上帝心意的人」是因為大衛他的真心，當大衛他每次來到上帝的面前，他都是以他最真實的自己來面對上帝，大衛將他內心最深處的感受，不論是歡喜快樂、憂傷難過、擔心害怕、憤怒恐懼、都毫無隱藏地在上帝的面前，向上帝傾訴與表露。雖然大衛在他的一生當中他並不是上帝眼中完美無缺毫無瑕疵的人，
但是上帝仍稱大衛為「合上帝心意的人」，就是因為大衛用真誠的心面對上帝，雖然他在他搶烏利亞的老婆拔示巴的過失之中，上帝的十條誡命至少他就犯了五條(1.他貪戀鄰舍的妻子第十條：不可貪戀人的妻子2.他向那個婦人的丈夫說謊第九條：不可做假見證陷害人。3.他偷別人的老婆第八條：不可偷盜。4.跟她犯了姦淫第七條：不可姦淫。5.最後又設計害死那婦人的丈夫第六條：不可殺人)。但是當先知拿單很有智慧地用比喻，指正他犯錯的時候，先知拿單說：「那個人就是你」大衛馬上回到上帝的面前認罪悔改，說：『我得罪耶和華上帝了！』完完全全地承認承擔了一切罪，大衛不顧慮到自己君王的身份以及地位，自己的尊榮、面子和羞恥，大衛也不在乎百姓和將士們對他的看法，是否會輕視他、污辱他，他更不在乎他的王位是否會因此而失去。他只求一件事：王位可以不要，百姓可以棄絕他，萬物都可以失去，唯有不能得罪上帝，以致被上帝所棄絕！所以大衛寫下詩篇51篇的禱告詞、來表達他真實懺悔的心、懇求耶和華上帝的赦免！大衛向上帝說：「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。」上帝赦免大衛的例子給我們今日的基督徒很大的鼓勵。我們雖然曾經得罪上帝得罪人，若我們願意回到上帝的面前真心悔改，改正我們自己的行為和動機，愛我們的天父上帝仍然會給我們機會。因為上帝是願意饒恕我們的，祂是滿有恩典、憐憫的上帝，他是不輕易發怒，有豐盛慈愛的天父上帝，祂一定不會丟棄我們的。
我們都喜歡稱上帝為天上的父，我們在場也有許多為人父母的，我們也都很期待和自己子女的關係，為一無所不談的好朋友。雖然我們的子女並不是最完美的，雖然他們仍然還有可能會犯錯，但是、他們都仍然是我們的心肝寶貝！愛我們的天父上帝也是如此期待我們每一個他所疼愛的兒女，都可以卸下我們的面具，以最真誠的內心來到他的面前向他傾吐心意！各位弟兄姊妹！讓我們卸下我們的面具吧！讓我們用最真誠的心來到上帝的面前！縱使在別人的面前我們戴著面具覺得比較自在與安全。卸下你的面具吧！讓我們用最真誠的心靈與誠實來到上帝的面前！你將會體驗到，在上帝的面前卸下面具是如此的輕鬆與自在！
(三) 通過研讀聖經，認識那一位看不見，摸不著的耶和華上帝
當我們看一部叫好又叫座的電影，背後一定有一位體察人心的導演。
當我們看一幅意境深遠的圖畫，背後一定有一位觀察入微的畫家。
當我們聽一首感人肺腑的音樂，背後一定有一位內心澎派的作曲家。
當我們看一張吸引我們目光的攝影作品，背後一定有一位獨特眼光的攝影家。
   通過聖經所描述高潮迭起的情節，吸引著我們很想一直繼續往下看，讓我們可以認識背後那一位看不見的耶和華上帝。通過許多聖經人物他們不同生命的處境，更讓我們尋找到--背後那一位，摸不著的耶和華上帝是如何在他們生命動工的證據！整本聖經的完成是經過3000多年，由不同時代、不同背景、40多位的作者，他們都是在同一位聖靈的感動之下，描述那一位主導整個歷史事件發展的耶和華上帝！
    聖經是一本信仰的見證集，記錄了許多聖經的人物他們在不同生命的處境之中，如何與那一位看不見的耶和華上帝相遇的真實生命見證！
    聖經也是一面鏡子讓我們看到真實的自己，以及認清楚自己生命的本相，更照出我們屬靈生命真實的景況！
   我們更可以說聖經是一張正確人生引領的地圖，讓我們可以非常有把握，緊緊跟隨那一位看不見的上帝，確信祂必引導我們走在正確的道路之上！
    我們要謙卑向上帝懇求說：「上帝啊！在聖經之中記載那麼多聖經的人物、信仰的前輩，他們在他們不一樣生命的處境之中，都曾經與祢相遇！上帝啊！在現今這個世代！我在什麼地方？我在什麼事上？我在什麼時候？可以再次與祢相遇呢？懇求祢開我們心靈的眼睛，讓我們在這個世代仍然可以和祢再次的相遇！」
四、 結論―墓誌銘 一句話為自己的一生做結論 往後看的人生
    各位弟兄姊妹！大衛他雖然曾犯過許多的過錯，他也曾經失敗、犯過姦淫，甚至借刀殺人，但是他因為願意回轉、謙卑回到上帝的面前，討上帝喜悅，祈求上帝的赦免！大衛他的一生都是以最真誠的心來到上帝的面前。在上帝眼中，大衛是一個「合上帝心意的人」。期盼我們每一位弟兄姊妹，當我們走到人生盡頭的時候，都可以成為「合上帝心意的人」！我們也希望上帝給我們一生最後的評語「我們都是合上帝心意的人」。
    當有一天若我們有機會要在自己的墓誌銘上刻字，讓我們後代的子孫、讓那些與我們未曾謀面的親朋好友，知道這裡所躺著的是什麼樣的人？我們會如何為自己寫墓誌銘呢?當那一天到來，當我們站在生命的終點，往後看！我們過去曾經走過的人生！我們會如何用一句話，為自己的一生做總結呢?各位弟兄姊妹！你要如何用一句話來描繪你的一生呢?這個問題，的確是值得我們深思的課題！當上帝稱你是「合祂心意的人」，我想，我們的一生就沒有白活！

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大衛和約拿單

講道內容
講題：大衛和約拿單
經文：撒母耳記上18:1-4,20:12-17
主講：蔡維倫牧師
時間：二０一六年七月十七日
一、前言
重讀撒母耳記，發覺本書貼近許多人生實況，撒母耳母親哈拿在家庭中的受傷，以及他在苦難中發出迫切的祈求。撒母耳如何成長成為領袖，忠心服侍到老，還有掃羅從被揀選的生澀，想努力扮演領袖的角色，到因忌妒而性格大轉變，到甚至無法克制等。透過一個個人物的事蹟，讓我們貼近不同人，看他們是面對生命中真實的處境，以及如何決定持守信仰或走向另外一條路。在今天我們要關注的是「友誼」，特別是透過約拿單向大衛所展現的情誼，讓我們一起來思想，這可以怎樣成為我們的幫助。
二、約拿單和大衛的友誼基礎
如果要我來描述所看見的約拿單，我們會看見一位年輕、皮膚黝黑、身材高大、精神抖擻、面容自在、展現自信的年輕戰士就站在眼前，是一位令人喜愛的勇士。
1.試想為什麼約拿單會如此愛大衛？今天經文在第十八章一開始是「大衛向掃羅說完了話，約拿單的心和大衛的心就深相契合。」那是當大衛殺死歌利亞，掃羅召見他，正和掃羅說完話的時候。在那大衛榮耀的時候，我想約拿單對大衛的第一印象，是英雄惜英雄，第一節繼續寫道「約拿單愛大衛如同愛自己的命」。約拿單隨即把自己身上的外袍脫給大衛，象徵以行動表示願意和他一同分享戰士所珍貴的。約拿單為什麼會這麼愛大衛的另一個原因，也因為大衛在順從上帝的心意上，跟約拿單先前順從上帝心意，進入敵營大敗非利士人時一樣，約拿單會欣賞大衛，因為眼前的這位少年勇士，竟然和他一樣，都是順從神心意的人。
2.試想什麼會導致約拿單不愛大衛的理由？
但如果我們從這裡繼續往下讀，會漸漸發覺，約拿單實在可以有許多的理由，讓他不喜愛大衛，或者說，會讓這份的喜愛逐漸變了調。理由包括兩個人都是大能勇士，就像三國時代的周瑜對諸葛亮所說感嘆的話「既生瑜，何生亮？」，有可能成為互相競爭、彼此忌妒的對手。理由也包括，約拿單是掃羅王的兒子，他可以說掃羅王位的繼承者，掃羅後來如此討厭大衛，處處想要殺他，就怕他的王位不保，被大衛取代。那麼照理說，約拿單不更才是應該那位有理由要討厭大衛的人嗎？因為原本將繼承王位的就是約拿單。
約拿單要不愛大衛的第三理由，是因著這份的友誼，他必須面臨親情和友情間痛苦的抉擇，曾有多次約拿單因為這份和大衛的友誼，被父親所遷怒、辱罵，甚至也差點擺上自己的生命。但這些竟然，終其一生，一點也沒有影響到約拿單王子，對大衛那份深切又真誠的友誼。
三、整理生命中的好友清單
  1.回想自己不同生命階段，那些「珍貴友誼清單」。
當我們看見約拿單如此夠朋友、講義氣的時候，是否也會回想起自己，曾經在不同的人生階段，結交過彼此互相吸引、令人敬佩的好朋友。如果將這些一一寫下來，就成為一份你專屬的「珍貴友誼清單」，有些人可能因為年代久遠，還須要仔細想一下名字，因為你只記得那習慣的綽號。在這寫下的過程中，我們會想起那些鮮明的身影、情景甚至是對話，我們會想念他們，並且感謝他們，因為這些的友誼豐富了我們的生活。
 2.親情、友情、愛情的發展，友情只是階段性的嗎？
當然，這些在珍貴友誼清單中的人，有些人可能因著時空環境變化，早已不在我們身邊。在人一生中可能包括了親情、友情和愛情這三大類。友情，是我們從年幼父母親的親情中出來，特別在孩童和青少年的求學階段，有機會結交到的珍貴朋友。根據發展心理學的理論，在青少年階段，透過同儕團體中的互動，青年人在找尋自我認同，從中統整對於自己的認識。這是青少年時期成長中必要的發展，之後再進一步發展個別的親密關係，並逐漸從同性到異性的親密關係，從友情進到愛情，再到建立家庭後，逐步讓人探索並建立自己和人之間各種關係。從這樣的學理來看，友情在人生中扮演階段性的任務，但有情只能出現在人生某個時期，之後就將被愛情和親情所取代了嗎？你我是否相信，友情實在不是階段性的，在人生的各個階段，如果缺少了深切的友情，我們的生命必然失去許多光彩和歡笑。只是友情在成長的過程中，也常需要面對許許多多的試驗和挑戰。
四、約拿單和大衛的友誼考驗
約拿單和大衛的友誼也不例外，受到掃羅的重大考驗。掃羅王逐漸因為大衛的英勇表現，得到眾百姓的愛戴，這句「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」竟是引發掃羅忌妒大衛的導火線。甚至當大衛正彈琴為平息掃羅的心神，掃羅會突然發怒用槍擲大衛，所幸大衛眼明手快，兩次躲避襲擊。隨後掃羅想藉讓大衛娶他女兒米甲的過程，要他去向非利士人爭戰，想藉機讓他被殺死，沒想到上帝保守一切順利，大衛娶了掃羅的女兒，成為皇室成員的一份子，但掃羅卻更加想要置他於死，開始派兵追殺他。
1.認清父親掃羅意圖後，在道別前互相承諾。
大衛走頭無路，知道能救他一命的只有約拿單。於是，他回來找約拿單，就是今天所讀的第二段經文，記載在撒母耳記上20章的內容。大衛與約拿單商量自己的處境，約拿單起初不相信父親會如此兇狠，約拿單要在自己父親和好友大衛之間作一選擇。約拿單向大衛保證，若他知道了父親要殺大衛的計劃，必會通知大衛。他們在田裡立約，約拿單對他說：「願耶和華與你同在，如同從前與我父親同在一樣」。同時約拿單要求大衛說：「你要照耶和華的慈愛恩待我，不但我活著的時候免我死亡，就是我死後，耶和華在地下剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠。」兩個人所立下的誓約，竟然還超越了個人的生死。
宴會的第一天，掃羅注意到大衛的席位是空的，但他未發一語。到了第二天，座位仍舊空著，他就轉向約拿單，嚴厲向他詢問原因，約拿單聲稱是他允許大衛回家探親的，這種和大衛同一陣線的態度使掃羅大怒，甚至咒罵約拿單的母親，認為是她引導兒子的頑梗背逆。他將自己心中的苦毒一股腦地傾倒在約拿單身上，並命令手下立刻將大衛捉來，要將他置於死地。約拿單還想和他理論，烈怒中的掃羅竟然也拿起手中的槍要刺他，因此約拿單憤然起身離席。
約拿單知道父親決意要殺大衛，照約定到大衛躲藏的田野，叫童子往前跑，然後把箭射在童子前頭，要將這信息告訴大衛，但等童子一去，大衛就從磐石的南邊出來，俯伏在地，拜了三拜，二人親嘴，彼此痛哭。拜了三拜，這是大衛對約拿單捨身相救表達無限的感激。約拿單提醒大衛，他們二人已立約，有耶和華在他們中間作證，直到世世代代。約拿單為大衛祝福後，大衛離開，逃避掃羅的追殺，兩人就此分離，無法預期日後能否再次見面。
2.面對考驗後的友誼更加堅定，然而，這樣的朋友何處尋？
這是約拿單和大衛友誼的考驗，如果友誼能順利通過考驗，這樣的友誼將會更加堅定。然而，在這世上，要如何能找到這樣的好朋友呢？因為許多的朋友，似乎無法通過各樣的考驗。特別是處在社會中，那種相互競爭、爭大位子的氛圍，為了成功除了站在別人的肩膀上，甚至還想要踩在別人的頭上。在一個越強調競爭、比較的社會文化中，都會讓真誠友誼的空間被壓縮著。再加上友情的傷害也時有所聞，容易將友誼毀掉的原因，包括被出賣、互相誤解、忌妒、無心話語的傷害，或因缺乏培養，時空改變，逐漸淡化等等。真會感嘆知心好友難尋，曾經擁有的友誼也難以長久不變，甚至，我們也記得自己，或許也曾是那位是友誼失落的人。
五、聖經中其他關於友誼的經文
也因為這樣，讓我們在讀到約拿單和大衛的友誼時，會如此的感概和珍惜，約拿單成為舊約人物中，真誠對待朋友的象徵。當然，聖經中記載關於友誼的經文不只在此，像在約伯記中，也記載當約伯受苦時，有三位朋友來探視安慰他，只是他們的智慧沒能領悟上帝的智慧。而在箴言17:17「朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生」，勸勉朋友要互相親愛，共同承擔彼此的苦難。加拉太書5:2也提到「要彼此分擔重擔，這樣就是成全基督的命令」，基督的命令就是彼此相愛。同時，這樣的友誼也不只在人與人之間。在雅各書2:23「亞伯拉罕信神，這就算為他的義，他又得稱為神的朋友」。透過雅各書的作者，理解信心之父亞伯拉罕，因為他的信，上帝稱他為義，不只稱他為義，更稱他為神的朋友。因此可理解在創世記18:17記載「耶和華說，我要做的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？」那是神所看重亞伯拉罕，視他如同朋友的緣故。雖然我們實在達不到像亞伯拉罕那樣偉大信心的表現，能讓上帝直接稱我們為朋友。
但聖經中確實記載，上帝用人所能體驗到的各樣情感和關係，試著要來描述上帝渴望能跟我們恢復那美好的關係，不管是愛情、親情或友情。像是愛情，透過先知何西阿來愛那背叛他的太太，願意以無條件地挽回，顯明上帝的愛如同丈夫的愛，要來愛教會如同新婦。像親情，藉由耶穌所說浪子比喻中的父親，在家門口看著遠方，等待離家的小兒子回家，並用心開導規勸那大兒子，那位雖在身旁卻不能體會父親心境的大兒子，這位慈愛的父親最想要的，是將這兩個兒子再到帶回親情的親密關係中。那麼，友情呢？透過約拿單對大衛真誠守約的愛，看見一位信守諾言的好友典範，更讓我們如此容易地連結到主耶穌和亞當後裔間的情誼，那是整本聖經中的高潮--耶穌的捨己犧牲。耶穌在最後晚餐時曾說「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的」(約翰福音15:13)，耶穌為什麼說這句話呢？從前後文可以更理解。祂接續說「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了」(約15:14)。耶穌在最後晚餐的時候，深知他將要為的所愛的朋友捨命，將要因這份友誼而走上十字架。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這更大的，而我們，這些遵行耶穌所吩咐的人，就是耶穌的朋友。約拿單所代表信守諾言的友誼，在新約，我們主耶穌將這更完完全全地實現出來了。
六、結論
1.受難日—成為紀念並感謝友誼的日子。
因著這樣，我在想，在我們一年行事曆中，什麼時候是紀念友誼的特殊日子？親情有父親節和母親節，愛情有情人節和結婚紀念日，紀念友誼的日子，我想那可以是受難日，因為在那一天，神的兒子為了我們這些朋友，願意為這些朋友而捨命，受難日，可以成為紀念並感謝耶穌和我們珍貴友誼的日子。
2.從跟隨主腳蹤到陪伴我們同行的旅程。
此外，耶穌成為我們的朋友，也顯出另一種和主耶穌關係的圖像。在今年年度目標「代代連結，跟主腳蹤」中，我在準備時默想到一個圖像，我們好像跟主耶穌去爬山，一路耶穌在前面，我們在後跟隨。但就像爬山的隊伍到後來，有的走的快，有得走的慢，耶穌祂不只是那位在前面，要我們緊緊跟隨的嚮導，祂也樂意走慢下來，走到我們旁邊，和我們肩並肩一起同行，成為同伴。Just walk beside me and be my friend.
3.由受陪伴者角色到成為互相陪伴的人。
親愛的弟兄姊妹，這是友誼的愛，是恩典。而我們，在這同行天路的旅行團中，從受陪伴者，也能漸漸成長成為互相陪伴的人，而在這當中，雖然我們都不完全，但因為都是耶穌的朋友，我們可以一起同行，我們不僅要為著教會事工的緣故，成為同工，更要因為都是耶穌的朋友，而成為好友。就像登山的旅程，不僅向著目標向上爬，也要欣賞周圍的風景，珍惜一起陪伴同行的好友。雖然，我們像耶穌，為愛充滿了傷，但也因著耶穌的愛，依然相信友情的珍貴。特別是在主愛中友誼的珍貴，讓我們成為BFF—be friend forever. 在主愛中，享受主愛恩典，也珍惜生命中美好的友誼。
【默想和行動】
1.在本週找一段時間，列出自己在不同生命階段，那些「珍貴友誼清單」，藉由回憶人生經驗，為此感謝神，把握機會，也實際對他們表達感謝。
2.同時也請檢視，你我是否有一些珍貴的友誼，曾為誤解、無心話語、爭執而有裂痕，您是否願意透過禱告，依靠神的愛來修補恢復原先的友誼。
這很重要，也很真實，讓我們在ㄧ段安竟中，認真來回答。我們一起來禱告。
【金句】朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。(箴17:17)

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上帝眷顧

講道內容
講題： 上帝眷顧
經文： 撒母耳記上9:15-21
主講： 周元元牧師
時間： 二０一六年七月十日

[Oops]掃羅遍尋不著走丟的驢
我們有沒有找東西的經驗？覺得很重要的一樣東西，卻遍尋不著。我時常會在臉書上看到有人貼出：「我的手機不見了，要找我請在這裡留言」。這個時代，出門除了鑰匙，手機已經變成必需品，找不到，很多事情都受影響。不過比起找手機，人生有其他的尋找讓我們更加耗費心力，像是找工作、找伴侶、找現階段的人生方向等等。
今天所讀的經文也跟「尋找」這個主題有關，在撒母耳記上第八章，我們讀到以色列人想要立一個君王，因為他們擔心先知撒母耳的後代不成材，不足以帶領他們對抗非利士人，所以他們去向撒母耳要求說，要有一個王治理他們。這樣的要求，上帝喜悅嗎？不喜悅。所以上帝讓撒母耳對以色列人說明，設立君王後他們的生活將如何改變？像是男人要當兵，女人要為王煮飯，所有農作物中一定的數量都要歸國有等等，簡單來說，就是他們會變成王的奴隸。可是，醜話已經說在前頭了，以色列人還是執迷不悟，他們仍然堅持要一個王。
以色列人向上帝要求立一個王，於是接下來聖經應該記載去尋找這個王的過程，但經文接著卻說：在以色列十二支派裡面，有一個屬於便雅憫支派的人，他的名字叫做基士。他們家有幾匹驢走丟了，於是基士吩咐兒子掃羅，帶一個僕人出去找驢。走過一山又一山、找過一地又一地，掃羅用盡力氣，卻還是找不到丟掉的驢子。於是掃羅想放棄了，對跟著他出門的僕人說：「我們回去吧！恐怕我父親不再為驢擔心，反而開始為我們擔心了。」
啊~以色列人不是要求要一個君王嗎？怎麼卻突然開始說起一個名叫掃羅的人受父親之命出去找驢，而且還怎麼樣都找不到，甚至要放棄了？！
[Ugh]找驢跟找王有甚麼關係呢
找驢跟找王有甚麼關係呢？讓我們再回到找王這件事，看看能不能找到甚麼蛛絲馬跡？撒上8:1~3「撒母耳年紀老邁，就立他兒子作以色列的士師。他的長子名叫約珥，次子名叫亞比亞；他們在別是巴作士師。他的兒子不行他的道，貪圖財利，收取賄賂，屈枉正直。」第一個原因似乎是士師撒母耳的後代看起來不可靠。於是，以色列的長老來到撒母耳那裏，對他說：「看哪，你年紀老了，你的兒子又不行你的道。現在請你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」(v.8:5)這句話才講出了他們真正想立王的原因是－「像列國一樣」。當時列國的王是甚麼樣子？以色列周遭的國家，「王」和「神」是分不開的，例如法老是太陽神或太陽神之子。亞捫人的「摩洛」，摩押的「基抹」原文都跟「王」有關。所以當以色列人要求「立王」時，其實他們想的是附近國家那種將政治、軍事、宗教權力集於一身的君王。換句話說，像列國一樣，也就是像列國的神明一樣的王。
綜合所有因素，以色列人真正想要找王的原因：是由於被非利士人壓迫，他們想解決不安全的困境，於是他們認為找到一個像神一般的君王治理，就可以讓他們永保安康。
以色列人把他們的安全感放在一個名叫君王的對象，所以全心要尋找一個王；那掃羅呢？他奉父親之命出去找驢，也在找一個對他們家而言是重要的、有價值的東西。他們的共同點是「尋找」，尋找自己認為有價值，能滿足他們需要的對象。只是，有個問題：驢子今天會弄丟，明日還是一樣可能會走丟；君王可以上台，但這個人行不行又有誰知道？只是對他們來說，不找不行，就是走一步、算一步，不是嗎？
掃羅找驢子，以色列人找一個王。尋找的經驗，換到今天的處境，可能是甚麼呢？那個我們看為有價值、能帶來安全感的是甚麼呢？找一份工作，這很重要，這是我們負責任生活的表現，只是，找到工作，就是生活永遠的保障了嗎？或說找一位伴侶，這很重要，這是我們生命另一個階段的開始，只是，找到伴侶，就找到一輩子的幸福保障了嗎？在人的一生中，在不同的階段，我們尋找的東西很不一樣：學位、事業、婚姻、財富、兒女…很多很多。雖然人生經歷愈多，我們似乎益加發現世事多變化，幾乎沒有一個人事物是永遠不變的。但人生不就是如此嗎？縱然沒有永遠的保障，仍必須走一步算一步，不是嗎？
如同掃羅費盡心力在找驢子；如同以色列人呼天喊地在找一個王；如同我們看著我們身旁的人在努力尋找有價值的東西，我們也在尋找對自己重要的東西。結果，找到了嗎？
[Aha]不只是驢，也不只是王
回到故事當中，因為遍尋不著驢子，掃羅幾乎要放棄了，他跟僕人說：我們回家去吧！僕人並沒有放棄，他對掃羅說，在他們附近有一位上帝的奴僕，可以去請問他，說不定他會知道驢子在哪裡。於是，他們就往上帝的僕人所住的城去。路上遇見了幾個從城內出來打水的女孩，他們詢問：「先見(先知)在城裡嗎？」女孩們給了肯定的答案，說先見就在他們前方不遠處。得到這個訊息，掃羅和僕人加快腳步往前走。然後，在城門邊，他們遇到有人正要走出來，掃羅再度上前詢問：「請問，先見住在哪裡？」這個被他詢問的人回答：「我就是先見。」哇！這也太巧了吧！掃羅遇見的人就是先知撒母耳。撒母耳對掃羅說：「你先走吧，先到敬拜的場所去。今天你們兩人要跟我一起吃飯；明天早晨我會回答你所有的問題，然後送你上路。至於三天前丟了的那幾匹驢，你不用擔心，已經找到了。但是，以色列人民渴求的是誰呢？就是你－你和你父親的家族。」(v.19:19b~20)撒母耳知道掃羅在找驢？知道。撒母耳知道驢在哪裡？知道(至於三天前丟了的那幾匹驢，你不用擔心，已經找到了)。撒母耳知道掃羅會來找他？知道。(有人對他說：「明天這時候，我會差一個便雅憫支族的人到你這裡來。」) 撒母耳知道在他眼前的人就是掃羅？知道。(有人對他說：「這個人就是我告訴你的那個人」) 撒母耳甚至還知道關於掃羅本身，而掃羅自己卻完全不知道的事。
甚麼事？而又是誰告訴撒母耳這一切的事？上帝。上帝在掃羅還沒有到的前一天，就指示撒母耳：「明日這時候，我必使一個人從便雅憫地到你這裏來，你要膏他作我民以色列的君。他必救我民脫離非利士人的手；因我民的哀聲上達於我，我就眷顧他們。」(v.9:16)
哇！原來這一切巧合不僅是巧合，而是上帝的安排帶領。上帝安排這些巧遇的原因是讓掃羅找到走丟的驢子嗎？是的，撒母耳說你們家走丟的驢子已經找到了。然而，上帝安排這一切巧遇不只是為了找到驢子吧？是為了使以色列百姓找到渴望的王嗎？是的，撒母耳說：「以色列人民渴求的是誰呢？就是你。」但是，上帝安排撒母耳遇見掃羅只是為了給以色列人一個王嗎？再說，上帝並不喜悅他們立王啊？！
[Whee]為了使人遇見眷顧他們的主
上帝對撒母耳說的是：「我看見了我的子民在受苦；我聽見了他們的哀求。我就眷顧他們。」(v.9:16b)
以色列人以為他們需要的是一個王，然而，上帝聽見的是他們內心真正的需要，是從受苦中脫離、從哀嘆聲中被保護。所以，縱然他們所求的是一個王，這並不是解決問題的方法，但是出於憐憫他們，上帝還是揀選了掃羅成為他們的王。為的不是給他們一個王而已，而是希望他們透過這個上帝所設立的王，遇見縱然遭受他們背棄、卻始終沒有放棄他們的上帝。更徹底地說，以色列人為什麼會受到非利士人的逼迫？真正的原因是他們敬拜偶像、離棄上帝，所以不是換一個政治制度就能拯救他們，而是要透過這個上帝所揀選的王，希望帶領以色列人恢復與上帝的關係，因為唯有神才是他們真正的拯救，永遠不變的倚靠。
那關於掃羅呢？掃羅以為他需要的是找到走丟的驢子，但上帝看見的是一個生命真正的需要，是找到生命真正的價值。當撒母耳對掃羅說：「以色列人民渴求的是誰呢？就是你－你和你父親的家族。」掃羅怎麼回答？他說：「喔！真好！我一直在等這一天」？不是。掃羅說：「我屬於便雅憫支族，是以色列中最小的。我家又是這支族中最微不足道的一家。你為什麼對我說這樣的話呢？」掃羅家是微不足道的一家嗎？聖經說，他父親基士是有錢有地位的人(或翻譯為大能的勇士)，又說掃羅的外表是英俊挺拔的少年。看這些條件，掃羅一點都不差。但是論到便雅憫支族，的確他們是以色列(雅各)最小的兒子的後代，而且在士師時代他們曾因為兄弟支派內戰，便雅憫人被殺了兩萬多人，所以他們變成很微弱的支派。所以，從掃羅的回答，我們聽見他的矛盾。儘管聽得懂撒母耳要給他的，是一個重要的職分，但當他想到自己的出身、背景，他看到的，更多是迷惘。我們似乎可以聽到他內心的心聲：「我到底是大能勇士的後代？還是最小、最弱的支派？這樣的我，你撒母耳說上帝揀選我？」所以，對比掃羅看待自己生命價值的迷惘，找驢子事小，卻是要透過尋找驢子的過程，使掃羅遇見這位不輕看人、卻恢復人在上帝面前真正價值的上帝。
就結果而言，掃羅家迷失的驢子找到了嗎？找到了。但是，上帝安排這一切巧遇不只是為了找驢子。而是使掃羅遇見上帝，並賜給他一個不同以往認知的新生命。(掃羅離開撒母耳的時候，上帝賜給掃羅一顆「新的心」。v.10:9)以色列家渴望的王找到了嗎？找到了。但是，上帝安排撒母耳遇見掃羅不只是為了立一個王。而是為了使以色列人再度發現，帶領他們的其實是上帝，並進一步恢復與上帝的關係。
[Yeah]我們繼續遇見眷顧我們的主
以為是找驢子、找王，卻是找到了眷顧人的上帝，這位眷顧以色列人、眷顧掃羅的上帝，仍是今天我們繼續經驗的上帝。
像是找工作時，透過尋找的過程，我們整理上帝過去帶領我們的痕跡(自傳)，發現上帝賞賜我們的恩賜(履歷)。所以，找工作不只是使我們發現自己有能力、才幹，可以賺錢、貢獻於社會，而是透過這尋找的過程，使我們與一直眷顧著我們的上帝相連結。
像是找伴侶時，透過尋找的過程，我們整理了自己在愛中跌倒與成功的經歷，發現上帝賞賜我們愛人的能力。所以，找伴侶不僅是使我們有了共同生活的另一半，而是透過愛的操練(牽掛、犧牲、溝通…)，使我們愈多地與愛的源頭上帝相連結。
像是找現階段的人生目標，不只是使我們發現自己有能力規劃未來、發展夢想，而是透過築夢的過程，使我們與盼望的根源上帝相連結。
從整個故事中，最讓人感動的：是掃羅自己找到了上帝，以及上帝對以色列人的眷顧嗎？不是，是上帝透過掃羅找驢、以色列人找王的過程，主動眷顧他們、帶領他們，使他們不僅找到了驢子、找到了王，更重要的，是使他們遇見這位愛他們的主。這不就是我們今天仍在體會的故事嗎？我們以為我們只是在找工作，一份給我們穩定安全感的工作，結果上帝帶領我們的不僅是工作，而是在尋找的過程中，讓我們明白，所有的工作都是上帝的賞賜，為的是讓我們遇見生命真正安全感的源頭—上帝；我們以為我們只是在找伴侶，一份長久不變的愛，結果上帝賞賜我們的，乃是祂自己，這份道成肉身、犧牲自己，永遠以馬內利與我們同在的關係。我們以為我們只是在找人生目標，結果上帝帶領我們的，是使我們發現我們內在有一份呼召是回應祂的愛，用祂所賞賜我們的一切來愛人、愛土地、愛上帝。
結論
親愛的弟兄姊妹，我們現在正在找甚麼嗎？那個我們在找尋的人事物背後，真正在找尋的是甚麼呢？聽見以色列人呼求的主，今天仍然聽見我們。求主憐憫我們，也賞賜夥伴陪伴我們，在不明朗的時候仍持續跟隨，因為使我們真正有盼望的既不是驢、也不是王，而是在我們尋找的道路上，渴望更深與我們相遇，始終眷顧著我們的上帝。

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一位母親的禱告

講道內容
講題： 一位母親的禱告
經文： 撒母耳記上1:4-20
主講： 蔡維倫牧師
時間： 二０一六年七月三日

一、前言
禱告是我們今天的主題。這樣的主題，對基督徒來並不陌生，但牧師期待透過今天的主日信息，多些時間談論禱告，思想禱告，也讓我們更想實際喜愛禱告。
不知你的禱告生活如何？你通常什麼時候禱告，是否有養成禱告的習慣？對基督徒來說，我們都有面對困境時的禱告，而在困境中的禱告，是我們真實的掙扎。成為牧師以來，有很多機會用禱告陪伴會友渡過困境。但有時會友會問我關於禱告的事，最近也曾被問到「我們說上帝聽禱告，但我的疑問是，怎麼這麼久上帝還沒有回應，讓我覺得沮喪，禱告中越來越不知說什麼，我還要繼續禱告下去嗎？」面對困境時的禱告，我們是真實地掙扎於—我該滿足於現在已經擁有的？我該只看我所已領受的恩典就好了嗎？但我還真的很想跟上帝祈求那些我還沒有的，我究竟該怎麼禱告呢？有時，當我們讀到一些屬靈前輩所寫下關於禱告的格言，就像以下這幾則：
￭禱告不會改變環境，但它能改變我們。--巴克萊
￭神要我們操練恆切禱告，堅持不懈，讓我們軟弱的信心得以加強。因此，禱告遲遲未蒙應允，其實正是一個重大的祝福。--慕安得烈
￭沒有任何一句禱詞會被神遺忘，我們等得越久，所累積的祝福就越大。--宣信
￭當我們向耶穌禱告的時間，成為真正與耶穌相遇的時間，那麼我們每天的生活就是與主同行的生活。--吳漢斯
這些屬靈前輩所寫下的禱告體會和信心的仰望，怎麼感覺離我們好遠好遠。關於禱告，從他們所表達的是如此的美，卻又不真實，實在不是我們最想要的禱告結果。我們最想要的，不就是上帝快快應允我們所祈求的嗎？關於禱告，究竟我們要如何看待？
二、因著這樣，當我們看見哈拿，多了一份的理解。
哈拿處在一個各人偏行己路的世代中，雖然已經進入上帝所應許的迦南美地，但生活上還是有困難，那是士師—就是上帝的拯救者所在的時代，帶領大家抵抗外族的攻擊。但哈拿的困難比較切身，就在他的家中，因著他無法生育，受到先生另外一個老婆的欺負，常常用話語刺激他。我們不清楚哈拿他如何懂得禱告，但肯定他是因為迫切的需要才會禱告，哈拿個人的困境是不能生小孩，當時婦女結婚後沒有小孩是一個羞辱的記號，也代表當她年老後，沒有可以依靠的不安全感。這跟我們現今的時代就十分不同，每個時代有各種不同的煩惱。關於哈拿，如果他在你身旁，對於他的需要，你會是贊同他、同理他，還是開導他？跟他說，你已經有一個這麼愛你的老公了，他對你好難道不比有十個兒子還好嗎，你實在是應該要滿足才對。
三、在今天所讀經文故事中，接續的描述，是讓我們來向一個「母親」學禱告，當然在那時候，哈拿不是真的可以被稱為「母親」。
那一年哈拿跟著先生以利加拿來到示羅，是當時敬拜和獻祭的所在。在先生獻祭後的吃喝，心中憂苦來到耶和華的殿前，為此來祈禱，口中念念有詞。被在門邊的老祭司以利看見，誤會他是喝醉酒。但哈拿回答說，他不是喝醉酒，他是在上帝面前真實的傾心吐意(台語叫做吐出心情)。牧師問大家，什麼才是叫做「傾心吐意」呢？那是向上帝真實地說出自己心中想說的，沒有隱藏，不再逃避，也不是習慣性的「行禮如儀」。那是在遭遇重大困苦，大苦難中懇求上帝開路，因為實在沒有別條路了。聖經中還有誰是如此？如同耶穌所說那個悔改稅吏的祈禱「上帝啊，施恩可憐我，這個罪人」；如同但以理因為違背國王頒布禁止禱告的命令，被丟進獅子洞穴中的時，又如同他的三個朋友因為不跪拜王的金像，被扔進火爐的時；還是在波斯的王宮，當王后以斯帖冒著生命危險，要去見王前的禁食禱告等等，那時他們也如此迫切祈禱。
牧師今天也問大家，你還記得你上一次像這樣傾心吐意，在上帝面前迫切禱告是什麼時候，是為了什麼事？在困境中學習向上帝說出內心最深的需要，這是哈拿祈禱的第一項見證。
哈拿祈禱的第二項見證，是他的祈禱，是真正的交託。交託是真實的信心仰望，在經文中哈拿聽完祭司以利對他說「你可以平平安安地回去，願以色列的上帝應允你所祈求的。」哈拿就回去吃飯，不再面帶憂愁。或許聽見祭司或牧師所說的話，會增強祈禱者的信心。但如果僅是這樣理解，就錯失了真正的重點。真正的信心是將焦點注視在上帝，而非其他人。真正的交託，將會帶來不一樣的生活態度。再問大家，你們認為是向上帝真實的傾心吐意比較難，還是真正的交託比較難？那如果我們真實地傾心吐意，會不會讓我們更能學習交託？我相信這兩者之間有關係，當我們更真實地對上帝傾心吐意，也會幫助我們更有信心地交託。因為他可以坦然的表達，感覺更近，在禱告中和神相遇，就更有信心交託。哈拿在這兩項禱告的態度上，值得我們向他來學習如何來禱告。
第三項，向哈拿學習禱告的見證，是他在禱告中有真實經歷上帝的垂聽。如果我們也曾如此迫切為某些事情來擺上禱告，那麼當有一天禱告蒙應允時，心中會有最大的喜悅。而這份的喜悅，在哈拿所經歷的事情中，上帝賞賜的恩典，實在超過他所求所想的。上帝也不只賜給哈拿撒母耳這位頭生的兒子，後來還讓他繼續生了三個兒子和兩個女兒。再進一步，從撒母耳記全卷，讓我們看得更遠--上帝透過一位母親的禱告，不只是讓一個新生命誕生在她的子宮中，原來上帝還有更大更美的心意，讓哈拿的兒子撒母耳，在拯救歷史中佔有重要的角色。他是唯一一位擔任士師和祭司角色，並膏立以色列最起初的兩位王。在他的時代，以色列人從士師進入君王時期，這都是哈拿沒有想過的，超過他所能想像的。
同時，再進一步，還不只是撒母耳在拯救歷史中扮演重要的角色，我們在撒母耳記上裏，看見撒母耳從小成為一位聆聽上帝對他說話的人，禱告是去聆聽上帝的聲音，這成為撒母耳生命中的特質，從當他還在母胎開始，到他在聖殿中聽見上帝的呼召，到他年老時臨別的贈言，記載在撒上12:23「至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。」他深深抓住禱告的特權和能力，就算他已經退休，不再擔任士師的角色，最後依然要為百姓禱告。原來一位母親對小孩屬靈的影響力，竟可以如此重大。我們對晚輩的屬靈影響力，是見證比作見證更為重要，更有影響力。在哈拿所經歷的事情中，上帝賞賜恩典，實在是超過所求所想的，而哈拿所作的，是真實傾心吐意，真正的交託。
四、結論
禱告有真實的掙扎，也需時常面對蒙應允和等候禱告成就的張力，但這就是我們禱告生活的實際狀況。在今天，上帝讓要我們從哈拿禱告的見證中來學習—學習真實傾心吐意，學習真正的交託操練信心，並讓禱告成為一種珍貴的特質，甚至可以傳承，成為留給後代最珍貴的珍寶。好消息是我們與哈拿都禱告同一位上帝，這位昔在今在將來，永遠常在的上帝，今日依然在聽我們對他禱告。那些禱告前輩所講的話，今日依然可以成為我們的經歷，當我們向耶穌禱告的時間，成為真正與耶穌相遇的時間，那我們每天的生活，就是與主同在的生活，讓我們在實際的禱告中來學習禱告。
邀請大家一起來讀今天的金句「要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，因為這是 神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」-帖前五16-18
【默想和行動】
1. 你上一次傾心吐意在上帝面前迫切禱告是什麼時候，是為了什麼事？
2. 真正學習禱告，就從開始禱告起，讓我們開始禱告吧！

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去或等 (Going Or Waiting)

講道內容
講題： 去或等 (Going Or Waiting)
經文： 太28:16-20;徒1:3-8
主講： 蔡茂堂牧師
時間： 二０一六年六月二十六日


Ⅰ、引言：去或等（Going or Waiting）
馬太福音談「去」的誡命：
The disciples went to Gaililee,
使徒們去加利利，
to the mountain where Jesus told them to go.
到了耶穌約定的山上。
When they saw him, they worship him,
他們見了耶穌就拜他，
but some doubted.
然而還有人疑惑。
Then Jesus came to them and said,
耶穌進前來，對他們說，
All authority in heaven and on earth
天上地下所有的權柄
has been given to me.
都賜給我了。
Therefore go and make disciples of all nations,
所以，你們要去，使萬民作我的門徒，
baptizing them in the name of the Father,
奉父的名給他們施洗，
and of the Son and of the Holy Spirit,
並奉子與聖靈的名，
and teaching them to obey
教訓他們遵守
everything I have commended you.
凡我所吩咐你們的。
And surely I am with you always,
我就常與你們同在，
To the very end of the age.
直到世界的末了。
使徒行傳說「等」的重要：
In my former book, Theophilus,
提阿非羅啊，我已經做了前書，
I wrote about all that Jesus began to do and to teach,
我寫到關於耶穌開頭一切所行所教訓的，
until the day he was taken up to heaven,
直到他被接上升的日子為止，
after giving instructions through the Holy Spirit
他藉著聖靈吩咐
to the apostles he had choosen.
所揀選的使徒。
After his suffering, he showed himself
他受害之後顯現出來
to these men and gave many convicing proofs
用許多的憑據給他們看
that he was alive.
顯明他是活生生的。
He appeared to them over a period of fourty days,
四十天之久他向他們顯現，
and spoke about the Kingdom of God.
講說神國的事。
On one occasion, while he was eating with them,
有一次耶穌和他們聚集吃飯的時候，
he gave them this command:
囑咐他們說：
Do not leave Jerusalem,
不要離開耶路撒冷，
but wait for the gift my Father promised,
要等候父所應許的，
which you have heard me speak about.
就是你們聽見我說過的。
For John baptized with water, but in a few days
約翰是用水施洗，但不多幾日
you will be baptized with the Holy Spirit.
你們要受聖靈的洗。
「去」，是去到地極、教導門徒；「等」，是在耶路撒冷等候領受聖靈。前者是主在加利利他泊山的差遣；後者是主升天前，在耶路撒冷橄欖山的吩咐。時間、地點與事件不同，但兩者間是否存在關連性？
Ⅱ、復活的主做四服侍（Four Ministries of the Resurrected Lord）
根據使徒行傳，耶穌復活後，做了四件事：「他受害之後，用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說上帝國的事。...但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:3, 8）第一件事是向門徒們多次顯現，幫助他們確信基督已從死裡復活。第二件事是幫助門徒們明白聖經，因為即使多次顯現，門徒們仍不明究裡，所以耶穌用舊約聖經解釋，使門徒們明白，復活是上帝預定、關乎全人類救贖的計畫。第三是吩咐門徒們等候聖靈降臨。最後是要門徒們作他的見證。
1.向門徒顯現
基督向門徒們顯現的次數，聖經有記載的，共十一次，或許尚有其他次，但並未記載在聖經裡。第一次是婦女們到墳墓裡幫耶穌的身體抹香料時，在墓裡遇見天使，要她們通知門徒，到加利利見復活的基督。婦女們離開後，抹大拉的馬利亞仍留在原地哭泣，不捨離去。為了安慰馬利亞，讓她有所行動，耶穌向她顯現。所以，女性首先見證了復活的耶穌。
第二次是向那群婦女們顯現，使她們對天使的說法有信心。第三次是在耶路撒冷，單獨向西門彼得顯現，因為當時彼得的信心已潰決，他曾三次發誓不認識耶穌。第四次是在以馬忤斯的路上，向已在返鄉路上的革流巴和一位不知名的門徒顯現，和他們一同進餐，最後開他們的眼，認出耶穌。耶穌首先幾次的顯現，對象不是成功、得力的人，他選擇向最愛他的、最失敗的和沒沒無名的人顯現。
第五次才向未來的十二使徒們顯現。那次多馬恰巧外出辦事，回來後門徒們告訴他，基督復活了！多馬不信，說，除非我親手摸到才信。八天後，耶穌第六次向使徒們顯現，特意要多馬摸他，多馬這才相信。第七次是在加利利的湖邊，門徒從婦女們獲得消息，就到加利利等候耶穌。夜半，他們出海捕魚充飢，七人忙了一夜而無所獲；黎明時見岸邊彷彿有人生火，那人問，是否有收穫，彼得回答沒有，那人要他們往右邊再試一次，誰知這次滿滿的漁獲，幾乎要拉不動漁網。約翰想起耶穌也曾教他們捕魚，彼得一聽說可能是復活的主，立刻穿上衣服跳進海裡，游到岸上見耶穌。
後來到了山上，有學者認為這第八次有五百多人，在那裡耶穌頒佈了「大使命」，說，你們要去。第九次是向弟弟雅各顯現。第十次就是使徒行傳記載的，在耶路撒冷吩咐眾人，不要去，要等。最後第十一次是在大馬色路上，耶穌向追捕基督徒的保羅顯現，使法利賽人掃羅，變為基督使徒保羅。
耶穌不厭其煩地向門徒們顯現，要他們確信復活是事實。因為若主沒有復活，基督教就不存在，因此耶穌要建立門徒們對他死而復活的信心。
2.使明白聖經
基督也使門徒們明白聖經。復活本身對人類並沒有益處，僅能顯出主的能力；意義需透過聖經來解釋，這是使罪人悔改，罪得赦免的福音。耶穌開門徒們的心竅，使他們明白聖經。
3.等聖靈降臨
人是否願意信主，是藉由聖靈在內心工作，而非根據他人聖經解釋得好壞、多寡。所以耶穌說，就算你們確信我復活、也能解釋意義，你們還需要有聖靈同在，所說的才有力量。所以耶穌要門徒們等候父所應許的聖靈。
4.是我的見證
最後，有了聖靈的能力之後，就是傳福音、作見證。宣道就是作主見證witness。所以，「等、然後去」，是要作見證。
Ⅲ、從是見證到作見證（From BEING Witness to BEAR Witness）
其實不是「作」見證，是「是」見證，英文的「being」(是)和「bear」(作)，意思不太一樣。中文聖經譯成「作我的見證」，英文聖經是「You will be my witness」(是我的見證)。查考新修訂標準版NRS、聖經和合本NIV、現代美國標準版NAS，都是「是you will be」。所以這段經文應作：「你們要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞、直到地極，『是』我的見證。」約翰福音15:27說，「你們也要作見證」（約15:27），這裡英文才是「bear」(作)。聖靈也要作見證you will bear witness。Bear是動詞，要人「說出」見證。新英皇欽定本New King James也如此翻譯。其他版本用「you will testify」(你要見證)，和「bear」(作)一樣也是動詞。由此可見，「是見證」和「作見證」相似，但不全然相同。
1.從做事到說話
耶穌曾說，我告訴你們的，不是胡言亂語，是父在我裡面所說。你們就算不信我所說，也該信我所做。（約14:10-11）換句話說，行為的力量大於言語。有人說，行動比說話大聲(Action speaks louder than word.)。「是見證」是行動，「作見證」是說話。
2.從明光到明道
聖經說，成為明光才有機會明道。腓立比書2:15-16：「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。」（腓2:15-16）明光，是生活的表現；明道則是說明產生這樣生活表現的緣由。我們應該先成為透明authenticity、無可指摘的明光，過誠實無偽的生活，爾後才能表明基督。
3.從交往到回答
先和非信者往來，建立友誼，遇到機會，再回答他們的問題，這就是宣道。現代中文修訂版：「你們和非信徒來往要有智慧，要把握機會。講話要溫和風趣，要知道怎樣回答每個人所提出的問題。」（西4:5-6）保羅在歌羅西書中建議教會和非信者有來往，把握機會。再來他說，說話要「風趣」。
近日回想起二十多年前，在洛杉磯首次遇見鄺健雄牧師的經過。鄺牧師分享如何建立小組教會，我帶領同工們前往學習。分享時，見他手上一直握著一個黑色扁扁的東西，翻翻弄弄，我第一次見識到，在講道中可以如此使用投影片。我很驚奇，問他：「嘿、這是什麼？」他說是投影片、手提電腦和遙控器。當時我只知道簡易的桌上型電腦。我再問他，這套設備要多少錢？他告訴我一個數字，大約美金幾千元。回去後，我下的決心是，我要存錢！就這樣，我也開始了大量使用投影片的講道。最近搜尋網路發現，他已不只播放投影片，他還拿到執照，表演魔術！藉由魔術，演出聖經的真理。他的佈道會一定很有趣，讓參加者享受其中、被娛樂entertained，很想更多參與，真理就被聽見。你作見證時，是否引人入勝？或者讓人覺得嚴肅無趣？我認為「風趣」也是個有趣的挑戰。不是粗俗色情，而是幽默有趣。
最後是藉由他人的詢問，表明基督。被詢問壓力很大，來詢問就是對方的主動了。作基督徒至今，是否被他人詢問過，如何成為基督徒？若沒有，可能對方不知你基督徒的身份，對方未感差異；或對方覺得沒有需要。若我們能活出吸引人的基督徒生活，讓人想詢問，相信那時即便三言兩語，對方都能接受。
4.從盼望到準備
人何時會有需求？往往不是一帆風順時。苦難讓人尋找生命的意義。若你也曾不如意，但靠著基督渡過，你的苦難會成為大力量，吸引低潮的人來求教。彼得前書3:15：「只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」（彼前3:15）人不如意時需要有盼望，而你預備好回答他人，心中常有盼望的緣由了嗎？你的回答，能為對方的困境指引出路嗎？能引導他轉向基督嗎？這就是從「是」見證、到有機會時，開口「作」見證。行為導致渴慕基督、言語帶領前往水源(Action creates thrist for Christ, word leads to them to the fountain.)。
Ⅳ、耶路撒冷直到地極（From Jerusalem to End of World）
耶穌說，從耶路撒冷、到猶太全地，就是從骨肉至親、到鄰舍同僚。然後擴及撒瑪利亞、就是近文化；最後是地極，就是異文化。
1.耶路撒冷
宣道學認為，耶路撒冷就是教會的增長。若教會兄姊們，生活讓人羨慕基督、想來教會，教會人數就會增長。
2.猶太全地
若教會關心附近地區的教會，差派福音隊，不久那裡因為教會的遠距參與，拓荒植堂，產生一個新教會，這就是到了猶太全地。原先的教會不一定會增長，但為主的見證會到其他地方。
3.撒瑪利亞
撒瑪利亞是「近文化宣道」。猶太全地仍屬同語言同文化的範疇，而撒瑪利亞可能就是同文字、但不同腔調的族群。比方教會的客語小組、客家地區作見證，就是撒瑪利亞。
4.直到地極
最後，「跨文化宣道」就是直到地極。我認為這四項是同時進行，不是循序漸進。根據上帝給的感動，在某時做某項。現代的跨文化宣道，已不需前往異鄉，因為異鄉人已來到本地，問題是教會是否看見。嘉義基督教醫院發現，台灣南部住著許多泰勞，在危險的工地、工廠工作。嘉基在院區裡劃地建屋，取名「暹羅園」，給泰勞們經費過潑水節。不談聖經，單單愛他們。有些泰勞被感動，進而對基督信仰產生興趣，最後信主。信主後需要得餵養、造就，嘉基聘請一位泰國人牧師，來台灣牧養他們。後來有人工作期滿回泰國，現在成為傳道人。這也是「直到地極」。
教會也有來台灣照護長者的外勞出入，教會有人去關懷他們、學習他們的語言、向他們傳福音嗎？有想過，這也是「直到地極」嗎？
Ⅴ、結論：等候再去 是主見證
先等、再去。「等」和「去」不一樣，但彼此相關。等聖靈降臨，得著能力，然後就要去，為了福音的緣故。你的生活是見證嗎？有沒有人問你心中盼望的緣由？
摩西、亞倫長久作以色列人的統帥，十一支派領袖們開始心生不滿。耶和華聽見了，使火從會幕裡出來，燒死那兩百五十位領袖們。百姓認為這是摩西禱告的結果，攻擊摩西、亞倫，上帝又使瘟疫流行在其中。百姓們大量死去，摩西要年紀過百的亞倫，快快拿香爐到會幕聖所裡，從代表禱告的金香壇中取炭火，再帶著炭火跑到百姓中間，為他們禱告。亞倫趕緊跑到會幕裡取炭火，又拿著炭火跑到瘟疫發作的前端，為百姓們禱告，瘟疫這才停止。亞倫的兩個動作：跑去會幕取炭火、和跑到百姓中間禱告，就是「等」和「去」。炭火代表聖靈的能力，等到之後，再前往上帝要你去的地方去。若亞倫不取炭火，就憑著血氣去，或許自己也會死於瘟疫，因為沒有聖靈能力同在。若等候了，但沒有去，瘟疫的問題不會得到解決，百姓會死盡。不等或等而不去，都是違背上主的旨意。我認為應該先等，領受聖靈的能力，然後再去，見證主直到地極。
在和平教會建堂工事即將竣工前夕，我領受感動，要將教會交棒給下任牧師。感謝主恩典，教會在我離開前半年，找到合適的主任牧師，我們配搭、交接了半年。從有感動到正式卸任，我等候上帝兩年，問上帝，要我往哪裡去？卸任後，上帝果然帶領我，我去了創欣GET和鄉福VGM。平時我落腳在東石偏鄉，年間幾次透過創欣，到普世華人之間，栽培主僕，相信這是上帝目前給我的工作。你願意為了上帝的國度，生活中讓周圍的人羨慕作基督徒嗎？願意問上帝，在生命各個階段，你要我去哪裡、做什麼？盼望你也尋找，並在上帝面前等候，然後去上帝要你去的地方，一起禱告。

禱告
主你離開以前，吩咐門徒們要「去」和「等」，等候得著聖靈的能力，然後去，在生活上是見證，有機會就為主作見證。和平教會每年舉辦宣道年會，幫助我們不讓它淪為習慣或活動，讓我們明白這是你的心意，要我們不只一年一次，而是一生常在你面前，問，我既蒙你拯救，就求你讓我知道，你要我在哪裡為你作見證、活出你的見證，讓他人問我，心中常有盼望的緣由。幫助我願意去任何你要我去的地方，預備好等，也預備好去。奉耶穌基督的名禱告，阿們！

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