2008年5月25日 星期日

小組系列(十三):葉忒羅Jethro -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.05.25
作  者: 蔡茂堂 牧師

短片

弟兄姊妹大家平安。今天我們的講壇內容,是要來看小組事工有無聖經根據。在聖經中,第一次提到小組化的人,是摩西的岳父葉忒羅,而他的名字在聖經裡至少有兩個意思:在出埃及記第三章1節叫葉忒羅(Jethro),第二章18節則是叫作流珥(Reuel)。學者們研究出Jethro的意思是His Excellency(尊貴的),Reuel的意思則是Friend of God(上帝的朋友),所以學者們認為,流珥可能是他的本名,葉忒羅是他的尊稱。我們今天所讀的經文中,是稱呼他為葉忒羅,這可能是指摩西尊稱他並聽從他的勸告,且因此將所帶領的這一兩百萬人的團體,分成最小單位為每十人一組,使大家能夠互相擔當、互相幫助。今天就讓我們從葉忒羅身上來學習一些功課。

Ⅰ、引言:史懷哲的小故事 (Dr. Albert Schweitzer) 

在非洲行醫的德國醫生史懷哲(Albert Schweitzer 1875-1965)曾講過一句很有名的話:「每一個人應該有他的蘭巴倫。Everyone has his Lambarene」,他是在蘭巴倫幫助蘭巴倫的人,這句話是指,每一個人都應該能找到他可以奉獻、服侍的對象;史懷哲還有另一句話,其背景是這樣的:當史懷哲醫生八十五歲時,有一位作家Andrew C. Anderson到蘭巴倫訪問他,兩人一同走在路上,看見一位非洲女性頭頂一大捆木頭,是要帶回家燒材用,史懷哲就跑過去以肩替她扛木頭,並抬到山頂上,這作家就問:「史懷哲先生,你年紀那麼大了,為何要這樣做?」他回答:「No one should have to carry a burden like that alone.(沒有人應該自己一個人扛那麼大的重擔)。」這是葉忒羅對於為何要小組化而給予摩西的理由,我想這也是小組中最大的目的──互相幫助、照顧與扶持。

今天的經文,背景是摩西被上帝呼召,去帶領以色列人出埃及,而由於此事可能會很危險,摩西就將妻小留在岳父家中,請葉忒羅照顧,後來摩西帶領以色列人成功地出埃及並過了紅海,直走到何烈山,在那安營時,葉忒羅就帶著女兒西坡拉和兩個孫子(老大叫革舜,意思是寄居,老二叫以利以謝,意思是神助)去拜訪摩西,讓他們一家相聚。摩西就請岳父作客,在帳棚裡向葉忒羅講述自己經歷神的大能,包括在埃及的十個神蹟、過紅海、汛的曠野有嗎哪、利非訂的磐石出水、以及與亞瑪力人打仗時摩西舉起雙手就打贏,葉忒羅聽了,感受到「你們的上帝真的是最偉大的」,就決定獻燔祭和平安祭給上帝;第二天,葉忒羅看見摩西從一早就處理眾人之事,直到夜間都未必能處理完,於是就給予摩西建議。這就是我們今天所讀的經文。

Ⅱ、摩西的盲點  

摩西是神的僕人,神與他面對面說許多的話,但摩西仍有盲點。何謂盲點?若我們現今去看眼科,醫生可以讓我們看我們的眼底鏡,在眼底鏡中我們可以看到有兩個點,一點較亮,另一點較暗,亮的這點叫作視神經盤(Optic Disc),暗的叫作黃斑(Macula Lutea);亮點是因為該處都是視神經,我們所有看到的光線都集中在那點,使整束神經往後傳送至大腦,所以在這點是看不到的,而比較暗的點卻是看的最清楚的地方,因為該處都沒有神經。視神經盤就是我們的盲點(Blind Spot),上帝造我們時就讓我們有了盲點,但感謝主,我們有兩個眼睛,眼睛的盲點不是在眼球中間,而是在偏鼻側,因此兩個眼睛的視角盲點就互相遮蓋,使我們看東西時不覺得有盲點。屬靈上也是這樣,不論何人,都會有他的盲點。 

「第二天,摩西坐著審判百姓,百姓從早到晚都站在摩西的左右。摩西的岳父看見他向百姓所作的一切事,就說:你向百姓作的是什麼事呢?你為什麼獨自坐著,眾百姓從早到晚都站在你的左右呢﹖摩西對岳父說:這是因百姓到我這裡來求問神。他們有事的時候就到我這裡來,我便在兩造之間施行審判;我又叫他們知道神的律例和法度。」(出18:13-16)從這當中,我們看見摩西的工作有三方面,第一是主前代禱,第二是關顧牧養,第三是教導神的律例。並且:

1. 摩西盡忠職守  

上帝說「我的僕人摩西不是這樣;他是在我全家盡忠的。」(民12:7)摩西在侍奉上是盡忠職守的,但一個人即使忠誠,卻不代表他一定是對的:「He is sincere, but sincerely wrong.」,所以我們要釐清,即使忠心、誠懇地在服侍,仍可能會有我們的盲點。

2. 摩西三重服侍

第一個是主前代禱:摩西曾在以色列人造金牛犢犯罪時,到神面前求神原諒百姓,「摩西回到耶和華那裡,說:唉!這百姓犯了大罪,為自己做了金像。倘或祢肯赦免他們的罪……不然,求祢從祢所寫的冊上塗抹我的名」(出32:31-32)。他牧養關顧,但也曾因為太繁重,就對上帝說:「管理這百姓的責任太重了,我獨自擔當不起」(民11:14)。他也教導,「...摩西照耶和華藉著他所吩咐以色列人的話都曉諭他們」(申1:3)。

3. 岳父直言相勸

當葉忒羅直接給予摩西建議時,摩西並沒有因驕傲而不受教,而是聽了進去,並且去做,這是摩西謙卑的地方。箴言說:「當面的責備強如背地的愛情。朋友加的傷痕出於忠誠;仇敵連連親嘴卻是多餘。」(箴27:5-6)好朋友就是可以當面指出對方的盲點。

4. 摩西謙卑受教

「摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人」(民12:3)。

看來摩西在三重服侍中盡忠職守,面對岳父直言相勸,也能謙卑受教,那麼摩西的盲點何在呢?依我來看,摩西的盲點用英文來說就是Indispensable Syndrome,翻譯成中文叫作「非我不可症候群」,雖然認為自己重要、並且盡忠,這是無可厚非,但若認為非我不可,這可能會是一個盲點。即使摩西想著:「神只有親自對我說話,所以別人一定會判斷錯誤、會處理不好」,這樣的想法也沒有錯,但每件事真的只能一個人做嗎?

Ⅲ、葉忒羅的建議

葉忒羅給摩西的建議當中,並不是指任何事情都交代下去,而是要分辨何種事情可以交代、何種事情卻不能。「你這做的不好。你和這些百姓必都疲憊;因為這事太重,你獨自一人辦理不了。現在你要聽我的話。我為你出個主意,願神與你同在。你要替百姓到神面前,將案件奏告神;又要將律例和法度教訓他們,指示他們當行的道,當做的事;並要從百姓中揀選有才能的人,就是敬畏神、誠實無妄、恨不義之財的人,派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長,管理百姓,叫他們隨時審判百姓,大事都要呈到你這裡,小事他們自己可以審判。這樣,你就輕省些,他們也可以同當此任。你若這樣行,神也這樣吩咐你,你就能受得住,這百姓也都平平安安歸回他們的住處。」(出18:17-23)

1. 代禱乃首要

葉忒羅所給的第一個建議是,摩西不可停止為他所帶領的人禱告,主前代禱的事情,不能交代給別人而自己就不做了:「至於我,斷不停止為你們禱告,以致得罪耶和華。我必以善道正路指教你們。」(撒上12:23)現在我們也開始在改變我們禱告會的方式,弟兄姊妹,若你的時間允許,我鼓勵你來參加,希望我們可以一起來禱告。

2. 教導神律法

第二件事情是要教導,葉忒羅也認為這件工作不能被交代下去而自己不做,因為摩西受過神給予的裝備,「摩西將以色列眾人召了來,對他們說:以色列人哪,我今日曉諭你們的律例典章,你們要聽,可以學習,謹守遵行」(申5:1)。

3. 栽培領導者

只有關顧牧養的事,葉忒羅認為摩西可以將其交代分派下去。使徒保羅就把牧養的事情交代給提多,並且對提多說,要再交代給長老,使得牧養教會的事能被慢慢地交代下去,讓大家都能參與,「我從前留你在革哩底,是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了,又照我所吩咐你的,在各城設立長老」(多1:5)。

4. 確定神帶領

葉忒羅說完建議,最後對摩西說:「這是我的建議,但你自己要確定是神的帶領才去做」,葉忒羅沒有倚老賣老,而要摩西自己到神的面前去尋求。約翰壹書也提到:「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡,並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的,不是假的;你們要按這恩膏的教訓住在主裡面」(約壹2:27)。我希望我們有兩種態度,第一種是,對於一般人所說的話,我們願意謙卑地聽,第二種是,聽完後我們要到神面前禱告:「神啊,祢是否要透過此讓我學習什麼」,這樣就不會是只聽神的聲音而不聽進任何他人的話,這成了屬靈的驕傲,也不會別人說什麼就跟著做,自己反倒不用負責任。我們要聽了後,向神禱告,看這是不是神要教導我學習的。

所以整個來說,葉忒羅給摩西的建議是,關懷的事工要以小組的方式來關顧,並要有分層組織,有「千夫長、百夫長、五十夫長」,到最小的單位是十個。我們現在所推動的小組,也用大約十個作為最小的關懷單位。

Ⅳ、領袖的條件

葉忒羅也有對摩西說,要做這樣的帶領者,必須要有一些條件,而不是任何人都能這樣做的:「並要從百姓中揀選有才能的人,就是敬畏神、誠實無妄、恨不義之財的人,派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長,管理百姓,」(出18:21)這是葉忒羅向摩西建議的領袖條件。

1. 有領導恩賜

首先是有才能,有領導的恩賜,這是指對事情、對關顧而言。神給教會許多不同的恩賜,「祂所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師」(弗4:11),我們應當照著恩賜來做帶領的工作。

2. 存心敬畏神

第二個條件是,我們若有這樣的恩賜,在神面前應當要有敬畏神的心。若是敬畏神,就不會有欺人之心,每一個帶領者,特別在關懷事工上,是要幫助別人,絕不該將小組、團契肢體當作你的資源,這樣是濫用神給你的領導權柄。尼希米的前任省長,就是利用他的職權來欺負他應當要照顧的人,「在我以前的省長加重百姓的擔子,每日索要糧食和酒,並銀子四十舍客勒,就是他們的僕人也轄制百姓;但我因敬畏神不這樣行。」(尼5:15)尼希米說,因為他敬畏神而不敢如此。身為一個帶領的人,對神應當有一顆敬畏的心。

3. 忠誠又信實

與人所建立起來的關係,應該是讓人感到誠實可靠,讓人能將他的困難對你
訴說,而不怕會被傳出去,「你們所當行的是這樣:各人與鄰舍說話誠實,在城門口按至理判斷,使人和睦」(亞8:16),說誠實的話,照真實來判斷,不偏袒某一方,這樣就可解決事情,大家彼此和睦。

4. 恨不義之財

最後一點,當人與人互相幫助時,會不會有利益就滲進來呢?這是我們必須相當小心的,彼此幫助時,不該圖謀不義的錢財。

所以要依照恩賜做事,在神面前要敬畏神,在人面前要有忠誠,遇到財利時要小心,不該拿的不要拿。如果一個人有這四個基本的條件,那他就預備好可以來做關懷的事工、可以來幫忙其他有困難的人。以賽亞書說:「行事公義、說話正直、憎惡欺壓的財利、擺手不受賄賂、塞耳不聽流血的話,閉眼不看邪惡事的」(賽33:15),不要欺壓得財利,不要受賄賂,這樣神就會喜歡你。

Ⅴ、屬靈的功課

1. 代禱教導與牧養關顧

我們在這一小段經文裡學到哪些屬靈的功課呢?第一,教會的領導者必須要持守代禱和教導,牧養關顧則應該可以放下去讓弟兄姊妹來帶,特別是採用小組的方式,使大家可以互相照顧;領導者不可停止為他所帶領的人禱告,主前代禱的事情,不能交代給別人,而自己就不做了,在教導神律例的事上也一樣。所以初代教會遇到困難時,使徒們決定不能放棄的是祈禱傳道,「但我們要專心以祈禱、傳道為事」(徒6:4),其它的,比如管理餐食、幫助有需要的人,這應該可以再找一些人來幫忙,執事就這樣產生,初代教會就這樣開始。

2. 揀選栽培與授權交託

對於你所找的人們,你要能放手、交託(delegation)。保羅跟提摩太說:「你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人」(提後2:2),栽培下一代的領袖,是非常重要的事情。

3. 謙卑受教與終生學習

摩西雖然年事已高,在神面前經歷許多,但他在神面前只要有學習的機會,就願意學。以賽亞書說:「主耶和華賜我受教者的舌頭,使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒,提醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一樣」(賽50:4),,我們應該一直抱持這種願意學習的態度。一個不斷學習的人,是可以繼續教導別人的人。

4. 照顧自己與鼓勵參與

最後,一個領導者要學會照顧自己。像摩西這樣因承擔太多而累極,並沒有什麼好處,我們應當知道怎麼照顧自己,並也鼓勵大家一同來參與侍奉,而不是我們自己做而已。以弗所書說,教會的領袖最主要該做的是成全聖徒,各盡其職,才能將教會建立起來,「為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體」(弗4:12)。

Ⅵ、結論:連於元首基督 全身聯絡合式 百節各按各職 功用彼此相助 身體漸漸增長 愛中建立自己

教會的頭,是基督而不是牧師。我們在基督的身體裡各有其角色,被擺在基督身體上不同的部位,「...連於元首基督,全身都靠祂聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己」(弗4:15-16),最重要的是百節各按各職,功用彼此相助。我們來到教會,是只來作主日禮拜,但我不認識人,人也不認識我嗎?這樣當遇到困難時要找誰幫助?同樣的,別人遇到困難時你也不會知道,因為你和別人沒有交集。我們是否能想想,「我能做什麼嗎?」我希望每個人在教會都有服侍,而且大家都有一個小組,在小組中互相得到幫助和關心,這樣才能百節各按各職,功用彼此相助,教會才有真實關係的增長,而不是鬆散人數的增加。我們一起低頭禱告。

「天父,謝謝祢,今天這個小小的故事讓我們看見,摩西他那麼偉大、那麼勇敢,但他有盲點,可是他願意謙卑學習。也讓我們看見葉忒羅真的是給摩西一些好的建議,他的建議中,認為關懷照顧的事情應該是大家都要參與的。主,我們和平教會距離這個理想,還有很長的路要走,幫助每位弟兄姊妹,知道自己的恩賜,願意將恩賜為主所用,在教會中積極參與服侍,也能看見別人的需要,彼此相助,一起互相關懷、互相照顧。我們這樣禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」

2008年5月18日 星期日

最微小弟兄的同伴 -- 林約道 牧師

2008/05/18
作  者: 林約道 牧師
 
路加福音第四章16到21節


Ⅰ、引言:非「私人的」上帝

這是記載有關上帝最後審判的一段教訓。在耶穌的時代,猶太人受異族羅馬帝國的統治,有些宗教領袖認為信仰是私人的事情,對上帝最後審判的了解,是一種個人和上帝私下的關係。今天的基督徒,也可能把上帝當作私人的上帝的看法。然而耶穌卻是用不同的角度來幫助祂的門徒認識最後的審判,把上帝的愛和所有的人建立起一種關連,表明上帝是眾人的上帝,讓我們不要去忘記、去尋找、關心、憐憫鄰舍;主耶穌希望祂的門徒可以明白,上帝的審判是根據我們的信仰態度來做判斷。上帝賜給每一個人生命,特別是在上帝恩典裡面屬神的子民,要我們跟最小的弟兄分享主耶穌復活的福音和恩典。我們向這世界許多有需要的人提供各樣的幫助和關懷,不是出於我們個人的私心,而是出於我們對上帝的感恩,上帝賜給人有愛心,是要我們在耶穌基督裡有信仰的具體行動和見證,在這個世上一定有我們可以用信仰去關懷的同伴、用愛心去關懷的鄰舍。

Ⅱ、耶穌與最小的弟兄

1. 耶穌宣告祂的事工

在耶穌要進入耶路撒冷,被捉、受審判、受凌辱、釘十字架之前,祂對門徒提到上帝最後的審判,這是一段非常重要的交代,我們必須先清楚知道,主所說的最小的弟兄是誰。用最小的弟兄論到上帝最後的審判,到底有什麼目的?這段經文其實有兩個重要的意思,首先是要表明上帝是眾人的上帝,特別是在患難中經驗生命挫折的人,上帝要成為他的上帝。其次是主耶穌客西馬尼園的禱告,我們發現,門徒沈睡並且不了解他們的老師到底要完成什麼使命,但是主非常清楚,在不久之後,他所宣揚上帝的國,不久就要成為歷史上最大的國,也要成為永遠的國。主耶穌首先要門徒知道,上帝國的基礎就是上帝要跟最小的弟兄同在,通過耶穌祂的身份和祂所做的事工,表明那位眾人的上帝,要跟世間所有最小的弟兄同在。

2. 身份—主的靈在我身上/祂用膏膏我

如果我們看路加福音第四章16到21節:「耶穌來到拿撒勒,就是祂長大的地方。在安息日,照祂平常的規矩進了會堂,站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給祂,祂就打開,找到一處寫著說:主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年。於是把書捲起來,交還執事,就坐下。會堂裡的人都定睛看祂。耶穌對他們說:今天這經應驗在你們耳中了。」耶穌在開始傳道之前,祂用以賽亞書宣佈祂的身份,這至少有兩個記號,第一個是主的靈臨到我;我們知道自馬利亞由聖靈感孕,直到耶穌的出生、耶穌的受洗、試探、傳道,都可以發現有聖靈臨到祂的身上。第二個身份的記號是,祂是先知預言將要來的那一位被膏抹的君王,就是彌賽亞,「用油膏膏我」這在猶太人的歷史裡面,是非常不得了的一種記號,表示是一個君王被封立。通過這兩個記號,主宣佈祂是上帝所差遣的那一位。

3. 事工—傳福音給貧窮人、報告被擄的得釋放眼瞎者得看見、叫受壓制者得自由,報告上帝悅納人的禧年。

比身份的表達還更重要的是他所要完成的事工。祂要傳福音給貧窮人,祂要報告被擄的要得釋放、眼瞎的要得看見、受壓制的要得到自由,也報告上帝悅納人的禧年。如果用馬太福音第四章和第九章耶穌的事工來看的話,很具體的可以分為:耶穌在各個會堂裡面教訓人,教導的工作;祂傳天國的福音;祂在人身體的病痛經驗裡面祂做醫治和趕鬼的事工。在祂三年傳道的期間,看到很多人在羅馬帝國統治的社會下被看輕、被遺棄、受壓迫、被剝削,很多人在自己的土地上不能決定他們自己的命運。馬太福音第四章談到,耶穌開始的工作就是在外邦人的加利利地,在第四章的15到16節,很多人在受苦,孤單無助,需要幫助、需要關心,主耶穌希望祂的門徒能夠去注意到這些被羅馬帝國和猶太社會的律法或宗教領袖所遺棄但仍願意謙卑跟從主的人。

  最小的弟兄在耶穌的時代,是那些貧窮的漁夫、勤苦的農人、沒有依靠的婦人和小孩,或是遠離故鄉親人,或是奴隸;在今天的社會,最小的弟兄可能是在國際社會沒有主權的人,或是受到大自然天災親人喪命、家園破碎的人,沒有人支持的單親家庭、辛苦的漁民、農人、住在貧民區的、失業沒有工作的,家庭生活發生困難的,或是在社會中最弱勢的人,外國來的勞工,嫁到台灣的新娘等少數族群等等,他們都是主耶穌隨時願意接近的同伴。我們可以說從聖經的教導裡面,在我們今天的社會有許多最小的弟兄,主的教導讓我們發現,在他們中間要有上帝國的臨到,有救恩的計畫和上帝奇妙的旨意,所以主盼望我們所有屬祂的人,能夠通過學習和關心,用新的眼光看這個世界。在這些最小的弟兄中間,耶穌應許他們要看到一個新的世界,他們的眼睛要打開,看到上帝的真理、復活的盼望和上帝的慈愛,他們要親身體驗上帝的拯救。主耶穌優先關懷那些在加利利地的人,在耶路撒冷周邊城鎮的人,其實也無非告訴我們,主耶穌優先關心最小的弟兄,願意跟他們作伴,傳天國的福音給他們,讓他們有新的生命,他們要經驗被揀選的恩典,目的是要讓上帝的國臨在人們中間,讓所有最小的弟兄可以重新站起來,有上帝的公義和慈愛,生命和人生有新的改變。

Ⅲ、初代教會與最小的弟兄

1. 領受聖靈的群體

從使徒行傳來看,是當主耶穌復活升天那個時候開始,主的門徒和許多跟從耶穌的人,他們在身份上有很大的改變。第一是領受聖靈的群體,很特別的,這是在使徒行傳第二章的記載。「他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」(徒2:4)

2. 復活基督的子民

第二個是他們是復活基督的子民,也是在第二章36節裡面提到:「以色列全家當確實的知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立祂為主,為基督了。」 「彼得說:你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈;因為這應許是給你們和你們的兒女,並一切在遠方的人,就是主─我們神所召來的。」(徒2:38-39)

3. 分享與分擔的群體

初代教會的信徒,除了在生活上有改變以外,更重要的是,他們也要來繼承耶穌的工作,所以他們首先便成為一個分享和分擔的團體,如果我們看第二章的44節到47節就知道,「信的人都在一處,凡物公用;並且賣了田產,家業,照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切的在殿裡,且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯,讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」第四章的32到35節也記載,「那許多信的人都是一心一意的,沒有一人說他的東西有一樣是自己的,都是大家公用。使徒大有能力,見證主耶穌復活;眾人也都蒙大恩。內中也沒有一個缺乏的,因為人人將田產房屋都賣了,把所賣的價銀拿來,放在使徒腳前,照各人所需用的,分給各人。」這是當時使徒時代的背景。

4. 受逼迫的群體

初代教會的使徒和信徒,也是一個受逼迫的群體。使徒行傳第四章27節和五章17節都相繼記載,從這種受逼迫的經驗,使他們首先成為一群最小的弟兄,他們為了主的緣故,受到羅馬政府和猶太人的迫害,被抓到監牢裡面,甚至為了宣揚耶穌基督復活的福音,犧牲性命,但他們藉著遵守主的教導,擘餅、守聖餐、宣揚基督十字架和基督復活的福音,在他們中間有弟兄姊妹彼此相愛的見證,他們得到聖靈的充滿和陪伴,讓基督的教會可以在外邦的世界繼續開拓發展。所以主耶穌的教導對門徒是有非常大的意思,主的教導成為初代教會信徒的力量和見證,也是他們宣揚復活的基督一個非常大的力量源頭,經文裡面有很強烈的一段話:「因為我餓了,你們給我吃,渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;我赤身露體,你們給我穿;我病了、你們看顧我;我在監裡,你們來看我」,最重要的一句話就是在第二十五章的40節,主說:「我實在告訴你們,這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了。」就在主耶穌說這些話不久,在耶穌復活升天之後,最小的弟兄是誰呢?這種最小弟兄的命運,就變成初代教會所有使徒和信徒的親身體驗。因此從初代教會的歷史來看,基督的教會可以說是為著許多最小的弟兄來設立的。

Ⅳ、台灣教會與最小的弟兄

1. 一百四十年前我們都是最微小的弟兄

回頭來看看宣教歷史,一百四十多年前,要開始設立台灣的教會的時候,我們的經驗和使徒時代的教會有很多相同的地方;從人的經驗來看,每位受創造的大自然宇宙相比,我們是非常的渺小,可是我們在耶穌基督裡面看到,因為我們承認我們是最小的弟兄這種身份的緣故,我們得到上帝的憐憫和看顧。

2. 主耶穌甘願臨在並成為我們的同伴

雖然我們都是最小的弟兄,但是主卻甘願臨到人中間,作我們的同伴,主的教會也在我們所居住的地方設立,讓我們能夠同心來服侍上帝和我們所要關心的人,所以當我們面對許多需要幫助的人,我們要分享上帝的恩典,成為最小弟兄的同伴。

3. 上帝國發生在最小的弟兄當中

上帝的國也要發生在最小的弟兄中間。每個人都有機會通過主耶穌在十字架上的恩典,成為屬於主上帝的人,我們所敬拜讚美的那一位,不是屬於任何一個個人可以私下擁有的上帝,祂是眾人的上帝,因此主耶穌非常肯定的告訴祂的門徒:「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了。」這句話同時也要啟示每一個基督徒,不論是在台灣或是在國際社會,有很多人需要基督徒伸出援手,和許多最微小的弟兄作同伴,參與上帝國福音的事工,讓上帝的慈愛和恩典,可以顯明。

Ⅴ、原住民宣教與最小的弟兄

1. 日本統治台灣時期的台灣原住民

過去大約一百年期間,原住民在台灣的歷史可以算是最微小的弟兄,他們好像就是耶穌身邊那些最小的弟兄。在日本統治的時代,原住民的經驗是常常是被看輕的、背遺棄、受壓迫和剝削的,日本政府五十年的統治,對原住民的影響其實一直到今天,我們在自己的土地上沒有辦法來決定自己的命運,不論是在土地上、經濟上、或是文化和傳統上,都受到很大的破壞。

2. 台灣教會看到原住民中的宣教事工

但是我們仍然感謝上帝,賞賜教會的眾信徒有主的愛心,在六十多年前就開始推動原住民的宣教運動,在戰後的宣教工作,台灣教會的信徒和傳道的前輩,同樣是用初代教會的這種信仰精神,信徒彼此相愛扶持,成為原住民的同伴,一起同工,參與設立原住民教會的事工。

3. 台灣教會同心建造五百零六間原住民教會

直到今天,長老教會在原住民社會設立了五百多間的教會,這是原住民宣教運動歷史上很大的成果,也是一份很重要的禮物。第一、上帝的真理臨到原住民的族人;透過聖經翻譯的事工,至今已翻譯了九族以上的原住民母語聖經,每一個主日禮拜,同一個時間我們在一起誦讀上帝的話、思想聖經的教訓。第二是復活的盼望;基督的復活讓我們在很患難的歷史當中,仍然有主的力量,從聖靈的陪伴和安慰、主復活的神蹟,讓我們可以肯定。從還沒有認識耶穌,到悔改重生,這樣的目標和意義是什麼,如何對上帝忠心,引導我們的生活方向。第三是上帝的愛,這是上帝創造人、創造萬物的本質;上帝的愛要成為我們人與人、人與整個大自然萬物,人的所有社會生活非常重要的基礎。我相信原住民在上帝國裡面得到這些禮物,是長老教會用很長的一段時間,同心回應主對門徒的教導,我們才有的很好的見證。主說:「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了」,每一位信徒都願意伸出雙手,作我們左鄰右舍的同伴,這是一個很美的見證。我們可以在最小的弟兄當中,參與上帝的計畫,讓許多需要幫助的人,領受主的恩典和生命的力量,讓教會所行的,可以不斷的來見證上帝的榮耀。

4. 玉山神學院神學教育的使命

宣教運動的過程,有一個非常關鍵的因素,就是長老教會設立一個全世界唯一的原住民神學教育機構。六十一年前總會設立了玉山神學院,提供給原住民基督徒青年接受神學教育訓練的機會,這在原住民的宣教歷史,是很大的貢獻,通過神學教育的訓練,讓上帝國的福音臨到原住民社會和族人中間,而原住民教會的存在,成為改變原住民命運的一個最大的信仰團體,到今天還是如此,盼望在未來還是有這麼大的影響。當台灣所有的教會支持原住民的神學教育工作,我們就可以繼續栽培許多上帝揀選的僕人。在四十六萬的原住民族群中,有三分之一以上是長老教會的信徒,對整個台灣的社會來看,可能這個數字非常的小,但是對所有台灣的原住民族群來說,這是上帝救恩憐憫的記號,是台灣教會榮耀上帝的見證。通過成為最小弟兄的同伴,我們參與上帝的工,這也是主耶穌對門徒很重要的交代,我們也發現那是初代教會每一位基督徒親身的經驗,也是我們台灣教會很美好的見證。盼望賞賜恩典的主,能夠在我們這個時代,繼續差遣聖靈,作為我們的同伴,讓我們在台灣這塊土地,回應主的教訓,在最小的弟兄中間,作他們的同伴,用我們的雙手,一起建造上帝的工。

Ⅵ、結論:成為最微小弟兄的同伴,用新的宣教眼光和事工彼此同工,回應主的救恩,榮耀上主的名。

盼望主的靈感動我們,可以得到教會的支持和關心,讓我們在二十一世紀、在原住民的宣教運動和神學教育的工作上,有主的權能恩典,有眾教會的信徒一起同伴,讓我們的見證,通過新的宣教眼光、宣教伙伴的工作,我們在台灣繼續做神所喜悅的事工,榮耀祂的名。我們一起來同心禱告。

「慈悲憐憫的父,我們謝謝祢,讓我們在不同的歷史年代,我們相繼成為耶穌基督的子民,我們謝謝祢通過主耶穌基督十字架上的恩典,復活的大能,使我們有份於在每一個教會同心合意成為祢的兒女。主,我們也願意將我們亞洲地區受到許多災難的人們,他們的苦,我們相信主祢一定垂聽、祢一定看見。我們也懇求主幫助我們,也能夠在主祢裡面,為他們來禱告,付出我們的關心。我們也求主幫助我們,在台灣我們的社會也有許多人需要我們,主祢感動我們去幫助他們。特別是兩千三百萬的人,主,我們有許多的人還沒有認識祢,沒有在教會裡面分享祢的福音、分享祢的恩典。幫助我們在這個年間能夠做更大的工作,感動我們的教會,找到我們的弟兄,也找到我們的鄰舍。求主幫助我們,也求祢紀念玉山神學院所需要的事工,我們這樣禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2008年5月11日 星期日

母親系列(四):利百加 Rebecca -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.05.11
作  者: 蔡茂堂 牧師 

 經文  創世紀二十五章20~28節 、創世紀二十七章1~46節 

弟兄姐妹大家平安。今天是母親節,通常我們會以一位模範母親的例子來做講道內容,然而今天我要提到的這位聖經中描述到的母親,雖然也疼愛她的孩子,但她有自己的軟弱,而後來她竟能成為以色列的祖母,我想這或許能給我們一些省思或激勵。這位母親叫作利百加(Rebecca),上次我們提到她時,我們看到她有一個優點,就是她不僅身體強健,而且很有愛心,為亞伯拉罕的老僕人以利以謝打水喝,還替老僕人的十隻駱駝打水,所以這個老僕人就說:「這人就是我的主人要找的媳婦」。  但今天我們所讀的經文中,發現利百加身為母親卻造成兩個兒子不合。我們能從利百加身上學到什麼功課呢? 

Ⅰ、引言:母親節的禱告 

我們先一起來讀以下的禱告詞:「親愛的天父,在這母親節的主日,我們舉禱告的手,為所有的母親祈求:為腹中懷有胎兒的母親;為嬰兒平安出生的母親;為奶瓶尿布忙昏的母親;為追趕幼兒餵飯的母親;為上班又要理家的母親;為子女青春叛逆的母親;為無法受孕分娩的母親;為嬰兒不幸夭折的母親;為子女先天殘障的母親;為無法餵飽子女的母親;為獨自扶養子女的母親;為子女離家遠去的母親。  願上帝祝福天下的母親,賞賜給她們強健的身體,堅忍的愛心,快樂的心靈,恆久的盼望,寬容的胸襟,屬天的智慧來教導子女會孝順父母、愛神與愛人,誠心禱告奉主聖名,阿們。」  我們讀了這段,就能體會母親都會有許多經歷,而其實可能有些母親,甚至遇到更多特殊且艱難的事。母親們有各種優點,但也會有軟弱,並沒有一個標準能來衡量她們是否稱得上是模範母親。 

讓我們了解一下利百加的身世,她們的家族是從他拉開始;他拉結婚後育有三個孩子:哈蘭是長子,拿鶴是次子,亞伯蘭是么子。哈蘭娶妻後生有三個孩子,分別是老大羅得,以及兩個女兒亦迦和密迦;拿鶴與哥哥哈蘭的年齡有一段差距,他和哈蘭的女兒密迦結婚,並生了八個小孩,而老么叫作彼土利。他拉又娶了一個妾,並生了一個女兒叫作撒萊,亞伯蘭就和同父異母的妹妹撒萊結婚,後來因為撒萊不能生育,撒萊就將她的埃及女僕夏甲送給亞伯蘭,希望透過藉腹生子來得到孩子,而夏甲的確生了以實瑪利,後來又過了快二十五年,撒萊(撒拉)才生了以撒。以撒的堂哥彼土利比以撒年長許多,生有兒子拉班與女兒利百加,所以利百加是以撒的姪女。以撒和利百加結婚,生了一對雙胞胎,就是以掃和雅各,這就是今天我們讀的聖經故事。後來雅各騙取哥哥以掃的名份和父親的祝福,因此以掃想要殺他,利百加就叫雅各逃去哈蘭找舅舅拉班避風頭。拉班有兩個女兒,分別是利亞和拉結,雅各看見美麗的拉結就想娶她,但拉班卻騙了雅各,將長女利亞先嫁給了他,而雅各為了要娶拉結,就又做了七年的苦工,前後總共做了十四年,最後才娶到拉結。雅各娶了這兩個妻子,而兩個妻子為了爭取雅各的寵愛,在生育上彼此較勁,甚且後來也將她們的女僕都送給雅各,所以雅各最後共有四個妻子及十二個孩子,而以色列的十二支派就這樣誕生了。上帝應許亞伯蘭說:「你的子孫要像天上的星星那樣多」竟是透過這種奇妙的過程來實現。

從地理位置來看,亞伯蘭與他的父親他拉,從吾珥(兩河流域的下游)搬至哈蘭,而他拉就終老在哈蘭;長子哈蘭是在吾珥過世,拿鶴則住在哈蘭。神對亞伯蘭說:「你要再往南走」,所以他就往南走到迦南地、示劍、伯特利,再到艾,最後到了希伯崙,而亞伯蘭一生中大部分的時間就住在希伯崙。後來亞伯蘭的妻子撒萊死後,亞伯蘭的兒子以撒就離開希伯崙往南遷移;走到了庇耳拉海萊,亞伯蘭就派他的一個老僕人北上至故鄉哈蘭,為以撒找對象,老僕人就找到了利百加,於是從哈蘭帶著利百加南下直到庇耳拉海萊,與以撒結婚,並生了雙子。後來發生飢荒,他們打算搬遷到埃及,上帝指示他們不要下埃及去,因此以撒就從庇耳拉海萊搬到基拉耳,又因井水的問題被基拉耳人排斥,次次被排擠而遷移,最後到了別示巴,所以最終以撒和利百加是住在別示巴。到了以撒年老將死時,就發生了我們今天所讀的聖經故事,以撒叫老大以掃來,要給予他祝福,而利百加想辦法幫雅各欺騙以撒來得到父親的祝福,結果以掃發現雅各已搶走了這福分,就要殺雅各,利百加便讓雅各逃至舅舅那裡。所以雅各是從別示巴往北跑到伯特利,再跑到哈蘭,並在那裡娶了四個妻子,最後才回到別示巴。

今天的經文有兩段,一段是在創世紀第二十五章20-28節,內容是敘述利百加不受孕,丈夫為她禱告,後來利百加果真懷孕,並且在胎動劇烈時,妻子自己也禱告,而上帝在她的禱告中,啟示將來關於兩個孩子變成兩個國家的事情。哥哥叫以掃,弟弟叫雅各,而哥哥好動,弟弟較安靜,雖然他們是雙胞胎,但父親偏愛哥哥,母親偏袒弟弟,造成的是孩子彼此為敵;上帝的祝福卻是透過這樣的家庭給予世上所有的人,上帝的恩典真是超越人的軟弱。後來這個家庭繼續演變,到創世紀第二十七章在別示巴的時候,利百加發現她的作法讓這兩兄弟不能彼此相容,哥哥要殺弟弟,就將這雙子分開。當初利百加懷孕時,上帝已經啟示將來小的要為大,但父親還是要將上帝的祝福給予哥哥,母親就想辦法,於背後暗中教雅各如何做,來得到她要的結果;在這當中,令我注意到的是,雅各並不擔心這樣做是否應該,反而是擔心若被發現的話該怎麼辦,也就是說,這個孩子的思想被教導成現實主義,他不分是非善惡,不想上帝是否喜悅他這麼做,只求結果是否得到他要爭取的事物,成了一個沒有道德原則、只有利害關係的孩子,而當他說出他擔心的是怕被父親發現而遭咒詛時,母親利百加回答的竟是:「我 兒,你招的咒詛歸到我身上;你只管聽我的話,去把羊羔給我拿來。」如今是否有許多父母也是這樣教導孩子的呢?當孩子在外闖禍,母親都為其承擔並將事情擺平,以為這樣孩子就不會受苦,但這其實是讓孩子不用學習負責,而成為不願負責任的人,愛之適足以害之,這是溺愛的父母給孩子帶來的影響。雅各為了得到父親的祝福,甚至冒用上帝的名:因為怕哥哥先一步打獵回來,利百加就趕緊煮好野味讓雅各拿去給以撒吃,年老的以撒就疑惑道:「我兒,你如何找得這麼快呢?」,雅各是怎麼回答的?雅各竟然說:「因為耶和華─你的神使我遇見好機會得著的。」,他將信仰用來做為欺騙別人的藉口,認為上帝是可以被他拿來利用的。有時候我們是否也是如此,利用我們的信仰來欺騙人,假上帝之名行己利之實。哥哥以掃被這樣欺騙,難怪怨恨雅各,心裡說:「為我父親居喪的日子近了,到那時候,我要殺我的兄弟雅各。」,利百加就叫雅各逃命,但又怕哥哥去追趕,所以利百加藉口說:「我因這赫人的女子連性命都厭煩了;倘若雅各也娶赫人的女子為妻,像這些一樣,我活著還有甚麼益處呢?」,單純的以掃聽了,以為父母不喜歡他就是因為他娶的妻子是外族人,所以他就娶了一個以實瑪利女子為妻,希望以此來討好父母,但母親仍一直偏愛雅各,並且,不知是因為她的背景還是個性,她從未直接面對問題,而是用詭詐的方式來達到她的目的。這樣的母親與孩子,這樣的家庭,卻是上帝要給予祝福的對象。

Ⅱ、利百加生雙胞胎

1. 子女後裔上帝賞賜

一開始,利百加是無法生育的,丈夫以撒在四十歲時才結婚,直到六十歲才有孩子,他們的不孕達二十年之久。「兒女是耶和華所賜的產業;所懷的胎是他所給的賞賜。」(詩127:3)我們知道有子女是上帝的賞賜,並非每一對夫婦都會有孩子。哈拿為了要能生育,在聖殿中一直禱告哭求,後來才得到了撒母耳。

2. 遭遇困難求神幫助

對於以撒和利百加,其實我不得不佩服他們的一點,是以撒常常禱告,並且影響了利百加也如此。他們夫妻倆遇到困難就禱告祈求,利百加不孕時,丈夫為其代禱,後來利百加因為胎動太劇烈,就自己向神禱告。這讓我想到我在美國證婚時,婚禮中常有個點同心燭的儀式,新人在點完同心燭後,兩人牽著手一起跪在上帝的面前禱告,我希望每一對新婚夫婦的婚姻,就如同這樣的一幅圖像,都是從禱告開始,向神祈求說:「教導我們,不管遇到什麼困難,我們都同心到祢面前禱告」。彼得前書說:「你們作丈夫的,也要按情理和妻子同住;因她比你軟弱,與你一同承受生命之恩的,所以要敬重她。這樣,便叫你們的禱告沒有阻礙。」(彼前3:7)夫妻之間要互相體諒軟弱、互相尊重,這樣兩人的禱告才不會有阻礙。

3. 子女前途上帝啟示

利百加向神禱告祈求,上帝就啟示她這兩個孩子的未來。另外也有一對父母為孩子的將來禱告,並求神教導他們如何教育孩子,上帝回答說這孩子將來不能喝酒,並且將來要作拿細耳人。這個孩子叫作參孫,他的父親叫作瑪挪亞,「瑪挪亞說:願祢的話應驗!我們當怎樣待這孩子,他後來當怎樣呢?」(士13:12)我們是否持續不停地為孩子禱告呢?

4. 子女個性各有特質

以掃和雅各的個性不同,體格也不一樣。另有一對姐妹,就是拉班的女兒利亞和拉結,他們也長的不同,「利亞的眼睛沒有神氣,拉結卻生得美貌俊秀」(創29:17)子女的個性與行事各有其特質,父母就與其產生不一樣的互動,所以父母很難做到公平。我有三個孩子,他們也是三種樣子,而我們每個作父母的都應重新學習,不能依照第一個孩子的方式來教導下一個孩子,如何照孩子的特質(uniqueness)來個別愛他們、養育他們,是我們父母需要學習的。

5. 親子關係偏心袒護

再來就是偏心的問題。其實給予孩子的若完全一樣也不一定正確,但讓孩子感到父母偏心,孩子的心裡就感到受傷,這是讓所有父母都很為難的一點,如何不讓孩子感到父母偏心,是父母需要留意的。以撒偏愛老大以掃,利百加偏愛老二雅各,雅各長大以後生了十二個孩子,他也偏愛第十一個孩子約瑟,「以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子,因為約瑟是他年老生的;他給約瑟作了一件彩衣。」(創37:3)以色列(雅各)給約瑟一件彩色的外套,而這件外套引起上面十個哥哥的嫉恨,甚且差點要了他的命,這是偏心所造成嚴重的家庭問題。

Ⅲ、利百加分雙胞胎

1. 溝通斷絕竊聽隱私

再來是利百加因為兄弟彼此怨恨之故,而分開他們雙胞胎。當時的女性在客人來時,只能留在廚房裡準備飲食,不得進客廳聽人談話,但亞伯拉罕的老婆撒萊一面在廚房做事時,也一面注意偷聽著客廳裡的談話,結果讓她聽見她將懷孕生子的事,她就忍不住偷笑起來,「三人中有一位說:到明年這時候,我必要回到你這裡;你的妻子撒拉必生一個兒子。撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話」(創18:10),這個兒子就是以撒。利百加也學會這個方法,當以撒向以掃說話時,利百加就在近處偷聽,聽取到消息後,就用她自己的方法去處理。

2. 母子同謀欺矇老父

利百加和雅各同謀欺騙年老的以撒,這個欺騙父親的孩子在自己年老時,他的十個孩子也同謀來欺騙他。雅各騙父親以撒而取得一個祝福,雅各的十個孩子則是將他送給約瑟的彩衣,抹上動物的血來騙雅各:「他們宰了一隻公山羊,把約瑟的那件彩衣染了血,打發人送到他們的父親那裡,說:我們撿了這個;請認一認是你兒子的外衣不是?」(創37:31-32)雅各真以為約瑟已死,他為此哭了許多年,到後來當他們遇到飢荒時,約瑟請雅各下到埃及,他才停止哭泣。雅各過去欺騙自己的父親,後來他也被他的孩子騙得悽慘。

3. 鬩牆相爭兄弟失睦

家庭裡若需要用到欺騙來達到自己的目的,或是以保護自己為動機而欺騙對方,這樣的家庭是存在問題的。有多少家庭裡是彼此可以坦誠溝通呢?兄弟之間若不合,這是身為父母會感到最難過的事。我想利百加是自己造成這個問題,雅各也是如此,他做的彩衣使得十個哥哥嫉恨弟弟約瑟,所以偏心會造成兄弟的失和。「約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們,就恨約瑟,不與他說和睦的話」(創37:4)。

4. 家庭暴力暫時分離

兄弟之間若失睦,該怎麼處理呢?利百加用的方法就是暫時將他們分開,但很遺憾的是,她沒有事後繼續處理,而分開的結果,是從此聖經裡就再也沒有提及利百加,所以很可能雅各在利百加死前都沒有再見到她一面,母親以為的是暫時分開,卻哪裡知道這一去就永不見面。亞伯拉罕曾與他的姪子羅得的僕人有爭吵,亞伯拉罕也是用分開的方法:「亞伯蘭就對羅得說:你我不可相爭,你的牧人和我的牧人也不可相爭,因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎?請你離開我:你向左,我就向右;你向右,我就向左。」(創13:8-9)分開是一個可行的好方法,但這只是一個權宜之計,雖能暫時不讓事情惡化,但背後的問題還是必須要去處理,不能就此擺著,然而利百加就是任憑它而未處理,造成一生的遺憾。

5. 親子散失神恩扶持

那麼,後來為何雅各還得到上帝的祝福呢?不是因為母親做的好,不是因為父親做的好,也不是雅各好,而是上帝堅持不放棄。在利百加懷孕時,上帝已經應許說「我要祝福小的」,這個祝福是要讓他成為別人的祝福。以撒給予祝福時,只說「你要為大,你的弟兄都要服侍你」,漏了神曾對他父親亞伯拉罕說的「地上萬族必因你和你的後裔得福」,孩子就以為接受祝福是指能夠管轄其他人,卻不知被祝福的人其實就是要服侍別人,要成為別人的祝福。當雅各逃難時,上帝在伯特利對他說話:「耶和華站在梯子以上,說:我是耶和華─你祖亞伯拉罕的神,也是以撒的神;我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔…地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在。你無論往那裡去,我必保佑你,領你歸回這地,總不離棄你,直到我成全了向你所應許的。」(創28:13-15)這是上帝給亞伯拉罕的祝福,也是給以撒、雅各的祝福,但在以掃、雅各相爭的過程中,祝福卻都沒有出現,倒是當哥哥以掃要殺弟弟而造成雅各逃難時,上帝就在伯特利對雅各如此說。這是神的恩典。

Ⅳ、我們的屬靈功課

1. 家庭婚姻建立禱告的祭壇

在這個故事裡我們可以學到一些屬靈的功課:第一個就是禱告的重要。以撒和利百加讓我最感動的就是,以撒的禱告影響了他的妻子,使得他的妻子也知曉如何禱告,他們夫妻倆雖然在聖經裡沒有留下太多的榜樣,但他們的禱告生活卻是讓我們可以學習的。第一次以撒與利百加相遇時,他就是在田間默想(meditation)禱告:「天將晚,以撒出來在田間默想,舉目一看,見來了些駱駝。」(創24:63)當以撒的妻子不能懷孕時,以撒也是禱告,後來利百加遇到劇烈胎動時也禱告。這是一個有禱告守望的婚姻,一個有禱告在其中的家庭。

2. 神的揀選不在乎人的表現

另外一點,我們要知道的就是神有祂的揀選。神不是因為我們的好才揀選了我們,神也可以揀選壞人,然後再慢慢地塑造改變他。我們被揀選是神的恩典,並不是我們的成就。利百加的孩子還沒有生出來時,上帝就說要揀選小的,「(雙子還沒有生下來,善惡還沒有作出來,只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主。)」(羅9:11)從我們的角度來看,以掃比較忠厚老實,雖然他也不完美,但他比較沒有心機,而雅各就真的是很壞,可是神就是揀選雅各,這讓我們明白,神揀選我們絕非因為我們好。

3. 我們不可企圖作惡以成善

還有一點,利百加在懷胎時就知道上帝將來要揀選小的,所以利百加認為一定要讓以撒祝福雅各,可是她能就因為這樣而採用欺騙的方法嗎?我們可以為了達到上帝的目的而不擇手段嗎?有的人說,只要福音能夠傳開,用騙的也可以,但我認為不是這樣的,「為什麼不說,我們可以作惡以成善呢?」(羅3:8)即使目的是善的,我們也不能因此就作惡。在以撒年老時,視力已經不太清楚,雅各用欺騙的方法想要成就上帝的旨意,我想這是不應該的。

4. 弟兄和睦同居何等善與美

所有的父母最希望的就是孩子能彼此相親相愛。然而,對於每一個孩子的將來,上帝給予的帶領都不一樣,這樣如何還能相親相愛呢?聖經中的詩篇就有這樣的描述,是寫到一對兄弟亞倫和摩西,上帝挑選的是讓弟弟摩西作領袖,哥哥亞倫作其助手,但亞倫並沒有抱怨,摩西也沒有驕傲,而弟弟為哥哥膏抹祝福:「看哪,弟兄和睦同居是何等地善,何等地美!這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上,流到鬍鬚,又流到他的衣襟」(詩133:1-2),詩篇用這樣來描寫兄弟相親相愛。我以前讀這段經文時,並未從兄弟關係的角度來想過,但這次在準備講章時,神讓我看見這個美好的圖畫:為亞倫澆油祝福的是誰?是弟弟摩西。摩西是上帝挑選的領袖,亞倫是被上帝挑選來幫助摩西,就像雅各和以掃一樣,是大的要服侍小的,而亞倫並未因此計較,摩西也不以自己為大,他們同心由上帝來帶領,成為何等的善與美。

5. 神信實慈愛超越人的軟弱

上帝的信實和慈愛可以跨越我們的軟弱和失敗。在雅各犯下許多過錯而正逃難的時候,上帝竟是在這時給予雅各祝福(創28:13-15)。今天是母親節,我們要為所有的母親禱告,我們也相信,沒有一個母親的每一個決定都是對的,在養育孩子與持家的過程當中,有時候我們也會犯錯,因為我們也只是凡人,但沒有關係,即使像利百加這樣,上帝還是接納、還是給予祝福。

Ⅴ、結論:婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩

以賽亞書說:「婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩,不憐恤他所生的兒子?即或有忘記的,我卻不忘記你。」(賽49:15)這裡的意思是指,照理而言,母親應該是極為疼愛孩子,但有時也可能會出錯、甚且傷害孩子,但就算這樣,上帝說「我卻不忘記你」,上帝的恩典跨越母親的軟弱。我們一起低頭禱告。

「親愛的主,母親節當中,我們感謝我們的母親。我們所有作母親的,我們在祢的面前感謝祢,讓我們可以有孩子,讓我們可以將孩子教導養育長大。可是我們看見利百加這樣活生生的一個例子,我們不得不在祢的面前說,神啊,其實我們也有我們的軟弱、失敗和缺點,可是我們看到神若要祝福,就會跨越我們的軟弱,用祢的信實和慈愛,讓我們可以到祢的面前來。主,讓我們從利百加身上來學習,不論遇到什麼事情,我們都會用禱告來到祢的面前,謝謝主,禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2008年5月4日 星期日

小組系列(十二):帶門徒Discipler -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.05.04
作  者: 蔡茂堂 牧師

經文  馬可福音三章13~14節

短片

弟兄姊妹大家平安。上一次的證道,我們說的是「作門徒」,我造了一個字叫Disciplee,今天我們要講的主題則是帶門徒(Discipler)。這裡有一本兒童繪本,書名是Timothy Joins Paul(提摩太加入保羅),可是在封面的設計上,將保羅畫在後方,且畫的較小,提摩太則是在前方,畫的較大。帶門徒應該像這樣,是以學生為重心,而不是帶門徒的老師。現今有一種教育理論叫Learner center teaching,就是以學習者作中心的方式,來帶領學生,這樣成功的機會較大。提摩太是Disciplee,保羅是Discipler,那麼,保羅帶提摩太作誰的門徒?作保羅的門徒?還是作耶穌的門徒?其實兩者都是,因為提摩太只能從保羅的身上去學習如何作耶穌的門徒,也就是說,我們是帶人來作主的門徒,但對方是從我們身上才知道何謂作主的門徒。當我們帶門徒時,我們是要找成熟、愛主、熟悉聖經的人,還是找有需要的人呢?

Ⅰ、引言:Édouard Manet (1832-1883)

這裡有一張名畫,叫Le déjeuner sur I'herbe,英文是The luncheon on the grass(草地上的午餐),是法國Édouard Manet(馬內)的作品,他是將現實派(Realism)畫風逐漸轉為印象派(Impressionism)的主要畫家。在他十六歲時,他的父親建議他去當水手,於是他在一艘從法國巴黎開往里約熱內盧(Rio de Janeiro)經商的船上受訓;快要上岸時,船長發現乳酪都變了色,這樣賣不出去,就叫馬內拿起黃色的塗料,將乳酪畫得很新鮮的樣子,而這竟就是他第一次繪畫的工作內容。他很認真地畫,也真的畫得很好,但結果就是所有買乳酪並吃下的人,都中了鉛毒。馬內學畫的開始,竟是這樣一場災難。很多時候,我們在帶門徒時,可能會因為看到對方的情況而後悔選了對方,但其實,我們所有作耶穌門徒的人,一開始都是有許多地方尚待成長的,這沒有關係,只要我們好好地帶對方,他會學習、會成長成熟,將來也成為能夠帶別人的老師。
上次我們提到,耶穌呼召人作門徒,是祂出來傳道所做的第一件事情,而耶穌結束傳道要離開世界時所做的最後一件事,是差派這些作祂門徒的:「你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了」(太28:19-20),也就是從Disciplee到Discipler。作門徒是來跟我(Come Follow Me),帶門徒是去教他(Go Teach Him),「…來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣」(太4:19),這是上次我們所學的。今天我們要學的是如何教人作主的門徒?今天的經文是「耶穌上了山,隨自己的意思叫人來;他們便來到祂那裡。他就設立十二個人,要他們常和自己同在,也要差他們去傳道」(可3:13-14),這是耶穌帶門徒的方法,可以說有三個步驟,第一是叫人來到祂那裡,第二是常和自己同在,第三則是差他們去傳道。

Ⅱ、耶穌帶領門徒三步曲

1. 呼召來他那裡  

耶穌如何呼召人來到祂那裡呢?祂整夜禱告上帝,請上帝帶領祂在一群跟隨祂的人當中挑哪些人來作使徒,「那時,耶穌出去,上山禱告,整夜禱告神;到了天亮,叫他的門徒來,就從他們中間挑選十二個人,稱他們為使徒。」(路6:12-13)所以是老師挑選門徒,這和一般猶太傳統中的學生挑選拉比不同。耶穌禱告後挑選出他們,而召他們的目的為何?是為了和祂建立親密的關係,也就是「來」這個字所含的意義。

2. 常與自己同在

建立關係以後,「耶穌轉過身來,看見他們跟著,就問他們說:你們要什麼?他們說:拉比,在那裡住?耶穌說:你們來看。他們就去看祂在那裡住,這一天便與祂同住;那時約有申正了」(約1:38-39),申正大約是下午四點。那天他們就和耶穌同住,這是一種生活中的學習,也就是入門弟子,入老師的門、學老師所有的一切。我們現今是有學校和教室,老師教導學生知識理論,在待人處事上反而就少了。我知道很多神學院為了彌補這點,於是有學生輔導小組,甚至要求老師和學生一起住在宿舍,這就是期待著神學生不應只是學講道,還有學做人,而如何學做人?就是「同在」,在一起時,若遇到挫折,看老師如何面對,同在才可以一起成長、一起學習。

3. 差遣出去傳道

經過了「同在」這個過程,最後一個階段就是要讓他離開,讓他也可以去帶別人來作主的門徒,而不是讓他一直跟在你身邊。「耶穌差這十二個人去,吩咐他們說:外邦人的路,你們不要走;撒瑪利亞人的城,你們不要進;寧可往以色列家迷失的羊那裡去。隨走隨傳,說天國近了!」(太10:5-7)差這些人出去,並清楚交代他們不要去哪裡,而要去哪裡,如何做,什麼該帶、什麼不需帶,交代完後才讓他們走。讓他們走去做何事?就是隨走隨傳,開始練習(Intern實習生),一面做、一面學,而不是只一直在老師身邊。老師交託學生們,讓學生有機會參與老師要做的事情。所以「召來」建立「關係」,「同在」可以「學習」,「出去」就可以「參與」。接下來我們在這三階段中要學習耶穌基督如何帶祂的學生:

Ⅲ、邀請來建立親密關係

1. 接納與交際 (Acceptance) 

耶穌基督召人來的第一件事情,是先以他們現在的狀況接納他們。我想最有名的例子應是爬在樹上的撒該-耶穌沒有先指責撒該訛詐人,而是先接納他。我想Acceptance是建立關係的第一步;同時你也要和他深交,而耶穌用的方法就是與對方一同吃喝,甚至因此被人說祂貪食好酒,「人子來,也吃也喝,你們說他是貪食好酒的人,是稅吏和罪人的朋友。」(路7:34)大家一起吃飯喝酒聊天,這是耶穌與人建立關係的第一步,就是跟他有交際(social)。保羅用的方法也是一樣,他說:「向軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱的人。向什麼樣的人,我就作什麼樣的人。無論如何,總要救些人」(林前9:22),這樣才能夠建立關係,是以認同對方來建立關係。英國有一位聖公會的主教Rev. Charles Marnham(1979年),他將耶穌的這個方法演變成一個運動,叫作Alpha course(啟發課程),這在台灣也有推行,張典齊牧師的教會就推動這個。這是在請吃飯當中往來,而且是正式的晚餐,食材不一定高貴,但用餐氣氛很好,有餐具桌巾、花飾燭台等擺設,參與的眾人也穿著正式,並且播放優雅的音樂,在用餐當中,歡迎大家問任何問題,目的是讓人認識耶穌,以這種方式邀請朋友來,在這樣的氣氛下談我們的人生經驗、帶人來認識耶穌。

2. 親密的友誼 (Intimacy)

耶穌對祂的學生說:「以後我不再稱你們為僕人,因僕人不知道主人所作的事。我乃稱你們為朋友;因我從我父所聽見的,已經都告訴你們了」(約15:15),這叫作無所不談,什麼話都告訴他們。保羅說:「愛弟兄,要彼此親熱;恭敬人,要彼此推讓」(羅12:10),親熱就是指兩人之間的關係很親近,願意將內心的想法告訴對方,也就是我們說的談心。

3. 軟弱的支持 (Vulnerability)

第三步,耶穌基督不只談心,還談到祂的困難和軟弱。一般而言,老師不會在學生面前暴露自己的缺點,但耶穌讓祂的學生知道「我也有我的軟弱」,所以在祂最困難之時,祂要求三個學生陪祂一起到客西馬尼園去禱告,「便對他們說:我心裡甚是憂傷,幾乎要死;你們在這裡等候,和我一同儆醒」(太26:38)。我想帶門徒的一個重點就是這個,承認自己有軟弱、承認自己需要別人的支持,這對學生是一種很大的鼓勵。保羅也是一樣,保羅說「因為我知道,這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助,終必叫我得救」(腓1:19),所以保羅也不將自己塑造成一個強人的模樣,而是一樣也需要別人的支持。

4. 一起經磨煉 (Suffering)

再來,老師和學生一起經過苦難。耶穌傳道時,自身並沒有經濟的後盾支持,有時路途中在吃食上並無著落,耶穌或許還能忍耐,但學生則不一定,有一次,類似的情形發生,學生們經過麥田就將他人的麥子掐來吃,而被喜歡批評的人看見了:「你的學生怎能將別人的麥子掐來吃,今天是禮拜六安息日,是不可以做工的」,耶穌就為祂的學生講話(可3:23-28)。耶穌與其門徒一起經過種種困難:「我在磨煉之中,常和我同在的就是你們」(路22:28)。保羅也說:「(我)一面被毀謗,遭患難,成了戲景,叫眾人觀看;一面陪伴那些受這樣苦難的人。」(來10:33)受苦中一起同在、彼此陪伴,這也是建立關係的一個重要過程。

5. 願勸勉建立 (Accountability)

耶穌說:「…你們也當彼此洗腳」(約13:14),洗腳的服侍也包含一層意思,腳是髒的,需要洗,我們是否能彼此將對方不好的地方指出來,並且幫對方清理乾淨,這叫作Accountability,是一種互相負責的態度。帖撒羅尼迦前書第五章11節說:「你們該彼此勸慰,互相建立,正如你們素常所行的。」我用「彼此勸慰,互相建立」來解釋Accountability,實際舉例來說,比如我們彼此約好每天要獨自靈修,到了小組聚會時,我們就彼此問道:「上週你讀聖經讀到了什麼」,若因為忙碌而忘了讀,就會被提醒,而再次開始讀經;又或者,我們每週相見時,可以互相關心,例如「上週你與家人的關係如何」「又更進步了,感謝主」。我們每個人不論是在家中生活,或是其他任何場所範圍,都會有很多軟弱和缺點,但若我們能靠著這樣彼此的提醒、互相的代禱,就能一同更多的成長。這叫作彼此勸勉建立。

Ⅳ、常同在一起成長學習

1. 教導不強灌 (Accommodation)

再來,「同在」是為了可以成長學習。教導學生,不能用填鴨式、強灌的方法,而是要看學生能領受多少。耶穌要離開學生時,對學生說:「我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了」(約16:12),我們說的因材施教,就是按照學生當下可以了解的程度來對他說。保羅也說:「我是用奶餵你們,沒有用飯餵你們。那時你們不能吃,就是如今還是不能。」(林前3:2)我們應根據門徒的現況來慢慢地教導。這是第一個方法。

2. 鼓勵作判斷 (Discernment)

第二,耶穌鼓勵祂的學生對祂所講過的話加以分辨。耶穌說:「人若立志遵著祂的旨意行,就必曉得這教訓或是出於神,或是我憑著自己說的。」(約7:17)保羅甚至鼓勵帖撒羅尼迦教會的人學習庇哩亞教會的人,「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人,甘心領受這道,天天考查聖經,要曉得這道是與不是」(徒17:11),鼓勵學生做獨立的判斷,教他如何去思想,甚至判定老師所教的內容。這點非常重要,我們在學習的過程中,或是我們帶門徒時,我們應該要能容許這樣的挑戰與對話。我在網路上設了一個「鬥嘴鼓」團契,用意就是如此。我將這個判定的練習稱作「庇哩亞的精神」,這是庇哩亞教會比帖撒羅尼迦有智慧的地方。

3. 榜樣作模範 (Demonstration)

用話語來教導,也要用手腳(行為)做給他看。耶穌教導學生要彼此洗腳時,是自己先幫學生洗腳,作榜樣給他們看:「我給你們作了榜樣,叫你們照著我向你們所作的去做」(約13:15)。保羅也說:「你們該效法我,像我效法基督一樣。」(林前11:1)所以不是效法我自身肉體的部份,而是我效法基督而活出來的生命。

4. 完全的仰望 (Dependence)

最難學習的是,耶穌基督派門徒出去時,「對他們說:行路的時候,不要帶柺杖和口袋,不要帶食物和銀子,也不要帶兩件褂子」(路9:3),這個景況等於是無依無靠,是將最基本的預備都捨去。現在的學者對此點的解讀,認為是耶穌要學生練習信靠,如果我相信是上帝派我去的,我就不需要擔心掛慮,因為我若有困難,上帝都會解決。你如此相信著嗎?你相信的是派你去的上帝,還是你自己擁有的東西?耶穌是這樣派祂七十個學生倆倆出去的,讓他們學習何謂信靠。保羅也是這樣,「自己心裡也斷定是必死的,叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神」(林後1:9)。「信靠上帝」這四個字用說的很容易,但在生活上要這樣做到是很難的。我們需要不斷的操練與學習這點。

5. 孤單的勇敢 (Bravery)

最後,我們要曉得,走這條路時,常常是孤單的。耶穌說,「你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少」(太7:13-14),走這條路是需要有勇氣才走得下去的。保羅也是一樣,「我初次申訴,沒有人前來幫助,竟都離棄我;但願這罪不歸與他們」(提後4:16),這種孤單下的勇氣是必須的,否則門徒無法走下去。

Ⅴ、差遣去傳道交託參與

1. 遵行神命令 (Submission)

最後一步就是差他們出去,交託他們來參與。耶穌基督遵行神的意思,就行經過撒馬利亞,即使那是猶太人不踏入的地方,這如同耶穌對祂學生所說的:「我的食物就是遵行差我來者的旨意,作成他的工」(約4:34);祂到了撒馬利亞,就將福音傳給那位打水的婦人,而那位婦人隨後就將福音傳給全城的人。同樣的,有一個人叫作亞拿尼亞,當掃羅(保羅)從馬上掉下、眼睛盲了以後,上帝對亞拿尼亞說:「你去找他,為他按手禱告,讓他的眼睛能看見」,亞拿尼亞說:「這人到處苦害求告祢名的人啊」,上帝說:「你只管去,因為他是我要用的僕人」「亞拿尼亞就去了,進入那家,把手按在掃羅身上,說:兄弟掃羅,在你來的路上向你顯現的主,就是耶穌,打發我來,叫你能看見,又被聖靈充滿」(徒9:17),這是在冒險,亞拿尼亞遵行神的命令而去了,結果保羅真成為神重要的僕人,在福音傳到全世界上有很大的影響。我們帶門徒時,需願意冒險,順服神的帶領,我將這稱作「亞拿尼亞原則」,就是神要你去的時候你就肯去。

2. 薪火的傳承 (Succession)

我們帶人時,要注意到「傳承」這一點。耶穌帶門徒的目的,是有一天能差他們出去再帶別人,「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了」(太28:19-20)。保羅帶提摩太也說,「你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人」(提後2:2)。福音要能一代代傳下去,我將它稱為「提摩太原則」。

3. 失敗的容忍 (Forbearance)

門徒也會失敗,我前面所提到的馬內,他第一次做畫,是因工作,被要求將乳酪漆上顏色,卻引起人們食物中毒的慘痛經驗,但他會在失敗中學習,他也繼續成長;耶穌的門徒也曾經這樣軟弱,在耶穌最困難之時,他們都跑光了,彼得甚且當眾發誓不認祂,但耶穌說,「但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心,你回頭以後,要堅固你的弟兄」(路22:32),你只要回頭,將來你可以用失敗的經驗來幫助其他的人。我們帶門徒,對其失敗要能有這樣的容忍,這是很重要的。保羅與巴拿巴在這點就不同,「保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們,不和他們同去做工,就以為不可帶他去。於是二人起了爭論,甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可,坐船往居比路去」(徒15:38-39),後來巴拿巴就帶著這個半途離開、看起來不成器的馬可,而最後他所帶的馬可寫下了馬可福音。巴拿巴是這樣帶領著這個失敗的人,給予他第二次的機會,我稱之為「巴拿巴原則」。

4. 自我的退隱 (Renunciation)

施洗約翰為耶穌施洗,但當耶穌開始傳道以後,人們轉而跟隨耶穌去了,施洗約翰說:「祂必興旺,我必衰微」(約3:30),有人認為那句話的對象既然是指耶穌,當然祂要興旺,我必衰微,但我今天要說的是另外一個角度,我的學生也要興旺,不一定是耶穌;我們帶門徒時,是否有這樣的心態,有這種心胸來祝福他們,讓他們往前去。巴拿巴的精神就是這樣,從以下這段經文可以看出,「…士求保羅是個通達人,他請了巴拿巴和掃羅來,要聽神的道。…保羅和他的同人從帕弗開船,來到旁非利亞的別加」(徒13:7, 13),若仔細看第7節和13節,前面是寫「巴拿巴和掃羅」,因為巴拿巴是帶領的人,到了帕弗以後卻變成「保羅和他的同人」,巴拿巴連名字都沒有了,這是一個大轉折,從這之後,保羅變成領袖,但我們沒有看見巴拿巴有所不平。「他必興旺,我必衰微」,這是很偉大的精神,若能這樣來帶門徒,我們所帶的人會越來越好,這是「施洗約翰的原則」,他是這樣對待主耶穌。

5. 交託給聖靈 (Reliance)

我們要記得,帶門徒時,不是只有我們在帶,最主要是聖靈親自帶領他們。耶穌曾對學生說,祂不擔心他們忘記祂所教導的,因為在必要的時候,「保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,祂要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話」(約14:26)。使徒約翰也說:「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡,並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的,不是假的;你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」(約壹2:27)所以聖靈和我們一起在帶領著門徒,我們要知道我們可以放心,這點我稱作「使徒約翰的原則」。

Ⅵ、結論:你帶門徒的動機為何?

最後我要問大家,我們為何要帶門徒?第一種動機:如果這是有利可圖的,我就去做。大家現在找工作是不是也用這個原則?我不是說不能求更多的薪水,但薪水是你唯一的、最高的考量嗎?「他們因有貪心,要用捏造的言語在你們身上取利。」(彼後2:3)帶門徒時,我們考慮的是將來教會成長會有多大、奉獻有多少嗎?這樣的動機是圖私利貪心(Profit-making)。第二種動機是為了「權」,如同在驢子的前面吊著胡蘿蔔,後面拿著棍子,驢子不管是為了要吃胡蘿蔔或是因為怕挨棍子,都會乖乖地走,而這騎在上面的人就是轄制他(Domineering),彼得說,不要這樣,「不是轄制所託付你們的,乃是作群羊的榜樣」(彼前5:3)。再來有些人並非因為貪錢或貪權,而是面子掛不住,輸人甭輸陣(Competition),為了「名」,這也是一種動機,「有的傳基督是出於嫉妒紛爭,也有的是出於好意」(腓1:15)。再來一種比前三種好些,他是「不做不行,免得上帝責備」,他知道在神面前有責任,這叫作盡責的態度(Duty-filing),保羅說:「我傳福音原沒有可誇的,因為我是不得已的。若不傳福音,我便有禍了。我若甘心作這事,就有賞賜;若不甘心,責任卻已經託付我了」(林前9:16-17),甘心也好,不甘心也好,反正做就是了。最後一種是最棒的動機,就是因為基督的愛感動我(Love-driving)去愛上帝愛人,而這成為我們帶門徒的動機,「原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了。」(林後5:14)若有一天你要帶門徒,你的動機是什麼?我們一起低頭禱告。

「主耶穌,祢要離開世界的時候,差遣祢的門徒說『你們要到普天下去使萬民作主的門徒』,今天祢一樣繼續向我們發出這樣一個挑戰,我們知道這是一件不容易學習的功課,求祢幫助我們向祢學習如何作門徒,也向祢學習如何帶門徒,禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2008年4月27日 星期日

神的翅膀 -- 黃雅慧 神學生

寫作於2008.04.27
作  者: 黃雅慧 神學生
經文    出埃及記十九章4~6節、瑪垃基書四章5~6節


之前網路上流行一則關於鳥的故事,每一次看都覺得很感動。有一次美國黃石公園發生森林大火。滅火之後,國家公園管理員去巡視損失的情形。在一棵樹下的灰燼中,發現一隻鳥非常優雅的展開翅膀,停在樹根的空隙中一動也不動。管理員好奇的用棍子去推牠,結果他看見一個畫面,讓他久久說不出話來。有三隻小鳥從這隻鳥的翅膀下,很快的跑出來。原來這隻鳥為了保護牠的幼鳥,在有毒的煙霧和熱氣上升之前,先將幼鳥背至樹下,用牠的翅膀遮蓋牠們。即便在大火之中,也不離開。當我想像一隻鳥用翅膀保護幼鳥的這個畫面,牠願意用自己的生命換取孩子存活的機會,不知道弟兄姐妹會不會聯想到我們的主耶穌基督,祂願意為我們釘死在十字架一樣。在這個故事,我們看見一隻鳥,牠用翅膀提供溫暖的懷抱,來遮蓋保護牠的孩子。  

上帝也有翅膀喔!今天的經文,是關於出埃及的故事,上帝要摩西向以色列百姓說:「『我向埃及人所行的事,你們都看見了,且看見我如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。』這些話你要告訴以色列人。」(出19:4-6)」上帝的翅膀好像老鷹的翅膀,要將以色列人背在翅膀的上面,帶領他們。 

一、翅膀的聯想: 

在希伯來文,翅膀是 ,這個字,除了翅膀之外,還有其他不同的用法和解釋。其中,直接和上帝有關係的,有兩種。第一個是基路伯的翅膀,第二個是神的翅膀。 

1. 基路伯的翅膀:上帝命令摩西「要用金子錘出兩個基路伯來,安在施恩座的兩頭。這頭做一個基路伯,那頭做一個基路伯,二基路伯要接連一塊,在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀,遮掩施恩座。基路伯要臉對臉,朝向施恩座。要將施恩座安在櫃的上邊,又將我所要賜給你的法版放在櫃裏。我要在那裏與你相會,又要從法櫃施恩座上二基路伯中間,和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」(出25:18-20)在這裡我們看見。上帝要在基路伯翅膀的中間和摩西面對面說話,代表上帝的顯現臨在。施恩座置於約櫃之上,成為與以色列同在的記號。在施恩座上的上帝,是樂意賞賜恩典給人的上帝。 

2. 神的翅膀:記載在路得記中,波阿斯對路得說,「願耶和華照你所行的賞賜你,你來投靠耶和華以色列 神的翅膀下,願你滿得他的賞賜。」(得2:12)這是舊約中,唯一一處經節直接寫到神的翅膀。這是波阿斯對上帝的認識,波阿斯相信,上帝喜悅路得倚靠的信心,即便生活困苦時,仍然願意為著婆婆來付出的媳婦,上帝要使她安歇得到保護。上帝的翅膀是給人安穩休息的地方,代表上帝的保護。 

翅膀比喻上帝同在的恩典和保護,我們看見上帝疼愛以色列人,如同父母對孩子的愛,不忍心看孩子吃苦,不願意他們在埃及過著奴隸的生活。當聽見以色列的呼求,就呼召摩西,行神蹟降十災,讓他們真實經歷上帝拯救的作為。這種父母對孩子的承諾,化為真實的行動。上帝當以色列人的父母,是用信實的態度,認真對待他對以色列的承諾應許,他的話語如同約定都會實現。不是以色列人做了什麼努力或者他們有好的表現和功勞。只因為上帝愛以色列。他們所要做的就是相信上帝信實的拯救,順服接受上帝的引導。一切上帝所賞賜的恩典,都是上帝樂意主動賞賜給以色列的。

二、神的翅膀下三種訓練:

上帝如同老鷹將以色列背在翅膀上,有一個非常清楚的目標,就是引導他們來歸向祂自己。神的翅膀是有方向的,他對以色列的帶領也有方向。這個方向是透過階段性的訓練,讓以色列人進入祂同在的親密關係。 

1. 第一階段:屬我的子民 

上帝要摩西對法老王講:「耶和華這樣說、以色列是我的兒子、我的長子.我對你說過、容我的兒子去好事奉我、你還是不肯容他去、看哪、我要殺你的長子。(出4:22-23)。」上帝宣告祂和以色列的關係就是父子。以色列是屬與祂的,祂絕對不容允法老用奴隸的方式對待以色列。當上帝降十災,實現祂的話語,擊殺埃及全地的長子。上帝和以色列立約,表明上帝是用父親的身份,強調以色列就是祂的孩子,祂的寶貝。到了新約,上帝進一步實現自己的約定,透過獨生子耶穌基督,使外邦人也得到拯救,「讓全地都成為祂的」。因信稱義這份救恩,讓我們都可以成為祂的兒女。 

在上帝和以色列的約定中,我們看見凡是屬於耶和華的,要學習的是聽從祂的話,學習祂的律法和命令。對我們來說,這個學習就是要有正常的靈修生活。因為靈修生活是我們和上帝面對面的時間。人是在溝通分享的過程,慢慢建立彼此的關係,更何況是親子關係?當父母發現與孩子分享的時間變少,就開始有一種疏遠的感覺,甚至越來越不瞭解孩子的想法。相同的,當我們讀經禱告的時間愈少,就表示我們對上帝的關係開始疏遠了。實際上,上帝把我們當作寶貝,他知道我們的軟弱、困難。過去上帝保護以色列人脫離法老的奴役。今天上帝也要保護你,離開你的困境、痛苦和迷惑。誰是你的法老王?什麼是你的埃及地。你願不願意禱告,尋求你的父親,上帝的幫助? 

2. 第二階段:做聖潔的國民 

上帝要祂的的子民聖潔,因為祂是聖潔(利19:1)。上帝呼召以色列人過聖潔的生活,是與萬國最大的區別。一切關於生活的,食衣住行都要分別出來。因為以色列生活的環境是在一個崇拜偶像的列國之中,為了幫助以色列和上帝維護親密的關係,上帝不容許任何破口,進入以色列人的生活。於是立了許多律法,幫助以色列從意念到行為,有清楚的界線,活出聖潔的品德。新約中,這種個人聖潔的品德,轉變成為聖潔的團體,要所有的基督徒活出天國子民的模範,向未信主的人活出美好的生命見證,也就是這幾個星期蔡牧師不斷教導的,是見證也作見證。 

我們一起來想想,自己真的是家人、是同學、是同事、是朋友在生活上的一個見證嗎?我們的生活就是見證嗎?還是,只有星期天做一個敬拜上帝的基督徒,一旦離開教會,就把這個身份換下來?在教會用教會的標準,在社會用社會的標準?平常的生活和信仰的生活是切割的?上帝愛我們,祂要的是我們的全部,是一個星期七天都用祂的標準,每天成為祂的活廣告,用置入性行銷的方法,用耶穌的教導,在社會中成為是見證也作見證,讓人看見我們,就渴慕來認識耶穌。 

3. 第三階段:做祭司的國 

祭司代表職分,也是在會幕中服事上帝的人。過去蔡牧師對祭司的教導,今天再複習一次,七項重要的服事。第一項,銅祭壇的服事,就是獻祭。第二項,洗濯盆的服事,手腳要洗乾淨,做聖潔的服事。第三項,金燈臺的服事,讓上帝的光永遠照亮。第四項,金香壇的服事,就是禱告。第五項,陳設餅的服事,就是提供人上帝的供應。第六項,贖罪的服事,就是帶人來到上帝的面前。最後,第七項,祝福的服事,幫助人帶著上帝的祝福與恩典回家。上帝從這些教導,幫助我們過一個服事的生活,成為服事祂的人。 

上帝呼召以色列成為祭司的國,原意是要全以色列成為列國的祭司,服事列國,幫助他們認識上帝。可惜他們因為害怕,上帝只好從他們中間揀選亞倫的後裔,成為服事會幕的利未支派,其他以色列人不僅失去服事的機會,反而成為需要被服事的人。到了新約,耶穌基督的寶血,完成一切的贖罪,只要願意相信耶穌基督的人,可以在耶穌的救贖中成為聖潔,並且成為上帝的孩子。得到這個身份的人,都要得到祭司的身份。上帝要祂的孩子,不僅是一個接受恩典和保護的人。更盼望,祂的孩子可以學習服事,學習付出。 

對我們來說,就是在上帝滿滿的愛中,學習付出時間、付出關心、付出恩賜,成為一個祝福的管道,來幫助身邊的人,一起回到上帝的面前。你可以服事你的家庭、你的同學、你的同事、你的朋友。甚至,你也可以是一個主日學的老師、青少契的輔導、或者是成為教會新朋友、慕道友的屬靈同伴,隨時提供幫助讓有需要的人,得到上帝話語的安慰,聽到我們在耶穌基督裡的見證。帶領他們來到上帝面前,尋求上帝的幫助和祝福。我所愛的弟兄姐妹,我要再一次鼓勵你們,不要失去服事的機會,讓上帝成為我們的教練,訓練我們成為祂的同工。 

神的翅膀,經過這三個階段的訓練,要帶領我們飛翔,進入上帝同在的親密關係。就好像是父母親看孩子長大,在不同階段,運用不同訓練,也會有不同的期待。從成為祂的的寶貝開始,成為祂的見證,最後成為祂的同工。

三、屬靈父母親的形象: 

神的翅膀,好像一幅父母將孩子抱在懷裡的畫像。畫出上帝恩典滿滿、同在和保護的形象。成為上帝的兒女,也要因著上帝的恩典、同在和保護,學習從屬靈嬰孩慢慢的長大成熟。上帝為父母的形象做了完全的示範,讓我們在信仰的道路上,也能夠有機會,面對在信仰上比較軟弱的孩子,或者是初信、正在慕道的兄姐,成為他們的屬靈父母。在這裡我們可以有三種回應上帝,實踐的方式: 

1.保護成為寶貝:我們可以看待屬靈孩子如同寶貝,與他們建立親密信任的關係,提供屬靈的遮蓋,給他們安全感,讓他們願意向我們說出心聲,聆聽他們的需要。接著用上帝的話語幫助他們,學習認識真理,教導他們在禱告中經歷上帝的同在,更重要的是讓他們擁有上帝的生命,成為引導。

2. 建造成為見證:我們需要鼓勵屬靈孩子接近真理,在生活中分辨上帝所喜悅的。面對現代社會似是而非的觀念,幫助他們勇敢用真理來做正確的選擇,在所接觸的各種環境中,活出有基督生命的見證。 

3. 鼓勵成為同工:按照屬靈孩子的恩賜,幫助他們參與服事。鼓勵他們有機會,運用他們的創造力來規劃福音事工。信任他們,放手讓他們去嘗試,在服事中,培養他們負責的態度,和我們一起來服事上帝。 

在教會實習的這段時間,我經歷許多寶貴的經驗。讓我印象最深的是,六十週年慶的時候,全教會總動員,各個團契安排各種不同服事,每一位兄姐投入服事,不是沈重的心情,反而是喜樂的表情。聖誕節期和主日學老師學生在愛玩聖誕夜的同工,大家知道這個服事很辛苦,和以往的經歷都不一樣,卻勇往直前接受挑戰。在學青中看見他們愛主的心成為學習的動力,不管教會哪裡有需要,只要他們的時間可以配合,就樂意接受邀請。在少契看見一群愛孩子的輔導,在少契的福音茶會與我們的孩子同工,他們的創意、勇於負責的態度,對同學能夠來教會聚會充滿熱情,我們在遊戲、聊天中經歷神的愛。還有社青在主裡的熱情。

當我在為教會禱告的過程中,上帝讓我看見一幅異象,上帝的靈如同鴿子,張開翅膀保護我們,讓我們得以在祂的覆庇下,成為社會的光,凡是我們所接觸的人,都能感受這光後面源頭的溫暖。圍牆外黑暗的世界將被圍牆內光明的愛吸引。從牧者、長執、新朋友、招待、愛餐、場地等各種服事,我看見很多屬靈父母的形象。我們教會共同的特質,給我的感覺是溫暖的懷抱、真實的招呼,表達出兄姐內心的接納。我看見主日學老師為了幫助孩子,建立正確的信仰價值,用心準備教材。我看見青少年輔導,從陪伴中去瞭解青少年成長的迷惑,為他們不斷持守禱告。我看見兄姐在不同的服事中,盡心盡力。我看見長執扛著教會整體發展的信仰責任,隨時提供指導和幫助。也看見三位牧者不斷供應靈糧,盡忠職守在上帝呼召的崗位上。我深深感受,我們的教會是一個充滿信仰活力的教會,若不是有上帝的同在,有誰能給我們這麼多信仰的動力? 

結論: 

上帝像老鷹將以色列背在翅膀上,最終的目的是要他們的心回轉。瑪拉基書 3:17 「萬軍之耶和華說、在我所定的日子、他們必屬我、特特歸我‧我必憐恤他們、如同人憐恤服事自己的兒子。」看見上帝再次稱以色列孩子,上帝肯定以色列百姓和他的關係如同父子,並且盼望屬他的孩子都要歸向他。瑪拉基4:5-6,最後的預言說,「看哪、耶和華大而可畏之日未到以前、我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女、兒女的心轉向父親、免得我來咒詛遍地。」耶穌已經完成這個預言,他帶來的好消息,就是上帝同在的記號、要百姓從黑暗的罪惡中脫離,進入光明的拯救,只要願意相信他且回轉的人,就是上帝的孩子。 

親愛的弟兄姐妹,讓上帝成為我們的父母,我們也一起來學習,讓自己成為一個有智慧的屬靈父母。當我們教會在信仰上不斷成長時,上帝也信任我們,將得救的人天天加給我們。我們有沒有隨時準備好要成為一個屬靈父母,照顧上帝託付給我們的屬靈孩子。我們是否忍心看見他們在信仰上的軟弱,面對生活、面對社會的挑戰,卻沒有人可以陪伴他們、幫助他們。你願不願意張開你的翅膀成為一個主日學的老師、青少契的輔導,或者是成為新朋友屬靈的保護者,將他們背在你的翅膀上,將他們帶回上帝的面前?讓我們一起來禱告。

 

愛我們的主,我們要向你獻上滿心的感謝,謝謝你的愛從來不曾改變。過去你是以色列的父親,如今你是我們的父親,你愛我們如同老鷹將我們背在翅膀上,帶領我們回到你的懷抱。你實現你的承諾,成為我們的保護者滿足我們;成為我們生命中的教練,訓練我們在你的愛中成長。當我們環顧四周,卻發現許多信仰的幼苗需要照顧。求你激動我們的心,讓我們不忍心看見他們的掙扎,願意張開雙手,將他們背在背上、抱在懷裡,學習祢的樣式,成為他們屬靈的父母,陪伴他們一起走在倚靠祢的道路上。我們這樣禱告事奉主耶穌的名。阿們。

2008年4月20日 星期日

小組系列(十一):作門徒Disciplee -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.04.20
作  者: 蔡茂堂 牧師

經文  馬太福音四章17~25節

短片

弟兄姊妹大家平安。上次我們證道的主題是第二里路。還記得什麼是第一里路嗎?是從「是見證」到「作見證」。什麼是第二里路?是從「是信徒」到「作門徒」。在第一里路中,我們所要做的事情是成為一個見證人,如此便有機會在我們欲帶領的人面前為耶穌作見證。第二里路,則是我們所帶領的人在聽了、看了我們的見證後,進而決定要相信耶穌、跟從耶穌;然而不僅如此,他還要在每天的生活當中學習耶穌的樣式,這就是從「是信徒」到「作門徒(Disciplee)」。門徒的英文是Disciple,而我加上一個e,代表作門徒:先學會作門徒,而後才曉得如何帶領別人(Discipler);這也是耶穌到世上來所做的,祂開始傳福音的第一件事情,就是呼召人來作門徒,當祂最後要離開世界時,祂叫這些作門徒的人去到普天下、帶人作門徒。今天的經文中就可以看出這前後的階段:「來跟我Come and fellow me」(作門徒),之後要帶門徒「去教他Go teach him」;這是耶穌基督要拯救全世界的計畫,讓每個人在聽見耶穌基督的呼召以後,願意到祂面前來作門徒,而過了一段時間,進一步願意到周圍的地方去帶別人也來作門徒。

Ⅰ、引言:Ichthus

當你看到這個記號會想到什麼?想到魚。這是全世界通用的記號,它不只代表魚,還代表基督徒。這個由來可能與耶穌為何找漁夫作祂第一批門徒有關。這個魚的記號由五個希臘文字母組成:Ι(Iota)、Χ(Chi)、Θ(Theta)、Υ(Upsilon)、Σ(Sigma),而這五個字母就是希臘文的魚ίχθύς (fish),同時也是另外五個希臘文字的第一個字母之組合:第一個字是Ιησουῦῡ ς,英文就是Jesus;第二個字是Χριστό ς (Christ);第三個字是Θεό ς (God);第四個字是Υἱό ς (Son);最後一個字是Σωτή ρ (Savior),將這五個字合起來就是「耶穌基督上帝兒子救主」。這是基督教在剛開始傳道時的一個救命記號,因為當時羅馬帝國迫害基督徒,所以基督徒在聚會場所外、或家門口畫一個這樣的圖案作為暗號;如今在羅馬仍可看到地下墓穴有許多這種魚的記號。

可是日子久了,羅馬士兵也看穿這是基督徒的記號,所以後來門徒們就將它變化成一個輪子:

在粗體的部分就是Ι、Χ、Θ、Υ、Σ這五個希臘字首,它們濃縮結合成一個輪子的記號。因此,早期做為基督徒象徵的記號有兩個:一個是魚的圖案,一個是輪子的圖案。今天我們就來看,耶穌找四個抓魚的人作為祂第一批的門徒:

「從那時候,耶穌就傳起道來,說:天國近了,你們應當悔改!耶穌在加利利海邊行走,看見弟兄二人,就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈,在海裡撒網;他們本是打魚的。耶穌對他們說:來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網,跟從了他。從那裡往前走,又看見弟兄二人,就是西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰,同他們的父親西庇太在船上補網,耶穌就招呼他們,他們立刻捨了船,別了父親,跟從了耶穌。耶穌走遍加利利,在各會堂裡教訓人,傳天國的福音,醫治百姓各樣的病症。他的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的,就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的,都帶了來,耶穌就治好了他們。當下,有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約但河外來跟著他。」

耶穌傳道的內容很簡單,可以說就是「天國近了,應當悔改」這八個字。然後,祂去找了兩個人,就是在海裡撒網,稱呼彼得的西門和他的兄弟安得烈;又再找兩個人,就是在船上補網,西庇太的兩個兒子雅各和他的兄弟約翰。這兩對兄弟正在工作中,耶穌是在這樣的時候到他們的工作場所去找他們,而後只對他們說:「來跟從我,我要叫你們得人如魚」;他們作了一個令我們無法理解的反應,就是他們將船、漁網都丟下,向父親告別,然後跟從耶穌。為何他們與耶穌第一次見面、且耶穌對他們才說了幾句話,他們就跟從了耶穌?在此之外的同時,耶穌也幫助了很多人,包括醫治疾病,所以「有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約但河外來跟著祂」。我們從此處可看見,跟隨耶穌的人有兩種,一種是被祂呼召,他們就放下原本自己的工作、家庭,來跟從祂;一種是看見耶穌那裡有好處,就跑來跟著祂。前者是作門徒,後者是來得耶穌的服侍與好處。

Ⅱ、耶穌呼召門徒 

1. 天國近了應當悔改 (God’s reign vs. our repent)

當我們只看馬太福音時,會以為耶穌基督只呼召這幾個門徒,但若再看馬可福音、路加福音、約翰福音,我們就會發現其實不然。這也是為何我們有四個耶穌傳記的版本,也是為何我們讀經要看整本聖經。從四福音書來看當時整體的情形,我們發現原來耶穌與門徒的關係不是一言可蔽之的:這段經文中的四個門徒之間,是彼此在工作上有合作,如同現在的工會,並且,這兩家之間有親戚關係;他們一對是在船上補網,一對是在船上撒網,雖然做的工作不同,但撒網和補網彼此切切互助,需先將網補好才能再撒網。耶穌講的信息很簡單:「天國近了,應當悔改」,國度就是主權的問題,從現在開始,神要到我們的生命裡來掌權,耶穌說的就是這事已臨到,我們要悔改、並因此而改變。你的生命願意讓神來掌權嗎?耶穌所講的是一個重要的挑戰,是主權要轉換,而這個轉換就是一個悔改、一個改變。

2. 海邊行走本是打魚 (God’s risk vs. our security)

耶穌要將這個道理傳到全世界,祂怎麼做?祂到海邊去,因為祂要找的第一批人是打魚的,祂就到他們的工作場所去找他們。為何耶穌不找拉比的學生、法利賽人、對聖經很熟悉的人?當時打魚的人被視為社會邊緣人,他們的工作是被瞧不起的,但耶穌去找這些人。如同耶穌降生的地方竟是外邊的馬槽裡,這是告訴我們,耶穌到世上來就是找這些邊緣的人。西賽羅(Cicero古羅馬政治法哲學家)在他的一篇文章裡說:「四種最不好的工作,排在最後的就是漁夫」,然而耶穌找他們。

3. 海裡撒網船上補網 (net casting vs. net mending)

打魚就是在海裡撒網,收起來以後就要在船上補網,這是這第一批門徒原本在做的事情。

4. 來跟從我得人如魚 (imitation vs. mission)

耶穌對他們說的是:「來跟從我,我讓你得人如得魚」,什麼叫作「得人如得魚」?有人解釋:「從現在開始,你們就不要再抓魚了,你們跟我一起去抓人」,也有另一種解釋:「從現在開始,用你們抓魚的精神去抓人」,前者是職業的轉換,後者是職業的更新──以前我每天抓魚是為了生計、照顧家庭,即使這工作被人輕視,但它可以供我賺錢養家,但從現在開始,我抓魚不只是為了這些,而是有個更高的目標,就是當我抓魚時,我將耶穌基督「天國近了你們要悔改」的消息傳出去,將我的工作場所變成一個傳福音的機會。前者較不多見,就是將原來的工作完全放下,作全時間的傳道人,而後者就是指,所有的人都可以得人如得魚,用原本工作的精神,去為耶穌基督多得一些人,讓他們也可以進到天國裡。

5. 捨船別父跟從耶穌 (leaving vs. following)

對這四位門徒來說,他們屬於前者的解釋,將工作放下、跟從耶穌。「海邊行走本是打魚」,現在為了要跟從耶穌,必須要做某種割捨,而這種割捨是有代價的,這是一個挑戰。耶穌說:「如果你不愛我勝過愛自己的家人的話,不能作我的門徒」,意思不是要你背棄家庭,而是你最高忠誠的對象改變成為主耶穌基督。「海裡撒網船上補網」,要撒網,但同時也要記得補網。「來跟從我得人如魚」,用得魚的方法來得人,用這樣的精神來傳福音,並跟從主、學主的樣式,也就是學習耶穌做事背後的原則和精神,活出一個讓人也想跟隨耶穌的生命。「別父捨船跟從耶穌」,離開最親、最安全的環境,可能是你的工作、你的家庭,來與耶穌建立一個更親密的關係,這是作門徒的一個挑戰。

Ⅲ、彼得蒙主呼召

1. 西門改名磯法:新的身份

我們來看彼得的經歷。馬太所寫的這段,可能是耶穌第二次遇到彼得,這也就讓我們了解為何耶穌一找他,他就跟著走。前面第一次的接觸很特別,記載在約翰福音第一章,彼得的弟弟安得烈跟著施洗約翰,在施洗約翰為耶穌施洗時,看見有聖靈降下,就將彼得的弟弟介紹給耶穌,「聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人,一個是西門彼得的兄弟安得烈」(約1:40),施洗約翰說的是:「看啊,這是神的羔羊(Lamb of God)」,就是為我們犧牲、給我們盼望的的彌賽亞。安得烈隨後想到哥哥,就對哥哥只說一句話,然後將哥哥帶到耶穌面前:「我們遇見彌賽亞了」(約1:41),彼得因此來到耶穌面前:「於是領他去見耶穌。耶穌看著他,說:你是約翰的兒子西門,你要稱為磯法(磯法『翻出來』就是彼得)」(約1:42),這是耶穌要他做的第一件事情,原本叫作西門,現在改名叫作磯法(Cephas),這是亞蘭文,翻譯成當時的官方語言希臘文就是彼得。磯法(Cephas)的意思就是石頭,耶穌改他的名字就是給他一個新的身份:他要成為將來建立教會的石頭、基礎,而後來彼得真的如此,在初代教會門徒中是第一個建立教會的。

2. 捨網跟從耶穌:新的使命

今天的經文則是耶穌和他的第二次接觸。與第一次不同,因為第一次只是改名,第二次卻是給予他新的使命,「耶穌對他們說:來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網,跟從了他」(太4:19-20),不過,根據學者考據,彼得可能是一面繼續工作,一面學習如何和耶穌一樣的傳福音──原本得魚是他的專業,而這專業蒙了耶穌呼召後,就變成志業(Profession into Vocation)。容許我多說一些:我到恆春當醫生時就有這樣的感觸,以前我在台大就是當一個好的醫生,盡責將病人的病照看好,且以此賺取薪水,但到了恆春基督教醫院,我還有一個目的,就是藉著看病時的機會,將耶穌基督的愛傳講給恆春人,這就是為何我不留在台大而去恆春的最主要目的,用我這一生,將我的醫學技術成為一個把福音傳給別人的機會。這就是我們蒙召作門徒最重要的使命,用我們的專業來幫助人聽見福音。這是我們每個人都要學習的功課。

3. 主啊我是罪人:新的生命

第三次的接觸很特別,彼得又在抓魚,而耶穌在海邊傳講信息,由於聽者人數眾多,耶穌就借用彼得的船,駛離岸邊,讓大部分的人可以圍在岸邊聽道。祂傳完道以後就對彼得說:「不好意思,剛才浪費你的時間,使你沒有抓到魚,我們現在再去抓魚」,彼得雖想,自己才是專業的,但仍遵行耶穌所說,將船開到水深處。耶穌說的是網魚,而非以誘餌吸引對方的釣魚,被網住就是被網住了,並且在海裡網魚後是要進行挑揀的,耶穌說天國就是像這樣。彼得照著將網放下後,竟發現重到拉不上來,就找了伙伴們來,兩艘船一起將一網的魚全抓上來。彼得就發現,耶穌不同於一般人,「西門彼得看見,就俯伏在耶穌膝前,說:主啊!離開我,我是個罪人!」(路5:8)耶穌對他說:「不要怕!從今以後,你要得人了。」(路5:10)人難免有錯,但認錯就好,我還是要用你,不用怕,你就要得人如得魚了。彼得就再一次將工作放下、跟從耶穌,不過耶穌受死後,彼得又去抓魚,所以也許在這三年中,彼得一直有繼續在抓魚,只是他一面抓魚,一面也跟從耶穌。我們大多數的人,也可以是這樣,並且,應該如此做。

4. 愛我餵我小羊:新的關係

最後一次的接觸,耶穌基督已經復活,但彼得還沒看見。彼得又去抓魚,但什麼也沒抓到,這時耶穌來了,說:「往船的右邊撒網」,然後真的就抓到許多,彼得才想起以前的經驗,認出耶穌來,就顧不得離岸還有一段距離,跳下水到耶穌那裡。這一次,耶穌為他們準備吃的,「他們吃完了早飯,耶穌對西門彼得說:約翰的兒子西門,你愛我比這些更深嗎?彼得說:主啊,是的,你知道我愛你。耶穌對他說:你餵養我的小羊。」(約21:15)耶穌問了三次,彼得回答三次的我愛你,只是用的「愛」字不同,耶穌就說,「你用你能做到的愛來愛我。如何表現對我的愛?幫我餵這些羊,帶領他們,讓他們在你的照顧下可以長大成熟」,這就是帶門徒。耶穌先讓彼得吃飽,然後給他託付。所以,從作門徒到帶門徒,最後的重點在於「愛」,愛主、並接受主託付(Loving and Feeding),去愛人、帶門徒。

Ⅳ、從漁夫到漁人

再來我們想一想,抓人和抓魚之間有什麼樣的關係?為什麼說得人如得魚?我們從剛才第三個故事裡可以學到一些抓魚的原則,「耶穌站在革尼撒勒湖邊,眾人擁擠他,要聽神的道。他見有兩隻船灣在湖邊;打魚的人卻離開船洗網去了。有一隻船是西門的,耶穌就上去,請他把船撐開,稍微離岸,就坐下,從船上教訓眾人。講完了,對西門說:把船開到水深之處,下網打魚。西門說:夫子,我們整夜勞力,並沒有打著什麼。但依從你的話,我就下網。他們下了網,就圈住許多魚,網險些裂開,便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來,把魚裝滿了兩隻船,甚至船要沉下去」(路5:1-7)。

首先,除了撒網、補網之外,還要洗網,再來是要整夜勞力,並且要將船開到水深之處,而如果漁網拉不起來,就要招呼同伴來幫助。「天國又好像網撒在海裡,聚攏各樣水族,網既滿了,人就拉上岸來,坐下,揀好的收在器具裡,將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來,從義人中把惡人分別出來」(太13:47-49),下網是要直接全部撈,最後抓到岸上才進行分別挑選。我們要做的是補網、洗網、撒網,並且不必去分別哪條魚有價值、或者不是魚的就不要,而是整個撈起來,最後神會做祂分別的工作。

台灣神學院有一段時間有一個漁人團契,與這個故事有關。漁夫變成漁人,意思是,英文Fisherman變成Fishers of Man,本來是抓魚的,現在是拿抓魚的技術來網人。我們可以從抓魚學到如何帶人嗎?我想至少有幾點可以學:

1. 開到水深之處

第一,「對西門說:把船開到水深之處,下網打魚」(路5:4),開到水深之處,這是很簡單的道理,就是既要抓魚,那就要知道魚在哪裡。弟兄姊妹,如果你要找沒有信主的人,是否就應該到沒有基督徒的地方,若我們待在教會久了,活動場所都是沒有魚的地方,就慢慢地和魚隔絕了。開到水深之處,要知道魚喜歡在哪裡,要和他們在一起,就近他們去,這就是「道成肉身」的原則。

2. 我們整夜勞力

第二點,釣魚相對來說比較輕鬆,只是等魚上鉤,但抓魚卻很費力。漁網本身很重,撒下以後,加上水、加上魚就變得更重,所以需要好幾個人一起用力的拉,還可能常常拉回來是什麼都沒有,或是只撈到一些雜物。傳福音是否也像這樣?我們傳福音要願意付代價、願意使盡力量,即使我們知曉就算盡心盡力或許只撈到一些魚。「西門說:夫子,我們整夜勞力,並沒有打著什麼。但依從你的話,我就下網」(路5:5)。

3. 招呼同伴幫助

一個人拉不起來,要請別人幫忙。我們需要團隊的侍奉,「便招呼那隻船上的同伴來幫助」(路5:7)。

4. 洗網補網撒網

「他見有兩隻船灣在湖邊;打魚的人卻離開船洗網去了。」(路5:2)要洗網,洗完以後,看見有破的地方,要補網,補好了才撒網。這有三個動作,都不可略過。若沒有洗網,魚本身的黏液會讓網黏在一起,撒網時就會整個結成一團沈下去,所以網要洗乾淨。一個教會如果是一張網,網裡若黏來黏去,就抓不到魚,因為打不開網。網打開,發現有破洞,教會若有洞、有破口,是否有人就願意去補,站在破口當中為其守望。我們願意洗網嗎?若有破洞的地方,願意將它補起來嗎?然後我們才有辦法將網撒出去,把魚撈起,「他們下了網,就圈住許多魚,網險些裂開」(路5:6)。

5. 網滿上岸分別

記得在撒網時,不要去分別魚類,而是整個撈上來。分別是上帝的工作。「天國又好像網撒在海裡,聚攏各樣水族,網既滿了,人就拉上岸來,坐下,揀好的收在器具裡,將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來,從義人中把惡人分別出來」(太13:47-49)。

Ⅴ、結論:你是如何跟隨主

有人跟從耶穌,是因為有得吃,病可得醫治,可看見神蹟作為,或是可得到地位。有的人跟從耶穌,是想聽聽祂的教導、學習如何悔改、如何讓神在我們的生命中作主;有的人是想學習耶穌溫柔謙卑的榜樣,有的人跟隨耶穌,且願意為主付代價;有的人跟耶穌,並願意被差遣,去使人作門徒。這些跟從耶穌的動機當中,前面四種不是不好,然而我將其稱為福音的消費者(Gospel Consumer),是來享受的;後面四種叫作耶穌的跟隨者(Jesus Follower),是要來參與收割禾場的工作。我們每一個人到教會來,我們一定都是福音的消費者,但我希望我們不只作福音的消費者,我們也是一個耶穌的跟隨者。一起低頭禱告。

「主耶穌,祢開始傳道的時候,祢就到海邊去呼召四個漁夫,跟他們說要讓他們得人如得魚。主,我們每一個人可能有我們的專業,可是我們信祢以後到現在,我們是門徒嗎?還是我們只是信徒?主,我們可以用我們的專業來為主得人嗎?求祢幫助我們,讓我們也能夠真正的作祢的門徒,讓我們好好的跟從祢,不要成為福音的消費者而已,也願意成為耶穌的跟隨者,禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2008年4月13日 星期日

小組系列(十):二里路 Second Mile -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.04.13
作  者: 蔡茂堂 牧師

經文  馬太福音五章41節

短片

弟兄姊妹大家平安。我們上週證道的主題是如何愛仇敵:當仇敵欺壓你時,你如何表現對他的愛?耶穌基督說,不要以眼還眼,原本我們將其解讀為不抵抗、任人宰割,但或許不是不該反應,而是不要用對方的惡來對付他。今天我們要從上週第三個方法「有人強逼你走一里路,你就同他走二里」再進一步地來學習。

Ⅰ、引言:海倫凱勒與安妮蘇利文 (Helen Keller and Anne Sullivan)

有個女孩叫作海倫凱勒(Helen Keller),她的老師是安妮蘇利文(Anne Sullivan),海倫凱勒在一歲時就因生病而失去視力、聽覺,同時也無法再講話,成長過程中也因個性轉變,使人很難照顧她,後來她的父母就找到蘇利文老師專一的來教導她;海倫完全不和人溝通,但蘇利文老師想盡辦法教導她,等到她大學畢業成為一位很有名的文學家時,英國女王在倫敦頒獎給她,並請問她說:「妳能告訴我們,在妳這麼多重的殘障下,為什麼會有今天這樣的成就?」她的答案只有一句話:「如果不是蘇利文老師,我不可能有今天」,人們感動於蘇利文老師的愛心,這如同是陪伴走二里路的精神,超過一般老師需要做的,而也因為如此,才將海倫凱勒從黑暗的世界帶出來。然而,很少人知道,蘇利文本身在孩提時,母親就因肺結核而去世,父親則開始酗酒,家裡變得很窮,她就被丟給孤兒院,而在三歲時就得了沙眼,由於沒有錢接受治療,眼睛就瞎了;她在孤兒院的那段期間,脾氣並不好,大家都不想招惹她、與她保持距離,且認為這個孩子沒有前途,她也對自己很絕望,但在孤兒院裡有一位老修女,很有愛心與耐心的教育她、慢慢鼓勵她,才喚起她學習的動機。有一次有位州政府官員去訪問這個孤兒院,她就對官員說:「我要讀書」,之後就被送到盲人學校去,她在那裡很努力的求知,後來也接受幾次眼睛的手術,使她可以稍微看見一些。當我讀到這一段小小的記事時,我很感動,首先是有一位老修女願意陪走這第二里路,將蘇利文從黑暗世界中帶出來,因此她知道對於多種殘障的小孩要有額外的愛心,孩子才可能慢慢地改變;蘇利文則是學著老修女的方法來帶海倫凱勒,我想,走第二里路就像這樣,會慢慢地將如此的一種生活型態與人生態度帶給別人。

Ⅱ、從第一里路到第二里路

今天的經文:「有人強逼你走一里路,你就同他走二里。」從強逼到自願,所以第二里路和第一里路有很大的不同。我們稍微複習上週所說的,耶穌說「不要與惡人作對」,是從以眼還眼開始說起,我們的解釋是不要以惡報惡;同時也介紹Dr. Walter Wink教授對於這句話的解釋:「這不是不要報惡,而是不要以惡」,我們對於惡是該有反應,但不要用對方的方法,而是要以善報惡。怎麼做呢?他將之稱為「非暴力抗拒(Nonviolent Resistance)」。耶穌舉了三個例子:第一個例子是被打右臉就轉左臉─這是主人對奴僕的社會暴力,用手背打你是侮辱你,而你將左臉轉過來就是「拒絕對方這樣的侮辱」;第二個例子是有人拿你的內衣,你就將斗篷也給他─這是債權人對債務人的經濟暴力,就是若對方連你的衣服都要拿來當做抵押,你就乾脆全部給對方、赤身露體,這是對其做出反應、希望能夠「喚醒對方的良知」,表示對方不需要逼到這樣的程度。第三個例子是逼一里路就陪兩里─這是羅馬政府的規定、是統治者對被統治者的政治暴力,而這樣的規定是因為羅馬士兵有其需要,當你被迫,將要走完一里路時,你還自願繼續陪他走第二里,這是「體貼對方的辛苦」。如果這段話是作這樣的解釋,那麼「拒絕對方的侮辱」、「喚醒對方的良知」、「體貼對方的辛苦」有可能引起對方什麼樣的反應?「拒絕對方的侮辱」有可能使對方更生氣,也或許他真的會領悟到他不該侮辱你;「喚醒對方的良知」,對方有可能仍不會悔改、反而惱羞成怒。我認為,只有當你是「體貼對方的辛苦」時,對方才有可能不會更生氣,因為你根本不需要再走第二里路、你也並沒有抵抗或批判他的強逼,你只是說:「你很辛苦,我願意陪你多走一里」。所以在這三個方法當中,我對「走第二里路」特別有興趣,在第一里路和第二里路之間、利用權柄壓榨別人的惡人和被壓榨人之間,會因著這樣有什麼改變、特別是對於被逼迫的人?

1. 從強逼奴役到志願服侍:關係 (Relation) (From mandatory servitude to voluntary servanthood)

第一個是關係的改變。在第一里路時,你是被強逼、迫於無奈的奴役,但走第二里路時,這個關係改變了,不再是被迫(因法律並無規定你需走第二里路),而是甘願的。從奴役變成服侍,我想這是兩者之間在關係上很大的改變。有些奴隸的耳朵上被穿有一個洞,這是因著以色列人的一條法律:「他若對你說:我不願意離開你,是因他愛你和你的家,且因在你那裡很好,你就要拿錐子將他的耳朵在門上刺透,他便永為你的奴僕了。你待婢女也要這樣」(申15:16-17),這和原來的關係是不一樣的,奴僕因為感於主人的善待、因著對主人的愛,自願繼續服侍他,這個耳洞所代表的就是從第一里路走到第二里路。

2. 從律法責任到慈愛機會:觀點 (Perspective) (From legal obligation to loving opportunity)

第二個是觀點的改變。在希臘神話裡有兩個神,一個叫Aphrodite(愛神),另一個叫Atlas,Atlas因為選擇和泰坦神結黨,被宙斯審判而需將整個天空都扛在肩上,這是Legal Obligation(法定責任)。但對Aphrodite而言,他所看見的任何事情都是一個表示愛的機會,所以這是Loving Opportunity(愛的機會)。第一里路是不得已的、是法律上所規定的,但第二里路則是因為我愛你、因為知道你的需要,我願意幫助你。在加拉太書裡有兩句話:「因為各人必擔當自己的擔子」(加6:5),這個擔子就像是Altas背著天空,是不得已的重擔,但後面另一句是:「所以,有了機會就當向眾人行善,向信徒一家的人更當這樣。」(加6:10)若我們將任何事都當作是向別人行善的機會,那麼這不再是背著擔子的感覺。這是觀點上的不同。

3. 從勞苦重擔到喜樂輕省:感受 (Feeling) (From painful toil to joyful ease)

再來是你的感受會不一樣。當走第一里路時,你的感受是勞苦擔重擔(painful toil),但走第二里路時,雖然擔子還是一樣重,但因為觀點不同、彼此關係不同,你的感受也跟著會不同,而感到擔子變得輕省。我曾向大家介紹過在Omaha Nebraska的Boys Town裡有座銅像,那是一個哥哥喘吁吁地背著一個患有小兒麻痺的弟弟。那時有一位神父對這哥哥說:「你那麼小,背著弟弟不會感到太重嗎?」他回答神父的話,流傳至今日:「他不重,他是我弟弟(He is no heavy, he is my brother.)」,為什麼他有這樣的回答?其實是很重的,但因為不是扛貨物、而是所愛的弟弟,這是因為愛弟弟的緣故。有愛的地方,感受就不同,所以耶穌說:「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的」(太11:28-30),我將這軛稱為「愛之軛」,也就是若有主的愛在我們心裡,雖然所負的軛仍重,但因為是主的軛,它就變得輕省。

Ⅲ、聖經中第二里路的榜樣

1. 超過期待的付出:利百加

在聖經中我們可以看到幾個走第二里路的榜樣,我們可以從其學習。第一個榜樣,是她所付出的超過了人的期待。這是在一口井旁,有一個人帶著幾隻駱駝,遇到一位小姐來打水。這位小姐是利百加(Rebecca),而這是亞伯拉罕的老僕人,千里迢迢的帶著十隻駱駝、從巴勒斯坦南邊一直到哈蘭,為了幫主人找媳婦,但如何知道哪位適合少主人?所以他到井旁時禱告說:「我向那一個女子說:請你拿下水瓶來,給我水喝,他若說:請喝!我也給你的駱駝喝,願那女子就作你所預定給你僕人以撒的妻。這樣,我便知道你施恩給我主人了」(創24:14),當利百加走來時,她真的這樣回答,但你可知道一隻駱駝要喝二十加侖的水?而這裡有十隻駱駝,利百加的水瓶卻可能只夠裝一加侖,如此她需往返裝水許多趟。這樣,我們可以揣摩著,當利百加說出這句話,其背後所代表的第二里路有多重。她做了超過這個老僕人所期待的。這是利百加的故事。

2. 關懷對方的需要:路得

再來,這裡有三個寡婦,老寡婦的先生和兩個兒子都死了,而兩個媳婦都是外邦人。婆婆想回鄉去,就對她們說:「你們各人回娘家去罷。」,媳婦們傷心不已,婆婆說:「我女兒們哪,回去罷!我年紀老邁,不能再有丈夫」,大媳婦淚流滿面地與婆婆道別,二媳婦卻不願離開,對婆婆說:「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去,我也往那裡去」,這個摩押的女子關懷婆婆的需要超過自己將來的生活。她是路得,大媳婦叫作俄珥巴,婆婆叫作拿俄米,「兩個兒婦又放聲而哭,俄珥巴與婆婆親嘴而別,只是路得捨不得拿俄米」(得1:14),我想「捨不得」這三個字,就是第二里路。她是摩押人而非以色列人,然由於她有這樣的愛心,後來她成為大衛的祖母,也被列名在耶穌的祖譜裡。她也是讓我們可以學習走第二里路的人。

3. 放棄自己的權利:摩西

第三個榜樣是放棄自己的權利。這是一個在箱中的小孩、被放於水裡,由法老的女兒撿去撫養做為兒子,擁有埃及王子的身分,但當他知道他的族人其實是以色列人、當他知道神給他的呼召為何,他竟放的下既得的利益。走第二里路,是能放得下自己既得權利的。希伯來書就這樣描寫摩西:「摩西因著信,長大了就不肯稱為法老女兒之子」(來11:24),他為了要拯救他的民族、為了要服事神並回應神給他的呼召,他就將「法老女兒之子」的權利放下。

4. 主動設想的積極:大衛

大衛王也是走第二里路的人,他有一個小故事:「大衛王就站起來,說:我的弟兄,我的百姓啊,你們當聽我言,我心裡本想建造殿宇,安放耶和華的約櫃,作為我神的腳凳;我已經預備建造的材料。只是神對我說:你不可為我的名建造殿宇;因你是戰士,流了人的血。」(代上28:2-3)大衛讓我看到的是一個主動積極為對方設想的人,我想,願走第二里路的人就會有這樣的態度。而上帝雖未接受大衛的好意,但上帝心領,所以祂說:「你既然在意我的家室,我也在意你的、我要幫你建立你的家室。」

5. 謙卑服侍的榜樣:耶穌

最後一個走第二里路的榜樣是耶穌,祂竟做了奴僕做的事,就是為祂的學生洗腳:「就離席站起來,脫了衣服,拿一條手巾束腰」(約13:14),耶穌謙卑服侍,留下一個好的榜樣。這本來不是祂該做的,但耶穌卻這麼做了。我想,這個洗腳的榜樣,就是這第二里路。

Ⅳ、安得烈小組事工二里路

我們教會在推動安得烈小組事工,其中有一個做法,就是要請大家願意走這第二里路。那麼,安得烈的第二里路是什麼呢?這裡我們要看與安得烈有關的兩個小故事:

1. 第一里路:從是見證到作見證「你來看」

2. 第二里路:從作信徒到作門徒「來跟我」

第一里路就是將耶穌介紹給不認識耶穌的人,這是從「是見證」到「作見證」;而第二里路是讓認識耶穌的人,受耶穌的呼召而成為耶穌的門徒,進而來跟隨耶穌,這是從「是信徒」變成「作門徒」。第一里路是「你來看」,第二里路則是「來跟我(耶穌)」。拿但業對腓力說:「…拿撒勒還能出什麼好的嗎?腓力說:你來看!」(約1:46)這代表腓力在拿但業面前已然是一個見證,當腓力邀請他來看時,他就願意跟腓力一起去見耶穌。耶穌遇到腓力時,對腓力的邀請是「..耶穌想要往加利利去,遇見腓力,就對他說:來跟從我吧。」(約1:43)「看」和「跟」是不一樣的,第一里路是用眼睛看,第二里路是用腳來跟。那麼,如何將第一里路轉成第二里路呢?這個重要關鍵,就是當他認識耶穌到了一個程度,他知道耶穌愛他、而他願意用愛來回應時,他就從「看」轉到「跟」。當我們用眼睛看時,我們可以對主有更加的認識;當我們感受到主的愛時,我們就願意用愛來回應我們的主,也就是走到第二里路時,願意效法主的腳蹤來行。這裡有一首詩歌「每一日」:

每日親愛主
我懇求三件事
更清楚認識祢
更深誠懇愛祢
更緊緊地跟隨祢
每一日 Day by day dear Lord
of you three things I pray.
To see you more clearly,
To love you more dearly
To follow you more nearly,
day by day.

我認為這首歌恰好將第一里路到第二里路的過程,完整描述出來。

Ⅴ、結論:直到基督成形於心 滿有基督長成身量

我們曾提過福音夥伴,而這可說是福音朋友的小天使,願意陪伴走第一里路,而福音夥伴的生活表現就是見證,直到有一天,有機會向他介紹耶穌,那時就是為耶穌作見證;當他被耶穌的愛感動、作了關鍵的抉擇而願意來相信耶穌時,就繼續陪他走第二里路。這個第二里路,正是幫助福音朋友從「是信徒」變成可以跟隨耶穌腳步的「作門徒」。如此,福音夥伴從第一里路陪伴到第二里路,讓福音朋友有天也成為另一福音朋友的福音夥伴,這正是我們安得烈小組的期待。我們也期待每一位弟兄姊妹,雖然你沒有參加安得烈小組,但當你要帶人信主時,也願意走後面的這第二里路,幫助他繼續成長、成為跟從主的門徒,直到基督可以成形在他的心裡,「我小子啊,我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心裡。」(加4:19)直到人們看見他滿有基督長成的身量,「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量」(弗4:13)。這是不容易的事,真的需要神給我們特別的愛心和力量,我們才能陪伴福音朋友走第二里路。我們一起低頭禱告。

「主耶穌,我們向祢承認,我們生活中做事情常常是抱著第一里路的心態,覺得這是責任、是義務、是不得已的,我們做的也是心不甘、情不願,主,祢告訴我們說,有勞苦擔重擔的人,可以到祢那裡,負祢的軛,因為祢說祢的軛是容易的,祢的擔子是輕省的。祢跟祢的門徒說,當有人逼你走第一里路,你就陪他走第二里路,主,這第二里路的關係與感受、以及帶來的變化,真的是我們所需要學習的。我們也看見聖經中祢給我們留下許多願意走第二里路的榜樣,許多時候,在人與人之間,我們一直講求的是公平、權利和義務,我們慢慢失去了走第二里路的精神。特別在我們帶福音朋友時,我們常常帶他決志信主、受洗後,我們就將他撇下;求主幫助我們,讓我們願意從祢領受更大的愛心來走第二里路,幫助我們,不只「是見證」、也「作見證」,好讓我們所帶的福音朋友,不只是接受耶穌的愛,而更能夠跟隨耶穌的腳步,成為耶穌基督的門徒。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2008年4月6日 星期日

小組系列(九):愛仇敵 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.04.06
作  者: 蔡茂堂 牧師

 經文   馬太福音五章38~48節

短片

弟兄姊妹大家平安。上週我們的講壇主題是見證,並且提到見證有兩種:「是見證」與「作見證」。今天我們要一起來學習的則是,「是見證」存有一個較困難的疑問,就是愛仇敵。愛仇敵是一個見證,但這牽涉到解經的問題,而我們如何來了解這段經文呢?我們又該如何與之相處才是真正的愛仇敵呢?

Ⅰ、引言:屠圖主教(Archbishop Desmond Tutu) 與猩猩 

南非的大主教─屠圖主教,有一次走在路上時,遇到有人正在蓋房子而將路圍了起來,人行道因而變得很狹窄,約略只能容納一個人通過,而這時迎面走來一位白人,這白人看見他,就對屠圖主教說:「先生,我在這種情況下,是不願意讓路給一隻猩猩的」,屠圖主教說:「是嗎,但是我會(Yes, I do)」,他就站到旁邊,做了一個手勢讓這位白人從他旁邊過去。這是一個很有趣的故事,這位白人是要侮辱他,說他是猩猩,且不願意讓路給他,但屠圖主教只說「但我願意讓路給你」,他用對方說的話來回答對方,讓這個白人有機會反省說:「我應該這樣對待一個黑人嗎?這樣侮辱人對嗎?」今天的經文是:

「你們聽見有話說:以眼還眼,以牙還牙。只是我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打;有人想要告你,要拿你的裡衣,連外衣也由他拿去;有人強逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就給他;有向你借貸的,不可推辭。你們聽見有話說:當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子;因為他叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人,有什麼賞賜呢?就是稅吏不也是這樣行嗎?你們若單請你弟兄的安,比人有什麼長處呢?就是外邦人不也是這樣行嗎?所以,你們要完全,像你們的天父完全一樣。」(馬太5:38-48)

這裡說到耶穌基督給予學生的教訓,從舊約摩西五經的以眼還眼、以牙還牙開始說起,但是耶穌又說:「不要與惡人作對」,這是什麼意思?經文說:「有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打;有人想要告你,要拿你的裡衣,連外衣也由他拿去;有人強逼你走一里路,你就同他走二里」,這樣就是愛你的仇敵,「又要為那逼迫你們的禱告…你們就會像天父一樣完全」,到底什麼叫作愛仇敵?對那打你右臉、拿你裡衣、強逼你走一里路的人,你要如何去愛他才是愛仇敵?我們真的是要任憑他予取予求嗎?或者,耶穌所說的是另外的意思?如何做才能像天父一樣完全?

Ⅱ、最大的誡命—愛鄰如己

我們說,最大的誡命有兩條,第一條就是縱向的關係─「盡己愛神」(「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。」)今天我們所說的是第二條─橫向的關係,也就是要「愛鄰如己」,這包括是要將仇敵也當作鄰舍來愛的意思。我們如何來愛鄰舍才是對的呢?

1、 投桃報李的可愛鄰舍

鄰舍有三種,第一種是可愛的鄰舍,也就是若你給他一顆桃子,他就還你一顆李子。這種鄰舍是很好相處的,他有什麼拿給你,你有什麼拿給他。「你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人」(太7:12),這叫作黃金律,做起來並沒有太大的困難。

2、撒瑪利亞的可憐鄰舍

對於愛第二種鄰舍,就有點難度,也就是當你給予他時,他無法回報你。這是撒馬利亞人的落難哀悽鄰舍。對於這種鄰舍,我們也應當要愛他,而我們似乎也有可能做得到,因為對方可憐需要幫助。「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去,落在強盜手中。他們剝去他的衣裳,把他打個半死,就丟下他走了。」路過的人有三個,但其中只有一個撒馬利亞人幫助了他,耶穌問法利賽人說:「這三個人那一個是落在強盜手中的鄰舍呢?」法利賽人說:「是憐憫他的」(路10:37),所以對那些無法回報你的人,你是用愛心、憐憫來幫助他。

3、逼迫敵對的可惡鄰舍

今天我們要學習的是如何愛那最難去愛的鄰舍:不是可愛的鄰舍,也不是可憐、被打的鄰舍,是害你、使你受苦、可惡的鄰舍。耶穌在十字架上時,面對那些譏笑祂的人,祂這樣對上帝說:「父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。」(路23:34)耶穌為那逼迫祂的人禱告,這是耶穌對於惡鄰舍所表現出來的行為與態度。那麼,我們應如何去愛可惡的鄰舍?聖經有幾個教導:

Ⅲ、如何愛仇敵

1、供應其生活需求

過去我曾在講道中解釋過這句經文:「你的仇敵若餓了,就給他吃,若渴了,就給他喝;因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」(羅12:20)這個「把炭火堆在他的頭上」不是要將對方的頭髮燒掉,而是要照著對方所需的供應他(對方若沒有炭火煮飯,就給他炭火)。如此,就有可能化敵為友。供應對方的需要,這是第一種愛仇敵的方法。

2、饒恕其傷害逼迫

另外耶穌也對祂的學生說:「你們站著禱告的時候,若想起有人得罪你們,就當饒恕他,好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯」(可11:25),因為我們都需要上帝的赦免。赦免對方帶給你的傷害和逼迫,這是第二種方法。

3、幫助其醒悟誨過

第三種更困難,而這是我們今天要學習的。耶穌被人帶到祭司面前審判時,他們刑罰祂、打祂的臉,但是聖經沒有說耶穌也將臉的另一邊讓給人打,而是對那打祂臉的人說:「我若說的不是,你可以指證那不是;我若說的是,你為什麼打我呢?」(約18:23)耶穌不是說過:「有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打」?為何耶穌這時做法不同?這是否存在著矛盾?耶穌並沒有默默地挨打,而是讓那打祂的人自我反省:即使這人被逮捕審判,也不該隨便侮辱他,並且,究竟你打人的理由為何?耶穌要那打祂的人思考這兩個問題。

Ⅳ、非暴力抗拒 (Nonviolent Resist)

在今天的經文中,耶穌先是用摩西五經所說的「以眼還眼、以牙還牙」作起始,「你們聽見有話說:以眼還眼,以牙還牙。」(太5:38)這指的不是平常,人與人之間關係的處理原則,而是法院,約束與處理人與人之間傷害的原則。這句話簡單地來說,就是報復也必須公平、不能過度報復,這叫作Lex Talionis(報復法),也就是在古代的文明社會中,法官判刑時不能過重刑罰的意思,「以眼還眼、以牙還牙」就是「報復性的公義(Retributive Justice)」;不論是漢摩拉比法典(Hammurabi),或是摩西五經(Pentateuch),都有這樣的定規。我再說一次,這不是人與人之間的關係,而是在人與人之間發生衝突時,法官判刑需遵守的一個原則─「刑不過於罪」(照犯罪的程度來量刑),目的是要限制那報復的程度。所以在出埃及記第二十一章23到25節這樣說:「若有別害,就要以命償命,以眼還眼,以牙還牙,以手還手,以腳還腳,以烙還烙,以傷還傷,以打還打」,這樣就結案,但不是由你來打,而是法官來打,這是法律上的處理方式。

1、 不要與惡人作對

但到了耶穌的時代,人們對這經文的解釋已經變樣:人若對付你,你就用他自己的方式去報復,以表示自己是對的。這就從法院判決原則,演變成個人對關係衝突的處理。所以耶穌導正說:「你們聽見有話說:以眼還眼,以牙還牙。只是我告訴你們…」。耶穌接著又說:「不要與惡人作對(Do not resist an evil person)」,這其中帶給我們理解上會有最大問題的是resist這個字,我查了每一種英文版本的聖經,都是翻譯為resist(抵抗),對於這個用字,我們該如何來明白?它的希臘文是άντιστηναι (anthistemi),這是由兩個字根湊在一起,一個是άντί(anti反對),一個是ϊϊστημί(histemi站起來),就是「我站起來反對你」的意思;若以此翻成英文則是stand against,中文就是對立―「不要與惡人對立」:我並非讓你欺負,而是站起來向你指出錯誤。以眼還眼是說,若你如何,我就這麼報復你,「以其人之道還治其人之身」,這原本是法院約束刑罰過度的一條法令,卻變成個人將以惡報惡合理化的藉口,在不知不覺中自己反也成了惡,且還以為自己是對的、是正當的,因為是對方欺負在先;其實,這只是不甘願,對吧?「以其人之道還治其人之身」「以眼還眼」結果演變成報復,這是耶穌最擔心的。耶穌說「不要與惡人作對」,是指不要以惡報惡,因為你會被惡同化且還不自知。英文有一句話這樣說:「Two Wrongs don’t make a Right(雙惡不能成一善)」,但若我們以眼還眼時,會以為雙惡造成的結果是公道的(「報復性的公義」),這是我們對於經文的理解上的錯誤。

甘地(Gandhi)曾說:「An eye for an eye, than soon the whole world is blind.(以眼還眼,轉瞬之間,普世瞎眼)」,報復並沒有辦法解決問題。但該如何做呢?彼得說:「不以惡報惡,以辱罵還辱罵,倒要祝福;因你們是為此蒙召,好叫你們承受福氣。」(彼前3:9)蒙召就是「是見證」,如此就能承受上帝的祝福。保羅也說「不要以惡報惡…你不可為惡所勝,反要以善勝惡。」(羅12:17,21) 「以惡報惡」中有兩個「惡」,一個是欺負你的惡,另一個是你所做的惡,而耶穌說不要和惡人作對,是說「不要報復」還是說「不要以惡」?若解釋成「不要報復」─Do no resist,就是「算了,任憑他吧,我不要回應」,這是第一種(non-resistance);第二種「不要以惡」,就是雖報復但並非用對方惡的方式,而是用善來報復(non-violence)。有一位神學家Dr. Walter Wink教授,他是Auburn Seminary(奧本神學院)的聖經學者,曾致力於解釋這段聖經,我覺得他說的很好,在這裡和大家分享:他認為「Evil is violence」惡就是暴力。對惡有三種處理方式,「以惡報惡Resist violence with violence」用暴力來對付暴力;而「不報復non-resistance」就是沒有反應、默默承受對方的欺負;有反應卻不用對方的方式來抵抗,則是「不以惡non-violence」。Dr. Walter Wink解釋,耶穌的意思並非不要抵抗,而是不要用對方惡的方式,這叫作「非暴力抗拒(Nonviolent Resistance)」。耶穌基督為了讓我們知道什麼叫作「不要與惡人作對」,祂接著舉了三個例子,我們在了解這三個例子以後,我們就可以相信這樣的解釋是對的:

2、 被打右臉轉左臉

第一個例子是在主人對奴僕之關係中所發生的,也就是地位高對於地位低、或是父母對於孩童,而這是為了要教訓、管教。這個打右臉是主人對奴僕在管教時合法的一種處理。猶太人、中東地區的人,其左手是絕對不可以做事,因為左手是不潔淨的,所以只能用右手打人。那麼,若我用右手打一個人的右臉,我得用手背打,意思是我不屑用右手掌打你,我用右手背打你就好,目的是侮辱,且這樣的力道也比較輕。耶穌說,若有人要當眾這樣羞辱你時,「你就把左臉轉過去也給他打」,把左臉轉到右邊給他打,左臉就會擋住右臉(右臉轉到後面),這樣對方的右手手背就打不到你的右臉、無法再羞辱你了。我認為Dr. Walter Wink這樣解釋很好,如此,「左臉也轉過來由他打」不是指連另一邊也讓人再繼續打,而是意為「你可以打我,但不可以侮辱我」,用一個動作就讓對方了解,是用這樣的方式來抵抗(resist),並非non-resistance。

3、告你內衣送斗篷

第二個例子是債權對債務的借貸上的問題(經濟暴力Economic violence)。在當時,借貸是以抵押的方式,借到最後若再無東西可抵押,就用衣服,但法律規定外衣不能當做抵押,因為外衣是晚上睡覺時的棉被,不過,內衣就可以抵押。當債權人要債務人抵押內衣時,對於這樣的過分要求,你的回應是將外衣也脫下來給他,目的是要讓對方了解,抵押到這種程度實為過份;在猶太人的文化背景中,看到赤裸者的,比赤裸者本身會來得羞愧,「你即或拿鄰舍的衣服作當頭,必在日落以先歸還他」(出22:26),因為讓對方看見你赤裸,也是他的羞愧。這讓對方反省自己的為人是否逼人太甚。

4、逼走一里陪兩里

第三個例子是官員對百姓(政治上的暴力)。新中文修訂本的翻譯是「有佔領兵強逼你走一里路」─羅馬政府佔領巴勒斯坦時,由於士兵時常需要步行並在短時間內趕遠路,身上又穿著盔甲、盾牌、武器等共重65到85磅,所以法律規定士兵在路上有權找一個人為其背裝備跟著走,但為了保護老百姓不會被阿兵哥強逼過甚,就規定只能代背一里路。若你被逼走第一里路,又自願幫他背第二里路,這是士兵不敢要求的,因為若被告到軍事法庭,他是犯法者,如此,他會想,為何你要這麼做?所以,在背第二里路之後,彼此之間的關係就改變了:第一里路是百姓無奈、被逼,第二里路則是自願、出於對士兵的同理心。

用手背打人是侮辱(哀歌第三章30節:「他當由人打他的顋頰,要滿受凌辱」),借貸給人到要求用衣服作抵押是殘忍,威權統治規定士兵可拉百姓來做事則是強逼(耶穌基督要被人釘十字架前,在路上的羅馬兵「他們出來的時候,遇見一個古利奈人,名叫西門,就勉強他同去,好背著耶穌的十字架。」(太27:32)),這些卻都是當時國家法律的訂定,所以耶穌所說的惡人,其行為都是合法的、是利用法律之規定來欺壓你。不論是社會地位下的暴力羞辱、經濟關係下的過分借貸抵押、還是政治威權統治下的欺壓勞役,當你是地位低的、是債務人、是平民,若反抗這些合法行為,你就成了犯法,所以只能作罷?耶穌說的卻是,要反抗,但不要用惡。轉你的臉是拒絕不讓人再侮辱,把外衣給他是喚醒對方的良知,陪他走第二里路是體貼對方的辛苦,所以這三種動作都是讓那些利用職權、利用法律來欺壓人的,有機會反省自己的行為是否恰當,這樣,就有機會讓他改變,這也就是真的愛你的仇敵了。愛他不是要對付他,愛他是讓他不要繼續濫用權柄來欺壓別人。

Ⅴ、從以眼還眼到以善勝惡

耶穌說,不只要愛鄰舍,也要愛你的仇敵。若我們以眼還眼,就會變成以惡報惡,結果是在不知不覺中我們就被惡同化、被惡所勝;但若我們是愛我們的仇敵,用前面所提的方式來抵抗,這樣就是以善報惡、就有機會把對方感化,最後,就能以善勝惡。我們再來看一次剛才的經文,保羅說:「不要以惡報惡,…你不可為惡所勝,反要以善勝惡」(羅12:17, 21),不要以惡報惡,因為這樣你會被惡所勝、你會變成惡,應該要做的是要以善勝惡,而這就是耶穌所說的如何愛你的仇敵。彼得說:「不以惡報惡,以辱罵還辱罵,倒要祝福;因你們是為此蒙召,好叫你們承受福氣」(彼前3:9),要是我們這樣做的話,我們就會得到上帝的祝福。耶穌說:「我告訴你們,你們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進天國。」(太5:20)因為文士和法利賽人要求的是報復性的公義、是守摩西律法的義,這使其不再是法院判決的問題,而是我個人於他人之間的問題,這是以惡報惡。耶穌說你們的義要比他們更高,讓這個不公道的關係有機會被改善,而變成平等互相尊重的關係,就是復和性公義(Restorative Justice)。若你照耶穌所說的去做,對方也不見得會悔改,他有可能羞愧變惱怒、更加欺壓你,有可能將你打的更嚴重、有可能連你的外衣也拿走、或有可能要你走第三里路,所以你這樣做不過是給對方一個機會而已,對方要自己決定是不是要藉此機會悔改。但至少,你可以給對方機會。

Ⅵ、結論: 慈悲如天父

「愛你的鄰舍」,這鄰舍有三種:可愛的、可憐的、可惡的。可愛的投桃報李,愛這種人較不困難;對於可憐的則是幫忙他就好、盡量減輕他的痛苦,我想大部分的人也都做得到;愛可惡的鄰舍則難了,而且他的行為合法,我受委屈卻有苦難言,我該如何面對這樣的情形?第一,供應他生活的需求 (羅12:20), 第二,饒恕他的逼迫傷害(可11:25) ,第三,幫助他能夠醒悟悔改(可11:25)。今天我們所講的馬太福音這段經文,我們不得不承認,這做起來很困難、而且很冒險,所以耶穌才會說,要為逼迫你們的人禱告、願神使對方會真的良心發現而悔改,但當事情非如此時,你也要願意付上代價。過去曾以此方式來抵抗的人當中,有兩個例子,一個是甘地,一個是馬丁路德金,他們所面對的都是國家的惡法,但那仍舊是法律,而他們起來抵抗,同時也付了代價(被抓去關、被抓去打),直到法律被修改。這一點也不容易,我們不得不向神禱告說:「上帝啊,要這樣『是見證』,我實在做不到,請祢幫助我」,我們需要的不只是愛心、勇氣、還要有智慧,就像屠圖主教被人侮辱時,他可以說「我不是猩猩」,但他卻說:「yes, I do」,且讓對方先過,這是一很深的智慧,就在一句話中化解侮辱,且讓對方有機會能夠反省。耶穌說「你們要慈悲,像你們的父慈悲一樣」(路6:36)。我們一起低頭禱告。

「主,祢要祢的門徒從耶路撒冷一直到地極成為見證、是見證。主,我們今天看到其中的一小段,就是當我們遇到一些合法的惡人,用各種方法來欺壓我們的時候,我們怎麼樣來成為見證。我們常常處在一種不公義的法律下而遭受欺壓,這樣的惡實在讓我們有口難言,因我們抵抗就是犯法、不抵抗就是任人宰割,而若我們抵抗則常常是被惡所勝、被同化卻還不自知。主,祢在馬太福音教導我們,如何讓對方不能羞辱我、如何能讓對方良心發現,也讓我們還能體諒對方的需要。主,有時候我們真的是很難面對這樣的處境,這三個方式對我們來說都不容易,我們只有倚靠祢,祈求祢來幫助我們,給我們創意、聰明、以及從祢那裡來的恩典和力量,讓我們能夠以善勝惡,真的讓敵對的關係可以得到改善,我們才能在那麼艱難的情況下,來成為見證。奉耶穌基督的名,向祢禱告祈求,阿們!」

2008年3月30日 星期日

小組系列(八):見證 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.03.30
作  者: 蔡茂堂 牧師

經文  :  使徒行傳一章8節
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弟兄姊妹大家平安。上週是復活節,我們提到馬可福音有四種結尾,有長結尾、短結尾、展結尾、斷結尾,而我個人認為斷結尾可能是最接近當時情形的經文,當然在這背後還有一些研究。馬可福音若只停在第八節,今日就沒有教會,因為這個結尾是人的害怕、且不向任何人說任何話。但事實上,後來教會的確被建立與發展,那麼,究竟馬可福音第八節之後,要如何繼續增補?這是使徒行傳要告訴我們的,而整個故事的重點就是這兩個字:「見證」。我們今天的經文是使徒行傳第一章8節,而為何我要講這個主題呢?因為在我的成長過程中,我發覺人們強調的不是見證、而是証明,這兩者之間有很明顯的差異,也是現代和後現代之間一個很大的不同:從1930年起,整個世界的思維已走進後現代,但我們許多人仍很難跳脫現代的迷思,那就是什麼事情都要證明;然而,當時耶穌並非對祂的門徒說「你們要證明我有復活」,而是說「你們要成為我復活的見證」,這是我們今天要學習的功課。

Ⅰ、引言:耶穌的阿媽 

有一位母親,她的兩個女兒去上主日學,回來後,母親就問女兒說:「妳們的主日學老師叫什麼名字?」女兒回答:「我不知道老師叫什麼名字,但我知道她一定是耶穌的阿嬤」,母親問:「為何妳認為主日學老師是耶穌的阿嬤?」「因為我看她整天不停地在講耶穌。」不曉得你是否知道這個小故事的背後要表達什麼?平常當阿嬤的,會一直向別人說著她的孫子如何如何,那麼,我們傳講耶穌是否像這樣呢?如此喜歡講說祂的故事,這就叫作見證。使徒行傳第一章8節的背景在第3節,我以此來讓大家了解,耶穌基督復活以後、馬可福音的斷結尾之後,故事是如何的接下去:是在使徒行傳接下去的,「他受害之後,用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看,四十天之久向他們顯現,講說神國的事。耶穌和他們聚集的時候,囑咐他們說:不要離開耶路撒冷,要等候父所應許的,就是你們聽見我說過的。」(徒1:3)所以耶穌有顯現讓門徒看見,而不是只有空墳墓做為結尾。耶穌讓他們看見許多次,長達四十天,並且耶穌知道他們那時對福音還不太清楚,就向他們講說神國的事,講完後給他們一個囑咐:等候聖靈降臨、而後就能成為祂的見證。向他們顯現是第一件事,講說神國事是第二件,第三是要他們等候聖靈降臨,第四則是要作祂的見證。這是使徒行傳第一章開頭所講的,若你詳細看路加福音的最後,也是這樣寫的,只是描述方式有些不同。

Ⅱ、復活的主作四件事

1、 向門徒顯現 (Appearance)

我們再回頭來看,耶穌基督復活後、升天前做的這四件事情。第一,向門徒顯現。我現在引用路加福音做對照:「正說這話的時候,耶穌親自站在他們當中,說:願你們平安!他們卻驚慌害怕,以為所看見的是魂。」(路24:36-37),耶穌復活後四十天所做的事情,和剛才我們看的使徒行傳是相呼應的,這裡耶穌親自站在他們當中說:「願你們平安」,但實際上他們卻是害怕、驚慌,以為看到鬼魂,所以耶穌一而再、再而三的顯現─向彼得、向抹大拉的馬利亞、向兩個去以馬忤斯的門徒、向十一個躲在房間的門徒顯現(這次耶穌還特別吃了魚)。耶穌想盡辦法讓門徒確信祂是復活了,這是他在復活以後所做的第一件事情。

2、 使明白聖經 (Scripture)

第二,教導他們,特別是對於在以馬忤斯的那兩位,耶穌將有關於福音、有關於耶穌基督的事情,都一一的對他們解釋,「於是耶穌開他們的心竅,使他們能明白聖經」(路24:45),所以他們明白了耶穌復活是福音的重點,而且復活和神的國有關係。

3、 等聖靈降臨 (Empowerment)
然後耶穌對他們說:「你們要到加利利的山上去」,在那裡,耶穌給予兩個交代「你們要等、等到聖靈降臨」。聖靈的洗,就我的了解,可以從耶穌所說的來看:「我要將我父所應許的降在你們身上,你們要在城裡等候,直到你們領受從上頭來的能力。」(路24:49)這裡提到的是關乎能力。

4、 是我的見證 (Witness)

最後在加利利山上,耶穌差遣祂的門徒出去,「並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道,從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。」(路24:47-48),這裡提到「你們是見證」,使徒行傳的中文翻譯為「你們作見證」,這有一些不同。

Ⅲ、你們要受聖靈的洗 (Baptism of the spirit)

1、 約翰的宣告 火的煉淨

接下來我要解釋什麼是聖靈的洗,「約翰是用水施洗,但不多幾日,你們要受聖靈的洗。」(徒1:5)第一次提到聖靈的洗的人,不是耶穌,而是施洗約翰,他在宣告主耶穌基督的時候,曾說:「我是用水給你們施洗,叫你們悔改。但那在我以後來的,能力比我更大,我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。」(太3:11)如此很明白的,聖靈的洗與火有關。我曾提過,聖經中有兩把火,一把是要將秕糠全都燒掉的大火,一把是要潔淨那非秕糠的火,我的解釋是,後者的火是要將基督徒煉淨,我引用瑪拉基書第三章3節:「祂必坐下如煉淨銀子的,必潔淨利未人,熬煉他們像金銀一樣;他們就憑公義獻供物給耶和華。」(瑪3:3)用火來熬煉,使門徒更聖潔。

2、耶穌的吩咐 見證能力

第二,聖靈的洗是耶穌基督自己的應許。剛才我們已讀到,這一次不是要潔淨他們,而是要讓他們有能力,也就是說,在他們傳講見證時,別人會被感動。耶穌也說:「約翰是用水施洗,但不多幾日,你們要受聖靈的洗。」(徒1:5)在這裡聖靈的洗,指的是見證的能力,使徒行傳第四章那裡就提到,「使徒大有能力,見證主耶穌復活;眾人也都蒙大恩。」(徒4:33)所以這個能力是能夠見證主耶穌復活的能力、能讓人蒙神恩典的能力。

3、彼得的經歷 稱讚上帝

第三,是彼得所領受的奇特經歷:彼得被聖靈差派到百夫長哥尼流的家裡時,發現他們開始說起方言,「彼得還說這話的時候,聖靈降在一切聽道的人身上」(徒10:44),彼得感到很困惑,因為這些人會說方言。彼得後來發現,神的恩典並不被人掌控,神若要給誰什麼就給誰什麼。哥尼流被聖靈充滿就像門徒在五旬節的經歷一樣,而他所做的事情就是稱頌上帝,「因聽見他們說方言,稱讚神為大。」(徒10:46) 他們在那時候還沒有作見證,因為他們甚且尚未受洗,但他們已被聖靈感動、會說方言稱讚上帝,這是彼得的經歷。

4、保羅的詮釋 成為一體

第四,保羅被聖靈充滿、說過許多次方言,但他說:「我們不拘是猶太人,是希利尼人,是為奴的,是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體,飲於一位聖靈。」(林前12:13)所以他強調受洗於同一位聖靈,成為一個身體,「並不分猶太人、希利尼人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」(加3:28)他說,受聖靈的洗所產生的結果,就是合一。許多時候,我認為強調聖靈的恩賜、特別是說方言的恩賜,所造成的不一定是一體的見證,卻是分裂的見證。所以我們回頭來想,和平教會若有受聖靈的洗,應該是弟兄姊妹的生活越來越聖潔、傳福音時有口才有能力、而且我們應該是一個充滿讚美的教會、我們會被看見是個合一的見證。若我們有這四點,我想這是聖靈的洗的一個最平衡表現,真的是聖靈充滿、接受聖靈的洗的教會。

Ⅳ、從是見證到作見證 (From BEING Witness to BEAR Witness)

接下來,我們就講到今天的重點:見證。「但我要從父那裡差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈;他來了,就要為我作見證。你們也要作見證,因為你們從起頭就與我同在。」(約15:26-27)剛才我已稍微提到,「是見證」和「作見證」有些許不同。我認為「是見證Being witness」是開始,就是我們這個人本身成為見證,或是說,我們是一個見證人;「作見證Bear witness」是結果,這個見證變成是一個動作,是表達、告訴別人一件事情,例如:你親自看到事情是這樣發生的,當你在說這話,你是在作見證,表示你是見證人。所以我們必須要先「是見證」,然後「作見證」才有力量。你必須要有這個經歷,就是生命被耶穌改變的經歷,而別人應該看的出來你有這個經歷,所以當別人聽你說福音時,會先在你身上看到福音,如此一來,你講的福音就很有力量,是充滿了能力。在這裡我要將中文的翻譯作一點解釋,因為在使徒行傳第一章8節中,現代中文修訂版以及和合本都是用「作見證」,但希臘文和英文是「是見證」,所以第8節經文應該是「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,『是』我的見證。」為什麼我這麼說呢?因為我連續查了三個英文版本(NRS新修訂標準版、NIV新國際版聖經、NAS新美國標準版)都是「you will be my witnesses.(你們是我的見證)」。當然其它處也有「作見證」的經文,像約翰福音第十五章27節說:「你們也要『作見證you will bear witnesses』,因為你們從起頭就與我同在。」不只我們要作見證,聖靈也會作見證,這是英文新欽定本聖經。其它的版本(NRS、NIV、NAS)用動詞testify,就是以口說話作見證。所以「作見證」是用口,「是見證」是以你這個人來成為一個見證。

1、 從做事到說話 (From Work to Word)

耶穌基督曾說:「…我對你們所說的話,不是憑著自己說的,乃是住在我裡面的父做祂自己的事。你們當信我,我在父裡面,父在我裡面;即或不信,也當因我所做的事信我。」(約14:10-11)這裡有兩件事,一件是「我做的事」,一件是「我說的話」;做的事是「是見證」,說的話是「作見證」。耶穌的意思是說,「就算你們不信我說的,總該信我做的吧」,所以似乎做事比用說的來容易讓人相信,英文諺語就是:「Action speaks louder than word. (坐而言不如起而行)」,身教重於言教,「是見證」應比「作見證」更基本、更重要。

2、 從明光到明道 (From Authenticity to Expressivity)

我再引用幾節經文來解釋這個想法,腓立比書第二章15到16節:「使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來,叫我在基督的日子好誇我沒有空跑,也沒有徒勞。」「明光照耀」與「表明出來」的翻譯有些爭議,希臘文翻成英文是Holding forth,現代中文修訂本中有兩個翻譯的情形(正文及註解),我用這句話From Authenticity to Expressivity來說明,就是從明光到明道,明光是「是見證」的部分,就是「你們顯在這世代」─你們的生活、為人處事,讓人看到是誠實無偽、透明坦誠的,讓人家看見你這個人就知道你是被耶穌的愛摸著的。

3、 從交往到回答 (From Demonstration to Communication)

你不只「是」這樣,而且你能說的清楚。這裡有兩種翻譯,一種叫堅守真道,另一種叫傳揚真道,我比較喜歡的是傳揚,就是作見證(和合本是表明出來,現代中文修訂本就翻譯為堅守真道,但傳揚表明出來的話就是「是見證」與「作見證」)。當你在別人面前活出讓人清楚看見你被耶穌的愛所改變的生命後,你就可以將這個道傳給別人。我們再引用一處聖經,歌羅西書第四章5到6節:「你們要愛惜光陰,用智慧與外人交往。你們的言語要常常帶著和氣,好像用鹽調和,就可知道該怎樣回答各人。」這裡我就喜歡現代中文修訂本的翻譯,它說:「你們跟非信徒來往要有智慧,要把握機會,講話要溫和風趣,要知道怎麼回答每個人所提出的問題」,這裡提到「從交往到回答From Demonstration to Communication」,以著神給你的智慧與他們交往,當發現機會來時,你會把握機會作見證。如何作見證?說話要風趣,而且能回答問題,也就是不勉強別人聽什麼。但別人若不問你,你就沒得回答,所以要與人們來往到一個熟稔親密程度,你風趣又溫和,人才可能會想問你問題。如此你就能作見證人。

4、 有盼望到準備 (From Perseverance to Preparedness)

我們再來看彼得前書第三章15節,「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人」,我以前最常用的是這一段經文,我最喜歡的就是「有人問」這三個字。我認為這句話很棒的地方是「盼望」,人常常在困苦時會需要盼望,若你是基督徒、因為有復活的主而存有盼望,人們看見就覺得奇怪:「若是別人遇到同樣的情形,早就熬不過去,但為何你可以─原來是因為你心中有一個復活的盼望」。

我們在這裡共提到有四點,你的「是見證」就是你的處事(耶穌說的是「做的事情」)、你的為人(讓人感到你坦誠而不需遮掩)、你與人的交往、還有你遇到逆境時你有盼望;這四點,成為一個你有力的「是見證」,到了一個程度,就「有人問」,並且你預備好、有溫柔敬畏的態度、用充滿柔和風趣的方法,來向人介紹「為何我今天是如此」,那麼,你就是作見證、是一個很好的見證人。這裡有兩句話:「Action creates thirst for Christ. (行為導致渴慕基督),Word leads then to the fountain. (言語帶領前往水源)」,所以言語和行為都很重要,你得「是見證」,別人才會渴慕、才會問你;當人問你時,你要說得清楚,人才會知道往哪裡去尋得水源、尋得基督(「作見證」)。

Ⅴ、耶路撒冷直到地極

最後我們講到這句話,「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」有人將後半的「耶路撒冷」到「直到地極」當作一個時間的順序,也有人將它當作空間的擴展,這兩種解釋不一樣,但我不認為是耶路撒冷傳完了才到猶大全地、又之後才到撒馬利亞。我個人認為,若是這樣的話,我們至今一定還無法聽見福音,因為相信耶穌的猶太人還很少;若耶穌的第一代門徒認為等到猶太人全信耶穌、或自己的家人都信耶穌後,才去向外邦人傳福音的話,我們今日就沒有教會。我同意家人、同胞都很重要,但我們也不要因為這樣,就對那些有著神呼召要往地極去的人冷漠。我用幾節經文來表示我對這四個名詞的了解:

1、 耶路撒冷

保羅在羅馬書第九章3節說:「為我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意。」這個骨肉之親就是所謂的「耶路撒冷」,就是你的家人、同學、同事,是那些與你最親、每天和你接觸最多的人,他們直接從你可以看見耶穌基督在你身上有何影響。讓我們向神禱告祈求,在我們離世前至少在耶路撒冷帶一個人信主,讓人看見我受洗後的生命改變,讓他們會羨慕,那我們就「是見證」。

2、 猶大全地

那什麼叫作「猶太全地」呢?他不在耶路撒冷,但他和你講同樣的語言,吃同樣的食物,和你同種族,就是「以色列的家」。「耶穌差這十二個人去,吩咐他們說:外邦人的路,你們不要走;撒瑪利亞人的城,你們不要進;寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」(太10:5-6)「外邦人的路」,這是地極,「撒馬利亞的城」是隔壁,再來是「以色列的家」,所以同語言、同種族的這些弟兄姊妹,應該是我們的猶太全地。

3、 撒馬利亞

耶穌基督跟撒馬利亞的婦女傳講福音時,婦人說:「…原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。」(約4:9)這是兩者間很接近、但存有歷史傷痕的種族關係,也有著種族岐視。雖有一些隔閡、語言文化種族稍有差異,但彼此仍有些關連的。對今天的我們來說,那就像是客家人或原住民,這之間存有傷痕,但我們住在同一個島,你肯去向他們傳福音嗎?這個是你的撒馬利亞。

4、 直到地極  

直到地極的,就是和你完全沒有關係、碰不到面、也不了解對方的語言,但為了福音的緣故,你願意去到他們當中、和他們一起生活、在那裡活出一個好的見證,讓他們也受吸引而願意來信耶穌。我們常常將這稱作「跨文化的宣道士Cross-cultural Missionary」,這是最困難也最需要大家支持的,所以我鼓勵大家,我們對四種群體都應有關心與擺上。事實上,不一定要去到地極,如今的外籍新娘、外勞,對我們而言就是地極,神將他們帶到我們當中,我們是否考慮過向住在我們當中的他們分享福音嗎?「他又對他們說:你們往普天下去,傳福音給萬民聽。」(可16:15)

Ⅵ、結論:你的回應

上帝一直在找人成為祂的見證人、為祂作見證,但每個人的反應都不一樣。祂找約拿時說:「你去作我的見證」,約拿說:「你找錯人了,不是我」,並拔腿就跑,上帝只好讓一隻大魚將他帶回,他才去做見證。上帝也有找摩西,摩西說:「我講話結巴,怎是我?」,上帝最後讓口才好的亞倫當他的助手,說「你還是去吧」,他才去了。上帝還找某個人,那個人聽到的反應只是哭著說「嗚是我」,這人是耶利米,但他還是去了。還有一個,是在王死後前往聖殿禱告,然後上帝對他說「你去」,他的回應是「我又聽見主的聲音說:我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢﹖我說:我在這裡,請差遣我!」(賽6:8)這是以賽亞。請問,你的回應是最後這句話嗎?我們一起低頭禱告。

「主,我們感謝祢,上個禮拜我們看見祢復活以後門徒看到的是一個空墳墓,他們的反應是害怕,什麼話都不敢講,可是感謝主,那不是結束,那是福音的另一個開始。我們今天看見復活的主,向門徒顯現很多次,為了讓他們確實相信,空墳墓不是屍體被偷了,乃是主的確復活,不只這樣,祢還花很多時間,讓這些門徒能夠明白聖經中有關主復活和神國的道理,而且祢要他們一定要等,等到聖靈降臨到他們的身上,有這樣的能力以後,就差派他們從耶路撒冷直到地極作主的見證,我們今天可以在這裡一起作禮拜敬拜祢,這是祢從兩千年前那一批門徒吩咐他們要從耶路撒冷直到地極成為主的見證人,他們也這樣做了,這個福音也一代代的傳到我們當中。主,幫助我們,我們今天接下福音的這一棒,讓我們的生命被聖靈來充滿,我們的生命被改變,讓我們被聖靈的火來潔淨,讓我們也有這樣的口才和勇氣,有這樣的能力,不只是『是見證』,也可以為主『作見證』,讓我們的行事為人、交往真誠,心中常存盼望,能夠活出一個人家會想問我們,人家會想知道的生命,而且讓我們常做準備,能夠用溫和敬畏的態度,能夠用風趣的方法,把耶穌的故事向人分享。讓我們先成為見證,然後讓我們有恩典來為祢作見證,讓我們學習以賽亞向祢說:『主啊,請差遣我,我在這裡』,奉耶穌基督的名,阿們!」

2008年3月23日 星期日

復活系列(四):復活的意義 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.03.23
作  者: 蔡茂堂 牧師
經文  馬可福音十六章1~8節


弟兄姊妹大家平安。今天我們要講的主題是復活節,經文是在馬可福音第十六章1到8節。到目前為止,大部分的聖經學者同意一種看法,就是馬可福音應該是結束在第十六章8節。第8節的最後兩個字是什麼?是「害怕」;  害怕的前面是「…她們什麼也不告訴人」。難道耶穌的復活,是以這樣的情景做為結束嗎?這樣的結束,對今天的我們是否造成認知上的差距?我們該如何來了解?這是我們今天要一起來學習的。 

Ⅰ、引言:新生命的記號  

復活節到了,我們就聯想到雞蛋。為何用雞蛋而不是任何其它的物件來代表復活節?原來,雞蛋可以孵出小雞,這看起來是一個盼望,因為有一個新的生命將要誕生。但如今教會有時是使用塑膠雞蛋來代替,我們今天就用塑膠雞蛋來說一個復活節的故事。  有一間教會的主日學老師,發給每個小朋友一顆塑膠雞蛋,並對學生說:「復活節就是新生命的開始,老師給你們幾分鐘,你們到教堂外面去找可以代表新生命的東西,找完以後就回來,然後每個人再把自己的彩蛋展示給大家看。」  小朋友們就跑到外面去找。時間到,大家回來了,第一個小朋友展示的是一些草,因為春天到了,草長出來,代表一個新生命的開始;另一個小朋友是找到一朵花,再一個小朋友找到的是毛毛蟲,還有找到蝴蝶的,這都是新生命的開始。最後有一個小朋友,老師幫他將塑膠雞蛋打開來,裡面卻什麼都沒有,但他回答說:「老師,我不是偷懶,因為我知道耶穌在復活以後,墳墓是空的,所以我的彩蛋裡面什麼都沒有,這代表一個新生命的開始」。  不久之後,這個小朋友生病,後來就過世了,在他的告別式裡,所有的主日學小朋友都帶了一顆空的塑膠蛋來,放在他的棺木前,他們知道,雖然這個小朋友走了,可是這個空的蛋,有一天會是有一個新生命的開始。這是一個很感人的故事。沒有人看見耶穌復活當下的樣子,人類第一次看到耶穌復活的情況,就是看到一個空的墳墓,而且人的反應是害怕,什麼話都不敢說,復活節是這樣開始的。現在我們就來講今天馬可福音復活節的故事。

「過了安息日,抹大拉的馬利亞和雅各的母親馬利亞並撒羅米,買了香膏要去膏耶穌的身體。七日的第一日清早,出太陽的時候,她們來到墳墓那裡,彼此說:誰給我們把石頭從墓門輥開呢?那石頭原來很大,她們擡頭一看,卻見石頭已經輥開了。她們進了墳墓,看見一個少年人坐在右邊,穿著白袍,就甚驚恐。那少年人對她們說:不要驚恐!妳們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌,祂已經復活了,不在這裡。請看安放祂的地方。妳們可以去告訴祂的門徒和彼得,說:祂在你們以先往加利利去。在那裡你們要見祂,正如祂從前所告訴你們的。她們就出來,從墳墓那裡逃跑,又發抖又驚奇,什麼也不告訴人,因為她們害怕。」

「過了安息日」,這是指週六的下午六點,因為猶太人計算日期是從週六下午開始計算:安息日是從週五的下午六點,一直到週六的下午六點。我們由此可推測出這三位馬利亞是一直在等待,因為在安息日中是不能做任何事情的;但前一天下午耶穌基督死時,由於時間快到下午六點、快進入安息日,人們是匆匆忙忙將祂的屍體包一包,放進洞裡埋葬就走了。婦女們或許就是因為如此,就帶了一些香膏,想將耶穌的屍體再做一下處理;如此,她們應是從週六的下午就開始準備,並且等到「七日的第一日清早」,在天亮、看得見路的情況下趕快往墳墓跑去;原本她們擔心挪不開墳墓的大石塊」,但到了那裡才發現石頭已經滾開,並且讓她們嚇一跳的是,墳墓洞裡面的耶穌不見了,只有一個穿白衣的少年人在裡面。少年人跟她們說:「不要怕,因為耶穌不在這裡,祂復活了,妳們來看祂復活的地方,妳們去跟祂的學生和彼得說,祂在你們以先往加利利去。在那裡你們要見祂,正如祂從前所告訴你們的。」然而,婦女們的反應是趕快跑、又發抖又驚奇,對什麼人也不說,因為她們害怕。馬可福音只寫到這裡就停止。(可以在現代中文修訂本看見第9節處有括弧,註明實際上的馬可福音只記載到此。)

Ⅱ、馬可福音四種結尾

馬可福音,在我們考古至今所發現的版本中,共有四種:首先是從亞歷山大(Alexandrian)挖掘出來的古代經卷,從中看來馬可福音的結尾是第8節;之後在拜占庭挖掘出來的經卷,其結尾看來則不同。以下我們要用經文批判學(Textual Criticism)分別來了解:

1、 長結尾 (Longer Ending) [12c Byzantine Greek, Textus Receptus]

第一種結尾叫作「長結尾(Longer Ending)」,就是我們現在的和合本聖經版本。我們手邊有的古希臘文聖經,絕大多數都是這種長結尾的版本(拜占庭希臘文聖經Byzantine Greek)。當時有位天主教的神父,想將多種版本盡量整合在一起,他發現這版本的數目最多,而認為這本應該是最標準的,就訂為公認正本(Textus Receptus),再根據這本翻譯成英國的欽定本聖經(KJV),後再翻譯成中文的和合本聖經。

2、 短結尾 (Shorter Ending) [7-9c Greek, Old Latin, Syriac, Sahidic, Bohairic, Ethiopic]

後來學者們發現還有「短結尾(Shorter Ending)」,其數量也不少,只次於長結尾版本:包括了舊拉丁文的古聖經(Old Latin)、敘利亞文的古聖經(Syriac)、沙希地語的(Sahidic)、衣索比亞語的聖經(Ethiopic)、以及許多希臘文的聖經。(但這個短結尾並非只到第8節為止。)

3、 展結尾 (Extended Ending) [5c Freer Logion, Codex Washingtonians]

第三種版本比長結尾再更長些,我將它稱作「展結尾」。我們所知道的這類版本只有兩個:一是聖經學者Freer在埃及找到的Logion(耶穌的話) Codex Washingtonians(古抄本),比長結尾多了兩句話;後來在華盛頓又找到另一個版本也是有著這樣的展結尾。但目前大部分的學者並沒有視它為聖經,因為他們認為那是後人加上去的。

4、 斷結尾 (Abrupt Ending) [4c Alexandrian Greek, Sinaiticus(א), Vaticanus(B)]

最後一種,我稱作「斷結尾(Abrupt Ending)」,就是馬可福音到第十六章8節就結束。我們找到的是西乃的版本(Sinaiticus)和梵諦岡的版本(Vaticanus),這兩本很重要,因為它們的年代是最古老的:拜占庭的長結尾是十二世紀以後寫的,短結尾是七到九世紀,展結尾是在第五世紀,而現在我們找到的西乃和梵諦岡的版本則是四世紀寫的。目前多數學者接受的看法是,馬可福音的結尾原本應該是斷結尾,但只停在這裡實在令人感到怪異,於是後來有抄寫聖經的人就將馬太、路加福音書中較好的結尾整理出來、銜接在馬可福音第8節的後面,使之較完整,於是就產生後來的長結尾、短結尾、展結尾的不同版本。若我們更進一步的了解它們不同之處為何,我們會發現,和合本聖經有提到六點:耶穌三次顯現、婦女的告知、耶穌應許神蹟、耶穌差遣他們、耶穌的升天、與福音的傳遍,這是長結尾的內容。馬可福音第9節到20節大概也就是這樣的內容。短結尾則在其中有三點未提到:婦女的告知、耶穌差遣他們、福音的傳遍。展結尾則是在這六點之外還有多兩句話,是描述到門徒對於傳福音的推辭、並且有許多藉口,耶穌則只回答:「去就是了」。斷結尾則就是停在「逃跑、害怕」,就這樣結束了。那麼,馬可福音為何這樣結束呢?對我們而言,這樣的結束有何意義?

Ⅲ、斷結尾的四種詮釋

1、 馬可的殉道 (AD68, Alexandria, dragged by horses to death)被馬拖行而死

第一種解釋,是因為馬可還沒有寫完就殉道了。馬可是主後六十八年亞歷山大教會的一個使徒,他是被人用繩子綁住頸項,用馬拉著拖到死為止,這在多數的教會歷史中,都是如此記載。所以,並不是他不繼續寫完整,而是因為他寫到婦女害怕的這段,就遇害了。這是第一種解釋。

2、 經文的失落 (εφοβουντο γαρ) efobounto gar

第二種解釋,是馬可其實在後面還有繼續撰寫,但書籍保存不易,最後的尾端腐爛掉。我們為何能這樣推論呢?讓我們來看一下這裡的希臘文文法:「因為她們害怕」還原成原文是「她們很害怕因為εφοβουντο γαρ(efobounto gar)」。這樣的文法實應不會是結束,句子之後應還有下文,所以他們根據這樣的結尾認為馬可應該是有繼續寫的,只是該處腐爛,我們只保存到第8節的部分。這是第二種解釋。

3、 喜懼而快跑

第三種解釋,是認為這段沒有描述清楚,其實婦女並非只有害怕,而是又怕又快樂,馬可沒有提到快樂而已,因為在馬太福音中有提到:「婦女們就急忙離開墳墓,又害怕,又大大的歡喜,跑去要報給他的門徒。」(太28:8)另外,馬可福音說,婦女「什麼也不告訴人」,這個「人」是指非門徒,是說她們在路上的確是對什麼人都不說,但她們就只跑去告訴門徒。這種詮釋是想為婦女們辯白的一種努力。也因此,只寫到第8節是可以被理解的。

4、 福音的起頭

第四種解釋,最令我接受、也最令我省思。馬可傳達信息時,常常是簡明扼要,闡釋清楚了,就不再多說:馬可福音是四福音書中篇幅最短的,開頭處並未提到馬利亞懷孕、約瑟想休妻、耶穌出生時有牧羊人等等,而是「神的兒子,耶穌基督福音的起頭。」(可1:1)他直接從耶穌已是三十歲時的事蹟開始描述─祂來到約旦河、施洗約翰為祂受洗、祂開始傳天國的福音─這是耶穌福音的起頭;結束時,馬可描寫的也是另一個起頭─真正福音的另一個起頭。先讓我們來看,為何馬可的個性是如此(精簡地表達想法):

Ⅳ、門徒馬可信仰經歷

1、 金蟬脫殼的逃逸

馬可跟從耶穌時,曾有過令他驚懼的經歷:耶穌在客西馬尼園被捉拿時,馬可也在現場,他在那裡看見耶穌的學生吻耶穌作暗號出賣祂,他也看到彼得揮刀將人家的耳朵砍了下來;當他被人抓著時,他就棄衣逃跑:「有一個少年人,赤身披著一塊麻布,跟隨耶穌,眾人就捉拿他。他卻丟了麻布,赤身逃走了。」(可14:51-52)大多數的學者認為這個少年人就是馬可。他曾有這樣的經歷,是在耶穌遇難時,他為了逃命,甚至連衣服都不要了,趕快裸身逃跑。

2、 半夜禱告的經歷

後來彼得被關在監牢裡時,弟兄姊妹聚集在馬可的母親家中,徹夜禱告,而神也派天使將彼得救出;彼得被救出後就前往這間被門徒稱作「馬可樓」的房子,「想了一想,就往那稱呼馬可的約翰、他母親馬利亞家去,在那裡有好些人聚集禱告。」(徒12:12)但大家因為正在禱告,而沒有發覺彼得來了,只有羅大聽到敲門聲,當她發現竟是彼得,她嚇壞了:「彼得不是關在牢裡嗎!?」馬可曾經有這樣禱告蒙應允的經歷,當景況看來絕望,但神可以介入,彼得就因此被釋放出來。

3、 旁非利亞的離棄

巴拿巴和保羅出去宣教時,他們選了馬可成為同工,但開始旅程後,馬可到了旁非利亞就自行脫隊了。為了這件事情,巴拿巴和保羅持著不同意見,保羅認為就不再與馬可同行這宣教行程,巴拿巴則想著要再給馬可機會,「但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們,不和他們同去作工,就以為不可帶他去。於是二人起了爭論,甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可,坐船往居比路去」(徒15:38-39),巴拿巴就繼續慢慢栽培馬可,而他也真的是可造之材,他就重新再開始。

4、 保羅傳道的助益

保羅被關在牢裡時,保羅請人將馬可帶來,而不是找別人,「獨有路加在我這裡。你來的時候,要把馬可帶來,因為他在傳道的事上於我有益處。」(提後4:11)馬可有過這樣的經歷,是不論屢屢的失敗、錯誤或跌倒,復活的耶穌會給你一個新的開始、一個新的機會。

Ⅴ、斷結尾的神學意義

1、 三位婦女的錯誤

如果用這樣對馬可的認識來了解馬可福音的結尾,我們或許可以這樣看見:婦女們看見所發生的事,真的是受到驚嚇,且什麼也不敢說,然而,復活的主重新給她們一個可以再開始的機會。這三位婦女分別是抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞、以及撒羅米。抹大拉的馬利亞曾被七個鬼附在她身上,耶穌將鬼給趕出來;雅各(小雅各)的母親馬利亞,她的兒子在十二使徒中並未有些許事蹟被記載下來,我們對他無法有太多了解;撒羅米在晚上悄悄送東西給耶穌,想請耶穌為她的兩個兒子爭取首位。這三位婦女很重要,她們是主復活的第一手見證者。但她們至少犯了三個錯:首先是錯誤的「擔心(Concern)」,她們以為石頭很大,她們無法移開,但其實她們真該擔心的,應是她們根本就無法接近墳墓,因為有羅馬士兵在看守;而事實上,她們到了墳墓前,也不見士兵,石頭也已被滾開,她們根本不需有任何的憂慮。再來是她們的「情緒(Emotion)」不對,原本她們想的是去看被釘死的耶穌,但墳墓洞裡穿白衣的少年對她們說耶穌已經復活,而她們的反應是發抖、驚奇、害怕。她們產生的「反應(Response)」也不對,天使要她們去告訴門徒和彼得,但她們卻不對任何人說,就這樣跑了。

2、 白衣少年的宣佈

大部分的人認為這個穿白衣的少年是天使,但馬可沒有這麼說,就只是描述著「穿白衣服的少年」;這少年對她們說:「不要驚恐!你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌,祂已經復活了,不在這裡。請看安放祂的地方。你們可以去告訴祂的門徒和彼得,說:祂在你們以先往加利利去。在那裡你們要見祂,正如祂從前所告訴你們的。」「不要驚恐」,這是耶穌復活後最常說的話,「那日(就是七日的第一日)晚上,門徒所在的地方,因怕猶太人,門都關了。耶穌來,站在當中,對他們說:願你們平安!」(約20:19)因為學生不相信祂復活了,以為是看見鬼魂,所以害怕,耶穌就對他們說:「平安,不必怕,是我」。再來的經文是「祂已經復活了」,這是我們整個基督教的重心,保羅在哥林多前書第十五章也說:「並且你們若不是徒然相信,能以持守我所傳給你們的,就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的:第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了」(林前15:2-4),「第一」就是最重要的─基督的確死了,也的確復活了。穿白衣的少年還對這三位姊妹說:「請看安放他的地方」,放耶穌屍體的地方還留有一塊裹屍布,她們因為害怕而沒有發現,但後來彼得和約翰跑去看,「西門彼得隨後也到了,進墳墓裡去,就看見細麻布還放在那裡,又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處,是另在一處捲著。先到墳墓的那門徒也進去,看見就信了。」(約20:6-8)因此,天使是有告訴她們可以看到一些證據的。

耶穌的空墳有兩種解釋,我上次提到過:一個是屍體被偷,另一個是祂復活了。從經文描述裹屍布的樣子來看,我們可以得知被偷的推論是不可能成立的,因為包裹屍體是像木乃伊一樣用布把他捆起來,加上一百斤的香膏油抹著,不久後會硬化,所以若要將屍體偷走,是不可能再花時間把裹屍布拆掉,一定是連布帶人一起偷。第二點,若真的把裹屍布拆掉、又要偷走屍體的話,裹屍布也會是亂七八糟的被丟在一旁才是,因為布會被解開。但經文描寫的是,拆掉的裹屍布尚被捲好的放在一旁。所以天使是對她們說:墳墓不是空的,只是耶穌不見了。

然後天使說:「去告訴祂的門徒和彼得」,就是要讓門徒和彼得有機會來相信耶穌復活了。耶穌復活後也「對多馬說:伸過你的指頭來,摸(原文是看)我的手;伸出你的手來,探入我的肋旁。不要疑惑,總要信。多馬說:我的主!我的神!耶穌對他說:你因看見了我才信;那沒有看見就信的有福了。」(約20:27-29)但這三位婦女並未看到耶穌,只有看到空墳,以及聽見一個穿白衣的少年人對她們說:「來看,去告訴門徒耶穌復活了」。其實,我們就如同這三位婦女一樣,我們有誰看見耶穌呢?我們只是聽到,就像她們聽見天使;我們頂多只能說,墳墓是空的,但我們連空墳墓在哪都不知道。那麼,我們如何去對別人說耶穌復活了?最重要的是這句話:「祂在你們以先往加利利去」,耶穌要比你們先到加利利去。後來「十一個門徒往加利利去,到了耶穌約定的山上。他們見了耶穌就拜祂,然而還有人疑惑。」(太28:16-17)經文說:「在那裡你們要看見祂」,到加利利去、看見復活的主、就明白不是只有空墳─耶穌對他們說:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。說了這話,他們正看的時候,他就被取上升,有一朵雲彩把祂接去,便看不見祂了」(徒1:8-9)。經文又說:「正如祂從前所告訴你們的」,耶穌在受難前曾告訴他們:「…你們都要跌倒了,因為經上記著說:我要擊打牧人,羊就分散了。但我復活以後,要在你們以先往加利利去。」(可14:27-28)

3、男女門徒皆鼓舞

再來我們要解釋一個較細微的神學問題,是關於究竟是誰的錯誤,以及復活的主交代了什麼。剛才我們提及,三位姊妹擔心的是力量不夠,但耶穌的學生在耶穌快受死時,他們擔心的是權利不夠;婦女的反應是驚慌害怕,而耶穌的學生在祂復活前的反應是極有自信不會跌倒;婦女的反應是一句話也不敢說,噤若寒蟬,可是所有男性門徒在耶穌被抓時的反應是全都跑開求自保。耶穌基督呼召學生來跟從祂時,曾提到要他們做兩件事情:「祂就設立十二個人,要他們常和自己同在,也要差他們去傳道,」(可3:14)。很明顯的,在耶穌受難前後,男人先失敗(在耶穌受難前),他們沒有同耶穌在一起;女人是在耶穌復活以後也跌倒,因為她們怕的不敢去傳。在男門徒和女門徒都軟弱的情況下,耶穌說了這句話,我們用英文來看:「Go, tell his disciples and Peter, “He is going ahead of you into Galilee. There you will see him, just as he told you.”(NIV)」,再來看另外一個版本的翻譯:「Go, tell his disciples and Peter that he is going ahead of you to Galilee; there you will see him, Just as he told you.(NRSV)」,你注意看粗體字的部分,多了一個that,而前一個是用引號quotation mark。希臘文可以翻譯成前者,也可以是後者,但這兩種翻譯在意義上就有很大的不同,如果是用第一種有引號的翻譯是:「去告訴祂的門徒和彼得說『祂在你們以先往加利利去…』」,所以這個「你們」應該是指門徒和彼得;若是用第二種that的翻譯,「…that he is going ahead of you to Galilee…」,這個you就包括這三個婦女,「去告訴祂的門徒和彼得說祂在你們以先往加利利去…」。我個人比較喜歡後者的翻譯,因為耶穌對「他們去加利利」的交代,不是只有交代男人去,而是交代所有只要是願意跟隨祂的門徒。至於跌倒,男人軟弱、女人也是,甚至男人比女人早先跌倒,但耶穌對兩者都給予託付:「只要你們去,在加利利就可以遇見復活的耶穌,你們的軟弱會成為過去,你們將會有新的開始(New beginning)」。中文和合本的翻譯是:「你們可以去告訴祂的門徒和彼得,說:祂在你們以先往加利利去。在那裡你們要見祂,正如祂從前所告訴你們的。」這是比較接近NRSV版本的翻譯,但現代中文修訂本就多了兩個引號,較認同NIV版本。我個人比較喜歡的便是NRSV或是和合本,也就是拿掉這引號,因為它將這句話的對象限制在只有耶穌的十一個使徒,而將其餘所有人隔絕。

3、 甚至彼得也招呼

最後我要提的是,這句話當中,彼得的名字為什麼被特別挑出來、而且放在句子的後面?中文翻譯是門徒「和」彼得,英文是「and」,而其實在希臘文還有一個翻譯是「even」,「你們要去跟我的門徒,特別是、甚至是彼得」,為什麼要特別提他呢?因為彼得可能會想:「我不好意思去,我實在是失敗的太難看了,我曾在耶穌面前講過大話,但卻三次不認祂,我有什麼臉去?」耶穌知道彼得的個性與軟弱,祂讓天使特別交代三位婦女:「要記得叫彼得也來」,彼得跌跤甚慘,但耶穌特別記得他,將他的名字特別提出來,特別鼓勵他再一次開始。馬可福音的第一句是:「神的兒子,耶穌基督福音的起頭。」(可1:1)馬可福音結束的時候是:「耶穌基督,神的兒子福音的再開始」,這是指,跟隨主的人,不論男女,即使都跌倒了,耶穌仍然說:「沒有關係,你們去,去加利利,在那裡你們可以看見我,我給你們一個新的開始」,也由於這新的開始,我們才有教會。或許我們實在害怕、什麼都不敢說,或許我們在軟弱當中,但耶穌並沒有放棄我們,祂的復活對我們而言真的有很重大的意義,就是「一個新的開始」。

Ⅵ、結論:復活是福音的新起頭

我的結論是「神的兒子,耶穌基督福音的起頭。」(可1:1)馬可結束這福音書時也是這樣:「神的兒子,耶穌基督福音的再啟航。」祂的結束是另一個開始(Ending is new beginning),我們要到加利利去和主相遇,我們就會受祂差派到地極去傳好信息。去與主相遇、去傳好信息,這就是馬可福音的結束。復活,是福音的新起頭(Resurrection is the New Beginning of the Gospel)。我們一起低頭禱告。

「主,我們感謝祢,作祢的門徒,不管是男是女,甚至是彼得,都有錯誤、都有失敗的時候,想想我們自己其實也是這樣,可是祢對這些失敗、灰心、害怕、什麼都不敢講、拋棄祢、逃走的門徒,祢跟他們說:『你們要去、去加利利可以跟我相聚,在那裡你們可以看到我,在那裡你們可以把這樣的好消息傳到世界的地極去』,這是耶穌基督福音的再起頭,這樣的結束是代表復活的主的恩典勝過我們的軟弱和我們的失敗。主,我們謝謝祢。感謝禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」

2008年3月16日 星期日

大衛的信心 -- 商正宗 牧師

寫作於2008.03.16
作  者: 商正宗 牧師
經文     撒母耳記上十七章1~11節 、14~51節


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Ⅰ、引言:一個指環 

  有一個丈夫到東南亞去考察,想到不久後是他太太的生日,所以他就在金飾店買了一只戒指,造型很漂亮,回家便送給太太當作生日禮物,他太太很高興,時常戴在手上。  有一天這位太太到一家金飾店去買金飾,就把先生送給她的指環給老闆看,老闆是內行人,拿來看一看、稱一稱便說:「太太啊,這不是真金,這是鍍金的!」這個太太說:「怎麼可能呢?我先生花了這麼多錢,怎麼會呢,我不相信!」  店主說:「妳不相信?我試給妳看」,他就把戒子拿來放在工具上面,然後用火燒,開始燒的時候是黃金色的,因為它的外面是鍍金的,但是燒了以後,那個鍍金的部分就沒有了,裡面露出來的是銅黃色,老闆說:「妳看,這個明明是鍍金的,不是24K純金。」這個太太很失望。   

有時候我們基督徒的信仰外表看起像純金一樣,裡面卻是鍍金的,我們參加禮拜、敬拜讚美、參加禱告會、查經班、奉獻、服事,外表是一個標準的基督徒,好像是一個24K純金的基督徒,但我們的信心是不是禁得起考驗,就像當以色列軍隊,遇到巨大的對敵歌利亞的時候,遇到試探、試煉的時候,我們的信心是不是一樣純?耶穌說你們在世上有苦難,「在世上,你們有苦難」(約16:33),「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」(提後3:12)我們要勝過試探?勝過苦難?勝過歌利亞呢?我們要從大衛王的信心一起來學習三件事情。 

Ⅱ、本論:

1、 真實的信心:使我們勇於面對現實(撒17:32)

第一,如果你我真正有信心,我們就會迎向困難,就有生存的勇氣,來面對我們每天所遇到的歌利亞,我們不會逃避歌利亞,像掃羅和以色列軍隊,「掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話,就驚惶,極其害怕。」看到那個將近三公尺的巨人,另一個希伯來舊版聖經寫兩公尺多,不管怎麼樣,是一個巨大的戰士,所以他們就怕了。歌利亞在那裡辱罵上帝的名,羞辱以色列的軍隊,但是掃羅王他們不敢吭聲,也不敢出去迎戰,只有誰敢?只有大衛。聖經說,當時大衛還年輕,長得很好看,他不是戰士,但是他靠著信心,上帝給他勇氣來面對他人生的巨大敵人。

勇氣的希臘原文是parrhesia (παρρησία),它的意思是說,你要在眾人的面前勇敢的告白上帝的真理,並且按照上帝的旨意來生活,這才是真正的勇氣。勇氣不是在我們思想裡面的,勇氣是在我們的心、我們的信仰、我們的行動裡面,當你有這種信心,你就會面對最危險的歌利亞、面對人生許多的重擔和困難。人有軟弱,常常我們會跌倒、我們會失去信心,不只是普通的信徒、普通的以色列百姓,連先知也會失去信心。先知約拿,當上帝對他說:「你到尼尼微去,我要拯救那城裡的人。」約拿一聽心想:要到尼尼微,這還得了,那會生命不保。他就逃跑,跑到了他施。結果上帝用大魚把他抓回來,他才去到尼尼微。在尼尼微時他才恢復對上帝真正的信心,他就勇敢的見證,雖然也跌倒好幾次,但是當他有信心的時候,他就勇敢的去見證,傳達上帝拯救的信息給尼尼微城,使尼尼微城的人都能夠有機會悔改在神的面前,得到神的拯救。

信心好像大衛手中的那顆小小的石頭,雖然小卻有上帝的同在,因此就能發揮最大的力量,就好像耶穌說:「我實在告訴你們,你們若有信心,像一粒芥菜種,就是對這座山說:你從這邊挪到那邊。它也必挪去;並且你們沒有一件不能做的事了。」(太17:20)所以當以色列百姓要進入迦南地的時候,上帝就特別幫助他們,告訴約書亞說:「你不要懼怕,也不要害怕,因為我與你同在,無論你到何處,無論你在哪裡,我都跟你在一起。」上帝跟我們在一起,像大衛王一樣,這樣一切懼怕就消失了,我們就能夠勝過人生所遭遇到許多的問題、就能夠得到解答,因為上帝與我們同在。

2、 真實的信心:使我們看到光明面(撒17:37)

第二件我們從大衛的信心一起來學習的,就是當我們有一個純粹的、完全的信心來仰望神的時候,上帝讓我們的人生是光明的,讓我們能夠看見一個光明面。世界知名的宗教心理學家William James提到這世上只有兩種人,一種是心志脆弱的人(tender-minded person),另外一種人是心志堅強的人(tough-minded person),這兩種人生存在同一個世界上,但是他的結局不一樣。心志軟弱的人,他看到的是人生的負面、黑暗、悲觀的一面,因為我們的人生裡面每一件事情都有兩面,那你要看哪一面?如果你是看悲觀的一面,那我們的人生就是黑暗的,如果你的人生是積極正面的,那你的生活就是光明的。我們走到陽光底下,當你面向太陽時,黑影是在我們後面。但是當你背向太陽的時候,黑影就在你前面。

當掃羅王和以色列百姓他們面向歌利亞的時候,黑影就存在了,他們就會懼怕、就會逃避,不敢出去應戰,雖然歌利亞羞辱了上帝的名字、掃羅王和以色列的軍隊,但他們不敢吭聲,而大衛不是,他是來到歌利亞的面前,他是面向上帝而不是面向歌利亞,所以他就能夠勇敢的來跟歌利亞挑戰。他跟掃羅王說:「你們不敢去,我去!」大家都嗤笑他,連他的哥哥也笑他,說你這個小孩子不懂事。掃羅王要把自己的盔甲給他穿戴,但穿戴後他就不能動,因為太重了,這個小孩子說:「這些我都不需要,我只要用小石頭和繩子就可以打敗他!」他的信心能夠勝過一切的阻礙。

以色列百姓要進到迦南地以前,上帝應許說土地是要給你們和你們的子孫,所以你們可以得著,但是這些以色列百姓沒有信心,他們懼怕,所以跟摩西說:「我們還沒有進去以前先去看看那個地方怎麼樣,是不是進去會有危險,是不是照神所說的是流奶與蜜之地。」後來每個支派就派了一個探子去看,看了以後就帶了果實回來報告說:「那個地方肥沃,產物豐富,果實也很好,『但是』那地方的人很高大、很彪悍,並且城牆是那麼的高。」在民數記說:「我們在那裡看見亞衲族人,就是偉人;他們是偉人的後裔。據我們看,自己就如蚱蜢一樣;據他們看,我們也是如此。」(民13:33)有兩個人──約書亞和迦勒卻說:「我們進去,雖然那些人很高大又彪悍,城牆是那麼高聳,但是這地是上帝應許給我們和我們的子孫的,我們應該勇敢的進去。」後來約書亞就帶領他們。

馬丁路德(Martin Luther),宗教改革剛開始的時候他不是很有勇敢,有一次他聽到教廷要審判他,他怕的不敢出門去,躲在家裡,後來他太太就穿了參加葬禮的黑色的衣服來到馬丁路德面前,馬丁路德就問她說:「咦?你要去參加誰的葬禮?」她說:「我要去參加上帝的葬禮。」「開玩笑,上帝怎麼會死呢?上帝是永生存在的,是萬能的神,上帝怎麼會死呢?」她太太說:「你既然相信上帝是全能的、上帝是萬能的,上帝是永遠存在的,那你為什麼怕呢?你的信仰,你現在的表現就好像上帝死了一樣,在你的信仰、在你的生活、在你的行動上面,上帝已經死了」,後來他被鼓勵,重新得到信仰,就繼續勇敢的做宗教改革的工作。之後他被帶到Worms(沃木斯)教廷的公會裡面審判,教廷告訴他說:「如果你否認、棄絕你以前所講的,就是批評當時天主教信仰的言論,那我們就可以收留你,你還可以繼續擔任教會裡面的職務,否則就開除放逐出去。」當時被教會開除是很嚴重的事情,但是馬丁路德他不怕,他在那個時候看見神,他說:「我站在這裡,雖然魔鬼像這個公會屋頂的瓦片那麼多,我還是不怕,除了上帝的真理以外,我不會講什麼,我不會否認我所說的,因為那是上帝要我說的。」後來宗教改革成功了。

發明家Edison(愛迪生),六十七歲時,他在West Orange City(西橙郡)開了一間很大的工廠在做實驗做研究,是用兩百多萬美金蓋的。有一天發生了火災,這場火就把這個兩百多萬美金的廠房燒的乾乾淨淨,變成平地,他研究的資料、工具,所有的一切都燒成灰燼,他帶他的兒子Charles去看工廠,走回來時就他跟他的孩子講:「我們要感謝上帝,這一場災難有重大的價值,因為所有我們在實驗室所犯的錯誤,都隨著火災消失掉了,我們感謝上帝,上帝給我們有能力來重頭開始,上帝給我們有鬥志和信心。」三個禮拜以後,他發明了全世界第一部的轉盤留聲機,現在很少看到。兩百萬的房子沒有了,研究的結果沒有了,但是他的信心反而堅定,他靠著信心能夠重新看到人生新的一面,重新站起來,發明了世界第一部留聲機。

保羅說:「無論什麼時候、無論什麼景況,我都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎麼樣處卑賤,也知道怎麼樣處豐富,或飽足、或飢餓、或有餘、或缺乏,隨事隨在,我都得了秘訣;靠著那加給我力量的主,我凡事都能做!」我不是我們能,而是上帝使我們能。我們的信心好像一條電線,這個電線本身沒有什麼,但是當電線接在電源上、接在發電機上,它就有能量,我們基督徒的信仰也是如此,我們的信仰是不是像那個蓄電池,用一次就沒了,還要充電;我們的信心要像電線,接在我們的發電機、我們的主身上。啟應文告訴我們:「神是我們的力量,是我們的光,是我們的避難所,是我們在患難中隨時的幫助。」

3、 真實的信心:使我們完全信靠神(撒17:45)

最後一件,我們從大衛身上學到信心是完全的交託,信心不該含有疑問,或者是參雜其它的事情。當我們相信神的時候,我們要像小孩子一樣那麼單純的信心,所以耶穌說:「我實在告訴你們,你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。」(太18:3)你們要進天國,就要像小孩子一樣,因為小孩子很單純,完全相信父母親,無論再好、無論再壞的環境都相信父母親。大衛的信心也是這樣,他雖然年輕,但是他有完全的信心交託給神,所以他說:「你來攻擊我、跟我爭戰是靠你的刀槍盾,但是我跟你交戰是靠著萬軍之耶和華的名。」他完全依靠上帝,知道自己根本沒有辦法跟這個三公尺高的歌利亞交戰,但是當他相信神的能力會通過他來打勝這個仗。果然,上帝用一顆小小的石頭,就打敗了那個巨人。聖經說:「神是我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助」(詩46:1)。

Ⅲ、結論:

1、 信心能勝過世界(約壹5:4)

 聖經在約翰壹書第五章4節說:「因為凡從神生的,就勝過世界;使我們勝了世界的,就是我們的信心。」什麼使我們勝過世界?豈不是我們的信心,信心讓我們勝過這個世界的一切患難、困苦、好壞環境,那個信心就是相信耶穌基督是我們的主。

2、 上帝若幫助我們,誰能敵擋我們(羅馬8:31)

 在羅馬書第八章31節說:「上帝若幫助我們,誰能敵擋我們呢?」我們今天作基督徒、我們今天參加聚會、我們參加侍奉,我們參加很多很好的服事,但是我們要安靜下來思想,真正我們遇到困難、遇到挫折、遇到重擔、遇到許多問題的時候,你是不是還像大衛王一樣,能夠完全的交託、完全的相信、完全的依靠我們的主、我們的上帝?如果能,那我們就能夠成為一個得勝的基督徒,在我們的信仰生活裡面,那些不可能的對敵就會被我們擊敗。

  最後我講要一個德國教會的見證。幾年前,台灣的全國教會理事協會NCC(National Council of Churches)的教會領袖代表,我們去到德國的柏林,和德國的全國協會(EKD),還有柏林的宣教協會(Berlin Mission)展開一場宣教會議。後來我們參觀了波昂的幾個地方,我們還特別要求到東德去看,看到拆掉的柏林圍牆,僅剩下一面作紀念,對面有好幾個墳墓,是要逃難出來被東德的士兵打死的犧牲者的墓。在那裡他發給我們一份德國教會的見證集,裡面特別介紹一篇,就是蠟燭的革命。當東德與西德的百姓要求他們要自由的時候(特別是東德),當時的總理不肯,教會就發起禱告會,十萬人的禱告會,每晚每個人都拿著一支蠟燭,點蠟燭在街頭遊行,特別在總統府總理的辦公室前和住處,在那裡禱告,為了能夠得到自由,為了能夠和親戚再一次的見面,為了東西德的兄弟們能夠見面,他們拼命禱告,他們唱詩在遊行街頭。剛開始沒有很多人,但是越來越多,實際上超過了十萬人,沒有信主的人也來參加,整個變成了人民的聲音,在那裡逼當時的總理說:「我們要自由!」最後他們的總理就辭掉了,東德的共產政權於是垮台。看得見的圍牆拆掉了,使東德和西德的人可以相逢,看不見的圍牆因為基督徒的信心而拆掉,能夠彼此相愛,合而為一,雖然合一以後還有問題,經濟上很多的問題,但是他們真正能夠因著基督徒,不動一刀、不發一槍。好像大衛對歌利亞所說的,「我跟你打仗不用刀槍!」耶和華上帝打仗不用這些,而是靠著基督徒的信心。今天我們每一個基督徒就像大衛手中的石頭,雖然小,但是相信這粒石頭是上帝的能力,要克服歌利亞、克服人生種種試煉。但願在我們家庭、工作、在人生許許多多的景況上,能因著這一粒石頭的信心,打敗歌利亞,成為一個得勝有餘的基督徒。

2008年3月9日 星期日

小組系列(七):福音朋友 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.03.09
作  者: 蔡茂堂 牧師

經文  :  路加福音七章34節
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弟兄姊妹大家平安。上一次我們提到神的朋友,在聖經記載中只有兩人被稱為此―摩西和亞伯拉罕。亞伯拉罕為何是神的朋友?因為他信靠上帝。摩西為何是上帝的朋友?因為他跟神很親近,他在營外有一個會幕,常去那裡親近神。今天我們要提到的是另一種朋友,叫作福音朋友(Gospel Friend)。

Ⅰ、引言:酒店牧師顏金龍

先介紹一位奇特的牧師,是「神愛教會」的牧師。這間教會位於台北的六條通―林森北路和中山北路之間,那裡是有名的綠燈戶、酒家區。這位牧師每天上酒家,甚至有記者因此去採訪他。他是顏金龍牧師,是泰雅族(Atayal)的原住民,小的時候很討厭去教會,但後來神感動他去日本讀神學院,並在神學院認識了他的太太丸山陽子,夫妻倆畢業後就回到台灣。顏牧師夫婦看見有許多原住民的女孩在酒家賺取家中所需的金錢,他們的反應並非責罵這些女孩,而是因著愛,在一間又一間的酒家中去接觸她們。剛開始時,他也很害怕,說不定會被店家打出來,但是當女孩們聽到一個原住民的牧師用他們的母語來為她們禱告時,孩子們都很受感動,當中慢慢有人就希望牧師可以在她們上班前陪她們禱告、查經,也有人就開始決定要離開該場所,而有了一個新的開始。

Ⅱ、約翰與耶穌的對比 

1、 寬以待人、貪食好酒

耶穌基督也是這樣,祂在當時赦免一位妓女的罪,祂被稱為罪人的朋友;利未想跟從耶穌,就請了所有他的朋友來參加筵席,耶穌就去與當時人們都討厭的稅吏一同吃飯喝酒,「人子來,也吃也喝,你們說他是貪食好酒的人,是稅吏和罪人的朋友。」(路7:34)這個「也吃也喝」的中文翻譯得太客氣了,英文是“a gluttonous man, and a winebibber”,就是好吃鬼,吃很多也喝很多。不只這樣,耶穌竟跟那些大家認為不好的人同在一處,所以耶穌被法利賽人批判著。

2、 嚴以律己、被鬼附著

約翰就不一樣,他令人尊敬,甚至懼怕,因為他嚴格約束自己的生活,穿駱駝毛的衣服、吃蝗蟲野蜜、滴酒不沾。神要他傳達的是要從罪惡中悔改的信息,「他在主面前將要為大,淡酒濃酒都不喝,從母腹裡就被聖靈充滿了。他要使許多以色列人回轉,歸於主―他們的神。」(路1:15-16)。後來他將耶穌介紹給以色列人,但耶穌所做的卻跟他完全相反,又吃又喝,並且與罪人相處,當約翰被關在牢裡時,就派他的學生去問耶穌,祂回答:「你們去,把所看見所聽見的事告訴約翰,就是瞎子看見,瘸子行走,長大痲瘋的潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人有福音傳給他們。」(路7:22)約翰傳講的是悔改,耶穌傳講的則完全是另外一個信息-福音,是回應赦罪、醫治的慶祝,約翰和耶穌剛好是相反的。

3、 智慧之子、智慧為是

法利賽人看見約翰如此嚴以律己、能禁食多天,就說他是被鬼附;看耶穌每天吃喝,就說祂貪食好酒。但耶穌說,其實重要的不是看他怎麼表現,而是看他結出來的是何種果子,「凡樹木看果子,就可以認出他來。」(路6:44)耶穌的答案是:「但智慧之子總以智慧為是。」這個「子」是指果子,也就是說,不論約翰或耶穌,他們所帶領出來的門徒,從其生活就能看出他們所傳的是對的。約翰傳的是要悔改,耶穌傳的是要接受神的恩典,這兩種信息串起來是要帶來一個新的開始、新的生命。他們的方式不同,但是目的一致,都是要讓人從罪惡中悔改,轉向真神,得到釋放醫治的恩典。所以在路加福音第六章說,「人不是從荊棘上摘無花果,也不是從蒺藜裡摘葡萄。」(路6:44)生活是由信息帶出來的,而非以行為表現來作論斷。

Ⅲ、人子耶穌罪人朋友

1、 呼召利未成為門徒

耶穌除了又吃又喝,也作罪人的朋友,為法利賽人所詬病,而這正是我今天要講的題目。基督徒能和那些人們認為不好的人作朋友嗎?應該和他們作朋友嗎?耶穌看見一個稅吏利未就對他說:「你跟從我來」,而且還參加利未擺的筵席,因而遭法利賽人批評、稱祂為罪人的朋友。耶穌的回答是,若要讓他們有一個新的前途,就是要跟他們作朋友才能改變他們,所以耶穌勢必要跟他們接觸認識、作朋友。「耶穌出去,看見一個稅吏,名叫利未,坐在稅關上,就對他說:你跟從我來。他就撇下所有的,起來,跟從了耶穌。利未在自己家裡為耶穌大擺筵席,有許多稅吏和別人與他們一同坐席。法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說:你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢?耶穌對他們說:無病的人用不著醫生;有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改,乃是召罪人悔改。」(路5:27-32)

2、 罪女哭泣香膏抹主

耶穌不只這樣,並且還讓妓女來吻祂的腳。耶穌這次是讓法利賽人請吃飯,那時人們是側趴著吃飯,腳朝向外。有一個女人突然來了,在耶穌的腳上哭泣,然後用她的頭髮去擦耶穌的腳,並且倒上香膏,「那城裡有一個女人,是個罪人,知道耶穌在法利賽人家裡坐席,就拿著盛香膏的玉瓶,站在耶穌背後,挨著他的腳哭,眼淚溼了耶穌的腳,就用自己的頭髮擦乾,又用嘴連連親他的腳,把香膏抹上。」(路7:37-38)這讓請客的主人看了很不舒服,想著耶穌難道不怕有人會覺得這樣不好嗎?耶穌把主人心裡的嘀咕講出來,用比喻說:「有一個人欠了主人五塊錢,另一人欠主人五千塊,主人對他們都說不必還了,你想哪一人得到的恩典較多?」,耶穌繼續說:「所以我告訴你,她許多的罪都赦免了,因為她的愛多;但那赦免少的,他的愛就少。」(路7: 47)耶穌告訴我們,讓罪人從罪惡中能回轉來作主的門徒,其方法不是指責、而是赦免,讓他有一個新的開始。得到這樣恩典的人,是充滿了感恩,他的反應是願以愛心來奉獻,如同這位女人把最寶貴的香膏打破來抹耶穌的腳。

3、 尋羊找錢浪子回頭

「眾稅吏和罪人都挨近耶穌,要聽他講道。法利賽人和文士私下議論說:這個人接待罪人,又同他們吃飯。」(路15:1-2)耶穌知道法利賽人在旁嘀咕,就說了一個故事給他們聽:有一個女人丟了一塊錢,她點燈將其找出來;有一個牧羊人丟了一隻羊,他把九十九隻羊放著,去把那走失的迷羊找回來;最後耶穌再講了個有趣的故事―浪子回頭-當這個離家放蕩的小兒子回來時,他父親就擁抱迎接他,「相離還遠,他父親看見,就動了慈心,跑去抱著他的頸項,連連與他親嘴。」(20節)在家中的大兒子心裡不高興,「大兒子卻生氣,不肯進去;他父親就出來勸他」( 28節)。耶穌在一個故事中就提到了兩個浪子:小兒子是大家公認的壞人,大兒子是自以為的好人、但心裡卻充滿苦毒,而這位父親是代表上帝,祂擁抱迎接那知道回頭的小兒子,對於不知道自己錯的大兒子則是出去勸他悔改,所以兩個浪子都需要神的恩典。耶穌用這個故事來告訴法利賽人:你們批評別人不對,你們內心本身也是需要回轉的。

4、 撒該下樹接待耶穌

最後一個故事,是關於耶穌跟另一個稅吏的互動。耶穌不只讓他請吃飯,並且在他家留宿,「耶穌到了那裡,抬頭一看,對他說:撒該,快下來!今天我必住在你家裡。」(路19:5)過了這夜,隔天這個稅吏就對眾人說:「主啊,我把所有的一半給窮人;我若訛詐了誰,就還他四倍。」(8節)這裡顯出耶穌對軟弱當中的人的愛、呼召、與赦免,祂帶來的是生命完全的轉變-撒該願意賠償,這是關於公義,他願意幫助,這是關於慈愛,所以撒該轉變得既公義又充滿慈愛。我喜歡一句話:「Every Saint has a past, Every sinner has a Future.」,就是說,每一個聖徒都有一個過去,但是每一個罪人都有一個將來,我把它翻譯成中文:「不被既往困住,奔向光明前途」,我想這是耶穌與罪人作朋友的最大恩典;我再加上一句話:「The Grace of a friend brings "the Past" of a sinner into the Future of a Saint.」,就是對於那些在罪惡中的人,給予他們一個盼望,讓他們能擁有不同的明天。耶穌為什麼要作罪人的朋友?因為朋友的友誼可以幫助一個在罪惡中的人,從罪中的過去轉變成為聖潔的將來。

Ⅳ、近朱者赤近墨者黑

然而,我們能這樣效法耶穌嗎?不會有危險嗎?華人的智慧告訴我們「近朱者赤,近墨者黑」,那為何耶穌都跟罪人在一起呢?聖經裡也的確教導我們不要接觸那些人:

1、 不與瞞哄人的同群

詩篇說:「我沒有和虛謊人同坐,也不與瞞哄人的同群」(詩26:4)。

2、 濫交朋友自取敗壞

箴言說:「濫交朋友的,自取敗壞…」(箴18:24)。

3、 信與不信勿負一軛

新約也警告我們不要與不信的在一起,「你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?」(林後6:14)

4、 世俗為友與神為敵

如果我們想與他們作朋友,就是和上帝作敵人,「…豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎?所以凡想要與世俗為友的,就是與神為敵了。」(雅4:4)那為何耶穌和他們作朋友?我們又該如何和這些人作朋友?如何交往我們的福音朋友?

Ⅴ、如何交往福音朋友

1、 香壇盛火跑到會眾

我想到舊約中有一個故事,就是當猶太人背叛神、上帝開始處罰猶太人的時候,摩西跟亞倫說:「拿你的香爐,把壇上的火盛在其中,又加上香,快快帶到會眾那裡,為他們贖罪;因為有忿怒從耶和華那裡出來,瘟疫已經發作了。」(民16:46)這是一個很有意思的畫面,是指亞倫要幫助這些在瘟疫當中的人免去滅亡。他要做兩個動作:先要跑到聖所裡,從神的面前將壇上的火引到香爐內;再來,他要跑到瘟疫區中,拿著香爐站在會眾當中為他們禱告。如果亞倫因為看見百姓在瘟疫中,就跑進聖所裡不斷禱告,他是救不了那邊的人;如果亞倫是直接跑到百姓那裡,也救不了這些人,因為沒有從香壇上取得火。所以若我們要和這些還沒有信主的人作朋友,我們必須要有兩個動作:每天到神的面前,從神支取力量、支取恩典,並且,我們也要每天到他們當中去,和他們有互動往來,如此才有可能將神的聖潔和恩典帶到他們當中,才能真正幫助我們的福音朋友。

2、 受差入世卻不屬世

耶穌基督在最後晚餐時,作了一個很長的禱告,當中有一段內容就是為祂的學生禱告,因為祂曉得學生們要被差派到世界當中時,可能會被世界影響;但若不差派他們去,這個世界就不可能被神的愛影響。耶穌禱告著:我差他們進入世界,可是「他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。求祢用真理使他們成聖;祢的道就是真理。祢怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。」(約17:16-18)這當中有個緊張的關係,我們雖然是被主差到世上和這世界的人作朋友,但我們需要倚靠主的真理來讓我們活出與世界不同的生活,這就叫作「在世不屬世in but not of the world」──神要我們與他們作朋友,但也保守我們同流不合污。我們若不去接觸他們,就無法將主的愛帶到他們當中;我們若與他們接觸,就需要神的真理來保守我們成聖,否則的話,最終我們可能就與他們一樣。

3、 負主的軛學主樣式

去的時候,不是自己去,而是一定要和主耶穌一起去。主邀請我們的是「我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式…」(太11:29),所謂「我的軛」,就是兩隻牛一起拖著車的軛,所以主說「你來負我的軛」,是說「你同我負軛」,這代表即使有著問題時,主就在我們的旁邊,是祂陪著我們去到他們當中,所以我們是與主負軛,並學習主謙卑柔和的態度。

4、 挑戰代價尊重抉擇

最後主耶穌到他們當中,不只是接納、赦免他們,祂也給予他們挑戰和代價,且最後還尊重對方的決定。當我們與這些未信主的人作朋友時,我們要學主的樣式。耶穌看見一個年輕的官,他平日生活表現很好,在聖經中描述耶穌「愛他」的不多,這年輕人是其中一個。耶穌愛他,並對他說:「你還缺少一件:去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。他聽見這話,臉上就變了色,憂憂愁愁的走了,因為他的產業很多。」(可10:21-22)耶穌與他作朋友,並告訴他跟從主的代價:你需要付上代價、有所改變;然後耶穌讓這個朋友自己決定要不要來跟隨耶穌。結果,這位年輕人因為自己的產業太多,他的決定是沒有辦法跟隨主,耶穌就讓他離開了。我想,這是對朋友最大的尊重。有時候我們傳福音可能會因為朋友的不信,而惱羞成怒,但耶穌沒有,祂讓這年輕人有時間再回去思想,而或許有天他會改變。昨天我們在上小組裝備課程時,我提到尼哥德慕半夜找耶穌,耶穌對他說了些話,然後聖經就沒有再記載尼哥德慕究竟有否決志。直到耶穌快被審判定罪時,法利賽人中有一個說:「不先聽本人的口供,不知道他所做的事,難道我們的律法還定他的罪嗎?」(約7:51)約翰福音就記載了這個官就是半夜去找耶穌的人。後來耶穌死了,被埋葬卻沒有香膏時,為耶穌預備香膏的就是這個尼哥德慕。所以,耶穌等尼哥德慕這麼久,等至耶穌死了尼哥德慕才有勇氣表白、跟隨耶穌。各位弟兄姊妹,當我們在與這些未信主的人作朋友時,我們要學主的榜樣。

Ⅵ、結論:半夜敲門的朋友

耶穌曾講過一個很有趣的故事,祂說,有一個人半夜在睡覺,我將他稱作「睡覺的朋友」,他有一個朋友晚上來吵他,我把他稱作「敲門的朋友」,「耶穌又說:你們中間誰有一個朋友半夜到他那裡去,說:朋友!請借給我三個餅;因為我有一個朋友行路,來到我這裡,我沒有什麼給他擺上。那人在裡面回答說:不要攪擾我,門已經關閉,孩子們也同我在床上了,我不能起來給你。我告訴你們,雖不因他是朋友起來給他,但因他情詞迫切的直求,就必起來照他所需用的給他。」(路11:5-8)故事中有三個朋友:「睡覺的朋友」「敲門的朋友」「來訪的朋友」,很清楚的,「睡覺的朋友」是上帝,「敲門的朋友」是我們基督徒,「來訪的朋友」就是福音朋友。神要我們與祂親密,到一個程度是敢在半夜去敲門。對於不太熟的人,我們不敢半夜打擾吧?但若是好朋友,我們真有緊急的事情時,會打電話給他,向他求。我曾聽過曾牧師分享一個見證,他帶著少契聚完會,而後一同去吃宵夜,菜點好、才剛坐下來,就接到他朋友打電話來說:「昭瑞啊…我喝醉酒了…不能開車…你可不可以開車送我回基隆…」,昭瑞牧師並沒有回絕,反而直接說:「好,你等我一下」,就把宵夜的錢先付了,跟少契輔導與學生交代後,就開車去將他朋友載回基隆。你敢打這樣的電話嗎?你有這樣的朋友嗎?你和上帝之間好到可以半夜找祂嗎?你有朋友和你好到他會來拜託你嗎?這個「基督門徒」既是「睡覺朋友」的朋友,也是「來訪朋友」的朋友,所以我們基督徒要作上帝的朋友,也要有福音的朋友,我們才能將耶穌基督的愛帶給其他的人。我們一起低頭禱告。

「主,我們感謝祢,因為祢到世上來,就是要作罪人的朋友,祢不忌諱來被社會指指點點,祢樂意接觸那些在罪惡中的朋友,跟他們吃飯、跟他們喝酒,作他們的朋友。主,祢說祢到世上來,就是要尋找拯救失喪的人,用祢的愛給這些人一個盼望。我們承認有時候我們太潔身自愛,我們當了基督徒越久,我們的未信主朋友就越來越少,我們常常把基督徒當成一個能夠進天堂的護照,我們成為一個基督教的中產階級俱樂部,我們的朋友都是基督徒,主,我們已經失掉我們的福音朋友。或許我們在教會久了,我們跟神之間也太習慣了,我們沒有成為上帝的朋友,我們沒有每天跟神有親近的關係,我們也沒有跟周圍還未認識祢的人成為朋友,我們成為一個自以為是的基督徒。求主幫助我們,每一天能夠跟祢親近,到祢的聖壇前領受祢的真理,每一天願意花時間,跟還沒認識祢的人,作福音的朋友,既能夠成為上帝的朋友,也能夠擁有福音的朋友,好讓我們能夠把神的愛和盼望,帶到他們當中,讓更多的人來一起分享,把這樣的恩典賜給我們,這樣跟祢禱告,奉耶穌基督的名祈求,阿們!

2008年3月2日 星期日

想起…就有… -- 李晶晶 牧師

寫作於2008.03.02
作  者: 李晶晶 牧師

經文   耶利米哀歌三章18~26節


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一、引言:

1.有一首台灣人的哀歌:「想欲補無半項……是永遠無希望」

這有一首台灣民謠「補破網」(詞/李臨秋、曲/王雲峰)歌詞寫道:

(1)見著網目眶紅,破甲這大孔。想欲補無半項,誰人知阮苦痛。今日若將這來放,是永遠無希望。為著前途針活縫,尋傢俬補破網。

(2)手拿網頭就重,悽慘阮一人。意中人走叨藏,那無來鬥幫忙。枯不利終罔珍動,舉鋼針接西東。天河用線做橋板,全精神補破網。

(3)魚入網好年冬,歌詩滿漁港。阻風雨駛孤帆,阮勞力無了工。雨過天晴魚滿港,最快樂咱雙人。今日團圓心花春,從今免補破網。

台灣民間的歌謠,有很多在描述百姓生活的寫照,唱出老百姓的心聲,每一首歌謠的出現,也有它的時代背景,具有時代象徵意義。「補破網」這一首歌,有人認為就是強烈表達出它的時代背景和象徵意義的一首歌。這首歌發表於一九四八年,戰後的年代,也是二二八事件發生後的隔年,台灣經過大戰後到處斷垣殘壁,接著二二八事件帶來整個社會動盪不安,種種情況如同一張破碎的網,正待重新補綴,人人希望有一張新的網,期待社會重整復建,因此「漁網」的台語就成為一個象徵「希望」(台語)。或許作詞李臨秋先生起初寫歌時的動機並不一定是這樣,但因與當時的時局不謀而合的情愫,因此被認為是反映時代的作品,代表當時民眾內心渴望能重新建立家園和新秩序的心聲。也成為當時無法說出苦難悲情的台灣人抒發情緒的歌曲「想欲補無半項…是永遠無希望」,(因著有影射與象徵意涵,在1977年之前,它一直被有關單位列為禁唱歌曲。)

事隔六十年的今日,每年二二八紀念日,很多人仍會吟唱這首歌謠來紀念當時台灣人民所經歷的一切事件與苦情,每逢唱到第三段歌詞講「魚入網好年冬,歌詩滿漁港;雨過天晴魚滿港,最快樂咱雙人;今日團圓心花春,從今免補破網。」就再次看到那起初的「希望」之光。

以色列人也有反映時代與訴情的歌謠,今天我們所讀的耶利米哀歌就是一本唱出以色列人亡國遭難的「輓歌」。

2. 一首以色列哀歌:我心想念這些,就在裡面憂悶。(哀3:20)

耶利米哀歌共有五首詩歌,作者耶利米用詩歌體裁來哀悼耶路撒冷在主前586年陷落焚毀、猶大亡國、百姓被擄所經歷的痛苦與哀情,說出百性的犯罪致使猶大陷落,詩人也在歌中為全國人民的罪孽而認罪。從第一首哀歌第一章第一節「先前滿有人民的城,現在何竟獨坐,先前在列國中為大的,現在竟如寡婦…」到第三首第三章18-20節說:「我就說:我的力量衰敗;我在耶和華那裡毫無指望!耶和華啊,求你記念我如茵蔯和苦膽的困苦窘迫。我心想念這些,就在裡面憂悶。」唱出心中的哀愁與絕望。

哀3:20在希伯來原文中翻譯說「我的心想念這些,我裡面就往下沉。」當耶利米想起亡國的一切悲哀痛苦,他的心也隨之往下沉,好似所有的希望如同石沉大海,沒有一點指望。

二、本文:想起…就有…

但是,到了下一句,突然間,峰迴路轉、柳暗花明又一村,轉個彎赫然看見了希望。第21節說「我想起這事,心裏就有指望」,他的指望來自於他的「想起」,希伯來原文翻譯說:「但我轉過來思想,心裡就有指望。」,台語聖經說:「我的心倒轉想此個事,所以我有盼望、無致到滅無」在這裡我們彷彿看到了一個「大轉彎」,不同的想法,帶來不同的情緒、感受和對事情的解讀,產生不同的結果。詩人從原本不斷追想亡國的悲情百姓的犯罪受苦刑罰,毫無指望,心情下沉,突然間有一股向上提升的力量,將他拉到了高處、使他充滿無窮的指望。這個轉折,讓作者也在最後的詩歌中唱出對上帝的懇求「耶和華啊,求你紀念我們所遭遇的事…」,唱出被擄歸回的盼望「求祢使我們向祢回轉,我們便得回轉,求祢復新我們的日子,像古時一樣。」。

1.先知耶利米「想起這事,心裏就有指望」(哀3:21)

到底作者想起什麼使他豁然開朗、充滿盼望?現代中文譯本說:但當我想起另一件事,我的希望又重新燃起。新譯本聖經:但我的心一想起下面這件事,我就有指望。呂振中譯本說:但以下這一點,我心裏一回想,我就因此有指望了,原來耶利米想起的「這事」是另一件事,是不同於之前所追憶的遭難之事,而是接下去經文所說的這件關鍵事,讓我們來看這到底是什麼,有如此巨大的力量將墜入谷底絕望中耶利米攀升到高處:耶利米哀歌歌3:22-26接著說「我想起這事,心裏就有指望。我們不致消滅,是出於耶和華諸般的慈愛,是因祂的憐憫不致斷絕。每早晨,這都是新的;祢的誠實極其廣大!我心裏說:耶和華是我的分,因此,我要仰望祂。凡等候耶和華,心裏尋求祂的,耶和華必施恩給他。人仰望耶和華,靜默等候祂的救恩,這原是好的。」

當作者想到上帝的慈愛、上帝的憐憫就知道他們一定不會被消滅。雖然眼前的事實所見的國家是已經被消滅了,但是他心中因著上帝的憐憫與慈愛湧起了一股信心及盼望,那慈愛憐憫人的上帝使他有信心的眼穿透眼見的困境,瞭望未來的指望。詩人彷彿手撫著斷垣殘壁猶如「茵蔯苦膽」,但是抬頭仰望黑雲密佈中的光影吟唱著「我們不致消滅,是出於耶和華諸般的慈愛,是因祂的憐憫不致斷絕。每早晨,這都是新的;祢的誠實極其廣大!」(哀3:22-23),祂宣告著他們不致消滅。並且充滿新的盼望。

是的,慈愛憐憫的上帝讓人從挫敗的經驗中轉回,使人不停留在苦痛的經驗中,並且先知耶利米在這個動盪的時代中找到了這不變的定律—就是上帝的慈愛與憐憫,而這個神觀,讓他從以為百姓犯罪被上帝刑罰的悲哀中省悟,重拾信心。這個神觀是帶有歷史事件的經驗與記憶的,是出埃及的歷史和信仰,如同尼希米記9:16-21所陳述的:以色列百姓在曠野中硬著頸項不肯順從,遇到沒水喝、沒東西吃時就想著埃及的肉湯,就想要回去繼續作奴隸;當等不到摩西回來就自己造金牛犢崇拜,大大惹動上帝的怒氣,但是上帝並未因此離棄他們,是上帝親自領他們出埃及,祂就保守到底。先知說:「但祢是樂意饒恕人,有恩典,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛慈愛的 神,並不丟棄他們。」、「祢還是大施憐憫,在曠野不丟棄他們。白晝,雲柱不離開他們,仍引導他們行路;黑夜,火柱也不離開他們,仍照亮他們當行的路。祢也賜下祢良善的靈教訓他們;未嘗不賜嗎哪使他們糊口,並賜水解他們的渴。在曠野四十年,祢養育他們,他們就一無所缺:衣服沒有穿破,腳也沒有腫。」

就是這樣的愛,想起上帝的慈愛使我們能夠不致失望,不停留在挫敗經驗中,看見有路可走「我們不致消滅,是出於耶和華諸般的慈愛,是因祂的憐憫不致斷絕。」(哀3:22)

當耶利米想起在曠野中每早晨信實的上帝供應嗎哪餵養百姓,他說:「每早晨,這都是新的;你的誠實極其廣大!」,黑夜再長總有天明的時候,又是新的一天,即使人們因著食物短缺就苦毒埋怨上帝,但信實的上帝仍每日賜下「嗎哪」供應。「所以,你要知道耶和華─你的神,祂是神,是信實的神;向愛祂、守祂誡命的人守約,施慈愛,直到千代;」(申 7:9)、「因為,祂的怒氣不過是轉眼之間;祂的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣,早晨便必歡呼。」(詩 30:5)

第26節說「人仰望耶和華,靜默等候祂的救恩,這原是好的。」在一片毀壞中,耶利米說「這原是好的」,有什麼是好的?就是等候這位慈愛憐憫又信實的上帝的拯救。雖然這個國家已經完了,耶路撒冷城已被攻破了,在這個城中他看見敵人的燒殺擄掠,他看見許多家破人亡,他看見百姓民不聊生。他看見孩童餓死在城中,他看見母親吃自己的嬰孩,他看見許多人餓得皮包骨,他每天以淚洗面,所見的沒有一件事情「是好的」,是可以讓他可以歡笑的,他心中充滿了悲哀,但是這個時候他轉眼去仰望上帝,他想起上帝的愛是諸般的慈愛,他想起神的愛是不斷絕的憐憫,他知道在這個無望中有一項「原本是好的」,就是靜靜聽候上帝的拯救,他的心重燃了希望的火花。他心中產生了信心,他有了把握,他知道「我們不致消滅。」知道還有再起來的一天,還有再復活的一天。

想起上帝的慈愛憐憫與信實,使他重新有正確的神觀,對上帝的認識,使他重新有盼望,能夠在被擄的困境中等候上帝的拯救,不致失去信心與希望。親愛的兄姐,神的兒女可能被困住但是不會走投無路的,因他的慈愛憐憫與信實。在絕望的困境中,尋找簡單永恆的定律,想起上帝的本質和作為,成為我們的盼望。

在咱的處境中,是否也能「想起上帝的好,就有盼望」面對台灣的現況,總統選舉將到,看見政黨間交惡攻訐,看見物價指數節節上升,看見報導充滿暴力淫亂失喪,你想到了什麼…就有…

是不是我們也像哀歌的作者,想起上帝的掌權,對國家有盼望,無論選舉的結果是什麼,是誰做總統,使台灣「好的」「有希望的」是這位永不變守約有慈愛憐憫的上帝。「仰望耶和華的拯救,靜靜聽候,這是好」。親像保羅所講「那召你們的本是信實的,祂必成就這事」。(帖前 5:24)讓我們轉彎「想起另一件事情」使我們的生命盼望向上提升。

在新約聖經中有另外一個「想起」的故事……

2. 彼得「想起主說的話,就哭了」(可14:72、路22:61)

耶穌被捉的那一夜,彼得跟著到了大祭司院,旁人問他是否是耶穌的同伴,彼得不知不覺順口地否認。直到「立時雞叫了第二遍。彼得想起耶穌對他所說的話:『雞叫兩遍以先,你要三次不認我。』思想起來,就哭了。」(可 14:72)

路加福音 22:61說:主轉過身來看彼得。彼得便想起主對他所說的話:「今日雞叫以先,你要三次不認我。」

彼得的哭是因為想起耶穌對他說的話,自以為很剛強可以與耶穌同赴死同受難,卻未知不敵現實環境的壓力。但是這個經驗卻成了彼得生命的轉彎。因著上帝的話語使彼得認識到自己的軟弱(可14:27-31、詩119:11)

耶穌轉頭看彼得,讓彼得想起前不久與耶穌的對話(可14:27-31)「耶穌對他們說:「你們都要跌倒了,因為經上記說:我要擊打牧人,羊就分散了。但我復活以後,要在你們以先往加利利去。」彼得說:「眾人雖然跌倒,我總不能。」耶穌對他說:「我實在告訴你,就在今天夜裏,雞叫兩遍以先,你要三次不認我。」彼得卻極力地說:「我就是必須和你同死,也總不能不認你。」眾門徒都是這樣說」

對話中的彼得信心滿滿、拍胸脯掛保證,絕對不會臨陣脫逃,會與耶穌同受苦,未料,是跟到了大祭司院,卻敵不過內心的軟弱、恐懼擔憂,連連否認與耶穌的關係,甚至在說的時候還不知覺,直到耶穌看他,才知自己的軟弱,出去放聲大哭。

人的軟弱就是不知道自己到底有多軟弱,彼得大啼哭,因為發現自己的軟弱,知道自己雖然立志想要跟隨主、服事主、愛主,此時卻發現,沒有主在身邊,就「羅 7:18 我也知道在我裏頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為,立志為善由得我,只是行出來由不得我。」彼得因為自信滿滿,未將耶穌指出他可能有的軟弱當一回事,所以憑自己的熱情氣力面對突發狀況,以致失敗懊惱。但是感謝上帝「因我們還軟弱的時候,基督就按所定的日期為罪人死。」(羅 5:6)這個軟弱的經驗成為彼得成功為主用的基石,當耶穌復活後,在海邊重新與彼得對話,他的謙卑回答「主阿,你知道我只能用兄弟的愛來愛你,我沒有辦法用無條件的愛來愛你」,這個重新對自己的認識,讓耶穌委以重任在他身上,讓他成為日後初代教會強而有力的建造者。保羅講:「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。」(林後 12:9)「他因軟弱被釘在十字架上,卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同他軟弱,但因神向你們所顯的大能,也必與他同活。」(林後 13:4),知道自己的軟弱、重新認識自己、學會仰望上帝,從上帝的眼中看自己,不再憑著自己的能力、熱誠與感動,乃是靠著那加給我們力量、為我們捨命的耶穌基督,上帝的話使我們重新認識自己,學會仰望神。

彼得的軟弱使他的內心柔順,能夠在耶穌再次造訪時 被上帝重新託付使命,能夠知道不再憑自己的血氣之勇,而在五旬節時,順服聖靈引導說出得救的福音信息讓人悔改信主。這個經驗讓彼得在往後的侍奉中,不是想起自己的挫敗、自己的羞愧,而是耶穌的託付,讓他能夠忘記背後努力面前。想起上帝的話,使我們能夠正確認識自己,提醒我們需要依靠上帝在每一事上,軟弱中有主的扶持,讓我們可以擦乾眼淚 拍拍身上的塵埃與論斷,重新出發,能夠繼續侍奉。

偉大教父奧古斯丁米蘭花園中,因著上帝話羅馬書十三章13-14節「不可荒宴醉酒,不可好色邪蕩,不可爭競嫉妒,總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱私慾。」,他「頓覺有一恬靜的光射到心中,滿了安全感,所有的陰暗沉霾一掃而空。使他脫胎換骨,生命更新的事件。他後來將這寶貴的經歷歸納為「不可抗拒的恩典」。上帝的話說中他的問題,卻也開啟了他生命嶄新的一頁。因其特殊的使他對救恩論提出精闢的分析。

奧古斯丁曾說:「想起我是主教,有服務天主子民的責任,我很害怕;但想起我也是信徒、天主子民的一分子,我很感安慰。」

3. 門徒想起主說過這話,便信了…(約 2:17-22)

當耶穌到耶路撒冷聖殿時,看見教會變成了市集,有賣牛賣羊賣鴿子,還有兌換銀錢的行為,耶穌就趕出牛羊、推倒桌子,「不要將我父的殿當作買賣的地方」任何人看見這樣的行為,都會立刻反應,這不是一件可以置之不理的事,因為它太使人吃驚了。猶太人當下就質詢耶穌這樣的行為有什麼好見證的,很不能理解耶穌的作為。但是門徒的反應就不一樣了,他們的反應是想起詩篇 69:9 「因我為你的殿心裏焦急、如同火燒‧並且辱罵你人的辱罵、都落在我身上。」這首詩是講到彌賽亞的。當彌賽亞來到時他必為上帝的殿心裏火熱。所以當門徒心中記起這節詩的時候,他們對耶穌是彌賽亞的確信就更深刻更肯定,只有彌賽亞才會有這種行動,門徒因此就更肯定耶穌是上帝的受膏者。並且在耶穌復活之後,門徒更是因此而堅信。

門徒想起經上的話、想起耶穌的話 就能了解耶穌在聖殿掀桌的行為,並且從中堅固他們的信仰。約 2:22「所以到他從死裏復活以後、門徒就想起他說過這話、便信了聖經和耶穌所說的。」

上帝的話語使我們能面對處遇(路1:38)

上帝的話幫助我們面對不明白的事情,經歷上帝的奇妙作為;如同馬利亞聽見天使告訴他要未婚懷孕生子,何等震驚的事情,路 1:34 馬利亞對天使說:「我沒有出嫁,怎麼有這事呢?」但當天使說「因為,出於 神的話,沒有一句不帶能力的。」(路1:37),馬利亞說:「我是主的使女,情願照你的話成就在我身上。」(路 1:38)

上帝的話語使我們不至於跌倒(約16:1-4、)

想起聖經的話讓門徒可以理解耶穌的行為,不致懷疑眼前所見事情的表面,不致因著人言語環境而跌倒。

耶穌也曾說:「我已將這些事告訴你們,使你們不至於跌倒。人要把你們趕出會堂,並且時候將到,凡殺你們的就以為是事奉 神。他們這樣行,是因未曾認識父,也未曾認識我。我將這事告訴你們,是叫你們到了時候可以想起我對你們說過了。」

耶穌清楚地對我們說,堅固我們信心、保守我們不致跌倒的,是上帝信實的話語。想起上帝的話使門徒可以再遭患難時,不致跌倒離開信仰。我們的信仰要建立在上帝的話語上,不是在人的行為上或是我們所遭遇的環境裡,好讓我們不為環境所影響,而能在環境中更深經歷上帝的帶領和祝福。

三.結語:如何想起?

1.讀經計劃:存放在心裡(申11:18、太12:35)

「你們要將我這話存在心內,留在意中,繫在手上為記號,戴在額上為經文」(申 11:18)「因為心裏所充滿的,口裏就說出來。善人從他心裏所存的善就發出善來;惡人從他心裏所存的惡就發出惡來。」(太12:35)

有存款才有辦法提款,存放上帝的話,好的讀經計劃、靈修生活,幫助我們存放上帝的話語、應許、能力,使我們能夠常常想起,有所提取。

2.禱告生活:聖靈的幫助(約14:26)

耶穌說「但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」(約 14:26)要有聖靈的幫助。我們需要禱告來到主前讓聖靈在我們裡面工作。彼得雖然軟弱,但是他仍在主的面前,當耶穌轉頭看他時,就使他想起主說的話。建立穩定的禱告靈修的生活,與主面對面,常在他面前。

3.靈修日誌:屬算恩典(書24:14-16)

練習寫靈修日誌,屬算恩典,記錄下上帝所應許的見證,寫下一句話成為你一天默想與鼓勵的話語。今日的一句話成為明日的見證,成為別人的鼓勵與盼望。

亞伯拉罕經歷獻以撒事件之後,「亞伯拉罕給那地方起名叫「耶和華以勒」〔就是耶和華必預備的意思〕,直到今日人還說:「在耶和華的山上必有預備。」」(創 22:14)每當我們想起耶和華以勒就充滿盼望知道有上帝的預備。

雅各逃難中遇見神之後,「雅各便給那地方起名叫毗努伊勒〔就是神之面的意思〕,意思說:「我面對面見了神,我的性命仍得保全。」」(創 32:30)雅各的經歷成為我們的安慰,我們可以與神面對面。

在多馬摸耶穌才相信復活的事件之後,約翰說「但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」(約 20:31)

因著這些人寫下的生活見證,成為我們信仰的盼望。

寫靈修筆記,記下上帝的作為成為我們信心的憑證,記下上帝的提醒幫助我們即時修正我們的行為,也成為別人的勸勉與鼓勵。

2008年2月24日 星期日

小組系列(六):神的朋友 God's Friend -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.02.24
作  者: 蔡茂堂 牧師

經文  約翰福音十五章12~17節

弟兄姊妹大家平安。上一次的小組系列中,我們提到:傳福音是大使命、大誡命、也是新的誡命;要傳福音,首先我們要來思考「究竟傳福音所奠基的根本為何」─那就是上帝的愛:我們要先與上帝建立愛的關係,才能夠進入傳福音的事工裡。因此,今天我們的主題就是「神的朋友」。這個觀念很特別,因為很少人敢於想像「我是神的朋友、神是人的朋友」,而想著「我們與神之間有太大的差距,怎能夠成為祂的朋友呢?」

Ⅰ、引言:知心友誼很甜蜜(George Eliot 1819-1880)

我讀了一本英國的小說,該作者George Eliot寫到一段關於朋友的話:「知心的友誼很甜蜜,不管麥粒或糠秕;我儘管傾心吐意,他伸雙手全接去,輕篩分離留麥粒,再溫柔吹散糠秕。」耶穌曾說過,祂在最後審判之時,要收祂的禾稼,接著要把麥粒收在倉裡、把糠秕燒掉。然而這位詩人竟用這樣的詩句來表達友誼,他的意思是說:「在我要給朋友的東西當中,我不需小心翼翼的撿,而是可以整個給他,他也會整個接受;在接受以後,他會把有用的麥粒留下來,並溫柔的吹散沒有用的糠秕。」你是否認為這是一個親密的友誼關係?對於不是很熟稔的朋友,我們與其相處時,總是很小心挑著什麼話能講、什麼話不能講,因為怕說錯話、會得罪對方;但若朋友之間要好到一個程度,就不用在乎、不用這樣小心,因為朋友會聽得懂什麼是氣話、會知道其真正的意思,就聽進好的部分、讓不好的隨風而去。如詩人所說:「朋友將無意義的內容輕輕吹走,而我不需負責挑出麥粒或糠秕。」我們和上帝之間是這樣嗎?我們敢向上帝任意說話嗎?剛信主的弟兄姊妹會否認為「我不敢禱告,因為怕說錯話、怕不小心得罪上帝」;有人說,如果上帝是我們的朋友,我們應該可以放心地什麼都講,因為上帝聽得出哪些才是我們要說的、哪些是氣話而已。這詩人的詩句正是描寫這樣的知心朋友。

今天的經文中談到與朋友的關係,我在這裡稍做個整理:耶穌基督對祂的學生說「…人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。你們若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了…」捨命和遵行是代表願意為朋友付出─付出你的時間、你擁有的好處,使你的朋友得到造就─這是朋友之間的第一個關係。第二點:「…以後我不再稱你們為僕人,因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友;因我從我父所聽見的,已經都告訴你們了。」僕人並不知道主人所做的是何事,但朋友知道,因為其中一位肯說、另一位肯聽─願意好好的溝通內心的想法,這是朋友之間的第二個要素。第三:「…不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子…」,揀選和分派的意思就是託付─好朋友之間才會把重要的事情交託給對方、請對方幫忙。所以在這段經文中,我看到有三個成為好朋友的要素:肯為朋友付出、彼此有好的溝通、並在必要時能把重要的事情託付給朋友。

Ⅱ、朋友之間重要因素

1、 信任託付(Confidence)

再來我們要用六個C思想何謂好朋友。在聖經裡有幾個關於朋友的記載,其中一個是提到百夫長:他的僕人生了病,但因為他自己是外邦人的身分而不敢去見耶穌,於是「百夫長風聞耶穌的事,就託猶太人的幾個長老去求耶穌來救他的僕人」(路7:3)。我們看見百夫長是他奴僕的好朋友,當他的僕人有困難時,他為對方去找耶穌來幫忙;同時他也是猶太長老的好朋友(他自己是外邦人的官,但跟猶太長老有交情),所以他請猶太長老向耶穌說:「請祢來幫助我的僕人」。我想這是一個好例子:朋友是可以託付(confidence)的。

2、 犧牲付出(Concession)

聖經中還有提到另一對好朋友,就是約拿單和大衛:約拿單把自己的戰爭裝備都送給了大衛,「約拿單從身上脫下外袍,給了大衛,又將戰衣、刀、弓、腰帶都給了他」(撒上18:4),這麼一來,約拿單自己就要冒生命的危險。朋友是能願意為對方付出(concession),把最好的給對方。

3、 傾聽傾訴(Communication)

聖經中的約伯也有三個好朋友―以利法、比勒達和瑣法。當約伯遇到極大艱難時,這三個朋友來探訪他。約伯對他們說:「你們要細聽我的言語,就算是你們安慰我」(伯21:2)。好朋友是肯表達心思的,也肯聽對方遇到的困難或內心的痛苦。傾聽和傾訴(communication)在保持友誼而言是很重要的一個動作。

4、 陪伴共處(Companion)

不過,我認為傾聽比傾訴來的重要,也就是朋友要能願意聽對方說。我們常說好朋友是「知心」的朋友―知道對方的想法、肯聽其內心各種的感受。箴言說:「朋友乃時常親愛,弟兄為患難而生。」(箴17:17)好的朋友之間,是會時常親愛、陪伴(companion)、共處、會花時間在一起的。

5、 照顧保護(Champion)

保羅在極艱難的景況中,遇到了一位叫猶流的官,是要帶保羅到羅馬受審的:「到了西頓;猶流寬待保羅,准他往朋友那裡去,受他們的照應」(徒27:3),雖然保羅已經變成了被告,但他還有一群朋友願意在那樣的情況下來照顧他,這是不容易的。耶穌在被告的時候,他的學生都離開祂,因為怕受到牽連。我還記得我在美國時,曾遇過一個事件:一個台灣孩子殺死另一個從新加坡來的少年。這孩子被控告,其父母隨之常進出法院。有個兄姐告訴我說:「他的母親都吃不下、睡不著,常在法院開庭時昏倒,您可以幫忙他們嗎?」其實那時我有些掙扎,因為是要站在殺人的這方。後來這孩子被判無期徒刑,我在禱告之後,感到其父母還是需要有人的支持,於是我就帶一些弟兄姐妹到法院,在開庭時我們一起坐在被告父母的旁邊陪伴他們。不知道你聽了後會不會覺得坐在那邊時一定很不舒服,因為所有旁觀的人都議論紛紛:「在被告那邊是些什麼人?他們難道不認為殺人是錯的嗎?」所以當保羅成為被告、落難的時候,有人願意來接待他,這真是很不容易的。這在英文是說champion,就是給予這朋友支持,特別是在他處於弱勢、艱困的情況下。

6、 接納爭執(Confrontation)

最後一個C,讓我們來看雅各,我認為他是上帝的好朋友,因為他敢跟上帝摔跤。朋友之間若能說「你這樣不對,我不同意」,這就是可以與對方爭執,英文是confrontation:有時為了朋友的好處,你甚至會挑戰他,對他說:「你這樣做不好」,孔子叫作「諫友」,是指朋友之間可以規勸,我想這也是關於好朋友的一個重要因素。「朋友加的傷痕出於忠誠;仇敵連連親嘴卻是多餘。」(箴27:6)

Ⅲ、亞伯拉罕信靠上帝

整本聖經中,以「上帝的朋友」來描述的有兩人―亞伯拉罕和摩西。有人說還有大衛,但在聖經中並沒有直接如此提及,只說他是合神心意的人。我們要來看,為什麼亞伯拉罕和摩西是上帝的朋友?上帝對沒有後嗣的亞伯拉罕說:「將來你的子孫要像天上的星星那麼多」,他就相信上帝的話─朋友是可以信靠的:「…亞伯拉罕信神,這就算為他的義。他又得稱為神的朋友。」(雅2:23)所以,成為神的朋友的第一重點,就是「信」─相信、信靠。至於摩西,他被稱為上帝的朋友的記載是在出埃及記:「耶和華與摩西面對面說話,好像人與朋友說話一般。」(出33:11)因此第二重點就是「說話」,也就是溝通─摩西和神之間無話不說,就好像人與朋友說話一般。不過再仔細地讀聖經,會發現神與亞伯拉罕和摩西的互動並不只有這樣,我們還可以看到以下幾點,而了解神選他們作朋友是有著他們的問題:

1、 信靠神應許踏上信心之旅(Tursting Promise)

我們說亞伯拉罕相信上帝,首先我們發現的是他信靠上帝的應許,所以就踏上信心之旅:「亞伯拉罕因著信,蒙召的時候就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往那裡去。」(來11:8)這樣的信靠,成為上帝和亞伯拉罕建立友誼的第一個互動。

2、 應許地遇飢荒避難下埃及(Compromising Integrity)

可是亞伯拉罕一旦照上帝所說的到了應許之地,立即就遇到困難。當遇到困難時,對上帝的信靠就受到了挑戰,而這次他是失敗了,因為他自行做了決定。「那地遭遇饑荒。因饑荒甚大,亞伯蘭就下埃及去,要在那裡暫居。」(創12:10)他遇到的問題是,他擔心到了異地他鄉,他的美麗妻子會被國王注意到,而後也真的事情就這樣發生,所以他向妻子說:「你可否對法老王說你是我的妹妹」,法老真以為如此,就將他的妻子帶到王宮裡去,但後來上帝出手干預,這事才沒有繼續演變下去。我想這是亞伯拉罕對上帝的信心的軟弱,他沒有辦法信到一個程度說:「遇到困難時上帝會處理」,他還是想用自己的方法去解決,這是我的解讀。決定下埃及倒還可以,但之後為了自衛而說謊,我想這是不可取的。

3、 接待客旅為所多瑪城祈禱(Intercession Hospitality)

亞伯拉罕也向上帝討價還價。有天他看見三個出外人前來(神的化身),他就接待他們。接待完後,其中一位就對亞伯拉罕說:「將來我要毀滅所多瑪城」,亞伯拉罕因為姪子住在那裡,就不斷向上帝交涉:「亞伯拉罕近前來,說:無論善惡,你都要剿滅嗎?」(創18:23)上帝回應說不是,亞伯拉罕繼續說:「若城裡有五十個好人,祢可以不滅城嗎?」就這樣從五十個一直爭取到十個,而我認為他敢對上帝這樣說話、一再地討價還價,是亞伯拉罕跟神之間的一個很好的互動,而且,他是為了別人而與神爭執。

4、 甘心獻上以撒遵行神旨意(Sacrificing Obedience)

我們可以學習的最後一個是,亞伯拉罕慢慢地學會對神完全的信靠,且到了一個程度,上帝要他做什麼,他都願意去做。上帝對他說:「你把你唯一的兒子還給我」,亞伯拉罕就去做,後來上帝派天使來「天使說:你不可在這童子身上下手。一點不可害他!現在我知道你是敬畏神的了;因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。」(創22:12)神預備了一隻羊,讓亞伯拉罕能用其來獻祭;神看見亞伯拉罕真的將祂的話視為最重要。在這裡我們看到亞伯拉罕對上帝的甘心奉獻,他遵行神的旨意。

Ⅳ、摩西與神關係親密

1、荊棘火前推辭神差遣(Reluctant Acceptance)

那摩西呢?摩西在一開始的時候與亞伯拉罕對神的反應並不同。上帝開始呼召摩西時,摩西推三阻四、不太甘願,因為他知道與法老王對立的危險性很高。他在埃及打死了一個埃及人,就從埃及逃出來,而上帝現在要他回到埃及去,且是為了要把以色列人救出來。摩西說:「我拙口笨舌,我有這困難、那困難…」,上帝都一一為他解決,直到最後,摩西說:「好吧,主啊,祢要打發誰就打發誰吧」(出4:13)他不是直接說「好」,上帝就生氣了─「我就是叫你!」摩西在一開始時並不是很心甘情願地回應神的呼召,可是神和這樣的人作朋友。

2、營外會幕與神面對面(Intimate Encounter)

後來摩西和上帝就建立了一個很親密的關係。摩西在營外設了一個會幕,常常去到那裡向上帝說話:「摩西進會幕的時候,雲柱降下來,立在會幕的門前,耶和華便與摩西說話…耶和華與摩西面對面說話,好像人與朋友說話一般。」(出33:9-11)帶領六十萬人在沙漠裡行進是很繁重的任務,摩西為了要與神有面對面的時間,就在營外設會幕,並找時間到那裡去。其餘百姓都不敢跟去,因為那是上帝臨在的地方,照聖經的說法,百姓是在自己的帳棚前遠遠地下拜。這提醒了我,忙碌的人需要營外的會幕:要成為好朋友,是需要時間的,需要時間來聽他說話、並與他說話,這也就是說,人與朋友之間的關係,需要有一個能好好聽對方說話的時間,因此我認為摩西最寶貴的就在於,他在忙碌當中還願意在營外造一個會幕,使他自己有一個地方、有一段時間不受干擾,可以和神說話的。所以,神就和他面對面說話,好像朋友一樣。

3、鑄金牛犢懇求神赦免(Interceding Forgiveness)

摩西與亞伯拉罕有一點是相同的,就是為了軟弱的人來向神討價還價。當摩西在山上領受十誡時,亞倫因為受不了百姓的不斷要求,就幫他們造了金牛犢,上帝就要殺他們。摩西向神說:「倘或祢肯赦免他們的罪……不然,求祢從祢所寫的冊上塗抹我的名」(出32:32),這並不容易─摩西和亞伯拉罕都有一種為了別人而來到神面前向神求的心腸。我們傳福音,就是要為那些還沒有信主的朋友,來到主的面前迫切禱告祈求。你是否有這樣為了朋友的心,在神面前說:「神啊,請祢給他機會,讓他有機會來認識祢」。

4、怒打磐石違背神聖言(Infuriated Disobedience)

摩西開始時表現的不太好,結束時也做的有瑕疵。他一生都聽從神的話,但在最後一次當百姓吵著沒有水喝的時候,神說:「你拿著你的柺杖指著石頭命令水出來」,摩西卻拿起柺杖往石頭打下去─「因為你們在尋的曠野,當會眾爭鬧的時候,違背了我的命,沒有在湧水之地、會眾眼前尊我為聖」(民27:14)因為這樣,摩西沒有辦法進到迦南地。當我看到這裡,我感觸很深,因為這樣的人竟還被稱為神的朋友;並不是要一個完美的人才能作神的朋友。上帝不是要求我們十全十美、言行舉止及手中所做的都完美無誤,祂也不是在我們做到這樣後祂才與我們作朋友。神知道我們、神知道亞伯拉罕、神知道摩西:神知道我們的心、知道我們有軟弱,神接納這樣的我們作祂的朋友。

Ⅴ、如何成為上帝朋友

1、 蒙主犧牲之愛終生常感恩(Receiving Grace)

我們要如何成為神的朋友?我們羨慕那成為神朋友的嗎?耶穌對學生說:「我為你們捨命」,這是當好朋友的第一步─耶穌基督願意為我們付上生命的代價,我們領受這樣的恩典才得以跟神和好、成為神的朋友。也就是說,作神的朋友的第一步是願意領受耶穌為我捨命的這件事,而後才能進到跟神和好的關係。羅馬書第五章8節說:「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」我們願意接受神的愛、回應神的愛,就能進到朋友的關係。

2、 以彼此相愛遵行主的命令(Loving Obedience)

耶穌說:「若你們是我的朋友,你們就會聽我的命令,而我的吩咐就是要你們彼此相愛」。耶穌的命令不是要我們替祂做什麼事,而是要我們互相能彼此相愛。當我們跟周圍的人能做好朋友時,耶穌說「你就是我的好朋友」。所以弟兄姊妹,我們是站在神和人之間的一個重要位份,我們願意作耶穌的朋友,我們就會願意彼此作朋友,這也就是耶穌給予學生的新命令,「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。」(約13:34)

3、每日讀經禱告與主常親近(Daily Devotion)

剛才我們提到,摩西成為神的朋友,是因為他在營外會幕中常與神說話。弟兄姊妹,我們常如此嗎?我們是否願意每天有一段時間、有一個地方,在那裡讀神的話、將神的話常記在心中、並常和神說話?如果是的話,我們就是神的朋友。教會新推出靈程日誌,有三年、兩年、一年讀完一次聖經的三種選擇。我們可以在自己的生活中設一個營外的會幕,在那與神親近、跟神說話、也聽神說話,這並不困難,只要肯下決心。摩西就是這樣成為神的朋友。你願意嗎?「你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。」(約15:7)

4、遭遇挫折困境敢與神相爭(Embracing Struggling)

最後一個,就是敢跟神相爭,英文叫作Embracing Struggling(擁抱掙扎)。我在美國唸神學院的時候,第一次學得這樣的觀念:在我們和神的關係中,我們可以跟神吵架。我以前從不敢這樣想。在福樂神學院的時候,老師告訴我們,聖經中最美好的圖像就是雅各跟神摔跤─他在跟神摔跤以後,被稱為神的王子。耶穌基督在客西馬尼園也是一樣,祂跟神摔跤,直到最後,流汗好像血一樣滴下來;祂跟神摔跤的原因很簡單,因為神要祂上十字架:「他就稍往前走,俯伏在地,禱告說:我父啊,倘若可行,求祢叫這杯離開我。」(太26:39),好朋友之間若夠親密,是可以起爭執的。最後祂說:「然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」這個順服,是在掙扎之後的順服,而非什麼意見都沒有就完全聽命去行。這個爭執,指的是我敢讓上帝知道我的害怕、我的不安、我的不願意。雅各就是跟神摔跤,而我認為最好的朋友之間也會有爭執,或許是跟神說:「神啊,我不喜歡祢這麼做,我喜歡的是那樣」,但最後我們願意順服。這個相爭,這樣的朋友關係,是我們敢跟神表達我們內心最深的想法。

Ⅵ、結論:操練神的同在(Practice the Presence of God: Brother Lawrence)

最後我要再次介紹勞倫斯兄弟(Brother Lawrence),他是十六、十七世紀修道院裡的一位廚師。他原本想當神父,但當神父的條件是大學畢業,修道院長就說:「這不行,你的學歷不符」,他說:「我真的很想到修道院裡修行」,院長後來想想說:「那麼你去廚房當廚師好了」,他就去當了廚師。但他在當廚師的時候,他和神之間建立了一個很好的關係。他什麼都不懂,他只知道「我做什麼事情,就是因為愛上帝而做的」,所以他在廚房掃地、烤麵包、做任何事都充滿著快樂。對我而言,到目前為止我所知道的人與神的關係中,這是最難得的。最後他說:「看到每一個人,不管再怎麼樣的人,我都看到耶穌的榮美在那人身上」,所以待人處事就都成了與神親近,並不需要營外的會幕─他已經把營外會幕的關係搬到營內的生活裡去了,他隨時隨地都跟神有親密溝通的關係。他沒有寫書,但在他過世以後,修道院的院長因為受他的影響很大,就把他所講過的話、曾寫的信,集結成一本小書,其中最有名的一句話就是Practice the Presence of God(操練神的同在)。我把他說的話整理重點如下:「凡事謝恩、隨處讚美、時時禱告、步步跟隨」,這是指,我們在如意或不如意的事上都要能看到神的恩典,如此才會凡事謝恩;在周圍的環境能欣賞神的創造,才會隨處讚美;不論遇到何事,都能跟神保持親密的溝通,這樣才會時時禱告;跟神的關係中,能表達真正內心感受、會跟神爭執,但最後能願意順服,這樣才能步步跟隨祂。我們一起低頭禱告。

「親愛的上帝,當亞當犯罪躲起來的時候,聖經說,祢就到伊甸園裡行走,祢呼叫亞當,從那個時候開始,祢就一直希望跟人恢復親密的關係,可以跟人之間有好的互動、好的對話。這樣的恩典一直到啟示錄,我們就看見,祢就把祢的帳幕搭在人間,祢要在我們當中行走;祢要擦乾我們所有的眼淚;祢要作我們的朋友。神祢一直要尋找人來作祢的朋友,可是許多時候我們因為覺得自己不配、不敢,我們跟祢保持距離,或是我們為自己的事情忙碌,我們沒有時間留給祢,主啊,或許我們對祢不敢相信,所以我們對祢的旨意、對祢的要求,我們不願意去遵行。祢在聖經裡記載這兩個人─亞伯拉罕和摩西,成為我們的鼓勵、成為我們的榜樣,他們有很好的模範,他們也有他們的失敗,可是神祢都願意作他們的朋友,所以我們相信,我們不需要完美才能夠作神的朋友,我們只要學習亞伯拉罕那樣的信靠,學習摩西那樣的跟祢親近,我們就可以成為祢的朋友。求主幫助我們,從勞倫斯兄弟可以學習到,時時的禱告、隨地的讚美、步步的跟隨,幫助我們成為祢的好朋友,這樣禱告,奉耶穌基督的名祈求,阿們!」