禱告系列(五十三)：新約禱告(十三)以弗所(NT Prayer.13)(Ephesus)

講道內容

禱告系列(五十三)：新約禱告(十三)(NT Prayer.13)  以弗所 Ephesus
時間：二０一一年十一月二十七日
經文：以弗所書三章14-21節
主講：蔡茂堂牧師

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        以弗所書被稱為「獄中書信」，是保羅被關在羅馬監獄時（之後就被殺害）寫給以弗所教會的信，我們從其中看到，保羅是在最艱困的環境下為這個教會禱告，然而，這個禱告卻被公認為整本聖經中最榮耀的禱告。

Ⅰ.引言：本仁約翰獄中侍奉（The Prison Ministry of John Bunyan）

        本仁約翰（1628-1688），是《天路歷程》的作者。小時候，父親曾給我看過這本書，記憶中那是一本泛黃且用雙面印製的薄紙線裝書。那時候的台灣教會長輩，都會拿這本書給孩子看，其內容是講述一個基督徒怎樣從將亡城出來，經過探險與挑戰，到達天上之城的冒險故事。故事的主人翁其實就是他自己，當時我不知道他是在怎樣的情境下寫這本書，最近查閱資料後，才知這也是一本獄中著作。
       他1676年被關在英格蘭的貝德福特（Bedford, England）。他爸爸是補鍋的工匠，家境雖不窮困，但也絕非高尚，補鍋人與吉普賽人相似，到處尋找需要的人家。約翰年輕時生活曾經放蕩，沒有讀太多書，因為家庭無法提供金援，後來遇到一位牧師慢慢地帶領他，使他深受感動，悔改信主後便認真追求信仰。不久這位老牧師去世，儘管他沒有念過神學院，但憑著他的口才就開始傳道，而大家也喜歡聽他講道，因此從補鍋人轉變成傳道人。當時克倫威爾（Cromwell）發起革命，與國王對抗，爭取民主。克倫威爾去世後，改革派被下放，國王派統治英國，實行英國國教，統一管理教會。因此，在教會講道需取得國家證照，但本仁約翰屬於浸信會，是不屬於英國國教的獨立教會，他不認為國王有權禁止他講道，認為這是上帝給他的恩賜，所以依然公開講道，最後即因講道而被捕下監。他的講道未曾留下任何記錄，但他在獄中所寫的故事卻影響整個世界。若當時他沒有被關，也許只會以講道終老，可能也沒有《天路歷程》這本書。保羅亦同，在坐牢期間，因無法親訪教會，只好以寫信的方式關心教會，倘若他未曾被關，不知是否會寫出以弗所書這樣的書信。今日我們要學習的，就是以弗所書中的一個禱告。
Ⅱ.保羅與以弗所教會(Paul and Ephesian Church）

1.保羅初訪以弗所留下百基拉亞居拉
        保羅首次拜訪以弗所是在他第二次旅行佈道的時候。他從母會安提阿（今敘利亞地區）出發，經過加拉太地區、亞西亞、馬其頓，到了亞該亞的哥林多。在當地遇到一對從義大利被驅逐出來的夫婦－百基拉和亞居拉，因他們與保羅是同行(製造帳棚)，於是在哥林多一起建立教會，為期一年半。在這期間，保羅聽說耶路撒冷鬧饑荒，就展開募款行動。之後，從哥林多坐船到以弗所時，這對夫婦也一起同行。據推論，他在以弗所應未久留，因為急著要把救助款帶到耶路撒冷去，「保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他同去……到了以弗所，保羅就把他們留在那裏，自己進了會堂，和猶太人辯論。」（徒18:18-19）百基拉、亞居拉夫婦留在當地，保羅則坐船到該撒利亞，再走陸路到耶路撒冷，把錢交給教會後回到自己的母會。這是他第二次旅行佈道途中，在以弗所的第一次短暫停留。
2.亞波羅在以弗所傳施洗約翰的洗禮
        當他辦完這項慈善之事、再回母會述職時，有一精熟舊約的學者－亞波羅，從埃及的亞歷山大到了以弗所，他帶領很多人信主，但他所傳的福音有所不足，並且僅受過約翰的洗禮，「有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞歷山大，是有學問（或譯：口才）的，最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓，心裏火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。」（徒18:24-25）因此保羅第二次去以弗所的時候，便幫助這些信徒，重新奉耶穌基督的名受洗，「保羅說：『這樣，你們受的是甚麼洗呢？』他們說：『是約翰的洗。』保羅說：『約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓當信那在他以後要來的，就是耶穌。』他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言（或譯：又講道）。一共約有十二個人。」（徒19:3-7）
3.保羅再訪以弗所在推喇奴學房傳道

        保羅第二次到以弗所是在其第三次宣道旅行時。他同樣從安提阿出發，經加拉太，抵以弗所，接著就住了下來。保羅原本是到猶太人的會堂聚會，沒想到眾人不只不聽，還毀謗他，「保羅進會堂，放膽講道，一連三個月，辯論上帝國的事，勸化眾人。後來，有些人心裏剛硬不信，在眾人面前毀謗這道，保羅就離開他們，也叫門徒與他們分離，便在推喇奴的學房天天辯論。」（徒19:8-9）「推喇奴」是一個學者辦的學堂，保羅就在那裏傳福音。台灣人在美國時也有類似的情形，基督徒要聚會卻苦無會堂，就向學校租借場地。保羅由於沒有會堂可去，只好去學堂借場地傳福音，為時三年，領許多人信主。
4.保羅在以弗所引起亞底米神廟騷動
        古代的七大奇觀之一就在亞西亞的以弗所，那裡有一個月亮女神黛安娜的廟，此廟規模很大，來廟中拜拜的人，往往會購買小神像回家，所以有許多銀匠以打造小神像販賣賺取利潤，然而保羅傳道很成功，讓許多人悔改信主，就不再去買神像。此舉引起銀匠不滿，乃聚集同業者，向法院抗議保羅擾亂生意，並使人以為保羅在污辱當地的神。其實保羅只因傳道而擋人財路，引發這群人示威遊行，大喊口號抗議，「這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞西亞全地，引誘迷惑許多人，說：『人手所做的，不是神。』這是你們所看見所聽見的。這樣，不獨我們這事業被人藐視，就是大女神亞底米的廟也要被人輕忽，連亞西亞全地和普天下所敬拜的大女神之威榮也要消滅了。」（徒19:26-27）群眾雖紛紛亂亂，不過，法官覺得這只是小事一樁，不願受理叫眾人散去，亂定之後不久保羅離開以弗所往馬其頓去。(徒20：1)
5.保羅將提摩太留在以弗所牧養教會
        在啟示錄中提到亞西亞的七間教會，以弗所是第一間，所以可以推想，保羅是藉以弗所為據點，開拓了其他教會（都在小亞細亞）。但因當地起亂，保羅就離開以弗所暫避風頭，於是留下提摩太代為照顧當地教會，「我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人不可傳異教。」（提前1:3）他離開以弗所後，經馬其頓到哥林多，當時他已經風聞猶太人想要害他，因此，原訂從哥林多搭船到耶路撒冷朝聖的計畫，卻因聽說有人要在船上殺他，而改走陸路，又再經馬其頓到米利都的海港。
6.保羅在米利都請以弗所長老來道別
        保羅到米利都後，因搭船時間受限，他不便再到以弗所探望。加上，他自覺此趟前去耶路撒冷兇多吉少，有可能沒辦法再回到以弗所，所以就在海港派人請長老們過來，要與之辭別，眾人聽見他一席話，就哭成一團：「保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來……保羅說完了這話，就跪下同眾人禱告。眾人痛哭，抱著保羅的頸項，和他親嘴。叫他們最傷心的，就是他說『以後不能再見我的面』那句話，於是送他上船去了。」（徒20:17,36-38）這是一個傷心的別離。
7.保羅在羅馬監獄寫信給以弗所教會
        與長老告別、上船離開後，他在推羅上岸，到了耶路撒冷，果真被猶太人抓起來，羅馬政府怕他們使用私刑，就把保羅帶到該撒利亞，在那裏被關了兩年。最初法官希望保羅能夠送禮給他，所以不時召見保羅，期待收到賄賂，但保羅就是不給。因為保羅是羅馬政府的公民，未審被關很是冤枉，所以保羅向法官說自己要上告到凱撒大帝。法官一聽到他要上告，就把他用船送到羅馬帝國的首都，經過遙遠航程與惡劣天氣，保羅被送到羅馬監禁，就在這期間他寫信給以弗所教會，這便是以弗所書，不久後保羅就被處死。這是他在牢裡對以弗所教會最後的一封信：「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱……今有所親愛、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情，並我的景況如何全告訴你們，叫你們知道。我特意打發他到你們那裏去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。」（弗4:1,6:21-22）這封信是由推基古送交以弗所教會。
8.使徒約翰拔摩島寫信給以弗所教會
        除了保羅以外，使徒約翰也曾寫信給以弗所教會。約翰在寫啟示錄的時候，聖靈告訴他要寫七封信給亞西亞的七個教會，其中第一個就是以弗所教會。因此，以弗所曾經收到兩封信，一封是被囚於羅馬的保羅所寫；一封是來自被監禁於拔摩小島的約翰。令人感到傷心的是約翰對以弗所教會說：你們把起初的愛心丟棄了，「我─約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分，為上帝的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號，說：『你所看見的當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。』」（啟1:9-11）保羅花了三年建立的教會，在他離開後卻凋零敗壞。就歷史來說，這七間教會後來都在回教徒與基督教徒的戰爭中，被回教徒盡數滅絕，至今只剩遺跡。
III.保羅為以弗所教會禱告（Paul’s Prayer for Ephesian Church）
我們來看，保羅是如何為這間教會禱告：
1.禱告的動機：重生與復和，一體蒙應許
        保羅的禱告很短，他提到這次禱告的動機：「因此，我─保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱（此句是對照14節所加）」（弗3:1），按括號內容所記，跳至第14節：「因此，我在父面前屈膝」（弗3:14），換句話說，這句話原是沒有下文的。由此推論，保羅原先在描述寫信動機，因突然想到別的事，就轉論他事，之後又突然想起自己要交代寫信動機，於是才在14節的地方又跳回動機部分，故他寫了兩次「因此」。為此，神學家認為保羅在此有兩個禱告，一個是三章1節之前，其後跳至其他主題；直至14節才又重提動機。第一個「因此」所總結的，是前面第二章的內容，「你們死在過犯罪惡中，他叫你們活過來」（弗2:1），保羅強調，耶穌基督不只讓人活過來，更成為和睦：「因他使我們和睦（原文是因他是我們的和睦），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。」（弗2:14）他把敵對的雙方，化為一個和睦的存在，故有兩個意義：一為重生（regeneration），一為復合（reconciliation）。保羅的意思是：因為你們信了耶穌，就有新的生命，並且你們跟上帝和好、也與彼此和好，中間這道牆，已被耶穌基督的十字架拆除而和好了，所以我為你們禱告。

        因此第一個動機在於替已經接受新生命、並願意與人和好的人禱告。獲得新生命之人，會從事和好的工作，「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。一切都是出於上帝；他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。」（林後5:17-18）另一個「因此」總結的是第6節之後，「這奧祕就是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」（弗3:6），此處強調「同」這一字：外邦人與猶太人不只和好，且合而為一，這個困難度比「和好」還要高，因為和好就是不記仇，彼此原諒，但保持某種距離，以不傷害為目的；保羅要的不只是和好，還要「合一」。所以保羅說：因為你們不只有新的生命，能與仇敵和好，你們還因為耶穌的恩典而能合一，同為後嗣，同為一體，同蒙應許，因為這樣所以我替你們禱告。耶穌替他的門徒也曾這樣禱告，當有上帝的愛在我們裡面的時候，不只能和好，還能合一，「我在他們裏面，你在我裏面，使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」（約17:23）
2.禱告的依據：神豐盛榮耀，心中大靈力
        保羅禱告的依據有兩個，一個是按著上帝的榮耀：「求他按著他豐盛的榮耀」（弗3:16），另一個是照著上帝運行的大力：「上帝能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切……」（弗3:20），所以這「按著」、「照著」就是他的根據。換句話說，保羅這樣禱告，不是因為以弗所教會的人很虔誠，不是因為以弗所教會的人很會禱告，是因著上帝本身豐盛的榮耀，以及上帝在以弗所教會所彰顯的大能，以致保羅能按著這兩個依據來禱告的。
        第一，上帝豐盛的榮耀（glorious riches of God），在腓立比書是說「榮耀的豐富」：「我的上帝必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裏，使你們一切所需用的都充足。」（腓4:19）上帝是豐富的（rich），又是很慷慨的，所以保羅敢為他們向上帝求，保羅對上帝的豐富有把握，人需要什麼，他都有能力供應，也願意賜予。第二，是按著心裡面聖靈的大能來禱告，「心中大靈力」（unlimited inner power）：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:8）當人心中已有聖靈的內住，且成為其力量，就會約束自己的慾望－不會隨意亂祈求。因此，客觀上，上帝像是開了一個銀行；主觀上，人心中有聖靈，所以不會任意下決定。憑此，保羅說：我敢為你們禱告的原因有二，一是聖靈在你裡面帶領你，讓你有力量；二是上帝願意給予，我根據這兩項，來為你們禱告。
3.禱告的標的：基督愛內駐，神豐盛充滿
        他禱告標的有二：第一，是讓基督的愛能夠內「駐」（Christ’s love indwelling），此「駐」非「住」。譬如，你可透過兩種簽證到美國居住，一種是觀光簽證，一種是綠卡。綠卡就如同馬字旁的「駐」（可永久居住），觀光簽證則是人字旁的「住」（有期限限制）。保羅所禱告的，不僅希望耶穌可以「住」在人心裡，更能永遠常「駐」，「使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基。」（弗3:17）約翰福音第十七章，耶穌為門徒禱告的也是：「我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。」（約17:26）第二，當耶穌的愛內駐在我們心裡的時候，我們的生活會活出上帝的豐盛，因上帝的本性是豐盛的，上帝的豐盛會充滿我們：「因為上帝本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裏面，你們在他裏面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。」（西2:9-10）而這就是他的目的－上帝一切所充滿的，會充滿你們。(弗3：19)
        試問，耶穌是否喜悅地住在你心中，還是勉為其難地待著？這是神學家提出的疑問。當我在美國讀完神學院後，就申請實習，實習後找到一個教會開始牧會。學生簽證就改成工作簽證，工作簽證再幾年就改成綠卡，這是由非美國人取得美國國籍所必經的一段過程。拿到綠卡前，合法居留有時間限制，拿到綠卡成為公民後，才可以合法永久居住，但不一定能夠享受在美國的生活。我雖然可以隨時入境居住，但因想念台灣的生活，所以當有權選擇的時候，我選擇回台灣牧會。同理，當耶穌住在我們心裡時，他是住得很快樂，還是很勉強？聖經記載耶穌與馬大、馬利亞和拉撒路這一家人是很好的朋友，只要路過伯大尼就會到他們家，因為耶穌很喜歡他們，有機會就想去這一家，而非勉強居住。保羅也如此禱告：希望耶穌很喜歡住在你們心裡，我為此替你們禱告。因此，常「駐」在主觀上是指希望跟上帝親近的意思。
        如此，我們的生命會愈來愈豐盛，福杯滿溢，「因為上帝本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裏面，你們在他裏面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。」（西2:9-10）所謂「豐盛」，是指人有基督的愛在其中，當上帝豐盛的賜給你時，人會被充滿，這時如果你願意成為出口，將滿溢出來的豐盛與他人分享，上帝將會再賜予。亦即，這樣賜予、充滿、溢出的一個循環，就是豐盛。若上帝給人很多恩典，那人只收取卻不付出，就會像食取過多熱量，而不運動消耗的胖子一樣，成了「肥胖的基督徒」。豐盛不是看獲得多少上帝的恩典，而是看與別人分享多少恩典，當基督的愛常駐你心裡，你活出來的就是一個豐盛的生命，這種豐盛的生命，是從你做在別人身上顯現出來。別人會羨慕當基督徒，就因為你是一個不斷從上帝領受，也不斷分享給別人的人，這是我所了解的豐盛，是一種會滿溢（over flow）出去的豐盛，不是只入不出的「肥胖」。保羅禱告的目的，是希望基督的愛常駐，然後上帝的豐盛就充滿我們生命。
4.禱告的終極：超過所求想，教會榮耀神
        保羅這樣禱告有兩個終極目的：第一，當你這樣做的時候，往往無法想像上帝藉著你會成就多大的事情，這叫做超過所求想（beyond imagination），上帝會預備超過我們所求所想的：「如經上所記：上帝為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」（林前2:9）這種超過所求的經驗會帶來一種驚喜（surprise）。就像我常提的蘭醫生（2010年去世），在我小的時候，他放棄英國醫生職位，到台灣彰化行醫，他放棄醫生的薪水，只拿傳教士的薪水，雖極微薄卻樂意將之拿出來，請鄰居的孩子們吃飯，我認為他是豐盛的。他回英國時卻沒錢搭飛機，因為錢都幫助這些孩子們了。你能想像嗎？一個彰化基督教醫院的院長，沒有汽車，回英國要搭船，可是他的愛心卻深深影響身邊的孩子，包括我。有時候你不知道，你從上帝那裏領受的恩典與愛心，就算只是微不足道的分享，也可能對某人的一生產生影響，其深遠會使人驚嘆，這就是上帝超乎人所求所想的作為。想當年，巴拿巴對保羅的一點愛心，讓保羅成為基督教很重要的一根柱子。第二，當一個人如此行的時候，別人會把榮耀歸給上帝，我看到蘭醫師所做的一切，心想：「如果這是基督教，那我要當基督徒」，看見上帝的愛充滿在蘭醫師心中，使他可以活出與旁人分享生命的豐盛。如果教會中每個人也這樣，便會是榮耀的教會，因此保羅以此做總結：「但願他在教會中，並在基督耶穌裏，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。」（弗3:21）保羅的禱告，最後目的不是教會，而是上帝的榮耀，「叫他的榮耀從我們這首先在基督裏有盼望的人可以得著稱讚。」（弗1:12）
Ⅳ.屬靈的功課（Spiritual Lessons）
我們有一些屬靈功課可以一起學習：
 1.內心生命蒙聖靈賜能力更新
        第一，我們內心的生命，要靠上帝賜給我們能力，才能過更新的生活：「藉著他的靈，叫你們心裏的力量剛強起來。」（弗3:16c）聖靈在人裡面剛強起來時，最主要的表彰是什麼？有人說，若被聖靈充滿，便會講方言、幫人醫病、行各樣神蹟，這的確令人驚奇，然而更不容易的是，人能過著一個愈來愈討上帝喜悅的生活，我認為這樣的力量比講方言等有形的神蹟更大，因他改變的不是他人而是自己。保羅說：「因為按著我裏面的意思（原文是人），我是喜歡上帝的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」（羅7:22-23）這是我們生而為「人」的無奈，但倘若聖靈在我們裡面，就會幫助我們在做抉擇的時候，有能力抵擋撒但的誘惑，做出對的決定，這個影響是更重要的。儘管我們的身體會愈來愈老，但因著聖靈駐在裡面，我們的心會不斷地被更新，「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」（林後4:16）
2.因信心讓基督常駐我們內心
       人若有信心，才會讓基督常駐內心：「使基督因你們的信，住在你們心裡。」（弗3:17ab）保羅說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」（加2:20）基督不是路過訪問，而是常駐在裡面：「我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。」（約17:26）因此不要只請耶穌「進入」（ingoing），更要請耶穌「常駐」（indwelling），讓他駐守在那裡。正如一首歌的歌詞：「進入我心，進入我心，進入我的心……永不離開」，我們可向主禱告：「主耶穌，請你進來我心中，不要再離開，伴我一生。」這是保羅為他們的禱告，就是希望基督常駐在其心。若基督常駐，人就有所依靠，也不怕外面環境的變化。
3.扎根在溪水旁蓋屋在磐石上
        保羅說，當耶穌駐在我們心裡時，我們的愛就會有根有基，「叫你們的愛心有根有基」（弗3:17c）。植物有根，根要往水源處生長（rooted near river）才不怕乾旱，因有河水不斷地供應，「倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。」（耶17:7-8）如果讓基督常駐我們裡面，我們一直依靠上帝的話，就不怕炎熱，葉子常青且能結果不止，因為生命與上帝有堅固的連結。房子有基，而基是蓋房子的基礎（grounded on rock），房子若是蓋在磐石上，便不怕土石流來襲，「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」（太7:24-25）當你順服上帝的旨意，跟上帝關係好到一個程度時，就會在行為上表現出對上帝的愛。一個先生如果一天到晚對太太說「honey」，卻始終沒有買蜂蜜給她吃，這不是真的愛她，因為他的「honey」只有掛在嘴上，太太一點也沒感受到甜蜜。同理，若人僅在口頭上對上帝說「我愛你」，卻始終沒有讓他嚐到「蜂蜜」，上帝將會問：「你的蜂蜜在哪裡？」所以耶穌說，你愛我的話就要去做我喜歡的事情，如此你的愛才是有根有基，若只說不做，那個愛是沒有根基的。所以，遵行主的話，才能讓上帝感受到你是真心的，如同房子蓋在基石上，不怕風吹水沖；與主相連結，如同樹木栽在溪水旁，葉常青，果常結。
4.在彼此相愛中體驗基督之愛
        保羅說，當人有根有基之後，要如何去明白基督的愛？「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深」（弗3:18），這句話是否代表若不與「眾聖徒一起」，人就不能明白基督的愛？是的！換句話說，基督的愛一定要與聖徒們一起，才能夠明白。但問題是，這些聖徒可能是你很討厭的人，人格奇怪，又有許多缺點，如果你曾在教會認真想要服侍的話，你就知道我在說什麼，因教會不是完美的地方。然而，保羅、耶穌都說，你要跟聖徒在一起，才能夠體會明白基督的愛。用臺語說就是疼（疼音同「痛」），如此才能體會基督的「愛」。媽媽對子女的愛，在子女叛逆的時候最能體會，那種流淚、等待子女長大的愛是很痛的。同樣，人類並不完美，我們如同叛逆的孩子，上帝也是在等待我們長大，人若要體會什麼是上帝的愛，就必須跟聖徒相處在一起，在那樣的處境下，你才能體會到真正的愛是什麼樣的愛，因為這些人（聖徒）是不好相處的。
        因此有人說，真正的基督徒不可能當「荒野大鏢客」，帶著兩把槍，騎著一匹馬，到處行俠仗義，始終一人獨行；或像楚留香，千山我獨行不必相送，作獨行俠式的基督徒很好當，因為每天只要跟上帝表達愛意，祈求上帝讓自己充滿愛心，但不必去教會。去的話最好不要與人認識，也不要接服侍，因為不做事就沒有事，事做愈多愈會被人嫌。不服侍，就不會被人嫌，但這樣生命就不會成長，因你沒有投入。人在受傷的時候，才知道要學什麼是愛，在疼的經驗中，才能體會耶穌是怎樣愛我們的。人都有缺點，有時會耍賴，有時會鬧脾氣……所以必須在一群有缺點的人當中生活，雖有彼此傷害，卻學習彼此饒恕、彼此寬容，漸漸彼此認識，且開始欣賞彼此的優點，互相鼓勵，這個叫成長。
        人總會碰到挫折，但我們可緊抓住基督，讓上帝的豐富與聖靈的力量在我們裡面，人才可以勝過這些挫折，才知道什麼是愛。保羅說，如此你才能「和眾聖徒一同明白基督的愛是何等常闊高深」（弗3:18），這就是讓基督的愛充滿在人裡面。當我們彼此相愛時，我們愛上帝的心才會完全，「從來沒有人見過上帝，我們若彼此相愛，上帝就住在我們裏面，愛他的心在我們裏面得以完全了。」（約壹4:12）「人若說『我愛上帝』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的上帝（有古卷：怎能愛沒有看見的上帝呢）。」（約壹4:20）日本內村鑑三牧師主張「無教會主義」，他認為教會很複雜，個體受洗後，獨自向上帝負責、向上帝禱告即可，不必彼此代禱，如此可輕鬆許多，然而，上帝的意思不是這樣，乃是要「與眾聖徒一同」。人若不在關係裡，就不會知道什麼是愛，也不曉得愛是會痛的，要付代價、需要學習，需要成長的。
5.我們永遠無法測度基督之愛
        保羅談到愛的四個度量：長闊高深，「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的。」（弗3:18-19a）「長」有如永恆，「古時（或譯：從遠方）耶和華向以色列（原文是我）顯現，說：我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。」（耶31:3）「闊」及全世界，「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約3:16）「高」可帶人上天，「天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大。」（詩103:11）「深」越過地獄、伸手拯救，「上帝救贖我的靈魂免入深坑，我的生命也必見光。」（伯33:28）
        「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的。」（弗3:18-19a）此句意涵「你會明白你的不明白」這樣邏輯上的弔詭：每次你與弟兄姊妹間有相互傷害了，若靠著上帝的恩典去原諒對方，去愛，去和好，然後合一，經歷過後，才能明白這樣的愛有多深多難，此時才能夠更明白，耶穌有多麼愛自己。當你愈被人傷害，卻不斷靠著主的恩典得著醫治時，你才能深刻地體會到原來耶穌的愛是那麼深，也只有在這些經驗後，你對耶穌愛的深度才會有所體驗，並且在其中發現，耶穌的愛是比這一切都更深。漸漸更明白，人永遠無法了解測度基督之愛的長闊高深。正如人愈多學習就愈明白自己的無知。當我們真的知道什麼叫愛，我們會在上帝面前說：我還不夠，我需要再成長，我需要再學習。所以這是一個測不透、一生不斷學習成長的過程。
V.結論：從照明到明白（From Enlighten To Comprehend）
        其實以弗所書第一章與第三章各有一個禱告，因為時間的關係只講第三章。第一章保羅講的也是一個「明白」，他用「照明」一詞：「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」（弗1:18）；第三章講的是「明白」：「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深」（弗3:18）。
        第一章的照明（enlighten），是心智、理性上的看見；第三章的明白（comprehend），意味著不止頭腦明白，心靈也感受、體驗到那種情感。舉個例子，最近牧師娘去參加黃維仁博士開的課，他是我在芝加哥時的一個好朋友，芝加哥大學的心理系教授，一位很好的基督徒，他的專業就是教導夫妻如何解決衝突，怎樣培養夫妻之愛，很多北美的營會都邀請他演講，之後他發展出一套幫助夫妻感情更親密的課程，現在台灣也有機構邀請他來開課，上了課之後可以自助助人。假設，師母去聽了，了解了，但是日常生活中我卻感受不到她對我的愛有所增加，或行為有改變，這樣就只是以弗所書第一章提到的「照明」。頭腦懂是一回事，真正能進入心中，化為感覺與行動，那又是另一回事。所以保羅替以弗所教會禱告，希望他們不但能夠明白基督的愛，還要能真實體驗到，並且活出愛的生命，如此，才不會停留在理性的層次上，而是整個人的生命被改變。
        總而言之，我們要依靠聖靈的能力，作為我們的動力，用充滿基督的愛心，作為我們的動機，用活出上帝的豐盛，做我們的目的。如果我們教會不只有理性的看見，而是真的在生活上有這樣的體驗，依靠聖靈的能力，充滿基督的愛心，活出上帝的豐盛，我們的教會就不會只是有個美麗的禮拜堂，而是一個榮耀上帝的教會，這是保羅為以弗所的禱告。
禱告
親愛的主，保羅一生為你熱心傳福音，最後因此被關，雖然在牢裡他受到不好的待遇，可是他仍關心以弗所教會，為教會禱告。主耶穌，但願我們每一個人可以從這短短的禱告中有些學習，讓我們真知道我們不能夠靠自己的力量，來知道什麼叫愛，我們需要求聖靈，進到我們的心裡面，讓我們心裡面能做正確的抉擇，我們要請基督常駐在我們裡面，讓我們無論做什麼，都能以基督的愛做動機。讓我們的生命不是肥胖的，而是因有聖靈的能力，基督的愛心，得以活出一個分享的豐盛生命，好讓和平教會不只是有一個漂亮的禮拜堂，而是成為一個榮耀上帝的教會，禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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禱告系列(五十二)：新約禱告(十二)分娩之痛(NT Prayer.12)( Travailing)

講道內容

禱告系列(五十二)：新約禱告(十二)(NT Prayer.12) 分娩之痛(Travailing)

時間：二０一一年十一月二十日

經文：加拉太書四章12-20節

主講：蔡茂堂牧師


講道影片 ：

• 禱告系列52 新約禱告12 分娩之痛 (台)
• 禱告謝列52 新約禱告12 分娩之痛 (華)

Ⅰ.引言：Thomas Beatie的故事

        今天要談一種不知道如何禱告的禱告。兩道問題：一，婦女在生產時，會不會禱告？二，那時的禱告，還會想細節內容嗎？

        生產的過程很痛，一個生命要被產出，需要經過一段「唉唷喂呀」非常艱辛的用力過程，這便是今日所要談論的保羅的禱告，我稱之為「分娩的禱告」，英文是travailing prayer。保羅說：「我小子阿，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加4:19），然而，保羅身為男性，從何得知生產之苦？

        為了這篇講道，我特別找關於「男性可能分娩」的報導與研究。結果找到一則男性生子的新聞：Thomas Beatie（如上圖），「他」懷胎生子，其妻名為Nancy Roberts。這位Thomas Beatie原是女兒身，夏威夷人，本名為Tracy Lagondino，「他」內心認為自己是男孩，無奈卻身為女兒身，「他」喜歡上Nancy，但夏威夷法律不容許同性結婚，為了擁有一段合法的婚姻，所以「他」就去做變性的手術，在手術過程中，保留了子宮並未將其拿掉，結婚幾年後，兩人想要有孩子，但太太Nancy不知道什麼原因，無法懷孕，幸好，「他」的子宮還在，於是，這位長鬍子的「爸爸」接受人工受孕，並且成功生子，2008年這則報導剛出來的時候，很多人以為照片合成的假新聞，但後來發現，「他」不只生了一個，還連生了三個，左圖是他們一家，Thomas Batie和太太在2008年生了Susan，接下來2009年生Austin，2011年生Jensen，之後，就做了子宮切除結紮術。我要說的是，現代醫學發達，甚至可以克服兩性原有的差異，因此，保羅的禱告提到受生產之苦，他對此的想像也或許不是太困難的事。

Ⅱ.保羅與加拉太教會（Paul and Galatian Churches）

         保羅與加拉太教會之間存有什麼問題？保羅為每一間教會的禱告，一定有「我為你們感謝上 帝」、「我為你們禱告上帝」等用語，惟獨在加拉太書中找不到保羅為他們的禱告。保羅難道不為加拉太教會禱告嗎？加拉太書中僅這一句與禱告相關：「我為你們再受生產之苦，直到基督成形在你們心裡」，保羅痛到一個程度，講不出話來，就如媽媽生小孩一樣，滿心期盼新生命的誕生，卻因疼痛，話不得出，僅能在心中向上帝哭求，願小生命能順利誕生，這便是保羅與加拉太教會的關係。

1.蒙恩信主前往亞拉伯曠野

        保羅原是位熱心的猶太人，認為基督教是一種背棄猶太教的叛逆異端，所以必須對之嚴厲處罰，因此，他到處抓拿並逼迫基督徒。執事司提反在耶路撒冷成為第一個殉道者後，教會開始受逼迫，掃羅（保羅）是逼迫者之一，他從耶路撒冷一路追拿基督徒到大馬士革，未料，主在大馬士革對他說話，他嚇一跳問道：「你是誰？」主回答說：「我就是你所逼迫的耶穌」，於是，他整個價值觀念受到了重大衝擊與調整，其後，他並沒有直接返回耶路撒冷，因為他知道，一旦回去，可能會被當地猶太人殺害，除此之外，教會也會懷疑他的改變，不可能接受他，因此，他從大馬士革，繞過耶路撒冷，到阿拉伯的沙漠去默想，為要釐清自己的信仰，清楚之後，才又回到大馬士革，在當地住了三年，所以他對加拉太教會這樣說：「沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨往阿拉伯去，後又回到大馬士革」（加1:17）。

2.大馬士革三年訪問耶路撒冷

        他在大馬士革住了三年，為了要讓耶路撒冷的教會接受他成為基督徒，他冒險從大馬士革回到耶路撒冷去。抵達後，他先去見磯法（彼得），與其住了十五天，並與耶穌的弟弟雅各見面，其他的他都沒有會面：「過了三年，才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見」（加1:18-19），所以他當時是為了讓教會領袖接受他是基督徒，在被上帝呼召後，第一次拜訪耶路撒冷。可是他在耶路撒冷傳福音的結果就是猶太人要殺他，所以教會讓他回基利老家去，因此，保羅就從耶路撒冷出發，走過敘利亞，回到故鄉基利家省的大數城（保羅是住在外國的猶太人）。

3.到敘利亞基利家傳揚福音

        加拉太書第一章21節說：「以後我到了敘利亞和基利家境內」（加1:21），他在家鄉傳了幾年的福音後，考慮回耶路撒冷的困難性，決定向西到小亞細亞（今土耳其）傳教。

4.生病中傳福音給加拉太人

        當他往西旅行時，他生病且病得重，因此，抱病到加拉太傳福音。加拉太不是一個城市，而是一個地區，其地區包含了安提拉、以哥念、路司得、特庇等地，聖經所講「加拉太教會」，實指「加拉太的眾教會」（英文用複數churches）。保羅在加拉太建立了一群教會，並與之通信，第一次去時，乃是抱病狀態：「你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同上帝的使者，如同基督耶穌。你們當日所誇的福氣在哪裏呢？那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。這是我可以給你們作見證的」（加4:13-15），這個病，我在上次講道中提到，有人認為是癲癇，有人認為是眼疾，因此，他帶著病去傳福音，加拉太人沒有嘲笑他，反而接受他，讓保羅很感動，因此他在加拉太建立了幾間教會。

5.十四年後再訪問耶路撒冷
        在加拉太書中，保羅說：「過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，並帶著提多同去。我是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音對弟兄們陳說；卻是背地裏對那有名望之人說的，惟恐我現在，或是從前，徒然奔跑。」（加2:1-2）因此自他從耶路撒冷來到這地區，這十四年當中，他都做了什麼？聖經描寫，這期間他從加拉太出發，走到馬其頓，走到亞該亞，建了很多教會，就在此時，耶路撒冷的教會開始批判他，認為他不是耶穌的使徒，因為耶穌在世的時候，他沒有跟隨耶穌，所以保羅被認為是假使徒，並且，保羅所傳的福音也不一樣，因為他沒有要人接受割禮，恪守舊約的保守人士因此認定他傳的福音有問題。保羅發現耶路撒冷的教會批評他，為了解決這個問題，他就與巴拿巴從亞該亞趕回耶路撒冷，為要確定他所傳的福音是為耶路撒冷教會所接受的。所以這十四年，他從加拉太走到馬其頓，再到亞該亞，最後返回耶路撒冷。
6.耶京大會決定宣道雙路線
        後來，為了這三個地方（馬其頓、亞該亞、加拉太）的眾教會，保羅跟巴拿巴回到耶路撒冷，開了第一次全世界的教會大會，討論信耶穌是否需要進行割禮，傳統猶太人認為一定要受割禮才能信耶穌，而對於外國人是否要遵守這樣的規定，這變成當時的爭議問題。所以保羅回去是處理這些問題，他說：「過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，並帶著提多同去。我是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音對弟兄們陳說；卻是背地裏對那有名望之人說的，惟恐我現在，或是從前，徒然奔跑」（加2:1-2）。保羅當時帶著提多（其為外國人），為要看看教會是否強迫其受割禮，如果沒有強迫，代表自己的論點已經被教會接納，結果，根據聖經記載，他們激烈地辯論，直到有一天，彼得起來述說自己所看見的異象（彼得在屋頂禱告，上帝讓他吃「不潔淨的食物」），然後，耶穌的弟弟雅各站起來說：「雖然我是猶太人，我很尊重割禮，但我認為不應該強迫外國人也非受割禮不可。」這個決定，代表了大家的共識。於是，他們在宣道上也變成雙條路線，保羅與巴拿巴，到不行割禮的地區傳福音；其他的人，如雅各（耶穌的弟弟）、磯法與約翰，向行割禮的人傳福音，這三位是當時教會的三大領袖，教會的柱石，他們與保羅行右手之禮，互相承認彼此皆為耶穌的使徒，但到不同的地方宣教。然而有一個議題未被討論，就是割禮的與未受割禮的人可否一起聚餐，這之後變成了問題。此外，在這會議當中除了決定不強迫外國人進行割禮之外，也達成另一個共識：不管外國人是否有進行割禮，如果有窮人，基督徒都要伸出援手，原先保羅就很在意這一點：「又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裏去，他們往受割禮的人那裏去。只是願意我們記念窮人；這也是我本來熱心去行的。」（加2:9-10）
7.彼得與巴拿巴安提阿事件
        大會解決了割禮的問題，不料隨後就發生了安提阿事件：耶路撒冷會議結束後，保羅和巴拿巴即回到母會安提阿，不久，彼得來訪，彼得的好意是來看他們是否一切安好，彼得與教會的外國人一起吃飯，吃到一半，雅各派人來訪，雅各是耶穌的弟弟，是極端保守的猶太人，彼得一聽，暗想不妙，因為他是負責向猶太人傳教的人，而猶太人嚴守不與外國人一起吃飯，他們怕食物不潔淨，如同回教教徒，食用的牛肉要特別處理才行，若鍋子先前已經先煮過豬肉，則不可再煮牛肉，因為這是不乾淨的（直到現在，他們仍嚴格遵守），而最安全的方法就是不要跟外國人一起用餐，以免被污染。猶太人很重視這項規矩，彼得自認是猶太人這一邊的，所以想到萬一雅各派來的代表發現他與外國人一起吃飯，傳回去，會被解讀為「不尊重猶太人」，因此，彼得為了避免得罪猶太人，他起身離開，而巴拿巴看到彼得的離開，儘管身為向外邦人傳教的代表，他也轉身離開，保羅認為未受割禮並不是什麼骯髒的事情，因此對於兩人的舉動，很不以為然，認為其行為並不妥當，因此，保羅就當眾指責他們兩人：「後來，磯法到了安提阿；因他有可責之處，我就當面抵擋他。從雅各那裏來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯，及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」（加2:11-13）
8.律法主義影響加拉太教會
        表面上，保羅將事情指了出來，所以安提阿事件的癥結點不在於割禮，而是行過割禮的與未受割禮的，是否可以一起吃飯，就現今觀點而言，這不是什麼大問題，然而，對當時的人而言，這是很嚴重的事情。保羅以為他這樣指出來，彼得與巴拿巴沒有當眾抗議，事情就告一段落，事實上，問題依然沒解決，那些割禮派的人不滿保羅連這項傳統都要干擾，於是他們一不做二不休，派人跟著保羅到加拉太教會去，指出那些沒有接受割禮的信徒，所受的洗是無效的，這與保羅所傳的信息相反，也違背了原先在耶路撒冷開會得出的決議。保羅好不容易爭取到大家的表決同意，沒想到之後有人不照決議行事；最難堪的是，加拉太教會聽信這些人的言論，人人開始擔心自己是否因為沒有做到什麼而無法進入天堂。試想你在聖誕節時，接受和平教會的施洗，結果一個天主教徒跑來跟你說：「你所受的洗是無效的」，你會有什麼感覺？加拉太教會的人開始擔心，不斷地問：「我還要『做』什麼？」換句話說，得救除了「信」耶穌以外，是否還需要「做」到什麼事情，達成什麼條件。保羅一直強調得救之後會做好事，是信仰的「結果」，不是「條件」，沒想到，加拉太教會買入那些人的影響，因此，保羅很著急，才寫了加拉太書，重點在於：信仰與好行為間的關係，以及「恩典」。所以保羅離開安提阿，走過加拉太（我相信他有再一次路過訪問），到以弗所，在當地設了佈道中心，在那邊傳教，並住了兩年半，在這裡也處理哥林多教會的問題（詳見上篇講道），在這地聽聞加拉太教會受到律法主義的影響，而走上歪路，保羅很緊張，接著他就從以弗所寫信（亦即加拉太書）給他們，因為他聽到，他們已經受影響，離開那個恩典了，「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了」（加1:6-7）。
9.以弗所寫信給加拉太教會
        所以保羅便寫信給加拉太教會，提醒他們：「作使徒的保羅（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裏復活的父上帝）和一切與我同在的眾弟兄，寫信給加拉太的各教會」（加1:1-2），強調得救乃是出於恩典。保羅處理這類問題，已經不是第一次了，之前哥林多教會也是這樣，但在保羅一連寫了四封信後，哥林多教會悔改了，保羅為此感到高興，也募了一些錢到耶路撒冷，然而，似乎加拉太教會並無悔改，保羅的提醒沒有成功，這是很遺憾的。儘管聖經沒有講，而加拉太書簡短不容易找到加拉太教會對於書信的回應，但仍可以找到些蛛絲馬跡，其與哥林多教會形成一個對比。當初哥林多教會懷疑保羅的身分時，保羅很努力地去解釋，最後哥林多教會有悔改，所以到了哥林多後書，狀況就好很多，可是加拉太書沒有後書，整卷都在爭辯是否須靠行為才得救，但至少很清楚的是，奉獻出了問題。
10.加拉太教會慈善募款中止
        保羅在耶路撒冷開會，他們決議要關心窮人，而在耶路撒冷有很多窮人，所以保羅到處募款，以幫助他們。保羅曾在加拉太募款，當地教會教導奉獻，所以他在處理哥林多教會的時候，他還拿加拉太教會當楷模：「論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊」（林前16:1-2），他以加拉太教會來勸哥林多教會要奉獻給耶路撒冷的窮人，後來，保羅就從以弗所到馬其頓，再到亞該亞，最後將錢帶回耶路撒冷。然而，當保羅在寫羅馬書的時候，卻是：「但現在，我往耶路撒冷去供給聖徒。因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人」（羅15:25-26），經文中不見加拉太，加拉太本是榜樣，用來勸勉哥林多教會的，如今卻未被記錄；所以，有些神學家說，可能是加拉太教會與保羅的關係沒有恢復，所以保羅就不再去募款了保羅為加拉太受生產之苦，可是卻沒有成功，這是神學家的解釋。
III.保羅再受生產之苦(Paul’s Travailing Prayers）
        究竟保羅是受什麼樣的生產之苦？女人的生產過程很痛，需要拼命與用力，保羅說：「我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候卻與奴僕毫無分別」（加4:1）。一個生命要成形，母親需要忍受生產之苦，然而，保羅寫「再」受，代表他是「生兩次」。母親懷胎九個多月，經歷陣痛後生下小孩，小嬰孩無法離開母親獨立生活，仍需母親餵奶、教導、疼愛、管教，才能夠慢慢長大；然而，當孩子到十幾歲，開始不聽話，不照媽媽的期待長大時，母親心中的痛，比懷孕生產的痛還痛，為人母的會一直期待，孩子可以成為一個完全的人，屆時責任才了，母親不會認為生完孩子就責任已了。第二次的痛有時候比第一次的痛還痛，因為小孩已經開始有自己的想法，不一定會聽母親的，所以保羅才說，我為你們再受生產之苦，希望基督能夠成形在你們心裡。
1.以巴弗為歌羅西竭力禱告
        歌羅西書中，保羅說：「有你們那裏的人，作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力地祈求，願你們在上帝一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩」（西4:12），「竭力」二字意思就是「盡全力掙扎、努力」，英文叫做「travailing」，希臘文是「αγωνίζω」，直譯英文為「agonize」，意指「痛苦地、用力地解決問題」，是一種破繭而出的疼痛歷程，包含了「laboring」以及「striving」兩種意境，剛好，分娩的英文也叫做「laboring」，所以這種痛不只是外在引起的疼痛或是尋常身體疼痛，這是一種在新的生命要誕生時，母與子都要忍受痛苦過程，過程中的張力與壓力令人痛苦，但唯有經歷這樣的過程，新的生命才會被產出，這種痛蘊含盼望、痛苦、壓力、掙扎，需要時間與忍耐；這種痛，也是保羅為加拉太教會禱告，並且所忍受的痛。
2.摩西替以色列懇求耶和華
        這種禱告在聖經中可以找到幾個例子。第一個是摩西，為著出了埃及的以色列人，他們一天到晚叛逆、抱怨，有一次，上帝在他們塑造金牛犢之後，覺得厭煩想滅掉他們，摩西不忍，因為這是他辛辛苦苦從埃及帶出來的人民，於是，摩西為他們向上帝禱告：「唉！這百姓犯了大罪，為自己做了金像。倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」（出32:31-32）。生孩子，是一種拼命的過程，有一些母親，生完孩子後，子宮不再收縮，就走了；有的母親生完孩子後，腦垂體爆裂，就走了，所以我們每一個人的生命，都是母親冒著生命危險生下來的。於此，摩西為了以色列人可以有一個新的生命開始，願意代替他們死。曾經便雅憫的母親－拉結，生了約瑟後，還想要有個孩子，就向上帝禱告了很久，結果，她生便雅憫的時候，就去世了。即便現在婦產科發達，有時候還是無法救回，所以我們要感謝我們的媽媽。摩西在此就是冒著生命危險，替以色列向上帝禱告。
3.尼希米為重建耶京而哀求
        尼希米為了耶路撒冷的重建，在上帝面前迫切地哭泣禱告，「他們對我說：『那些被擄歸回剩下的人在猶大省遭大難，受凌辱；並且耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒。』我聽見這話，就坐下哭泣，悲哀幾日，在天上的　神面前禁食祈禱」（尼1:3-4），所以尼希米知道這種分娩禱告（travailing prayer）的痛，他為了一個新的城市，開始在上帝面前迫切地禱告。
4.門徒在耶路撒冷禱告等候
        曾有一百二十個人在耶路撒冷樓上禱告，直到聖靈降臨，基督教教會才開始，所以不論一個教會或一個新生命的開始，都是需要經過迫切地禱告，「這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告」（徒1:14）。
5.保羅為以色列人憂傷禱告
        保羅為以色列人禱告到一個地步，即便犧牲性命也沒有關係：「我在基督裏說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證：我是大有憂愁，心裏時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」（羅9:1-3），意思就是：「弟兄們，我心裏所願的，向上帝所求的，是要以色列人得救。」（羅10:1）你是否有為一個人要得救做過這樣的禱告？你帶的任何一個慕道友，就等於一個新的生命正在形成，你有為他們迫切，為其到現在還沒有辦法理解恩典而痛嗎？你有在主面前迫切地哀戚禱告嗎？這叫做分娩禱告（travailing prayer）。保羅為了加拉太教會的弟兄姊妹，儘管他們已受洗，但他們在真理上出問題的時候，保羅說，他為他們再受生產之苦。保羅為了猶太人能夠得救，曾做過這樣的禱告。
6.保羅請羅馬教會竭力禱告
        最後，保羅自己要被殺時，他寫信給羅馬教會說：「弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求上帝」（羅15:30），這個「竭力」就是「agonize」－跟我一起在上帝面前哀哭禱告，因為我需要這樣的禱告。我最近感受到自己在和平的牧會最大的失敗就是，當我開始努力地講「禱告」，教會禱告會的人卻開始減少，人數雖然不是重點，而是，和平的人似乎對於禱告不在乎，禮拜人數常會有四、五百個人，似乎禮拜比禱告更重要。我反省的結果是我的禱告不夠。我講了五十二篇有關禱告的道，可是對大家沒有影響，在此我要請你們為我禱告，讓我為你們禱告的時間增加，直到有一天，你能打從心底覺得自己需要禱告，需要來替別人禱告，需要親近上帝。所以我現在與保羅一樣－請你們為我禱告，好讓我們可以一起竭力。
Ⅳ.屬靈的功課（Spiritual Lessons）
我們有一些屬靈功課可以一起學習：
1.傳揚福音是生命傳承
        第一，傳福音是一種生命的傳承，如同生小孩一般。耶穌對尼哥德慕說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見上帝的國。」尼哥德慕說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」耶穌說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能成為上帝國的子民。」（約3:3-5）所以用生產來代表一個人新的生命。保羅對帖撒羅尼迦教會說：「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子」（帖前2:7），所以母親生產是一個象徵，我們帶人信主，更是要這樣溫柔地帶他，協助他長大。
2.生命成長是上帝恩典
        第二，我們盡好本分，但胎兒在媽媽肚子裡長大，是上帝的恩典，保羅說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有上帝叫他生長」（林前3:6），我們做我們的部分，然而，植物也好，人也好，其生長都是上帝的恩典。一個嬰孩在母體內能平安長大，是上帝的恩典，統計學上，一個孩子能不帶先天性殘疾而出生的機會幾乎是零，在座的每一位都是奇蹟，所以我說，每一個嬰孩，都是上帝的恩典保守；每一個人信主，也是恩典，儘管人能邀請與關心，然而，個體要被上帝感動，才會願意受洗，因此，人的靈命成長，是上帝的恩典，不是任何人的功勞，我們做我們的部分，上帝讓個體長大，直到其成熟，可以獨立，離開我們時，這時我們也會要經歷那種生產的痛，如同我們說這個生命可以從敗壞情慾中脫離，這是上帝的性情，是「賜」給我們的：「因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝的性情有分」（彼後1:4）。
3.生命成熟須忍耐等候
        當一個人懷孕之後，除了產前檢查以外，他所能做的一件事情，就是什麼都不做地等待。所以有孕以後，明白這是上帝的恩典，接下來就是耐心地等候。農夫最清楚何謂等待：「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裏寶貴的出產，直到得了秋雨春雨」（雅5:7）；保羅說「直等到」，正闡明等待的重要：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（弗：4:13）
4.生產經歷壓傷與痛苦
        時間到了以後，就要開始「壓」，母體子宮壓縮還不夠，護士小姐也要在上面加壓，為要把孩子從肚子中壓出來，這種疼痛，母子皆受，這是一個高壓力（high pressure）的過程。一個人新生命的蛻變，譬如一個人從拜拜，改成信耶穌，其實他內心是經過很大的痛與掙扎，這不是一件簡單的歷程，痛苦是必經之路，而帶他信主的人將陪著他度過這種痛。生產需經歷高壓的痛：「耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通」（賽53:10）；保羅為了教會，亦天天受壓：「除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上」（林後11:28）。
5.痛苦帶來新生命喜悅
        經過這樣的疼痛，得到的是無比的喜樂。天下母親在看到孩子後，曾經歷的生產之痛，霎時就變得無關緊要，當一個新的生命被她擁在懷裡時，她就很滿意，這是生產之痛的特別之處，只有這種痛帶來的報酬是一個新的生命，被上帝祝福的新的生命：「婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人」（約16:21），因為新生命的喜悅，讓人忘了那個痛。聖經說：「流淚撒種的，必歡呼收割！那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。」（詩126:5-6）

V.結論：再受生產之苦 直到基督成形
       保羅說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裏」（加4:19），我覺得光「心裡」還不夠，還要到「腦裡」以及「四肢裡」。我們以此來做結論：基督的愛充滿我們內心（Christ be formed in our heart），下一步就人的思想要被基督來改變，心意更新如基督（Our mind be transformed like Christ），第三步，就是個人的行為需仿效耶穌的樣子，活出基督的樣式（Our life be conformed to Christ），三者兼俱，才能讓人羨慕你身為基督徒的生命。

禱告
感謝主耶穌，我們今天能夠在這裡，是因為有我們的媽媽，來愛我們，將我們放在肚子裡面九個多月，忍受懷孕的不方便，忍受生產之痛，將我們生出來，不僅如此，還用眼淚栽培我們，直到我們長大。主，我們看見保羅為了加拉太教會，他願意再受生產之苦，主啊，或許我們對於我們所帶領的人，還沒有那麼大的愛，沒有承受過那麼巨大的痛，求主幫助我們，讓我們也能夠體會保羅的心情，讓我們能夠用這樣的愛來愛周圍的人，讓我們渴望來親近你，來向你禱告，在這樣的痛苦中所講不出話來的禱告，幫助我們做這樣子的禱告，我們這樣祈求，禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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禱告系列(五十一)：新約禱告(十一)保羅(NT Prayer.11)(Paul)

講道內容

禱告系列(五十一)：新約禱告(十一)(NT Prayer.11) 保羅(Paul)
時間：二０一一年十一月十三日
經文：哥林多後書十二章7-10節
主講：蔡茂堂牧師


講道影片 ：

• 禱告系列(51) 新約禱告(11) 保羅(台)
• 禱告系列(51) 新約禱告(11) 保羅 (華)

        今日要學習一個不容易的禱告，就是「當上帝未應允我們的禱告」時，該怎麼辦？保羅曾替很多人禱告頗有果效，但他為自己身上的刺禱告三次卻不被上帝應允，反而被提醒「我的恩典夠你用」，這是怎麼一回事？

Ⅰ.引言：每次我禱告（Every Time I ray）

        1981年，馬來西亞的全福音會幕教會(Full Gospel Tabernacle Church)因迅速成長而決定搬到新的地點，而原址的一些大學生因通勤問題，無法到新堂聚會，感覺像是被原有教會遺棄一般。被留下的這三十多個大學生不知道該怎麼辦，只能聚在一起禱告，他們帶著報紙到其中一人家中，坐在報紙上禱告。他們當中有幾個人，後來被上帝感動成為傳道人，其中有一位叫做Voon Yuen Woh，另一位叫Ng Wah Lok，皆為當時的學生領袖，並寫了一首歌來彼此鼓勵，這首歌就是「每次我禱告」（Every Time I Pray），雖然英文版本並不流行於英文歌壇，但中文版本卻在亞洲地區大流行。他們用這首歌鼓勵人禱告，因上帝會垂聽並動工。在三十年後，這所三十幾個人的教會發展成有八十四位傳道人，並全世界有七十多間分堂的大教會，這一切的起點正是這三十幾個大學生的禱告，這是很特別的恩典。這首歌的歌詞如下：
Every Time I Pray每次我禱告
(1)I will come to You in prayer我以禱告來到你跟前
     I will seek Your face我要尋求你
     I will stand within the gap我要站在破口之中
     There will I intercede在那裡我尋求你
(2)I am weak and helpless Lord主我是軟弱及無助
     You my strength shall be你卻是我的力量
     Guide me with Your gracious hand以你親切的手引導我
     There will my victory be那就是我的得勝
    (副歌)
     For every time I pray每一次我禱告
     I move the hand of God我搖動你的手
     My prayer does the things禱告做的事
     My hands cannot do我的手不能做
     For every time I pray每一次我禱告
     The mountains are removed大山被挪移
     The paths are made straight道路被鋪平
     And nations turn to you使列國都歸向你

        這首歌一直反覆唱「每一次我禱告，我搖動你的手」（ For every time I pray, I move the hand of God），問題出在我搖動（ I move）。這樣的禱告究竟是誰比較有力量？是「我」比較有力量，因為只要我禱告，「我」就可以動上帝的手；也就是說，既然「我」禱告，代表「我」有一個希望，而上帝的手，照著「我的希望」被搖動，這樣的禱告可稱之為「魔法的禱告」（Magic Prayer）。我希望能夠把這歌詞改為「每一次我禱告，神搖動神的手」”（ For every time I pray, God moves the hand of God），不同點在於：原本是「我」來決定上帝怎麼動他的手，只要我一開口，上帝就要照「我」的意思去動他的手；然而，若是我禱告而「上帝」動自己的手，是「上帝」決定自己的行動，所以我禱告，上帝有回應，但不一定會照我的要求，這便是「信心的禱告」（Faith Prayer）。

        所以，這兩者的差別在於「主導者」的不同。如果由「我」主導，就變成上帝被動地贊同我每一個禱告；但若是我禱告，由「上帝」主導，他不一定要說「讚」，他或說「可以」、「等等」、「不行」，這些回應皆可，只是不盡然會照我的意願來回答。因此，今天我們要學習：「我禱告，結果上帝搖手說不，該怎麼辦？」這是保羅要學的功課。保羅求上帝移除身上的刺，結果上帝不照他所求的給他，反而給他別的東西，那是什麼？
Ⅱ.保羅與哥林多教會（Paul and Corinthian Church）

        建立哥林多教會的保羅，因與教會產生一些摩擦，有人對他使徒的身分存疑，再加上教會一些狀況，所以保羅在以弗所寫了一封信（哥林多前書）派提摩太轉交給該教會，告訴他們該改進和小心的地方。地圖顯示以弗所和哥林多兩處中間隔著愛琴海，以弗所是屬於亞西亞（今土耳其），哥林多則位於希臘南端的半島上，該處名為亞該亞，其上方為馬其頓。保羅在亞西亞的以弗所寫信，請提摩太帶信到亞該亞的哥林多，提醒他們該注意的事情，結果提摩太帶回的卻是該教會拒絕改進的消息。保羅以為信件可以達到提醒的效果，沒想到情況愈下，所以他很著急。
     1. 保羅計畫從馬其頓到哥林多過冬
        原本保羅讓提摩太先去哥林多，而他計畫隨後由陸路行經克羅亞和馬其頓，最後到達哥林多去訪問教會，並在那裡過冬。「我要從馬其頓經過；既經過了，就要到你們那裡去，或者和你們同住幾時，或者也過冬。無論我往哪裡去，你們就可以給我送行。」（林前16:5-6）然而，情況不同於他的期待，教會對他有所猜忌和懷疑，因此保羅心裡著急，認為拜訪之事不宜遲，所以他放棄陸路改走水路，雖然較危險但節省許多時間。
     2. 保羅緊急趕往哥林多卻遭遇憂愁

        保羅以為他的親自拜訪會得到教會的尊重，結果卻相反。這次的見面，讓彼此都很難過，教會討厭他，他也很受傷，可說是一趟「傷心之旅」，鍛羽而歸。因此，保羅在哥林多後書提到，如果再次拜訪，希望不會讓大家難過，「我自己定了主意再到你們那裡去，必須大家沒有憂愁……若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁。我說幾分，恐怕說得太重。」（林後2:1,5）
     3. 保羅改變第三次訪問哥林多行程
        但保羅仍然很擔心，寫信與親自探訪都行不通，這個教會的問題該如何解決呢？所以，保羅決定第三次前往哥林多。這次他原本計畫搭船過去，然後北上到馬其頓募捐，因為耶路撒冷發生饑荒，最後坐船將募款交到耶路撒冷去，「我既然這樣深信，就早有意到你們那裡去，叫你們再得益處；也要從你們那裡經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那裡，叫你們給我送行往猶太去。」（林後1:15-16）但這個計畫也被打亂了，所以保羅改走陸路，雖然這樣會花較多的時間，但剛好可以讓教會冷靜下來。「這些事完了，保羅心裡定意經過了馬其頓、亞該亞，就往耶路撒冷去；又說：『我到了那裡以後，也必須往羅馬去看看。』」（徒19:21）
     4. 保羅寫一封嚴厲信請提多送過去
        因為這趟旅程所費時間較長，所以保羅就又寫了另一封信，內容與上次的嚴厲警告類似，「我先前心裡難過痛苦，多多地流淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外地疼愛你們。」（林後2:4）這封信是由提多帶去，「我勸了提多到你們那裡去，又差那位兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個心靈（或譯：聖靈）嗎？不同是一個腳蹤嗎？」（林後12:18）
     5. 保羅在特羅亞沒有遇提多很著急
        保羅請提多送信後，心急如焚地等待回音，因為不知道這次的信件是否能達到提醒的效果。因此，他計畫與提多在特羅亞見面，以詢問交信後的反應。結果，保羅到特羅亞後並沒有遇見提多，這讓保羅更加緊張，不知信差是否遭遇到什麼事情。「我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門。那時，因為沒有遇見兄弟提多，我心裡不安，便辭別那裡的人往馬其頓去了。」（林後2:12-13）
     6. 提多在馬其頓見保羅帶來好消息
        保羅終於在馬其頓見到了提多，提多帶來好消息，這次的信件有了果效，哥林多教會收信後表示願意悔改，「我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕。」（林後7:5-7）為教會有了正面的反應保羅深感安慰，因此，他就在馬其頓寫哥林多後書，鼓勵哥林多教會預備。
     7. 保羅寫哥林多後書鼓勵他們預備
        保羅告訴他們，他在馬其頓募款後會帶著人到他們那邊去募款，要教會好好準備，以免丟教會顏面，「萬一有馬其頓人與我同去，見你們沒有預備，就叫我們所確信的，反成了羞愧；你們羞愧，更不用說了。」（林後9:4）再者，哥林多教會雖然向保羅道歉，但對於他們是否真有改進，保羅當時並沒有把握。因此保羅在信中告訴他們，他不希望看到未改的陋習，「我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的；又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。且怕我來的時候，我的上帝叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。」（林後12:20-21）這就是哥林多後書的內容。
        為什麼講這些事呢？因為保羅的使徒身分被懷疑，保羅不得已的情況下分享了他自身奇特的經驗，表明他作使徒乃是上帝的呼召，並且講了他的「難處」，為了這個經歷，上帝給他一根刺，好讓他不再驕傲。
III.保羅肉體一根刺（Paul’s Thorn in the Flesh）
        這根刺到底是什麼？為什麼保羅禱告了三次，上帝卻不聽？上帝的目的為何？
     1.刺入皮下的一根刺
        聖經僅記載這是「肉體一根刺」（thorn in the flesh），到底「肉體」代表什麼？「刺」又代表什麼？最簡單的說法，就是保羅走路不小心，踩到一根刺。這是字句主義的看法，完全依照聖經的字詞解釋，「箴言在愚昧人的口中，好像荊棘刺入醉漢的手。」（箴26:9）然而，這樣的荊棘刺請人拔出即可，何必禱告三次？
     2.沙眼感染視力衰弱
        也有人說，這是一種比喻，其實是因為保羅有沙眼。沙眼是一種感染病，能導致視力受損或盲眼。推測源自於保羅在信件中曾提到他的眼睛有問題，他無法寫信需人協助，看信也很不方便，成為他的軟弱之處，如加拉太書說：「你們當日所誇的福氣在哪裡呢？那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。這是我可以給你們作見證的。」（加4:15）而且保羅後面提及自己親筆簽名的大小說：「請看我親手寫給你們的字是何等的大呢。」（加6:11）再再都顯示他視力不佳，所以有人推測這就是保羅的刺。這樣的解釋為多數教會所接受，認為是比喻保羅的眼疾造成他服侍上的困擾。
     3.顳葉癲癇偶而發作
        第三個解釋出自彰化基督教醫院神經科醫生蘭大弼的論文，研究保羅這根刺，他認為保羅患的是「顳葉癲癇病」。這篇論文曾被刊登在有名且有水準的Journal of Neurology,Neurosurgery,and Psychiatry1987;50:659-664上，可見這篇文章，是有學術根據的。蘭醫師說，顳葉癲癇病人在發作時會聽到或看到奇怪的東西，而保羅正吻合這個症狀，「我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去；（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有上帝知道。）我認得這人；（或在身內，或在身外，我都不知道，只有上帝知道。）他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」（林後12:2-4）然而，這種說法相信的人比較少。
     4.相貌不揚口齒不清
        另有說法認為保羅長相難看，其文筆雖好，但相貌不揚，說話粗俗，甚至有些口吃。未見過保羅的人，在讀完他的信件後，會期待他是一位高大英俊的人，然而見到本人時，反而大失所望。因此，當他向人傳福音時，很容易吃軟釘子，所以他可能時常禱告求上帝讓他長得好看些，頭髮多一點，口才好一點，這樣就可以幫上帝做很多事情。「他的信又沉重又厲害，及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的。」（林後10:10）
     5.脾氣暴躁出口傷人
        也有人認為，保羅相貌堂堂，只是脾氣不佳，不高興就罵人，這是他人格的缺點，而且他罵起人來嚴厲又不留情，「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？」（徒13:10）身為傳教士，這樣罵人不但容易得罪他人，而且常自討苦吃，不只罵非信徒，連教會同工也波及，甚至曾不惜與巴拿巴拆夥，「於是二人起了爭論，甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可，坐船往塞浦路斯去。」（徒15:39）
     6.肉體情慾眼目情慾
        還有一種說法來自天主教神父，認為保羅單身會受肉體情慾的誘惑，所以保羅每次傳教，需要常常向上帝禱告。這些神父把自己的問題投射到保羅的身上，「因為，凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約壹2:16）然而，我認為保羅沒有這個問題，因為保羅自己說：「我對著沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙。」（林前7:8-9）由此可知，性慾的問題對保羅而言不是問題。
     7.敵對逼迫騷擾傷害
       最後，也有人認為這刺不是指在身體裡，而是在身體以外，因為聖經舊約所提到的刺，多用於形容來自「外在的欺負」、「他人的騷擾」，例如「倘若你們不趕出那地的居民，所容留的居民就必作你們眼中的刺，肋下的荊棘，也必在你們所住的地上擾害你們。」（民33:55）
        靈恩派強調「刺皆自外而來」，因禱告能夠成就許多事情，譬如生病只要禱告，上帝就一定會醫治，所以刺意表身體疾病是不可能的，刺代表的一定是來自外在的欺負。聖經記載保羅曾被欺負的如何淒慘，「他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話，）我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次；遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。」（林後11:23-25）因此，靈恩派強調上帝醫病能力，否認保羅的刺源於內在疾病，而強調其為外在因素。
        事實上，聖經只說「保羅身上一根刺」。雖有各種解釋，我的解釋是：「刺」就是讓人「痛」的東西。一根刺，不管刺在哪裡，皆會引起疼痛，而人們會希望把這樣的刺拔掉，因此，上述的解釋都有可能。對你來說，你的刺可能代表的是生理上的缺點，可能是性格上的缺失，可能是婚姻上不能解決的問題，可能是你與孩子之間的隔閡，這些都有可能是「刺」，此處沒有絕對的解釋，然而，舉凡會影響自己服侍上帝的，對自身不好的，會讓自己痛苦的，想要除之而後快的，這就是「刺」，是需要靠禱告除去的。
Ⅳ.屬靈的功課 （Spiritual Lessons）
        這個小小的禱告可以學什麼功課？
     1.特殊恩典帶來驕傲危險
        第一，聖經明說，因為上帝給保羅許多恩賜又憂其驕傲，就再加一根刺，好讓他不會驕傲，「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高。」（林後12:7a）因此，上帝給人越多的恩典，亦會給人一些缺點，以平衡這些優點，否則人就容易變得驕傲，為了不讓他驕傲，就不讓他凡事順利。所以，保羅說：「使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（林前4:7）
     2.上帝所給與撒旦的差役
        這根刺是誰給的？是上帝給的？還是魔鬼給的？其實兩個都是。上帝跟保羅說：「我的恩典夠你用，因為你得的啟示過高，我怕你驕傲，所以我給你一根刺」，所以這是上帝給的，但保羅又馬上寫到這是撒旦的差役，「所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。」（林後12:7cde）因此，這根刺同時是上帝的禮物，也是撒旦的攻擊。
        約伯曾碰到許多倒楣的事情，經文中提到上帝同意給約伯這樣的試煉，但也同時是撒旦的攻擊。為什麼會這樣？事實上，同一件事情，撒旦目的在於毀掉我們，然而上帝卻是要讓我們更成熟。「『你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。』耶和華對撒但說：『凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。』於是撒但從耶和華面前退去。」（伯1:11-12）撒旦的目的是讓我們經過這樣的挫折後，變得內心苦毒（bitter）；上帝的目的，是讓我經歷過後，變得更好（better）。撒旦希望保羅因此咒罵上帝，然而上帝卻要保羅因著這根刺更加親近他，唯有不驕傲，才能夠體會上帝的恩典。
     3.逼迫痛苦使我親近上主
        所以保羅為了這根刺，向上帝禱告了三次。人在困難時，更記得親近上帝，向上帝禱告。如果很順遂時，就會容易忘記禱告；或著因領有許多恩典而能在教會服侍，終日忙碌反而沒有空禱告。倘若發生問題讓人停下服侍，禱告求上帝改變，禱告生活就會越來越好。所以苦難其中一個目的是為要讓人「不得不」到上帝面前向他禱告，好使我們跟上帝的關係更親近。「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅8:35）這些困難不會讓我們與基督的愛隔絕，而是與基督的愛更近，因為在這種情況下，人已無技可施，只能更迫切地來到上帝面前，讓基督來幫助，於是，我們便與主更加親近。
     4.刺沒有挪去賜夠用恩典
        再來，上帝說：這根刺不要挪去，這樣你才可以領受到「夠用的恩典」（sufficient grace），「我的恩典夠你用的。」（林後12:9b）「那賜諸般恩典的上帝曾在基督裡召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」（彼前5:10）
        這裡有兩類恩賜：一開始，保羅蒙受上帝許多恩典，擁有許多恩賜，這是第一類的恩典，這是上帝讓人有能力可以服侍。可惜的是，撒旦就是因此而墮落，他在眾天使之中領受最多恩典，上帝最喜歡他，給他最多能力，長得也最漂亮，他什麼都是第一，所以他就變得驕傲，反而妄想做上帝，不服氣只當個天使，從天使變成了撒旦。保羅也有可能變成撒旦，因為上帝給保羅很多恩賜沒人可比，所以上帝為了保護保羅，不讓他因為第一類的恩賜而成為撒旦，就給他第二類的恩賜，就是讓他「不會驕傲」的恩賜，也就是這一根刺。所以這根刺也是恩典，而這樣的恩典與第一類恩典是相反的。第一類恩典是讓他很有能力，可以服侍；第二類恩典是讓他不能那麼服侍，沒有能力，讓他軟弱；如此，他就被平衡了，讓他經歷到「這是上帝給我的恩典，而且，今天我的服侍，即使我有軟弱，我有問題，是上帝憐憫我，讓我還可以服侍」，這種狀態和「完美無缺，傲視群雄」的心態不同，所以這是上帝賜給我們很特別的一個恩典。在這種情況下，旁人看到的，不是保羅的厲害，而是上帝的能力。
        你是否看過失去手腳的Nick？他什麼話都不用講，僅「站」在講台上，學生看到他就什麼話也說不出來，只剩驚嘆與震撼，所以他的見證不是他的能力，而是他的軟弱。很多肢障的，靠著上帝的恩典活出不平凡的生命，他們帶給人們的震撼與感動，更甚於四肢健全者的見證，會讓人把這樣的榮耀歸給上帝，如同經文所說，「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（林後12:9b）如果我們都沒有軟弱，所表現出的是「自鳴得意」；當我們沒那能力卻完成任務，我們才會將這榮耀歸給上帝，「所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林後12:9c）
     5.神能力在人軟弱顯完全
        以賽亞書提到「疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量。就是少年人也要疲乏困倦；強壯的也必全然跌倒。但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（賽40:29-31）請問「如鷹展翅」、「奔跑不困」和「行走不昏」這三種，哪種最有力量？而你會挑哪一個？事實上，「行走不昏」最能彰顯上帝的榮耀，而不是第一個。因為「如鷹展翅」是自己表現得很好，翱翔天際，自在優美；「奔跑不困」是即使流汗，拼命奔跑，仍展現自己的力量；「行走不昏」雖然看起來沒有什麼，但是有一個特點：沒有昏倒，儘管他表現並不搶眼，且有軟弱，更有困難，但如同保羅所說：「我誇我的軟弱，因為我的能力是在上帝的能力上顯得完全。」（林後12:9b）
V.結論：主恩典夠我用（Lord’s Grace Sufficent For Me）
        哈尤.尤道（莊春風）牧師是泰雅族人，曾因生活困頓而受聖經經文感動寫下「主恩典夠我用」這首歌，教導原住民傳唱，歌詞如下：
當我受特殊試煉和痛苦時候
主耶穌就告訴我：恩典夠用
每當我灰心失望　完全無助的時候
主耶穌就告訴我：恩典夠用
信息進入我心中　聖靈在指引我
在百般試煉中當大喜樂
因為祂已告訴我：祂的恩典夠我用
只要信祂的恩典是夠我用

禱告
主耶穌，謝謝你給我們每個人有許多的恩典，但我們生命中也有許多的難處，我們常常跟保羅一樣，希望你把這些難處移走，好讓我們這些恩典盡情發揮，可是，如果這些讓我們驕傲，不禱告，把榮耀歸給自己時，主啊！我們願意接受這根刺，以幫助我能夠更多的親近你，讓我們謙卑，讓我們把榮耀歸在你的名下，並且幫助我們在困難無法挪去時，不灰心不喪膽，能夠堅持更深地依靠你，向你領取夠用的恩典，禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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轉機中的危機

講道內容

轉機中的危機
時間：二０一一年十一月六日
經文：撒母耳記下十九章9-14節
            撒母耳記下十九章40-43節
主講： 曾昭瑞牧師

講道影片 ：

大衛系列 - 危機中的轉機 (華)
大衛系列 - 轉機中的危機 (台) 


一.以色列人與猶大人重迎大衛回耶路撒冷(十九9-14)

        我們上次講到押沙龍發動政變失敗，之後大衛要回耶路撒冷。以色列眾支派的人紛紛議論說：「王曾救我們脫離仇敵的手，又救我們脫離非利士人的手，現在他躲避押沙龍逃走了。我們膏押沙龍治理我們，他已經陣亡。現在為什麼不出一言請王回來呢﹖」(撒下19:9-10) 北方以色列支派這麼做的時候，南方猶大支派的立場就變得很尷尬，因為當初押沙龍是在南方支派的希伯崙被膏做王，自然南方支派在支持迎接大衛回來做王這件事有些尷尬。但是大衛自己是出身自猶大支派，若他自己本族的人都不願意起來支持他，他就這樣回去做王也是沒面子。因此他先派人去找祭司撒督和亞比亞他，讓他們替大衛向猶大長老們傳話，說大衛王很看重大家、願意不計較他們以前膏押沙龍做王的事。這樣大衛王重新得到了猶大支派的支持。另外大衛又特別吩咐說：「也要對亞瑪撒說：『你不是我的骨肉嗎﹖我若不立你替約押常作元帥，願神重重地降罰與我！』」(撒下19:13) 亞瑪撒是最初大衛在躲避掃羅王追殺的時候，追隨大衛的三十個勇士之一，跟大衛也有親屬的關係；但是在押沙龍崛起叛變的時候，他選擇了押沙龍這邊，做了押沙龍軍的元帥。大衛願意不計前嫌，立亞瑪撒代替約押做元帥的理由，除了安撫人心之外，還有向約押報殺子之仇的目的。之前在追趕押沙龍的時候，大衛王吩咐手下們，「要為我的緣故恩待那少年人」，但是約押不管大衛的命令，把押沙龍殺了。大衛取回政權和人心的過程非常順利，「如此就挽回猶大眾人的心，如同一人的心。他們便打發人去見王，說：請王和王的一切臣僕回來。」(撒下19:14)

二.大衛的恩與仇
     1.示每(16-23)
        大衛重新得勢要回去做王，立刻出現了一些馬屁精，想要第一時間讓王留下一些好印象。「巴戶琳的便雅憫人、基拉的兒子示每急忙與猶大人一同下去迎接大衛王。跟從示每的有一千便雅憫人。還有掃羅家的僕人洗巴和他十五個兒子，二十個僕人；他們都𧼮過約但河迎接王。」(撒下19:16-17)一個千人的歡迎團，再加上沒船坐、涉水渡河也要趕著去迎接大衛王的一票人，由此可見他們態度之積極。但是示每究竟為什麼要這麼做？其實從他之前的行為就可以知道。當初大衛落難的時候，他跑來咒罵大衛和大衛的支持者。「大衛王到了巴戶琳，見有一個人出來，是掃羅族基拉的兒子，名叫示每。他一面走一面咒罵，又拿石頭砍大衛王和王的臣僕；眾民和勇士都在王的左右。示每咒罵說：你這流人血的壞人哪，去吧去吧！你流掃羅全家的血，接續他作王；耶和華把這罪歸在你身上，將這國交給你兒子押沙龍。現在你自取其禍，因為你是流人血的人。」(撒下16:5-8)但是現在大衛要回來做王，牆頭草的示每怕被算帳，準備了這個千人歡迎團。「王要過約但河的時候，基拉的兒子示每就俯伏在王面前，對王說：『我主我王出耶路撒冷的時候，僕人行悖逆的事，現在求我主不要因此加罪與僕人，不要記念，也不要放在心上。僕人明知自己有罪，所以約瑟全家之中，今日我首先下來迎接我主我王。』」(撒下19:19-20)
        看到示每這樣求情，大衛的手下亞比篩可不能接受。之前在受到示每咒罵時，「洗魯雅的兒子亞比篩對王說：這死狗豈可咒罵我主我王呢﹖求你容我過去，割下他的頭來。」(撒下16:9)但是大衛沒有讓亞比篩動手。現在示每來求饒，「洗魯雅的兒子亞比篩說：『示每既咒罵耶和華的受膏者，不應當治死他嗎﹖』」(撒下19:21)大衛又再一次的拒絕了亞比篩，但是不僅如此，他的回答還暗藏著玄機。「大衛說：『洗魯雅的兒子，我與你們有何關涉，使你們今日與我反對呢﹖今日在以色列中豈可治死人呢﹖我豈不知今日我作以色列的王嗎﹖』」(撒下19:22)洗魯雅總共有三個兒子，其中一個亞撒黑死了，剩下兩個就是亞比篩和約押。大衛雖然是在拒絕亞比篩，但是其實他是意有所指的在罵約押，說：「我才是王，我才能定人的生死。」表面上，大衛看起來是寬宏大量，願意對這個落水狗的示每不計前嫌，大衛表示：我才是王，我說今天不可殺人，就不可殺任何人；其實是他指桑罵槐，心裡恨透了約押執意殺了押沙龍。從大局來看，大衛在這裡也必須要做出安撫、收買人心的動作。其實大衛在位期間，他的政權從來就無法用穩若泰山來形容，統治的以色列十二個支派中，總是有人蠢蠢欲動，也暗藏著分裂的危機，尤其是在便雅憫和以法蓮這兩個支派中。因此，大衛若是選擇要報一箭之仇，恐怕將來對他政權的穩固與否有不好的影響。這讓我想到在「三國志」中提到，曹操和袁紹準備在官渡決一死戰，但是曹操軍力不如袁紹，有些人眼看大勢不妙，就寫信到袁紹那邊表示願意將來願意視狀況反正，投靠袁紹。沒想到曹操用兵如神，以奇策大敗袁紹軍，讓袁紹連準備撤退的時間都沒有。戰後曹操部下發現敵營中的機密文件，裡面有那些通敵者的信件。曹操只要看一眼就能知道哪些人不忠，但是他下令一把火把這些文件都燒了，目的就是要穩固己方的人心。大衛在這裡表現的寬大為懷，不念舊惡，但是心裡對示每究竟如何？我們可以從大衛死前對所羅門的吩咐裡面可以看到。「在你這裡有巴戶琳的便雅憫人，基拉的兒子示每；我往瑪哈念去的那日，他用狠毒的言語咒罵我，後來卻下約但河迎接我，我就指著耶和華向他起誓說：我必不用刀殺你。現在你不要以他為無罪。你是聰明人，必知道怎樣待他，使他白頭見殺，流血下到陰間。」(列上2:8-9)雖然一般我們都認為大衛是個好人，但是在這裡我們也看見他狡詐和不願意饒恕的一面。耶立米書17章9節說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」就算是大衛也不例外。
     2.米非波設、洗巴(24-30)
大衛見的第二組人是米非波設和洗巴。米非波設是掃羅的孫子，洗巴是掃羅家的僕人。大衛在落難的時候，洗巴帶著食物和坐騎來見大衛。「王問說：你主人的兒子在哪裡呢﹖洗巴回答王說：他仍在耶路撒冷，因他說：以色列人今日必將我父的國歸還我。王對洗巴說：凡屬米非波設的都歸你了。洗巴說：我叩拜我主我王，願我在你眼前蒙恩。」(撒下16:3-4)現在大衛回城，米非波設就在耶路撒冷迎接大衛。「掃羅的孫子米非波設也下去迎接王。他自從王去的日子，直到王平平安安地回來，沒有修腳，沒有剃鬍鬚，也沒有洗衣服。」(撒下19:24)「他來到耶路撒冷迎接王的時候，王問他說：米非波設，你為什麼沒有與我同去呢﹖他回答說：我主我王，僕人是瘸腿的。那日我想要備驢騎上，與王同去，無奈我的僕人欺哄了我，又在我主我王面前讒毀我。然而我主我王如同神的使者一般，你看怎樣好，就怎樣行吧！因為我祖全家的人，在我主我王面前都算為死人，王卻使僕人在王的席上同人吃飯，我現在向王還能辨理訴冤嗎﹖」(撒下19:25-28)在這裡米非波設為自己的辯解，和之前洗巴告訴大衛的話有著相當大的出入，洗巴之前所說的話好像很有道理，但是米非波設這附可憐兮兮的樣子也不像是裝的。大衛只要稍微調查一下應該很容易就可以知道究竟真相如何。但是大衛並不在意真相，「王對他說：你何必再提你的事呢﹖我說，你與洗巴均分地土。」(撒下19:29)不過米非波設看起來似乎沒有很在乎，「米非波設對王說：『我主我王既平平安安地回宮，就任憑洗巴都取了也可以。』」(撒下19:30)聖經中沒有明確寫出究竟是哪一方欺騙了大衛，許多解經書也都有不同的見解。或許可以說，大衛在經歷過親生兒子的背叛之後，對於人性已經有了全新的認識。親生兒子都可以背叛他，那這個前朝國王的家人和僕人其中一個對大衛有所欺瞞，其實也算不了什麼。
     3.巴西萊、金罕(31-40)
這段大衛回歸的敘述中所記載的第三組人，是巴西萊，他曾經在大衛落難的時候接濟他。「大衛到了瑪哈念，亞捫族的拉巴人拿轄的兒子朔比，羅底巴人亞米利的兒子瑪吉，基列的羅基琳人巴西萊，帶著被、褥、盆、碗、瓦器、小麥、大麥、麥麵、炒穀、豆子、紅豆、炒豆、蜂蜜、奶油、綿羊、奶餅，供給大衛和跟隨他的人吃；他們說：民在曠野，必飢渴困乏了。」(撒下17:27-29) 現在大衛要回耶路撒冷，他就一路送大衛到約旦河邊。「巴西萊年紀老邁，已經八十歲了。王對巴西萊說：『你與我同去，我要在耶路撒冷那裡養你的老。』」(撒下19:32-33)大衛對巴西萊的感激之情在此顯露無遺，不過巴西萊以自己年老為由，拒絕了王的邀請。「巴西萊對王說：『我在世的年日還能有多少，僕人現在八十歲了，還能嘗出飲食的滋味、辨別美惡嗎﹖還能聽男女歌唱的聲音嗎﹖僕人何必累贅我主我王呢﹖僕人只要送王過約但河，王何必賜我這樣的恩典呢﹖求你准我回去，好死在我本城，葬在我父母的墓旁。這裡有王的僕人金罕，讓他同我主我王過去，可以隨意待他。』」(撒下19:34-37)在以色列人的習俗中，能和列祖列宗們一同埋葬是莫大的福氣，讀列王紀也可以看到，比較好的國王都能與大衛同葬。巴西萊以此為由拒絕了大衛，不過他也提出了替代方案，讓金罕，應該就是他的兒子，代替他與大衛同去耶路撒冷。剛才提過大衛的臨終吩咐裡面也有說，「你當恩待基列人巴西萊的眾子，使他們常與你同席吃飯；因為我躲避你哥哥押沙龍的時候，他們拿食物來迎接我。」(列上2:7)由此可見大衛是個有恩報恩有仇報仇的人。
三.以色列人與猶大人的爭論(41-43)
        最後，大衛在過了約旦河之後，以色列人發生了一些紛爭。「以色列眾人來見王，對他說：我們弟兄猶大人為什麼暗暗送王和王的家眷，並跟隨王的人過約但河﹖」(撒下19:41)這裡的以色列眾人，指的是猶大支派以外的十族，另外利未人因為散居在各族之中所以不算在內。這些以色列人之所以生氣，是因為他們之前決定要迎接大衛回來做王的時候，猶大支派立場不定，沒有表示贊同，結果他們卻偷偷跑去迎接大衛，功勞都被他們搶走了。現在大衛好像跟猶大支派很親近，這樣很不公平。於是兩派就吵起來了。「猶大眾人回答以色列人說：因為王與我們是親屬，你們為何因這事發怒呢﹖我們吃了王的什麼呢﹖王賞賜了我們什麼呢﹖」(撒下19:42)這邊翻做白話就是：「大衛是出身於猶大支派，所以這是自家事，跟你們這些外人沒關係，何況我們又沒有拿到什麼好處，你們是在眼紅個什麼勁？」其他支派的以色列人當然不會善罷干休，「以色列人回答猶大人：『按支派，我們與王有十分的情分；在大衛身上，我們也比你們更有情分。你們為何藐視我們，請王回來不先與我們商量呢﹖」(撒下19:43a)簡單來說，王是所有支派的王，憑什麼猶大支派可以無視其他支派擅自做決定。雙方的吵架內容，聖經作者就紀錄到這裡，後面只用一句話說完：「但猶大人的話比以色列人的話更硬。」(撒下19:43b)作者省略掉雙方沒有建設性的爭執，只說猶大人的言詞比以色列人更尖銳更不客氣。
思考回應
一、不安的因素
        以色列做為一個國家，裡面暗藏著一些隱憂。我們都知道以色列有十二支派，但是其實約瑟的兩個兒子，以法蓮和瑪拿西都各成一派，因此總共有十三個支派，可以從他們土地分配的記載中確認，另外利未人沒有分土地。大衛出身於南方的猶大支派，也是所有以色列支派中最大的一支。掃羅王出身於便雅憫支派；掃羅王死後，以色列國曾經短暫分裂為南北兩塊，中間山地被非利士人占領。所羅門王死後，以色列從此分為南北兩國，猶大和便雅憫支派為南國猶大，其他支派為北國以色列。大衛剛即位的時候，國家是分為南北兩個陣營。大衛是個非常聰明的國王，使用了高明的手段來安撫北方的支派，以統一以色列。其中最有名的就是當掃羅、約拿單的死訊傳到大衛時，他吩咐手下把報信的殺了，然後為掃羅和約拿單作哀歌、哀哭。(撒下1:19-27)
        接著第二件事是大衛厚待基列雅比人(撒下2:4-6)。掃羅和約拿單死後，屍首被人吊了起來，掛在田野曝曬，這些基列雅比人半夜偷偷把他們的屍體放下來，搬去埋葬。大衛登基之後把這些人找來，稱讚他們做得很好、獎勵了他們一番，由此表現出大衛對掃羅家的重視。第三件事是在大衛和掃羅家爭戰的時候，押尼珥是掃羅家舉足輕重的角色，但是因為他和掃羅的妃嬪同床被掃羅的兒子質問，由此與掃羅家產生嫌隙，打算轉去投靠大衛。後來大衛請押尼珥來吃飯、立約。飯局結束，大衛送走押尼珥之後，約押打仗回來得知消息，立即帶人去追押尼珥，隨後在大衛不知情下將他暗殺了。約押擅自刺殺押尼珥，大衛厚葬押尼珥、咒詛約押，又撕裂衣服腰束麻帶，拒絕吃飯(撒下3:28-37)，如此眾人就知道殺掉押尼珥不是出自大衛的命令。押尼珥死後，掃羅家人心惶惶。掃羅的兒子伊施波設手下兩個軍長，一個叫巴拿，一個叫利甲，眼看局勢不對，想要轉換陣營，趁伊施波設睡覺的時候，砍下他的首級，帶去給大衛。大衛就吩咐人把這兩個軍長殺了，手腳砍斷，掛在水池旁邊；將伊施波設安葬在押尼珥的墳墓裡。透過這些重視掃羅家族的行為，大衛漸漸解除了和北方支派的敵對關係，最後讓他們願意到大衛的首都希伯崙來膏他作王。於是這個國家終於能以大衛為中心，統一為一個整體。但是大衛苦心經營和維繫的國家，在押沙龍叛變失敗、大衛回歸的路途上又出現了裂痕。在大衛的示意下，猶大人搶先迎接了大衛的行為，在其他以色列支派眼中是不能接受的。偏心、不公平的感覺就在他們心中紮根發芽，加上猶大人反唇相譏，就有人忍不住起來造反了。「在那裡恰巧有一個匪徒，名叫示巴，是便雅憫人比基利的兒子。他吹角，說：我們與大衛無分，與耶西的兒子無涉。以色列人哪，你們各回各家去吧！於是以色列人都離開大衛，跟隨比基利的兒子示巴。但猶大人從約但河直到耶路撒冷，都緊緊跟隨他們的王。」(撒下20:1-2)一次政變才剛結束，緊接著是支派對立所引發的叛亂，如果處理的不好，大衛就會眼看著自己的國家一分為二。
二、這不是童話
       在大多數的故事中，主角千辛萬苦度過難關之後，迎來的結局總是幸福快樂的生活。但是在大衛的故事裡面卻不是這樣。總算平定了親生兒子發動的政變、經歷了喪子之痛後，大衛面對的是本族人和本國民爭風吃醋所引起的對立。這在在說明了大衛的故事不是一個童話，不是在苦難過後就永遠風平浪靜。同樣我們的生活也是一樣，從來就不是一個童話。不會因為我們娶了個好太太，或是嫁了個好丈夫、考上好學校、升官之後，就風調雨順，從來就沒有這麼好的事。大衛雖然受上帝祝福，從牧羊童一戰變成民族英雄，後來又當上國王，但是他的一生並不全然充滿成功、順利和幸福的生活。相反的，因為罪的影響，大衛的生活常常是充滿著壓力、挑戰和痛苦。許多人有一個錯誤的觀念，覺得大衛犯了錯，悔改認罪得到上帝赦免之後，他的生活又恢復原先的成功和幸福美滿，他所犯的罪好像對他沒有什麼影響。最近有一本的基督教暢銷書，這本書裡面有個觀點，就是認為大衛雖然犯了錯，但是沒有因此受到什麼很嚴重的對待。這真是大錯特錯，我們一整年講大衛，講的都是他犯了錯之後遇見什麼挫折和困境。關於這點我們要很小心，有時候會為了傳福音，只講那些大家都喜歡聽的部分，罪、懲罰這些我們就避開不談。這是一個很嚴重的錯誤。事實上，大衛所犯的罪，所帶來的代價是非常昂貴的。他死了三個孩子，一個女兒被強暴，老婆被人搶走，以色列人死了兩萬多人，親生兒子叛變結束後，又陷入南北分裂的危機。但是我們也不要把上帝給大衛的這些困難完全視為是負面的事情。從另一個角度，我們可以看到大衛在這些困難、失敗和挫折中所學習到的功課，這些都是對大衛有益的。當大衛作王的時候，他認為自己掌控一切，可以為所欲為。可是當他因為拔示巴的事犯了罪，一個一個問題接踵而至的時候，他才發現其實自己沒有這麼厲害。他要學習謙卑，學習重新依靠上帝，他學習到在困難中需要更多的忍耐，而不是像過去一樣隨自己好惡定人生死。因此他沒有當場追究示每過去對大衛落井下石、棒打落水狗的行為，也不在意米非波設和洗巴究竟是誰說了謊。另外，他也懂得珍惜那些當他在患難中對他伸出援手的朋友。在他這段非自願的「下鄉行程」中，遇見這些值得他珍惜的人，這些都是大衛要學習的功課，但並不是說他學到這些之後他就完美了，從他的遺言我們可以看出他的怨恨從未消失，他的饒恕只是權宜之計。從大衛的一生，我們可以看見他的許多缺陷，就算到死前還要下令復仇，好像跟我們印象中的好好先生大衛有不少落差。其實我們也是一樣，也許不少人會這麼認為，覺得自己信了耶穌，自己的生命就應該要變成100分，不再犯罪、能夠成聖。但是從大衛的生命中，我們看見事情並非如此。我們信神，我們仍然會跌倒，但上帝會讓我們有學習的功課，讓我們改變。這樣的改變並不會讓我們絕對完美，我們只是不斷的朝著這個方向努力，更何況大衛還是被稱為「合神心意的人」，因此我們在這條路上要付出更多努力。
三、掌權的上帝
        從押沙龍試圖篡位，到大衛回歸，我們綜觀全局可以看見這是上帝旨意的實現。上帝用明顯直接的方式介入了大衛的生活，但是從頭到尾大衛沒有行過一件神蹟。雖然大衛王一生的故事中他自己沒有行任何神蹟，但是大衛一生的路途都掌握在上帝手中的事實是顯而易見的，這就是上帝實踐主權的方式。用信仰的眼光來看生活，就能在生活中看出上帝主權的彰顯。過程中，上帝用的是凡人之手，來完成他的旨意。先知拿單對大衛說：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。」(撒下12:13)但接著他的兒子叛變，想要殺大衛，甚至在亞希多弗的計謀中，大衛可能活不過那天晚上。「這是因耶和華定意破壞亞希多弗的良謀，為要降禍與押沙龍。」(撒下17:14)上帝定意要這麼做，沒有神蹟發生，就在人和人的互動、押沙龍的選擇下，上帝收掉了亞希多弗的完善計畫。另外上帝又興起大衛的敵人來幫助大衛，包括過去被打敗的的非利士人以太對王說：「我指著永生的耶和華起誓，又敢在王面前起誓：無論生死，王在哪裡，僕人也必在那裡。」(撒下15:21) 「大衛到了瑪哈念，亞捫族的拉巴人拿轄的兒子朔比，……帶著被、褥、盆、碗、瓦器、小麥、大麥、麥麵、炒穀、豆子、紅豆、炒豆、蜂蜜、奶油、綿羊、奶餅，供給大衛和跟隨他的人吃；他們說：民在曠野，必飢渴困乏了。」(撒下17:27-29)亞捫人過去被約押率軍打敗，王冠被獻給大衛戴在頭上，朔比就是亞捫王的兒子之一，他也起來幫助大衛。就連以法蓮的樹林也幫助大衛作戰，「死於樹林的比死於刀劍的更多。」(撒下18:8)最後大衛吩咐千萬要存留押沙龍的性命，仍然被不聽命的約押奪去，這個看似失控的狀況，仍然是在上帝的掌握中。上帝達成旨意的手段，常常在人的眼中都是被看作為最不可能的。因此當我們想要尋求上帝幫助的時候，我們要有一對智慧的眼睛，不是看上帝在哪裡行了神蹟，也不是看上帝在哪裡顯靈，而是看見他在我們生命中如何掌權，他是如何帶領我們前進，在困境中教導我們所當學習的功課。他興起朋友幫助你，藉著你最討厭的人讓你學習改變，這是上帝展示主權的一種方式。如果我們沒有用信仰的眼光看困境，就不會看見上帝對我們的旨意。在大衛終於轉危為安要回到耶路撒冷的路上，除了偏心埋下族群分裂的種子之外，又因為用亞瑪撒撤換約押作元帥引發了新的危機。亞瑪撒領導能力不足，約押又對他懷恨在心，要設計殺害亞瑪撒，但是在約押的計謀中，又再次幫助了大衛。在人的權謀、計畫中，在人的愚昧自私之中，也在人的愛心和善行中，上帝一次又一次的彰顯他的主權，顯示他才是幕後最終掌權者。各位弟兄姊妹，這是我們所相信的上帝，希望各位弟兄姊妹都能夠在生命中的各處看見神的主權和帶領。我們一同禱告。主我們向你承認，因為我們目光短淺，常常只看見困難，沒有看見你要我們學習的功課。主，當我們看見挑戰一再來臨的時候，我們沒有看見背後都是你在掌權。主你過去掌權，今日掌權，你也是我們的救主，求你教導我們看見，在各樣事情不論是好事壞我們都要讚美你，因為主你讓萬事互相效力，讓愛神的人得益處。謝謝你，求你垂聽我們的禱告。奉耶穌基督的名，阿們。

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改變

講道內容

改變
時間：二０一一年十月三十日
經文：羅馬書十二章1-3節
主講：蔡茂堂牧師

講道影片 ： 聯合禮拜--改變 蔡茂堂牧師

        本次和會選舉有一些改變，引起不少人憂心為什麼要改變。細查聖經我們會發現基督教的信仰就是要帶來生命的改變，為了要改變我們才要信基督教。所以，今天讓我們從「改變」這個主題來學習。

        開車時，當我們看到Change ahead標誌表示前方將有變化，很多時候就是要回轉(U turn)，表示方向的回頭。而基督信仰的本質就是要回轉，要改變。耶穌開始傳道的時候，他說：「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音。」（可1:15）我們常強調「信」，可是耶穌說信以前要「悔改」，你們要悔改然後才信福音，所以「悔改」是在「信」的前面。「悔改」的英文翻譯為repent，由希臘文直翻metanoia，由兩字構成：一為meta，就是after；一為noia，代表thought。所以after thought就是後面的想法，表示已經與前面的想法不一樣，當我們發現前面有一些困難與問題時，就再想一次看有沒有辦法得到更好的結果，也就是所謂「再思」。中文「悔」和「改」二字意義不同，「悔」代表認錯，明白自己走錯方向了；認清方向錯誤後，就該轉向，也就是「改」變(change)。而今日講道就是要講述「改變」與「信仰」之間的關係。
Ⅰ.引言：
鐵軌規格來源（Track Gauge 4’8½”）
        知名兒歌「火車快飛」的歌詞這樣的：「火車快飛，火車快飛，飛過高山，越過小溪，一天要跑幾百里，快到家裡快到家裡，媽媽看了真歡喜。」你是否想過，火車一天跑幾百里，為什麼不會迷失方向或不會翻出鐵軌？事實上，火車照著鐵道跑，所以不會迷失方向，而且火車的車輪內側有突緣（rim flange）可以防止出軌翻車的發生。
        標準鐵道（standard gauge）的鐵軌頭部內緣間距是四英呎八又二分之一英吋，全世界有60%的軌道是屬於這個尺寸（蘇俄除外），為什麼是這個尺寸呢？這二分之一英吋有什麼意義嗎？
        美國開始建設鐵路運輸時，很多火車與鐵道材料都是來自英國，英國是第一個開始有火車系統的國家，因為蒸汽火車頭是英國人發明的，因此美國是向英國學習而來。而英國在有火車以前，是用「有軌馬拖車」（tram cart）為交通工具，這種交通工具的軌道寬度就是四英呎八又二分之一英吋，而火車又是從這種系統改良而成，所以就照同樣的尺寸來設計。

        為什麼有軌馬拖車的車輪間距是四英呎八又二分之一英吋？英國被羅馬帝國統治時，為了預防車子翻車，在道路兩旁刻溝，讓車輪在溝道裡跑以免翻車；而當英國人開始建立有軌馬拖車系統時，就順著這些地上既有的羅馬溝道而設計。因此，英國的有軌馬拖車系統是沿襲羅馬帝國統治時，所建造石頭馬路的車轍溝漕間距而發展。
        羅馬人當時設計這樣的道路和規格，是為了軍事目的。當戰爭發生時，這套道路系統可以保證其武力快速抵達戰場，因此，羅馬帝國統治下的地區，其車轍溝槽間距皆為四英呎八又二分之一英吋。羅馬的戰車輪子就是這個尺寸，而這樣的寬度，是因為戰車是由兩匹馬拖著跑的，兩匹馬的屁股量起來剛好四尺八又二分之一英吋，因此戰車輪子間距就依此而設計。
        這是網路找到的資料與假設，並無記錄在正史中，但這樣的說法，卻漸漸被人視為正解。兩千年前，兩匹並列站的馬屁股寬度，定下今天全球60%鐵軌的間距，這樣的規格，兩千年來並沒有改變。這種城市傳說或網路流傳，將來也可能很難改變。甚至有人說，太空梭的寬度也是被鐵路的寬度所影響，因為太空梭太寬的話，載運太空梭的火車就無法穿越山洞，所以羅馬馬匹的馬屁股居然決定了太空梭的寬度！這是很有趣的說法。
        藉此例子只是想要讓大家知道，一項傳統一旦形成，是很難改變的，包括長老會的選舉制度也是如此，要改變傳統是很困難的。當教會有一些事物要改變的時候，人們自然會擔心是否會出問題？會不會翻車？為什麼要改？因此，等一下我會說明，關於小會一直在思考「要如何讓被選出的長執可以適才適任，彼此幫補，互為團隊」的這個議題。
Ⅱ.福音與改變（Gospel and Change）
基督教傳福音，重點就是人要改變。要改變什麼？以三個聖經裡有名的故事為例說明。
1.關係復和：浪子回頭投入慈父懷抱（Relation Reconciliation）
        在「浪子回頭」的故事中，浪子在養豬的地方快要餓死時，「他醒悟過來，就說：『我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裏餓死嗎？我要起來，到我父親那裏去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！』於是起來，往他父親那裏去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。」（路15:17-20）這個小小的故事讓我們知道，福音到一個地方，會讓人醒悟過來而有所行動，本來關係不好的關係會改善，這就是關係復和（relation reconciliation）。所以，不論是夫妻或親子關係出問題的家庭，若信耶穌來到上帝面前向上帝禱告，這些關係的問題，是可以被改變並得以復和的，這是我們信主重要的改變，也就是人際關係的改變。
2.價值轉化：撒該賠償訛詐幫助貧窮（Value Transformation）
        第二個故事就是撒該的改變。他原本以利益為前提，不在乎別人的損失，為獲利而活，所以他利用職位賺了很多錢。現在台灣有「陽光法案」，昨天新聞報導新北市有六位校長被檢察官起訴，這些人收午餐供應商的好處而輕忽法律。人在可賺錢的時候，認為自己能賺錢就應當盡量賺，撒該也是如此；同時，撒該並無違法，他的所作所為別人也拿他無可奈何。然而，合法歸合法，但給人的觀感不好，因法律只是最低的底線，而撒該他「只」做符合最低底線的事情，所以惹人厭惡。
        耶穌卻改變了撒該，讓他知道，做人不只是賺錢，更要有原則，要存公道，好憐憫。因此，撒該改變了，他並非否認賺錢的重要性，而是發現公道與慈悲心更為重要。所以撒該對耶穌說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」耶穌說：「今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」（路19:8-10）亞伯拉罕的子孫，就是「有信心的人」，一個對上帝有信心的人，他的價值觀會改變，他會懂得憐憫，並重視公義，所以這邊所說的「失喪的人」指的是那活在價值體系出問題的人。
        當信仰進入一個人的心中時，會改變這個人的為人處世原則，「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前6:10）然而上帝很早就跟我們說過：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。」（彌6:8）撒該從「貪戀錢財」變為「心存公義憐憫」，所以耶穌說「救恩到這個家」，代表救恩臨到一個人身上時，他的價值觀會被改變，也就是價值轉化（value transformation）。
3.角色逆轉：掃羅從迫害者成受害者（Role Reversal）
        第三，我們來看掃羅的改變，掃羅本是迫害人的人，後來卻變為被迫害的人。「亞拿尼亞回答說：『主啊，我聽見許多人說：這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒，並且他在這裏有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告你名的人。』 主對亞拿尼亞說：『你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。』」（徒9:13-16）從「讓人受苦」的人，變為「自己受苦」，這是一種角色逆轉（role reversal）。所以，福音讓接受者與他人的關係發生改變，隨著價值觀改變，並且他的角色也跟著轉變。
III.教會與改變（Church and Change）
1.組織更新：選舉執事解決教會困境(Organization Renewal)
        初代教會建立後有一些改變。第一個改變起因於教會內部問題，「那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。十二使徒叫眾門徒來，對他們說：『我們撇下上帝的道去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。』」（徒6:1-4）所以初代教會第一個大改變，就是選出更多人來幫助使徒，以解決教會困境。這樣的改變起因於教會內部問題而促使教會決定改變。
        我們今天要做的事情就像這樣。自我從美國回來，歷經幾次長執選舉，都發生選出而不能服侍的窘境，尤其教會並沒有選候補來遞補空缺。所以，小會思考，我們是否先詢問候選人服侍的意願和選擇，而非直接選舉後才問服侍意願。所以，我們今天要做的第一個改變，就是在選前先詢問當事人想要做什麼，而非選後才問，以避免類似的問題。第二，萬一被選出的人無法參與服侍，他是否可以不就任？以往若有此狀況，牧師就需要特別說服拜託，否則職位將空懸。今年我們若多選一些候補，萬一當選者婉拒就可由候補者遞補。
        這就是我們今天所要做的重大改變，針對組織選舉的方法，可謂組織更新（organization renewal）。這樣的改變可能會讓許多會友感到不安，所以今日的和會將讓大家表決，是否要做這樣的改變。若此提案被否決，我們就維持舊有制度，日後再想別的辦法。
2.逼迫四散：環境壓力帶來教會外展(Persecution Dispersal)
        有時不是教會內部出現困境而改變，有時候是因為環境改變而帶來教會革新。當環境改變，教會卻沒有改變時，環境就會蠶食或同化教會。因此，我們要知道，教會既活在社會當中，當社會改變，教會卻沒有跟上變化，就會被社會淘汰。最明顯的例子，就是青少年敬拜歌曲的曲風與教會的傳統詩歌很不一樣。這點我們教會已經有所調整，為了防止青少年流失到其他的教會，我們設有第三堂，讓青少年用他們喜歡的方式來敬拜上帝。這就是在社會變遷之下，教會改變以繼續成長。曾牧師認為，和平還有改變的空間，因現有的第三堂對新一代年輕人來說仍太古板。因此，當我們新堂建好後，或許會增設第四堂，以符合時下年輕人的風格，讓他們喜歡到教會敬拜上帝，而非被父母親硬壓來參加教會傳統敬拜方式的崇拜，這是我們所要思考的問題。
        初代教會在環境壓力下進行改變，「這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。有虔誠的人把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裏。那些分散的人往各處去傳道。」（徒8:1-4）福音被廣傳外展，正是因為初代教會為回應社會的變遷與壓力，在被逼迫時，門徒四散，因而福音由耶路撒冷傳了開來。
3.突破傳統：彼得異象跨越傳統界限(Vision Breakthrough)
        教會要突破傳統很困難，包括彼得和使徒也有這樣的障礙，所以上帝連用同一個異象三次，才讓彼得釐清自己是否能吃不潔之物的困擾。這是不同文化之間的差異，彼得透過很大的異象突破跨越，而基督教才得以從猶太文化傳開。所以「當彼得還思想那異象的時候，聖靈向他說：『有三個人來找你。起來，下去，和他們同往，不要疑惑，因為是我差他們來的。』」（徒10:19-20）是聖靈改變了彼得不去外邦之地的信念，因彼得原先認為福音在猶太地區尚未傳遍，何必到外國傳福音，更何況外邦人多吃不潔淨的食物，若自己去了，很容易因食物而使自己變為不潔，但當他有這樣的顧慮時，聖靈就幫助他突破。「他們說：『百夫長哥尼流是個義人，敬畏上帝，為猶太通國所稱讚。他蒙一位聖天使指示，叫他請你到他家裏去，聽你的話。』」（徒10:22）上帝如此工作，讓福音得以突破文化差異，突破傳統的界線而跨出猶太地區。
        突破傳統是一件很困難的事情。我們教會也有許多傳統，而變動讓人不安，這是很正常的現象。最近教會也有些議題正在進行討論，等待時機成熟，我會再更詳細地跟大家分享。譬如：當新堂建立後，我們是否歡迎未信者來到我們當中？教堂蓋得那麼漂亮，我們要歡迎他們到什麼程度？讓他們聽佈道會就好？還是讓他們參加禮拜？還是參與服侍？我們的界線要劃在哪裡？這是一個神學的問題，也是我們教會最近要面對的一個問題。我們與未信者的文化和信仰不同，我們的態度該如何？這是和平教會要一起面對與學習的問題。
Ⅳ、世界與改變（World and Change）
個人被福音改變後，教會在上帝的帶領下改變後，教會對社會是否可以產生改變？
1.世上的鹽：保持鹹味調和以及防腐（Salty Impact）
        第一，上帝要我們成為「鹽」，鹽不能只放鹽罐中，那便只是「沒有用的鹽」。煮菜使用鹽時，鹽罐要先抖動(shake)，鹽才能散開來，但鹽放在罐子裡被抖動是不舒服的，鹽變臭掉或灑不出來就沒有功能了。古時候使用石頭鹽，石頭鹽放久就不鹹了，只能被丟棄。所以鹽除了必須要抖開來之外，還要不失去自己的鹹味，若與其他調味料一樣時，它便不是鹽了，變成被環境同化了。所以，耶穌說：「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」（太5:13）你不但要離開鹽罐，還要保持鹽味，才能影響這個世界。
2.地上的光：照亮黑暗榮耀歸給天父（Glorious Testimony）
        第二，耶穌說我們是世上的「光」。古時候的燈是油燈，油燈耗油，並且只在太陽下山後才點油燈；也就是說，越黑暗之處，越需要油燈，所以燈不會被置於光亮的地方，而是被使用於黑暗之中。因此，燈所面對的是黑暗的環境，當燈亮時，黑暗就變為光亮，影響了環境。「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:16）這是第二個耶穌告訴我們對世界可以有的影響：作地上的光，燃燒自己，照亮別人。
3.麵中的酵：潛移默化轉化周遭社會（Infiltrating Influence）
        第三，耶穌說我們是「酵」。這酵，要甘心樂意被人放入麵團當中，願意被揉，被攪和，讓麵粉與酵混為均勻，這樣才能發酵。而且酵在麵團中作用時，盡量不要去動它，等它發揮作用，麵團才會鬆軟好吃。所以，我們要願意跟世人「混」在一起，並且願意「等」他們被影響，因為發酵需要時間，這樣的影響是潛移默化的，是不知不覺地轉化周遭社會。「天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裏，直等全團都發起來。」（太13:33）麵中的酵就是需要融入環境中以影響環境，也就是「道成肉身」的存在，並且「耐心等候」的忍耐，有「同在」也有「時間」的因素。
V.生命與改變（Life and Change）
最後，當人願意一生與耶穌同行，結果不會只有信仰的改變，而是生命也不斷地改變，這就是「生命與改變」（life and change）。
1.脫去穿上：脫去私慾穿上仁義聖潔（Taking Off Putting On）
        聖經說，我們要漸漸地脫去私心，才能慢慢地穿起耶穌基督的仁義聖潔，這是一個「脫」與「穿」的過程，「就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」（弗4:22-24）當一個人的私慾越來越少而仁義聖潔越來越多時，這就是新陳代謝，除舊佈新。
2.獻上活祭：更新變化察驗上帝旨意 （Renewed & Transformed）
        如此，這人便能將自己的生命獻上當做活祭，願意讓上帝使用其生命，這就是「更新變化察驗上帝旨意」。「所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的；要照著上帝所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」（羅12:1-3）其中「獻上活祭」的意思，就是「不斷地更新、不斷地被上帝來轉化」。「祭」，就是放下自己；「活」，就是跟主腳蹤。當這兩者同時並存時，你才能是「活」也是「祭」。
3.長大成熟：成全盡職滿有基督身量 （Growing Maturation）
        當我們願意脫下私慾，願意讓上帝在生命中作主，又願意將自己獻在主的面前時，我們便能從嬰孩狀態一路成長，越來越有耶穌基督的樣式，這叫做「成全盡職，滿有基督身量」。非常特別的是，這樣的成長必須發生於團體之內，自己一個人是沒有辦法成長的。「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（弗4:11-13）用今天的話來說，就是要有使徒願意委身來建立教會；且要有人願意指責罪惡，談生活倫理之道，這是先知之職；需要領人來教會，這是傳福音的人；要有牧養進入教會的人，這是牧師與教師的職責。
        所以，教會最近在思考：是否在新堂建立後要開設「植堂部」，在無教會的地區開拓新的教會，這是以弗所書的教導。對於社會問題，過去和平並沒有參與很多，然而，長老教會有積極參與其中。在社會出問題的時候，關心發聲，即使為此下監也沒有關係，這叫做「社會良心」，這是先知的特色－他們不管對象是誰，只要做錯，便指責訓誡。和平過去並沒有扮演這樣的角色，這是我們未來要努力的部分，但是現在起碼可以從會眾本身做起，至少讓人們看見，你身為基督徒與這世界不一樣的地方。
        和平教會對內有關懷部、教育部照顧栽培會友，也有外展部傳福音，具備這些，期盼教會能平衡發展，得以成長。當人願意參與關懷事工、教育、傳福音與社會關懷的時候，我們便是彼此成全，各盡其職，一起建立教會，一起成長，而越發認識上帝，於是我們便能長大成人，滿有基督的身量。所以一間教會要成長成熟，需要不同的角色彼此合作。教會從明年開始，會依照這段經文的描述由十一部改變為五大委員會，期盼透過這樣，和平教會能夠越來越蒙上帝喜悅，越來越成長。
VI.結論：返照主的榮光 變成主的形狀（Reflecting Lord’s Glory Transformed Into Lord’s Image）
        最後以哥林多後書三章18節做結論：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」這也是一種「變」。第一，要敞著臉見主榮光；第二，好像鏡子返照；第三，變成主的形狀；第四，榮上加榮，是主的靈變成的。
        因此，我們若要改變，就要一直看著主，看主是如何處世為人的；第二，就是要讓人在你身上看見主的樣子，也就是「鏡子返照」。一面鏡子越無瑕疵越能真實反射出物件，當鏡面有瑕疵時便無法完整反射；所以，最好的鏡子就是人們不知其為鏡，以鏡中物件為真。因此，我們自身沒有什麼好，但當我們定睛在主身上時，別人在你身上便可看見主的模樣。很有趣地這裡說，若你持續這樣做，就會像鏡子變成「日頭」一樣，你本身成為發光體；然而我們知道，鏡永遠是鏡，因此，這裡的意思是說明：你定睛在主身上，努力學習主的樣式，別人從你身上看見主的模樣，於是，慢慢地，你整個生命都被主所改變，被聖靈改變，榮上加榮，變成了主的形像。
        所以我有這樣的體悟：首先我們要先返照（reflect）主的榮光，跟主學習，最後，我們便得以轉化（transform），成主的形狀，也就是「從效法到轉化」（from imitation to transformation）。盼望我們從此做起：我們看主的模範，讓人看見主的形像在我們身上展現，日子久了，我們的生命就自然而然地活出主的樣式，整個生命被主完全地轉化了。

禱告
        主耶穌，我們感謝你，因為你到世上來，就是要改變我們，幫助我們每個人，幫助我們的教會，樂意接受你愛的轉變。不管我們的個性，不管我們的人際關係，我們的價值觀念。或是我們自己教會，如果發現有問題了，或是發現有困難了，或是發現社會已經改變了。求主耶穌讓弟兄姊姊，牧師、長老、執事，願意在神面前坐下來，大家來思想，一起來再思。我們會小心的看看我們現在的情況，來想想什麼是你聖靈要帶領我們改變的。主，下午我們要開和會，我們將有一些改變，大家要一起來思想，是不是時候到了，是不是這些改變對教會是好的，我們仰望神你自己來帶領，禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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上帝的使命

講道內容  :  上帝的使命
時間：二０一一年十月廿三日
經文：創世記十二章1-2節; 馬太福音廿八章18-20節
主講：翁瑞亨宣道師

講道影片 ：

• 上帝使命 翁瑞亨宣道師 (台)
• 上帝的使命 翁瑞亨 宣道師 (華)

Ⅰ.引言

        我是和平人，在1970年，也就是大學二年級那年，經由榮德長老而認識耶穌，他帶領我受門徒造就，每天早上六點鐘讀經禱告，感謝主。茂堂牧師是我的同學，更是我信仰的前輩，他帶領我，讓我學習很多。因此，今天我能夠回到和平來分享信息，都要感謝榮德長老、茂堂牧師還有李牧師，她特別到泰國與我們一起服侍，支持鼓勵我們，並且邀請我回到這裡分享，願主與大家同在。
        有一首泰國的詩歌，歌詞描述：「我們有一位上帝，創造塑造我，他也是我的救主，他時刻與我同在，他時時刻刻與我們同在，不要害怕，他不會忘記我們。」最後一句唸作「賣冬瓜」，就是「不要怕」的意思。泰語很簡單，且泰語中有很多有趣的詞彙，如：「賣米」就是「沒有」；「賣菜」意即「不是」；而像大家平常說的「三碗豬腳」，則是用在問候與再見之時。大家若來泰國短宣一個禮拜，肯定一下子就學會泰語，歡迎大家到泰國來跟我們一起享受上帝的恩典與祝福。
Ⅱ.聖經教導

1.上帝的使命是要透過亞伯拉罕使萬民得祝福
            起初上帝創造天地──人是好的、世界是好的、各樣的東西都是好的，但後來魔鬼引誘了人，罪進到了這個世界，世界開始敗壞、人開始墮落，世界為罪所破壞，落入了撒旦魔鬼的陷阱當中。蛇引誘人吃了善惡樹上的果子，使得罪進入了這個世界，這是創世記第十一章的提醒。創世記第九章寫到，上帝看到他所創造的世界已敗壞殆盡，他便用洪水來淹沒整個墮落的世界。現在泰國便遭洪患，今年雨量特別多，又偏逢漲潮，北方河流滾滾流入曼谷，三方夾攻，導致曼谷淹大水。上帝用洪水來毀滅整個世界，只留下挪亞一家八人，這八人是遵循上帝心意的人，他們建了一只方舟而得到拯救。也許正是透過這樣的方式，上帝可以重新塑造一個美好的世界、重新創造一個合乎其心意的世界。然而，很快地人類又敗壞了，他們忘掉洪水、忘掉上帝的審判。所以到了十一章，人們狂妄地要建造一座巴別塔，好與上帝一樣，人的罪性與驕傲顯露出來。若你是上帝該怎麼辦？要如何讓世界回到起初上帝所創造最美好的地方？於是，上帝做了一個很奇妙的呼召，他呼召一個老人──亞伯拉罕，呼召他離開他本地本族、離開他原來的朋友，到另一個上帝指示的地方去。在那裡他沒有朋友、語言也不通，但他並不膽怯，他憑著信心到了迦南地去，在那裡上帝要開始建造一個新的國度。

        亞伯拉罕出吾珥的時候已經七十五歲，在座有很多年齡小於七十五歲的人，這代表你們都比亞伯拉罕更有力量、更有潛力、更能適應不同的環境。倘若有一天上帝要你到另外一個地方去，你願意嗎？你肯嗎？你敢嗎？如果有一天上帝呼召你到泰國來，你敢不敢？我五十七歲的時候到泰國，人家問我：「你到泰國做什麼？退休嗎？」他們以為泰國生活開銷低、工資便宜，所以我也如同眾多華人一般，是前往泰國度假的；非也，我五十七歲到泰國，不是去享福，而是與他們一起受苦。
        亞伯拉罕離開本地，去到外地，上帝祝福他，要讓他成為大國，而且要透過他祝福萬族。上帝祝福我們每一個人，像我大學二年級信耶穌，在和平教會成長，在和平教會得到上帝的祝福與恩典，但這樣並不夠。上帝要透過你，祝福全家、祝福你未信的親朋好友、祝福萬族。你是不是把這樣的祝福單留在你的身上？你是不是能夠把這樣的祝福與大家一同分享？這是上帝的使命、上帝的心意呀！因此，在舊約中，上帝揀選了一個七十五歲的老人，預備透過這個家族，把祝福、恩典與救贖傳到全世界。然後我們看到自亞伯拉罕之後好幾代，直到主耶穌降臨，主耶穌在世上為我們擔負了一切的苦、被釘十字架，他用自己的生命救贖我們，好讓我們回到上帝面前。
2.宣教是使萬民得上帝的祝福，宣教是上帝的使命
        耶穌在升天之前說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（或譯：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名）。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太28:18-20）耶穌要我們把祝福帶給別人、把福音傳給別人，要讓別人能知道有一位上帝，愛著他們、照顧他們，並且會幫助他們；耶穌不僅僅是讓我們自己得著祝福，也要讓他人得著祝福。如同我們剛才唱的詩歌：「上帝要與你同在，每天、每夜。」為什麼要與你同在？因為他要祝福你，他愛你；當你遇到困難的時候，他要幫助你。但更重要的是，他希望你把這樣的祝福與恩典帶給別人。

        我們想想亞伯拉罕，他七十五歲時被呼召離開自己的家鄉與家族，這並不容易。如果今天上帝跟你說：「你離開你的家族與你熟悉的地方，你離開你安全的地方與舒服的地方，到一個未知之地。」你願意嗎？這是一個很大的挑戰，感謝主，在我信主之後，他不斷地給我機會，讓我在台北學習醫學後，到台灣最南之地恆春基督教醫院服務兩年多（後來茂堂牧師也同我們一起在那邊一起打拚）。其後，上帝又帶領我到屏東基督教醫院，進而帶領我到嘉義基督教醫院，在那裡服務十三年。隨後，上帝帶領我到國民健康局幫忙黃富源副署長，並在其台中辦公室工作兩年。之後，我辭掉工作到新竹讀神學院，所以台灣西部的大都市都住過，台灣是我很熟悉的地方。當我神學院畢業，回到嘉義基督教醫院的院牧部當了三年的代理主任後，上帝跟我說：「你去，我要差你遠遠地，往外邦人那裡去。」正如上帝跟保羅說的一樣，我便問上帝：「為什麼？我在這裡很舒服，我在這裡很熟悉，我在這裡什麼都有、什麼都好，為什麼要去那個不太熟悉的地方？為什麼要放棄這些到泰國去？」因為上帝要我們把祝福帶給泰國的人民，並且得到祂要給我們更大的祝福。
        從創世記到馬太福音，上帝的心意是要透過亞伯拉罕把他的恩典帶給人、把祝福帶到當時的迦南地；再透過亞伯拉罕的後裔──耶穌，把祝福帶給全世界。所以你我得到了上帝的恩典與祝福，因為這樣，我們有機會來禱告、有機會來領受上帝的恩典與祝福。上帝的使命，就是要全世界萬族的人得到祝福，求主幫助我們，讓我們不是為了自己而已，願我們有這樣的熱忱（passion），把這樣的祝福帶給別人。
 III.與上帝同工
 1.福音在台灣
        感謝上帝，台灣是上帝所祝福的地方。台灣的福音從我的家鄉，也就是台南開始。我小時候只去過一次教會，那是馬雅各醫師所創辦的教會，他是把福音帶到台灣來的第一位宣教士。他是英國的宣教士，1865年把福音帶到台南，他在當地設立教會與診所、醫治病人。後來他在當地受到逼迫，就轉到高雄旗津當地看病，並設立教會。北部在1872年有馬偕博士到淡水傳福音，馬偕博士他本身不是醫生，但他也幫人拔牙，醫治病人，這是因為當時的宣教士在出發前都要接受半年到一年的醫學訓練，所以他有這樣的能力來做這樣的工作。中部則是在1895年，有蘭大衛醫生與其夫人在彰化設立彰化基督教醫院、傳福音。福音是透過宣教士帶來，蘭大衛醫師於1895年來到台灣的時候，正是中日戰爭結束，馬關條約簽署之際，當時台灣被割讓給日本，若是你，你願意往戰爭之地去嗎？當時蘭大衛醫師來到台灣時，日本來台進行武裝鎮壓，然而，就是有這樣的宣教士，放下他們在本國優渥的生活，來到台灣以其專業與福音來服侍台灣人。因此，台灣教會是特別蒙上帝祝福的，直到今日台灣有超過3%甚至5%的基督徒人口比例，但泰國僅有0.5%而已，因為泰國是一個佛教國家，是一個非常需要福音的地方。
 2.差傳之路
        當我們得到上帝的祝福，我們難道要把這樣的祝福留在自己的身上嗎？我們難道不願意與他人分享嗎？祝福若不被分享，將會越來越少，因祝福是越分享越豐盛。上帝祝福台灣，祝福台灣的長老會，祝福台灣的和平教會，既然上帝祝福和平教會，和平教會就要成為萬族的祝福，成為台灣很多人的祝福，成為全世界很多民族的祝福。
        有一本和平社青所出版的書，叫做差傳之路，這本書是由很多前輩，包括王偉華長老所著。書中提及：長老會要復興，和平教會就要先復興，當和平教會復興的時候，期望帶動長老會復興，並把福音傳遍地極。
        感謝上帝祝福了和平教會，讓和平教會有能力不斷地去祝福別人。譬如，和平教會為了非洲的學校及日本的震災，奉獻了大筆經費。和平教會有錢財、有人才，但若這些都不被上帝使用，是非常可惜的。
        福音進到台灣來，福音也要從台灣出去，若福音就只留在臺灣，這代表福音在台灣還沒有生根。那麼福音要從哪裡傳出去呢？從自己開始，每個人都是福音的使者，你既是福音的接受者，福音就要從你身上分享給周遭的家人、朋友等，這才是最正確的方式。試想，今年每一個人帶一個人信主，新堂便可以很快爆滿。泰國教會這幾年來有一個目標：每一人每一年帶兩位信主，如此到了2015年，泰國的基督徒人口就會成長至一百萬（現今僅四十萬）。若和平教會的人，每年都帶一個人信主，教會人數馬上就會倍增。傳福音從自己開始、從自己周圍的人開始。把福音傳出去是上帝的使命，我們願不願意與他同工呢？耶穌在馬太福音二十八章呼召門徒：「我們來一起同工，你們要去！」感謝上帝，若我們願意有份在這件事情上，耶穌應許：「我必與你同在，你在各樣的事情上，會經歷到許多上帝奇妙的恩典。」
 3.宣教鐵四角
        在我們做差傳的工作當中，需要宣教鐵三角：堅強的教會、願意踏出第一步的宣教士、以及監督策劃並照顧宣教士的差會。若再加上神學院，就成了鐵四角。神學院負責造就宣教士，協助教會與差會，若每一個單位都能發揮應有的本分，宣教工作就得以順利開展。
 Ⅳ.福音在泰國

 1.中南半島與泰國
        中南半島五個國家：越南、緬甸、寮國、泰國、柬埔寨。泰國是中南半島最大的一個國家，中南半島是台灣的鄰居，飛機航程約三小時，票價來回一萬元，倘若你來，可以先跟我們聯絡，住在教會，每日餐費約一百五十元以下，最棒的是，到此你可以經歷上帝的恩典與祝福。這個中南半島──東南亞國協，在未來十年會有很大的變化。我在泰國三年，歷經了他們從沒有遭遇過的三次重大變化：今年是五十年來最大的水災；去年則是紅衫軍；前年則是黃杉軍佔領機場。上帝在震動這個國家，上帝要改變這國家。當上帝在震動這個國家的時候，我們是否能在此同時進入，把福音傳揚？這是很重要的。
        中南半島未來是很有潛力的，因為東南亞國協十個國家加上中國（今年加入），從今年開始物品、人力可以自由流通，若未來加上日本和韓國，其將會成為全世界最大的經濟體，比歐盟、美加都大，這個地區將會歷經很大的變化。
        為什麼要到泰國去？因為泰國是中南半島很重要的一個樞紐，很多台灣的工廠都設在泰國，也是福音傳播最沒有受到阻礙的地方。緬甸與寮國都無法傳福音，柬埔寨現已開放，稍微容易些；越南是共產國家，不太容易傳教，所以泰國是最好的據點。並且透過泰國，可以把福音帶到其他地方，因周圍國家的人常到泰國工作。
        我去泰國原本計畫要與泰勞在一起。十幾年前，約有二十萬泰勞在台灣，這些泰勞在台灣都是做最基層、最辛苦的工作，因為這些工作台灣人不做，於是就由這些泰勞做，所以他們就很容易受傷、生病。有一天我在病房裡聽到一個病人在哭，便問護士為什麼讓病人哭泣而不前往關懷照顧？直到我過去看他，才發現原因所在。他對我說泰國話，我聽不懂，自此以後，我真的覺得我們需要有人來照顧他們，所以我就到泰國去請一位泰國的牧師來幫忙。

        右圖是一位生病的泰勞，當時我們請一位泰國的牧師來幫忙照顧他，這位牧師乃是我們透過泰國十二區的長執找到的。他帶領我們在嘉義基督教醫院設立了泰勞服務中心、提供泰國菜、進行泰語崇拜，結果很多人因此信了耶穌，甚至有些人返鄉後，就在泰國讀神學院，之後在嘉基的協助下，自己設立教會。所以我們在三年前就想到泰國去幫助這些泰勞，但是我們並不會說泰語，該如何在泰國生存下去？如何在泰國傳福音？感謝上帝，當我們願意遵從上帝的心意時，他就會預備安排所有的一切。下圖為泰國基督教總會，七樓有泰語學習中心，中心裡有很好的老師，我們學了九個月，便能用泰語進行聽、說、讀、寫。感謝上帝，因為他恩典滿滿，有一位美國的宣教士Dr. Pernel，將泰語整理得很好，保證人們可以在一年之內學會泰語。同時，泰語學校的校長特別給我們兩位老學生課後輔導──參加他們的小組聚會。我們從一開始什麼都不會，漸漸地透過這樣的互動，泰語愈學愈好。泰語跟中文一樣，有五個聲調，但泰語有長短音，而中文沒有，所以泰語說得好，就像唱歌一樣。泰國人講泰語，非常好聽，非常柔，若你來泰國，有我們教你，一定能學得更快更好。
2.上帝同在的見證
         當時我們不會說泰語，語言不通，該如何生活？首要的事就是「禱告」，上帝便會預備安排。

        有一天我們早上在讀經禱告時，一位正在掃地的弟兄跑來與我們說中文，原來他曾經在台灣工作七年，學會了中文與台語，感謝主，因為有他的帶領協助，我們很快就適應當地的生活，這是上帝奇妙的預備。但過了六個月之後，上帝就把這位弟兄接走。因他患有肝病，某一天他突然半夜吐血，早上五點鐘把他送到醫院的時候，醫院說他太嚴重已無法救治。我們在當天早上七點多吃飯時，才藉由餐廳廚師得知他被上帝接走的事，當時我們聽了嚇了一跳，那種感覺非常複雜。一方面我們感恩上帝將他留下六個月幫助我們，聽說他一年前早就病得嚴重，但是上帝留他，多留了一年，就是為了幫助我們度過學習泰語最困難的前六個月；六個月後我們會聽講泰語，上帝便把他接走了，所以我們儘管難過，卻看見其中上帝的恩典。

        另一個故事是，有一天我們在圖書館看書，看到一位男孩在看解剖學的書，上前了解，才知道原來他是醫學系的大二生，我們就與他聊天閒談、傳福音給他，沒想到他說他是基督徒。於是透過他，我們認識了他的父母與弟弟。兩年前，我們帶著他們兄弟倆到台灣來，他的爸爸原希望弟弟念法律系，但這位弟弟參觀了台灣的醫院後，決定要念醫學系，所以今年他就考上了醫學系。泰國非常缺少醫生，偏遠地區沒有醫生，泰國原本有十幾家的基督教醫院，結果現在關門剩下八家，其中還有兩家快要關門了，因為沒有醫生願意下鄉去。醫生都在曼谷等繁榮的地區，我們希望他們之後可以到偏遠地區去做醫療傳道的工作。
        當我們學好泰語後，本來計畫要到泰國偏遠地區去，結果上帝沒有開路，他把我們帶領到曼谷基督教醫院。這是一家在鬧區的大醫院，當地華人、外國人與泰國人都在這裡看病。上帝帶我們到這家醫院，給了我們院牧部的同工，我們就詢問上帝到底要我們在這裡做什麼。原來，上帝要我們在這裡精熟泰語，從早到晚的服侍，全部都是用泰語，所以我們在泰國三年，感謝上帝預備豐富的學習機會給我們。
        上帝也讓我們有機會義診並協助浸信會開拓新的教會，新教會在Mahidol University 附近，這個學校是由現任國王的父親，在哈佛醫學院畢業後回國所建，於亞洲大學中排名三十三。這個學校有很多音樂系的學生在這個教會聚會，希望明年有機會帶他們一起來與大家談談。

        今年也有信義神學院的學生到泰國傳福音，因為泰國人很喜歡練習英文，透過英文來傳福音，這群學生傳得很開心；並且這群年輕人也帶領小孩及青年人認識上帝。
        泰國是佛教國家，我們要為這個現況禱告。泰國人自己也說，上帝在審判泰國，因為他們做了很多不好的事情，請為他們禱告，這是傳福音的好機會。
         今日我用很短的時間跟大家介紹，如果你想要更深入的了解，歡迎你到泰國來與我們一起同工。

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禱告系列(五十)新約禱告(十)(NT PRAYER.10)哥林多教會(Corinthian church)

講道內容

禱告系列(五十) 新約禱告(十)NT Prayer10  哥林多教會Corinthian church
時間：二０一一年十月十六日
經文：哥林多前書一章：1-9節
主講：蔡茂堂牧師


講道影片 ：

• 禱告系列(50)：新約禱告(十)哥林多教會(Corinthian Church) (台)
• 禱告系列(五十)：新約禱告(十)哥林多教會(Corinthian Church) (華)

I.引言：New York, New York(On the Town)
        保羅寫的哥林多前書是他所有書信當中第二長的。第一長的是羅馬書，這卷書論述因信稱義可說是他的畢業論文。哥林多前書則是描寫教會情形最詳細的一卷，曾經有些人對現在的教會感到不滿，認為應該回到使徒時代的教會，那才是最理想的教會。但若仔細查看哥林多前書，就會發現當時教會中還是有許多問題。
        哥林多城就跟現今的紐約一樣，是個繁華的都市海港，是歐亞兩洲之間的「陸橋」。地中海常有颱風，航海的人若要從小亞細亞、巴勒斯坦到西班牙、義大利去做生意時，不喜歡繞遠路往大海航行，寧可經過哥林多，因為在那裡挖通了一條海溝，船從那裡經過可避開航行上的危險。無論是由東往西或從南到北，這裡是經商必經之地。哥林多是航海人很喜歡去的地方，也是羅馬帝國的重鎮，但道德生活上也很敗壞。人一旦有錢，城市繁華了，就很容易腐敗。
        保羅到那裡傳福音時，有許多哥林多人信主、受洗了，可是也把本來的生活習慣、價值觀帶到教會裡面。當保羅離開後大約兩年，聽到教會中有很多問題，使他很憂心，就在以弗所寫信給哥林多教會。
         1944年第二次世界大戰期間百老匯有一齣音樂劇〈紐約˙紐約〉，裡面有一首歌叫做〈錦城春色〉。1949年被改編成電影，電影裡也有一首歌〈紐約˙紐約〉，就是在描寫紐約的繁華，我們可從其中想像使徒時代的哥林多。
I feel like I'm not out of bed yet, oh, oh, oh
Oh the sun is warm, and my blanket's warmer,
Sleep, sleep in your lady's arms,
Sleep in your lady's arms.
New York, New York, New York, New York,
New York, New York, it's a wonderful town!
Hahaha, hey fellas, what's the big rush?
We only got 24 hours! We've never been here before!
What can you see in one day?
What do you think you're gonna do?
New York, New York, it's a wonderful town!
The Bronx is up and the Battery's down
The people ride in a hole in the ground,
New York, New York, it's a wonderful town!
The famous places to visit are so many,
So the guys would say,
I know my grandpa wouldn't miss any in just one day
Gotta see the whole town,
From Yonkers on down to the bay, in just one day.
We sailed the seas and played a bit of poker way in Mandalay,
We've walked the streets till the night was over,
And we can safely say, the most fabulous sight is New York
In the light of day, our only day.
Manhattan women are all dressed in satin, so the fellows say,
There's just one thing necessary in Manhattan,
When you just have one day,
Gotta pick up a date, maybe seven or eight,
By your way, in just one day.
我感覺我還沒有起床 喔喔喔
陽光很溫暖 我被窩更溫暖
睡 睡在夫人臂膀
睡在夫人臂膀
紐約 紐約 紐約 紐約
紐約 紐約 它是奇妙城市
嘿 朋友 趕啥事呢？
我們只有24小時！我們從沒來過這裡！
你一天能看什麼？
你覺得你能做什麼事呢？
紐約 紐約 它是奇妙城市
布隆斯在上 巴特莉在下
人們都在地洞裡面搭車
紐約 紐約 它是奇妙城市
要拜訪的名勝古蹟有那麼多
所以我們說
我知我祖父不會遺漏任何一項
我們只有一天
要看整座城市
就從楊克斯直看海灣
僅有一天
我們航海 航遍天涯海角
到過曼德勒 看過人面獅身
我們見過多弗懸崖
我們可放心說
最迷人的景觀就在紐約
就在我們僅有的一天白天
曼哈頓小姐都穿美麗絲綢
小夥子都說
在曼哈頓你只需要做一件事
當你只有一天
設法弄個約會 或七個 或八個 在路上
在一天以內！

II.保羅與哥林多教會(Paul and Corinthian Church)
        接下來看保羅與哥林多教會的歷史背景。右圖是保羅第二次傳道時走的路線。他的基地在安提阿教會，不是在耶路撒冷。他第一次宣道是從安提阿教會被差遣，坐船往居比路去的(徒13：1-4)，繞一圈回來，途中有位助手馬可因故離開了(徒13：13)。保羅與巴拿巴對這位年輕的助手意見不同，當第二次從安提阿再出發宣道時，巴拿巴認為應該再給馬可機會，但保羅可能覺得他不是可造就之材，不想帶他去。所以巴拿巴就帶著馬可同行，走海路到了居比路，保羅則帶西拉走陸路到大數(巴拿巴是居比路人，保羅是大數人)，他們的分道揚鑣，使宣道隊伍變成兩個 (徒15：37-41)。保羅沿著圖上這個路線，先後抵達特庇、路司得、以哥念。他在路司得的時候找到一個可以造就的小伙子提摩太，聽說這個年輕人很用功，保羅就將他帶著走。
        接下來在亞西亞地區的傳道並不順利，保羅就在弗呂家、加拉太徘徊，最後到每西亞、特羅亞。他在特羅亞時，夜間有異象，看見一位馬其頓人向他尋求協助(徒16：9)，所以保羅就帶著西拉與提摩太坐船到了腓立比。在那裡遇到一位外國女子呂底亞，因保羅的講道而信主。之後保羅與西拉被捕、關進牢裡，看守他們的獄卒也信主。保羅在此建立腓立比教會，之後便離開了，而腓立比教會是保羅建立的所有教會中，最有愛心的教會，我們和平教會中以彼此相愛為核心目標的小組，也叫做腓立比小組。
        保羅從腓立比走到帖撒羅尼迦，但那裡的猶太人追打他，所以他又到了庇哩亞。庇哩亞的人們比較聰明，天天查考聖經，但猶太人又從帖撒羅尼迦追到庇哩亞，所以庇哩亞人就將保羅送上船，走海路到雅典(徒17：1-15)。雅典是希臘的智慧中心，是文化、知識、哲學的重鎮，所以很難把道傳開，沒有太多人相信他所說的。保羅很失望，就離開雅典前往哥林多。保羅在此待了一年半(徒18：11)，後來又發生一些事情，他就離開哥林多坐船到以弗所。耶路撒冷當時發生飢荒，所以保羅趕快坐船到該撒利亞，上岸後又前往耶路撒冷，將錢交給耶路撒冷教會後(林前16：1-3,羅15：25)，再回到母會安提阿。
        保羅第三次出去傳道的時候，走的是相同的路線，沿途訪問先前建立的教會，之後抵達以弗所。這次在以弗所傳道比較順利，住了兩年三個月之久。此時他離開哥林多已經三年左右了，聽到教會中很多不好的消息。教會不但派人來、也寫信來，保羅也回信，回信的內容就是我們今天唸的哥林多前書，從其中可以看到這是有很多問題的教會，並非很理想的。
1.保羅在哥林多帶職侍奉
        保羅到哥林多的時候需要工作，所以是「帶職侍奉」。他在那裡遇見兩位猶太人，「這事以後，保羅離開了雅典，來到哥林多。遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從意大利來。保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住做工。每逢安息日，保羅在會堂裏辯論，勸化猶太人和希利尼人。」（徒18:1-4）因為打工，所以他傳福音的時間比較少。後來留在庇哩亞的提摩太跟西拉來幫忙，保羅不需要打工，便很努力地傳福音。他愈努力傳福音，猶太人愈生氣，開始抗拒、毀謗、攻擊他，所以保羅只好離開會堂。
2.離會堂建教會提多家中
        之後他到會堂的隔壁，一位外國人的家裡傳道，「於是離開那裏，到了一個人的家中；這人名叫提多猶士都，是敬拜上帝的，他的家靠近會堂。管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。」（徒18:7-8）在這段約一年半的時間中，有許多哥林多人信主。猶太人更不高興，抓住保羅去上告官府。
3.猶太人向方伯迦流興訟
        那時新法官迦流到任。他聽了控告的內容後，覺得保羅沒有犯法，只是詮釋聖經的方式不同。控告不成，猶太人就打管會堂的所提尼，「到迦流作亞該亞方伯的時候，猶太人同心起來攻擊保羅，拉他到公堂，說：『這個人勸人不按著律法敬拜上帝。』保羅剛要開口，迦流就對猶太人說：『你們這些猶太人！如果是為冤枉或奸惡的事，我理當耐性聽你們。但所爭論的，若是關乎言語、名目，和你們的律法，你們自己去辦吧！這樣的事我不願意審問』；就把他們攆出公堂。眾人便揪住管會堂的所提尼，在堂前打他……」（徒18:12-17）但後來所提尼也信了基督，當保羅離開哥林多，過了四、五年後，在以弗所寫信給哥林多教會的時候，因眼睛不好，還請所提尼做他的書記，如經上所記：「奉上帝旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，寫信給在哥林多上帝的教會……」（林前1:1-2）
4.保羅寫信勸勉避免淫亂
        這封信的內容是針對教會中的問題提出糾正與勸勉。大衛王的兒子曾經犯淫亂的罪，不注重人倫關係。保羅因聽到哥林多教會也有這類的事，很難過，就寫信過去，「風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。」（林前5:1）另外保羅知道他們誤會他之前的信，必須做澄清：「我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。」（林前5:9）保羅不是說不能跟這些人接觸，因為不接觸是沒辦法傳道的。可惜保羅之前寫的那封信已經失傳。
5.革來氏報告教會有紛爭
        有一個人旅行到以弗所來訪問保羅，告知保羅教會中好像黨派林立，信徒各自推自己所尊崇的人做為跟從效法的對象，有神學上的紛爭。「因為革來氏家裏的人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有紛爭。我的意思就是你們各人說：『我是屬保羅的』；『我是屬亞波羅的』；『我是屬磯法的』；『我是屬基督的』。」(林前1：11-12)所以保羅必須教導他們。
6.哥林多寫信向保羅請問
        哥林多教會的會友也會主動寫信請問保羅。「論到你們信上所提的事，我說男不近女倒好。」（林前7:1）
 7.保羅派提摩太前往探訪
        保羅發現問題實在太多，所以他就派提摩太前往探訪，希望能幫哥林多教會解決問題。「因此我已打發提摩太到你們那裏去。他在主裏面，是我所親愛、有忠心的兒子。他必提醒你們，記念我在基督裏怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人。」（林前4:17）
III.哥林多教會的問題(Corinthian Problems)：
1.山頭林立結黨紛爭
        「因為革來氏家裏的人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有紛爭。我的意思就是你們各人說：『我是屬保羅的』；『我是屬亞波羅的』；『我是屬磯法的』；『我是屬基督的』。」（林前1:11-12）
2.家庭亂倫男女淫蕩
        一部份原因是他們信耶穌前，這座海港城市本來就比較開放。另一個原因是對信仰有誤會，認為人的靈魂靠著耶穌基督的恩典已經得救，死後靈魂可以上天堂，而身體上不了天堂，所以怎麼處置都沒關係。導致他們的信心演變成放蕩，成為基督徒反而更敗壞。其實這是受到希臘人思想的影響，希臘人認為身體是罪惡的，靈魂才是善良的。這種想法影響教會，甚至有人娶他的繼母為妻。
3.會友相爭法庭求審
        哥林多教會裡的人若有紛爭，會上告於法院。「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？……我說這話是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄們的事嗎？」（林前6:1,5）
4.吃下祭物絆倒兄弟
        在哥林多城供奉很多希臘的眾神，即便居民進入教會不再拜希臘眾神，但他們的鄰居還是會將祭祀的食物分給大家，但信徒對於拜過的食物能不能吃的意見紛歧。保羅認為，萬物都是上帝創造的，可放心吃。但如果吃了這一口拜過的肉，會使那人跌倒的話，你難道一定要吃這口肉嗎？所以問題不在於對或錯，而是會不會傷害到人的信心。「所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」（林前8:13）換句話說，我們的自由不能傷人。這是保羅的看法。
5.屬靈恩賜彼此排斥
        哥林多教會是恩賜最多的教會。為了恩賜，大家竟然爭吵，互相比較。「眼不能對手說：『我用不著你。』頭也不能對腳說：『我用不著你。』」（林前12:21）
6.不信復活絕望可憐
        他們甚至懷疑耶穌復活的真實性。「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裏。就是在基督裏睡了的人也滅亡了。我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前15:17-19）
        當我們看到哥林多教會有這麼多問題時，保羅要怎麼為這教會禱告？他居然是用感謝來禱告。若看到一個很有問題的基督徒，想想看有沒有值得我們感謝的地方？應該有。只要在他身上能看見上帝的恩典就可以。不是為他的問題感謝，而是為上帝的恩典感謝。換句話說，能否在有問題的基督徒身上看見恩典，這是我們的挑戰，也是在保羅身上很值得我們學習的一點。
IV保羅的禱告(Paul’s Prayer)
1.上帝賞賜三個恩召
        「奉上帝旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，寫信給在哥林多上帝的教會，就是在基督耶穌裏成聖、蒙召作聖徒的……上帝是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子─我們的主耶穌基督一同得分。」（林前1:1-2,9）第一個召：蒙召屬基督，因此生命得歸屬；我們不是孤單的，是屬於基督的。第二個召：蒙召作聖徒，因此生命得成熟；不只屬基督，還要成為聖徒，表示靈命是會慢慢長大的。進一步就是第三個召：蒙召作使徒，成為將福音傳給別人的人，使生命有價值。從這段禱詞中看到保羅認為我們一生的恩典是：上帝呼召我們，讓我們有機會認識耶穌，歸屬他。不只歸屬他，屬靈的生命還可以慢慢長大成熟、成聖。更進一步，我們還可以將恩典分享給別人。
2.求告主名主裡成聖
        「寫信給在哥林多上帝的教會，就是在基督耶穌裏成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。」（林前1:2）保羅要哥林多教會的人知道，他們跟全世界的教會都一樣。雖然上帝給他們很多恩典，但也不應該以為他們比較特別、比較優越。他強調我們都需要求告主名，是需要在基督裡才能成聖的人。「猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。因為凡求告主名的，就必得救。」（羅10:12-13）求告主名，得救以後，再來就要住在基督裡。「你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」（約15:7）
3.主賜恩惠滿心感謝
        「我常為你們感謝我的上帝，因上帝在基督耶穌裏所賜給你們的恩惠。」（林前1:4）第三句話保羅提到了恩惠(grace)。哥林多教會其實有很多問題，可是裡面還是有上帝的恩惠。你會這樣看嗎？你會從活得很不像樣的基督徒身上看到上帝的恩典嗎？不是為他犯的錯感謝，而是為上帝還在他身上賜恩典而感謝。在此想問各位，為自己而感謝，跟為別人而感謝的比例是多少？不得不承認，我們比較常為了自己而感謝上帝，但比較少為別人感謝。保羅很清楚地說：「我為你們的恩典而感謝」。如果我們要學習這樣做，必須先在對方身上看到恩典。「第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的上帝，因你們的信德傳遍了天下。」（羅1:8）保羅能夠從很有問題的哥林多教會看到上帝的恩典，為他們感謝上帝。
4.口才流利知識全備
        「又因你們在他裏面凡事富足，口才、知識都全備。」（林前1:5）哥林多人很聰明，聖經讀得很透徹，而且表達能力很好，這都是很好的恩典。「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事（或譯：都有知識）。」（約壹2:20）保羅看到哥林多教會的弟兄姊妹對聖經很熟悉，對上帝的知識很足夠。
5.得聞福音信心堅定
        「正如我為基督作的見證，在你們心裏得以堅固。」（林前1:6）保羅到那裡傳福音後，他們堅信不移。彼得說：「你們雖然曉得這些事，並且在你們已有的真道上堅固，我卻要將這些事常常提醒你們。」（彼後1:12）信心是我們得救的根基，但只有信心還不夠，還是會傷人的。所以彼得說除了信心，還要有德行、知識、節制、忍耐、虔敬以及愛弟兄、愛眾人的心(彼後1：5-7)。如果將這些和哥林多教會的經驗做比較，我們會發現有信心是好的，但是還不夠，信心必須加上上述條件以及愛心。信心如果能產生愛心，這信心才是好的。所以上帝給你信心，感謝主，這是恩典，可是還有成長的空間。
6.恩賜豐富盼望充足
        「以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。」（林前1:7）他們不只充滿知識、信心堅固，更充滿了恩賜。彼得說：「各人要照所得的恩賜彼此服事，作上帝百般恩賜的好管家。」（彼前4:10）恩賜是要拿來服務以及當好管家，不是用來互相比較、計較或排斥的。
7.信實堅固直到末日
        「他也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。」（林前1:8）保羅最後一句禱告是說，將來基督再來時，得以完全地不在乎知識、信心或恩賜，而是在乎上帝的信實與恩典。這裡的無可責備，是不是表示哥林多教會一直到耶穌再來之時，表現無懈可擊嗎？我覺得不是。因為耶穌基督把我們的罪一肩扛起，所以才無可責備。「誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。」（羅8:33-34）所以沒有人能定你的罪、控告你，不是因為你表現好，而是因為基督已經為你死，且從死裡復活，為你禱告，才無可責備。
V.結論
恩典中的危險 到 危險中的恩典
(From Perilous Grace to Perfecting Grace)
        在讀哥林多前書中保羅的禱告時，我有很深刻的感受。哥林多教會領受了許多恩典，但卻在恩典中墮落，產生一大堆問題。所以保羅說，你們需要更多的恩典，才能抵得過第一個恩典造成的危險。原本他們有全備知識、信心堅固、恩賜豐富，但卻將這些恩典拿來傷人，使全備知識變成自高自大，演變成結黨紛爭；信心堅固演變成放蕩淫亂、聖餐混亂；恩賜豐富演變成互相排斥、敬拜失序。這些都是在恩典中墮落的情形，即恩典中的危險。但保羅說，知識讓人自高自大，唯有愛心能造就人；信心不夠，還要有愛眾人的心；而最大的恩賜其實是愛。

禱告
主耶穌，謝謝你將哥林多教會的情況留在聖經裡面，讓我們看見屬於上帝的教會還是有種種的困難，種種的軟弱。我們相信和平教會也是一樣，你給我們很多恩典，但或許我們也是有墮落。求你幫助我們，將主耶穌基督在十字架上的愛賞賜給我們，讓我們能透過愛，好好使用上帝所賜給我們的恩典，不要用恩典彼此傷害，讓引致危險的恩典 (Perilous Grace)變成成全的恩典(Perfecting Grace)，禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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