禱告系列(十一)：以斯拉Ezra

禱告系列(十一)：以斯拉Ezra

經文：以斯拉記第九章1～15節

時間：二０一０年六月十三日

主講：蔡茂堂 牧師

影片：禱告系列(十一)：以斯拉 (Ezra)
MP3：[華][台]

各位弟兄姊妹大家平安。我們上一次講的是雅比斯的禱告，他向上帝求祝福；今天要講的是向上帝認罪，認罪的禱告我覺得比雅比斯的禱告更重要。教會的靈修手冊裡有一篇文章禱告的手，其上的五根手指，分別代表我們會讚美上帝、感謝上帝，再來就是認罪，再來才是求上帝的恩典，而最長的中指就是我們認罪的禱告。所以如果我們要學習禱告，我們必須要會反省自己，求聖靈的光照。我有哪裡得罪上帝、得罪人？若有，就要在上帝面前作認罪禱告。以斯拉是文士，他通曉以色列的歷史，因為他是抄寫聖經的人。他知道以色列人一直犯同樣的罪，他的祖先和父親犯過的罪，到他們這一代時還是犯了同樣的罪，他覺得「我們怎麼會這樣，都不知道要改變。」

Ⅰ、引言：愚蠢是一再重覆相同行為卻期待不同結果（愛因斯坦）

Insanity is doing the same thing over and over again and expecting different results.（Albert Einstein 1879-1955）

對於同樣的問題一直再犯的情形，愛因斯坦曾講過一句話：「Insanity is doing the same thing over and over again and expecting different results.（愚蠢是一再重複相同的行為，卻期待不同的結果。）」你做了件事，上帝說，這樣做會被刑罰；以後你還這樣做，當然還是會受罰。你期待再下次要是做了也許會好些？沒這回事！因為上帝已經很清楚的交代過。然而有時候我們卻仍是同樣的事情反覆做，以為結果會不一樣。

Ⅱ、以斯拉的生平（The Life of Ezra）

1. 亞倫孫子非尼哈後代

以斯拉這個人的生平很特別，他是亞倫第十七代子孫。在這綿長的世代中，他有一個祖先很特別，叫非尼哈。按照以斯拉的族譜來看：「這事以後，波斯王亞達薛西年間，有個以斯拉，他是西萊雅的兒子，……亞比書是非尼哈的兒子，非尼哈是以利亞撒的兒子，以利亞撒是大祭司亞倫的兒子。」（拉7:1-5）這些人都是祭司的支派，非尼哈是祭司。從亞倫算到以斯拉，是十七代；從非尼哈算起，是十五代。非尼哈在以色列的歷史中留下一個記錄，就是當時以色列人受了巴蘭的影響而犯罪時，非尼哈出來處理，結果問題才得以解決。這件事的背景是以色列人出埃及時，上帝祝福他們去到哪裡都戰勝，巴勒國王重金禮聘先知巴蘭，要他咒詛以色列人，使他能夠戰勝以色列人。但上帝一直不准巴蘭如此做。最後沒有辦法，巴蘭就出了個主意，教米甸人利用漂亮的小姐和以色列人交往，一旦通婚就可以間接地影響以色列人，有機會讓以色列人拜其他的神明；以色列人若是去拜其他的神明，上帝就會生氣，因為上帝最氣人在信仰上的混亂不忠，於是就不會祝福護佑以色列人，而米甸人就可以戰勝以色列人。結果米甸人真的這樣做，很多以色列人掉入和異族通婚的陷阱，使得他們的宗教信仰混雜，於是上帝就發怒，降下瘟疫。正在處罰時，有一對男女竟還要當眾發生性關係，男的是西緬人心利，女的是米甸人哥斯比。非尼哈很生氣，大難當頭還有人這樣做，就拿著一支槍把他們釘死，瘟疫這才止息，「祭司亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈看見了，就從會中起來，手裡拿著槍，跟隨那以色列人進亭子裡去，便將以色列人和那女人由腹中刺透。這樣，在以色列人中瘟疫就止息了。」（民25:7-8）在以色列歷史中留了下來這個事件，為了告誡以色列人，上帝對於罪的敏感和厭惡，祖先在十五代以前就是因為這樣而亡國：在婚姻上不謹慎，他們的信仰和外邦混雜，上帝刑罰他們；但是過了十五代之後，以色列人還是面臨同樣的問題。

2. 通達摩西律法的文士

以斯拉是文士，是抄寫聖經的人，他對以色列人的歷史很清楚，「這以斯拉從巴比倫上來，他是敏捷的文士，通達耶和華―以色列神所賜摩西的律法書。」（拉7:6a）最近教會推動手抄聖經，一人抄寫一頁，期望我們教會有四百個像以斯拉的文士，不但抄寫也通曉上帝的話語。當時很受敬重的文士，很可惜到了耶穌的時代，卻濫用他們的受人敬重，所以耶穌說：「你們要防備文士。他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們安，又喜愛會堂裡的高位，筵席上的首座；他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰！」（路20:46-47）本來是很好，很懂聖經且受大家尊重的人，經過一段時間之後，也有可能會敗壞。所以上帝若祝福一個人，他要是做得很好時得留意，免得步入變質文士的後塵。

3. 帶領第二批人員歸回

以斯拉是從巴比倫歸回的第二批，「正月初一日，他從巴比倫起程；因他神施恩的手幫助他，五月初一日就到了耶路撒冷。」（拉7:9）過程整整四個月。「巴比倫王尼布甲尼撒從前擄到巴比倫之猶大省的人，現在他們的子孫從被擄到之地回耶路撒冷和猶大，各歸本城。他們是同著所羅巴伯……回來的。」（拉2:1-2）第一批帶領歸回的人是所羅巴伯，於主前536年大約帶領五萬人回到以色列重建聖殿。第二批就是以斯拉，他差不多晚了八十年，於主前458年帶領五千人回到故鄉重建他們的禮拜生活。再經過十三年後，於主前445年尼希米帶領第三批大約四萬兩千人回去重建聖殿的圍牆。所以他們從巴比倫回去重建聖殿、重建信仰生活和重建耶路撒冷的城牆，分了三梯次，以斯拉是第二梯次。

4. 婉拒國王派軍兵護衛

以斯拉和尼希米他們的作風有些微不同之處。當國王派以斯拉回去時，本來預備派軍兵保護他們，但他說：「我們基督徒都靠上帝保守，若讓軍兵保護，就表示我們的上帝不夠力，這樣不太好意思，我們禱告求上帝的保護就好。」所以他並沒有接受國王派兵保護他們的好意，「我在亞哈瓦河邊宣告禁食，為要在我們神面前克苦己心，求他使我們和婦人孩子，並一切所有的，都得平坦的道路。我求王撥步兵馬兵幫助我們抵擋路上的仇敵，本以為羞恥；因我曾對王說：我們神施恩的手必幫助一切尋求他的；但他的能力和忿怒必攻擊一切離棄他的。」（拉8:21-22）尼希米的反應則不一樣，有上帝保守與軍兵的保護都好，有則感謝主，多一層安全保護，「王派了軍長和馬兵護送我。我到了河西的省長那裡，將王的詔書（通行證）交給他們。」（尼2:9）我覺得尼希米比較順應時勢，以斯拉則比較保守嚴格（怕被人說閒話認為他的信心不夠），這是他們信仰態度的不同。在這裡我並沒有說誰是對錯好壞，而是讓大家知道，同樣是從上帝領受使命，同樣是回鄉重建，可是他們對信仰的詮釋不太一樣。

5. 教導管理被擄歸回者

亞達薛西王准許以斯拉回去之後，發現以色列人的敬拜生活好像不夠水準，想要給予整頓，所以吩咐以斯拉回去教導他們照著上帝的話來行，所以以斯拉是受派專門回去教導的，國王說：「以斯拉啊，要照著你神賜你的智慧，將所有明白你神律法的人立為士師、審判官，治理河西的百姓，使他們教訓一切不明白神律法的人。」（拉7:25）以斯拉回去之後，他做得很好，以色列百姓也請他來教導他們，「到了七月，以色列人住在自己的城裡。那時，他們如同一人聚集在水門前的寬闊處，請文士以斯拉將耶和華藉摩西傳給以色列人的律法書帶來。」（尼8:1）國王相信他，老百姓也接納他，所以他領導的不錯。

6. 面對屬靈的重大危機

以斯拉面對很大的艱難，是因為老百姓回鄉後還是和當地人通婚，信仰生活還是亂糟糟，沒有好好持守他們信仰上的純一。異族通婚所造成的信仰困擾，一直都是他們的問題，「以色列民和祭司並利未人，沒有離絕迦南人……，仍效法這些國的民，行可憎的事。因他們為自己和兒子娶了這些外邦女子為妻，以致聖潔的種類和這些國的民混雜；而且首領和官長在這事上為罪魁。」（拉9:1-2）尼希米也遇到同樣的問題，他們的子孫都不懂希伯來文，只會講亞實突語，「那些日子，我也見猶大人娶了亞實突、亞捫、摩押的女子為妻。他們的兒女說話，一半是亞實突的話，不會說猶大的話，所說的是照著各族的方言。」（尼13:23-24）但是他們兩個人處理問題的方式很不相同，同樣是因痛心而拉頭髮，以斯拉是痛苦到拉拔自己的頭髮，尼希米則是生氣到去拉扯別人的頭髮。

Ⅲ、以斯拉的禱告（The Prayer of Ezra）

1. 撕衣袍拔髮鬚憂悶驚懼

我們今天要學習的是以斯拉的禱告。以斯拉聽到以色列人與外族通婚的消息之後，他很痛心，於是就去聖殿，「我一聽見這事，就撕裂衣服和外袍，拔了頭髮和鬍鬚，驚懼憂悶而坐。」（拉9:3）撕裂衣服是表示非常悲傷的意思，他們在親人過世時都會如此，這是他的第一個動作。當南國滅亡時，北國「有八十人從示劍和示羅，並撒瑪利亞來，鬍鬚剃去，衣服撕裂，身體劃破，手拿素祭和乳香，要奉到耶和華的殿。」（耶41:5）那八十個人就是要與南國同表哀痛之意，只是他們後來都被以實瑪利殺了，因為他們不曉得巴比倫王已經指派了一個省長基大利來治理餘民，而有一個想要做王的人沒有被派到，所以就把省長殺了，那些奔喪的人不知道這個消息，結果一併被以實瑪利殺了。我舉這個例子是要說明，他們在表達痛苦時，就是剃掉鬍鬚、撕裂衣服，這是他們的風俗，好似我們服喪時穿麻衣一樣。保羅看見教會有很多人做了許多惡事時，他也是心中痛苦，「我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。」（林後12:21）好的領袖，為了他所帶領的人犯了罪，他的內心會憂悶。

2. 獻晚祭跪雙膝高舉雙臂

以斯拉不只撕裂衣服、拉拔髮鬚、驚懼憂悶地坐在聖殿前，從早到晚沈默不語，第十章說他還俯伏哀泣。這些動作讓大家好奇他到底在做什麼，好像廟口賣藥的，先做一些動作吸引大家的注意，不久之後就圍聚了許多人，「凡為以色列神言語戰兢的，都因這被擄歸回之人所犯的罪聚集到我這裡來。我就驚懼憂悶而坐，直到獻晚祭的時候。」（拉9:4）當傍晚獻晚祭時圍繞的人越來越多，他想說人數應該夠多了，就站起來開始舉手禱告，一方面是向上帝禱告，一方面讓大家知道我們犯了罪，需要向上帝認罪，有點像講道式的禱告，「獻晚祭的時候我起來，心中愁苦，穿著撕裂的衣袍，雙膝跪下向耶和華―我的神舉手。」（拉9:5）獻晚祭是很特別的，為何要等到獻晚祭？因為以色列人一年一次向上帝認罪，就是在贖罪日（Yom kippur）的傍晚獻祭，希望上帝紀念百姓們所獻的祭牲，赦免國家的罪，這叫作獻晚祭。申命記說：「只當在耶和華―你神所選擇要立為他名的居所，晚上日落的時候，乃是你出埃及的時候，獻逾越節的祭。」（申16:6）獻逾越節的祭就是獻贖罪羊羔祭。詩篇說：「願我的禱告如香陳列在你面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！」（詩141:2）

3. 祭司代表會眾認罪謙虛

以斯拉向上帝禱告的第一句話是說：「我的神啊，我抱愧蒙羞，不敢向我神仰面；因為我們的罪孽滅頂，我們的罪惡滔天。」（拉9:6）以斯拉沒有娶外邦女子，是別人娶外國女子，是別人的信仰出了問題，他沒有出問題，為何他的禱告卻說他抱愧蒙羞？因為他是祭司（牧師），負責教導百姓遵行上帝的話，既然沒教好百姓，身為祭司的自己也有責任，所以他擔負百姓所犯的罪，為百姓在上帝的面前認罪，因此他禱告說「我們」犯了罪，把自己算在犯錯的人中。在逾越節贖罪日他們要獻祭時，有兩隻羊要抽籤，一隻要被趕去曠野，一隻要獻在祭壇上，獻在壇上之後，亞倫要代表整個以色列人，按手在另外那隻羊的頭上認罪，然後再將背負所有眾人之罪的羊趕到曠野，「亞倫為聖所和會幕並壇獻完了贖罪祭，就要把那隻活著的公山羊奉上。兩手按在羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上，藉著所派之人的手，送到曠野去。」（利16:20-21）他們用這樣來跟上帝認罪，盼望上帝會赦免。所以以斯拉知道要等到獻晚祭時，再向上帝禱告，上帝才會聽，因為有羊背負了人的罪。「上帝啊，求你赦免我們的罪，你從摩西時代就交代我們，一年一次要把所有的罪放在那頭羊上，求你紀念這隻羊為我們所做的犧牲，請你赦免我們的罪。」照約翰福音所說的，耶穌基督就是那隻羔羊，「……看哪，神的羔羊，除去（或作：背負）世人罪孽的！」（約1:29b）

4. 記取既往失敗懲戒經歷

以斯拉禱告時，向上帝承認這種事情不是現在才發生的，早在我們十五代前的祖先就發生過，同樣的問題現在還是照樣發生，即便我們已經亡國了，「從我們列祖直到今日，我們的罪惡甚重；因我們的罪孽，我們和君王、祭司都交在外邦列王的手中，殺害、擄掠、搶奪、臉上蒙羞正如今日的光景。」（拉9:7）尼希米的禱告也是一樣：「但他們得平安之後，又在你面前行惡，所以你丟棄他們在仇敵的手中，使仇敵轄制他們。然而他們轉回哀求你，你仍從天上垂聽，屢次照你的憐憫拯救他們。」（尼9:28）上帝要是讓我們過得安穩舒適，我們就會犯罪，之後上帝藉外邦人的手責罰我們，然後我們再禱告，上帝再憐憫，好像都是這樣不斷地循環，卻不懂得要改變。我教洗禮班的課程時，總會問大家為何要信耶穌，因為我們知道要是能靠自己改變就不用信耶穌了，然而我們卻也常常面對一種很奇怪的情形，明明知道那是不好的，但不久之後又重蹈覆轍，也曾下決心悔改禱告，為何還會再犯同樣的罪，就如愛因斯坦說的愚蠢。你有沒有類似的問題？上帝也曾經讓你因此受管教吃了苦頭，但你的老毛病又犯了。所以我們要求上帝藉耶穌基督赦免我們，讓我們有能力勝過自己的軟弱。箴言說：「愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗轉過來吃他所吐的。」（箴26:11）耶穌也說過這就好像是無知的人。

5. 上帝所賜恩典長存心裡

以斯拉也知道上帝對以色列人是有恩典的，「現在耶和華―我們的神暫且施恩與我們，給我們留些逃脫的人……，使我們在受轄制之中稍微復興。我們是奴僕，然而在受轄制之中，我們的神仍沒有丟棄我們，在波斯王眼前向我們施恩，叫我們復興，能重建我們神的殿，修其毀壞之處，使我們在猶大和耶路撒冷有牆垣。」（拉9:8-9）以色列人雖然犯罪被抓去作奴隸，但上帝讓亞達薛西王願意讓以色列人回鄉，還給了金錢和各樣方便使他們可以重建聖殿來敬拜上帝。在這麼多的恩典之下，以色列人卻還是照樣犯罪，實在是很糟糕。以斯拉懂得紀念上帝給他們的恩典，雖然他們犯了罪，上帝還是有恩典在他們當中，「我的心哪，你要稱頌耶和華！不可忘記他的一切恩惠！」（詩103:2）耶穌有一次醫好十個痲瘋病人，但只有其中一個外國人知道要來跟上帝說感謝，其他的九個人都回家去了，「耶穌說：潔淨了的不是十個人嗎？那九個在那裡呢？除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與神嗎？」（路17:17-18）我們的基督徒生活是不是也是這樣？我們跟上帝禱告祈求，上帝賜下恩典，然而你是否懂得感謝？以斯拉是個懂得感謝的人。

6. 不忘上帝啟示命令誡令

以斯拉說，上帝已經派先知跟我們說得很清楚了，不要學習外邦人的行為風俗，但我們還是不在意，仍舊與他們通婚，慢慢就被他們所影響，最後和他們一樣，「就是你藉你僕人眾先知所吩咐的說：你們要去得為業之地是污穢之地；因列國之民的污穢和可憎的事，叫全地從這邊直到那邊滿了污穢。所以不可將你們的女兒嫁他們的兒子，也不可為你們的兒子娶他們的女兒。」（拉9:11-12a）最主要的問題，不在於通婚的問題，而是通婚所造成信仰上混雜、被污染的問題。上帝清楚交代，但是他們沒有聽進去，「我兒，你要遵守我的言語，將我的命令存記在心。」（箴7:1）耶穌基督說，上帝派保惠師（聖靈）就是要來幫助我們聽取和記住上帝所說的話，「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約14:26）

7. 承認上帝施行審判公義

所以以斯拉說，在這樣的情形下，上帝若處罰我們，那是公義的，我們無話可說，因為已經告誡我們了，我們還是照做。上帝再赦免我們，我們仍舊再犯，這樣要處罰當然更無話可說。因此最後以斯拉的結論是，如果上帝繼續刑罰我們，我們沒有人可以站得住，「耶和華―以色列的神啊，因你是公義的，我們這剩下的人才得逃脫，正如今日的光景。看哪，我們在你面前有罪惡，因此無人在你面前站立得住。」（拉9:15）之後他的禱告就停在那裡，他也無話可說了。他承認我們就是這樣，已經好幾次了，還是再犯，上帝是會照公義來審判的，「他要按公義審判世界，按正直判斷萬民。」（詩9:8）到了新約上帝說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹1:9）在此有兩個「義」，對不肯認罪的人來講，上帝給他們審判的公義；對願意認罪的人來講，上帝給他們赦罪的稱義，所以審判的公義也是赦罪的稱義。以斯拉盼望他代替百姓跟上帝認罪之後，希望上帝能夠給他們赦罪的稱義。

Ⅳ、屬靈的功課（The Spiritual Lessons）

1. 屬靈領袖帶頭犯錯

在這個短短地故事裡可以讓我們學習一些屬靈的功課。首先，帶頭犯罪的居然是領導者，「因他們為自己和兒子娶了這些外邦女子為妻，以致聖潔的種類和這些國的民混雜；而且首領和官長在這事上為罪魁。」（拉9:2）這樣講起來就是如果教會牧師先犯罪，牧師帶長老、長老帶執事，大家都犯罪，這樣就很遺憾了。換句話講，大家要為牧師、傳道、長老、執事禱告，牧師不要作壞榜樣，因為牧師是領導者，牧師要是自己犯罪，對整個教會都會有不好的影響，魔鬼對牧師比較有興趣，若要讓一個人跌倒又有連環效應，讓牧師跌倒應該最有效，因整個教會就亂糟糟。以斯拉會如此痛心是因為這些領袖自己先犯罪。亞倫就是一個負面的例子，他把金牛犢造起來，於是以色列百姓都跑去拜牠，「亞倫從他們手裡接過來，鑄了一隻牛犢，用雕刻的器具做成。他們就說：以色列啊，這是領你出埃及地的神。亞倫看見，就在牛犢面前築壇，且宣告說：明日要向耶和華守節。」（出32:4-5）耶穌說這種人「他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」（太15:14）盼望我們作團契輔導或小組長的都要跟上帝禱告，求祂的保守，既然讓我作帶領者，不管帶領多少人，讓我不要作瞎眼領路的，也讓我不要做壞的模範。我們為人父母的也要禱告，不要帶頭做出壞的示範，不然如何能教好你的孩子呢？

2. 異教通婚影響信仰

婚姻的確會影響我們的信仰。所羅門是上帝最祝福的人，但是他在婚姻上跌倒了。他娶了很多的嬪妃，所有的嬪妃都把她們的神明帶入宮裡，慢慢地所羅門就跑去拜其他的神明，他的信仰就受到影響，「所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神，不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華―他的神。」（王上11:4）這些問題到了以斯拉的時代也是一樣，「以色列民和祭司並利未人，沒有離絕迦南人，……仍效法這些國的民，行可憎的事。因他們為自己和兒子娶了這些外邦女子為妻。」（拉9:1-2）我們不得不承認，婚姻是我們一輩子最親近的關係，所以我們的信仰會受婚姻很大的影響。新約也說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？」（林後6:14）不要以為說，我們互相尊重，我是基督徒，你是拜拜的，我們相愛以後，對方繼續去拜他的神明，我繼續去拜我的上帝，這樣就沒有問題。這種事情不是只有禮拜天禮拜或拜拜的問題，還包括很多信仰生活的層面，既然是婚姻，就會互相影響，所以要留意這樣的事情。

3. 為罪哀慟必蒙安慰

當我們知道自己做錯，得罪了上帝，我們要是為此而懊悔，在主的面前哀慟時，上帝會賜下安慰，因為祂會赦免，「以斯拉禱告，認罪，哭泣，俯伏在神殿前的時候，……屬以攔的子孫、耶歇的兒子示迦尼對以斯拉說：……然而以色列人還有指望。」（拉10:1-2）上帝透過示迦尼對以斯拉說，雖然我們犯罪，但是我們若肯回頭，上帝不會放棄我們，祂會讓我們還有機會的。大衛王犯大罪之後，他也知道，他若肯悔改，上帝會看重這樣痛悔的心，「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（詩51:17）耶穌在登山寶訓八福中的第四福中說：「哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。」（太5:4）我把它詮釋為，如果有人知道自己或他人了犯罪，為了這個罪在主面前哀慟的人，主一定會安慰他，上帝派耶穌來目的就是要救我們脫離這樣的光景。

4. 發現罪惡切勿切割

摩西看見以色列百姓犯罪，他沒有切割，他沒有說：「我跟你在山上開會啊，我有不在場證明，那是亞倫和他們犯的罪。」摩西是說：「上帝啊，請你憐憫他們，不然你罰我好了，既然我是領導者，就得負起這樣的責任。」摩西是個敢擔當的領袖，「摩西回到耶和華那裡，說：唉！這百姓犯了大罪，為自己做了金像。倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」（出32:31-32）以斯拉也是一樣，他說：「我的神啊，我抱愧蒙羞，不敢向我神仰面；因為我們的罪孽滅頂，我們的罪惡滔天。」（拉9:6）我們常會看到一旦有事情發生，很多政治人物就會急於切割，「那是他們的問題，那是他們不好」，簡單講就是說「我做得很好」。既然作為領導者，在出問題時，我們在領導的地位上，要願意承擔，不要推卸責任。以斯拉在這裡有很好的榜樣。他願意承擔，雖然他沒有犯那些罪，但他想說自己是祭司，就得負起責任，所以他願意在上帝的面前認罪，與摩西一樣。保羅在加拉太書這樣說：「若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」（加6:1）所以教會有什麼犯錯時，我們不應該推卸、怪罪或撇清，而是把自己也算在裡面，因為是我們教會發生事情。台灣發生問題，不要說是國民黨或民進黨的問題，政治人物很會切割，把責任都推給對方，這是亞當的作法，這樣的作法我覺得不好。我們應該說，既然我們是同一個家庭、教會、國家，如果內部有問題，我是其中的一份子，我們要跟上帝說，求你赦免我們，求你幫助我們能夠一起來面對處理這樣的問題，我覺得這是比較適當的態度。

5. 坦誠認罪仰望慈悲

大衛王在主的面前，他知道自己所做的惡事，可以讓上帝判他死刑，他就跟上帝坦承認罪，仰望上帝的慈悲，「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。」（詩32:5）以斯拉也是一樣，「以斯拉禱告，認罪，哭泣，俯伏在神殿前的時候，有以色列中的男女孩童聚集到以斯拉那裡，成了大會，眾民無不痛哭。」（拉10:1）不只要向上帝承認，也要向人承認，雅各書這樣說：「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」（雅5:16）這裡的義人不是指沒有犯錯的人，而是因為認罪被上帝稱義的人。肯認錯是一個很重要且值得學習的功課。

Ⅴ、結論：懇切認罪 大蒙眷愛

整本聖經裡有三大為全國百姓認罪的禱告，而且三個恰好都在第九章整章。第一個是以斯拉第九章，第二個是尼希米記第九章，第三個是但以理書第九章，都是為全國的罪禱告。其中但以理在主面前的禱告，是人家故意設計要陷害他，他也不管。他說就是因為我們犯了罪今日才會亡國，求上帝赦免，「我說話，禱告，承認我的罪和本國之民以色列的罪，為我神的聖山，在耶和華―我神面前懇求。」（但9:20）這裡有兩個罪，一個是自己的，一個是國中百姓的罪。他的這個認罪禱告上帝很高興，派天使加百列來鼓勵他，說：「你初懇求的時候，就發出命令，我來告訴你，因你大蒙眷愛。」（但9: 23）與其學習雅比斯的禱告，向上帝求祝福，不如學習以斯拉的禱告，每日反省自己。因為最大的祝福是讓你不要再一直犯同樣的罪，被罪所綑綁。當我們看見周圍有什麼不好的地方，先不要指責，而是到主的面前說：「主啊，我們這裡有這樣的問題，我們的教會、社會、世界有這樣的問題，求主你因耶穌基督赦免我們，讓我們有新的開始。」我們若如此禱告，上帝會樂意憐憫和幫助。我們一起低頭禱告。

「主，我們感謝你，以斯拉留給我們一個禱告的榜樣，當他發現以色列人犯錯時，他沒有把自己撇清，他願意把自己算在裡面，在上帝的面前謙卑的認錯，他仰望上帝的恩典。天父上帝，以斯拉在我們面前，他願意擔當所有百姓們的罪，願意在上帝面前替這些人求你的憐憫。他也知道，要等到獻晚祭時，當上帝的羔羊為我們擺上的時候，他才能夠禱告，因主你有赦罪的恩典，我們的主耶穌已經為我們獻上自己為祭。主，我們當中如果有人像以色列人一樣，反覆的被相同的罪所捆綁而苦惱，但願我們到你的面前也像以斯拉一樣，能夠祈求你來赦免我們的罪，你來釋放我們，救贖我們脫離這樣罪的綑綁。讓我們能夠勇於自我檢討，也願意為人代禱。在認罪上，我們能夠向以斯拉學習。這樣禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」

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禱告系列(十)：雅比斯 Jabez

禱告系列(十)：雅比斯 Jabez

經文：歷代志上第四章9～10節

時間：二０一０年六月六日

主講：蔡茂堂 牧師

影片：禱告系列(十)：雅比斯 Jabez
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各位弟兄姊妹大家平安。「雅比斯的禱告」是近年來被美國一位牧師所炒熱的話題。以前甚至連基督徒都不清楚雅比斯是誰，因為歷代志上的內容提到很多族譜，雅比斯也只是眾多人名之一，而且他僅留下一個禱告，那段禱告也很短，它具有何重要性呢？這位牧師將這段經節做了一番解釋，當在美國剛推出這本書時，是在Wal-Mart（沃爾瑪）銷售，也就是我們所謂的大賣場，而不是在基督教書房販售，一推出第一年就登上美國紐約時報的暢銷書排行榜第一名，這本小書兩個小時就可以讀完了，為何會受到那麼多人的喜愛？那位牧師的解釋有沒有問題呢？

Ⅰ、引言：魏肯生牧師旋風（Rev. Bruce Wilkinson Fad）

作者魏肯生牧師是美國達拉斯神學院畢業的一位福音派的保守牧師，他把這兩節聖經作了解釋，他的解經引起轟動。這本書於2000年出版，不到一百頁，他的網頁上寫著全世界有兩千萬人買過他的書。他說如果你照書中的方式禱告，上帝就會祝福你，因大家都想得到上帝的祝福，所以他的書就大賣。而且他的太太Darlene Wilkinson看到她先生的書如此暢銷，她馬上也出了一本專門給女性閱讀的女性版「雅比斯的禱告」，結果大賣。他兒子不想讀成人版的，他馬上又出了一本青少年版的。青少年版大大流行之後，又陸續出版了兒童版和幼兒版。香港福音證主出的中文版在2001年上市，也很暢銷。商人看到這本書很暢銷，也推出了各式雅比斯的相關商品：鬧鐘、圍巾、金幣、T恤、盤子、文鎮等，這叫作「雅比斯旋風」。可是他的解釋也引起很多神學家的討論，有的贊成、有的反對，這是一個具爭議性的話題。雅比斯只留下一個禱告，但為何引起那麼多人的興趣？為何那麼多人對Wilkinson牧師的解釋有那麼多的意見？

Ⅱ、雅比斯的生平（The Life of Jabez）

1. 雅比斯可能不是猶大後裔

雅比斯的生平很簡單。第一，雅比斯被放在歷代志猶大族的族譜裡面，所以大部分的猶太學者認為雅比斯是猶大支派的人。可是我這次詳查後發現，猶太拉比卻不這麼認為。因為在族譜中他們會寫出「某人生某人、又某人生某人」，但雅比斯的父親是誰沒人知道，也沒人知道雅比斯的兒子是誰，所以雅比斯根本不在猶大的族譜裡，而且他也只留下一個禱告，所以拉比說他不是猶太人，而是外國人，但卻住在猶大國裡，好像墨西哥人住在美國一樣。這個人留下一個禱告，他們在抄寫聖經時，就把他放到猶大的族譜裡，因為他住在屬於猶大的地盤中。整本聖經僅僅就這兩節提到雅比斯，另外一處是歷代志上第二章55節，講到一座在猶大邊境上的小城叫作雅比斯，裡面住的都是外國人，所以拉比說雅比斯是屬於摩西的岳父基尼人（kenites）那一族，「和住雅比斯眾文士家的特拉人、示米押人、蘇甲人。這都是基尼人利甲家之祖哈末所生的。」（代上2:55）所以雅比斯是基尼人，不是猶太人。這樣的發現讓我對上帝有另一個感動，就是上帝不只祝福猶太人，只要你認真尋求上帝，上帝都會祝福你。雅比斯根本不是猶大支派的人，居然被放在聖經裡，還留下一句話讓我們今天可以紀念他。上帝在何西阿書說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。」（羅9:25）我常講，基督徒認為上帝只聽基督徒的禱告，但我不這麼認為，雅比斯不是選民，但他跟上帝認真地禱告，上帝不只答應他，還把他的禱告留在聖經裡，所以上帝的愛比我們所了解的還要廣大。

2. 雅比斯出生時讓母親受苦

雅比斯的名字與他的出生有關。聖經一開始說：「……他母親給他起名叫雅比斯，意思說：我生他甚是痛苦。」（代上4:9b）他的母親生他的過程很痛苦，於是就把他叫作阿苦，他的名字跟痛苦有關。這個名字後來就成為雅比斯的痛，因為你的名字若叫作阿苦，你到哪裡都會被挖苦。雅比斯就跟上帝禱告，求上帝改變。我不知道上帝有沒有改變他，但聖經說上帝就應允了他的禱告，應該是有改變他。Wilkinson在他的書裡寫到，雅比斯名字的意思是「痛苦」，其實不是，希伯來文「痛苦」一字跟「雅比斯」一字不一樣，可能他母親認為孩子叫作阿苦不太好，所以她調轉了一下這個名字。「痛苦」的希伯來文是bc[（ozb），而「雅比斯」的希伯來文是#b[y（iobz），兩者之間有些微的差別。懂希伯來文的人就知道他的名字是痛苦調轉而來的，所以雅比斯的名字是與痛苦有關，但不是希伯來文的「痛苦」一字。

聖經裡出生時讓母親痛苦的人，還有雅各的最後一個兒子便雅憫，其實他原來的名字不叫作便雅憫，是雅各改了他的名字，因為他的出生造成他母親拉結難產而死，所以母親把他叫作便俄尼，就是「使我受苦的孩子」，雅各覺得這個名字不好，拉結一死，雅各馬上把孩子改名為便雅憫，便雅憫的意思是「我右手的孩子」，就是使我有力量的孩子。「他將近於死，靈魂要走的時候，就給他兒子起名叫便俄尼；他父親卻給他起名叫便雅憫。」（創35:18）
其實聖經裡面讓母親受苦的，除了雅比斯和便雅憫以外，還有一個人，就是耶穌，前面兩個人是出生時讓母親受苦，耶穌是一生都讓他母親受苦，他死時馬利亞最苦。耶穌出生第八天就被抱到聖殿獻給上帝，在聖殿遇到西門，「西門給他們祝福，又對孩子的母親馬利亞說：這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄，叫許多人心裡的意念顯露出來；你自己的心也要被刀刺透。」（路2:34）耶穌是一位極具爭議性的人物，他為了拯救我們，三十三歲時就被釘十字架，馬利亞白髮人送黑髮人，一定非常心痛。雅比斯可能是因生產不易，便雅憫是難產，而耶穌是為了愛我們，他一生自己受苦，作為母親的馬利亞也跟著受苦。

3. 雅比斯把痛苦帶到神面前

雅比斯就把這種痛苦的情形帶到上帝的面前禱告，因為他的出生讓母親受苦，以及跟自己的名字有關，因此他就跟上帝禱告，他的禱告是回應他的生平，所以我解釋這節經文是以這點作為背景。他希望上帝釋放他使人受苦的名字和命運，「雅比斯求告以色列的神」（代上4:10a）把痛苦帶到上帝的面前。尼希米聽到耶路撒冷的城牆被拆毀、城門被燒毀，他也是很痛苦地到上帝面前哭泣、禁食、禱告，「我聽見這話，就坐下哭泣，悲哀幾日，在天上的神面前禁食祈禱。」（尼1:4）同樣的，當你遇到痛苦的時候，你也可以到上帝的面前，因為上帝聽各種痛苦之人的禱告，「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4:16）

4. 雅比斯禱告蒙上帝的應允

雅比斯的禱告蒙上帝的應允，「神就應允他所求的。」（代上4:10c）可是上帝並沒有應允所有在痛苦中的人在他面前的禱告，所以不是你處在痛苦中，上帝就一定要照你的禱告應允你，上帝有上帝的決定。在很痛苦的時候跟上帝禱告的人還有摩西，他很痛苦地到上帝面前迫切禱告：「管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。」（民11:14-15）摩西求死，上帝不聽，反倒讓他活到一百二十歲，讓他又受苦許多年。因為上帝有上帝的帶領，所以不要解釋成只要痛苦時我們好好禱告，上帝就一定聽我的禱告。保羅替人禱告時上帝聽了，但是他痛苦時為自己禱告，上帝卻不聽，「我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（林後12:8-9a）新約有一個上帝所重用的僕人，舊約有一個被上帝當作朋友的人，他們為解除自己痛苦的禱告，上帝沒有應允，這點我們要記住，上帝有他自己的決定，只是剛好上帝應允了雅比斯的禱告。Wilkinson牧師說，只要是你為解除痛苦而作的禱告，上帝就一定聽，我說不一定，上帝是上帝，如果他是上帝，他便有他的決定。

5. 雅比斯的生命被上帝轉變

上帝聽了雅比斯的禱告，是因為上帝要改變他的生命，不要讓他的生命被他母親所取的名字而定了他的一生，本來他是讓母親受苦的，後來聖經說：「雅比斯比他眾弟兄更尊貴。」（代上4:9a）上帝聽了他的禱告，完全改變他。上帝聽了雅各的禱告，結果改了他的名字，「那人說：你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與神與人較力，都得了勝。」（創32:28）雅各原先跟上帝說，求上帝保守他平安回家，上帝答應了他，而且不只讓他平安回家，還改變他。新約說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後5:17）上帝希望改變我們的生命。

Ⅲ、雅比斯的禱告（The Prayer of Jabez）

1. 願你賜福給我

接下來我們要看雅比斯這短短的禱告內容，以下我把Wilkinson牧師的解釋，還有不同於他的解釋，同時並列給你們看，讓你們來決定願意接受哪種解釋。聖經的經文都相同，可是解釋卻會因人而異。

他禱告的第一句話是「願你賜福給我」。這句話大家都認為很好，可是你認為什麼是福？要如何解釋祝福呢？如果要解釋祝福，最佳人選應該是亞伯拉罕。上帝呼召他要祝福他，「耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。」（創12:1-2）在這裡我們看到上帝的應許是有條件，不是無條件的，你要有所犧牲，如果你願意這樣做，我就祝福你，所以祝福是有前提的。「你要成為大國」和「你的名要為大」這兩點祝福很好，可是經文後面說「你也要叫別人得福」，換句話說，上帝把祝福給了你，後面還有一項交代，就是你不要自私自利把這些好處攬在身上，當你得到祝福之後，記得要讓別人也得到祝福，這也是我們和平教會從上帝領受的異象：成為「萬民的祝福」。可是新約彼得說：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。」（彼前3:9）上述這兩句經文則為逆向操作。在給亞伯拉罕的應許中是我們先成為得到祝福的人，然後才能夠讓別人得福，蒙福而後祝福（Blessed to Bless）；可是在彼得的禱告中卻剛好相反，你要先祝福別人，特別是對你不好的人，你就能得到上帝的祝福，祝福而後蒙福（Bless to be Blessed）。你先給，上帝再給你這也算祝福嗎？這兩種，你想要哪一種祝福？一般我們會比較喜歡亞伯拉罕的先領受祝福，但我們也可以學習彼得所說的先祝福別人，特別是對你不好的人，然後再蒙上帝祝福。

2. 擴張我的境界

雅比斯的第二句禱告是「擴張我境界」，問題是什麼是境界（territory）？Wilkinson牧師說，境界就是你的事業越做越大、地位越爬越高、影響力越來越大、銀行的存款越來越多，這是舊約對境界的了解。亞伯拉罕也是這樣，他的境界就是房地產和土地的擁有。申命記說：「耶和華―你神若照他向你列祖所起的誓擴張你的境界，將所應許賜你列祖的地全然給你。」（申19:8）這裡的境界指的是土地。圖例中，白色部分是所羅門王國的範圍，深灰色那一小塊是目前的以色列。很多人作雅比斯的禱告，認為擴張境界就是擴張所擁有的地界（land possession），讓巴勒斯坦人離開囤墾區，上帝祝福我就像祝福雅比斯一樣，土地越來越多。但耶穌對境界的看法卻不是如此：境界是對於那些待你不好的人，你的心胸能否包容開闊，「你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子；因為他恩待那忘恩的和作惡的。」（路6:35）這種境界是一種愛心範圍（love provision）的境界，不管你怎樣待我，因為我的心胸已經開闊了，所以你有需要時，我還是會幫助你。你想要擁有的境界越大越好？還是付出的境界越大越好？我們都希望擴大境界，但問題是哪一種境界呢？

3. 手臂與我同在

再來經文說「願常與我同在」，中文沒有把意思精確翻譯出來，希伯來文的意思是「願你的手（臂）與我同在」，不是手（hand）而是手臂（arm），我們聯想到大力水手，力量是要得勝的，施與打擊（power to blow），「不是靠自己的膀臂得勝，乃是靠你的右手、你的膀臂……。」（詩44:3）膀臂代表力量，問題是你擁有力量後要做什麼？用來打鬥？或是在生意上競爭得勝？這是舊約的想法。耶穌說不是這樣，上帝給我力量，所以我被挨打時不還手。哪一種情況比較需要力量？哪一種情況比較需要能力？是打人的力量？還是承受人家打你的力量呢？保羅說：「使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死。」（腓3:10）是讓人家受苦，以牙還牙；或是打不還手，忍受打擊（power to bear），並且還能幫助對方。我覺得後者所需要的力量更大。

4. 救我脫離兇惡

第四句經文是「救我脫離兇惡」（「保佑我不遭患難〔和合本〕」，「保守我脫離一切災害〔現代中譯本〕」），就是讓我離開惡（protect from evil）。問題是這個「惡」是什麼？「惡」是別人還是我？這就有兩種解釋，Wilkinson牧師的解釋是求上帝像母雞一樣，把我保護在他的翅膀下，讓我不要遇到老鷹來欺負我，使我免於受傷（protect from harmed），「我的神啊，求你救我脫離惡人的手，脫離不義和殘暴之人的手。」（詩71:4）惡不是我，而是別人。另外一種解釋是「我就是惡」，願上帝保守我考慮到別人，讓我不要成為施壓者，救我脫離這樣的惡，免於傷人（protect from harming）。耶穌教我們的（主）禱文是：「不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。」（太6:13a）不要讓我自己陷入惡裡。

5. 讓我免於痛苦

最後一句禱告詞是使我「不受艱苦」，這句話跟他的名字有關，因為他出生時讓母親痛苦，所以他禱告上帝不要讓他再使人受苦。如果他禱告「不要讓別人使他痛苦」，那他還是會繼續讓別人受苦，這樣雅比斯就變成一個很自私的人。另外一種解釋比較正確：因為上帝希望我們被改變，你的本性是讓別人痛苦，若你跟上帝禱告求他改變你，上帝就會應允你。詩篇說：「惡人必多受苦楚；惟獨倚靠耶和華的必有慈愛四面環繞他。」（詩32:10）可是保羅說：「那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。」（腓1:17）所以使我免於痛苦（me no pain）在英文聖經裡有兩種翻譯，如果你讀的是NIV（新國際標準版），它的解釋是free from pain（讓我不受苦），可是NKJV（新國際標準欽定本）則是解釋為：not cause pain（讓我不要引起別人的痛苦）。所以同樣的希伯來文，有兩種不同的翻譯，一種是不要受苦，一種是不要加諸痛苦給別人。

Ⅳ、屬靈的功課（The Spiritual Lesson）

1. 上帝垂聽受苦者的禱告

在這段簡短的禱告中，我們可以學到第一個屬靈功課就是當你在痛苦中，上帝會聽你的禱告。夏甲為亞伯拉罕生了孩子讓她的主母撒拉很不高興，後來就把夏甲和她的孩子趕出去，只給她一袋食物和一瓶水，不久在沙漠裡就吃光了。當孩子脫水快要死時，夏甲大哭，她的孩子已經奄奄一息了，「神聽見童子的聲音；神的使者從天上呼叫夏甲說：夏甲，妳為何這樣呢？不要害怕，神已經聽見童子的聲音了。」（徒10:31）上帝不是聽見夏甲哭泣的聲音，而是聽見那個孩子的聲音，那是一種已經發不出聲音的聲音，所以不在於你的聲音多大，上帝很有愛心，當你真的很痛苦時，只要你跟上帝說，上帝就會垂聽。「我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。」（詩34:6）

2. 苦難讓我們更親近上帝

從另外一個角度來看，因為我們痛苦才會哀求，當你沒有痛苦可能就忘記上帝了，你什麼時候禱告比較迫切？難過的時候。所以，困難有時對我們的屬靈生命是好的，這樣我們會比較親近上帝、倚靠上帝，「我在急難中求告耶和華，向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音；我在他面前的呼求入了他的耳中。」（詩18:6）在急難中我們比較容易跟上帝呼求，也比較容易跟上帝建立親密的關係。一呼求，上帝就會幫助我們，「……等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」（彼前5:10b）所以若每一個困難都能處理好，都是一個靈命突破成長的機會，雅比斯就是一個例子。

3. 勿迷信固定禱詞與次數

接下來是Wilkinson牧師最引起批評的部分。當他在神學院時，有一天讀到歷代志上第四章9到10節，他就覺得這段經文很不錯，所以他每天唸一次這句禱告詞達三十年之久，他看見上帝大大祝福他。他發現了這個得福秘訣後，認為應該跟大家分享，之後出了書還賺大錢。這個秘訣很好用，不必悔改認罪、不用禮拜受洗、不講基督救恩，只要花不到一分鐘唸這幾個字，書中說唸三十天就好，你就會看到上帝的祝福。他的網站上有很多人也如此見證，所以他的書大賣。我覺得這是個很大的問題，如果說有五個孩子，其中有一個孩子在學校突然遇到困難，寫了簡短的信請父親幫忙，父親解決了他的困難後，其他四個孩子知道了，就問他信中寫了什麼給父親，他就告訴他們，他們就抄下來，以後遇到什麼問題就抄唸那些字，然後求父親幫忙就有效。如果你是那個父親，你會怎麼樣想？因為雅比斯這樣的禱告有效，我也用他的方法，好像把這幾句話當作魔法或咒語。

另外，Wilkinson牧師強調次數，唸越多次越有效，那不就和唸阿彌陀佛一樣，變成是小和尚念經，有口沒有心？其實雅比斯的禱告並沒有提到他禱告了幾次，可能他只有這樣禱告過一次，可是Wilkinson牧師卻說每天除了依此禱告一次以外，還要每週看一遍該書，這樣上帝必定祝福你。耶穌警告過我們不要迷信，「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。」（太6:7）聖經裡有很多禱告，Wilkinson牧師專挑這個來禱告，聖經沒有說要專挑雅比斯的禱告，耶穌說若要這樣禱告，就用我教導你們的禱告詞禱告，「耶穌說：你們禱告的時候，要說：我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（路11:2）主禱文和雅比斯的禱告有一個很大的不同，就是雅比斯的禱告從頭到尾都是「我」（以我為中心），耶穌主禱文都是「你」（以上帝為中心），是完全不一樣的重點。你在意神國的事嗎？當我們比較不成熟的時候，我們的禱告都是為自己禱告，上帝可以接受，也會祝福你，雖然雅比斯的禱告不是錯誤的禱告，可是這個禱告並不是最標準的禱告，也不是最好的禱告。若要學習禱告，你要研究所有聖經人物的禱告，雅比斯只是其中之一，而且算是一個比較不成熟的禱告，雖然上帝也聽，但你不要把它變成模範禱告，以為不斷唸它就必定得到祝福，這是一個誤解。

4. 勿企圖學秘訣掌控上帝

你以為你做什麼事情，上帝就必定聽你，其中「必」字是最大的問題。Wilkinson牧師說如果這樣做上帝一定祝福你，其實不一定。耶穌在最痛苦的時候禱告：「如果可以的話，請把這杯挪去，但是不要照我的意思，而是照你的意思」，「他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」（太26:39）你不要希望上帝照你的意思做，你可以跟上帝講你的期待，可是也接受上帝認為對你最好的，我覺得這樣的禱告才比較正確，因為上帝比我們更知道什麼對我們比較好。聖經裡有一個人也想要操控，認為用錢可以買賜下聖靈的能力，結果西門就遭到保羅挨罵。「西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒，說：把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」（徒8:18-19）我想靈恩派牧師就是認為可以有能力分賜聖靈。想要找到一個秘訣來操控上帝是很危險的，信仰沒有秘訣，只有用你的誠實和心靈來到上帝的面前。我們希望上帝聽我們的禱告，但是上帝不是非聽我的不可，不然你就變成上帝了。

5. 上帝盼望改變我們生命

上帝希望能改變我們，這也就是為什麼上帝應允了雅比斯的禱告。我的解讀是，因為雅比斯說：「我讓我的母親痛苦，我的一生如果成為別人的痛苦，那我不要，求上帝你改變我。」上帝當然垂聽這樣的禱告，因為上帝讓耶穌為我們死，就是為了要改變我們的生命。大衛王犯大錯以後，他禱告上帝便垂聽，「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（詩51:17）「盼望改變自己」這樣的禱告上帝會聽，因為上帝希望我們把舊的脫下，穿上新的，「就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」（弗4:22-24）

Ⅴ、結論：在基督裡新造的人

我們讀聖經或一本書，不要人云亦云，要透過上帝幫助我們有正確的看法。「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後5:17）英文是Behold, all things become new.，中文聖經在翻譯這句經文時漏掉一個字「看哪（Behold）」，「看哪，一切東西都變成新的」，都變成新的不是指這個人，而是指他看到的所有東西，東西沒有變，變的是這個人的觀點。當我尚未真的在基督裡時，我看別人是可以利用、欺負或贏過的對象，但當我真的在基督裡時，基督改變了我的看法。這個人還是對我不好，可是他是一個需要我同情的對象，我可以幫忙他，我可以不使他受苦，這是一個新的創造，你變成一個新的人。一個人在基督裡被更新以後，第一個被更新的就是對事情的看法，你的宇宙觀改變了。「所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。」（林後5:16）以前我怎麼看基督，現在完全不一樣了，以前我把基督看為可利用的，我有困難才找他，現在我發現他是我的主，他是會帶領我、改變我的。所以我對自己的看法、對世界的看法、對別人的看法和對基督的看法都會被改變。用一個新的眼光，採取一個新的觀點（new insight! new perspective!），用基督的眼光來看世界、來看基督、來看聖經、來看自己。我們一起低頭禱告。

「親愛的主耶穌，身為基督徒，我們常常抱著自私的眼光，我們認為聖經或基督教的信仰可以幫助我們解決困難、增加我們的福氣，可以讓我們勝過我們的敵人。可是今天我們了解到，我們可以採取一個新的角度，盼望這樣的改變可以改變我們的為人，使人不再因我們而受苦。其實上帝希望我們得著他的愛，被主的愛所改變。求主幫助我們，使我們能說『看哪！這是一個新的世界。』禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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預備自己，照亮他人

預備自己，照亮他人

經文：馬太福音第二十五章1～13節

時間：二０一０年五月三十日

主講：何淑珍 牧師

影片：預備自己，照亮他人


各位弟兄姊妹大家平安。我們一起同心來禱告：「主耶穌，我們再一次來到你的面前獻上感謝，能夠來到聖殿敬拜，守你的安息日。求你自己來保守我們的心，聽你的話，讓你的話成為我們腳前的燈、路上的光，照亮我們的生命。也讓接下來的時間仰望在你手中，求你自己在當中帶領保守。禱告奉靠主耶穌基督的聖名，阿們！」

引言：水龍頭的啟示

我在佳冬服侍的時候，教會有申請一個神學生，是一位原住民。他在講道中分享，在他很小的時候，住在深山裡，他說族裡有一個年輕人到都市裡上班，看到廚房、廁所和很多地方都有水龍頭，一打開就有水，他覺得很新奇，因為他在山上從來沒有看過這種東西，「為什麼它轉一下就有水？」他想，若把這個東西帶回到山裡，母親就不用再去辛苦的提水。所以當他要回到部落時，就到處找看哪裡有賣，最後就買了一個水龍頭帶回到部落，然後就將它裝在牆壁上，裝好後他就很高興的把左鄰右舍都叫來，告訴他們這個新奇的東西。那時這位神學生年紀還很小，就跟著大家去看到底那是什麼神奇的東西。結果一轉開卻沒有半滴水，不論怎麼轉都一樣，「為什麼沒有水？奇怪？為什麼都市的人一轉就有水，我轉就沒有水？」因為水龍頭自己不會產生水，需要接上水管和水源才有水。所以他很懊惱、很生氣。我今天要講的這個比喻，有燈沒有油，就沒有功能。

一、 耶穌比喻的中心思想

耶穌講過很多的比喻，他在路加福音也是講了三個比喻。耶穌說，有一個牧羊人有一百隻羊，其中走失了一隻，牧羊人就放下那九十九隻羊，千辛萬苦也要去把那隻迷失的羊找回來。耶穌又說，有一個婦人有十塊銀錢，掉了一塊錢，她也想盡辦法要去找到那失落的一塊錢，找到之後，她就高興的向左鄰右舍請客。耶穌用這兩個比喻來說明，有人在地上悔改的話，天上的人都要為他歡喜快樂。之後耶穌又說了浪子回頭的故事。在馬太福音這裡，耶穌也用了三個比喻：忠心的僕人，有預備的童女，有才幹的管家。耶穌在講比喻時，有他的中心思想，有他背後要傳達的信息。比如我們跟小朋友說「龜兔賽跑」的故事，它是比喻烏龜怎麼的努力不懈，兔子跑一下就睡覺，我們講這個故事給小朋友聽，不會拿科學、神學、文學、哲學的眼光去評論，如兔子烏龜分別是多大隻，山路要跑多久，兔子要睡多久，烏龜才趕得上牠等等，我們在講喻道故事時，都知道故事背後要講的重點其實是那個道理或典範，耶穌所講的故事也是一樣，每個比喻都有它要告訴我們的信息，有些是命令式，有時候是類比，有些是敘述的，所以我們在讀耶穌的比喻時，不要都以一樣的眼光來看。

1.忠心與不忠心的僕人

接下來我們來看，耶穌對忠心與不忠心僕人的比喻（太24:45-51）。這兩個僕人的差別在哪裡？在行為上，我們會發現，忠心的僕人讓耶穌稱他為忠心，是因為他在他的職分上很忠心，「忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們。」他按時去照顧他的同伴。而那個惡僕呢，他自以為是老闆，想「主人必來得遲，就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。」他以為已經不是僕人了，失掉本身作為僕人的一個責任。

‧十童女的比喻

第二個是十個童女的比喻（太25:1-13）。在當時巴勒斯坦的習俗背景下，新郎要去迎娶新娘時，新郎仍可帶伴郎前去就聘禮的問題與新娘的家人討價還價，因此一般人要等候新郎回來，時間上很難估算，有可能他在路途上會耽擱，所以不知道什麼時候回來是很正常的，等到半夜也不稀奇。

‧按才幹接受託付的比喻

第三個是才幹受託付的比喻（太25:14-30）。主人給三個僕人各五千、兩千、一千塊銀錢去管理，等主人回來後，忠心的僕人就把所賺得的錢向主人交帳，但管理一千塊錢的惡僕卻連將錢放入銀行生利息都不願意，所以無法對主人交帳。耶穌在這裡指責他們對職分沒有忠心職守。
耶穌在講這三個比喻時，我們可以看到，主人什麼時候回來不知道，新郎什麼時候回來不知道，所以耶穌說你們要儆醒、要警醒的等候。忠心的僕人有儆醒，不忠心的僕人則沒有儆醒，並且放肆，他認為主人不會回來了，所以就不去管分糧的工作，甚至去打他的同伴，吃喝醉酒。十個沒有帶油的童女，她們忽略了她們自己應該有的職分。拿著一千銀錢的惡僕把錢藏在地裡，是個懶惰怠惰的僕人。但今天我只有講十個童女的比喻，因為今天是婦女主日。

2.十個童女的比喻

‧耶穌是否看輕愚拙者，而讓聰明者能進入天國。

‧此比喻非論及「救恩、分享、愛、信心等」。

耶穌告訴那聰明的十個童女，你們可以進來參加新郎的宴席，對愚拙的說，你們要被趕到外面。弟兄姊妹，你們會不會覺得耶穌是歧視愚笨的？我們當中可能有人覺得自己算是聰明的，聰明的一定能夠上天堂，像我自己笨笨地，大概會完蛋進不了天堂。耶穌有沒有看輕愚拙的，而讓聰明的能進天國？他怎麼會責備那些愚拙的，讚賞那些聰明的？剛才我講過，耶穌在講比喻時，有他背後思想的意義在，他這裡不是在講拯救或信心，也不是在講分享或愛，比如十個有油的童女不把油分給沒有的童女，在團契裡就會覺得「這樣做太沒愛心了，我不夠你應該分給我一點，你怎麼不分給我呢？」但是在這個比喻裡不是說愛，不是討論給予，可以給你、可以給我，有些東西也是不能借的。耶穌只是責備那些愚拙的，是因為她們沒有持守和看重他們的職分做預備，耶穌稱讚那些聰明的，是因為有預備，並非他們比較聰明。

二、愚拙＆聰明

1.十個相同，一個相異

接著我們來看，其實這十個童女有十個相同的地方，她們都是童女，她們的職分相同，都拿油燈在等待，她們的目的相同，連打了瞌睡和睡著都一樣，她們也一樣聽到新郎來的喊叫聲，也一樣趕快起來和整理油燈，迎接新郎，什麼都一樣，接下來當新郎來的時候，就顯出她們當中唯一的不一樣：一個有準備油，一個沒有準備油。

2.五個愚拙不看重自己的職份，五個聰明看重自己的職份

你有沒有想過這些愚拙的童女是自以為了不起？「反正新郎去迎娶到回來的時間，燈油的量我算的準準地」，會不會有這種可能？他自以為聰明很會算時間，覺得新郎不會延遲？但是那些愚拙的，她們自以為愚拙、自以為不足，思想會不會新郎去迎娶等待的時間，油若不夠該怎麼辦，所以她們就多做預備，她們認為以自己的職分需要等待的時間，需要去預備那些油，差別就在這裡。她們所以被耶穌稱為聰明是因為看重自己的職分而多做預備。

我們知道保羅是一個何等偉大的使徒，他是這樣熱心的傳福音，但是他自己還認為說「我不是以為自己已經得著了……向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」（腓3:13-14）他認為自己還不夠、還沒有得著、還在努力，他沒有已經得著了，不用再準備了，我進天國的門票都已經拿到了，他還在努力準備，往標竿直跑。所以我們必須時時提醒自己，時時檢驗自己，我們在上帝所託付給我們的職分上，有沒有讓我們的燈有油，讓我們的燈能夠亮。不要忘記，新郎還沒有來的時候，十個童女都一樣，你是基督徒，你也來作禮拜，你也禱告、你也服侍，通通都一樣，主耶穌還沒有來的時候，我們都一樣，但是當主耶穌來臨時，就要顯出當中的不一樣。所以我們要學習像保羅的態度，我們要時常以為自己還沒有得著、以為自己還虧欠、以為自己還需要努力。我們要常常做預備，當主耶穌要來的時候，我們是預備好了，我們要像保羅有那樣迫切的心、有那種虧欠的態度來預備，保羅也說：「……惟有彼此相愛要常以為虧欠。」（羅13:8）保羅在這裡勸勉我們，要以為自己還虧欠上帝的恩典而繼續的努力服侍。

三、油的功能＆油的象徵

1.油的功能

耶穌說：「你們是世上的光」。
我們都知道，燈裡面若沒有油，燈是不會亮的。有一次，有一輛火車發生了事故，管理者就因沒有掛上信號燈而被控失職，但他說他那一晚明明有掛上，調查結果發現，他那天的確有掛信號燈，但裡面並沒有油，所以燈就不亮，結果火車就出事了。所以有燈若沒有油，燈是沒有功能的。主耶穌也告訴我們，「你們是世上的光。……人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:14-16）我們作為一個基督徒，我們的目的是要去照亮別人，讓別人蒙福而將榮耀歸給上帝。

2.油的象徵

耶穌說：「主的靈在我身上…」。
主耶穌剛出來在加利利傳道時，就是引用以賽亞書第六十一章「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人。」（賽61:1-2）這段宣告拯救的經文說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」（路4:18）「瞎眼的得看見」，台語聖經翻譯成「瞎眼的得見光」。羅馬聖經「用膏膏我」翻譯成「用油抹我」。前面的「膏」是在指聖靈，後面的「膏」是動詞「抹」的意思，所以油和聖靈在聖經裡是相關的，上帝是用油和聖靈膏抹他要揀選的人。在保羅哥林多後書的書信中，也有一個相關的經文記載：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」（林後4:7）這裡「寶貝」的意思就是「上帝榮耀的光」，上帝榮耀的光卻放在我們這種很容易就破損和不怎麼樣的瓦器裡面，「能力」則是指從上帝來的能力，不是出於人的能力。所以燈能夠有功用，是因為有油，土做的瓦器能夠有作用，能發光，能夠發出上帝榮耀的光，是上帝自己才能夠發出，在人是不能的。

四、聖靈的大能

1.啟示‧引導明白真理

所以主耶穌升天以後，他差遣聖靈來幫助我們，聖靈在我們當中引導我們。主耶穌在約翰福音這樣說：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約16:13）所以聖靈來是要啟示我們，得著那榮耀的光，他要來告訴我們，讓我們知罪，讓我們明白上帝的話，讓我們明白那榮耀的光住在我們裡面，更要讓我們發出他榮耀的光，這是聖靈來要啟示我們的。「只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」（林前2:10）

2.讓生命更新

再來，聖靈要更新我們的生命。我在佳冬時，遇到一個實際改變生命的例子。有一天有一個婦女來教會，不到三十歲，她說想要來教會，跟她先生一樣信耶穌，我當時覺得奇怪，教會中並沒有哪個會友是先生信了耶穌，而太太還沒有信耶穌的，於是我問她妳先生是誰？她說她先生目前還在戒毒中心。她在結婚之後才發現她先生吸毒，而且是在他年輕時就開始吸毒，可是她結婚之前並不知道，所以和先生結婚兩年之後，就一直鼓勵她先生去戒毒，那時她先生還不是基督徒。當這個婦人來找我時，她先生已經在戒毒中心第十個月了，再過兩個月就要回來，她希望到時候能夠和她先生一起來教會。我繼續問她：「妳本身不是基督徒，怎麼會想說要來信耶穌呢？」她告訴我，因為看到她先生的改變。她每個禮拜天都要帶著三歲的孩子去看先生，在那十個月裡，看到她先生慢慢地有了改變，從唱詩歌，受了洗，到作見證，還去傳福音，而且很喜樂，和以前吸毒的樣子是截然不同的兩個人，她就覺得這是個什麼樣的信仰，是什麼樣的神能夠讓她的先生這樣的轉變。我們若稍微了解就知道，吸毒的人要戒毒是很困難的，所以這讓她覺得這個信仰好像不太一樣，所以她希望她的先生出來之後能夠持續去教會，不要斷了這個信仰。於是她就在佳冬地區找尋教會，並表達了想和先生持續來教會的意願，我當然很歡迎她。

接著的兩個月，她也每個禮拜都來，而且想要進一步的了解信仰，我就開始每個禮拜安排一天的時段，帶領她讀經禱告認識上帝。兩個月之後她的先生真的回來了，也跟她來教會，看起來不像是吸過毒。她先生也主動提出願意參與侍奉的意願，因為他沒有讀什麼書，只有國中畢業，但可以修理電燈或開車，勞動的事務也可以來幫忙。我就觀察他幾個月之後，看他真的持續服侍，我就邀請他每禮拜三、五，協助開車到偏遠地方，接送身體欠安的老人家，來回要一個鐘頭，可以幫我分擔接送的工作。

但是我們不知道上帝的旨意。好景不常，差不多一年多後，他也很認真的工作，有一次卻在送公司的貨品給客戶的路途中發生了車禍，送到醫院時已經在加護病房，醫生跟他太太說他已經是植物人了，因為整個腦部都是血，他是騎摩托車跟小貨車對撞，所以大概也沒有辦法了。她聯絡我的時候我問她說「妳現在人在哪裡？」她說「我現在在另一家醫院」，我問她為什麼在另一家醫院，她說她接到電話時，正在為她兒子辦理出院手續（他兒子前一天住院），所以正要帶著兒子趕去加護病房。後來我就陪著她們去到加護病房，而我心裡面一直在擔心這個三歲的孩子看到爸爸出車禍，在整個臉部不是很好看的情況下，會不會害怕或造成其他的傷害。
但是奇妙的上帝怎麼解決這件事情？原來她的小孩那天早上要出院，住院時病人的手上要帶著一圈識別患者的手環，而那個小孩很皮，堅持不讓護士把他的手環剪掉，他說這樣很酷，想要帶著出院，護士小姐拗不過他，就讓他繼續帶著手環出院。結果她們到了她先生住的加護病房時，我們大人都在注意著大人，她兒子竟然像發現新大陸一樣，去注意到他爸爸的手上也帶著手環，並且一直跟他媽媽提說爸爸手上也有手環一事，「爸爸和我一樣手上也有手環耶！」注意力都在那個手環上，而忽略了他爸爸臉面的情況。我想至少在那當下，他沒有害怕，而且很天真的在告訴爸爸要加油，「我今天能出院，你也要加油」，因為他和他爸爸有一樣的東西。
三天之後那位弟兄過世了，過世時是二十八歲，雖然我心裡在跟上帝禱告說：「上帝啊，這樣是不是太殘忍了點？」但我更擔心的是這位姊妹，還不到三十歲，她才來信主一年多，就遭遇這麼大的苦難，她以後怎麼帶這個四歲的孩子？我想怎麼辦，哪一天她來責罵抱怨上帝，我想我也只能吞忍下去，不敢作何解釋了。但是你知道多麼神奇嗎？奇妙的是，在辦完喪事之後，她來到教會告訴我「還好她有信耶穌」，她竟然跟我說「好家在她有信耶穌，好家在她有來教會，不然今天遇到這樣的事情，她一定沒有辦法走下去。」因為當她先生過世時，她們家族的人原本都住在一起，隔壁住的就是他們家族的人，同樣是整個家族，連過來看她們一眼都沒有，甚至舉家外出，因為隔壁有人死亡，不潔淨，不敢待在那裡。幫她辦理喪事的都是教會的婦女團契，我們教會的婦女團契幫她顧孩子和處理其他事務，所以當她走過這段路時，她告訴我，還好她有認識上帝，她願意帶孩子一直持守這個信仰，因為將來在天上她還要跟她先生再見面，這成為她的盼望。現在她為孩子就學的緣故搬到高雄，仍舊在高雄找到教會，雖然那麼久了，我們仍看到聖靈的帶領，使她沒有放棄信仰。

聖靈一直在各樣的事上，在我們想不到的時候，做安慰的工作；在我們想不到的時候，做改變的工作。

3.聖靈的果子

接下來，聖靈要讓我們結出九種果子，「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」（加5:22-23a）我們看到，當我們能夠結出果子，我們就能夠讓榮耀的光，從我們這個會朽壞的器皿裡面發出來。

4.代禱

另外，聖靈會為我們代禱，「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」（羅8:26）有一天，有一位姊妹打電話給我，她一直哭著告訴我，她已經不知道怎麼禱告了，她已經沒有話可以禱告了，不知道要跟上帝講什麼了。我就用這段經文來跟她分享。我說：「沒有關係，你已經痛苦到沒有話可以禱告了，但是聖經告訴我們，聖靈為我們用那說不出的歎息替我們禱告，妳就是歎息，因為不知道該講什麼了，聖靈就是一直用妳的歎息來為妳代求，因為聖靈就是用我們說不出的歎息在為我們禱告。」

5.見證

最後，主耶穌差遣聖靈來，為的就是要我們去作見證。主耶穌升天前跟門徒交代說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（使1:8）真的不是我們能夠做什麼，而是聖靈，那個榮耀的光要來彰顯在我們身上，我們才有可能去作見證，我們才有可能為主做任何的事情。

五、結語：準備自己，讓聖靈居住，讓神的光照亮生命。

我們要預備自己，我們有沒有預備自己，讓聖靈來居住？我們的油和燈有沒有預備？讓上帝的油、讓上帝的聖靈來住在我們裡面，讓我們的燈是可以發亮的？我們有沒有想到，要隨時以為自己的不足、以為自己的不夠，時常有預備和儆醒。讓我們不只是自己跟隨聖靈，而且讓我們的光也能夠照耀別人，讓別人、讓弟兄姊妹、讓未信主的家人，他們因為看到我們的行為，也願意來親近主。「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。……使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。」（腓2:13, 15-16）親愛的弟兄姊妹，你的燈裡有油嗎？你有察看嗎？你豈願意求上帝賜下從天而降的聖靈，那榮耀的光，讓你的生命有明亮，能夠去照亮別人嗎？我們一起低頭同心禱告。

「恩典的主，我們感謝你，感謝你留下我們的生命，讓我們還有機會去做預備，懇求你的聖靈來幫助，讓我們常常以為自己的不足，願意到你的面前來求你賞賜那足夠的能力，走我們人生的道路，為著你為我們插的人生標竿，讓我們在你再來時，能夠得著你在天上為我們所預備的獎賞。孩子們感恩禱告，奉靠耶穌基督的聖名，阿們！」

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禱告系列(九)：希西家 Hezekiah

禱告系列(九)：希西家 Hezekiah

經文：列王記下第二十章1～21節

時間：二０一０年五月二十三日

主講：蔡茂堂 牧師 

影片：禱告系列(九)：希西家Hezekiah
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各位弟兄姊妹大家平安。在我們教會禱告會的禱告事項中，有許多是為生病的人禱告。在聖經裡面，希西家王也是為他的重病禱告，上帝派先知對他說他這次會死，所以他就向上帝禱告祈求，結果上帝讓他多活十五年。我們可從希西家的這個禱告來一起學習，他是一個常常禱告的國王，不管遇到什麼樣的困難，他都先到上帝的面前來禱告。 

Ⅰ、引言：單國璽樞機主教的故事 

請問大家，如果你去醫院檢查身體，醫生對你說，目前沒有藥能醫你的病，你不久後將去世，你會有什麼反應？天主教單國璽樞機主教也是一樣，幾年前他被醫生診斷為肺腺癌，沒有辦法醫治。  他76歲才被任命為東亞地區的樞機主教（台灣的首位樞機主教），從76歲做到84歲，2006年1月才被教宗本篤16世批准退休，他想至此之後就可以做自己想做的事情，哪知同年8月就被診斷罹患初期的肺腺癌，媒體就去訪問他是如何面對的。2007年11月起，他開始巡迴全台，作「生命告別之旅」的演講，一年多有七萬人聽他說自己面臨將要死亡的這件事情。以下是他的陳述： 

「兩年前我84歲，教宗剛剛接受我的辭呈，不用再管理教區，可以退休了，我想過去宣道六十多年都是教會給我安排工作，從來沒有想到自己的喜好或興趣，既然要做宣道就必須要有犧牲。退休不久後我就去做體檢，檢查出來才知道得了肺腺癌，那時感到有點震驚，因為沒有心理準備，我準備的是自己退休後能做自己喜歡的事，沒想到突然得了這樣的病。醫生告訴我之後，就好像是判了死刑一樣，跟一般人一樣都沒有心理準備，我又不抽煙、也不酗酒，怎麼會得這樣的病呢？不過我有祈禱的習慣，遇到特殊的事我就祈禱，祈禱差不多半個小時，我的心就平靜下來，因為常常祈禱，跟天主好像家人一樣，有自己的看法和自由。我說：『主啊，我一輩子都是按照禰的旨意過生活，現在我退休了，想做一點自己喜歡的事情，怎麼忽然得到這種病呢？』之後好像天主在我心裡面對我說：『既然你一輩子都在遵行我的旨意，現在老了，不要破壞你的休閒，你還是按照我的旨意。現在我給你一個微小的使命，在你人生的最後階段，就是讓你能夠親身體驗，患絕症人的痛苦，讓你能夠現身說法，去幫助那些患病的病人，或是家屬，或是還沒有患這種病的人將來有心理準備。』我感受到這是天主給我一個新的使命，就當作是天主給我的恩寵，因為我有特別的體悟，病既然擺脫不掉，我就稱它為我的小天使，是我的小跟班，常常提醒我，想發展或隨心所欲時，就來提醒我，『人生已經快跑到終點了，要努力向前衝刺，這樣你才能夠得著獎賞，得到冠軍，分秒必爭。』所以從那個時候我就開始想，既然現在還能行動、還能說話，那我就要作一個生命告別之旅，讓天主託付給我的這個小使命，能傳達給別人。得到這樣的病，按照醫生說法及書上寫的經驗，存活期大概不超過半年，我就想利用最後的這段時間，把天主託付給我的新使命完成。從那時起一直到現在已經兩年了，我上個月去醫院檢查，病情還是沒有什麼變化，還是和從前一樣，得這樣的病，既然用現在的醫學技術沒有辦法根治，但能夠控制不讓它惡化擴散，就算是個好消息，我認識的許多朋友同學得到同樣的病，大部分都沒有超過三個月，一方面是年紀大了，一方面可能是病情有變化等原因。現在現場聽我演講的人差不多七萬多人，所以還有很多對象沒有聽過我的演講，不過藉著『生命告別之旅』這本書，沒有聽到我演講的人還是能夠讀到，能對他們有一些幫助。」 

以上是當他被宣告死亡後他的反應，他禱告，他也接受標靶治療，他都願意與醫生配合。他認為是上帝給他一個使命，在他離世以前要完成；他到現在還活著，而他的肺腺癌細胞也仍是在原處，並沒有擴散。我認為他有一段話說的挺好，他說：「把肺癌交給醫師，聽從醫師的囑咐；把調養交給自己，重視運動與飲食；把財寶交給親友，福音是最寶貴的財富；將來把遺體交給大地，來自塵土返回塵土；把靈魂交給天主，回到永恆的歸宿。」這是單國璽先生被診斷得到絕症時，他的預備，他將身前的事情作交代。那你呢？我們今天的經文是希西家王被診斷患了絕症以後，他的反應如何？ 

Ⅱ、希西家王的生平（The Life of King Hezekiah） 

1. 父親亞哈斯王拜偶像兒過火

其實希西家王的生平不太順遂，希西家是南國第十三位王，他的父親亞哈斯是南國最糟糕的一位國王，祭拜任何偶像，拜得很入迷，拜到最後還將自己的孩子過火來拜神明，「效法以色列諸王所行的，又照著耶和華從以色列人面前趕出的外邦人所行可憎的事，使他的兒子經火，並在邱壇上、山岡上、各青翠樹下獻祭燒香。」（王下16:3-4）按照猶太人的傳統說法，希西家王小時候曾被他父親拿去過火，幸而因他虔誠敬畏上帝的母親在他身上不知抹了什麼東西，才讓他沒有被火燒掉，因此希西家王受到母親的影響，也敬虔的敬拜上帝，在這樣的環境下長大。聖經對他的母親沒有多作描述，只說她叫作亞比。猶太學者說，希西家之所以會變成好王，是因母親的影響，「他登基的時候年二十五歲，在耶路撒冷作王二十九年。他母親名叫亞比，是撒迦利雅的女兒。」（王下18:2）父母的信仰不同會帶給孩子不同的影響。

2. 挖引水溝築堅固牆抵抗亞述

希西家王是一個很有成就的王。他善於建設工程，當亞述王將他們的國家耶路撒冷城包圍起來時，他做了兩件事情：第一件就是加高城牆，「希西家力圖自強，就修築所有拆毀的城牆，高與城樓相齊；在城外又築一城，堅固大衛城的米羅，製造了許多軍器、盾牌。」（代下32:5）。第二件是設法將水從城外引進城內。他所挖掘的地下引水道，今天在耶路撒冷仍看的見，並且人是可以走進那個溝渠的。他從城外被遮蓋的基訓泉挖了一條彎曲的地下水溝，引進城內，最後匯集在西羅亞池，就是耶穌醫治瞎眼的地方。如此即使城受圍困，城內也不會因為沒有水喝而立即戰敗投降，「希西家其餘的事和他的勇力，他怎樣挖池、挖溝、引水入城，都寫在猶大列王記上。」（王下20:20）

3. 廢去邱壇毀掉柱像打碎銅蛇

希西家王在宗教信仰方面，對上帝是相當的盡忠，所有國中原先敬拜的偶像，他都將其打毀，甚至連摩西做的那條銅蛇，他也弄碎，因為以色列人已經在拜那條銅蛇了。以前他們在沙漠被火蛇咬，上帝叫摩西造一條銅蛇，凡看到那銅蛇的人就會痊癒。後來他們拜銅蛇，將它當作偶像，希西家王就毀掉它，「他廢去邱壇，毀壞柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的銅蛇，因為到那時以色列人仍向銅蛇燒香。希西家叫銅蛇為銅塊。」（王下18:4）他徹底毀壞偶像，在南國中，他甚至被稱為是最好的一個王，「希西家倚靠耶和華―以色列的神，在他前後的猶大列王中沒有一個及他的。」（王下18:5）

4. 潔淨聖殿過逾越節復興信仰

他對上帝盡忠，先前他父親關閉聖殿且將裡面的東西弄得亂七八糟，他就任後立即重新開啟聖殿，並將裡面整理好，「元年正月，開了耶和華殿的門，重新修理。」（代下29:3）然後他將祭司組訓起來開始重新過逾越節， 「二月十四日，宰了逾越節的羊羔。祭司與利未人覺得慚愧，就潔淨自己，把燔祭奉到耶和華殿中。」（代下30:15）他是在宗教信仰上將猶大國造成大復興的國王。

5. 遭遇外患內憂專心依靠上帝

但當時猶大國外有強敵亞述王。北國被滅掉以後，亞述王就來包圍南國，希西家還當眾被侮辱，「希西家王聽見，就撕裂衣服，披上麻布，進了耶和華的殿」（王下19:1）他將敵人侮辱他的信拿到耶和華上帝面前，述說亞述王拉伯沙基如何當眾侮辱和褻瀆，將這樣的問題帶到上帝面前禱告祈求。他遇到自己生病時也如此，「希西家就轉臉朝牆，禱告耶和華。」（王下20:2）他是一個專心依靠上帝的國王。

Ⅲ、希西家王的禱告（The Prayer of King Hezekiah）

1. 立刻仰望真神

我們今天要學習的是他患病以後的禱告。上帝對以賽亞說：「你去告訴希西家王，他即將病死。」結果希西家的第一個反應是「希西家就轉臉朝牆，禱告耶和華。」（王下20:2）轉臉朝牆所見的只有一堵牆，意思是說，他知道他遇到這麼大的困難找誰都沒有用，只有找上帝。通常我們找上帝時，會到某個小房間在那裡禱告，但他已經病到無力走到其他房間，只能躺在床上翻身朝牆。他知道除了向上帝禱告以外，沒有其他辦法，因為上帝已經派先知對他說他會死。轉臉朝牆的意思就是單單地仰望上帝。我想若你得了重病你也會向上帝禱告，只是，你是先禱告還是先看醫生（prayer as last resort or first resort）？有的人是看遍醫生（包括中醫西醫）看到束手無策，都沒有辦法，才來禱告，禱告變成是最後一招，然而希西家王的第一個反應，是禱告。耶利米哀歌說：「人仰望耶和華，靜默等候他的救恩，這原是好的。」（哀3:26）耶穌說：「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。」（太6:6）就是單單地向上帝說出你的需要。

2. 向神專一真誠（代下16:9; 羅12:2）

禱告中，他向上帝祈求：「耶和華啊，求你記念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又作你眼中所看為善的。」（王下20:3a）他述說他對上帝的敬虔，請上帝紀念他，然後他就大哭。他對上帝是完全專一而非三心二意的，他在上帝面前是沒有作假的，是誠實的（total commitment and frank sincerity）。像迦勒一樣是專一的跟隨，耶和華上帝說：「惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的後裔也必得那地為業。」（民14:24）耶穌說：「神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」（約4:24）不是偽裝虛假的，而是真誠的。

3. 神前痛哭出聲

之後他在上帝面前就放聲大哭，「希西家就痛哭了。」（王下20:3b）聖經記載中可看出他得絕症時是39歲，且並無子嗣，所以他若是死了，就沒有後代接任國王，而他還有很多事情要做，包括聖殿的整頓才剛開始，且外面尚有敵人包圍，還不曉得怎麼處理，他認為自己還不能死，「有很多事情才開始進行，尚未完成」，所以他向上帝求紀念他，在上帝面前痛哭（Crying out loud to the Lord）。當我們遇到很大的困難時，向上帝大哭無妨。以色列人曾聯合起來將他們當中的便雅憫支派趕盡殺絕，因這支派犯了很大的錯，但屠殺之後才發覺這樣就少了一整個支派的人，他們不曉得怎麼辦，就到上帝的面前大哭，「以色列人來到伯特利，坐在神面前直到晚上，放聲痛哭。」（士21:2）耶穌要上十字架以前，身心極其難過，根據希伯來書的說法是他在客西馬尼園大聲哀哭，流淚禱告，「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。」（來5:7）所以當你遇到很大的困難時，不論是外在或自身的問題，是可以到上帝面前放聲大哭的。

4. 上帝觀看垂聽

上帝說，「我聽到你的哭聲」。我們的上帝，是會看見我們的眼淚、聽見我們哭聲的上帝。於是上帝又派以賽亞回去告訴希西家王：「……我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚，我必醫治你。」（王下20:5b）上帝愛我們到一個程度，祂很留心觀看我們所遭遇的，也注意聽我們向祂所發出的哀哭（God cares enough to look and listen）。以色列人在埃及當奴隸時，上帝說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦。」（出3:7）哥尼流雖然還不是基督徒，但他所做的事情也是在上帝面前的，上帝看見了，也聽見他的禱告，「……你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙記念了。」（徒10:4b）我常常說，上帝不是只有聽基督徒的禱告，只要你虔誠向祂禱告祈求，上帝會聽，上帝是喜歡聽人禱告的上帝。在這段經文中，我們看見上帝聽了希西家王的禱告。

5. 上帝醫治施恩

上帝對他說，「……我必醫治你；到第三日，你必上到耶和華的殿。我必加增你十五年的壽數，並且我要救你和這城脫離亞述王的手……。」（王下20:5b-6a）不只醫治他的疾病，且加了十五年的壽命，但十五年之後還是會死。這很特別，因為在我們當中有誰知道自己何時會死？上帝有沒有對你說你會活到什麼時候？我們不知道，所以我們就不會預備，可是當你知道後，你會預備嗎？你要怎麼預備？上帝給希西家王兩次機會，一次是告知將死，他大哭祈求後，再一次是給他加十五年壽命，但可惜的是，希西家王卻沒有在那十五年壽命中預備好要去見上帝，後來的發展讓我們很遺憾。其實，上帝不但醫治他，還說要救他脫離亞述王的手，所以上帝給他的恩典比他求的還多，超越他能想像的（grace beyond our imagination）。上帝不只醫治人，並且赦免人，「他赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。」（詩103:3）新約說：「神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」（太9:35）上帝常常給我們額外的恩典。

6. 上帝使用果餅

之後以賽亞說：「當取一塊無花果餅來。人就取了來，貼在瘡上，王便痊癒了。」（王下20:7）這裡有一個問題，上帝要醫治他，需要靠無花果藥膏嗎？不需要，上帝說好就會好，但上帝竟然叫以賽亞說要貼無花果餅，那並非仙丹妙藥，是他們常用的，就像我們的黑藥膏。上帝如此說，希西家王就順從照做。上帝常常用很普通的方法（God uses ordinary means）來達到醫治的目的，就看你接受不接受。有很多靈恩派的牧師不接受，認為禱告後不用吃藥、開刀，這樣才是上帝的醫治，若吃藥就代表信心不夠，上帝不會醫治你。希西家王的故事卻讓我看見並非如此，他禱告後，上帝說要醫治，要貼藥膏，他就貼藥膏，我喜歡這樣的態度：上帝給我的恩典，我都要，若祂直接醫好我，我接受此恩典，若祂說要看醫生，我就看醫生，不會將醫生和禱告當作互相敵對的。

在舊約時，以利沙遇到乃幔將軍來求醫治，他得了皮膚病，治不好，「以利沙打發一個使者，對乃縵說：你去在約但河中沐浴七回，你的肉就必復原，而得潔淨。乃縵卻發怒走了，說：我想他必定出來見我，站著求告耶和華―他神的名，在患處以上搖手，治好這大痲瘋。」（王下5:10-11）乃縵將軍以為應該是這先知要親自去看他，而非隨便派一個僕人轉達，而且怎會只是在他們的河裡洗澡就能痊癒。他想打道回府，但他的僕人很聰明，對他說：「將軍您都來到這了，就只是去洗一下澡，若真痊癒就是您賺到了，若還是沒好而再回去也不遲。」結果還好他聽進去並且去洗澡，後來皮膚病就痊癒了。上帝要醫治他，可是得看他要不要配合。耶穌醫好一個瞎子，是用口水和著泥巴抹在瞎子的眼皮上，要瞎子去希西家王挖掘的西羅亞池裡洗一洗，那個瞎子都照做了，「耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：你往西羅亞池子裡去洗。他去一洗，回頭就看見了。」（約9:6-7）上帝有時候用祂想用的方法，問題是你接受不接受。耶穌也這樣做，以利沙也這樣做。

7. 請求兆頭日影

然後希西家王就越來越大膽的祈求，向上帝要證據。上帝說要醫好他，貼了無花果藥膏後，病的確好轉，但以賽亞還講了另一句話「你三天後可以上聖殿」，於是他問先知：「我怎知道三天後可以上聖殿？」先知說：「外頭不是有日晷嗎？你要它往前移動十度或是往後移動十度？」十度差不多是四十分鐘的時差，「希西家回答說：日影向前進十度容易，我要日影往後退十度。」（王下20:10）以賽亞就禱告，後來聽說太陽照日晷的影子就往後移動十度。我也曾向上帝要這要那，因著沒有信心，想跟上帝要證據。基甸也曾如此，有個天使來對他說，上帝要用他來救以色列百姓，他覺得自己有何能耐，於是向使者要證據，「基甸說：我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。」（士6:17）上帝要他預備獻祭的祭牲，接著上帝的使者伸出手上的杖，就有火從石頭中冒出來燒掉那些祭物，他非常驚惶，因為真的見到上帝的使者。另外對於上帝交給他的任務，他還是感到畏懼，於是又和上帝要證據。他將羊毛放在曬穀場上，看羊毛是否被露水弄濕、地上卻是乾的，結果第二天真的如此，之後他又再試一次，這次向神要求的剛好反過來，他求羊毛是乾的、地上是濕的，上帝還是答應了他。有時候若你信心不夠，你向上帝要證據，上帝可能會為了加增你的信心而應允你（God use signs to strengthen our faith）。可是法利賽人來跟耶穌要證據時，耶穌不給他們，因為他們並不是信心不足，而是存心找碴，「法利賽人出來盤問耶穌，求他從天上顯個神蹟給他們看，想要試探他。」（可8:11）所以要看你和上帝要證據的態度，如果是懷疑，上帝有時為了增加你的信心就會給你，可是如果你是要來試探的，神會拒絕。

Ⅳ、我們的屬靈功課（The Spiritual Lesson for Us）

1. 預備好面見上帝

這個的故事很短，可是我們仍有一些可以學習的功課。第一個就是你預備好了沒有？中文聖經和合本是說「你當『留遺命與你的家』，因為你必死，不能活了。」（王下20:1c）英文是：set thine house in order!（把你家裡的事情都安排好），因為你要走了，就不要留一些垃圾讓後人無法收拾。我讀醫學院時，班上有一群人是天主教徒，我們基督徒有一個小小的禱告會，就是希望將來我們可以蓋基督教醫院，後來變成今天的「路加傳道會」，而班上的天主教徒則成立一個康寧生活團，目的是要服務社會，就是現在的「康泰基金會」。他們出了一本書，叫作「生命紀念冊」，內容就是當你要離開世界時，你有哪些事情要交代，你想過嗎？你有預備好嗎？比如說你的資產股票等放在哪裡，有無交代，且若有債務也要列出告知家人；你的追思禮拜要唱哪首詩歌；要急救嗎?；屬靈上有無要交代什麼…。要預備的事情很多，你交代好了嗎？今天的經文中，一開始以賽亞就是問希西家「你有預備好嗎？」他還沒有預備好，因而大哭。上帝說「多給你十五年去預備」，但他好像仍未預備好，看起來很可惜。我們自己有預備好嗎？「……你當預備迎見你的神。」（摩4:12c）當上帝告訴保羅他不久會死，他說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留。」（提後4:6-8a）有會友送給我們夫婦兩本「生命紀念冊」，我到現在還沒有寫，所以我還沒有預備好。你呢？我們教會有個蘆葦小組，小組成員都得過癌症，被醫生判定活不久，後來上帝恩待他們，他們就在教會成立這個小組，有一次聚會有位組員送給每人一本，他們已經走過面對死亡的過程，所以不怕談死和如何預備的問題。這是一個我們可以學習的重要功課。

2. 神看見我們眼淚

還有，我們發現上帝在意我們的眼淚，「……我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚……。」（王下20:5b）上帝不只看見，他還拿一個袋子將我們的眼淚裝起來（God keeps our tears in His bottle），「我幾次流離，你都記數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。」（詩56:8a）將來在新天新地，上帝要把我們的眼淚全部擦乾，「因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。」（啟7:17）所以對於我們的痛苦，上帝是在意的。

3. 得恩典自誇驕傲

很可惜的，希西家沒有預備好。上帝將他醫治好，遠方的巴比倫王派代表帶著禮物來給他請安慰問，但他隻字未提上帝的醫治，卻誇耀他所擁有的財寶，「希西家聽從使者的話，就把他寶庫的金子、銀子、香料、貴重的膏油，和他武庫的一切軍器，並他所有的財寶，都給他們看。」（王下20:13a）展示完後，上帝馬上派先知以賽亞對他說：「誰來看你」，他說是遠方的客人，「他們看了什麼？」「我家中最寶貴的都給他們看」「好，那將來他們所看的都會變成他們的。」希西家王痛哭後得到恩典，但他不會感謝和謙卑（Be humble and thankful for the grace），只記得現在所擁有的而驕傲起來，得到恩典卻是在誇耀自己，「希西家卻沒有照他所蒙的恩報答耶和華；因他心裡驕傲，所以忿怒要臨到他和猶大並耶路撒冷。」（代下32:25）他沒有好好地回應這樣的恩典，這是很令人遺憾的。禱告求病癒並無不對，只是既然向上帝多要了一些時間，你怎麼使用這些時間？你怎麼預備自己？單國璽樞機主教有好好地善用上帝給他的時間，我們是不是也能如此？保羅說：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（林前4:7）

4. 慎言行影響後裔

我們今生所做的，不會只有我們自己承擔，而是會影響我們的後代（Be careful of our legacy）。希西家王病時並無孩子，他向上帝禱告，上帝給他孩子，但因他的驕傲、遺忘恩典，上帝讓以賽亞對他說：「並且從你本身所生的眾子，其中必有被擄去在巴比倫王宮裡當太監的。」（王下20:18）我們謙卑跟隨，上帝會祝福我們的子女；我們驕傲違背，上帝會讓我們的子女遭殃。所以我們不要以為自己做的只有自己承擔。令我們可留意的是，希西家王卻沒有為他的子孫禱告，聖經的記載是說：「只要我在世時平安，這樣就感謝主了。」他居然變成是這樣自私的父親，這讓我非常遺憾。他雖然以前表現得很好，可是年老時似乎就不是這樣。所羅門王也是一樣，年輕時表現不錯，年老時就糊塗了，所以上帝對他說：「你既行了（拜偶像）這事，不遵守我所吩咐你守的約和律例，我必將你的國奪回，賜給你的臣子。然而，因你父親大衛的緣故，我不在你活著的日子行這事，必從你兒子的手中將國奪回。」（王上11:11-12）在這裡我們看到因著大衛王做得好，他的兒子就得到祝福；所羅門王沒有做好，他的兒子就得到壞處。我們為人父母的要向上帝祈求今生所做的是能讓孩子在上帝面前得到恩典，這是我們可以學習的功課。那些將耶穌釘上十字架的人這麼說：「（耶穌）他的血歸到我們和我們的子孫身上。」（太27:25）所以他們所做的事情，他們的子孫要付代價。

5. 最遺憾子女不義

最可憐的是，他向上帝要了且的確得到一個兒子，這個兒子後來居然是全猶大國最壞的兒子、最壞的國王，我想這是最遺憾的。他的兒子叫作瑪拿西，「瑪拿西行耶和華眼中看為惡的事，使猶大人陷在罪裡，又流許多無辜人的血，充滿了耶路撒冷，從這邊直到那邊。」（王下21:16）自己做惡也罷，他還讓別人做壞，就像以利一樣，以利作一個很好的祭司，可是他的孩子作惡，他沒有辦法將他教好，「以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華。」（撒上2:12）我們作父母的都希望自己的子女在上帝面前敬虔（raising godly offspring），約翰參書說：「我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的。」（約參1:4）

Ⅴ、結論：每天都是恩典 敬虔活在主前

台語有一句話叫作「一枝草，一點露。」因為我們的天父每天都會照顧我們，給我們夠用的恩典。問題是，當你領受恩典以後，你怎麼回應這個恩典？你就開始覺得驕傲了不起嗎？還是你會懂得感恩，在上帝面前過著敬虔的生活？其實不必等到被診斷有癌症，我們每天可以平安的過日子，都是上帝的恩典，「……他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」（詩30:5b）盼望我們領受恩典之後，我們能夠敬虔地生活在主的面前，「……我是全能的神。你當在我面前作完全人。」（創17:1b）我們一起低頭禱告。

「天父上帝，我們教會現在有很多我們所愛的兄姐在重病中，這使得我們常常在主的面前哭泣、在禰的面前懇求。像希西家王一樣，懇求天父上帝賜下格外的恩典，醫治生病中的兄姐和他們的親人，讓他們能夠在主面前領受特別醫治的恩典。主，我們也要禱告，當我們從禰領受恩典時，我們能夠懂得感恩、懂得珍惜，我們會數算禰的恩典，我們能夠每一日都用感謝和敬虔活在禰面前。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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禱告系列(八)：以利亞Elijah

禱告系列(八)：以利亞Elijah

經文：列王記上第十九章1～21節

時間：二０一０年五月十六日

主講：蔡茂堂 牧師 

影片：禱告系列(八)：以利亞Elijah
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各位弟兄姊妹平安。今天我們要一起學習以利亞的禱告，他是一位很重要的先知，非常勇敢，但是他也有軟弱的時候。 

Ⅰ、引言：一位拉比的故事

一個猶太的會堂裡，十一個長老和一個拉比正在討論事情，只有拉比持相反意見，於是他拿出摩西五經說：「這是上帝講的話，你們都要聽才對。」  大家仍不為所動。談了很久沒有結論，主席決定以不記名投票來表決，結果還是十一比一，拉比很生氣，說：「對不對怎麼可以用投票來決定，真理就是真理。」於是他站起來禱告說：「耶和華上帝啊，求你顯出權能，讓他們知道自己錯了，即便他們有十一票。」  才禱告完，突然間打雷閃電，會議桌斷成兩截，大家非常驚恐，閃電雷擊結束後，主席發著抖說：「拉…拉比，雖然…雖然上帝投你……投你的票，可是結果還是…十一比二，我們還是比較多票。」請問，對不對可以用投票的嗎？ 

有一段時間台灣很流行「前世今生」，我的一位學長是台大的精神科醫師，他在美國分析了一些人的前世，這個話題引起很多討論，記者到處採訪，結果問到我的一位同學，雖然他不是基督徒，也不是精神科醫師，但他跟記者說：「真理不能投票。」  也就是事情不會因為比較多人同意就變成對的，對不對不應該用投票來表決。以利亞所面對的情況就是如此，即便是一比八百五十，他還是堅持以色列人應該敬拜耶和華上帝，不應該拜巴力。王后耶洗別不同意他的看法，放話威脅要殺他，他就垮掉了。以利亞是一位很重要的先知，從他開始出來服侍到他失敗的禱告之間，我們用巴勒斯坦的地圖來說明這個過程。

Ⅱ、先知以利亞 

上帝呼召以利亞，他就從基列過約旦河來到撒瑪利亞（以色列的首都），指出亞哈王娶基頓公主當王后的錯誤，基頓人拜巴力（雨神）和亞舍拉，王后影響百姓的信仰，使得百姓去拜他們的神明。以利亞對亞哈王說：「除非我向耶和華上帝禱告求雨，否則就會三年不下雨，你拜巴力也沒用。」亞哈王不予理會，結果真的三年零六個月沒下雨。旱災之後，就鬧飢荒，以利亞也受到影響。 

上帝告訴以利亞說：「你到東邊的基立溪去，我會派烏鴉供應你。」於是他從撒瑪利亞跑到約旦河東邊的基立溪，喝那邊的溪水，上帝讓烏鴉每天供應他兩餐。後來溪水乾凅了，上帝說：「現在你出國到西頓的撒勒法，也就是王后耶洗別的故鄉，我會派一個寡婦負責供應你。」那位寡婦家中只剩下最後一點麵粉，以利亞對她說：「上帝派我來這裡請你給我吃」，寡婦說她只剩一點麵粉和油，吃完這餐，自己和兒子就等著餓死，以利亞說：「你若給我吃，上帝就能給你吃。」那位寡婦很大膽，把剩下的麵粉和油做成餅，分一份給以利亞。有趣的是，她罈內的麵粉和瓶裡的油又跑了出來，就這樣過了三年，靠著那點麵粉和油供應著以利亞、寡婦和他的兒子。後來不知道為何，寡婦的孩子病死了，寡婦跟以利亞說：「你不來還沒事，我們供應你，供應到連我的孩子都死了。」以利亞很不好意思，就去向上帝禱告，禱告完孩子又活了過來，所以以利亞有禱告使死人復活的經歷。

三年後，上帝對以利亞說：「時間夠了，你去問亞哈王，到底他是要拜巴力還是我。」以利亞就去告訴亞哈王，把先知和百姓都叫來迦密山比劃。當時，來了四百五十個巴力的先知，還有四百個亞舍拉的先知，從早到晚求他們的神降火顯出神蹟，燒掉祭壇上的祭牲，但即便他們用刀槍自割也沒有辦法。輪到以利亞時，他先把整個祭壇澆濕，以利亞一禱告，火就從天降下，燒光所有祭牲和柴水，大家明顯知道誰拜的才是真神了。百姓俯伏在地說：「耶和華上帝是真神」，之後以利亞殺了這四百五十個假先知，有人說連另外那四百個假先知也被殺掉。以利亞告訴亞哈王說：「要下雨了，因為百姓已經悔改了。」接著他到靠近海邊的迦密山禱告求雨，直到看見一片巴掌大的雲出現，以利亞派僕人跟亞哈王說：「你快坐有頂的馬車下山，不然會被淋濕。」以利亞則是用跑的，聖經說他跑的比王的馬車還快，他們都跑往耶斯列地，王后耶洗別在那裡。

亞哈王告訴耶洗別當日以利亞所做的事，她的四百五十個假先知都死了，王后聽了非常生氣，差人放話說，第二天要取以利亞的性命，結果以利亞勇氣全消，開始逃命。他從耶斯列越過撒瑪利亞，經耶路撒冷和希伯崙，之後到了別是巴。也就是從以色列國跑到猶大國的最南端，想說逃的越遠越安全。在別是巴那裡他把僕人留下，自己走進沙漠裡，意思是要去尋死，因為累壞了，他為上帝做了那麼多事，但是王后就是不悔改，就像引言所提的那十一個長老，上帝已經用雷擊把會議桌打爛，他們還是不改初衷，以利亞很失望。在沙漠裡沒水沒糧，走了一天的路程，他又餓又渴的來到一棵羅騰樹下，在那裡睡著了。天使出現拍醒他，給他吃喝，他吃飽又睡著，這樣一連兩次。天使告訴他還有一段遠路要走，之後以利亞連續走了四十天的路來到何烈山。何烈山就是上帝呼召摩西，要他去帶領以色列人出埃及的地點。在以利亞極大的沮喪中，上帝從迦密山帶領他一直走到何烈山。

今天的經文說，以利亞躲在何烈山的山洞裡，上帝在那裡跟他講話，但是他不了解。接著上帝又在狂風暴雨、地震火焰中顯明他的權能，但是上帝卻不在其中。以利亞是大風大火的先知，他可以呼風喚雨，上帝說不是每次都是這樣，有時候似乎一無所有，但上帝卻在那裡。後面那句經文我很喜歡，中文聖經是說「火後有微小的聲音」，原來的意思是「無聲的聲音（voice of silent）」，應該算是耳語（whisper），上帝問他的話兩次都一樣，「以利亞，你在這裡做什麼？」他說：「我為上帝大發熱心，今日變得如此光景，只剩下我一個先知。」上帝跟他說：「我還留有七千個人是你不知道的。不要躲在這裡，你若要為我發熱心，就起來出去。」這次上帝要他走約旦河東的王道回大馬色去【王道（King’s Highway）是平常商賈從兩河流域走到埃及的路線】，途中要膏以利沙作先知，還要膏以色列王耶戶，以及到大馬色膏亞蘭王，於是以利亞離開山洞去做上帝要他做的事。我們今天要學習的是，先知以利亞在我們的信仰裡所扮演的角色有多重要。

 

1. 指正國王錯誤不畏懼

以利亞是個非常勇敢的人，他敢指出以色列國王拜雨神的錯誤。「基列寄居的提斯比人以利亞對亞哈說：我指著所事奉永生耶和華―以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。」（王上17:1）之後真的鬧三年飢荒，國王遇到他時說：「是你害我們沒有糧食可吃」，以利亞回答：「使以色列遭災的不是我，乃是你和你父家；因為你們離棄耶和華的誡命，去隨從巴力。」（王上18:18）以利亞敢直接與國王敵對，是不懼怕死亡的先知。有一次亞哈王看中鄰居拿伯的一塊葡萄園，拿伯不願意賣，於是王后耶洗別設計誣告他，在城門口判了他死刑，再奪取他的葡萄園。以利亞知道後，馬上去責備亞哈王和王后耶洗別，「耶和華如此說：你殺了人，又得他的產業嗎？又要對他說：耶和華如此說：狗在何處舔拿伯的血，也必在何處舔你的血。」（王上21:19）不久之後，亞哈王戰死，士兵在城門口清洗他的戰車時，有狗來舔他的血。

2. 經歷神供應生命所需

以利亞不僅勇敢，他還親身經歷了上帝信實的供應。三年的飢荒當中，上帝先用烏鴉來供應他，「烏鴉早晚給他叼餅和肉來，他也喝那溪裡的水。」（王上17:6）之後在撒勒法的寡婦那裡，也讓他有得吃，「你起身往西頓的撒勒法去，住在那裡；我已吩咐那裡的一個寡婦供養你。」（王上17:9）在沙漠中再派天使讓他在羅騰樹下有得吃，「他就躺在羅騰樹下，睡著了。有一個天使拍他，說：起來吃吧！他觀看，見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。」（王上19:5-6）所以他一直經歷上帝是供應他需要的上帝。

3. 禱告祈求神彰顯神蹟

他也經歷到祈禱的力量。以利亞為撒勒法寡婦已死的兒子禱告，上帝使那孩子活了過來，「以利亞三次伏在孩子的身上，求告耶和華說：耶和華―我的神啊，求你使這孩子的靈魂仍入他的身體！」（王上17:21）他在迦密山禱告時，上帝從天降火，把祭壇的祭牲和柴水燒個精光，「耶和華啊，求你應允我，應允我！使這民知道你―耶和華是神，又知道是你叫這民的心回轉。於是，耶和華降下火來，燒盡燔祭、木柴、石頭、塵土，又燒乾溝裡的水。」（王上18:37-38）在他禱告求雨時，上帝就讓三年零六個月不降雨的乾旱惡況開始下起滂沱大雨，「以利亞上了迦密山頂，屈身在地，將臉伏在兩膝之中；……霎時間，天因風雲黑暗，降下大雨。」（王上18:42, 45）以利亞是一位能夠經歷到上帝行神蹟的先知。

4. 為彌賽亞預備的先驅

舊約最後一位先知叫作瑪拉基，當時他講了一句話，其中沒有提到任何其他先知，惟獨提到以利亞。他說：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」（瑪4:5-6）意思是說，天父上帝和他子女重新和好之後，他才會降臨，免得人類受到上帝的咒詛與審判。新約中記載，施洗約翰出生前，他父親撒迦利亞聽見天使對他說：「他要使許多以色列人回轉，歸於主―他們的神。他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」（路1:16-17）瑪拉基書所說的預言實現了，施洗約翰就是那位要來的以利亞，之後就是上帝親自降臨，也就是耶穌基督。有一次耶穌基督在山上改變形像時，來與耶穌一同開會的有以利亞和摩西，他們所商量的就是耶穌基督為了要拯救世人必須上十字架犧牲，以解決人類背逆的事情。「正禱告的時候，他的面貌就改變了，衣服潔白放光。正禱告的時候，他的面貌就改變了，衣服潔白放光。他們在榮光裡顯現，談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要成的事。」（路9:29-31）這樣看來，不管在新約或舊約，以利亞都是很重要的人物，他是把我們從舊約帶到新約的先知。可是他卻也曾有失敗的禱告。

Ⅲ、以利亞的禱告

1. 求上帝取走生命

以利亞在羅騰樹下禱告了二句話，首先他說：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命。」（王上19:4b）「罷了」的英文叫作It is enough.，意思是說，「夠了，受夠了。」以利亞並非不成功，他獨自挑戰四百五十個假先知贏了，還把他們全殺光，然而他覺得即便如此，仍舊無法使王后悔改，反而要追殺他，一旦王后得逞，以利亞前面所有的努力豈不全都白費了。上帝都已經顯出權能，竟然還是無法使所有人都悔改，所以他覺得受夠了，想要尋死，因為他很鬱悶。聖經中還有另外兩個向上帝求死的人，其中一個是摩西，當他再也受不了以色列人在曠野中吵鬧時，他跟上帝說：「管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。」（民11:14-15）摩西是因為操煩而求死。另一個則是做得很成功，但他因為生氣想求死，那就是約拿。約拿傳福音的效果特別好，隨便講講尼尼微全城的人都悔改，上帝因此沒有毀滅該城，約拿覺得很沒面子而憤怒不已，「這事約拿大大不悅，且甚發怒，就禱告耶和華說：……現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」（拿4:1-3）以利亞做得很好，卻因一個女人不悔改，他就感到絕望；磨西是帶領一群很難帶領的人，帶得很痛苦；約拿是什麼都好，但是上帝沒有給他面子。

2. 對自己消極灰心

禱告的第二句，以利亞對自己很失望，他說：「因為我不勝於我的列祖。」（王上19:4c）意思是「我也沒有比較行」，雖然呼風喚雨很風光，但仍無法使王后悔改，使他非常的失志。約伯也曾這樣，在他很悽慘時感到絕望，他說：「我的日子比梭更快，都消耗在無指望之中。求你想念，我的生命不過是一口氣；我的眼睛必不再見福樂。」（伯7:6-7）先知耶利米，在很困難時，他也是非常失志，看不起自己，他說：「我的力量衰敗；我在耶和華那裡毫無指望！耶和華啊，求你記念我如茵蔯和苦膽的困苦窘迫。」（哀3:18-19）這是以利亞在羅騰樹下的禱告，第一句是對自己的性命絕望，第二個是對自己的服侍失望，灰心消極，覺得活著沒有意思。

3. 為上帝大發熱心

之後上帝帶領他到何烈山洞裡，在那裡他也作了禱告。他的第一句禱告很有趣，上帝問他在那裡做什麼，他說：「我為耶和華―萬軍之神大發熱心。」（王上19:10a）以利亞的熱心很特別，他不怕讓人死，「你要是不敬畏上帝，我就殺你」，人家要殺他他就逃跑。聖經中還有另外二個因熱心而殺人的例子。以色列人進入迦南地時，基遍人是唯一與以色列人求和的族群，約書亞曾發誓不殺他們，結果掃羅王卻殺了他們，「原來這基遍人不是以色列人，乃是亞摩利人中所剩的；以色列人曾向他們起誓，不殺滅他們，掃羅卻為以色列人和猶大人發熱心，想要殺滅他們。」（撒下21:2）這件事情當時沒有處理，使得上帝讓大衛王的國中遭受三年的飢荒。新約的掃羅（保羅）也是一樣，他很熱心的把教會的人抓去坐牢殺害，「就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。」（腓3:6）有問題的熱心，會以為自己所做都是對的，會在不了解真實情況下，去傷害無辜的人，所以如果我們對上帝的真理認識不夠清楚，熱心就可能潛藏著危險。

4. 在神前控告別人

接著以利亞在禱告中責罵以色列百姓，「因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知……。」（王上19:10b）摩西在上帝面前不曾罵過以色列百姓，總是為他們求情，以利亞就不是這樣。利用禱告來罵人要很小心，耶穌曾經舉個例子，說：「法利賽人站著，自言自語的禱告說：神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」（路18:11）站在那個法利賽人旁邊禱告的稅吏很倒楣，成了他禱告的箭靶。每次講道結束，我會請大家為自己禱告，很多人聽了道很受感動，卻是在禱告中數落別人，「上帝啊，盼望我的家人今天聽完講道會受到感動而有所改變。」別人有問題上帝會處理，你自己的問題自己禱告就好，不要利用禱告來控訴別人。最會在上帝面前講別人壞話的就是撒旦，「……因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」（啟12:10b）以利亞軟弱時，在他的禱告中罵以色列百姓。盼望我們不要在神前控告別人，也不要淪為撒旦的差役。

5. 神國沒有我不行

他禱告的最後一句說：「……只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」（王上19:10c）意思是，如果我被那女人殺了，上帝你就沒輒了，因為所有起來為主發熱心的人都死了。上帝說：「你的眼睛不好，要去換眼鏡，因為我有留七千人是你未曾知道的。」「非我不可」的英文是Indispensability，有時我們在教會熱心服侍會有這種感覺，「教會沒有我一定會倒」，真的嗎？「如果沒有我奉獻，教會禮拜堂蓋不起來；如果沒有我服侍，事工一定沒辦法繼續下去；如果詩班沒有我，大概聲音都會走調。」願意服侍很好，但是在教會裡沒有「非我不可」的道理，上帝自然有他的辦法。以利亞說只剩下他一人，上帝對他說：「你再去膏抹一個人，沒有你沒關係，我可以使用以利沙。」我不知道以利亞聽到後的感受如何，以利亞說只剩他一人，上帝說你要交班了。我現在就在這個階段，知道不久後就要退休。我們在教會服侍，你有沒有考慮到交班的問題？我常常跟長執講，你努力服侍很好，但是你也要留意看會友中，有誰可以作你的同工，你就要栽培他，目的是你退下來後有人接續你的工作，栽培好就讓他接手，我沒有做沒有關係，這樣我們的事奉才能夠長久下去，上帝的工作不會因為我們年老就停止，最重要的是要能延續。在這裡以利亞學到一件很特別的功課，不是轟轟烈烈才有上帝的同在，大風大雨時有上帝的同在，但有時風和雨都沒有，上帝也同在。你很認真的為上帝發熱心很好，但並不是「非我不可」，上帝還留有七千人。大衛王也稍微有這樣的心態，他曾說：「耶和華啊，求你幫助，因虔誠人斷絕了；世人中間的忠信人沒有了。」（詩12:1）後面還有一句沒有講，「只剩我一人」，差不多是那個意思。保羅被關在監獄時，好像也有這樣的感受，他說：「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；但願這罪不歸與他們。」（提後4:16）當我們在服侍上感到孤單時，有時會產生「只剩我一人」的感覺。這個故事可以讓我們學習一些屬靈的功課。

Ⅳ、屬靈的功課

1. 勝利過後的憂鬱

第一，當你很成功之後，要很小心，可能會潛藏一些危險。以利亞的失敗可能是太累了（burnout），他的腎上腺分泌光了，醫學上稱作Post adrenaline Syndrome。有些人卻不是這樣，反而是成功之後過於自信（Overconfidence Syndrome），頭和尾巴就翹起來了，走路不看路，結果掉到人孔蓋裡。保羅說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前10:12）不要依靠自己，要依靠上帝，靠自己容易跌倒，「要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」（弗6:13）全副軍裝包括戴救恩的頭盔、套公義的盔甲、束真理的腰帶、拿信心的盾牌、穿福音的鞋子、舉聖靈的寶劍才站立的住。

2. 服侍之後的休息

第二，服侍後要休息充足，這句話是講給我聽的，要努力服侍也要認真休息。上帝讓以利亞在羅騰樹下反覆的睡飽和吃飽，這樣他才有體力繼續服侍下去，「他就躺在羅騰樹下，睡著了。……他就吃了喝了，仍然躺下。」（王上19:5-6）「主耶和華―以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯。」（賽30:15）耶穌基督在很忙碌時，也跟他的學生說：「你們來，同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。」（可6:31）人不是鐵打的，一定要找機會休息。

3. 上帝供應我所需

上帝為以利亞預備炭火燒的餅和水，「他觀看，見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。」（王上19:6）以色列百姓在曠野裡，上帝給他們嗎哪吃，「……未嘗不賜嗎哪使他們糊口，並賜水解他們的渴。」（尼9:20b）耶穌基督復活之後，也曾為他抓不到魚的學生預備早餐，「耶穌說：你們來吃早飯。……耶穌就來拿餅和魚給他們。」（約21:12-13）不知道你有沒有這樣的信心？我們生存所需要的，上帝會為我們預備。以利亞很清楚這點，上帝有時透過烏鴉、有時透過寡婦、有時透過他的使者來供應我們一切所需。

4. 到神面前來哭泣

上帝讓他吃飽後，以利亞走了四十天來到上帝的山，他躲在山洞裡向上帝哀哭。上帝給我們機會，遇到困難時，可以來到他面前，得到他的憐憫，「他就起來吃了喝了，仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了神的山，就是何烈山。」（王上19:8）約書亞因為亞干偷竊而打了敗仗之後，他跑到約櫃那裡整天哭泣，「約書亞便撕裂衣服；他和以色列的長老把灰撒在頭上，在耶和華的約櫃前俯伏在地，直到晚上。」（書7:6）新約裡也有這樣的應許，說：「我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4:16）

5. 檢視生命的意義

當以利亞在山洞裡，上帝問他：「以利亞啊，你在這裡做什麼？」（王上19:9b）我們在世上走這一趟，你人生的目標是做什麼？在士師記，有人問一個少年人說：「……誰領你到這裡來？你在這裡做什麼？你在這裡得什麼？」（士18:3）保羅說他在世上是為了尋求基督，「……我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」（腓3:8）我們也要自問，到底我活在世上是要做什麼。

6. 寂靜中與神相遇

安靜是一種很好的操練，我們今天所唱的詩歌中提到「上帝降臨在他的聖殿，要安靜、要恭敬……。」把所有的煩惱都放下，我們才可以聽到上帝微小的聲音，在安靜中，我們才有機會與上帝相遇，「……那時耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。」（王上19:11-12）詩篇說：「你們要休息，要知道我是神！」（詩46:10）「惟耶和華在他的聖殿中；全地的人都當在他面前肅敬靜默。」（哈2:20）這樣我們才能聽到上帝的微聲（whisper）。

7. 受託付為主効力

以色列人曾在曠野得罪上帝，因而發生瘟疫，那時「摩西對亞倫說：拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裡，為他們贖罪……。」（民16:46）跑去會幕內的約櫃前拿燒著的香爐，拿到後要趕緊跑去遭瘟疫之地為他們禱告，這兩個動作很重要。有的人忘記去香壇取火，直接跑去災區，結果自己也死在那，因為你沒有先去上帝那裡領受恩典。有的人是害怕災區的情況，一直躲藏在聖殿裡敬拜祈禱，忘了要去災區拯救他人，兩個動作都是必要的。我們需要到上帝的面前，像以利亞到上帝的山，在那裡他的傷痕得到醫治，得到上帝的鼓勵，但是他不能永遠待在山洞裡，當上帝說夠了，你要再去服侍。所以基督徒不能只有安靜靈修，靈修有一個目的，就是為了去服侍。耶穌帶著三個學生到山上，以利亞和摩西來跟耶穌開會，彼得看了之後說：「夫子，我們在這裡真好！可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。他卻不知道所說的是什麼。」（路9:33）這裡真好，我們搭三座棚住在這裡，耶穌說不行，因為下面其他學生有困難，需要我們協助。在山上靈修不是永遠，那是一個再充電，讓你和上帝再連結，目的是為了要讓你下山繼續去服侍。

8. 栽培後代來接續

休息完後，上帝對以利亞說，你的工作還未完成，我交代你要回去服侍栽培下一代，包括政治的領袖、宗教的領袖，「耶和華對他說：你回去，從曠野往大馬色去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王，又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」（王上19:15-16）上帝的工作會繼續下去，我們會過去，不論我們有多強大，我們一定會過去，但如果我們知道要栽培下一代，上帝的工作在下一代就會繼續下去，上帝要我們栽培後進來繼續他的工作。摩西膏抹約書亞來代替他繼續帶領以色列人，「於是摩西照耶和華所吩咐的將約書亞領來，使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前。按手在他頭上，囑咐他，是照耶和華藉摩西所說的話。」（民27:22-23）保羅知道他去到耶路撒冷就會被捕，於是他先設立以弗所教會的長老，並交代盼望他們能夠好好地帶領群羊，這樣以弗所教會才不會無人牧養。「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的。」（徒20:28）

上帝給以利亞學習幾件功課：第一，不要以為只剩你一人，其實上帝還有留七千人；第二，你在傷心失敗時，其實是需要休息的，好好地照顧你自己；第三，不要去怪罪別人，你有難過可以到我面前來講；最後，休息完後你不能賴在這邊，你還有栽培下一代的任務要完成。

Ⅴ、結論：感謝主不聽禱告

今天的結論是「感謝上帝沒有聽我們的禱告」，那是因為上帝愛我們，如果上帝聽以利亞求死的禱告，以利亞就死了，我們今天就沒有這麼多功課可以學習。所以不要只為上帝垂聽我們的禱告感謝，即便上帝沒有聽我們的禱告也要感謝，因為上帝有他更美好的旨意。以利亞求死，上帝不但沒有殺他，還讓他活到不見死，以利亞是全世界兩個沒有見死的人之一，另一個是以諾，他與上帝同行三百年，上帝使他沒有見死。以利亞是上帝派火車火馬來接他走，「（以利亞和以利沙）他們正走著說話，忽有火車火馬將二人隔開，以利亞就乘旋風升天去了。」（王下2:11）有時候要學習一個功課，就是我們的禱告上帝沒有聽，有可能是上帝有他更好的計畫是我們不了解的。我們一起低頭禱告。

「天父，我們看見你的僕人以利亞，他很勇敢，為了你什麼都不怕。然而我們也看見，這樣勇敢的僕人，也有軟弱的時候。當他軟弱時，他很喪志絕望，甚至求死，但上帝你沒有在他軟弱時責備他，照他所禱告的成就，你是安慰他，讓他休息，給他鼓勵，還教他許多屬靈的功課，順便也託付給他重要的事情，讓他重新開始。上帝，我們要承認，在走這條信仰的道路上，有時我們會像以利亞一樣的軟弱、跌倒、喪志，自暴自棄，但是求主幫助我們，像你怎樣鼓勵以利亞讓他能夠再次起來侍奉一樣，讓我們在失敗喪志時，能夠到你的面前，得到你的鼓勵安慰扶持，再重新起來努力。聽我們的禱告，奉靠耶穌基督的名，阿們！」

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禱告系列(七)：哈拿Hannah

禱告系列(七)：哈拿Hannah

經文：撒母耳記上第一章1～28節

時間：二０一０年五月九日

主講：蔡茂堂 牧師

影片：禱告系列 (七)：哈拿 (Hannah)
MP3：[華][台]

各位弟兄姊妹大家平安。今天是母親節，我們要學習哈拿的禱告，哈拿在母親節最難過，因為她沒有孩子，故無法成為母親，她是不孕症，所以她在上帝面前努力禱告，後來上帝憐憫她，讓她生了一個孩子，她向上帝禱告：「要把孩子永遠獻給耶和華上帝」，這是什麼意思呢？

Ⅰ、引言：Kerri Strug的故事

在1996年Atlanta Olympics的女子體操項目中，有一則關於Kerri Strug感人的故事。過去體操項目通常是蘇聯的天下，美國隊是摸不著邊的，從來沒有贏過，那一年是美國隊可能拿到冠軍的機會，因為這次她們的比數差距很小，在最後決賽時，她們就要好好地表現。每一國家代表隊共有七位選手。之前的隊友在跳馬的表現上不是很理想，蘇聯好手則在兩次跳馬（Vault）中得到9.41分，將她們的比數拉大，排在最後出賽的是Kerri Strug。她在第一跳落地時卻跌倒，還造成腳筋受傷，她要怎麼樣取得勝利呢？第一跳不理想的話還可以有第二次機會，她問教練還要不要跳第二次，教練跟她說，你盡量做，因為我們就靠你了，所以她決定帶著腳傷再跳第二次。衝刺，前翻起跳一圈半，跳馬，空中翻滾一圈半，著地，著地時幾乎是右腳單腳落地，因為她的左腳無法支撐下去，完成所有動作後就因腳痛跪在地上拖行，教練們趕忙幫她抬下臺。後來她的得分是9.7以上，美國隊就因此贏了蘇聯隊。頒獎時，教練抱著腿部包紮的Kerri Strug上台接受頒獎。因為代表國家出賽，大家都期待他們有好的表現，但受傷後的再次努力，並且還有好的表現，這點讓大家很感動。讓我們感動的不是她跳得很好，而是她在那麼困難的情況下還繼續努力，留下一個讓人感動的精神。哈拿也是這樣子，她在那麼困難的情況下，留下一個很美的禱告，讓我們可以紀念和學習。

Ⅱ、哈拿的痛苦

1. 一夫雙妻的婚姻

哈拿的婚姻一開始就有問題，因為她的丈夫以利加拿娶兩個太太，另外一個太太叫作毗尼拿，所以他們是「三拿」在一起。她沒辦法得到丈夫全部的愛，雖然丈夫偏愛她，可是總有另一個老婆在旁邊。聖經說以利加拿是以法蓮人，其實仔細查聖經就可以知道，他是住在以法蓮的利未人，利未人沒有自己的城，而是分散在各族裡面，他是被分派到以法蓮族。在歷代志上6:34有記載利未人的宗族成員名單，所以以利加拿的孩子撒母耳才可以當祭司，否則以法蓮人是無法當祭司的，只有利未人才有可能。以利加拿每年從他們的老家拉瑪（以法蓮的山區），將全家帶到安放會幕的示羅去敬拜上帝，他們每一年有三次要去聖殿朝聖，所以以利加拿是屬於一個很敬虔的家庭，可是是有雙妻的丈夫，當時是有這樣的習俗，所以對哈拿來講，一開始她的婚姻就有一個痛苦在其中。瑪2:15「雖然上帝有靈的餘力能造多人，他不是單造一人嗎？為何只造一人呢？乃是他願人得虔誠的後裔。」原本上帝只為亞當造一個夏娃，因為在一夫一妻的情況下，才容易得到虔誠的後裔。耶穌也說：「那起初造人的，是造男造女，並且說：因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這經你們沒有念過嗎？」（太19:4-5）所以婚姻其中一個幸福的條件，就是一夫一妻彼此相愛，不應該有第三者介入。

2. 上帝不使他懷孕

結婚以後女孩子就希望有一天能夠懷孕當媽媽，體會作母親的喜悅，可是很遺憾的，哈拿沒有這樣的恩典，她一直都沒有懷孕。我們如果看聖經就會發現，以色列的先人好像都不能懷孕，都很漂亮，但都不會生小孩，亞伯拉罕、以撒的太太也是一樣，以撒和利百加是結婚二十年才懷孕，「以撒因他妻子不生育，就為他祈求耶和華；耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。」（創25:21）雅各喜歡的拉結也是一樣，以利加拿又是一個例子。他們認為一個女人會不會懷孕是上帝的事，上帝決定讓你懷孕你才會懷孕，上帝不讓你懷孕你就沒有辦法懷孕。新約施洗約翰的父母也是一樣，結婚許多年就是不懷孕，後來撒迦利亞在聖殿上班時，上帝才派天使跟他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。」（路1:13）這些都是結婚以後不孕的太太所受的苦，因為在當時女人不能生小孩是會被當作有問題，是上帝使她不孕，而被污名化。

3. 家人故意的蹂躪

以利加拿的另一個太太生很多孩子，她一有機會就嘲弄欺負哈拿，因此哈拿的內心很苦。家裡面本來是大家和睦相處、彼此相愛，但有人就是故意要讓你不舒服，那是很難過的一件事情。約瑟也是一樣，因為他父親比較喜歡他，所以另外的十個哥哥就不跟他講話，故意讓他難過，「約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話。」（創37:4）約瑟和哈拿都遇到同樣的問題。有時候我們為了信仰，也會遇到與家人變成仇敵，「人的仇敵就是自己家裡的人。」（太10:36）

4. 丈夫不體諒苦情

雅各的兩個妻子中，他比較喜歡小老婆拉結，可是拉結就是不生育，所以她的心情不好；雅各比較不喜歡大老婆利亞，但她卻一直生了很多個孩子，利亞就很高興。有一天拉結跟雅各發脾氣，雅各沒有安慰體諒她，也沒有為她禱告，而是責罵她，「拉結見自己不給雅各生子，就嫉妒他姊姊，對雅各說：你給我孩子，不然我就死了。雅各向拉結生氣，說：叫妳不生育的是神，我豈能代替他作主呢？」（創30:1-2）不生育已經很難過了，當她跟先生表示自己的難過時，她先生還不體貼。以利加拿比雅各好一點，他沒有責罵哈拿，而是裝可愛的說：「有我不是比有十個孩子還好嗎？」如果是妳生不出孩子，妳先生這樣對妳說，妳會怎麼反應？新約說，作先生的，萬一你太太有什麼難過的事時，你要對她好一點，「你們作丈夫的，也要按情理（原文是知識）和妻子同住；因她比你軟弱，（比你軟弱：原文作是軟弱的器皿）與你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。」（彼前3:7）

5. 祭司誤會不正經

其實哈拿在家裡，如果毗尼拿欺負她，她還可以躲到別的帳棚（房間）裡，可是敬拜時，全家都要到會幕去，她就無處可躲。她先生敬拜完後，分一部份祭物給祭司，其他的全家人可以吃，以利加拿就分給哈拿多一點，可是毗尼拿在旁邊就譏諷她，使她吃不下去，「每年上到耶和華殿的時候，以利加拿都以雙分給哈拿；毗尼拿仍是激動他，以致他哭泣不吃飯。」（撒上1:7）所以她分得再多也沒有用，因為沒有胃口。後來她就自己跑到聖殿，在上帝面前哭泣，難過到發不出聲音來禱告，只剩嘴唇在默禱，祭司以利在一旁觀看她喃喃自語，以為哈拿喝醉酒。我想以利會誤會是有原因的，因為以利的兩個孩子品行不好，敬拜時，還沒有敬拜完就把祭物夾去吃，有些不正經的女人就隨便跟他們有一些婚外情，以利以為哈拿也是其中一個而誤會了她，其實哈拿是守婦道的女人，只是因為不孕而在聖殿哭，結果被以利誤會了。約瑟也是被誤會，約瑟也很乖，可是他的女主人喜歡他，要與他同寢，拉著他的衣服不放，約瑟不從，身上的衣服就她被扯掉了，女主人不高興就向主人誣告，結果約瑟被下到監理，「約瑟的主人聽見他妻子對他所說的話，說：你的僕人如此如此待我，他就生氣，把約瑟下在監裡。」（創39:19-20）所以有時即使我們做的再好也可能被人誤會。保羅帶著以弗所人將國外所收的奉獻帶到耶路撒冷，之後被人誤會說他帶外邦人進到聖殿，違反了律法，所以保羅就被抓起來打，其實他根本沒有這樣做，而是被誤會了，「這話是因他們曾看見以弗所人特羅非摩同保羅在城裡，以為保羅帶他進了殿。」（徒21:29）所以有時我們在教會服侍，你沒有做錯什麼，可是人家就把你錯看，以為你做了不好的事情，有時是會遇到這樣的情形。

Ⅲ、哈拿的禱告

 

1. 耐心等候神恩典

哈拿在這樣的苦境裡，她向耶和華上帝禱告許多年，上帝沒有應允她的禱告，她一直在等候，看上帝會不會應允她的禱告，「每年上到耶和華殿的時候，以利加拿都以雙分給哈拿；毗尼拿仍是激動他，以致他哭泣不吃飯。」（撒上1:7）詩篇說：「我曾耐性等候耶和華；他垂聽我的呼求。」（詩40:1）羅馬書說：「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」（羅8:25）

2. 滿腹愁苦傾神前

在等候時，內心會有很多委屈、痛楚、苦毒(bitter)，哈拿在耶和華上帝面前將委屈、苦毒全部傾吐出來，「哈拿心裡愁苦，就痛痛哭泣，祈禱耶和華。」（撒上1:10）在上帝面前你不必衿持掩飾自己的感受，而是可以全然的說出來，「你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意；神是我們的避難所。」（詩62:8）不論是愛恨喜怒，特別是負面的感情，「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」（彼前5:7）

3. 向神祈求心所羨

她跟上帝講得很清楚，我什麼都不要，只要兒子，她心裡所要的就是能夠生一個兒子，「萬軍之耶和華啊，你若垂顧婢女的苦情，眷念不忘婢女，賜我一個兒子……。」（撒上1:11a）她把心裡所要的跟上帝講。我們也可以這樣，將我們心裡所要的跟上帝講，「耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意。」（詩5:3）我們所要的不一定是對的，但我們仍舊可以向上帝求，上帝不一定按照我們所要的給我們，但我們可以讓上帝知道我們心裡面要的是什麼，「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」（腓4:6）後來上帝給哈拿的比她所求的還多，給她以色列的領袖，不是只有給她一個兒子而已。

4. 虔誠迫切的許願

哈拿甚至在上帝面前許願說，如果你真的給我兒子的話，我就把他獻給你，「許願說：……我必使他終身歸與耶和華，不用剃頭刀剃他的頭。」（撒上1:11b）。雅各逃難到路斯時，夢見上帝向他顯現，他也是向上帝許願說：「神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神。」（創28:20-21）保羅在傳福音時也跟上帝許願，所許願到期了，他就剪了頭髮，「……他因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。」（徒18:18b）所以以不剃頭髮許願這樣的一個習俗，從拿細耳人到新約時代，還是有人這樣做。

5. 忠心向上帝還願

後來上帝真的應允了她的禱告，她就還願，因此孩子斷奶以後，她就把孩子帶到會幕去，「所以，我將這孩子歸與耶和華，使他終身歸與耶和華。於是在那裡敬拜耶和華。」（撒上1:28）傳道書說：「你向神許願，償還不可遲延，因他不喜悅愚昧人，所以你許的願應當償還。」（傳5:4）保羅在耶路撒冷時，也遇到許願還願的情況，「我們這裡有四個人，都有願在身。你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費，叫他們得以剃頭。」（徒21:23-24a）

Ⅳ、屬靈的功課

1. 帶領全家敬拜上帝

這個故事裡有一些屬靈功課是我們可以學習的。第一個是以利加拿。他每一年把全家帶到聖殿去敬拜上帝，「以利加拿每逢獻祭的日子，將祭肉分給他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的兒女；給哈拿的卻是雙分……。」（撒上1:4-5a）我們作父母的多麼希望能把這個信仰帶給子女，讓每個子女都能夠跟你一起敬拜上帝。約書亞跟以色列人說：「……至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（書24:15c）保羅對腓立比監獄的獄卒說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒16:31）盼望我們教會每個人，如果你是家裡第一個信主的，你跟上帝禱告說，讓我有機會帶領全家人可以一起來敬拜祢。

2. 領袖敗壞不受蒙蔽

當時的教會不太理想，祭司以利是還好，他的兩個孩子卻很糟糕，表現很差，敬拜的儀式還沒有結束，他們等不及，喜歡什麼就拿叉子將祭肉取去吃，讓敬拜的人感受很差，「……在那裡有以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈當耶和華的祭司。」（撒上1:3b）以利加拿知道去教會不是敬拜牧師，而是去敬拜上帝，牧師不好是牧師的問題，可是他還是繼續去敬拜上帝，不被影響。另外一個故事是耶羅波安的一個小孩亞比雅。所羅門死後，上帝就把他的國家分成兩半，因為所羅門後來敬拜多國神明，沒有專一敬拜耶和華上帝，所以其中的十族就給耶羅波安，留下兩族給所羅門的兒子羅波安。可是耶羅波安沒有拿到耶路撒冷就有一些擔心，萬一將來十族的人為了敬拜上帝跑去耶路撒冷的話，會影響到他的王權，所以他自己就蓋了一座廟，上帝就不高興，跟耶羅波安說，我給你十族，為什麼你不肯相信我，為什麼要自己另外弄一個廟來拜呢？所以你的全家人都會被敵人殺死，可是他家裡面有一個小孩很乖，上帝就在他們全家被殺以前，讓這個小朋友先病死，當孩子生重病時，耶羅波安知道有一個老先知亞希雅（當時他已眼盲），他要她太太喬裝成一般人，去求問先知看孩子會不會好起來。她還沒去，上帝就跟亞希雅說，等一下有個女人裝作成別人，其實她是耶羅波安的太太，你要跟她說，你們全家都得罪耶和華上帝，只有那個孩子可以入土為安，全國還可以為他辦喪事，其他人是國家被打敗，根本無人可以幫他們埋葬，「以色列眾人必為他哀哭，將他葬埋。凡屬耶羅波安的人，惟有他得入墳墓；因為在耶羅波安的家中，只有他向耶和華―以色列的神顯出善行。」（王上14:13）這很特別，家裡面的人都不好，但這個孩子不受家人的影響。耶穌交代以色列人說，法利賽人跟你們講的，你們都要做，「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。」（太23:3）所以牧師如果有做錯什麼，你們還是要來作禮拜，照牧師所說的去做，但不要照牧師所做的去做。牧師也會有他的軟弱，然而你們是敬拜上帝，不是敬拜牧師，牧師有做不對的，你就不要照著做，才是有智慧的人。

3. 遭受逼迫主前哭泣

哈拿遭受逼迫就到上帝面前哭求，英文是cry out to the Lord，「哈拿心裡愁苦，就痛痛哭泣，祈禱耶和華。」（撒上1:10）到上帝面前罵人也沒關係，但是不要到人面前罵人，詩篇中有很多你可以拿來罵人的話，而且罵得很凶，因為負面的感情需要有一個出口，不是憋在心裡面，上帝許可我們到他的面前來述說內心的痛苦，「耶和華啊，求你救我脫離我的仇敵！我往你那裡藏身。」（詩143:9）不要自己伸冤，把一切的冤情都陳述在上帝的面前，「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒……。」（羅12:19a）

4. 敬虔敬拜卻被攻擊

有時候你做的是對，可是別人誤會你或因此欺負你，敬虔卻被攻擊。哈拿在聖殿禱告，被祭司以為是不守婦道的女人喝醉酒，「以利對他說：你要醉到幾時呢？你不應該喝酒。」（撒上1:14）亞伯很敬虔，結果被不敬虔的哥哥該隱所殺，因為該隱嫉妒亞伯所獻的祭被上帝接受，「該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。」（創4:8）你在上帝面前做的對，不一定代表大家都會對你好，有時候人家就是討厭你，可能是嫉妒或誤會而傷害你，提後3:12「不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」

5. 堅定信心抓住應許

當以利了解到哈拿並不是他所以為的不守婦道，而是一個在上帝面前傾心吐意禱告的女子之後，以利就跟她說：「願上帝照妳所要的給妳」，哈拿就抓著祭司給她的祝福說：「願婢女在你眼前蒙恩。於是婦人走去吃飯，面上再不帶愁容了。」（撒上1:18）她是用信心抓住上帝的應許，她雖然還沒有懷孕，可是因為她相信上帝如果給她應許，她就應該會得到孩子。亞伯拉罕也是一樣沒有兒子，可是上帝跟他說，你看天上的星星有多少，將來你的子孫也會那麼多，亞伯拉罕就信上帝的話，後來他就成為信心之父，「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創15:6）「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。」（林後1:20a）

6. 照顧家庭神的心意

再來有一個功課我們可以學習，就是上帝不要我們為了服侍他，結果反倒傷害了我們的家庭。哈拿答應有了孩子以後要獻給耶和華上帝，可是孩子還未斷奶，當以利加拿又要帶全家去示羅時，哈拿就說，今年我可不可以不去，因為孩子還小，需要照顧，「哈拿卻沒有上去，對丈夫說：等孩子斷了奶，我便帶他上去朝見耶和華，使他永遠住在那裡。」（撒上1:22）她丈夫答應了她。我們教會如果有人家裡有需要，有很小的小孩，我們不應該要求他要來教會服侍，應該放育嬰假。上帝甚至說，如果你家裡有新婚的妻子，還可以放新婚假，比我們的國訂假日還好，「新娶妻之人不可從軍出征，也不可託他辦理什麼公事，可以在家清閒一年，使他所娶的妻快活。」（申24:5）照顧家庭是上帝的心意，所以為了家庭特別的需要，教會的服侍可以暫停。有很多人是以教會的服侍當作藉口來忽略對家裡的照顧，這是不對的，因為聖經說：「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裡的人，更是如此。」（提前5:8）

7. 教導兒童不會偏離

最後一點最讓我吃驚，當哈拿要把小撒母耳帶到會幕去，那他就得要一直住在那裡，哈拿只能一年去探望小孩一次，可是會幕裡面有兩個不好的榜樣，何弗尼和非尼哈「這二少年人的罪在耶和華面前甚重了，因為他們藐視耶和華的祭物（或譯：他們使人厭棄給耶和華獻祭）。那時，撒母耳還是孩子，穿著細麻布的以弗得，侍立在耶和華面前。」（撒上2:17-18）那兩個人會不會把小撒母耳帶壞？我認為哈拿並不是不知道，她每一年去都看到那兩個匪類在那邊亂搞，所以她在孩子還沒有斷奶前，想辦法把撒母耳教好，讓他離開母親時，不致於被帶壞，後來也果真如此，這點我很佩服她，她有辦法在撒母耳還在身邊時，就把撒母耳教得敬虔，能分辨是非對錯。我想所有的父母應該都會這樣禱告，希望自己的孩子離家前，可以把他教好，這樣他就不會人云亦云走偏了。「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」（箴22:6）我想這點是哈拿很寶貴值得我們學習的榜樣。提摩太的母親和祖母也是一樣的把信仰傳承給提摩太。「想到你心裡無偽之信，這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。」（後1:5）所以提摩太後來才能在教會被上帝大大地使用。

Ⅴ、結論：將子女終身歸與耶和華

最後我要解釋，什麼叫作「將子女終身歸與耶和華」，難道一定要讀神學院或是當牧師才是歸與耶和華嗎？我認為不是。因為她不是說歸給耶和華作大祭司，她是說歸給耶和華終身不剃頭，作拿細耳人，作拿細耳人和作大祭司是兩件事，「我將這孩子歸與耶和華，使他終身歸與耶和華。於是在那裡敬拜耶和華。」（撒上2:28）如果你對拿細耳人有興趣的話，可以在民數記第六章1-21節中看見。拿細耳人希伯來文叫作ryzn(（Nazir），它的意思就是「分別為聖歸給上帝」，他的生活是分別為聖的，他有三件事情不能做，所以拿細耳人有「三不」―不飲酒、不觸屍、不剪髮。第一個，因為「不要醉酒，酒能使人放蕩。」（弗5:18a）所以不喝酒的意思是，他將來的生活不會放縱情慾。第二個，犯罪的人會死亡，因為「因為罪的工價乃是死。」（羅6:23）所以他不觸屍（死亡）就是不沾染罪孽。第三個，不剪髮，頭上有頭髮在聖經代表是服從上帝的權柄，「……應當在頭上有服權柄的記號。」（林前11:10）意思是在上帝面前不驕傲、不叛逆。所以我覺得，作拿細耳人不是你做什麼事，而是你在上帝面前做什麼樣的人，將來也許上帝會要他作牧師，那是另外一件事情，可是不管將來是作牧師、職員、清道夫也好，在上帝面前是一個不放縱情慾、不沾染罪惡，是願意順服上帝的人，這叫作拿細耳人。我們每一個父母應該在上帝面前禱告說，多麼渴望我的每一個子女都是拿細耳人，終身在上帝面前做一個不放縱情慾、不沾染罪惡、不驕傲叛逆的人。我們一起低頭禱告。


「感謝上帝讓我們每一年都有母親節可以懷念和感恩母親對我們的愛。今天我們看到哈拿因為沒有辦法生育，她在家裡遭受很多的苦楚，甚至被祭司誤會，可是哈拿就把她一切的難過帶到你的面前來禱告。上主你也聽了她的禱告和懇求，她就樂意把她的孩子獻給妳，讓撒母耳這一生在你面前，是好好地遵守耶和華上帝的命令，不放縱情慾、不沾染罪惡、不驕傲叛逆，後來成為一個以色列的拯救者和領導者。主啊，請你也把這樣的恩典給我們每一位，讓我們每一個人都願意作拿細耳人，也讓我們願意為我們的子女禱告，讓他們這一生，成為合上帝心意的拿細耳人。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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聖經中的婦女系列(十)： 井邊的撒瑪利亞婦人

聖經中的婦女系列(十)：井邊的撒瑪利亞婦人

經文：約翰福音第四章1-26節,28-30節,39～42節

時間：二０一０年五月二日

主講：李晶晶牧師

影片：聖經的婦女系列(十) 井邊的撒瑪利亞婦人

一、 前言：萊恩與連加恩 

各位弟兄姊妹大家平安。在台北市我們可能很難能見到水井，但提到水井會讓我們聯想到連加恩的故事。2001年，他到西非的布吉納法索那裡服替代役，原本只是很簡單的去那裡當兵，但是他多做了一點事，就是為那裡的人鑿井。無獨有偶在2001年，也有一件很特別的事，在加拿大也成立了一個「萊恩的願井」基金會。它是1998年的一個小朋友萊恩所發起的，在他六歲上國小一年級的時候，學校老師為了鼓勵學生對外國有更多的認識和奉獻，提到在非洲有很多國家沒有清潔的水可以飲用，很多孩童因為喝骯髒的水而生病死亡，不是沒有乾淨的水就是沒有水可飲用。  老師在當中也提到，如果能鑿井，他們就有地下水可以使用，可是鑿井需要很多錢，換算成加拿大的加幣只要70元就可以挖一口井。這個六歲的小孩聽進去了，他很有感動，回去就跟他的母親說，他要為非洲的孩童鑿井，因為他沒有辦法想像，在他們家裡的水龍頭一開，就有清潔的水可以使用，還有很多其他的水資源，他無法想像在地球的另一端有一個沒有潔淨水可以飲用的世界。所以他很有負擔的跟他的母親說，他的母親認為只是孩子一時的興起，並沒有拿70元給他。他母親跟他說：「如果你真的在意這件事，你可以慢慢的存錢。你如果幫忙拖地，我給你2元；你如果去雪地裡撿柴火，我給你3元；你如果擦窗戶，我給你1元。」沒想到萊恩每天下了課只要一有空就去拖地、擦窗、撿柴火，還請他哥哥幫他忙，可是他哥哥幫沒兩天就不做了，只剩下他。 

四個月之後，他把他的餅乾盒倒出來算一算剛好70元，他母親看到他是真的有心，他說：「他希望非洲的每個人都能喝到乾淨的水，70元加幣可以打造一口井。」他母親問他要捐去哪裡，之後他們找到一個國際「澆水桶（Water Can）」協會，  是專門在幫沒水可用的地方鑿井的機構，於是他就把錢帶到那裡。沒想到協會人員跟他說：「70元加幣(相當於台幣2100元)只能買一台幫浦而已，還不夠挖一口井，大概約需要2000元加幣才能夠挖一口井。」他又聽進去了，他想，沒關係，我可以繼續存錢，存到我上大學時，我就可以挖一口井了。他母親看見他這樣的認真和在意，就和鄰居開始幫他寫email寄給很多人，後來變成一個運動，有很多人願意參與在其中，包括他在學校許多班級傳遞這個願景（願井），引起非常大的迴響，甚至在加拿大的東岸有一個小朋友遠遠地寄了5角錢，跟萊恩說他也要一起來鑿井。所以他就設了一個「萊恩的願井」帳戶基金，錢也陸續的匯進來。隔年1999年，真的在烏干達的安哥拉小學旁就鑿了一口井，那是當地第一口井，當水被汲引出時，所有的孩童都拍手鼓掌。同年，萊恩去到當地看那口水井，沒想到所有的學童都排隊夾道在那裡熱烈的歡迎他，那口井旁還寫著捐助者的來源，是從一個小孩子開始的。他繼續去宣傳這件事情，但如果我們能夠將省水的費用捐出，非洲的孩童就能夠有清潔的水可以飲用了，他就把這個想法、這個異象，將這個負擔、不斷的傳遞出去。到了2007年「萊恩的願井」這本書發行時，25歲的他已經收到150萬的加幣，約台幣4500萬，幫助了非洲、亞洲、南美洲14個國家鑿了286口井，改善近50多萬人的生活。我們說「願景（願井）」，不論是連加恩還是萊恩，在台灣或加拿大，水井的故事說出當一個人有了一個願景，盼望去幫助別人，將這份愛播揚出去，就能夠讓其他人的未來有了願景和盼望，這也是上帝要我們做的事情。

二、 本文：井邊奇遇記

今天我們所看到井邊撒馬利亞婦人的故事，我想對弟兄姊妹來說都不陌生，在過去三年蔡牧師共講了八講，但我今天仍然要跟大家分享這個井旁婦女的故事。有人說這是「井邊的奇遇記」，為什麼會這樣說呢？因為它有一個很特殊奇妙的結局（Surprise Ending），不是預期的，而是就這樣發生了。今天我要倒過來，先從結局看這個故事。我想我們許多人都喜歡先看結局，我們喜歡有一個Happy Ending，喜歡一個Surprise Ending，喜歡一個讓我們心滿意足的大結局、大團圓，我們感覺那是最好的。今天我們所看的故事或許也是這樣，這個大結局是城內有很多人信了主，不只這樣，是在短短兩天之內很多人都信了主，這是一個很特別，不只是Happy Ending，而是一件很特殊的事情，是不可能中的可能，如果我們從地理和歷史來看就知道有多特殊。

在耶穌時代的巴勒斯坦，在它的左側是地中海，在它的東北方有一個加利利海，東南方有一個死海，從加利利海到死海有一條約旦河，將巴勒斯坦整個包圍起來，分成三個地區，北邊的是加利利，南邊是猶大，中間地區是撒瑪利亞。猶太人要去加利利，實際上最短的路徑是直接穿過撒瑪利亞，然而正統的猶太人他們並不是這樣走，他們會先下到耶利哥城，然後越過約旦河，往約旦河右側的約旦平原向北走，走到加利利附近，才又越過約旦河進入加利利，如此來繞過撒瑪利亞。因為在歷史上，主前721年時，當北國以色列被亞述帝國侵略時，撒瑪利亞城也被攻佔了，很多人四散被擄去、被迫遠離家鄉，外邦人就被遷移至撒瑪利亞城，也將他們的宗教帶入，使得撒瑪利亞人和亞述人通婚，甚至在他們的信仰上就開始腐敗，所以猶太人認為他們是很不好的民族。不論是婚姻或信仰上，不承認他們是正統猶太人，排斥鄙視他們，從那時一直到現今，把他們看作是污穢的、卑賤的、不潔的、不純的，不只不跟他們往來，不屑跟他們說話，連他們所居住的地方，也寧願繞過去。在這種背景之下，你可有想過剛才故事的結局？一個撒瑪利亞人，居然接受鄙視他們的猶太人耶穌為彌賽亞、為救主，那是一件很困難的事情。在過去的歷史中，他們是被猶太人所輕看的，怎麼會在短短兩天內，不只接受，而且還是許多人相信，這點是很特別的。上帝說：「我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。」（賽55:8）我要成就的事情是超過人所能想像的，不是在富豪世家，是在上帝要揀選的地方。不只這樣，上帝說：「神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」（林前1:28）上帝使用人看為卑賤的、不可能的，這是上帝的標準，不是人的標準。

1. 故事結局：不再是妳

經文說：「因耶穌的話，信的人就更多了，便對婦人說：現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」（約4:41-42）這些人他們在講什麼？「不再是因為妳，乃是因為基督。」就像今天詩班所獻的詩「只有基督（In Christ Alone）」。這個快樂奇妙的結局不是這群人一時的衝動，而是他們真的認識主、真的抓住了這個信仰，真的進入到信仰裡去。

（1） 因耶穌的話

不只是這樣，在那兩天之中，有三個很重要的關鍵在其中。第一點，他們說是因為耶穌的話，是因為上帝的話，所以他們相信了。羅馬書說：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅10:17）約翰福音說：「我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約6:63）唯有耶穌的話讓我們有了生命，讓人有了改變，讓這群撒瑪利亞人，能夠放下過去歷史的仇恨，忘記過去所受到的羞辱，單單看見到耶穌基督自己，不是看見他是猶太人，是因為上帝帶來了改變。

（2） 有耶穌同在

再來，為什麼他們聽進去上帝的話？因為耶穌和他們同在。那位婦人做了一件美事，就是去城內作見證，之後城內的人就要求耶穌住下，經文說：「那城裡有好些撒瑪利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：他將我素來所行的一切事都給我說出來了。於是撒瑪利亞人來見耶穌，求他在他們那裡住下，他便在那裡住了兩天。」（約4:39-40）經文原來說耶穌是打算經過撒瑪利亞，結果他卻住了兩天，兩天之內很多人信了主。耶穌受難之後，耶穌有兩個門徒在以馬忤斯回家的路上，心中甚是傷心欲絕，就在路程中，耶穌來與他們同行談話。黃昏了，要吃晚飯了，他們就強留耶穌一起住下，當用餐時，耶穌擘開餅，他們的眼睛被打開，認出是耶穌，之後耶穌消失了，他們彼此對說：「在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」（路24:32）原來當上帝親近我們，我們有上帝同在時，上帝的話成為我們的生命，很多我們所認為不可能的事都變得可能，有很多我們視為困難的都變得不再困難。教會最近一直在講靈修生活、讀經生活，教育部一直在舉辦「樂活讀經」，無非就是希望所有的兄姐，不只是聽見證，不只是知道在我們家族中、我們的週報、我們的耕心月刊裡所留下來的見證而已，而是我們自己在上帝的話語中與上帝相遇，是在我們與上帝親近時，我們的心火熱。「你們親近神，神就必親近你們。」（雅4:8）

（3） 婦人的見證

關鍵的第三點，因為那位婦人作了見證。我們要感謝很多人願意作見證，上帝在我們生命裡的作為，有些是明白的、有些是不明白的，該如何拿捏，還不知道，但是something inside，上帝在我裡面，讓我有一些發現。那位婦人也是這樣，但是她來作見證，「那城裡有好些撒瑪利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：他將我素來所行的一切事都給我說出來了。」（約4:39）希伯來書這樣說：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌（或作：仰望那將真道創始成終的耶穌）。」（來12:1-2）要能夠仰望耶穌成為我們的盼望，我們需要有人時常鼓勵，所以我們在第二堂禮拜中安排了見證時間，有很多兄姐說，當他們聽到這些見證以後，就受到激勵，知道別人有這樣的心境，我也可以像他一樣的禱告，原來別人也曾走過如此艱苦的路程，我也可以這樣來求靠上帝。我們常常因為快樂的結局而拍手叫好，但我們不要忘記，在那當中是有上帝的話語、有上帝的同在，使我們看見有那麼多的見證者來幫助我們，是真實可信的，這也是我們所看見井邊故事一個很美的結局。

2. 故事情節：撒馬利亞婦人的奇遇

結局這麼美好，那其過程呢？故事過程和結局一樣很特別，特別的地方在於從一個婦人開始，這個婦人讓這些撒瑪利亞人看見後，他們來親近上帝、來聽上帝的話，之後這些人看見是「不再是妳，乃是基督」，看見是這是真實的信仰，並讓人看見這個婦人的特別。

（1） 井邊多了一個人

經文說：「……那時約有午正。有一個撒瑪利亞的婦人來打水。」（約4:6-7）中午來打水，在巴勒斯坦是一件很奇怪的事。打水是每天日常生活的一部份，是婦人來打水，而非男人。她們來打水有兩個時段，清晨或黃昏，就是沒有日頭曝曬的時間，而且都是三伍成群的來，但我們看到這位婦人卻是日正當中來打水，而且是一個人來，這不禁讓我們思想為何會如此？也許她是因為受到排斥，或許是她不想遇見人，趁中午大家都在午休時，是閃躲所有人的眼光和批評的最佳時刻，所以她挑選這個時候，多年來她已經習慣了，也不想改變。但沒有想到今天她來打水，井邊卻多了一個人，這個人我們非常清楚是耶穌。經文說：「……耶穌因走路困乏，就坐在井旁。」（約4:6）耶穌從猶大一直走到撒瑪利亞很遠的路程，他因疲乏坐在井旁休息。你會不會覺得很奇怪？中午耶穌疲乏應該和門徒一起進城去，在旅館裡頭坐著休息，怎麼會坐在古井旁呢？他自己又沒有水罐能取水，所以對耶穌來講，他不是為了坐在那裡休息，他是為了坐在那裡等，等這位有需要的婦人。以賽亞書說：「耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的神；凡等候他的都是有福的！」（賽30:18）上帝等候要施恩給我們，是上帝的特質之一，他在那裡不是因疲乏而休息著，他在等那位婦人，他知道她有所缺欠，需要被滿足。打水對撒瑪利亞人來講，是他們每一天都要做的事，那一天，她看見井旁有一個人，出現在她日常生活中，換句話講，我們可以這樣說，跟上帝相遇，不是在特會中，不是一個禮拜來到上帝的聖殿中，而是在日常生活裡，上帝也會突然給我們有個什麼安排，或是有人跟我們作見證，有人跟我們傳福音，有人遞了一份週刊給我們，有人打電話問候我們，那是上帝自己。上帝說，我必然要等候施恩給你們，上帝不是說，我必然在聖殿裡等候施恩給你們，上帝說的是我每一天都在等候要施恩給你。信仰是我們每一天跟上帝同行，並且在當中上帝要施恩給親近他的兒女。

（2） 你在意的是什麼

耶穌對這位婦人說：「……請你給我水喝。（那時門徒進城買食物去了。）」（約4:7）這表示現場沒有其他的人，耶穌是跟婦人討水喝。我們可以想像，耶穌注視著她，我想猶太人沒有人會這樣看著撒瑪利亞人，這位撒瑪利亞婦人也沒有被人家這樣尊重的看過。耶穌對她說：「請你給我水喝。」我想上帝也是這樣子看我們，不管我們現在處境為何、身份為何。撒瑪利亞的婦人對耶穌說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。」（約4:9）這位婦人所想到的，是我的身份不配，我的身份怎麼可以跟猶太人交談呢，換句話講，那位婦人在當時所在意的不是看見有一個人汗流浹背，從猶太一直走到撒瑪利亞，口渴的坐在那裡要討水喝，婦人自己是因為要用水而出來打水，但是她是看她的過往、看她的歷史、看她的身份、看她的不配，她沒有辦法看見旁邊的需要。親愛的兄姐，你在意的是什麼？這位婦人其實講出了一個真理，說出了耶穌所在意的，耶穌所在意的是超越她是撒瑪利亞人，耶穌所在意的是超越這婦人是卑微、是社會的邊緣人，耶穌在意的不是這些，耶穌在意的是超越種族的歷史背景、超越了文化，而且耶穌也不在意猶太男人不能在大馬路上跟撒瑪利亞婦人講話，因為婦女在那個時代是被看為卑微、低下、不配的。但是耶穌跨越了人間一切的界線，在這裡我們看見上帝所在意的，不是我們的身份、不是我們的背景、不是我們的種族、不是我們的文化、不是我們的政治觀，他讓我們看見的是，在他裡面，我們人是可以超越這些界線的限制，因為耶穌來是為了要我們和好，「既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。」（弗 2:16）保羅說：「受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。」（加 6:15）親愛的兄姐，我們有些人認識上帝有很長一段時間，但是對於與人相處，有時我們還有一些欠缺，有時我們還有一些在意，阻擋我們與人和好的關係，阻擋我們對人的看法，讓我們沒辦法看見人的需要，反倒看見人的缺點，人的惡意和不完全。但是上帝說，他來是要幫助我們，可以跨過、超越那些不同文化、種族，甚至是性別的隔閡，「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後5:17）不看過往的包袱，而是看見新的生命。上帝要幫助我們能夠在信仰裡重新建造我們與上帝、與人的關係，或許上帝也會幫助我們重新思考，我們是否就像這位撒瑪利亞婦人一樣，在別人的需要上還有一些不配、阻礙或偏見，想說我們有所分別，是否還要這樣下去，求上帝幫助我們。

（3） 奇怪的個別對話

另外我們看見這位婦人，她在井旁和耶穌有一段很奇怪的對話。當婦人說：「你怎麼跟我討水喝？」耶穌的回答是：「你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。」（約4:10）本來是一個討水喝的人，還沒有討到水，反而變成一個供應水的人。不只這樣，耶穌還說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」（約4:13-14）婦人說：「你又沒有打水的器具，你難道比我們的祖先雅各還偉大？」耶穌沒有回答她的問題，耶穌的回答是：「你若喝我所賜的水就有永生」，好像上文不對下文，沒有針對問題在回答，這是一連串奇怪的對話。但有趣的是，當這位婦人聽了耶穌的話之後，她跟耶穌說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」（約4:15）耶穌跟她討水喝時，她沒有給耶穌水喝，但是當耶穌說我可以給你水喝時，她跟耶穌說「請你給我水喝」，打水的變成求水的。她並沒有搞清楚耶穌有什麼樣的水，但是我們發現她已經開始改變了，她不再想著自己的不配，不再想著自己怎麼可以從猶太人那裡拿水喝的認知，就像有時候起初來教會的人會問一些奇怪的問題，但是這些都不要緊，就在對話中，人的生命會漸漸改變。

然後耶穌不是就這樣給了婦人生命的水喝，耶穌的話鋒一轉，「你去叫你丈夫也到這裡來。婦人說：我沒有丈夫。耶穌說：你說沒有丈夫是不錯的。你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。婦人說：先生，我看出你是先知。」（約4:16-19）你有沒有看見這位婦人又再進一步的改變？本來她視猶太人為不相往來的陌生人，現在她稱耶穌是先生、是先知，她對上帝的認識是逐漸在改變、逐漸在改變。親愛的兄姐，我們在教會已經許久，盼望上帝幫助我們能夠對於初信者，對第一次來教會的人，對聖經有許多疑問的人，求上帝幫助我們有像耶穌這般的能力，能夠與他們對話。撒瑪利亞婦人也是這樣，慢慢地、漸漸地，即便所問的問題很奇怪，然而在逐漸的對話中，人會改變。她開始在想，眼前的這位先知是否是她盼望已久的彌賽亞，婦人說：「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。」（約4:25）從陌生人、到先生、到先知、到彌賽亞，這是很大的轉變。如果我們還記得，在蔡牧師的講道中曾說，這是一段個人談道很好的對話方式，慢慢地引領對方，可以讓慕道友可以從陌生到認識耶穌基督。以賽亞書說：「素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：我在這裡！我在這裡！」（賽65:1）這是上帝的心意，他沒有催促急躁，而是慢慢地等待著，上帝對我們每個人也是這樣，好讓我們慢慢在讀經和禱告中，與上帝產生對話。
 

（4） 問題揭曉與接納

當婦人提到彌賽亞時，耶穌的回答是：「這和你說話的就是他！」這句話在原文的意思是「我就是」。這點很特別，耶穌從未這樣明白的對猶太人如此回答，但他卻對這個社會的邊緣人這樣說：「我就是。」這給她的內心帶來很大的盼望，帶出更大的轉變是婦人的內在問題浮現。在這當中好像跳過了什麼，耶穌要婦人把她的先生找來時，她說她沒有丈夫，耶穌接納了她的說法。並且婦人也不想繼續與耶穌談論她個人隱私的問題，而是將話題閃避到宗教敬拜方面。我們有時候也是這樣，不想去面對，閃避問題不願談論，耶穌也沒有窮追猛打要她承認，而是順著她的話題來回應她，這種不窮追猛打、沒有辯論，完全的接納，使得這個婦人有了極大的轉變，那個改變來自於耶穌的接納。

（5） 婦人的積極回應

經文說：「那婦人就留下水罐子，往城裡去，對眾人說：你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」（約4:28）我們可以想見，她把原先不願談的問題自己卻向眾人談及，她說到耶穌接納了她的不完全，她向眾人作見證，雖然不很肯定耶穌是否就是彌賽亞，但她請城內的眾人自己來看，她已經在當中被改變了。她從一個閃避者變成見證者，在她裡面出現了一股愛的動力，讓她有這樣的勇氣，丟下水罐。水罐本來是她用來打水的器具，但她顧不得原先的事，不論是水罐或悄悄地選在中午打水，現在她拋下水罐，敞著臉大步的跑回去，你有沒有發現這當中的轉變呢？和平常都一樣，因著與耶穌相遇，一切都改變了。上帝沒有和她爭辯，而是接納她沒有丈夫的話。她所在意的不在水罐，或許水罐裡半滴水都沒有，但是我們可以看見這位婦人的內心裡卻滿了生命的活水，成為一股動力，可以讓她跑回城內。她所帶出的影響是「眾人就出城，往耶穌那裡去。……那城裡有好些撒瑪利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：他將我素來所行的一切事都給我說出來了。」（約4:30, 39）城內的人因為她的改變而受到吸引。在這一連串奇怪的對話談道中，這位婦人改變了，是那份愛改變了她，是在逐漸的對話中改變了。我也鼓勵在我們當中的慕道友，不要不好意思問問題，什麼樣的疑問上帝都接納，在不斷的發問中，我們的心會被上帝所改變。上帝要親近我們，當你問問題，他就與你親近，答案他會在讀經或聚會禮拜中回答你，你會發現你的生命漸漸地不再一樣，和這位撒瑪利亞婦人一樣。並且她所帶出的影響使得那裡的人將耶穌留下來住兩天，「於是撒瑪利亞人來見耶穌，求他在他們那裡住下，他便在那裡住了兩天。因耶穌的話，信的人就更多了。」（約4:40-41）

（6） 宣道多了一個人

另外我要講到，當婦人正午時來打水，井旁多了一個人，沒想到她跑回城內後，耶穌多了一位宣道者。在耶穌來到敘加這裡，是和門徒一起，會讓撒瑪利亞城內的人對耶穌有興趣而信主的人不是門徒（門徒是去買食物），而是這個婦人，是這個社會邊緣人與耶穌相遇後，她就成為耶穌的門徒。我覺得這是一個雙贏，她在正午、在日常生活中與耶穌相遇，耶穌在這個婦人的生命中，並且耶穌贏得了這位婦人在他的宣道隊伍中。當人親近耶穌時，生命被改變，身份也跟著不再一樣，她成為耶穌的門徒。

3. 故事開始：必須

（1） 必須經過撒馬利亞

那故事是如何開始的呢？故事的開始是從一個「必須」而來的，「必須」在希臘文是dei，第4節耶穌說他「必須」要經過撒瑪利亞。前面我們講過，耶穌其實並沒有「必須要」，對猶太人來說是「必須不要」，但是耶穌說他必須要經過撒瑪利亞，不是地理上的必須要，是在愛的關係上的必須要，像婦人一樣。所以耶穌說他必須經過撒瑪利亞，那份愛的關係是他要打破猶太人和撒瑪利亞人七百年來的隔閡，他必須要去是因為愛的緣故。親愛的兄姐，再過一個禮拜就是母親節了，在母親節，我們會送媽媽花朵，或是請媽媽吃飯，有人會準備卡片，這些都不是必須，不是說節日就一定必須，而是因為愛。愛媽媽，想要跟她說聲感謝，所以我們就會刻意去做，這個必須是因為愛的緣故，如果是為了過節期，我們就可能會覺得麻煩，想說怎麼有那麼多節期，又是母親節、又是父親節，還有教師節。慶祝這個節期是為著愛的緣故，視為一個表達愛與感謝的機會。盼望在下個禮拜的母親節，因為這份愛，讓我們的「必須」是樂意的、是充滿著期待、迫不及待的，像耶穌一樣的心態和眼光，為要建立一個新的關係。因為愛，耶穌跨越歷史七百多年來的文化隔閡；因為愛，他要超越走一條不同的道路。約但河平原很好走，但是從猶太要走到撒瑪利亞，是山路、是崎嶇難行的路途，七百年來猶太人走的都是約但河平原，因為和撒瑪利亞人不相往來，但耶穌所示範的是走一條不一樣的路。

（2） 必須停留敘加井邊

並且他必須要停留在敘加井旁，「於是到了撒瑪利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。在那裡有雅各井；耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正。」他沒有必要停留和坐在那裡，日正當中，他可以經過就好，然而他卻為著那位婦人的需要而停留在井旁，所以對耶穌來講，那個「必須」是從「經過」一直到「停留」在該地。連加恩，兩年短短的服役期，他可以經過就好，不需要用垃圾換衣服，不需要去鑿井。萊恩，老師講過就講過，他不需要把那件事情放在心上，那麼在意，但是那份愛產生一個「必須」在他裡面，成為他一生想做的事情。耶穌不是只有經過，上帝也不是只要經過我們的生命，他是要停留在我們的生命裡面，那個停留就帶來了改變。不只是經過的跨越，上帝做的是，為著需要而停留。

（3） 必須如此行的耶穌

對耶穌來講，耶穌也有一個必須在我們的生命中，他必須上十字架，「既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。」（弗2:16）耶穌還說：「就是基督必須受害，並且因從死裡復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。」（徒26:23）耶穌說他必須要死，讓我們領受上帝的愛，並且將這份愛傳出去。

三、 結語：不再是我（Pay it forward）

十年前有一部電影叫作「Pay it forward（讓愛傳出去）」，片中一位社會科學的老師跟小學生說，如果這個社會讓你感到很失望，想一個可行的辦法來改變這個世界，那是一年份的家庭作業。有一個小學生Trevor聽進去了，他想到一個點子，而且真的去做，起先他是去幫助一位流浪漢。片中Trevor說出了他的方法：「這是我，這是另外三個人，而我要去幫助這三個人，必須是一些重大的事情，是一些他們自己無法獨力完成的事情，所以我要替他們完成。然後他們再去幫助另外三個人，這樣就能夠幫助九個人了，然後這每一個人再去幫助另外三個人，這樣改變就能很快的傳開了。」他的同學覺得他太理想化了，你覺得呢？



對電影中的小朋友Trevor來講，他說他幫助三個人，再透過這三個人傳出去，耶穌也是這樣跟我們說：「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」（約4:14）活水不是要藏在裡面，而是要湧出來，並且傳給所有的人。耶穌說：「就是基督必須受害，並且因從死裡復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。」（徒26:23）社會的邊緣人撒瑪利亞婦人，從她一個人到一座城，短短兩天很多人就打破了文化歷史的隔閡，接受了耶穌基督是救世主。對我們而言，在我們的生命中，是否有三個人是我們可以向他們傳講耶穌愛你的？是否有三個人是我們可以邀請他們來到耶穌的面前？是否有三個人是我們可以關心的對象？是否有三件事是我們可以嘗試去做的？「原來基督的愛激勵我們……。」（林後5:14a）我們一起低頭禱告。

「親愛的主，我們都希望我們的生命是Happy ending，但我們需要你的同在、需要你話語的幫助、我們需要與你親近、我們需要彼此鼓勵、我們需要與人分享從你所領受的。求你幫助我們遇見你，在遇見的過程中，好像撒瑪利亞的婦人一樣，能夠突破我們的限制。也幫助我們在遇見其他的人時，讓我們可以像你一樣的有耐心去接納和包容，也讓我們在你的裡面可以被你包容。主，謝謝你為我們上十字架，從死裡復活，讓我們知道我們的救贖主依然活著，使我們有盼望。讓我們能在意你所在意的。也願上帝你將需要的人放在我們心裡，好讓我們可以Pay it forward，讓你的愛可以傳出去，將那種必須的愛的動力放在我們裡面。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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禱告系列(六)：所羅門Solomon

禱告系列(六)：所羅門Solomon

經文：列王記上第三章1～15節

時間：二０一０年四月二十五日

主講：蔡茂堂 牧師 

影片：禱告系列(六)：所羅門 (Solomon)
MP3： [華][台]

我們對所羅門印象最深的，不是他的財富或成功，而是他的智慧。
什麼叫作智慧？智慧是什麼？讓我們今天一起來學習。 

Ⅰ、引言：三個老人的故事 

有三個老人蹲坐在一戶人家的門前。那戶人家的女主人看見了，想邀請他們到家裡作客。三個老人就問她：「請問你先生在家嗎？」太太說：「我先生去上班了」。這三個老先生說他們有一個原則，就是不到沒有男主人在的家中，「等到你先生回家後再來告訴我們，我們才到你家去」。  因此他們繼續蹲坐在門前。到了下午，那戶人家的男主人回家了，太太跟先生說：「外面有三位長輩，我想邀請他們來作客，但是他們說要等你回來他們才願意進來。」先生很願意邀請和招待他們，太太就去告訴外面三個老人並請他們入內。 

想不到，這三個老人卻說他們還有一個原則，就是一次只能請一位，不能一次請三位。他們自我介紹，一位叫作財富，一位叫作成功，一位叫作愛心。他們請太太回家問先生，想要先邀請哪一位。  太太就進去跟先生說：「那三位老人家很奇怪，他們等在外面一天了，現在要請他們進來，他們卻說一次只能請一位。那我們要先請哪一位呢？」先生說：「當然是先請財富囉，這樣我們有錢了。」太太說：「不好吧，還是先請成功，因為一但成功，財富就跟著進來了，有錢只是土財主有什麼用。」  兩個人在家裡爭執不休時，他們的媳婦在廚房聽到後就說：「如果有財富和成功，卻為此爭吵，家裡面沒有愛的話，那也不好，叫愛心進來就好。」兩人想一想覺得媳婦說的很對，就同意邀請愛心進來。太太就去邀請愛心進來。當愛心站起來之後，後面兩個老先生也跟著站起來，太太很訝異，「你們不是跟我說一次只能請一個人嗎？」三個老人回答說：「我們三個人還有一個祕密的原則，人若請財富和成功的話就只有財富和成功會進去，請愛心的話，後面兩個人都會跟著進去。」所以三個人就一起進去了。所羅門今天就遇到這種情況，他沒有祈求財富或成功，他只向上帝要智慧，上帝說你既然要了智慧，我就把財富和成功一起加給你，跟三個老人的故事一樣。 

Ⅱ、所羅門王登基

1. 亞多尼雅篡王位被拿單攔阻

其實所羅門當國王是蠻辛苦的，爭得王位是很殘酷的，要面對把敵對除掉這一類鬥爭的事情。因此，所羅門登基時，手上也是血淋淋的，並不是那麼和平。大衛王年老的時候，晚上要蓋五層棉被還會冷的發抖。因此他們找一個很年輕的女子，來做暖大衛棉被用的白金懷爐，那女子叫作亞比煞。大衛有十幾個孩子，所羅門是老十。老大叫作暗嫩，暗嫩年輕氣盛，喜歡他同父異母的妹妹他瑪，結果就強暴她。妹妹的哥哥是老三押撒龍，押撒龍很不高興，因此兩年後就把暗嫩殺了。大衛王曾經犯了罪，上帝說報應會落到大衛的家中，就在他的孩子中發生了。老大暗嫩被老三押撒龍殺了。大衛的老二聖經中只留下一個名字，沒有出現其他的記載，可能很小就死了。既然老大死了，押撒龍等不及大衛退位，他自己就想辦法去串連，把軍事將領、政治人物都請來吃飯，以為這樣就可以籠絡人心成為國王。之後他就叛變，大衛王反應不及倉皇逃命，雙方打起仗來。年輕的押撒龍什麼都好，高壯俊美、英勇善戰，但就是因為愛美頭髮太長，在這場戰事中，押撒龍著騎馬越過森林時，頭髮不小心被樹枝勾纏住而吊掛在樹上。雖然這個兒子背叛了大衛，大衛還是很疼他，交代約押將軍戰敗押撒龍就好，留他一命，約押不管，趁著押撒龍吊在樹上時，掄起槍來就把押沙龍刺死，讓大衛傷心不已。

老四名叫亞多尼雅，他盤算著三位哥哥都死了，大衛年老到需要人家幫忙，起床都有困難，思量這下王位應該是由他來繼承。他也仿效押撒龍，去找那些政界將領和祭司長吃飯，打算自己宣告做王。這時候先知拿單，趕快跟拔示巴說亞多尼雅要做王的消息，要她趕快去跟大衛王說，一旦真的讓亞多尼雅成為氣候的話，就會跟上一次一樣大衛被押撒龍追著逃，這樣的話恐怕你們也會凶多吉少。拔示巴就趕快跟大衛王說：「王不是應許將來所羅門要做王嗎？怎麼今天老四亞多尼雅說他要登基了？」當拔示巴在跟大衛談話時，拿單就跑進來說：「我主我王果然應許亞多尼雅說你必接續我作王，坐在我的位上嗎？」（王上1:24）大衛說：「我老人家還沒死，怎有這等事。」所以大衛王馬上召將軍和祭司進宮，封所羅門接續為王。當時亞多尼雅正在宴請賓客，大家聽到城內的號角和喧嘩聲，有人來通報所羅門被膏立的消息，那些被邀請的賓客聽到後都一哄而散。亞多尼雅就趕快跑去基遍，就是在摩西所造的會幕中，有銅祭壇、香壇、洗濯盆、約櫃等器物（大衛王之前只找人將約櫃抬到耶路撒冷，先前還因為用牛車載運而出了人命，會幕和其他器皿並沒有搬走，還放在基遍），手去抓著銅祭壇的四角，因為祭壇就是贖罪之處，他的意思就是求上帝的原諒。剛登基的所羅門知道了，跟亞多尼雅說：「如果你不為非作歹的話，我就不殺你。」亞多尼雅就離開銅祭壇很高興的回家去。

2. 亞多尼雅企圖娶亞比煞被殺

亞多尼雅有點愚蠢，所羅門放他一命之後不久，他又不甘心了，想說整個國家都被所羅門拿去，至少我要大衛王的妾。他就去跟拔示巴說：「國家給所羅門沒關係，我這個哥哥夠慷慨，我只要求書念的女子亞比煞作我的妻子，可以嗎？」這還得了，那是先父、國王的妾，要娶來當老婆，意思是說，應該是我接續作國王才對。所羅門那麼聰明怎麼會不懂呢，所羅門對拔示巴說：「為何單替他求書念的女子亞比煞呢？也可以為他求國吧！他是我的哥哥，他有祭司亞比亞他和洗魯雅的兒子約押為輔佐。所羅門王就指著耶和華起誓說：亞多尼雅這話是自己送命，不然，願神重重地降罰與我。」（王上2:22-23）於是所羅門就把亞多尼雅殺了。

3. 祭司亞比亞他跟錯人被革除

所羅門解決掉想要搶他王位的亞多尼雅之後，他馬上想到還有一個大祭司亞比亞他，當時的宗教領袖很有權力，祭司可以膏立人作王。所羅門乾脆也將宗教領袖一起處理，「王對祭司亞比亞他說：你回亞拿突歸自己的田地去吧！你本是該死的，但因你在我父親大衛面前擡過主耶和華的約櫃，又與我父親同受一切苦難，所以我今日不將你殺死。所羅門就革除亞比亞他，不許他作耶和華的祭司。」（王上2:26-27）於是就把亞比亞他革職，請他回故鄉。

4. 約押濫殺無辜抓祭壇仍被殺

大衛王交待所羅門說，等到我去世以後有兩個人你一定要小心，一個就是我手下的將軍約押，他可以為了自己的利益暗殺好人。以前掃羅王的大將軍押尼珥要來投誠時，約押就裝作跟他親嘴問安，背後卻拿刀捅死了押尼珥。押撒龍的另外一個很有才氣的大將軍亞瑪撒，要來歸順大衛時，約押也把他暗殺掉，所以這人是心狠手辣。這人如果不好好處理的話，恐怕將來你自己也有危險。約押將軍聽說亞比亞他已經被趕回家了，知道不妙，所羅門接下來會對付他。他記得上次亞多尼雅是跑到會幕去抓著祭壇，所以他想一想也趕快跑去那裡，想說這樣應該就沒事了。但根據出埃及三章12節記的記載，人若用詭計殺了人，就是進到會幕裡去抓著銅祭壇的角，也不能免除被治死，「有人告訴所羅門王說：約押逃到耶和華的帳幕，現今在祭壇的旁邊。所羅門就差遣耶何耶大的兒子比拿雅，說：你去將他殺死。」（王上2:29）比拿雅對約押說：王吩咐說，你出來吧，約押說他就算死在那裡也不出來，所羅門就照約押的話將他殺死在祭壇邊。

5. 示每擅離開耶路撒冷被處死

還有另外一個便雅憫人示每，當大衛王因押撒龍叛變而逃難時，示每拿石頭丟大衛，咒罵他。後來押沙龍叛變失敗，示每發現不對，等大衛回程時，他馬上預備很多禮物迎送大衛說：「不好意思，我那時候實在不應該那樣做，所以你還是大人不記小人過，不要放在心上。」大衛王因為在眾人面前，就答應不殺示每。可是大衛死前交待所羅門：「這人你看著辦」，所羅門很聰明，軟禁示每，好像緬甸的翁山蘇姬，讓示每住在京城，不准他離開耶路撒冷。後來不曉得是不是所羅門設計好的還是碰巧發生，示每的兩個外勞僕人跑掉了，示每就騎著驢子要把兩個僕人抓回來，他一出耶路撒冷，有人打電話給所羅門說示每跑出京城了，「於是王吩咐耶何耶大的兒子比拿雅，他就去殺死示每。這樣，便堅定了所羅門的國位。」（王上2:46）

Ⅲ、聰明的種類

1. 伶俐 Smart：Sharp Pain 伶牙俐齒、唇槍舌劍

什麼叫作聰明？聰明有很幾種，第一種叫作伶俐，你跟對方在一起會被他咬的全身傷痛，這叫作伶牙俐齒、唇槍舌劍，這種人吵架是不會輸的，聖經說：「有一宗人，牙如劍，齒如刀，要吞滅地上的困苦人和世間的窮乏人。」（箴30:14）像所羅門處理約押的事上就很伶俐。

2. 機敏 Clever：Fast Response反應敏捷、動如脫兔

第二種聰明是反應很快，好像參加電視台搶答比賽的人，這種人懂得捷足先登，反應敏捷、動如脫兔。「他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。」（詩18:33）我想所羅門在對付亞多尼雅是很機敏的。

3. 領悟 Intelligent：Deep Insight 舉一反三、觸類旁通

第三種是很有領悟能力，就是看得很深入，有很好的學習，能夠舉一反三、觸類旁通，「你的手製造我，建立我；求你賜我悟性，可以學習你的命令！」（詩119:73）所羅門在對付示每上，很有領悟力，大衛沒有說太多，要所羅門自己想。

4. 知識Proficient：Wide Information 博學廣聞、才高八斗

第四種，所羅門廣讀群書，什麼都懂，因此有示巴女王從非洲來請教他許多問題，他都能一一的回答，博學廣聞、才高八斗。「摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。」（徒7:22）領悟力強，又有機會讀很多書的人，就變得很有知識。

5. 智慧 Wise：Far Vision深謀遠慮、高瞻遠矚

所羅門在跟上帝禱告以前，他是又伶俐、又機敏，領悟力又很強，而且知識很豐富，但缺少智慧，前面這四種聰明都有可能傷人，有可能求自己的益處，或是成為自己的驕傲而已，不會好好地善用這四種才能來服務別人，完成上帝的旨意。伶俐（尖）、機敏（快）、領悟（深）、知識（廣），智慧（遠）。所羅門知道他還不夠，還缺少一件，就是智慧。智慧代表他很有眼光和遠見。看事情不會只看眼前，會看到來生、看到永遠，這種人在處理事情時就不會只圖謀眼前的利益而已，他會深謀遠慮、高瞻遠矚。申命記說：「惟願他們有智慧，能明白這事，肯思念他們的結局。」（申32:29）他知道自己這樣做，最終會帶來什麼樣的結果。不是只有短期的果效，而是考慮到長遠的結果。所羅門知道這必須要跟耶和華上帝求才會得到。

Ⅳ、所羅門的禱告

1. 上帝慷慨的應許Generosity of God

我們接著來看所羅門怎麼禱告，他的禱告是上帝起意的。摩西造了會幕，大衛王只把約櫃抬到耶路撒冷，剩下的會幕和銅祭壇等器皿還留在基遍。基遍是一個很寬闊的地方，要獻祭很方便，所羅門獻祭時一次就殺一千隻牛，那需要很大的場地。耶路撒冷的聖殿還沒有蓋好不方便，所以就先搬了約櫃，所羅門要敬拜就跑去基遍。可是上帝已經跟大衛王提到他的心意，是要人在耶路撒冷敬拜他，所以這中間還有一個過程，還沒有完成。所羅門是在敬拜完後，耶和華上帝才在他的睡夢中跟他顯現，上帝跟他說，我給你一個應許，就是你開口要什麼我都給你，「在基遍，夜間夢中，耶和華向所羅門顯現，對他說：你願我賜你什麼？你可以求。」（王上3:5）如果有一天上帝跟你這樣說，你會要什麼？你所求的就是你認為最想要的。上帝要知道所羅門認為最重要的是什麼，所羅門沒有要富貴、要長壽，他說我要智慧。伶俐、機敏、領悟、知識，我都有了，可是我要的是智慧。雅各書說：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」（雅1:5）

2. 父親美好的腳步Legacy of Parent

所羅門開頭的禱告是說，感謝上帝給我一位很好的父親，留給我一個敬畏上帝、尊主為大的好榜樣，「所羅門說：你僕人―我父親大衛用誠實、公義、正直的心行在你面前，你就向他大施恩典。」（王上3:6a）他會向上帝感謝，為著他的父親，不是因為留給他一個大的王國或很多的財富，而是留給他一個榜樣。作父母的，你留什麼給你的子女？是留下財富，還是孩子好的榜樣。新約保羅對提摩太說：「想到你心裡無偽之信，這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。」（提後1:5）我們有沒有留給子女一份好的信仰遺產呢？

3. 感謝上帝的賞賜Gratitude to Grace

再來所羅門跟上帝說，我今天才二十歲，這麼年輕就可以當國王，其實不是我很行。而且我在我家排行也不是老五，而是老十，我又年輕，沒有條件當國王，今天能夠這樣是因為你給我的恩典。所以他除了感謝上帝給他一位好父親以外，他還說：「…又為他存留大恩，賜他一個兒子坐在他的位上，正如今日一樣。」（王上3:6b）保羅成為大使徒，他也這樣講：「然而，我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。」（林前15:10）當我們有成就時，我們會不會感謝上帝？

4. 承認自己的不足Confession of Deficiency

他跟上帝祈求以前，先感謝上帝給他一位好榜樣的父親，謝謝上帝帶領他到今天的地位。第三個是跟上帝說出自己的不足，「我才二十歲，不知道當國王要怎麼處理國中的種種大事。」「…但我是幼童，不知道應當怎樣出入。」（王上3:7b）耶穌說：「所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。」（太18:4）上帝在意的是你的謙卑，你知道自己不夠，就有機會成長。

5. 僕人服侍的心志Commitment of Service

之後他跟上帝求一個服侍的心志，他知道當國王不是在上面發號司令，而是要替百姓解決問題，當百姓不知道怎麼辦時，國王要做出好的判斷，所以國王是服務人群的。「僕人住在你所揀選的民中…」（王上3:8a）每一次到了選舉時，候選人都說要當僕人，可是選後好像都忘記了，這是很遺憾的，如果他選上還記得就好了。僕人的心態也是上帝所喜悅的，國王不是要人家來服侍他，而是幫別人解決問題。耶穌也說：「你們裡頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。」（路22:26）

6. 任重道遠的託付Entrusted Responsibility

所羅門也知道這個責任很重，他需要上帝的恩典。上帝託付給他那麼多人，他說他怎麼有能力做好這個角色呢？「……這民多得不可勝數……誰能判斷這眾多的民呢。」（王上3:8b, 9b）我不知道該怎麼做，所以請你給我智慧，這是他禱告的內容。

我們鼓勵大家帶朋友來信耶穌，有沒有感覺責任很重大？如果你要與人講上帝或耶穌五分鐘，你有沒有在上帝的面前跪下來先替他禱告五十分鐘呢？如果你都不跟他講耶穌的話，他可能連聽都沒聽過福音，將來上帝要審問他，他至少會說他不知道，沒有人跟他講。可是如果你跟他講，卻沒有為他禱告，就變成要他作決定，要不要信耶穌。如果你有替他禱告，他聽了你說的耶穌而決定不要的時候，這樣他在上帝的要承擔他聽到後不信的後果。聖經說：「在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？」（林後2:16）這是一種負責任的傳福音，我鼓勵傳福音，也鼓勵替傳福音的對象好好地禱告，這件事情是很慎重的。如果我們所傳的上帝不是心理作用而是真的有上帝的話，那對對方來說，是一個很重要的機會。你要好好地為對方禱告，期待你跟他傳講時，他真的會作出好的決定，這樣的傳福音才是真的有愛，不是「我跟你講，信不信是你的事，將來不要怪我。」因為在意和愛這個朋友，讓他有機會被耶穌的愛得著，你才跟他傳福音，所以你能感受到那份責任嗎？所羅門就感到那樣的責任，所以他跟上帝說出他的不足，這個責任很重，請上帝幫助他。

7. 聽心以辨非是Listening Heart

智慧的希伯來文是Shama Leb，Shama是「聽」，Leb是「心」，所以有人說hearing heart（一個會聽的耳朵是智慧）。「以色列啊，你要聽，要謹守遵行，使你可以在那流奶與蜜之地得以享福，人數極其增多，正如耶和華―你列祖的神所應許你的。」（申6:3）你會注意聽上帝的話，會好好照上帝的話去做的人就是有智慧。所羅門知道要求上帝給他有一個會聽上帝說話的心。當我遇到難題不知道怎麼辦時，我會仔細去聽神的聲音，這樣我才有智慧。他求的是一個會聽的心，這樣我就有智慧，可以判斷。「所以求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？」（王上3:9）結果上帝很高興，不只賜他智慧，還給他其他的財富和名聲，跟三個老人的故事一樣。

Ⅴ、屬靈的功課

1. 雖愛耶和華卻還有缺陷

我們可以從當中學習到第一個功課就是，所羅門其實他心裡面愛耶和華上帝，但他的表現不是那麼理想，是還有缺點的，「所羅門愛耶和華，遵行他父親大衛的律例，『只是』還在邱壇獻祭燒香。」（王上3:3）這當中是有一些環境上的背景。約櫃搬到聖殿還沒蓋好的耶路撒冷，大部分還是在邱壇獻祭，沒有一個完整的地方便於獻祭。「只是」表示還不完全，還有一點缺點。其二，所羅門為了他的國家，與外國結親。然上帝曾藉摩西向以色列人說：「不可與他們結親。不可將你的女兒嫁他們的兒子，也不可叫你的兒子娶他們的女兒；因為他必使你兒子轉離不跟從主，去事奉別神……。」（申7:3-4a）上帝也交代說：「但耶和華―你們的神從你們各支派中選擇何處為立他名的居所，你們就當往那裡去求問。」（申12:5）那時候雖然大衛王已經選定聖殿蓋在耶路撒冷，可是還沒有完成。而所羅門一登基，他就跟埃及法老王結親，娶了埃及豔后，「所羅門與埃及王法老結親，娶了法老的女兒為妻，接他進入大衛城……。」（王上3:1）他不止娶了一個，還娶了很多個，這點使得他年老時離開了耶和華上帝，去拜別的神明，也就失去他跟上帝要的智慧。

2. 上帝親近我們的不完全

所羅門是在基遍敬拜，上帝沒有說你在耶路撒冷我才聽你的禱告，上帝是願意在我們不完全時就來親近我們。耶和華上帝是到基遍找所羅門，上帝到基遍以後，是帶領所羅門到耶路撒冷，我們可以在他的禱告中看見這點，所羅門是在禱告完才發現不對，之後他馬上就到耶路撒冷約櫃那裡燒香獻祭，好像我們教會目前尚未蓋造完成不方便禮拜一樣。所以上帝有帶領所羅門從基遍到耶路撒冷去，好像雅各一樣。雅各其實很壞，他欺騙爸爸和哥哥，他逃難時上帝在路斯靠近他，「雅各睡醒了，說：耶和華真在這裡，我竟不知道！」（創28:16）上帝沒有說：「雅各，你先改好了我再理你。」一般的父母可能會這樣說。上帝卻說：「我先親近你，我先幫你改好。」上帝是在雅各還沒有改變以前先親近他，把路斯改成伯特利，上帝是在所羅門不完全時，把基遍變成耶路撒冷。「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅5:8）這叫作上帝的愛。

3. 上帝喜悅我們生命改變

上帝親近我們是要我們生命改變，不是要我們奉獻更多的東西。有很多人認為，成功的人生就是能夠從世界拿很多東西到身邊來；上帝不認為是這樣，成功的人生就是知道自己有缺點，知道自己需要改變，這是真的成功的定義。所羅門沒有跟上帝要更多的東西，他要的是給他智慧，改變我，不要讓我只是伶俐、機敏，能領悟，有知識，而是讓我能夠看得廣遠、能夠考慮別人，為別人服務，有這樣的智慧，所以上帝喜悅他。因為他求的不是擁有長壽富貴，他求的是使他生命更新轉變。耶穌說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」（路12:15）而是在乎心意更新而變化，「只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2）所以我說：「The purpose of human life is not accumulating possession, but renewing transformation.（人生的意義不在累積金錢，乃在更新轉變。）」

4. 先求上帝旨意須用加添

上帝說，如果你有一個會聽的心，可以被我來改變的話，那麼我會把你沒有祈求的財富成功也給你，耶穌也說：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太6:33）「尋求耶和華的什麼好處都不缺。」（詩34:10）

Ⅵ、結論：祈求天父保守 一生敬畏上帝

雖然所羅門求到智慧敬拜耶和華上帝，很可惜他沒有專一的心，年老時走叉了。耶和華上帝本來跟他說：如果你聽我的話，我會給你長壽。然而所羅門二十歲當王，六十歲就走了。，因為他沒有一直聽耶和華上帝的話，所以上帝答應給他的長壽就沒有實現。智慧不是你求得就一直擁有，智慧是求得一種關係，你跟上帝的關係，你會聽上帝的話、會敬畏耶和華上帝，你就有智慧，什麼時候你不聽，那智慧就不見了。所以智慧是活的，不能夠擁有的，不是物質你可以用抓住來獲得，智慧是一種態度，是一種持續跟上帝之間互動的態度。你不斷的聽上帝的聲音，你就不斷的在智慧的狀態裡。「所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神，不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華―他的神。」（王上11:4）所以上帝就離開他，他就失去了上帝給他的智慧。「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。」（箴9:10）但願我們每一個人能夠祈求上帝保守，讓我們一生能夠聽上帝的聲音，能夠敬畏上帝。我們一起低頭禱告。

「天父上帝，我們看到所羅門年輕時是那麼謙卑、是那麼會感恩、那麼知道要服侍，懂得學習他父親信仰的腳蹤，也知道要聽上帝的聲音，求上帝來改變他，讓他不是只有機靈聰明能夠爭搶或傷害別人，讓他知道上帝給他的是可以拿來服務別人。主，這樣的智慧我們也希望，但我們看到所羅門年老時，他卻離開這樣的態度。求上帝保守我們，不是只一時的傾聽主的聲音，讓我們這一生都能夠敬畏你、認識你，一生得到智慧。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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愛的承諾與抉擇

愛的承諾與抉擇

經文：撒母耳記下九章1-13節

時間：2010年4月18日

主講：曾昭瑞 牧師

影片：大衛系列 - 愛的承諾與抉擇

一、身體與心理的障礙---撒下四4 

對於米非波設而言，他很不幸，本來生在王宮，是掃羅王的孫子，約拿單的兒子，是王室的一員，一生應有享用不盡的榮華富貴。但是掃羅王與約拿單在耶斯列與非利士人的戰役中，不幸雙雙陣亡，這個消息傳回基遍的宮中，使得人心惶惶。大家紛紛走避逃生。  那時只有五歲的米非波設被保姆抱著趕緊逃跑，但是因為跑得太急了，不小心把孩子掉在地上，腿骨就斷了，在逃亡的期間沒有空去找醫生，所以米非波設從此就瘸了腿，他的人生也從彩色變成黑白，從王孫、王位可能的接班人，變成流亡在外沒落的王族和殘障人士。 

米非波設的悲劇還不止於此，他是掃羅王室家族的一員，在成長的過程中，王室的身份成為一個障礙，不但不能強調自己的血統，甚至還要刻意的隱瞞，以免惹來殺身之禍。這一切都不是他的選擇，他是歷史無情的受害者。 

在流亡的日子裡，許多人常常會回想過去輝煌的生活，為著自己以往特殊身份感到驕傲，看著自己現在的處境，那種從心底油然而生的失落感就會在不知不覺中發出。我們可以想像，米非波設從小即聽著保姆這樣告訴他「你是掃羅王的孫子，是王室的成員，本來是要繼承王位過著幸福快樂的日子。」這種話聽多了，多少會讓人有一種灰姑娘情結，就是覺得自己是受到迫害的，被不公平的對待，別人都在享受美好的生活，自己卻過著悲慘的日子。  這種態度常常讓人發展出深深的自憐自艾，變得憤世忌俗，覺得這是一個虛偽、黑暗、不公平的世界。 

而大衛就是這個黑暗勢力的代表，他是所有不幸的罪魁禍首。因為大衛，奪取了整個國家的權力；因為大衛，他失去了往日的光榮，祖父掃羅與父親約拿單死後，最大的受益者就是大衛，所以米非波設很自然地會把今日的不幸遭遇和大衛連想在一起。他身旁的人不斷地告訴他這些故事，米非波設就在這些醜化大衛的故事中長大，在他的心目中，大衛是壞人，是自身苦難的根源。只要怪罪大衛，流亡在外的人就可以停留在過去美好世界的幻想中，覺得自己仍然是一個王子，可以逃避現實世界中的不滿。這種狀態，就如同米非波設的名字本意一樣：「可恨的恥辱」。米非波設是心理與身體的雙重障礙，大衛就是造成這可恨的恥辱的人。 

二、仇人的召見，恩人的回報---撒下九6-8

多年以後突然有一群人來到羅巴底(無牧草之地)，四處打聽米非波設的消息，因為大衛王要他上耶路撒冷。可以想見，這對米非波設是極大的恐懼，大衛為什麼來到這個偏遠的地方大費周章地搜索他？有一個合理的解釋：「找出掃羅王所有的後代，斬草除根、永絕後患。」

米非波設在前往耶路撒冷的路上，預感到毀滅的來臨，他看著自己一步一步走向死亡，可悲的是他無力逃開，他悲慘的一生就要在腥風血雨中結束了。來到大衛的面前就是死，這是米非波設最壞的打算，多年來逃避的仇人，如今終於還是找上門來了，誰教自己身上流的是掃羅的血液呢？

米非波設來到大衛王的面前，驚恐地伏地叩拜，連頭也不敢抬起來正眼瞧大衛一眼。大衛直呼他的名子「米非波設」，米非波設說：「僕人在此」，他想接下來就是一連串的審判了，該來的是躲不掉的。沒想到大衛卻對他說：「你不要懼怕，我必因你父親約拿單的緣故施恩與你。」米非波設做夢也沒有想到，自己不但可以不用死，被帶到大衛的面前接受他的愛，怎麼可能，他不殺我嗎？我不是他仇敵的後代嗎？他不是一個搶奪我祖父一切權力的人嗎？他不是正在到處尋索我的命？怎麼現在對我這麼好？

米非波設無法想像大衛所要做的，大衛與他的祖父完全不一樣，掃羅王生性猜忌，任何有可能威脅他王位的人，都是他努力想要除掉的。同時米非波設不知道，在多年以前他的父親約拿單曾經與大衛結盟，他們願意以生命來愛對方，當年約拿單幫助大衛逃離了掃羅王的迫害，大衛曾經起誓，將來無論發生什麼事，他都會持續對約拿單的愛，甚至到他的後代。他說「願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠。」米非波設不知道這些，但是大衛仍然要持守約定，愛著他。

三、堅定不移的愛---撒下十六-4；撒下十九24-30

米非波設在大衛家住了多年，一直被視為上賓，就像大衛的兒子一樣，他一直在享受大衛為他所付出的愛。

但是在這件看起來美好的事件當中，也可以有一個最壞的想法，那就是大衛會不會只是把招待米非波設看成是一場政治表演呢？米非波設是可以這樣想的，他可以覺得他是這個不幸事件的受害者，表面上高興地接受大衛的款待，但是心底仍然覺得大衛是在就近地監視他，以防止他會和掃羅的黨友中接觸，用一起吃飯的名義來軟禁他。米非波設也可以只是一個工具，大衛用他來向百姓宣揚自己的仁慈，這是一種好的公關策略，讓眾人看見大衛的寬大為懷，不念舊惡，以德報怨，好使得北方的以色列聯盟更加效忠大衛。

這是有可能的，聖經說：「人心比萬物都險惡，壞到極處，誰能識透呢？」既使大衛是真心的愛米非波設，我們也不能保證米非波設就是真心的相信大衛，聖經有兩處經文告訴我們有關於米非波設對大衛的反應，(經文)當大衛的兒子押沙龍反叛時，引起了內戰，當時情勢緊急，大衛在慌忙之間逃離了耶路撒冷，局面對大衛非常不利，那時洗巴來見大衛，被問到他的主人米非波設的時候，洗巴回答說：米非波設故意留在耶路撒冷，因為米非波設相信在混亂中，他很有可能會被立為王。洗巴的意思是說：米非波設已經背叛王了，不再對大衛效忠了。大衛相信了洗巴的說法，就當場把米非波設的土地給了洗巴。

但是後來押沙龍失敗，大衛回到耶路撒冷卻又聽到一個完全不同的故事，(經文)米非波設告訴大衛，那一天他本來想要與王同去的，但很可能是他的僕人洗巴欺騙了他，把他丟下，由於他不良於行，所以滯留在耶路撒冷。為了表示他的忠心，這一段期間，他沒有修腳，沒有刮鬍子，沒有洗衣服，就米非波設的樣子看起來，也不像是在說謊，而這兩個人的說法只有一個可能是真的，要不是洗巴騙了大衛，就是米非波設騙了大衛，不會兩個都是真的。大衛聽到了洗巴的說法就相信了洗巴，聽到了米非波設的說法，也馬上相信了他。便說：「你和洗巴平分財產吧！」然後事情就結束了。

生活回應

一、用權力去愛人

大衛已經是一個以公義治理國家的人了，但是如果缺乏了一個元素，他的所做所為就不是完全，這個元素就是愛。希伯來語的chesed這個字是一種堅定不移的愛，是一種真誠、立約式的愛，是堅固可靠、永不反悔的委身關係，其間需要有美好的品格與完全的信任。Chesed這個字，在聖經裡是「啟示上帝的愛」，因為我們人是照上帝的形象造的，所以我們具備有如此愛的能力，雖然我們從來都不能做的那麼好，但是chesed代表的愛是不受環境的變遷、生理的變化、情緒的起伏及個人的便利所影響的。這種愛就是「上帝愛世人的愛……」當一對夫婦在婚禮前立約的時候，他們所立的約正是這種一生一世，無論貧富貴賤、健康疾病都要永遠相愛的約。這種境界的愛，我們要完全地施行出來是相當困難的，但這種愛對我們卻是絕對重要的，如果人性中沒有這種愛，那人與人之間就只有利益的愛，沒有任何生命的光輝了。

對大衛來說，這是一個重要的時刻，他必須去決定，大權在握的他是要為所欲為，還是實踐承諾。他是要玩弄權術呢，或是要讓自己成為一個慷慨愛人之人？當米非波設被帶到大衛的面前，他是決定要除掉他以絕後患，或是堅定他與約拿單所立的約，便回答了這個問題。
就許多的觀點來看，掃羅就是大衛的仇敵，只不過這個仇敵卻是上帝所膏立的，當大衛打聽掃羅家裡是否還有人存活，其實是問一個問題：「敵人的陣營中，是否還有我可以愛的人？」大衛不是在尋找他與約拿單之短暫、珍貴友誼的替代品，實際上他是堅定他的盟約，用實際的行動來證明他的愛與約定。

歷史上許多人與大衛不一樣，他們在沒有權勢的時候，很需要與別人立約，希望能夠得到別人的保護，但是一但大權在握時，便想辦法除掉所有的敵人，包括那些曾經與自己立下生死盟約的人，狡兔死走狗烹，飛鳥盡良弓藏，這正是掌權者大權在握後的恐懼。大衛在他權勢穩固的時候，運用他的權力去愛，而不是除掉異己，他是用愛而不是權勢來表達對約拿單的盟約。我們呢？上帝若讓我們在一個有權力的位置上，我們能否願意謙卑來愛他人？

二、堅定所立的約(羅十三8)

當大衛經歷押沙龍叛變回到耶路撒冷之後，大衛的反應比先前接納米非波設到他家裡的故事更有意思。大衛當初好心好意找來了米非波設，他正是權傾一時。但是當經歷了逃亡、戰爭，親人的背叛身亡，再聽到米非波設的背叛，又該如何？要如何處理那些背叛的人呢？這是統治者的一門課題，歷史上對於反叛者都是給予最嚴厲的處分，連誅九族，殺一儆百，讓其他人知道反叛者的下場是如何。

大衛可以把洗巴、米非波設帶到面前來彼此對質，誰說謊誰就受死，這不是一件困難的事。但是大衛沒有這樣做，他選擇了相信洗巴，也選擇了相信米非波設。

大衛所呈現的，是一種新的境界，那就是大衛根本不在乎誰說實話，所言真假，對他而言並不重要，他容許這兩個人再回到他的城，再度進入他的家。大衛對他們的愛是如此的寬容，以致於他可以包容可能是不忠和可能的謊言虛偽。這是大衛故事的獨特之處，這個故事闡揚了福音，不論米非波設或洗巴說的是什麼，大衛都願意相信。

「羅13:8 凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠；因為愛人的，就完全了律法。」
對我們而言，這是一個需要學習的功課，我們常常覺得愛人是一種情緒，愛人是一種感覺，愛一個人要看他值不值得被愛。但是從我們的信仰來看，愛是一種抉擇。當我們決定去愛一個人，不是看他有多好，值不值得去愛，而是從我們的內心決定去愛這個人。愛是一種抉擇，而非感覺，若我們只依靠感覺，感覺很容易改變，愛也變得不可靠。大衛對米非波設的愛是抉擇，上帝對我們的愛是這樣，婚姻、親人、弟兄姐妹在一起相愛也當是如此，是我們要先決定去愛他們，而不是他們好不好，值不值得。

三、在愛中彰顯上帝的恩典(約壹四10)

大衛對米非波設所說的第一句話，是直呼他的名子，對米非波設而言，他不是一個無名小卒，他有名字，而且大衛知道他的名字。他被人叫他的名字，不是一個恥辱的代表。他在與大衛的會面當中，大衛稱呼他的名字七次，這當中沒有一次是有一點的輕視羞辱的意思。米非波設變成是一個被認可的名字，是繼承盟約的名字。

大衛對米非波設說「你不要懼怕」表明了他對米非波設的愛，會說這句話，是因為米非波設乃是在懼怕當中。

我們來到充滿能力與奧秘上帝面前時，我們是否想到上帝會怎樣看待我呢？我有那麼多的罪惡，常常得罪上帝，行他所不喜悅的事，上帝會懲罰我嗎？他會不會就這樣毀滅我？是的，米非波設有足夠的理由去擔心，害怕大衛加害於他，但是大衛沒有這樣做，他聽到的是如福音般的安慰，讓他解除了心中的恐懼。

大衛把掃羅一切的田地都歸給了米非波設，使他能夠經濟獨立，更把掃羅的僕人洗巴賜給他去照料他的產業。最重要的是大衛把米非波設帶到自己的家裡，像家人般地對待他，這就是具體的愛。愛不僅僅是一種感覺，而是一種沒有經過計算的付出，並超過口語空洞的問候、示好。甚至當米非波設可能反叛他，對他而言這是不重要的，他仍然愛他。

大衛全力以赴地用一種恩典、信守盟約的方式去愛米非波設，堅持這樣的愛，不是因為米非波設有什麼優點值得他去愛，而是大衛信守他所立的約。這樣的愛正如上帝愛我們，不是我們特別的好，不是我們做了什麼值得上帝來愛的事，而是上帝自己與我們來定立盟約，自己付上代價來愛我們。「約一4:10 不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」。耶穌來到這個世上，就是上帝對我們愛的行動，也是堅定不移的一個盟約。

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