2007年9月16日 星期日

小人物的狂想曲 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.09.16
作  者: 曾昭瑞 牧師
   經: 【撒母兒記上十七章4547節】


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一、歌利亞:恐懼的代名詞 (撒上17:4~11)

各位弟兄姊妹平安。我在小時候聽過一個故事,這個故事是說有一個人他的腳很大,非常的大,所以在市面上買鞋都買不到,他的媽媽為了他要去當兵,特別去織了一雙很大的草鞋給他,讓他可以帶去穿,並且跟他說:「你去當兵要時時穿上這雙草鞋,看到這雙草鞋就好像看到媽媽」,可是因為他的腳很大買不到鞋,他就捨不得去穿那雙鞋,因為是媽媽親手織的,於是就把鞋子紮在腰間。  之後當兵的時候就在軍中作掌大旗的。有一天打仗的時候,殺聲震天,他突然聽到指揮官下令說軍隊要撤退,於是乎他扛著大旗就往後面跑,大家看到旗子開始往後撤退的時候,所有的人都跟著撤退,但是在逃跑的過程中,他突然往腰間一摸,他的鞋掉了,他想說:「這是我媽媽親手織給我的鞋子,怎麼可以這樣就掉了呢?」於是他想盡辦法要去把那雙鞋拿回來,於是他就扛著那隻大旗,又往前線衝,所有的人看到那隻旗子往前線衝的時候,以為指揮官下令反攻,於是所有的人又跟著往前衝,就這樣莫名其妙的他們打了勝仗。  以前我聽到這個故事就覺得這是隨便編的,直到有一次我去讀孫子兵法的時候,讀到這一段話就發現,這是真的有可能,孫子兵法裡面說到這句話:「夫金鼓旌旗者,所以一民之耳目也(一民就是把整個軍隊看成是一個)。民既專一,則勇者不得獨進,怯者不得獨退...」,就是說所有人都一樣,勇敢的人不能夠單獨的前進,害怕的人也不能夠單獨的退後,「...此用眾之法也。故夜戰多火鼓,晝戰多旌旗,所以變人之耳目也。」阿兵哥在戰場上其實是很盲目的,到處都是人,擠來擠去什麼都看不到、什麼都聽不到,所以看什麼?看旗子。旗子往前的時候,大家就前進,旗子往後的時候,大家就後退,到了晚上的時候,就聽鼓聲、用火把,所以自古以來,戰爭始終是一直被很微妙的心理因素所影響著,阿兵哥人多不一定能夠打勝仗,但是如果阿兵哥害怕的時候,這個戰爭一定打敗。聖經在這裡告訴我們說,有一個非利士人出來在以色列的陣營罵陣,這個人叫作歌利亞,他有多高?他的身高六肘零一虎口,聽起來不太可能,算一算大概兩百八十公分,如果在我們面前站一個兩百八十公分的怪物,又長的虎背熊腰、兇惡的眼神、滿嘴怒罵的話,一副要把人撕裂的樣子,你會不會害怕?  當以色列人看到這樣的怪物站在他們的面前時,他們心裡面就開始害怕恐懼,就覺得手軟腳軟,喪失鬥志,連說話都不敢大聲說,「萬一等一下他殺過來的時候怎麼辦?」這樣歌利亞一個人站在以色列營陣前,在那裡不停的喊、不停的罵:「我今日向以色列人的軍隊罵陣。你們叫一個人出來與我戰鬥」(撒上17:10),你們卻一個人都不敢出來。當以色列人看到這個歌利亞的時候,他們就驚惶害怕,心就消融,前線的士氣非常低落。那個人每天早晚都出來站立,如此四十天,「四十」在我們的信仰中是一個完全的數字,就是說他已經罵到沒有什麼好罵的了,以色列營當中沒有一個人敢出來跟他挑戰,除了挨罵以外,想不出任何辦法回擊。  在這時候有一個人聽說前線打仗了,他很擔心他的三個孩子,所以就把他最小的孩子叫來,這個人就是耶西,耶西把他最小的兒子大衛叫來,告訴他說:「你帶著十個餅去給千夫長」,他送餅其實是假的,希望大衛去看他的哥哥在戰場的情況才是真的,這個爸爸很期望派這個小兒子去看,看完之後告訴他說,你的哥哥們真的都很安好,所以大衛接到這個命令,第二天早上他就帶著餅去到前線,這個父親並沒有期望這個小兒子去到戰場的時候能夠為國家立下汗馬功勞,他的父親只是希望他去探望一下。可是大衛的兄長看到大衛來了,以為他要來看熱鬧,就跟他說:「你跑來這裡幹什麼?」他們認為大衛是一個不知死活、想要去看熱鬧的人。弟兄姊妹,大衛的哥哥其實沒有錯,在古代,長輩希望保護小孩通常是用強勢斥責的方式來表達他對家人的關心,「把他罵回家,這裡太危險了」,他們也不會期望一個送餅送便當的人,成為戰場上為國家效力的勇士。

二、掃羅:怯戰的專業勇士 (撒上17:38~39)

在這個過程當中我們看到另一個人,這個人是以色列人的王掃羅,面對可能兵敗如山倒的困境,身為國王的他提不出任何解決的良策,雖然掃羅也是一個很高大的人,聖經說他站在以色列民當中高過眾人一個頭,掃羅也是一個巨人啊,可是當這個小的巨人遇到一個大的巨人時,他的內心是覺得不安,所以當歌利亞站出來說:「你們當中有誰敢出來跟我單挑」時,沒有一個以色列人敢出來,掃羅王的內心也是充滿著害怕。在無計可施的情況下,突然聽說有一個人自告奮勇要出戰歌利亞,如果你是國王的話,你會不會很開心?所以掃羅王很高興的說:「來來來,趕快去把那個人叫來,想不到在我們以色列營中竟然有這樣的勇士」,可是當他把這個人請來的時候一看,沒想到怎麼是一個送便當的小朋友,他不禁有點大失所望、五味雜陳;站在一個國王的角度來看,他不應該派一個沒有受過專業裝備訓練經驗的人去和對方最厲害的軍人戰鬥。他對大衛說:「小朋友,快回家吧,我不能派你去送死」,大衛怎麼樣回應?大衛很有信心,他為什麼有信心?他的理由很簡單,聖經說:「他曾經看守羊群,遇見獅子和熊來了,他赤手空拳就打死他們」,大衛說:「耶和華救我脫離獅子和熊的爪,也必救我脫離這非利士人的手。」(撒上17:37)弟兄姊妹,在牧羊的生活中,大衛是親身經歷到上帝的能力,因為是親身經歷的,所以他的印象很深刻,雖然獅子和熊很可怕,但是在牧羊的過程當中,大衛藉著禱告,祈求神加添給他力量,好讓他能夠保護他的羊群,不受獅子和熊的傷害,「我相信今天我上戰場,上帝能夠透過我的禱告幫助我,讓我勝過那個非利士人」,他的生活成就了他的思想,在他的工作生活中,大衛經驗到上帝是一位強大無比的上帝,這就是大衛的信心,他的信心不是沒有根基的憑空想像,他的信心不是聽別人說上帝怎麼樣,他的信心乃是在看守羊群當中去經驗到、去感受到,他相信上帝在他每一天的牧羊生活中會幫助他,今天一樣會在戰場上幫助他。可是無論如何,掃羅還是很擔心,從他一個很專業客觀的角度來講,沒有任何證據顯示出大衛有機會能夠擊敗歌利亞,完全看不出來,但是掃羅還是讓他上戰場,不是掃羅對大衛有信心,而是他身為一個國王,面對他統治上一個很大的困境時,他只好硬著頭皮,任由這個菜鳥上戰場去解決他的危機。或許是他心中很不安,所以掃羅很想要幫助大衛,他就讓大衛穿他的戰袍,戴上自己的盔甲,又把刀掛在大衛的外衣上。從專業的眼光來看,這是一個戰士要上戰場的標準配備,厚厚的盔甲用以保護身體,和一把可以殺敵的刀,一個有權威又專業的軍人正在竭盡所能的幫助這個業餘的戰士。掃羅給他的主意是一個很不錯的主意,可是大衛無法行動,你們可以想像,大衛不過是個小孩子,掃羅高過眾人一個頭;你將爸爸的衣服拿給還沒有到國中、還沒有到十歲的小孩來穿,穿起來會怎麼樣?東敲西撞、叮叮噹噹,那些都是鋼鐵做的。所以大衛穿上那些裝備以後發現他不能走路,所以他就把那些戰袍脫下來,取下頭盔、脫下盔甲,卸下寶劍,他拒絕那些來自威權專業者的建議,因為對一個牧羊人而言,這些是不切實際的幫助,對一個牧羊人而言,他要用他每一天比較熟悉的方式去完成他的工作,他相信上帝就是藉著他過去生活當中所擁有的經驗、藉著他過去生活當中所接受的訓練來幫助他,所以大衛選擇帶著杖、帶著投石器和石子,挑五顆精挑細選的小石子,來到了陣前。

三、大衛:小人物的狂想曲 (撒上17:45~47)

弟兄姊妹,如果你是非利士人,你在那個對峙的營陣中,在陣前罵了四十天,終於有一個人願意出來接受挑戰,你會很好奇,到底是什麼樣的角色、什麼樣的人物,願意出來接受挑戰,如果從一般人的角度來看,這個人好歹也要長得孔武有力、身材高大、他就算沒有歌利亞那麼高,至少也是一個身經百戰的戰士,手長腿粗,這樣才有一點點可能的機會打敗歌利亞。可是非利士人幾乎不敢相信他們的眼睛,聖經說,當大衛走出來的時候,非利士眾人就聚集到前面觀看他,看到的大衛是很年輕,長得斯斯文文的,面色紅光、容貌俊美的年輕帥哥,我們很難想像叫王力宏去和阿諾史瓦辛格對打,雖然王力宏長得很高,可是這個人怎麼可能打敗歌利亞呢?所以非利士人看見他就藐視他,甚至看見他的裝扮就覺得:「這個大衛他來做什麼?他竟然穿著牧羊人的衣服,手裡拿著不是刀,而是一根牧羊用的拐杖,這就是你們以色列軍隊精挑細選出來的戰士,四十天找出來的就是這種貨色,這開什麼玩笑」,不僅非利士人要大聲的笑出來,他們想像不出來,居然在以色列營當中,沒有角色、沒有人物,所以狂妄的非利士人在那裡誓言要將大衛的肉丟給空中的鳥、陸上的走獸來吃。弟兄姊妹,如果你是以色列人,面對這種場面你不會沒有感覺,你會覺得很丟臉、羞愧,這是兩個國家的戰爭,人家派出來是那麼高大的巨人,我們派出來的是一個小孩,非常的難看,這個就是代表我們的國家。所以我們可以想像,那些以色列人在那個過程當中,他們是無地自容,但是以色列營中除了大衛以外,沒有一個人笨到想要不自量力的去和巨人歌利亞決一死戰,因為對他們而言,那不叫戰鬥,那叫作自殺。弟兄姊妹,大衛與以色列人最大的不同乃在於,他看這場戰役不是大衛個人與歌利亞之間的戰爭,也不是以色列人與非利士人之間的戰爭,大衛將這場戰爭定位在以色列的上帝耶和華與非利士人的神之間的戰爭,所以問題不是大衛能不能勝過歌利亞,而是耶和華有沒有能力勝過非利士人的神明?大衛深深相信:「萬軍之耶和華,以色列軍隊的上帝使人得勝,不是用刀用槍,因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。」(撒上17:47)弟兄姊妹,這就是大衛的信心,也是他最厲害的武器。我們看見聖經告訴我們說,歌利亞起身迎著大衛向前衝來了,他像是一頭飢餓的獅子,張牙舞爪,大聲的咆哮,萬無一失的要撲向他的獵物。大衛也站起來奔跑,可是他不是逃跑,而是勇敢地迎向巨人,當大衛與歌利亞要接觸的那個時刻,我相信大衛心中是在禱告,他禱告上帝說:「求祢幫助我,如同祢幫助我怎麼樣勝過獅子與熊,幫助我勝過這個非利士人」。在這個過程當中,我們看到以色列的陣營是焦急的,這個名不見經傳的年輕人,會不會被歌利亞一刀砍成兩段,然後提著他的頭在那裡躍舞揚威?非利士人的陣營是一派的輕鬆,因為實力相差懸殊,「像這種小朋友,不用派到歌利亞,派我去就夠了」。大衛的哥哥們看見這個畫面的時候,他們一定不敢相信,這個無知的弟弟在幹什麼,今天我們要怎麼樣回去向爸爸交代。掃羅王的心裡面很焦急,我相信掃羅王如果是一個王的話,他內心應該有點罪惡感,「我怎麼能夠派一個小朋友去戰場上能送死呢?」弟兄姊妹,在這個時刻,每一個人看到這個畫面,他們有著不同的想像,在這些不同的想像當中,有一個人跟他們不一樣,那個人就是大衛。歷史在那一瞬間當中並沒有停留,一切發生的非常突然,人們還沒有來得及看清楚發生了什麼事情,只看大衛的手稍微甩動兩下之後,歌利亞就倒下了,那個狂傲的聲音止息了,敵人陣營當中的加油聲、歡呼聲消失了,以色列人開始覺得不可思議,那種害怕突然之間從他們的內心消失,大衛站在歌利亞的身旁打死了他,他的手中甚至還沒有刀。弟兄姊妹,你可以想像那個時刻在以色列陣營中爆出了一陣歡呼:「大衛擊倒了歌利亞!」

四、動機:狂想曲的外一章 (撒上17:25~27, 30)

我要說,身為一個牧者,常常會遇到許多不同的困難,面對教會會友對聖經的看法不同的困難,在這裡我們要來看,大衛為什麼要來擊倒歌利亞,這是我們常常會遇到的一個難題,就是在教會裡面,我們常常喜歡用二分法來看人、看事情,我們把它切得很清楚、切得很明白。這個人要嘛就是很屬靈,要嘛就是不屬靈;這個件事要嘛就是合乎上帝心意,要嘛就不是合乎上帝心意;不是對的就是錯的,不是被祝福的就是被咒詛的,因為用很簡單的看法來看一件事情,往往讓那個簡單的事情變得很複雜。傳統上我們看到大衛為什麼要出戰歌利亞?幾乎都有一個很簡單一致的答案,就是「大衛對上帝有信心」「大衛聽到歌利亞向永生上帝的軍隊罵陣,所以他決心洗刷這個恥辱。」弟兄姊妹,這些答案都沒有錯,但是可能不完全。當歌利亞在那裡辱罵耶和華上帝的軍隊時,大衛聽到了,他很生氣,他說:「怎麼可以讓這個沒有受割禮的外邦人在這裡口出狂言呢?」更令他生氣的是,在以色列的軍隊當中,沒有一個人敢面對歌利亞的挑戰。可是聖經也告訴我們,當大衛來到戰場的時候,士兵們口耳在交談著,除了聽到說歌利亞是如何的可怕,他怎麼樣把以色列人嚇得半死,多日來以色列軍隊屈居下風以外,他還聽到了一件事,士兵們說:「這上來的人,你看見了嗎?他上來是要向以色列人罵陣,若有能殺他的,王必賞賜他大財,將自己的女兒給他為妻,並在以色列中免他父家納糧當差。」(撒上17:25)大衛就問站在他身旁的人說,「有人殺這非利士人,王要怎麼樣待他呢?」百姓照先前的話回答他:「有人殺這非利士人的話,王要如此如此的待他」,然後在27節百姓回答他以後呢,他的哥哥出來罵大衛,然後他又跑到的地方再問其他的人,在第30節,他又問了一次,「百姓仍舊照先前的話回答他」,也就是說,這句話大衛聽了三次,弟兄姊妹,這代表什麼?這代表主日學都沒有教這段,主日學都把這段跳過去,這段就從我們的教科書中刪去,這代表什麼?傳統上我們很強調大衛是為了榮耀上帝的名,我們很簡單的直接把大衛的動機單純化,他沒有其它的心思、沒有其它的意念,他是一個多麼超凡入聖、多麼與眾不同的一個人,他這種境界常常是我們這種凡夫俗子所達不到的,但是聖經其實讓我們看見,大衛的動機是有點不一樣,沒有錯,他是為了上帝的榮耀而出戰歌利亞,可是會不會在他的心中、在那個時刻會突然閃過「如果我立下汗馬功勞,就變成駙馬爺了」,他一定有想過,這很有可能,很可能在他的內心當中有著最高貴神聖的情操,可是他心中也有一點點他的想法,他有機會可以出人頭地,弟兄姊妹,你不覺得大衛和我們很像嗎?大衛和我們一樣是一個小小的人物,也希望有一天自己能夠出人頭地,也希望有一天能夠成功被肯定。弟兄姊妹,很多時候我們在做很多事情,我們常常有一種很高貴的情操,我們希望我們能夠犧牲、我們能夠奉獻,我們為了我們的家庭、為了我們的工作、為了我們的教會、為了我們的國家,我們常常有一種熱情,我們願意無條件的擺上奉獻,可是有時候我們也會很軟弱的想到自己,是不是?大衛和我們一樣。

生活應用:

一、看見自己的動機 (詩139:23~24)

那我們該如何來看待這段經文呢?你可以這樣說,大衛是個聖人,所以他不能夠有私心;大衛是個聖人,所以他不能為了自己去打敗歌利亞,還是你可以有另外一種看法,他跟我們一樣是一個有血有肉的人,他跟我們一樣有高尚的一面,可是他跟我們一樣,有時候也會想到自己的前途、自己的需要,他跟我們一樣是平凡人。但是重要的是,同樣是一個平凡人,他對上帝可以有這種信心,他對上帝可以完全的依靠,那我們呢?透過今天所看到的這段經文,我們要來思想幾個問題:第一,看見自己的動機。這不是一個單純二分的世界,我覺得上帝很特別,上帝沒有因為大衛問了人家那個問題三次就說:「這個死小孩,你根本不是為了我的榮耀去爭戰,你是為了想當駙馬爺去爭戰的,好,我就讓你一刀被歌利亞砍死」,上帝沒有這樣,上帝很特別,聖經只有記載大衛有這個想法,可是聖經本身沒有對這個經文下判語,聖經沒有說大衛這樣做是為了自己,神不喜悅他,或是大衛為了自己做,所以神很喜悅他,都沒有,但是我們知道,上帝是鑑察人心的上帝,祂知道我們內心中最微小的意念,如同祂知道大衛出戰歌利亞的意念,大衛當然不會出去跟人家講說:「我出去爭戰是為了想當駙馬爺」,可是聖經卻記載了這段話,大衛自己在他的詩中這樣說:「神啊,求祢鑒察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意念,看在我裡面有什麼惡行沒有,引導我走永生的道路。」弟兄姊妹,我覺得大衛這樣跟神說是一件很美的事情,他知道他心裡面在想什麼,可是他求神來鑒察他,他知道他心裡面有時候面對很多的軟弱、有很多的欠缺,可是他知道要來到神的面前,求神來幫助他。大衛就如同所有一般的人一樣,我們有為上帝的心志,但是有時候我們也會為自己想。

我要舉一個很簡單的粒子,許多牧師每個禮拜都要講道,其實我聽過好幾位牧師這樣的分享,但是不是我們教會的牧師,所以你們不用去找牧師問。他很認真的準備講道,他也知道我在講道的時候是傳講上帝的話語,我在講道的時候要單單的把上帝的話講出來,而且我講道不是為了要讓別人的讚美,可是常常有時候,當一個牧師很認真的準備講道,他也很認真的講,講的也很好,可是當禮拜結束後,他在門口與會友握手時,很奇怪,會友都問安握手後就離開,然後牧師心裡面就不免有一點失落,「好像我今天講的太好,都沒有會友說我今天講的不錯」。弟兄姊妹,我相信這位牧師認真的準備講道,不是要得到會友的讚美,而是在他的內心當中,他知道他要認真努力傳講上帝的話語,因為他是上帝話語的執事,神交託給他這個責任就是要他把神的話語講明,可是有時候一位牧師也需要鼓勵、也需要被肯定,我不能夠說一位牧師站在門口跟人家握手,他的動機就是希望要會友稱讚他:「啊,牧師你今天講的很好」,讓他聽了很開心,不是的。常常我們在教會裡的服事也是這樣,我們對上帝是有一個很純正的動機,我們很希望在神面前所做的蒙神悦納,我們也希望透過我們所做的,讓教會更進步、讓教會更好,就是透過我們的付出,看見教會在興旺、看見教會在復興。但是有時候當你很認真付出的時候,會的有人就會說:「這個人愛作頭,這個人就是想要當長老執事」,很多人就會猜測你的動機。聖經告訴我們一句話,在提摩太前書第三章1節說:「人若想得監督的職份,就要羡慕善工,這句話是可信的」,我很喜歡這段經文,聖經並沒有禁止人去想要得到監督的職份,聖經沒有說想當監督的人是驕傲、是自大、是想要在教會裡面作頭,聖經沒有這樣講,聖經是用一種正面表列的方式,就是說,你如果想要作監督的職份,那你要羨慕善工,用正面的方式鼓勵人得到監督的職份。這就讓我想到年底我們要改選長執了,我們當中的弟兄姊妹可能有些人會被選為長老,可能有些人會被選為執事,我相信絕大多數的弟兄姊妹擔任長執是有很純正的動機,不會看成是為自己的榮耀,「這是因為我在教會裡貢獻太多,這是我應得的」,我相信絕大多數弟兄姊妹被選出來是戰戰兢兢的、是一個責任、是一個上帝交託給他們要做的事情,所以當他們擔任這樣的一個服事時,他可能真的很有感動,他可能真的很想服事神,為主做工,讓教會有更多的進步。但是我也相信,可能有些弟兄姊妹在這個過程當中,他透過被選為長老或執事,他會去肯定說:「我過去所做的工是有價值的,我過去所做的工是可以更多的進到決策裡來幫助這個教會,是可以在過程中透過教會賦予長執的職份為主做更多的工。」所以當一個人有這樣的動機,只要他不是用一種錯誤的手段、不正當的方法,而是一個正直的、一個高尚的方式,我相信上帝不會說:「去死吧,讓歌利亞的刀砍死你」。弟兄姊妹,但是更重要的是,我們要像大衛一樣,常常來到神的面前,求神鑒察,去分辨、去知道我們的意念,不要讓那個剛開始小小的感動越走越遠,變成了自己的驕傲、變成了自己的榮耀,我們要常常在神面前仔細的省察我們的動機,看我們是為了要榮耀上帝,還是要為了自己的成長進步,或是為了自己的虛名與驕傲。如同大衛一樣,他是個平凡人,但是他有從神來的信心,常常求神鑒察他,上帝就能夠使用他,同樣的,上帝也能夠使用我們,願上帝鑑察我們的心,顯明各人心中的意念,照主的心意來回應祂。

二、現實與信心之間 (約壹5:4~5)

第二個我們要來思想的是,在我們每一天的生活當中跟我們信心之間的關係。聖經告訴我們說:「因為凡從神生的,就勝過世界;使我們勝了世界的,就是我們的信心。勝過世界的是誰呢?不是那信耶穌是神兒子的嗎?」(約壹5:4~5)我相信今天弟兄姊妹在這裡聚集,我們都相信一件事情,我們都相信耶穌就是上帝的兒子。我想大衛是一個平凡人,但是他有不一樣的想像力,在這個故事中,我們看見了一個擁有讓上帝主導的心思意念,和一個讓歌利亞的主導的心思意念,如果我們的心思意念是被上帝所主導的,那就是勇敢、信心、依靠神,可是如果我們的心思意念是被歌利亞所主導的,那我們所面對的就是恐懼、失敗、逃跑。那裡有歌利亞,人們便自動把焦點集中在他的身上,那裡有歌利亞,人們就很難想像當歌利亞衝過來的時候我該怎麼辦,我們很難去抵抗這種思想,我們都會認為歌利亞是一個巨人,當我們看到大衛時,都認為大衛只不過是一個小毛頭,弟兄姐妹,這對我們而言是困難的,因為我們習慣去約定俗成,被我們過去所經歷的綁住了,我們如何不去注意歌利亞的巨大,不去注意他所代表的現實的困難、生命的恐懼呢?有時候歌利亞就像我們存摺上越來越少的數目,我們就開始恐懼了,很多時候歌利亞就象徵著我們越來越常吵架的婚姻,我們很愛我們的先生、很愛我們的太太,可是那個吵架的次數就越來越多、越來越多,怎麼辦?怎麼辦?我們的內心不斷的面對恐懼,甚至我們的恐懼是那份看來可能不保的工作,那個越來越不聽話、怎麼教都教不懂的小孩,我們每一天不斷的去面對這樣的困難,不斷的面對生活當中歌利亞所帶來的恐懼和失敗。但是我們要說,可怕的不是歌利亞,可怕的是我們對歌利亞的想像,他破壞我們的信心,大衛是一個示範,他讓我們看見,要戰勝巨人歌利亞,不是靠著身上穿著鋼盔鐵甲、不是靠著手上拿著一把刀,而是在我們每一天生活中信心的操練,即使是一個牧羊人的生活,在他牧羊的生活當中,他學習到如何去看顧他的羊群,學習到如何去面對獅子與熊,在禱告當中求神幫助他。弟兄姐妹,很多時候我們覺得我們的生活是很無聊的,如果沒有很無聊也常常是缺乏一種意義的,可能有的人的意義是賺了很多的錢、有很多的成就、有很多的肯定,可是我們更需要的是,怎麼樣在我們的生活當中去經驗到上帝要我們學習信心的功課,就是在我們的家庭、工作、婚姻當中神要我們所學習的,如果要學習到這個功課,我們就必須付上更多的用心,我們不能讓每一天的生活就這樣過去,如果我們每一天沒有去經驗更多的禱告,沒有去經驗更多的靈修,沒有在我們每一天的開始或結束去想一想今天我在生活當中上帝要我學習什麼,上帝有沒有透過祂的話語要告訴我什麼,那我們這一天就這樣過去了,我們沒有在生活中多累積一點點對上帝的認知,也沒有在生活中累積一點點上帝在我們的生活當中所做的工,那麼當有一天歌利亞來了,我們就是必然的失敗,只有在每一天多一點的讀經、靈修當中,把那本紫色的靈糧日誌拿來寫一下,我們就在每一天點點的累積對上帝的相信,那麼當我們遇見歌利亞的時候,我們才有可能分辨、才有可能勝過。

三、讓信心勝過恐懼 (詩27:1~3)

詩篇第二十七篇1~3節這樣說:「(大衛的詩。)耶和華是我的亮光,是我的拯救,我還怕誰呢?耶和華是我性命的保障(或作:力量),我還懼誰呢?那作惡的就是我的仇敵,前來喫我肉的時候就絆跌仆倒。雖有軍兵安營攻擊我,我的心也不害怕;雖然興起刀兵攻擊我,我必仍舊安穩。」這是大衛在他面對爭戰、面對戰爭,面對每一次上戰場的時候,不知道是生是死,之後他所作的一首詩。弟兄姊妹,我們生活當中每一天都在面對爭戰,如同這些以色列的軍隊一樣,他們都是耶和華上帝所徵召的軍隊,但是他們看不見耶和華上帝,他們看到的是活生生站在他們眼前的歌利亞。弟兄姊妹,我要說的是信心,不是說信心叫我們看不見歌利亞,如果我們很有信心所以我們看不見歌利亞,那叫作盲目的信心,信心是讓我們看見歌利亞,但是更重要的是,信心讓我們看見上帝的存在,即使看見歌利亞,我們仍然看見上帝與我們同在,當我們看見上帝與我們同在的時候,歌利亞就沒有想像中那麼的可怕,當我們看見上帝與我們同在的時候,我們才有可能面對每一天生活上的挑戰。弟兄姊妹,這就是大衛與以色列人不一樣的地方,以色列人和大衛所看到的景象都是一樣的,從大衛的眼睛看來歌利亞並沒有比較小,他看見的和以色列人看見的都一樣,可是大衛的眼光是被上帝所主導,他選擇了上帝所主導,上帝的方法、上帝的救恩,讓上帝充滿他的思想。耶穌跟我們講過一句話:「不要為明天憂慮」,「不要為明天憂慮」就是我們的信心要被上帝所主導,如果我們的信心被上帝所主導,那你生命中的歌利亞常常就是一塊小石頭可以解決的。耶穌說:「我實在告訴你們,你們若有信心,像一粒芥菜種,就是對這座山說:『你從這邊挪到那邊。』它也必挪去;並且你們沒有一件不能做的事了。」太17:20)不曉得你是否和我一樣有時候信心很軟弱、很小信,當我第一次讀到這段聖經的時候,我不是說:「哇,耶穌講這句話真好」,我是想說:「耶穌講這句話怎麼可能」,你會不會有這種感覺?「你們若有信心,像一粒芥菜種,就是對這座山說:『你從這邊挪到那邊。』它也必挪去」,這怎麼有可能?因為我們的心常常被困難所遮蔽住,耶穌在這裡說一件事情,「它也必挪去,並且你們沒有一件不能做的事了」,我相信移開一座山它的困難度不會比打倒歌利亞更簡單,只是耶穌告訴我們說,只要有一個信心像芥菜種就能夠做到。所以弟兄姊妹,我們每一個人都要親自學習信心的功課,就是在我們的困難和危機當中,我們選擇讓上帝來主導我們的眼光,而不是讓歌利亞來主導我們的眼光,我們選擇相信上帝的帶領,我知道這很困難,因為我們的生活中常常有很多的數據、很多的統計、很多的結果告訴我們,怎麼樣才能夠怎麼樣,當一個人面對醫生宣佈說他得癌症的時候,他的信心是被歌利亞所主導還是被上帝所主導,當有一天我們生活上遇到困難的時候,可能是你的孩子發生了意外,可能是你的工作沒有了保障,在我們每一天的困難當中,我相信仍要去參考專家的意見,統計的資料,醫生的看法,別人給你的建議,考試的分數,但是在這個過程當中,有一件事不能把它丟掉,就是我們的上帝,就是上帝要我們聽見、要我們看見的那些事情。弟兄姊妹,我們選擇倚靠神,好不好這時候我們閉起眼睛,這時候我邀請你回到大衛與歌利亞對陣的那一天,當你看見歌利亞向著大衛奔跑過來,或著說,當你看見歌利亞向著你奔跑過來的時候,你是向前奔跑還是往後逃跑?你有沒有看見大衛從他的手中拿出那個甩石機,突然一甩,那個時候巨人歌利亞就倒下來了。弟兄姊妹,在這個時候以色列人陣營爆發出歡呼,大衛擊倒歌利亞!可是大衛還是大衛,在那一刻,所有人的心都被翻轉過來,所有以色列人心中的恐懼都消融了,他們拿起他們的武器站起來,勇敢的為上帝來爭戰,在那一刻,所有的以色列人都是大衛。

「主耶穌,我們來到祢的面前。主,在我們的生活中常常面對許多不同的困難,主,祢都知道、祢都看見,求祢讓我們每一個人來到祢的面前有一顆單純的心,讓我們放下心中的重擔、放下心中的愁煩,我們學習來倚靠祢,求祢開我們的眼睛,讓我們看見祢要我們看見的,因為祢與我們同在,我們就不害怕歌利亞;因為祢與我們同在,我們就有能力面對這一切,堅定我們的心志。當我們走出這個禮拜堂的時候,我們是帶著祢所加添給我們的力量,我們的內心是興起一個又一個的大衛、是興起耶和華的軍隊,帶著新的眼光,回到我們每一天的生活、回到每一天的工作當中,去面對所有生活上的歌利亞,聽我們的禱告,奉耶穌基督的名求,阿們!」

2007年9月9日 星期日

建造系列(十四):金香壇 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.09.09
作  者: 蔡茂堂 牧師
   經: 【出埃及記三十章110節 、出埃及記三十章3438節】
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各位弟兄姊妹大家平安。今天我們講到金香壇,這是聖所裡面,最靠近至聖所的物件,聖所裡面有三個器物,我們是從東邊進入聖所,金香壇是在西邊,我們的南邊(左邊)是金燈台,北邊是陳設餅桌,我們今天要講的是金香壇。

Ⅰ、引言:為何不禱告?(Steve Brown)

美國有位神學家,名叫Steve Brown,他對禱告特別有研究,他目前在Key Life Broadcast作廣播工作,是佛羅里達奧蘭多市(Orlando)的改革宗神學院講道學的教授(Porfessor of Preaching , Reformed Theological Seminary),他曾經想過一個問題:「為甚麼不禱告?」他說外邦人不禱告,因為怕真的有神,神真的聽禱告。基督徒不禱告,是因為怕沒有神,神沒有聽禱告。你同意嗎?基督徒不禱告,是因想到:「萬一神不在那邊,那我不是白講嗎?」可是外邦人不禱告是害怕:「如果我禱告,神真的來了,那我倒是會嚇一跳」,究竟你是基督徒還是外邦人?

Ⅱ、金香壇

1、 皂莢木包裹精金
2、 四方形壇有四角
3、 壇四圍鑲金牙邊
4、 幔子外近施恩座
5、 早晚點燈並燒香
6、 禁用異香與別祭
7、 四香料加鹽搗細

香壇所說的是關於禱告的生活。我們看一遍經文,「你要用皂莢木作一座燒香的壇。這壇要四方的,長一肘,寬一肘,高二肘;壇的四角要與壇接連一塊。要用精金把壇的上面與壇的四圍,並壇的四角包裹;又要在壇的四圍鑲上金牙邊。要作兩個金環安在牙子邊以下,在壇的兩旁,兩根橫撐上,作為穿槓的用處,以便擡壇。要用皂莢木作槓,用金包裹。要把壇放在法櫃前的幔子外,對著法櫃上的施恩座,就是我要與你相會的地方。黃昏點燈的時候,他要在耶和華面前燒這香,作為世世代代常燒的香。在這壇上不可奉上異樣的香,不可獻燔祭、素祭,也不可澆上奠祭。」(出30:1~9)。

金香壇和陳設餅桌一樣是用皂莢木做的,尺寸方面,聖經講的很清楚,長寬各一肘,高二肘,外面包金,壇有四個角,這和外院的銅祭壇一樣有四個角,這四個角也和銅祭壇一樣,是代表力量。壇的周圍要有金牙邊,鑲金牙邊,就是像皇冠的裝飾,代表榮耀。其中這一句:「兩個金環安在牙子邊以下,在壇的兩旁,兩根橫撐上,作為穿槓的用處,以便擡壇。」,讓我们想到的是,環到底是兩個還是四個?對於這點有不同的解釋,有人認為,既然講兩個環就是兩個環,有人認為不是,因為在兩旁的兩根橫撐上面有兩個環,所以二乘以二等於四,我找到的圖片有兩個環,也有四個環的。我個人比較接受四個環的解釋,因為環的目的是要穿槓抬壇,聖經說環在兩旁可以橫撐,若是兩個環的話,那抬的槓子會容易滑動,除非槓的位置放的很好,若是四個環較易穿槓抬壇,並且也和會幕的其它物件一致,都是四個環。

金香壇的位置很重要,是最靠近施恩座的物件,它就放置在法櫃前面的幔子外,在施恩座的對邊,是人與神相會的地方。早晚點燈或收拾燈時都要燒香,一天燒兩次香,這個香要怎麼做呢?「耶和華吩咐摩西說:你要取馨香的香料,就是拿他弗、施喜列、喜利比拿;這馨香的香料和淨乳香各樣要一般大的分量。你要用這些加上鹽,按作香之法作成清淨聖潔的香。」(出30:34~35)我查資料,發現這些材料的名稱,都是從希伯來文音譯過來的,拿他弗、施喜列、喜列比拿、淨乳香,有四種成份,拉比說其實有十一種成份,不過聖經上寫的是四種成份,而且要等份,還要加上鹽,要用杵臼搗細混合一起,成為馨香,金香壇上的香,不可以私下使用,只能在聖所中使用,獻給神。金香壇只能燒這種香,不可以用任何其它的香。香壇上也不可以獻其它任何東西,只能燒香。

Ⅲ、金香壇的意義

這個香怎麼點呢?就是從外院的銅祭壇取火到聖所裡面點香,所以需要有金香爐把外院的火拿進聖所裡面來。它放在哪裡?它是在聖所,聖所裡面除了金香壇,它的南邊還有金燈台,它的北邊有陳設餅桌,所以聖所裡面,有這三個物件。聖所與外院之間有幔子圍起來,外院有銅祭壇可以獻燔祭,還有洗濯盆讓祭司可以洗手腳再進入聖所,都是銅做的,聖所裡面的物件都是(包)金的,在聖所裡面還有幔子,把它和至聖所隔開來,至聖所裡面有一個物件,就是約櫃和約櫃上的施恩座,但通常是把它分為兩個物件來講,這樣的話整個會幕共有幾個物件?外院兩個(銅祭壇、洗濯盆),聖所三個(金香爐、陳設餅桌、金香壇),至聖所兩個(約櫃、施恩座),所以整個會幕共有七個物件。

金香壇有什麼意義呢?

1、 銅祭壇到金香壇

金香壇和外院的銅祭壇和至聖所的施恩座之間有什麼關係?有很特別的關係,每一天早晚兩次獻祭燒香,祭司從銅祭壇獻燔祭的時候,就用金香爐把火從銅祭壇帶到聖所裡面來,在金香壇要早晚燒香兩次,早晨是收拾燈,黃昏是點燈的時候,都要燒這個香。為甚麼要強調是從銅祭壇取火呢?為甚麼不能隨便拿打火機或火把點火?因為銅祭壇上的火不是普通的火。亞倫第一次開始上班、開始獻祭的時候,「有火從耶和華面前出來,在壇上燒盡燔祭和脂油;眾民一見,就都歡呼,俯伏在地。」(利9:24)所以這個火是從耶和華來的,我們說是天火或是聖火,這個火不是人間點的,是上帝親自點燃的,上帝交代以色列人說,銅祭壇上面的火不能熄掉,因為那個火種是從上帝來的,所有聖所裡面點燈或香壇上的火一定要從銅祭壇來。這樣我们就可以了解亞倫的兩個兒子所犯的錯了。他們隨便點了火,上帝馬上把他們燒死掉。上帝定規,火一定要從銅祭壇取,為甚麼?因為這個火是上帝親自把它點燃的。

2、 金香壇到施恩座

金香壇燒香是每一天早晚兩次,金香壇和至聖所裡面約櫃或施恩座的關係是一年一次,叫作Yom Kippur,就是七月初十贖罪日,「亞倫一年一次要在壇的角上行贖罪之禮。他一年一次要用贖罪祭牲的血在壇上行贖罪之禮,作為世世代代的定例。這壇在耶和華面前為至聖。」(出30:10)今天經文裡提到贖罪,一年一次,把公牛、公山羊獻上,行贖罪之禮的時候,大祭司才能夠從銅祭壇把炭火用金香爐拿到聖所裡面去,讓聖所裡面充滿了香氣,「拿香爐,從耶和華面前的壇上盛滿火炭,又拿一捧搗細的香料,都帶入『幔子內』」(利16:12)這個「幔子」是至聖所和聖所之間的幔子,帶到裡面做什麼用?是大祭司要贖罪用的。那一天在外院有一隻公牛,還有一隻公山羊要被犧牲,公牛是為了替祭司贖罪,公山羊是為了全體的百姓贖罪,一年一次,這是他們的大節日Yom Kippur。要進入至聖所以前,要先把金香爐的香點著,讓它的香氣充滿了至聖所,所以祭司到裡面去什麼都看不到,看到的都是煙霧。「也要取些公牛的血,用指頭彈在施恩座的東面,又在施恩座的前面彈血七次。隨後他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊,把羊的血帶入幔子內,彈在施恩座的上面和前面,好像彈公牛的血一樣。」(利16:14~15)然後祭司才可以把公牛的血用碗裝著帶到至聖所裡,將血彈在施恩座上,東邊彈一次,前面彈七次,彈完以後祭司要在外院殺公山羊,代表為全體百姓贖罪,之後再把公山羊的血拿到至聖所裡面彈。「要到耶和華面前的壇那裡,在壇上行贖罪之禮,又要取些公牛的血和公山羊的血,抹在壇上四角的周圍;也要用指頭把血彈在壇上七次,潔淨了壇,從壇上除掉以色列人諸般的污穢,使壇成聖。」(利16:18~19)在至聖所裡面彈完血之後,就要把血拿到聖所來,這時公牛的血和公山羊的血要混在一起,抹在香壇上的四個角上,也是要彈七次在這個金香壇上,潔淨它,使它成聖。由於一年一次,這個至聖所裡面的的香,是由金香壇來的,這個抹的血是經由外院獻祭的牛羊,之後拿到至聖所的約櫃和施恩座,然後再拿到聖所的金香壇來,所以施恩座和金香壇的關係特別密切,密切到一個程度,在希伯來書說它是屬於至聖所;這點引起一些爭辯,我在牧函裡有詳細的討論。那是怎麼一回事;就是金香壇是在聖所裡面,可是它最接近至聖所,它和至聖所有一個很密切的關係,雖然它的位置是在至聖所的幔子外面,可是關係上則被歸為,是屬於至聖所的。我们可以說,施恩座代表上帝的地方,禱告是和上帝最親近的事,可見這個金香壇在我們的生活上的意義是非常重要的。從我們的信仰來講,我們可以說,銅祭壇是耶穌為我們在十字架上死了,我們相信祂,一次就稱義;金香壇是我們一生藉著禱告、藉著敬拜,在神面前慢慢的被成聖;到了至聖所的施恩座,就是將來新天新地的時候,我們在神的面前,與神面對面進入永遠的榮耀,。所以從我們的信仰來講有這樣的三個階段,金香壇就是我們現在活的階段,我們已經受洗了,我們還沒有到新天新地神的面前,一生成聖在我們的生活上很重要。

3、 基督是馨香之祭

耶穌基督祂就是馨香之祭,祂捨己為我們上十字架,成為一個馨香的祭。另外,耶穌基督在還沒上十字架之前,祂在地上是完全按照天父託付祂的來成全,榮耀神,「我在地上已經榮耀祢,祢所託付我的事,我已成全了。」(約17:4)所以我覺得基督的馨香之祭有兩個層面,一個是祂為我們犧牲,一個是祂榮耀神的生活,我覺得這兩個都是馨香之祭,前者是死祭,後者是活祭,保羅說我們要作活祭,「也要憑愛心行事,正如基督愛我們,為我們捨了自己,當作馨香的供物和祭物,獻與神。」(弗5:2)要學耶穌的樣子,成為馨香之祭。

4、 經由患難到合一

要成為這個馨香的祭,是要經過被磨的階段,香不是自然有的,香是怎麼做的呢?香是要把材料搗碎,才能夠做成香。猶太拉比說,其實有十一種香料,再加上鹽,所以全部有十二種材料,聖經寫的是四種,第一種叫作拿他弗;第二種叫作施喜列;第三種叫作喜列比拿;第四種叫作淨乳香,各要拿同樣的成份。拿他弗是在巴勒斯坦產的,我們叫作基列的乳香,有人說它是一種很好的藥材;施喜列是紅海裡的一種蚌的殼做出來的;喜列比拿是在美索波大米亞(Mesopotamia)長的一種樹,是黃色的,聽說不是太香,但是它可以讓那個香燃得很久;淨乳香就是我們在陳設餅桌上擺的淨乳香,那個是從阿拉伯來的,是示巴女王拿過來的,燒起來有白色很香的煙。所以有巴勒斯坦的,有紅海的,有美索不達米亞的,有阿拉伯的,它們來自不同的地方,它們來自不同的材料,它們怎麼可以製作成香呢?第一,當然就是要搗碎,要放在杵臼裡面磨細,才可以混在一起成為香。我想教會的基督徒,如果要變成在神面前合一的基督徒,我們的老我必需要經過一些搗碎,否則的話,大家枝枝節節的放在一起就是怎麼混也混不在一起。另外,患難使我們在磨碎的當中,讓神的愛就澆灌在我們裡面,「不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望;盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:3~4)然後我們就可以讓神的愛把我們完全的合一,因為神的愛在我們裡面,是經由患難學習到愛的功課以後才能夠合一,「我在他們裡面,祢在我裡面,使他們完完全全的合而為一,叫世人知道祢差了我來,也知道祢愛他們如同愛我一樣」(約17:23)這樣才可以成為,放在金香壇上面燒的香。

5、 禱告讚美獻為祭

一般來講基督徒會把敬拜或是禱告,當作金香壇的香,這點沒有錯,這是將讚美(Praise)或禱告(Prayer)獻為祭,就是我們會頌讚上帝,也會到上帝面前禱告,這兩個都是能夠獻到神面前的祭,「我們應當靠著耶穌,常常以頌讚為祭獻給神,這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」(來13:15)詩篇說的更好,「願我的禱告如香陳列在祢面前!願我舉手祈求,如獻晚祭!」(詩141:2)所以禱告和讚美是我們金香壇獻的祭。

6、 獻上自己作活祭

可是我不希望我們基督徒對神的奉獻,只在嘴皮上,讚美靠嘴巴,禱告也是靠嘴巴,我們說嘴皮的奉獻,這樣的奉獻也應該帶到我們手腳的奉獻,就是生活上的奉獻,我們要像耶穌基督過一個榮耀神的生活,這是保羅給羅馬教會的勸告:「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅12:1)一生過榮耀上帝的生活。另外如果有人,將自己全然奉獻,我們也可以支持他、幫助他,保羅將自己獻上,結果被抓坐牢裡的時候,腓立比教會知道保羅的困難,就託以巴弗提送了東西去支持、幫助他,保羅說這就像極美的香氣,是神所悅納的祭物,「因我從以巴弗提受了你們的餽送,當作極美的香氣,為神所收納、所喜悅的祭物。」(腓4:18)所以把自己完全的獻上,或是在主內學習怎麼樣彼此相愛,這都是金香壇的香。

Ⅳ、金香壇的警戒

1、 亞倫兩子獻凡火

由於至聖所是大祭司,一年一次,就是Yom Kippur才可以進去,而金香壇在聖所裡面,金香壇是所有的物件當中最接近至聖所的,所以很多人爭著要去那邊,結果就出了問題,金香壇曾經發生過很多次意外。第一次就是亞倫的兩個孩子,他們隨隨便便自己點火,沒有從銅祭壇上面取火,當拿進聖所內,就有火從神裡面出來,把他們燒死在聖所,「亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的,就有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前。」(利10:1~2)這個凡火,不是聖火,不是從祭壇拿的,是自己拿來的,結果就有火從耶和華面前出來把他們燒滅,這是很可怕,他們一剛開始上班,摩西交代他們時沒有仔細聽,所以一進聖所就出問題了,上帝跟亞倫說:「你們每一次都要小心謹慎」,至聖所一年一次進來,聖所每天兩次,記得火一定要從銅祭壇上取,這也就是說,到上帝面前不能隨便(台語:濫糝),不尊重上帝所講的話,這樣服事神,是會出問題的。

2、 可拉香爐包銅壇

可拉很不高興,認為:「為什麼亞倫可以去香壇那邊燒香,我們都不可以,我們不也是上帝揀選的,不都是上帝的選民,都是祭司嗎?為什麼我們不可以?」而且他還找了兩百五十個人去抗議,摩西亞倫沒辦法就說:「好吧,好吧,你們既然喜歡獻香,那麼你們每一個人就把你們的香爐拿到神的面前來,那樣我們就知道神到底要不要大家獻,結果他們每一個人都拿了自己的香爐來,一拿到神的面前,結局就和拿答、亞比戶一樣,神的火就從至聖所裡面出來,把他們兩百五十個人都燒死,只有祭司亞倫沒事,這樣就很清楚了,神交代只有祭司才可以點這個香,利未人抗議「為什麼只有他可以點,我不可以點?」神說:「好啊,你要點,你點」,所以到神的面前事奉,神不喜歡我们這樣的心態:「我為什麼不可以?」我們在教會有沒有這種心態?比如我們在教會服事久了,「為什麼他可以當執事,我不可以」「我執事當那麼久,為什麼他可以當長老我不可以」,有時候我們會有這種比較的心態,要小心,神如果呼召你,你就出來事奉,利未人也是很多在會幕裡面事奉的,可是他們卻不安於室,認為「他可以,為什麼我不可以呢?」會產生這樣的情況。後來祭司以利亞撒(亞倫的另一個兒子),就把這兩百五十個人的銅香爐拿來包裹銅祭壇,「於是祭司以利亞撒將被燒之人所獻的銅香爐拿來,人就錘出來,用以包壇,給以色列人作記念,使亞倫後裔之外的人不得近前來在耶和華面前燒香,免得他遭可拉和他一黨所遭的。這乃是照耶和華藉著摩西所吩咐的。」(民16:39~40)所以銅祭壇上有那兩百五十個人的小香爐貼在上面,變成紀念,也成為鑑戒,警誡大家在神的面前事奉要小心,不要隨便僭權。

3、 耶羅波安手枯乾

祭司因隨便 (台語:濫糝)出了問題,利未人因僭權出了問題。有一個人,既不是祭司也不是利未人,卻到金香壇去獻香,那人是國王--耶羅波安。他國王當久了,就覺得自己了不起,所以就要去獻祭。耶羅波安是上帝,讓他當王的,因為所羅門王後來胡搞亂搞,所以上帝對所羅門王說:「我不能再讓你統治這個國家了」,所以就把國家切成兩個國,十個支派給耶羅波安,兩個支派給羅波安。耶羅波安的版土,沒有耶路撒冷。他很擔心,自己就在伯特利造了一個神壇,自己在那邊燒香獻祭。這時候,神差僕人去警告他,說:「我告訴你,你在這裡獻祭沒有關係,但是這個壇會突然破掉,上面的灰會灑下來,誰在這邊獻祭,將來上帝會把那人的骨頭燒在上面」,上帝不喜悅,當然耶羅波安也不高興,他帶著文武百官在那邊獻祭,「這個小伙子來這邊做甚麼」,於是這個國王就伸出手來指示衛兵說:「把他抓起來!」你知道結果怎麼樣嗎?他手伸出來就縮不回去了,僵在那裡,「這怎麼辦?」手僵直,無法彎回(王上13:4),所以國王趕快跟那個年輕僕人說:「拜託,你替我禱告」,這個年輕僕人,為國王禱告後,他的手才可以再彎回來。神警告他,讓他的手不能動。因為他是政治領袖,他驕傲,自己設立偶像,拜金牛犢,燒香。

4.烏西雅長大痲瘋

另有一個國王,這個國王其實很好,他是耶路撒冷的王,但問題也是驕傲,因為他很成功,於是就想說:「既然我這麼厲害,我就可以燒香了」,也是一樣,自己跑去燒香,結果神的僕人也告訴他「不可以這樣做,你做好你的王就好,燒香是祭司的職責」,他就是烏西雅王,他高傲,想要自己燒香獻祭,「他既強盛,就心高氣傲,以致行事邪僻,干犯耶和華─他的神,進耶和華的殿,要在香壇上燒香。祭司亞撒利雅率領耶和華勇敢的祭司八十人,跟隨他進去。他們就阻擋烏西雅王,對他說:烏西雅啊,給耶和華燒香不是你的事,乃是亞倫子孫承接聖職祭司的事。你出聖殿吧!因為你犯了罪。你行這事,耶和華神必不使你得榮耀。烏西雅就發怒,手拿香爐要燒香。他向祭司發怒的時候,在耶和華殿中香壇旁眾祭司面前,額上忽然發出大痲瘋。」(代下26:16~19)祭司亞撒利雅就找了八十個祭司阻擋烏西雅王,不要這樣做,他很生氣,結果手拿著香要燒香的時候,馬上就長了大痲瘋,一直到死都長大痲瘋。這個人也是因為上帝祝福他,他就驕傲,不順從上帝的教導。

這是金香壇給我們的幾個警戒,在上帝面前服事上帝的時候,不要隨便、不要僭權,也不要自以為了不起。

Ⅴ、金香壇與基督

1、 在神右邊替我們祈求

金香壇跟基督有特別的關係。因為基督就是那位真正的大祭司,祂獻上自己為祭以後,就在天上神的施恩座前,替我們禱告,羅馬書第八章34節說:「誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求(有基督....或作是已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求的基督耶穌嗎?)」所以「凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底;因為祂是長遠活著,替他們祈求。」(來7:25)

2、 十字架上為罪犯代求

耶穌替誰禱告?耶穌替全世界的罪犯禱告,祂在十字架上向神說:「父啊!赦免他們;因為他們所作的,他們不曉得。」(路23:34)以賽亞書第五十三章12節說:「…祂也被列在罪犯之中。祂卻擔當多人的罪,又為罪犯代求。」祂禱告的對象,第一優先,是希望在罪惡中的人能夠悔改、能夠回到神的面前。

3、 為軟弱跌倒門徒代求

第二,祂為那軟弱出賣祂的彼得禱告,是為軟弱跌倒的門徒禱告,耶穌對彼得說:「但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心,你回頭以後,要堅固你的弟兄。」(路22:32)這是基督為軟弱門徒的禱告。

4、 大祭司替門徒禱告

在最後的晚餐,基督作了一個很長的禱告,記載在約翰福音第十七章,我們叫作大祭司的禱告,耶穌說:「我不但為這些人祈求,也為那些因他們的話信我的人祈求」,我不單為這十二個學生禱告,也為那些信我的人禱告(就是我們),耶穌基督,這個大祭司為我們的禱告很重要,我看起來有兩個內容:

5、 差到世界卻分別為聖

第一個內容,就是祂要差我們到世界去,卻不被世界污染,祂禱告說::「祢怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故,自己分別為聖,叫他們也因真理成聖。」(約17:18~19)所以我們可以說,耶穌為我們的禱告是,我們在世界不是出污泥而不染,是入污泥而不染,我們必須在世界上與所有的人一起生活,可是我們蒙神的保守,不會被同化,這是基督為我們的禱告。

6、 主裡合一彰顯主榮耀

還有一個禱告的內容是我們彼此的關係。記得那個香嗎?磨磨磨以後就可以混的很好,變成一個香,不再是四個香,在主裡面如果能夠完全的合一,就可以彰顯主的榮耀,這是禱告的兩個內容。對世界來講,我們不會被同化、不會被污染;對我們彼此之間來講,我們自己的個性可以被神慢慢磨,磨到大家可以活出一個合一榮耀的見證。「使他們都合而為一。正如祢父在我裡面,我在祢裡面,使他們也在我們裡面,叫世人可以信祢差了我來。祢所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一。」(約17:21~22) 我們如果合而為一,就可以榮耀主。

Ⅵ、結論:坦然無懼到施恩座前

不知道你的禱告生活如何?開始講道的時候我提到:「為什麼不禱告?」你是怕上帝不在那裡?還是怕上帝在那裡?耶穌基督已經到上帝面前為我們獻祭、為我們禱告了,「所以,我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」(來4:16)我們一起低頭禱告。

「親愛的主耶穌,祢是我們的大祭司,祢每一天為我們每一個人禱告,祢也鼓勵我們不要害怕,可以坦然無懼到施恩寶座前來向祢禱告、來親近祢,得到祢的恩惠和保護,也懂得感謝讚美祢。但有時候我們禱告的生活由於其它的事情繁忙,慢慢的我们,忘記或害怕到祢的面前,求主讓我們恢復禱告的生活,讓我們在祢的面前,勇敢的來親近祢,我們每天早上、每天晚上都能夠用禱告來親近祢,我們這樣祈求,奉耶穌基督的名,阿們!」

2007年9月2日 星期日

建造系列(十三):陳設餅桌 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.09.02
作  者: 蔡茂堂 牧師
   經: 【出埃及記二十五章2330節 、利未記二十四章59節】 
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弟兄姊妹大家平安。感謝上帝的恩典和大家的禱告,我們去俄羅斯兩個禮拜多,平安的回來,中間雖遇到一些困難,不過神賜給我們,許多額外的恩典。我在豐盛神學院莫斯科分校授課二週,有十八位神學生,近三十個旁聽生上課。8/19主日到東區聚會點,主領主日崇拜,那是商人禮拜的地方,他們在商場租了一個地,作為禮拜堂,有一百多人參加崇拜。  教完課,我們有機會到聖彼得堡(Saint Petersburg),之前叫作列寧格勒,後來又改回聖彼得堡,那是蘇共十月革命第一炮把沙皇推翻,成立共產黨的戰線地。  8/26有機會參加聖彼得堡華人教會主日崇拜,人數很少,全部都是從中國到俄羅斯,留學的大學生。之後,我們有機會去另外一個地方,叫作葉卡特琳堡(Ekaterinburg),葉卡特琳堡是位在亞洲和歐洲之間的俄羅斯第三大城,葉卡有名的地標,就是末代沙皇尼古拉二世全家七人被暗殺的地方,後來他們在原址蓋了一間東正教大禮拜堂作為紀念。在葉卡有一間剛開始的教會,還沒有傳道人,有位谷姊妹,每次神學院開課,她就搭機到莫斯科上課,由於她的邀請,我前去主領他們8/27週一的主日崇拜、有一百多個,中國的年輕商人,在那裡聚會。因為禮拜一商場休市,所以他們的主日崇拜是在禮拜一,那天禮拜完,有一個姊妹跑來跟我說:「牧師,我要受洗」,因為他們沒有傳道人就不能受洗,有牧師去,他們就把握機會。  當晚有九位受洗。當天除了主領主日崇拜、聖禮典之外,還主領了同工訓練會、洗禮班、專題演講。看見他們渴慕神的話及傳福音的熱忱,,能夠跟他們分享上帝的話,我覺得這是上帝給我的特別恩典。 

今天我們要一起學習的是,聖所裡面的第二個物件,之前我們講到金燈台。如果人要進聖所,入口處是在東邊,我們從東邊往西走到聖所的門裡面去,左邊(南邊)就是金燈台,西邊也就是最靠近至聖所的地方,是擺設金香爐(下次我們會講到),今天我們要講的是在北邊(右邊),所擺放的陳設餅桌。  這個陳設餅桌到底有什麼意義呢?對今天的基督徒來講,我們沒有聖所,那麼陳設餅桌有什麼屬靈的意義,是我們可以學習的呢?陳設餅桌上有很多東西,有爵、杯、桌子,鑲上金牙的邊,一掌寬的橫樑。桌上的六塊餅是一疊,聖經說是一行,我們會以為是一行橫列著,其實是上下排列,最上面有淨乳香壓在餅上,至於陳設餅是發酵過的餅,還是無酵餅,這一點到現在還有爭議,因為聖經沒有明說,是有酵餅還是無酵餅,大部分的神學家認為是無酵餅。 

Ⅰ、引言:陳設餅的神蹟

根據拉比的傳說,當時的陳設餅桌有兩個神蹟,現在當然沒有。第一個神蹟就是,因為餅烤好是要放在聖所,要放多久?要放一個禮拜。因為祭司,是在下禮拜安息日,把新烤好的餅拿來陳設時,會將舊的餅退下來,讓祭司吃。想想看,一塊麵包放了一個禮拜會怎麼樣?恐怕會生霉老了變硬不能吃,可是他們說,在當時,一個禮拜更換下來的餅,卻像剛出爐的麵包,是熱熱的,是軟的。還是很好吃、很新鮮,一個禮拜當中並沒有什麼變化,這是第一個神蹟。第二個神蹟,陳設餅桌的餅,雖然用了伊法十分之二的麵烤成餅,蠻大的,但祭司人很多,聽說,每個人只能分到一小塊,可是他們說,吃了以後那一天就覺得肚子很飽足,這是拉比他們傳說中的陳設餅桌的兩個神蹟。

Ⅱ、陳設餅桌與餅

1、 皂莢木包裹精金
2、 掌寬框鑲金牙邊
3、 四金環穿兩金槓

我們今天的經文有兩處,第一處是桌子怎麼做的,第二處是餅怎麼做的。「要用皂莢木作一張桌子,長二肘,寬一肘,高一肘半。要包上精金,四圍鑲上金牙邊。桌子的四圍各作一掌寬的橫樑,橫樑上鑲著金牙邊。要作四個金環,安在桌子的四角上,就是桌子四腳上的四角。安環子的地方要挨近橫樑,可以穿槓擡桌子。要用皂莢木作兩根槓,用金包裹,以便擡桌子。」(出25:23~28)要用皂莢木(這是沙漠裡可以拿到最好的木材),外面包上精金,四圍鑲上金牙邊,其實英文叫作Crown,就好像皇冠上面很漂亮的裝飾。問題在這邊,一掌寬的橫樑是什麼?英文譯為Round about(框起來),是框在哪裡?而且橫樑上還要鑲著金牙邊,這要怎麼做?很多聖經學者思索著,到底實際上是怎麼做的。實際上有兩個金牙邊,一個在桌邊,一個在橫樑邊,中間的框就可以放杯、爵、盤等,在靠近橫樑的地方有四個金環,是在桌腳上,目的是要穿槓,方便搬運,桌上擺的是陳設餅,而且是要常常擺著。

4、 十二烤餅排兩疊
5、 淨乳香獻為火祭
6、 每週換新祭司吃

那陳設餅怎麼做呢?「你要取細麵,烤成十二個餅,每餅用麵伊法十分之二。要把餅擺列兩行(或作:摞;下同),每行六個,在耶和華面前精金的桌子上;又要把淨乳香放在每行餅上,作為記念,就是作為火祭獻給耶和華。每安息日要常擺在耶和華面前;這為以色列人作永遠的約。這餅是要給亞倫和他子孫的;他們要在聖處吃,為永遠的定例,因為在獻給耶和華的火祭中是至聖的。」(利24:5~9)。就是用細麵,最好的麵粉,他們叫作fine flour,就是最上等的麵粉,用火烤,份量是伊法十分之二(份量蠻多的),上下排成兩行(疊),然後上面放的是淨乳香的杯子,淨乳香是用作火祭,餅是要給祭司吃的,每個安息日要更換,舊的餅就拿下來給祭司吃,要在聖所裡吃,不能帶到外面吃,因為是至聖的,這是陳設餅桌和其上的餅的教導。根據拉比的描述,要有八個祭司在聖所守著,像是英國皇宮的衛兵交班一般,四人一組共分兩組,頭兩個祭司負責拿起裝有乳香的杯,後面兩個祭司負責各拿六塊餅;走進聖所以後,前面四個祭司就要站在北邊一組,另外四個站在南邊一組,南邊的兩個祭司先將乳香杯拿走,另外兩個祭司將舊的餅拿起來後,北邊一組頭兩個祭司馬上就要放新的餅上去,然後最後兩個祭司再將新的乳香杯放在新的餅上,舊的乳香就拿到香爐完全的燒掉,舊的餅就分給祭司吃。從我所找到,最接近聖經描述的陳設餅桌的圖片看來,一掌寬的橫樑其實是一個桌邊,像是桌邊的護欄,桌上是放那些爵、杯等等,最中間是放兩疊的陳設餅,桌子的長度是二肘,寬度是一肘,高度是一肘半,所以其實桌子不大,蠻低矮的,好像我們現在低矮的咖啡桌,不是很大的一張桌子,上頭就是擺陳設餅,材料是用皂莢木做的,外面要包裹黃金,一掌寬的橫樑(邊框)就是在桌邊留下一掌寬的邊框,裡面還有一層,目的是保護餅和器皿等不會從桌上掉下來,桌子的四腳有四個金環可以穿兩支槓。陳設餅是六個一疊共兩疊,兩疊之上要放兩個金杯,內裝有純淨的乳香,當更換餅的時候,乳香就拿到香壇上完全燒掉,獻給耶和華上帝,餅就拿下來給祭司吃,每週更換新的餅給祭司吃,必須要在聖所吃,不能帶到外面吃。

Ⅲ、陳設餅的意義

1、 上帝供應每日飲食

這對我們基督徒來講有什麼意義呢?第一,餅就是以色列人每天活下去要吃的東西,所以一直有餅擺在耶和華上帝面前,提醒我們,我們是倚靠耶和華上帝才能生活。餅要一直擺在聖所的第一個意義,就是上帝供應每日的飲食,「祂使草生長,給六畜吃,使菜蔬發長,供給人用,使人從地裡能得食物。」(詩104:14)這次去俄羅斯有一個特別的印象,就是他們的水果和蔬菜很缺少,俄國餐幾乎吃不到青菜、水果,因為那裡不太容易種東西,大部分是根莖類的醃製品,所以那兩個禮拜最懷念台灣的蔬菜水果,這是神給我們台灣特別的恩典,他們沒有我們所享受到的這些蔬果。主耶穌教導我們一句很重要的禱告文就是:「我們日用的飲食,天天賜給我們。」(路11:3)所以陳設餅桌的餅是要每天擺在那裡,提醒我們,是神賜給我們食物,我們才得以存活。

2、 上帝話語我們靈糧

耶穌基督在受試探的時候,對試探祂的魔鬼說:「人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」(太4:4)神供應我們,除了每天的食物以外,還供應我們神的話。所以我們每一天要活的像人,必須要每天從神領受身體的食物以及神的話,就是我們靈魂的食物,「人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」。我們需靠食物,但不要單靠食物,我們還要靠神口裡所出的一切話。耶穌有一次用五個餅,兩條魚分給五千人吃,吃完以後就向他們說:「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。」(約6:63)所以陳設餅桌提醒我們,我們每一天生活在世上,需要神兩個恩典,一是祂供應我們吃的食物,另一個是祂供應我們屬靈的食物,就是神的話,所以我們每天要吃飯,每天也要靈修讀聖經。

3、 上帝期盼我們同席

可是我覺得陳設餅桌,有另一個更重要的意義。為什麼陳設餅桌要擺在聖所裡面?因為神是住在至聖所,人是在外院獻祭。神是從至聖所出來到聖所,祭司(人的代表)則從外院進到聖所。聖所是人和耶和華上帝見面的地方,在那裡有一個桌子,如同台語說:「咱來吃飯」。是以大家一起吃飯,來表示神與人的親近,神喜歡人這樣親近祂,所以聖經說陳設餅桌的餅是要每一天都擺著。上帝跟以色列人立約的時候,請摩西帶七十個長老到山上去,神為他們擺設宴席,他們又吃又喝在上帝面前,「…他們觀看神;他們又吃又喝。」(出24:11)這是很特別的,然後到了啟示錄的時候,耶穌說:「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他他與我一同坐席。」(啟3:20)這個跟我們社會上一樣,黑道也好,政治人物也好,任何場合也好,你要表示大家很好,就是大家一起吃飯,我們華人說:「吃飯好說話」,吃飯代表友誼,代表親近的關係,我們也常說:「爸爸回家吃晚餐」,不知道這句話對你來說代表什麼意義,是為了吃那頓飯?還是吃那頓飯時,孩子與爸爸談話交心?我覺得後者的意義更深,大家聚在一起享受天倫之樂。天父喜歡跟我們親近,祂樂意在聖所擺這張桌子,我覺得這是陳設餅桌最重要的意義,就是神希望我們能夠跟祂親近,一同坐席。

4、 我們活在上帝面前

從人類這邊的角度來講,這個陳設餅桌永遠是擺在上帝的面前,因為會幕裡面就是至聖所,耶和華上帝在至聖所,陳設餅原來的意思就是「常在餅」或是「面前餅」,英文叫作Bread of presence或是Bread of face,就是常常擺在耶和華上帝面前的餅,中文翻譯成「陳設」,其實是擺在「面前」,,如果中文翻譯作「面餅」,那你會說什麼叫作「面餅」?其實是擺在「面前的餅」,就是一直放在那邊,神一直看著那個餅的意思,代表我們一直是活在神的面前。祭司為以色列人祝福的時候,甚至現在有些牧師也會用這樣的話:「耶和華的面、耶和華的面光」代表神的祝福,「願耶和華使他的臉光照你,賜恩給你。願耶和華向你仰臉,賜你平安。」(民6:25~26)所以這個「面前、仰臉」代表在神的面前領受祝福、領受平安的意思。詩篇一百一十九篇說:「求祢用臉光照僕人,又將祢的律例教訓我。」(詩119:135)所以陳設餅是一直擺在神面前的意思,我們也要一直把自己擺在神的光中領受神的祝福。除了食物、除了屬靈的靈糧、除了跟神親近以外,我們可以從神領受到恩典和祝福。

5、 我們所作榮耀上帝

另外一個意義是,我們不只可以從神領受,其實陳設餅桌的麵粉,是以色列人奉獻出來最好的麵粉,要奉獻麵粉他們必須要耕種,然後要收割、磨麥子,做很多工作以後,然後再把最好的麵,獻到聖殿,祭司再把它做成餅、烤成餅,所以這整個過程,是以色列人將他們親手所做的奉獻到神的面前,然後把它擺在兩個金牙邊,就是黃金皇冠榮耀的裡面,代表我們所做的是可以放到神的榮耀裡面。我們的一生,不只是從神領受恩典,我們也願意把神給我們的恩典,我們努力所做的,奉獻到神的面前來榮耀上帝,所以另一個意義是我們一生的生活是榮耀上帝的,不管做什麼是榮耀上帝,「所以,你們或吃或喝,無論做什麼,都要為榮耀神而行。」(林前10:31)「…因看見你們的好行為,便在鑒察(或作:眷顧)的日子歸榮耀給神。」(彼前2:12)別人看到我們所做的,便在鑑察的日子,歸榮耀給上帝。

6、 我們接受神手保護

最後一個意義,是在‘掌寬’,掌寬是把陳設餅整個圍起來,框在裡面,意思是我們是在神手掌的保守裡面,不只在神的面光之中,陳設餅是在金牙邊掌寬的裡面,被神好好的保守,申命記三十三章3節說:「眾聖徒都在祂手中。他們坐在祂的腳下,領受祂的言語。」耶穌特別說:「我是好牧人」「我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。我又賜給他們永生;他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手裡把他們奪去。」(約10:27~29)所以其中一個意義是說,我們是在神手掌的保護裡面。

以上是陳設餅桌給我們的一些屬靈的意義。

Ⅳ、陳設餅預表基督

1、 基督為我們受刺

另外,讓我們可以來到神面前的是耶穌基督,我要更深一層的來講,陳設餅桌的餅也預表基督。原文陳設餅的意思是刺穿,如果不懂希伯來文,實在很難想像餅和刺穿有什麼關係,其實它的字根就是穿透,叫作challah hllx, challah
hllx的意思就是被刺透 、被穿洞、被受傷的意思,在以賽亞書說:「哪知祂為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷…」(賽53:5)祂的額頭被荊棘冠冕刺傷,祂的手被釘子刺穿,祂的脇下被羅馬兵丁的槍刺傷,所以耶穌基督是為我們受刺、受傷。陳設餅就是預表耶穌的被刺,就是challah hllx的意思。

2、 基督為我們受死

不只這樣,這個餅被刺以後,它要拿到火裡被烤,在火裡被烤代表被神審判的意思,就是被神公義的審判。耶穌基督不只為我們受傷,祂還為我們受死,就是進到地獄的火裡,這個叫作'aphahאפה,'aphahאפה就是被火烤的意思,以賽亞說,祂除了為我們受傷以外,祂還被剪除、被審判,「因受欺壓和審判,他被奪去,至於他同世的人,誰想他受鞭打、從活人之地被剪除,是因我百姓的罪過呢?」(賽53:8)。

3、 基督是生命的糧

耶穌基督從死裡復活,把祂復活的生命賜給我們,耶穌說祂自己就是生命的糧,「我是從天上降下來生命的糧;人若吃這糧,就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉,為世人之生命所賜的。」(約6:51)其實最重要的陳設餅就是耶穌基督自己,耶穌基督是生命的糧。

4、 基督是馨香之祭

當每個禮拜更換餅的時候,真的完全獻到神面前當作火祭的,不是餅,而是乳香。耶穌基督是那個完全把自己獻上,充滿馨香之氣的乳香,「…正如基督愛我們,為我們捨了自己,當作馨香的供物和祭物,獻與神。」(弗5:2) 乳香是馨香的供物和祭物,完全的燒在神的面前。

5、 基督與罪人同席

耶穌基督喜歡跟人坐席,特別喜歡跟壞人坐席,「耶穌在利未家裡坐席的時候,有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席」(可2:15),稅吏和罪人是那些社會上覺得不好的人,目的是為了要改變他們,甚至到了被挨罵的程度,被法利賽人批評說:「他怎麼跟那些罪人混在一起呢?他至少要潔身自愛吧」,前面提過,陳設餅桌最重要的意義是坐席,是高高興興的一起吃飯,享受親密的友誼。

6、 基督設聖餐之禮

耶穌基督要受死的那個晚上,祂特別設立晚餐,祂拿起餅來擘開說:「…這是我的身體,為你們捨的,你們也應當如此行,為的是記念我。」(路22:19)所以很明白的,這個餅是預表耶穌基督,我們要常常紀念祂為我們犧牲捨命。

Ⅴ、 我們的屬靈功課

1、 每天靈修讀神話語

我們從陳設餅桌,可以學到一些屬靈的功課。第一,我們每天需要吃飯,屬靈的生命也需要每天餵養。再次鼓勵大家,使用教會為你們預備的靈糧日誌,每天靈修,每天讀一點神的話,一定對你有好處。每天早一點起床讀神的話,安靜默想,並且把心得寫下來,鼓勵大家持續這樣做,必定對我們屬靈的生命,有很大的利益,耶利米說:「…我得著祢的言語就當食物吃了;祢的言語是我心中的歡喜快樂,因我是稱為祢名下的人。」(耶15:16),所以把神的話吃進去,每一天都吃才能夠健康。

2、 長大成熟能吃乾糧

小孩長大到一個程度,應該要練習吃乾糧,不能只是吃奶,吃神的食物有兩種吃法,一種像是吃母奶,是母親消化吸收後,你才吸食吸收,這個我們叫作間接吃神的話,另一種就像,你自己從麵包、食物直接拿來吃,自己咬、自己消化。吃奶代表一個小孩子還小,他還不能吃硬的東西,只能吃奶,「惟獨長大成人的才能吃乾糧;他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。」(來5:14)我們希望每個弟兄姊妹,不是只在每個禮拜來作禮拜的時候,吸收牧師為我們準備好了的一篇道,當然我們長大的大人還是可以吃奶,但是不要只有吃奶,只有吃奶是不夠的。禮拜天來,聽牧師講道,我們大家高興領受,感謝主。但禮拜一到禮拜六,我們就要自己練習吃乾糧,自己直接到神的話面前,自己咀嚼、品嚐、消化吸收,鼓勵大家作一個長大成熟的基督徒。

3、 恩典大於死守律法

最後我要講一個關於陳設餅的故事,就是關於律法的事,陳設餅是只能夠讓祭司吃,而且只能在聖所吃,這是規定,可是在歷史當中,卻發生一件不是祭司吃,而且也不在聖所吃的事件,但這事件,卻成為耶穌基督的教導。

馬太福音記載著:那時,耶穌在安息日從麥地經過。他的門徒餓了,就掐起麥穗來吃。 法利賽人看見,就對耶穌說:「看哪,你的門徒做安息日不可做的事了!耶穌對他們說:「經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事,你們沒有念過嗎? 他怎麼進了神的殿,吃了陳設餅,這餅不是他和跟從他的人可以吃得,惟獨祭司才可以吃。 再者,律法上所記的,當安息日,祭司在殿裡犯了安息日還是沒有罪,你們沒有念過嗎?但我告訴你們,在這裡有一人比殿更大。『我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。』你們若明白這話的意思,就不將無罪的當作有罪的了。 因為人子是安息日的主。」(馬太 12:1-8),耶穌跟祂的學生在安息日走路的時候,他們肚子餓了,學生就把人家麥田裡的麥穗掐起來吃,根據律法這樣做是可以的,但是你不能把麥子放在袋子裡帶走,只可以現場吃。就像有些果園開放,讓民眾付錢後,可以在園中隨意吃到飽,但是不能攜帶外出。按律法,他們吃是沒關係的,但問題是安息日,是不可以做工的。因為他們不只是吃麥子,還把麥子的殼剝掉、吹掉,這幾件事都是拉比認為的「做工」,但安息日不可以「做工」,所以法利賽人就批判耶穌的學生說他們犯了安息日。耶穌馬上就跟他們說:「難道你們聖經沒有讀過嗎?大衛在逃難的時候,曾經到挪伯的殿裡面去,跟祭司亞希米勒說:『我們沒飯吃』,祭司說:『對不起,我們只有從陳設餅桌換下來的餅,其它沒有了」(撒上21:1~7),這很明白的,陳設餅只有祭司能吃,大衛那時候是一個逃難的將軍,那時候他還不是國王,他帶了一群人逃難,祭司說:「我不知道怎麼辦,我只有這些餅」,後來祭司說:「要吃這餅至少要三天沒有親近女人,這樣潔淨自己才可以吃」,大衛說:「我們三天都在逃難,沒有親近女人」,祭司說:「好吧,你就拿去吃吧」,大衛就拿去吃了,這和摩西的教導不同,耶穌就以這個故事對法利賽人說:「上帝怎麼沒有在那時把大衛打死?上帝怎麼沒有說這樣不對?」代表規定是規定沒有錯,但是在例外的時候,神的恩典應該是比規定還要重要,所以耶穌說:「我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。你們若明白這話的意思,就不將無罪的當作有罪的了。」(太12:7)所以這裡提到一個跟陳設餅有關的就是,在我們和神之間,在神的公義以外還有恩典,其實我們需要的是,神的恩典和憐憫,這段陳設餅的故事,告訴我们不要只講律法,在需要的時候,應該考量恩典,這一點是我們可以學習的。

Ⅵ、結論:我們親近神,神就親近我們。

我自己覺得整個來講,陳設餅最重要的意義是我們要親近上帝,雅各書第四章8節:「你們親近神,神就必親近你們。」神期待與我們一同坐席。在創世記亞當犯罪以後,亞當怕上帝公義的審判,夫婦兩人跑去躲藏,上帝到伊甸園裡找他們,說:「你在哪裡?」從那時候上帝一直在找人,祂願意與人親近,但是人怕上帝公義的審判,一直躲避神。一直到啟示錄,耶穌還在找罪人,耶穌要罪人和祂親近,耶穌說:「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他,他與我一同坐席。」(啟3:20)希望在我們一生中,能夠體認神是恩典的神,越來跟神越親近。盼望我們每天能到陳設餅桌,與神坐席,領受神的話語及恩典。我們一起低頭禱告。

「天父上帝,祢是至聖的上帝,祢住在至聖所,我們人無法和祢靠近,祢吩咐摩西在聖所裡面擺這個陳設餅桌,而且這個陳設餅要常常在耶和華上帝面前,這個桌子除了預表祢供應我們身體和靈魂的需要外,其實更重要的是預表祢渴望我們可以跟祢常常親近。主,幫助我們,不只是看到祢那聖潔的公義,也看到祢在公義之上的恩典和憐憫,好讓我們敢到祢面前來與祢親近。求主幫助我們在教會生活、日常生活中,我們也學習,怎樣讓憐憫與恩典能夠跨越公義。主,讓我們每一天能夠讀祢的話,親近祢,我們每天手所做的,是可以擺到祢的聖所當作活祭獻給祢,榮耀祢的名,求主聽我們的禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」

2007年8月26日 星期日

聖職的工作 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.08.26
作  者: 曾昭瑞 牧師
   經: 【撒母耳記上十六章1423節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)


有一個人在士林開修車廠,他是修理高級的進口轎車,其實真正會開車去修理的人都不是那些當老闆的,通常都是那些老闆的司機去那邊找他修車,這個修車廠的老闆是主內的弟兄,他有一個很重要的原則,就是「你今天來修理車子,不管是修多少錢,我收據就開給你多少錢,我不會給你多報,也不會給你少報」,這個弟兄回憶說,當他在開修車廠的時候,早期的生意很清淡,大家都不去那邊修車,因為去那裡修車沒有好處可拿,很多人都是修三千寫五千,然後司機自己就可以賺兩千,可是這個人一直很不合作,他說:「我給你修三千就給你開三千,我不會給你多開」,很多司機傳來傳去就說車子不要去那邊修,所以有一陣子做到最後,他一直考慮是不是不要做修車廠,因為生意不太好經營。可是漸漸的,他的生意忽然間一天比一天好起來了,他想說可能是自己有禱告吧!不然生意怎麼會越來越好呢?原因是因為他很堅持,只要是我修車,我絕對不多虛報金額,所以慢慢的在那些老闆的耳中傳開來了,跟他們的司機說:「以後你要修車,要嘛就回原廠,要嘛就去找這個人開的這家店修,如果你不是找他開的店修的話,那麼你的單據你就自己處理」,因為老闆們知道這個人絕對不會虛報假帳。弟兄姊妹,這是一個很小的例子,一個人怎麼樣在他的工作上盡他的責任,能夠讓人看見上帝在他的身上。我們今天要透過保羅和大衛,我們一起來思想我們怎麼工作。

一、 掃羅的工作與墮落

1、 掃羅的優點 (撒上9:3~5, 21, 2) (撒上10:24, 27) (撒上11:12~13, 7b~8)

很多人對掃羅有一個印象,就是這個人很糟,他好像一生的工作沒有什麼事情,就是在追殺大衛,所以我們對他的印象就是他的氣量很狹小,見不得人好,看到別人做的比他好,人家殺死敵人萬萬,他殺死千千,心情就不好,這樣的人怎麼會變成是以色列第一個王呢?到底那時候是怎麼選的?其實我們要說,掃羅王一開始時,他的形象是很正面的,如果他剛出來的時候有在選十大傑出青年的話,那掃羅一定會當選,因為他太優秀了,掃羅第一次出現在歷史的舞台上時,是因為有一天他爸爸跟他說,家裡掉了幾頭驢子,然後就叫他出去找,在聖經當中你就看到他走過法蓮山地,走過沙利沙地、沙琳地,又到便雅憫地,又到蘇弗地(撒上9:3~5),走了好幾個地方,這些地方差不多是從基隆走到台中,將近一百五十幾公里,他的父親掉了幾頭驢子,他很認真的去找,翻越千山萬里仍然不放棄,從這一點我們可以看到這個人怎麼樣?有時候我都覺得他比我好,我爸爸叫我做一件事情,「哼,要做什麼啦」,兩分鐘之後我的熱度就沒有了,可是掃羅很執著啊,他非常的執著,很認真的去做,他費盡心力的想要把他父親的驢子找到,所以我們看到他是一個很執著又很孝順的人。當先知撒母耳來對他說上帝已經揀選他作以色列的王時,掃羅怎麼說?他說:「我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎?我家不是便雅憫支派中至小的家嗎?」(撒上9:21)所以我們看見,當撒母耳揀選他的時候,他是一個謙卑,沒有過度抬高自己,沒有覺得自己是一個很了不起、與眾不同的人,而聖經又說掃羅這個人天生俊美,比眾民高過一個頭,「又健壯、又俊美,在以色列人中沒有一個能比他的;身體比眾民高過一頭。」(撒上9:2)所以當撒母耳看見他的時候,當他被介紹給群眾的時候,撒母耳對群眾講這句話時是很興奮的,他說:「你們看耶和華所揀選的人,眾民中有可比他的嗎?」(撒上10:24)弟兄姊妹,我們看見掃羅不單單是在他內心的一些品格上,還有他的外貌上都是很吸引人的,雖然撒母耳這樣介紹他的時候,在眾人當中有一些匪徒不喜歡掃羅,不接受他的領導,公開與他們唱反調(撒上10:24),可是掃羅這時候作了王,卻沒有理會這些,他可以容納別人不歡迎他、批評他,當他第一次帶領軍隊出去打了大勝仗回來的時候,有人就說:「咦?以前不是有人不贊成掃羅作王的嗎?這些搗亂的人,我們把他們抓出來殺了」,想藉著這樣拍掃羅王的馬屁,可是掃羅怎麼說?他說:「今日耶和華在以色列中施行拯救,所以不可殺人。」(撒上11:13)弟兄姊妹,我們看見掃羅很有魅力,所以聖經說,那個時候「掃羅在比色數點他們:以色列人有三十萬,猶大人有三萬」,看見本來這些以色列人他們很害怕外邦的入侵,可是這時候卻在掃羅王的帶領下他們都出來如同一人,我們看見掃羅王很有魅力,很有領袖的風範,很會打仗,聚集了以色列人在一起,我們看見一個美好的開始,一個優秀的君王人選,他作了一些正確的決定,有著高大英俊的外型,有著謙虛寬闊的氣度,有帶兵領導統禦的能力,而且是個孝子、是個好人、是個好將軍,不記前嫌,不濫用權力,所以我們要說,掃羅王一開始他形象是這麼好。

2、 掃羅的失敗

A、 為了凝聚向心力 (撒上13:11)

可是一開始的成功,不代表到最後都是成功,掃羅王讓我們看見,當他一直不斷的勝利,越來越成功的時候,這個人漸漸變了,他開始忘記自己是上帝膏立的君王,他開始對於他成為一個君王這樣的工作看得很重要,他認為作一個好的君王最重要的是什麼?就是民調要高。他覺得要讓老百姓支持他,他為了追求老百姓的支持,就勝於看重上帝的旨意,當上帝的旨意跟老百姓的想法相反的時候,他就選擇順服老百姓,第一次當掃羅王違命獻祭的時候,是發生在非利士人聚集了好幾萬人要來攻打以色列人,所以以色列人聽到非利士人來了(非利士人很會打仗),他們就很害怕,躲在山洞、叢林、石穴當中,那個時候本來有很多人跟隨掃羅,可是漸漸的一些人就離開了,最後只剩下大約六百個人,為什麼?因為戰爭就要開始了,撒母耳卻沒有來獻祭,沒有來求神祝福他們,所以看見敵人那麼強大,不斷有人開始害怕,加入了逃兵的行列,掃羅在那個過程當中,因為他擔心老百姓會害怕分散,「因為我見百姓離開我散去,你也不照所定的日期來到,而且非利士人聚集在密抹。」(撒上13:11)人如果越來越少,那麼戰爭就會失敗,所以為了凝聚軍隊的向心力,掃羅作了一個決定,不等撒母耳來,自己就先去獻祭,因為他相信,如果他獻祭,那麼上帝或許就可以祝福他,如果他有上帝的祝福,那麼人民就會靠過來;如果有足夠的人民,他就能夠打勝仗,他把勝敗看成是擁有人數的多寡,而不是上帝的掌握。

B、 為了討好百姓 (撒上15:9)

當第二次掃羅得罪上帝的時候,是當他打敗亞瑪力人的時候,上帝命令他將敵人的牛羊駱駝驢全部都殺光(撒上15:9),可是掃羅很捨不得那些戰利品,百姓出來打仗打了半天,卻沒有分到一點點戰利品,對他們而言是作苦工。孫子兵法上說:「取敵之利者貨也,因糧於敵」,就是說,當你出去打仗的時候,擄掠到很多的財物,要馬上趕快分給士兵,你分給士兵,士兵有了這些財物的時候,他們才會拼命的為你打仗。所以掃羅做這些事情的時候,其實他有一個很重要的動機,就是希望這些軍隊能夠更多的支持他,他希望將那些財物分給這些阿兵哥,這些阿兵哥就會賣命的為他打仗,所以在他的心中這些老百姓、這些軍隊,變的越來越重要。其實我們仔細來看,掃羅這兩次違反上帝的命令,本身並沒有什麼不道德,或者他做了什麼罪大惡極,去殺、去偷、去搶的事,都沒有,反而從聚集老百姓對他支持來講,這是一個很好的作法,從某一個角度來講,作一個君王不就是要老百姓支持他嗎?作一個君王不就是要老百姓很歡迎他、很喜歡他嗎?可是我們要說的是,掃羅自己說:「我有罪了,我因懼怕百姓,聽從他們的話,就違背了耶和華的命令和你的言語。」(撒上15:24)我們看見,掃羅王在作這些決定的時候,他擔心害怕的是,他如果不這樣做,人民就會不支持他;他如果不這樣做,人民就會離開他,所以掃羅王作了這個決定,當一個君王,特別是一個上帝所膏立的君王,他想要透過一些方式來獲得老百姓的支持,而把上帝放在一邊的時候,很可惜的,他就離上帝越來越遠了。特別是我們看見這兩次的事件都跟獻祭有關,掃羅彷彿是在透過這些宗教的儀式來加強他作一個好君王的樣式,他是上帝所膏立的,他懂得要獻祭,在這個過程當中,掃羅彷彿是在利用上帝,敬拜變成是一種政治表演的手段,敬拜上帝可以帶給他政治上所需要的資源。親愛的弟兄姊妹,我們要說,掃羅被膏立為王,他原本為的是要彰顯上帝的主權,可是掃羅在這個過程當中,似乎有一點點想要把這樣的主權拿在自己的手上,他的敬拜不是為了順服上帝,乃是為了讓自己得到更多。其實今天在台灣我們常常會把政治看作是一種表演的藝術,我們在台灣也常常看到政治人物說:「政治就是一種高明的騙術」,這就好像掃羅所說,他的敬拜、他的獻祭,是為了政治上的需要的一種表演,為了是要讓老百姓支持他。如果我們看到掃羅王是失敗的,那麼我們要如何做好我們的工作呢?

二、大衛的工作與成聖 (撒上16:14~23)

有時候我們常常會覺得我們很辛苦,我常常看到我們教會的社青、教會的弟兄姊妹,家裡有小孩的還在忙,為了晚上七點半聚會了趕不來,為了工作,到了晚上九點十點才回到家,有時候我們在想,我們工作這麼辛苦,賺得錢這麼微薄,還隨時有可能被炒魷魚,有時候我們在想,上帝知道嗎?上帝知道我們在這裡辛苦的工作嗎?上帝真的知道我們整天汗流滿面才得餬口嗎?有時候我們在想,到底上帝有沒有聽見我們的困難?我們要來看另外一個人就是大衛,當撒母耳膏立大衛之後,他膏立大衛是為了讓大衛成為君王,可是當大衛被膏立後,他卻去做一件很奇怪的工作,這個工作不是作君王,這個工作是成為一個僕人,他成為一個站立在掃羅王面前的人,一個服侍掃羅王的人,我們看見掃羅王也很喜歡他,讓他為他捉刀,所以表示大衛表現得很好,很得王的信任,王將他的兵器交給大衛,很重要的是,當惡魔來騷擾掃羅的時候,大衛變成一個在王面前彈琴的樂師,他用音樂治療來治療掃羅,使王的心情舒暢(撒上16:14~23)。在這個過程當中我們看見,有兩個人,他們都是被上帝所膏立的,一個是大衛,是神所膏立的,沒有作王,但是他的身上,卻有王的恩膏,可是掃羅是被膏立的,他在作王,這個人的身上,卻沒有王的恩膏,我們看見這裡有一件很重要的事情,就是你做什麼工作不重要,重要的是在我們的工作上面,我們有沒有上帝的恩膏,我們是不是透過我們的工作,讓上帝的主權在我們的身上顯現出來,一個是僕人,一個是君王,君王沒有顯出上帝的榮耀,僕人卻顯出上帝的榮耀。

在創世記第一章26~28節當中讓我們看見,上帝一連六天創造了世界,並且規範了這個世界運作的發展,在這當中我們看見,上帝是一位很認真工作的上帝,祂是將祂的工作做到好,然後上帝不但自己工作,祂也將祂所創造的人,賦予他們使命,給他們工作,要他們管理上帝所創造的世界,我們如果來仔細看的話,上帝開始工作的時候祂說:「地是空虛混沌,淵面黑暗;神的靈運行在水面上。神說:要有光,就有了光。」(創1:2~3)上帝的工作有一個特質,就是在一個混亂、黑暗、沒有秩序的當中,上帝帶來了這個世界的創造,就是使它有秩序、使它有規則。同樣的我們看見,以色列人處在一個混沌黑暗的世代,上帝設立了掃羅作王,可是掃羅卻把這個工作搞砸了,他自己成為一個混亂的人,他自己成為一個沒有秩序的人,這個時候上帝就藉著大衛,重新將這個世界秩序化,換言之,掃羅王失敗之後,上帝另外揀選了一個人,這個人是在他的工作上表現出忠心的人,這個人是在他工作上盡忠職守的人,若說大衛有盡忠,那他在什麼事情上盡忠職守呢?聖經說,他在放羊的時候,有獅子或熊來把他的羊抓走了,當羊被抓走了,是一種失序,大衛就盡了他的能力,設法要來保護他的羊群,他在這個過程當中,就展現了他的盡忠職守,這是一個認真工作的態度,在這樣認真的工作態度當中,沒有破壞和欺騙。我們看見我們的工作基本上分為兩種,一種是為這個世界帶來秩序,為這個世界帶來幫助、保護、拯救,減少苦難,使人獲得幸福,另外一種工作是一種虛假的工作,就是這個工作帶來虛偽、詐欺、破壞和傷害。弟兄姊妹,在這個過程當中我們要思想的,透過我們的工作,我們是不是讓我們周遭的人經驗到新的秩序,經驗到幫助、保護、被拯救,被醫治?還是我們的工作是帶來我們周遭人的破壞、虛假和詐欺?我們看見大衛的故事是在掃羅的故事中間的時候出現的,也就是一個君王把他的工作做到一團亂的時候,大衛的責任不是去取代這個君王,而是去服事這個一團亂的人,讓他能夠恢復秩序。很多人說,上帝為什麼要讓大衛去服事掃羅,就是要讓他在國王的面前見習、實習一下,以後他就能夠作君王,其實不是這樣,在我們的工作當中有兩個很重要的元素:一個是治理,一個是服事,治理就是我們把我們應該盡的責任做好,這就是治理;服事就是我們做事的方式,我們看見,上帝讓大衛透過他的服事,來彰顯上帝的主權,所以這是我們一個很重要的概念,當我們要來服事、我們要來治理我們環境的時候,我們是透過一個服事的態度,我們是透過一個僕人的態度,一同的來服事。透過今天這段經文我們一起來思想,在我們的工作當中,我們應當注意的幾點:

第一點,我們是要使人歡喜或是使上帝歡喜呢?我們看見掃羅之所以失敗,不是因為他做工不認真,而是他希望透過敬拜上帝的名義來討好群眾,他希望有更多的人來支持他,換句話講,在我們的工作當中,在我們每一天的生活當中,對我們而言,不論我們是在家裡成為一個管理家庭的人,或者是我們在一個公司行號,是一個管理公司的人,我們的人際關係是必要的,很多時候我們跟長官部屬之間的和諧,也是必要的,可是很重要的是,在這個關係、在這個過程當中,我們是不是出於真誠?還是在這個關係和過程當中,我們只是希望透過我們的巴結、討好,我們的結黨營私,使周圍的人來喜歡我們,如同掃羅他想透過他的政治表演,讓老百姓來支持他。弟兄姊妹,這是我們要來思想的,我們是學習順服我們周遭人的那些名義嗎?還是我們學習去順服上帝的旨意?我們是為了要讓大家高興,而放棄了我們作為一個基督徒該有的原則?還是我們願意持守上帝的命令?對掃羅而言,這是一個試探,對今天我們每一個在工作的人而言,這也是一個試探,許多時候我們在工作當中,我們必須要做出選擇,你是要寫什麼樣的收據單據,你是要讓人家拿回扣呢?還是你說「不,修多少我就開多少?」很多時候我們在生活當中,我們常常遇見試探,教會當中我們常常會遇到的就是,教會有時候開會要去買便當,某某人去買便當,可是今天很多賣便當的人,他都不幫你寫好收據,他常常給你的是一張空白的收據,讓你回去自己寫,弟兄姊妹,這是一件小小的事,但是這就是在考驗我們自己,我們對我們自己的工作是不是很認真?記得我在讀高中的時候,有一天我們班的同學很喜歡踢足球,我代表我們班的同學去買一顆足球,買完足球後我跟老闆說:「麻煩你幫我開一張收據好嗎?」那個老闆跟我說:「寫多少?」弟兄姊妹,我們是要做一個真實、誠實的人呢?還是犧牲我們自己的原則?我們常常有機會在我們的工作當中,來見證上帝的名。

第二點,我們要來思想上帝所交給我們的責任,就是我們的工作。我們的工作不單單只是為了賺錢、不單單只是為了生活,或者是實現你的理想目標,對一個基督徒而言,工作有一個很重要的意義,就是上帝主權的繼續彰顯,聖經告訴我們一件很重要的事情,耶穌對他們說:「我父作事直到如今,我也作事。」(約5:17)上帝不是創造完後就不做事,上帝是一位持續不斷工作的上帝,因為上帝是一位工作的上帝,耶穌也是一個工作的人,很多人都想說耶穌祂的工作是傳道,可是耶穌不是從十二三歲就開始傳道,他是到了三十歲之後才開始出來傳道,當他出來傳道之前,他已經做了木匠做了十幾年,聖經上有一句話說:「我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(太11:30)有的解經學家就說,因為耶穌是做木工,他做的擔子挑起來讓人覺得很輕省、很省力,如果這句話是真的,那耶穌是一個很好的木匠,我們看耶穌也工作啊,祂不是說我來到這個世界上,我是來傳揚上帝的國,所以我不用工作,我們看見當祂為我們世人的罪釘死在十字架上的時候,祂的工作不單單是在十字架上就結束了,而是祂的工作包含了祂曾經十幾年成為一個木工,扮演好一個木工的角色。所以弟兄姊妹,我們要來服事上帝之前,我們應當在我們所盡的責任上做好我們的工作,當我們參與在我們每一天的工作當中,我們來榮耀見證上帝的名、盡我們的責任時,我們要說,這是一個真正屬靈的生活,一個真正屬靈的生活不是把我們的工作放著,單單的去服事上帝,而是在我們的工作當中,每一天來榮耀上帝的名。我們相信很多人都在找一份好的工作,但是有一份好的工作,不代表我們會做的好,有一個正確的職位,也不代表我們是一個正直的人,掃羅是一個最好的例子,他有一份很高尚的工作,以色列人的第一個王,可是他做壞了,大衛也有一份工作,是一個僕人,他卻做成功了,我們要看每一個工作都是重要的,每一個工作都是必須有人去做的,重要的是,我們在這樣的工作當中,有沒有找到上帝的旨意?我們在這樣的工作當中,我們有沒有看見上帝對我們的呼召?我們今天不像以前的人,以前的人一輩子只做一種職業,可能是農夫,一輩子就作農夫,可是在今天、在這個全球化的世代,我們一個人一輩子可能做好幾個工作,可能之前作老師,退休之後轉業再做其它的事,成為一個社工人員,我們看見我們不斷的在這個轉換工作的過程當中,重要的是,我們有沒有用一個真誠忠實的態度,來做一個上帝要我們做的工作,不論做什麼樣的工作,很重要的是,我們有沒有透過我們的工作,讓上帝的主權繼續彰顯,讓那些混亂、黑暗、失序、虛假、詐欺的事情,成為一個有秩序、有保護,得到幫助,拯救別人,減少苦難,也讓我們旁邊的人得著祝福與尊嚴。我們看見大衛被膏立之後所做的這份工作,就是使一個混亂的國王,重新得到秩序,這就是上帝要我們做的工作,我們要來思想我們的工作,是不是透過我們所做的,讓周遭的人得著秩序。

第三點,我們要來思想的是,我們的工作就是我們的聖職。上帝把我們放在我們的工作當中,不是為了讓我們有一份很穩定的收入,也不是讓我們得到一個崇高的社會地位,或者讓我們有很大的能力可以控制人,在這個過程當中,很重要的是,有沒有讓我們去學習到耶穌基督的樣式,讓我們在我們的生命當中,活出一個讓人羨慕的品格。有時候在我們的工作當中,我們常常要學習去順服,去學習公司的主權,如同耶穌一樣去學習順服上帝,服事這世代的人,我們要在這個過程當中去分辨,什麼是上帝的心意?什麼是老闆的心意?老闆的心意不一定是對的,可是我們學習一個很重要的是,讓我們的工作成為一個榮耀上帝的機會,也就是讓我們的工作成為一個敬拜,讓我們的工作成為一個敬拜,就是在我們的工作當中,使人們能夠看見我們是一個基督徒。我們看見保羅,他是一個旅行傳道的人,可是他也有一份工作,他是製造帳棚為業的,他禮拜一到禮拜六是在編織帳棚,安息日的時候他是到會堂裡面跟猶太人去辯論傳道,所以他在週間當中是有一份正常的工作,編織帳棚那樣的工作,我們能夠說保羅的工作不神聖嗎?可是這樣的一個工作卻是幫助他,能夠成為一個傳揚耶穌基督福音的人。所以弟兄姊妹,我們的工作應該是能夠幫助我們更多的去服事上帝,在我們的工作當中,因為我們沒有工作,以致於我們沒有辦法服事上帝,或者是因為我們的工作太沈重了,以致於我們忙的沒有辦法去服事上帝,這都不是我們應當有的身份。我們要說,不論是編織帳棚,或者是在會堂裡面傳講福音,這兩個工作都是神聖的,很多人以為,只有全職事奉去當牧師、去作宣教師,或者在教會機構裡面工作才是聖職,去編織帳棚,在證券行裡面上班,去作一個老師,或者是作一個公車司機不是一個神聖的工作,其實我們要說,當我們能夠在我們的工作上盡我們應當盡的責任、盡我們應當盡的角色時,如同大衛是一個彈琴的人,這就是一個榮耀上帝的工作。其實我們要說,牧師的工作也可以是一個虛假的工作,牧師的工作也可以是一個欺騙的工作,但即使我們是一個司機,是一個幫忙打掃的人,只要我們是一個很認真、很願意、很負責的人,那麼這個工作就可以幫助我們榮耀上帝的名,很認真的去付出,很認真的去做我們的工作時,別人就透過我們所做的,看見我們不是在工作當中單單服事人,我們乃是透過我們的工作來見證上帝,我們知道,當我們做好這些事情的時候,我們就是在服事上帝,這就是我們真誠工作的態度,也就是我們的聖職。弟兄姊妹,好不好,讓我們學習在每一天的生活當中,我們如同一盞明燈一樣,在每一個黑暗的角落,去彰顯上帝的主權,使一切的混亂、失序、破壞,成為美麗、成為和諧,使人得著祝福。我們一起來禱告。
 
「慈悲愛我們的父上帝,我們在祢的面前看見大衛和掃羅他們不同的角色,父神,我們求祢教導我們,在我們每一天的生活當中,我們學習盡職認真在我們的工作裡面,讓我們看見,即使我們在社會工作,當我們認真負責的時候,我們就是在服事祢,我們就是在榮耀祢,當我們使這個混亂失序的狀況恢復成有秩序有和諧時,我們就彷彿看到主祢的創造重新臨到我們的工作當中,因為祢是使那淵面黑暗成為新創造的上帝。主,幫助我們在每一天當中,都看見我們正在創造,讓我們看見每一天的工作當中,我們都讓事情變成有秩序。主,也幫助我們在祢的面前,我們願意警醒的服事祢,警醒的在我們的工作當中來榮耀祢的名,求祢來帶領保守我們,這樣感謝禱告,奉靠我主耶穌基督的名求,阿們!」

2007年8月19日 星期日

聖經中的婦女(二):馬大與馬利亞「在主腳前」 -- 李晶晶 牧師

寫作於2007.08.19
作  者: 李晶晶 牧師
   經: 【路加福音十章3842節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

一、 引言:馬大與馬利亞 

馬大與馬利亞是一對姊妹花,她們有一個共同的好朋友耶穌,當她們面對這位好朋友、這位生命的主到府造訪時,都做同一件事情—接待耶穌,卻有著不同款待方式、態度和結果。姊姊馬大是一個很好的女主人,盡其所能地在廚房裡準備上好的料理、來來回回地服侍耶穌和門徒;妹妹馬利亞則是在客廳靜靜地坐在耶穌的腳旁,聆聽耶穌說話;  我們或許可以多一點想像,馬大自許:「能夠為耶穌預備豐富佳餚是件多麼榮耀的事啊!」,馬利亞也可能這麼說:「能夠單單靠近耶穌坐在祂的腳前是何等的榮幸啊!」,她們兩人都是如此重視耶穌,這都是好的事情,但是在路加福音第十章42節的最後,耶穌如此說:「馬大、馬大,妳為許多的事思慮煩擾,但是不可少的只有一件;馬利亞已經選擇那上好的福分,是不能奪去的。」這話似乎為這對姐妹打了分數、做了評價。 

恐怕有些人心中會暗暗地為馬大抱不平,那邀請耶穌到家中作客的是馬大,汗水淋漓忙進忙出準備飯食款待的也是馬大,她是如此的熱情、這般地勤快,但是反觀馬利亞呢?她單單地坐在耶穌的腳旁,那麼地安逸恬靜,好像什麼事都沒有做;結果耶穌卻是較為讚賞馬利亞……。 

耶穌來到這對姐妹的家中,是受到馬大熱情歡欣的邀約,應是充滿喜樂與祝福的,可是沒有想到,耶穌的到來卻造成馬大這麼大的壓力,使她在忙碌中,比較、埋怨、論斷、生悶氣,也演變成她們姊妹之間的緊張關係;我們會不會也這樣呢?原本事奉神、服事照料家庭是一件很美好的事,可是搞到最後我們卻覺得疲憊不堪、成為重擔,同工關係、家人關係也破壞了,你們曾否有這樣的經驗? 

耶穌刻意花費時間來到這個家中,我想不是要挑起爭端、引來不悅,乃是要帶來祝福、帶來改變,這位生命的主要成為她們靈命更新的答案,如果我們往後看約翰福音第十二章1~3節我們就會發現,在這件事情之後,姊姊馬大可就不一樣了,「逾越節前六日,耶穌來到伯大尼,就是祂叫拉撒路從死裡復活之處。有人在那裡給耶穌預備筵席;馬大伺候,拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏,抹耶穌的腳,又用自己頭髮去擦,屋裡就滿了膏的香氣。」(約12:1-3) 

(1)馬大的轉變

馬大在做什麼?一樣…她還是一樣手忙腳忙地侍奉著,並且這回可是在別人家裡呢!她就是如此渴慕要用她的恩賜(廚藝、招待)來服事,她決意要服事到底,可是…請注意,她臉上的表情、內裡的心境可是大不相同了,她不一樣了;這次她要服事的人更多了,有耶穌、十二個門徒、馬利亞、拉撒路,再加上主人和他的家人,恐怕都要超過十七八個人了,但是我們卻看到發現,馬大甘之如飴地伺候著,沒有怨言牢騷、沒有忌妒比較,過去的她曾經對她的妹妹和耶穌提出不平與抗議,但是此時不一樣了,顯然在那個事件(路10:38-42)之後,馬大學會了一些功課,她把耶穌的話(路10:42)聽進去了,學習選擇那上好的福份,她聽進去也明白了,她如此甘心樂意的侍奉,儘管在那一天,她的妹妹馬利亞仍是坐在耶穌的腳前,並且因著打破香膏膏耶穌,引起一陣騷動與討論,所有人的注意力都集中在馬利亞的身上,但我們卻是發現,在這裡經文說「馬大伺候」這樣平鋪直訴簡單的描述好像在告訴我們馬大內心的平靜安穩、沒有任何的眼紅或忿忿不平,因為她改變了,她把耶穌的話聽進去了、調整了,與耶穌的關係不同了、生命改變了,儘管手裡所作的仍如往常,周邊人事物不斷變化,但她的態度不同了,專注在耶穌身上一切為祂而做。

親愛的弟兄姊妹,我們是否在每一次的禮拜講道、查經讀經當中,更認識上帝多一點時,我們也能像馬大一樣漸漸的調整自己的思想情緒、事奉的態度?我們是否也享受運用自己的恩賜單單事奉的甘甜?我們看到馬大仍舊是在侍奉,不過她再也沒有煩躁論斷的話,她的服事款待並沒有停止,但是她學會了一些秘訣,就是她的心中有主的話,她知道了那上好的福份—與主同在、為主而做。

(2)馬利亞在主腳前 (路10:39)

恐怕有些人也會如此區別:「手忙腳亂地忙碌服事就像是不屬靈的馬大,安靜默想、查經聚會的是比較屬靈的馬利亞」,真的是這樣嗎?忙碌就一定是不屬靈嗎?安安靜靜的才叫作屬靈嗎?

在整卷馬可福音,作者非常刻意的描寫人子耶穌是一個風塵僕僕、一刻也顧不得休息的耶穌,祂比誰都忙碌,祂忙得沒有時間吃飯、沒有時間睡覺,甚至連祂的母親來找祂,祂也沒有空去理會她。重點不在於忙碌或是安靜,而耶穌也不是責備馬大的忙碌不好,或是她做家事不對,耶穌乃是說:「不可少的只有一件」,意思是指我們做了很多的事情,可是獨獨有一件事情漏掉了,而那是最重要的不可或缺的,耶穌指的那件事情是什麼呢?答案就在馬利亞的身上,就是我們今天看的經文,「馬利亞在耶穌的腳前…」,「在主的腳前」是一切的答案。

耶穌稱讚馬利亞的是馬利亞的「選擇」,馬利亞選擇了那一件事情「在主腳前靜聽」她選對了事、做對了事,她就得著耶穌的讚賞與上好的祝福。

「在主腳前」這個字在原文裡面,有一個意思是同等於「作門徒」,在使徒行傳22:3保羅說:「我原是猶太人,生在基利家的大數,長在這城裡,在迦瑪列門下…」,這個「門下」也是「在腳前、在作主的門徒」,這一天好像馬利亞她選擇了一件事情,她要作主的門徒,要聽耶穌講道,但是這可不是一個容易的選擇與行動,因為這是違反當時候的風俗(猶太的拉比沒有收女門徒,因此馬利亞若要成為門徒一樣坐在耶穌的腳前聽耶穌講道,那是一件不可思議的事情),這事突破傳統的事情,尤其在第一世紀猶太人以男性為中心的社會,女人不可以在法庭作見證、不可以學習神的律法、不被允許坐在一群男人的當中,而且猶太婦女的形象被認定刻板化,只是善於款待、是要在廚房裡面幫忙的,正常的情況應該是做好飯菜,伺候男人吃,讓他們談重要的事情,等到男人都用餐完畢了以後,婦女再來收拾乾淨,然後婦女和孩子才有得吃,女人是在廚房裡面,不是在客廳裡的,所以很顯然在那一天,每一個門徒都知道馬利亞不應該留在那裡,可是沒有人說話,為什麼?因為耶穌允許,耶穌不僅接受馬利亞挨在祂的腳前聽祂的道,並且肯定讚賞她,「…馬利亞已經選擇那上好的福分,是不能奪去的。」而馬利亞也不是用傳統婦女的角色與刻板印象來看自己,她堅持她的選擇與看重的—在耶穌腳前親近耶穌,這樣的態度與神的關係使她的生命也格外光采。

二、馬利亞的啟示--在主腳前(路10:39)

在整個福音書中有三次提到馬大的妹妹馬利亞,而這三次都跟「在耶穌的腳前」有關係,第一次是在我們今天所讀的經文(路10:38-42)馬大接待耶穌到家中,馬利亞坐在耶穌的腳前;第二次是記載在約翰福音11:28~33,是馬利亞的弟弟拉撒路死了,耶穌聽聞前來探望她們時,「馬利亞到了耶穌那裡,看見祂,就俯伏『在祂腳前』,說:主啊,祢若早在這裡,我兄弟必不死。」馬利亞一看見耶穌就俯伏在祂的腳前哭訴,這是第二次。第三次是在約翰福音12:1~3節,是離耶穌受難前的一星期「馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏,抹耶穌的腳,又用自己頭髮去擦…」,我們可以看到馬利亞俯伏在耶穌的腳前,用她的頭髮去擦耶穌的腳,是如此地渴慕與愛耶穌、無視乎旁人如何看待與評論。

為什麼「在主腳前」是那麼的重要、有絕對性的需要?耶穌說:「那是不可少的一件,是別人不可以奪去的」,我想有幾件事情與大家一起分享:

1.踩踏平衡的基督徒生活

「在主腳前」如此重要是因為關係著基督徒的生活的平衡,在事奉與靈修之間,在親近神與服事神之間。馬利亞接待耶穌的方式是「在主腳前親近神」,她以專注的眼神與聆聽的陪伴來接待這一位好朋友、生命的主,她單單注目在耶穌身上,內裡似乎細語著:「主啊,就讓我單單在祢裡面聽祢說話,這就是我福份的來源」,她滿心歡喜享受與神的同在。馬利亞不是什麼事都不做,而是她明白一件奧秘,就是愛耶穌的表達不是單單事奉,而是親近神、與神同在,把握珍惜此時此刻的機會擁有主。我們看了耶穌對這對姊妹說的話就知道,耶穌以溫柔的聲音對馬大提醒:「馬大、馬大,妳焦慮在這麼多的事情上,這許多事中妳獨缺了一件不可少的事情,就是學作門徒,與我認識,跟我建立親密的關係」,親愛的弟兄姊妹,我們不可能一昧的付出、付出、付出,我們需要領受,領受從上頭來的恩典與力量,使我們有源源不斷的活水與愛去事奉,所以耶穌誇獎馬利亞,「不可少的只有那一件是馬利亞已經選擇了…」,那個就是馬利亞的秘訣,使她能夠堅持她所選擇的。有一首詩歌我很喜歡,「我的燈需要油」,不曉得你有沒有聽過?「我的燈需要油求主常賜下,使我燈永遠發亮光…」,我的燈需要油,使我的燈永遠發亮光,這是我們的期待與渴慕,可是我們卻常常會經歷到的燈枯油盡時,週而復始上上下下。我們許多生命的問題、生活的難處往往都是在跟神的關係上出了問題,生命最重要的事情就是與神建立關係,那上好的福份就是上帝自己,得到了神就擁有一切,我們所有一切的金銀和努力,都是要帶著與神的同在,主就是你我的神,在每一天、每一個決定、每一個新的轉變當中,我們需要有神的帶領,使我們作對選擇、作對事,一個錯誤的決定會讓我們繞路四十年,像以色列百姓在曠野一樣,要花費許多的力量與時間來彌補,但是當我們跟神親近,就得著神的啟示,使我們裡面有力量,能面對我們每一天的生活,或是我們內裡的恐懼害怕,讓神成為我們的力量。大衛在詩篇第二十七篇4節這麼說:「有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求…」,他說我尋求神,我仍要尋求,我過去如此,現在如此,我一直都是如此,大衛面對這麼多困難挑戰的時候,他說:「…我仍要尋求:就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰祂的榮美,在祂的殿裡求問」,這是在主的腳前。

全世界最大的教會的牧師趙鏞基牧師這麼說:「透過每一天清晨的禱告,我與主親近,我支取了神無限的力量,我與神相交使我得勝再得勝,每一天的第一個鐘頭是我跟神在一起,我在主的腳前,我與祂親近,我感受到被神更新,讓神賜給我更新的力量,去牧養、去事奉,使我裡面有新的亮光、有新的力量,這一天經歷到主的更新與祝福…」,這是趙牧師事奉與生活的力量來源―與主親近。

耶穌說馬大沒有選擇那上好的福份,不是指她把時間用來備餐不對,而是指她優先順序沒有排列好,馬大極力的想要用事奉來表達她對神的愛,可是很可惜,無法持久,她後來崩潰了,因為心裡面也紛亂了。我們在事奉極大的壓力下,如果沒有與主親近片刻,從神支取力量,我們憑己力與喜好來事奉往往是會埋怨不平以致崩潰。靈修禱告、親近神,在短時間裡面好像看不出有什麼差別,你有沒有靈修親近神,平時好像看不出有什麼差別,可是當時間一拉長的時候就會發現的,正如馬大本來也很喜樂的接待耶穌,可是當那個事奉的量多了,時間長了,抱怨就來了,眼目就看見不一樣了,親近神使我們裡面有力量,可以持久、可以面對環境人事變動,在事奉主之前我們需要先接受神的事奉,領受神自己在我們裡面,若我們本身沒有先調整好,我們沒有辦法工作,我們沒有辦法面對生活的困境;與主親近在主腳前的價值就在這裡,親近神可以讓神來調整我們這個墮落敗壞的人,使我們這個人調整好以後,可以去做神所喜歡的事情。我們在馬大的身上看見她學會了這個秘訣,她再次事奉的時候就不一樣了,環境無論是多麼的不同,她依然歡歡喜喜的事奉上帝,求神幫助我們在事奉前可以先來到神的面前。

昨天晚上我接到一通電話,剛開始我蠻難過的,後來我就覺得這是一件好事;就是我們的年輕人願意出福音隊事奉,可是好像在那個優先順序上有些錯誤,我們汲汲營營想要去事奉神想要做工,可是對於親近上帝、傾聽上帝、敬拜上帝,我們好像不是看為那麼的重要,我們覺得我們好像可以做些什麼,我們要去事奉,我們要去傳福音給人,告訴別人耶穌是我最好的朋友,可是親愛的弟兄姊妹,在這之前,耶穌有沒有先成為我們最好的朋友?在我們當中有竹田福音隊隊員,禮拜結束之後,他們要搭十一點的火車去到屏東竹田,我很高興看到他們出發前先到上帝面前敬拜,我很想跟這些年輕人說:「在你要出發去事奉之前,有一件不可少的事情,是你要先親近神,先領受上帝在你生命裡面的恩典,是先知道神呼召了你,是先知道神摸著了你、愛著了你,耶穌先成為你最好的朋友,我們才有辦法去到竹田、去到瑞穗,在我們這個本鄉本地,去告訴人耶穌是多麼的寶貝,耶穌是我最好的朋友,在任何的景況底下。求神真實的幫助我們,我們要成為一個傳福音的人,是那個福音住在我的裡面,使我乃是分享我有的,不是外加的、不是聽來的、不是風聞的,而是親眼見著神的、親身經歷神的,求神幫助我們,親近神,使我們在事奉與靈修,在親近神與事奉神之間踩踏平衡的腳步。

2.做隨時幫助來面對人生風浪

親近神使我們得著隨時的幫助來面對人生的風浪。聖經記載馬大的妹妹馬利亞第二次在耶穌的腳前,是當她在面對生命中一個非常大的失喪,就是她的弟弟拉撒路死了,親人的分離、天人永隔是人生的風浪中極大的傷痛,當耶穌來探視她們的時候,經文告訴我們,馬利亞到了耶穌那裡,看見耶穌就俯伏在耶穌的腳前說:「主啊,祢若早在這裡,我兄弟必不死。」(約11:32)馬利亞一看到耶穌,就趴在耶穌面前對祂傾心吐意,表達她心中的悲慟難過,那被憂愁哀傷全然籠罩的心,全然傾瀉在主的腳前,馬利亞早已學會一個秘訣,就是當烏雲遮蓋陽光的時候、憂愁來襲的時候、死亡陰影臨近的時候,她回到同樣的地方―在耶穌的腳前,尋求耶穌來安慰與幫助。當人生遇到風浪的時候,我們的選擇是什麼?希伯來書第四章16節說:「所以,我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」馬利亞來到了耶穌的腳前,傾倒她所有的情緒與苦難,在接續的經文裡面我們看見,當馬利亞領耶穌到弟弟墳前,上帝使拉撒路死裡復活,使馬利亞有失而復得之樂,頃刻間她得著了安慰與幫助,她親眼經歷神的信實,耶穌的到來看似遲了、來不及了,但是馬利亞依舊俯伏在地全然順服,來到施恩主的面前,哭求神,當有神在的時候,一切的傷痛能夠被神安慰釋放,所有的問題開始有了答案,保羅也這樣子說:「我並不是因困乏說這話,無論在什麼景況,我都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,怎樣處豐富;或飽足、或飢餓;或有餘、或缺乏,隨事隨在,我都得了秘訣,就是靠著那加給我力量的,我凡事都能做。」(腓4:11~13)保羅在獄中能仍如此大有信心的宣告見證,他花費在耶穌腳前的時間夠多,使他內在有足夠的力量,外在環境的鐵條禁錮不了他,影響不了他旺盛的生命力。在大衛的詩中我們也看見,當他在曠野極其難過的時候,他得著了倚靠神、得著了面對人生風浪的秘訣,他說:「神啊,祢是我的神,我要切切地尋求祢,在乾旱疲乏無水之地,我渴想祢;我的心切慕祢。」(詩63:1)「因祢的慈愛比生命更好,我的嘴唇要頌讚祢。」(3節)他說:「我的心就像飽足了骨髓肥油,我也要以歡樂的嘴唇讚美祢。」(5節)在曠野遇到了困境的時候,他說有了在主的腳前,他得到了隨時的幫助,他能夠面對人生的風浪,他說他的心像飽足了骨髓肥油,這是何等的親密、何等有盼望!我們也需要與神有這樣親密的關係,當神在我們裡面的時候,祂成為我們的幫助,成為我們面對人生風浪的支柱,使我們不致被淹沒依然站立得穩。

十一年前,年輕的我在第一間牧會的教會—土城的城光教會,遇到第一個長老,許長老,我到直到如今都記得她、想念著她,我認識她的時候,她七十多歲,我八月第一個禮拜到教會報到的時,就聞訊參加她丈夫的告別禮拜,一年後,她的兒子在高速公路上,因為追擊犯人發生車禍、翻車當場死亡,我參加第二場的告別禮拜,再隔一年,她的女兒突然暴斃留下兩名幼子需要她照顧扶養,短短兩年當中,她失喪三個親密家人,她的丈夫、她的兒子、她的女兒,在告別禮拜後的家庭禮拜當中,年輕傳道人的我已經泣不成聲、雙眼模糊看不清楚講稿,不知道有什麼安慰的話,就在這個時候,許長老接續著,除了感謝大家的參與,她說:「我現在失去了丈夫、失去了兒子、失去了女兒,我已經一無所有,我不可以再失去上帝,我若再失去上帝,我就真的什麼都沒有了;我感謝上帝,使我心裡有平安,接下來的路要上帝牽我的手走……」,是怎樣的生命力、是怎樣信仰讓一個髮白的老人在喪失親人後仍能如此信靠有盼望,因著耶穌,耶穌有一位愛的上帝,當她面對人生的風浪,當她面對親人的失喪時,她能夠說出這樣的信仰告白「主,我感謝祢,祢使我心裡有平安。」在那場家庭禮拜當中,不是我們安慰了這位許長老,而是她豐厚堅固的信仰安慰了我們,她的秘訣來自每天親近神,每一天清晨五點半,她在主的面前禱告,從一而終,直到如今,沒有改變過,那成為她隨時的幫助,成為她面對人生風浪的支柱。猶記她握著我的手說:「傳道,每天透早我攏為你祈禱,上帝kap 你佇在,要勇敢服事上帝……」是的,如此親近神、如此生活、如此事奉、如此面對生命突起的風浪。

3. 體會神的心意明白神的旨意

親近神關係著我們可以體會神的心意、明白上帝的旨意。如果我們認為馬利亞不願意事奉神,那恐怕是錯誤的;當耶穌聞訊前來探視馬大馬利亞時,馬大急忙去見耶穌,馬利亞仍坐在家裡,悲痛她的弟弟過世,可是當姊姊馬大跑來告訴她:「夫子來了,叫你。」(約11:28)馬利亞聽見了,就急忙起來到耶穌那裡去(約11:29),她一聽見是耶穌的呼喚、是主的聲音,馬利亞就起身去見耶穌,因為她是一個傾聽神聲音的人,神說了她才動,神是她一切的選擇和動力,她想要先知道神的旨意,再去做她下一步的決定與動作。我相信,如果耶穌要馬利亞去備餐去打掃、去和馬大一起在廚房裡工作,她肯定會順服去做。

馬利亞第三次在耶穌的腳前是離耶穌受難的前一個禮拜,她拿著一斤極貴的真哪噠香膏抹耶穌的腳,用自己的頭髮去擦(約12:1-3);馬利亞在主的腳前坐著聽耶穌的話,她同時也預備了香膏要膏耶穌(在祂死以前膏祂),我們不明白也會覺得奇怪,馬利亞為什麼知道要這麼做?門徒呢?耶穌曾兩次對祂的門徒預言、揭示祂要去受死,可就是沒有一個門徒聽懂主的話,沒有一個門徒聽進去這件事情而去做一些預備,然而這一位婦女馬利亞聽見了、接受了,也做了預備並且等候一個機會能在耶穌受死前來膏祂。

我們可以稍微想像一下,恐怕是就在那一次(路10:38-42),她在耶穌的腳前聽主說話而知道了耶穌的心意、領悟了耶穌要去耶路撒冷受死的心事,她聽進去了耶穌的話、她明白了神的心意、知道神的旨意,主要受難,她接受了這個話,並且她關心這件事情,她就尋找機會在耶穌受死之前來膏祂。因為她在主腳前,領受神的旨意、明白耶穌將在十字架上流血捨命的愛、愛神的心在她裡面帶出她最大的能力,所以她把握住機會、即時地用極貴重的香膏膏抹耶穌。你們是否記得,在耶穌死後,也有一群婦女拿著香哪膏要去膏耶穌,可是已經來不及了,耶穌復活了,不在那個墳墓洞裡面。但是馬大的妹妹馬利亞她即時做了這件事,因為她在耶穌的腳前,聽明白神的心意、她體貼神的心、她就作對了選擇、做對了事,她就成為一個蒙福的人。

我們的神渴望在日常生活中的細節裡引導我們,只是我們常常聽不到神那微小的聲音,因為我們不夠與祂親密,因為我們很忙碌的在操作,手在動、腳在動、心也在紛飛,羅馬書第二章2節說:「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」也因著明白上帝的旨意,體會耶穌的心,馬利亞不僅能夠做耶穌所喜悅的事,也使她自己裡面可以任勞任怨,不在乎別人的冷言冷語,她可以面對馬大的抱怨,她可以面對那些門徒指責她浪費了那些香哪膏,她都可以忍受下來,但是耶穌替她說話:「由她吧!為什麼難為她呢?她在我身上做的是一件美事。」(可14:6)耶穌稱讚馬利亞所做的事與選擇,耶穌說那是一件美事,馬利亞選擇對的事,做對的事,就得著上好的福份、得著耶穌的獎賞,與神的同在。

耶穌沒有針對馬利亞有無去幫忙馬大這件事情是對還是是錯做任何的回應,而是說她做對了這件事情,在主腳前,明白神的旨意,盡她所能的「…她是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上」接著第9節說:「我實在告訴你們,普天之下,無論在什麼地方傳這福音,也要述說這女人所做的,以為記念。」 在主腳前可以體貼神的心意,可以明白神的旨意,可以做對的選擇與行動,並且主說,馬利亞所做的這件事情是有永存性的,是沒有辦法奪取的「普天之下」都要被傳說、都要被紀念。弟兄姊妹,我們每天都在選擇,我們所選擇的有沒有永存性?馬太福音26:13同樣說:「我實在告訴你們,普天之下,無論在什麼地方傳這福音,也要述說這女人所行的,作個記念。」這就是永存性,普天之下,直到如今都要述說這女人所做的。親愛的弟兄姊妹,我們要互相共勉,讓我們手裡所做的具有永存性,我們所作所說的是否常被紀念成為幫助?

剛剛我提到的那位許長老,每次一有機會我就想要分享她的事情她說過的話,因為那個有永存性的價值,是屬神的真理與信心,這是她在主的腳前所領受與生根內化在其身的生命力,她抓住了神的應許也得著了神的應許。沒有什麼比來到主的腳前,守候在那裡,靜靜的等候神,更討神的喜悅,這樣子的專注使我們的生命不畏懼風浪,這樣的專注可以使我們繼續走前面正確的道路,求神幫助我們。這件事情馬利亞選擇坐在耶穌的腳前,使馬利亞可以專注在主的面前,使馬利亞可以非常堅決堅定的親近神,討神的喜悅。

我們身邊有許多必須的工作催促著我們要去執行與完成,那溫柔救主的微聲呼喚,我們依稀聽見了,也渴想去回應,但此手機響了、孩子哭了、水開了、垃圾車來了、家人病了、備餐的時間到了、服事來了,剎那間,我們與神獨處靈修時間中斷了,想要親近神的思緒也飛走了。曾有一位哲人家說:「我們就是被這個急務的暴君給吞沒了」,這樣看來,我們哪有時間像馬利亞一樣坐在耶穌的腳前,哪有精力得著神的恩膏、支取神的能力去事奉呢?

耶穌,為我們做了最好的示範,在那麼多要做的事情當中,十架拯救行動的高度的壓力下,耶穌不匆忙,祂知道祂是誰,祂上山去禱告,祂與主警醒片刻,使祂知道下一步該往哪裡去,祂從未對屬世的要求妥協,也不對屬世的需要低頭,耶穌對門徒說:「我只遵行天父的旨意,做成祂的工。」有人這麼說:「耶穌的行動是從一個禱告的地方到另一個禱告的地方,在這兩者之間,祂是與神親近與神同行。」與神親近、在主腳前的價值就在這裡,可以讓主調整我們這個敗壞、墮落、軟弱的人,當我們調整好以後,我們就可以去做主所喜悅的事情。耶穌不僅接納、歡喜馬利亞坐在祂的腳前,同時祂也發出一個邀請,讓馬大暫時離開,與她同享這樣子的福份,同樣的,神也邀請我們來到祂的面前,讓祂成為我們生命的主人,我們能找到滿足我們一切渴望的秘訣,超越日常生活的壓力,不被壓力所擠碎。

三、結論:

在信息要結束的時候,我要跟大家分享一個網路故事:

一位爸爸下班回到家已經很晚了,很累並且有點煩,當他開門進入家裡時,發現他五歲的兒子靠在門邊等他。

「爸,我可以問你一個問題嗎?」
「當然可以,什麼問題?」父親回答。
「爸爸,你一個小時可以賺多少錢?」
「這與你無關,你為什麼問這個問題?」父親生氣地說著。
「我只是想要知道,請告訴我,你一小時賺多少錢?」小孩哀求著。
「假如你一定要知道的話,我一小時賺20快美金。」
「喔!」小孩低著頭這樣回答著,小孩說:「爹地,可以借我10塊美金嗎?」

父親發怒了,「如果你問這個問題,只是要借錢去買毫無意義的玩具或東西的話,那麼你馬上給我回到你的房間,好好地想一想,為什麼你會那麼自私?我每天長時間很辛¬苦工作,我沒時間和你玩小孩子的遊戲。」

小孩安靜地回到自己房間並且關上門。這位父親坐下來,還生著氣,他的孩子怎麼敢只為了錢而問這種問題?大約一小時後,他平靜下來了,開始想著他剛剛可能對他的孩子太兇了,或許他應該用那10塊錢美金去買小孩子真正想要的東西,讓他不用常常想要錢,於是父親走向小孩的房門,並打開門。

「孩子,你睡了嗎?」他問著。
「爸,還沒有,我還清醒著。」小孩回答。
「我想過了,我剛剛可能對你太兇了,很抱歉。」父親說著,「我將今天所受的悶氣都爆發出來了,這是你要的10塊錢美金。」

孩子笑著坐直了起來,「爹地,謝謝你!」小孩叫著。接著小孩從枕頭下拿出一些被弄皺了的鈔票,父親看到小孩自己已經有錢還想要錢,就想再次發脾氣。這小孩慢慢地¬數著錢,接著看著他爸爸。

「你已經有錢了,為什麼還想要更多?」父親生氣地說著。
「因為我之前不夠,但現在我的錢夠了。」小孩回答。「爸,現在有20塊錢了,我可以向你買一個小時的時間嗎?」「明天請早一點回家,我想和你一起吃晚餐,請你給我一小時的時間。」

親愛的弟兄姊妹,耶穌也想要跟你買一小時的時間,你能否有一小時的時間在主腳前嗎?我們一起來禱告。

「天父,我們要謝謝祢,謝謝祢透過馬利亞如此刻意、專注的選擇在祢的腳前,使她得著那上好的福份,使她得著那面對人生風浪的秘訣,使她得著了解神祢的心意旨意,使她得著了神祢那最大的獎賞。親愛的主,求祢帶領我們,讓我們每一天都聽到祢的微聲、盼望與呼召,讓我們來到祢的腳前,支取祢的力量,明白祢的旨意,讓我們可以面對人生的風浪,讓我們可以面對前面的道路,謝謝神,求祢與我們同在,禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2007年8月12日 星期日

受洗系列(四):彌賽亞 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.08.12
作  者: 蔡茂堂 牧師
   經: 【約翰福音四章2526節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)



各位弟兄姊妹大家平安。今天我們有聖禮典,會中有兩位弟兄要受洗,有三位兄姐要加入我們教會,所以今天的講道會回到我們受洗系列耶穌和撒馬利亞婦人這段經文上面,我要證道的講題是彌賽亞。耶穌基督去到撒馬利亞的敘加和那個婦人講話,講到一個程度,那個婦人就說:「彌賽亞要來,必將一切的事都告訴我們」。在準備這篇講道時我才發現,這是真正唯一的一次耶穌直接向人說出「我就是」的回答,其它的時候人家問祂,祂都沒有直接的回答,只有在此直接回答。很有趣的是,對方不是猶太人,是一個外國人,是一個婦女,是一個生命中有很多創傷和苦痛、甚至是有罪的人,耶穌跟婦人啟示說祂是彌賽亞,這是什麼意思呢?

Ⅰ、引言:艦長與燈塔

我們先來看一段影片,這是一艘USS Montanan(蒙大拿)的艦艇在海面上即將與對方相撞前的廣告。艦長:「....我再說一次,這裡是USS Montanan艦艇,請你即刻改變航道十五度」,對方:「請你向南改十五度」,艦長:「我是艦長!請你改道!」對方說:「我不能改,你改」,艦長:「我是大西洋第二大艦艇!你改道!否則的話,我會想辦法保護我的艦艇!」對方說:「我是燈塔小兵.......Hello,艦長,你在哪裡?他大概走了,這樣就不要緊了。」你們知道這個故事我以前講過,以前是用照片,這次是用影片,這個不是真實事件,是一則廣告。不過很有意思的是,當你不知道對方是誰的時候,你的態度會不一樣,當你真的發現對方是誰的時候,你會改變你的態度,你不知道的時候,你會覺得自己最大,你的船最大,你來轉,我不轉,當艦長知道前面是燈塔的時候,他決定要轉向。這個撒馬利亞井旁的婦人,當她真的發現站在她面前的不是一個疲憊口渴的猶太男人,而是彌賽亞時,誰要改變?她有改變嗎?她有改變。今天我們有兩位弟兄要受洗,盼望他們也能夠知道要受洗歸向的對象就是這位彌賽亞,這位彌賽亞會讓你的生命帶來改變,你今天成為基督徒,你有發現站在你面前的真的是彌賽亞嗎?那你有改變嗎?你怎麼看站在我們面前的耶穌基督呢?聖經有七種記載關於彌賽亞的看法:

Ⅱ、七種彌賽亞觀

1、 如摩西的先知

第一種就是撒馬利亞婦人的看法,她對彌賽亞的認識也不完全,因為撒馬利亞人只接受摩西五經,其它聖經的經卷都不接受,摩西五經裡關於彌賽亞只有一句話,她的彌賽亞觀就是:「好像摩西說要來的那一位,祂要來告訴我們所有關於神要我們知道的事情」,這是她的彌賽亞觀。摩西曾經這樣說:「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知像你。我要將當說的話傳給他;他要將我一切所吩咐的都傳給他們。」(申18::18)這是撒馬利亞井旁婦女的彌賽亞觀。耶穌基督說:「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。」(太5:17)摩西說:「你們不可姦淫」,耶穌說:「只是我告訴你們,凡看見婦女就動淫念的,這人心裡已經與他犯姦淫了。」(太5:28)所以耶穌有把摩西的律法更進一步的解釋清楚,所以這沒有錯,耶穌是這樣的一位彌賽亞。

2、 大衛後裔君王

當大衛王起意要為上帝建聖殿的時候,先知拿單說好,可是上帝說不好,上帝說:「我要大衛的兒子(Son of David),大衛的子孫來建殿」,之後上帝在那邊答應大衛說:「我必使你的後裔接續你的位;我也必堅定他的國。」(撒下7:12)那位子孫很特別,他的國位會被堅定,這樣的一個想法就是猶太人的彌賽亞觀,「他是一個我們的國王,他的國位會堅定」。當耶穌要騎驢進耶路撒冷的時候,猶太眾百姓呼喊著說:「和散那(原有求救的意思,在此是稱頌的話)歸於大衛的子孫!奉主名來的是應當稱頌的!高高在上和散那!」(太21:9)就是在講大衛的子孫(Son of David),他的國位是永遠的,這個我們叫作政治性的彌賽亞,是要堅固以色列國的那一位,這是猶太人觀念中的彌賽亞。

3、 麥基洗德祭司

其實舊約中還有另外一個觀念,就是麥基洗德的祭司。詩篇這樣說:「耶和華起了誓,決不後悔,說:祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」(詩110:4)到了希伯來書就解釋說:「作先鋒的耶穌,既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司,就為我們進入幔內。」(來6:20) 這位彌賽亞不只是作政治上的國王及先知教訓講道而已,他還是一位祭司,是照著麥基洗德的等次永遠為祭司,那位永遠的祭司就是耶穌基督,祂進到永遠的會幕裡,然後把那個會幕開啟,使我們可以直接來到神的面前敬拜的祭司,這是另外一個彌賽亞觀。

4、 醫治釋放神僕

但不只這樣,祂怎麼成為祭司呢?而且還成為一位醫治釋放的僕人,這是以賽亞的彌賽亞觀,但這個觀念已經慢慢轉變了,從先知、君王到祭司,這是我們傳統上認為受膏抹的三個彌賽亞觀的範圍,以賽亞對彌賽亞的了解又再進一步,他發現上帝的彌賽亞不只是為了以色列國,同時也是為了外邦人,「我―耶和華憑公義召你,必攙扶祢的手,保守祢,使祢作眾民的中保(中保:原文是約),作外邦人的光,開瞎子的眼,領被囚的出牢獄,領坐黑暗的出監牢。」(賽42:6~7)所以這擴大了彌賽亞要服事的範圍,因祂不只是統治、敬拜、教訓人知道上帝的律法而已,祂變成是醫治釋放全世界的彌賽亞,這個彌賽亞變成是神的僕人。祂怎麼能夠做到這樣呢?耶穌基督出來傳道在會堂裡講道的時候,人家把聖經拿給祂,祂就唸了這一段,以賽亞書第六十一章1節「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由」(路4:18)這是耶穌自己自認的彌賽亞是這樣的。

5、 受苦代贖羔羊

施洗約翰他認為彌賽亞不只是這樣,祂來是要犧牲自己,作我們的贖價。這是我們常常會唸的以賽亞書五十三章的彌賽亞觀:「我們都如羊走迷;各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。祂被欺壓,在受苦的時候卻不開口(或譯:祂受欺壓,卻自卑不開口);祂像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,祂也是這樣不開口。」(賽53:6~7)祂不只是一個僕人,祂還是一個受苦代贖的羔羊,「次日,約翰看見耶穌來到祂那裡,就說:看哪,神的羔羊,除去(或作:背負)世人罪孽的!」(約1:29)所以關於彌賽亞有那麼多不一樣的圖像。

6、 乘雲降臨人子

這是但以理看到的彌賽亞,「我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前,得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的,不能廢去;祂的國必不敗壞。」(但7:13~14)他看到的彌賽亞是在世界要結束時,從天上降臨,要來統治全宇宙的一個人子(Son of Man)。所以我們看見有Son of Daivd(大衛的子孫)、Son of Man(人子)這些不同的稱呼,都是在講彌賽亞,耶穌說:「你們必看見人子坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。」(可14:62)這個是永恆的彌賽亞,是統治全宇宙,是最大的。

7、 永生上帝愛子

可是祂的本質就在耶穌基督登山顯像的時候我們才知道,耶穌不只是人而已,祂就是上帝,是上帝的兒子,詩篇第二篇7節說:「…耶和華曾對我說:你是我的兒子,我今日生你」,上帝所生的兒子就是上帝。這是馬太福音第十七章5節,耶穌的三個學生親自聽見的聲音,上帝親自對他們說的,「說話之間,忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們,且有聲音從雲彩裡出來,說:這是我的愛子,我所喜悅的。你們要聽祂!」(太17:5)這個彌賽亞,從人的角度我們現在看起來,祂不只是人,祂其實就是上帝的兒子,祂是上帝,是Son of Messiah。

Ⅲ、彌賽亞對井旁婦女

1、 親近井旁婦女

耶穌基督對這個井旁的婦女是怎樣的看待讓她從「你是一個猶太男人」慢慢把她帶成「你是彌賽亞」呢?這個過程是耶穌基督主動先親近她,「有一個撒瑪利亞的婦人來打水。耶穌對她說:請妳給我水喝。」(約4:7)為了要靠近這個井旁的婦女,耶穌基督祂必須跨越種族、宗教、歷史、性別的隔閡,這個婦女自己講說:「你既是猶太人,怎麼向我一個撒瑪利亞的婦人要水喝呢?」(約4:9)這句話裡面已經表示有很多的隔閡,換句話說,耶穌基督很有可能因此被人批評:「你怎麼會跟那種人說話?」耶穌為了要接觸那個婦人,祂必須這樣做。祂不只要跨越這些,還要從猶太地走很遠很累的路到敘加的古井旁,走到口渴,還必須忍受長途跋涉困乏的痛苦。祂要接近她的第一句話不是「我來幫你」,而是先請對方幫忙,「請你給我一口水喝好嗎?」這點很有趣,從這樣開始和對方接觸。

2、 導向永生活水

可是耶穌沒有停在那裡,祂也沒有喝水,因這婦女中午出來打水,她需要水,所以耶穌就從喝的水講到另外一種水,從水的角度談到存到永遠的活水,耶穌把她帶到往深一層的了解,耶穌說:「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源,直湧到永生。」(約4:14)如果你喝我所賜的活水,你就永遠不渴,祂講到一個程度,讓這個婦女覺得也許是水泉,像水龍頭一樣能不斷湧出的水,讓她覺得「如果你真的有的話,你要不要給我」的渴望。所以從這個婦女中午要很辛苦的出來打水,這樣切身的需要,把她導向到一個永生的活水的需要,這個婦女的了解只是這座古井的水,她說:「我們的祖宗雅各將這井留給我們,他自己和兒子並牲畜也都喝這井裡的水,難道你比他還大嗎?」(12節)你比雅各還大嗎?你的水有比他的水還好嗎?耶穌說:「喝過雅各的水還會再渴,喝我所賜的水就不會再渴」。所以耶穌和婦女的對話,從喝的水導向生命的乾渴,從物質字句導向屬靈深意,這個我們叫作找福音的接觸點,所以我們向人傳福音,你怎樣找到對方的的需要 (Real need),用對方聽的懂的話,把對方導向永恆的需要。

3、 照亮生命實況

講到這裡,這個婦女已經發現眼前這個人並不是普通的人,然後耶穌要她面對她的問題,因為這個女人一生有很多的痛,甚至犯罪,這是她婚姻上的問題。當然有人說她有五個丈夫是她的不對,也有人說是那些丈夫的不對。因為在當時女人不可以離婚,只有丈夫可以休妻,如果丈夫不是死掉,有可能這個女人是被五個丈夫把她休掉的可憐女人,到目前和她在一起住的根本還不敢當她的丈夫,不跟她結婚。最後這一點「…你現在有的並不是你的丈夫。」(約4:18)是她目前的處境,如果要說犯罪的話,最後這一點算是犯罪了,因為她跟一個沒有結婚的男人住在一起。你可以解釋說這是她的不幸,這個就是我們每一個人生命裡常常有的陰影(Shadow)。最近參加一個姊妹的Grace home(恩典之家),信惠姐她出了一本書,書名叫作「沙遊治療(Sandplay Therapy)」,是一種治療的方式,它是用Carl Jung(楊格)的理論,照Carl Jung的說法,我們都有Shadow,是我們的痛、是我們的不對或是我們生命中的罪,我們常常不喜歡人家知道,把它放在心的深處包起來。可是生命要改變,這個部分需要處理。耶穌基督跟婦女談到永生的水以後,祂就直接說:「請妳帶妳的丈夫來」,這個女人不喜歡談她生命中的痛,她說:「我沒有丈夫」,耶穌說:「你說的是對,可是你曾經有五個丈夫,現在妳有一個男人,這個男人不是妳的丈夫,妳說的是對」。你知道耶穌這樣講的意思嗎?理論上來講,她跟一個男人住,可是那個男人不是她的丈夫,所以她說自己沒有丈夫是沒有錯,因她的生命不是這一句話就能表達全部,這個我們叫作Technically you are right.,從技術上的層面來講,你講這句話是對的,可是你的生命沒辦法用這一句話來表達完全,因你的生命另有故事。耶穌把她的故事說出來,那個婦人就非常驚訝:「哇!你是外地人,你怎麼知道我那麼多的過去」,所以她發現到這個人不是普通的人,不只說我有活水的人,他也是先知,所以由於這件事,讓這個婦人對耶穌有更深一層的了解。耶穌沒有指責她的不幸,沒有指責她的不對,耶穌說:「妳說的這句話嚴格來講也可以算是對」,耶穌一直強調說:「你講的是真的」,所以耶穌沒有指責她的意思,祂給予對方接納和鼓勵,也等於是告訴她說:「你說的這句話也不是全部啦」,因為耶穌把她實際的情形給暴露出來,這個婦女對耶穌有了新的認識,認為他是先知。

4、 彰顯天父上帝

後來這個婦人認為:「這個人不是普通人,他會不會就是摩西講的那一個先知?」那就不一樣了,因為撒馬利亞人認為「那個先知」就是彌賽亞,是我們將來的盼望,祂來是要復興萬事的。所以婦女就問耶穌說:「我知道彌賽亞(就是那稱為基督的)要來;他來了,必將一切的事都告訴我們」(約4:25),這裡耶穌的回答很妙,他以對方的彌賽亞觀回答她。我剛才說了有七個彌賽亞觀,這個婦人只有一個,就是第一個彌賽亞觀;耶穌沒有跟她講:「妳不對,你的彌賽亞觀太狹隘,其實彌賽亞還有其它這些」,耶穌只就對方所知道的那個角度,把她所知的事都說出來,讓她對彌賽亞有更深的了解。而耶穌的回答我們要從希臘文來了解,中文的翻譯說:「這和你說話的就是他!」(26節)其實希臘文的翻譯是「Εγω ειμι, ο λαλων σοι」,翻譯成英文就是「I am, who talks to you.(我是,就是跟你說話的那位)」,如果你對舊約聖經有點了解,用這樣的字句來表達的只有上帝,當摩西(撒馬利亞人只相信摩西)在燃燒的荊棘裡遇到耶和華上帝的時候,他問耶和華上帝說:「祢叫什麼名字?祢告訴我」,耶和華上帝的答案就是:「我是(Εγω ειμι)」,「我就是那個『我是』」,這個很特別,在約翰福音有幾次耶穌用間接的表示其實祂就是那個「我是」,「我就是上帝」。所以耶穌對那個婦人的彌賽亞觀有往上再提升,變成「我是上帝,我不只是一個像摩西的先知」。

5、 轉化婦女生命

所以這個婦人知道以後,她馬上改變,把她打水的器具放下,跑回到城裡去,跟很多人說她本來不希望人家知道的事,現在自己把它講出來,她說:「有一個人把我生命中陰影的部分都說了出來」,「我遇到一個人,他可能就是摩西講的彌賽亞」,耶穌啟發她、等待她自己發現。所以彌賽亞不是耶穌講的,是這個婦人她自己發現,然後耶穌再引導她改變先前的了解。由於她對耶穌有這樣的了解之後,這婦人有了很大的轉變,她原本中午打水是要逃離眾人,現在她跑到城裡去,而且她不怕過去的事讓城裡的人知道,這個完全的轉變,讓她走出生命的陰影,讓她成為一個快樂、要領人就近耶穌的人。不過有趣的是,她雖然已經帶人來信主了,但是在她心裡面對基督、對彌賽亞的了解,還不是那麼清楚,所以到最後她的結論是說:「…莫非這就是基督嗎?」(約4:29)她還是帶著問題,這點我就覺得很妙,她對基督不完全了解,可是她了解的部分已經足夠讓她相信了。而且不只相信,她還帶別人來相信,這個我說是「帶著問題相信」。各位弟兄姊妹,你有這樣的情形嗎?也許今天你對耶穌基督還有問題嗎?沒有關係,因為我們不完全了解耶穌基督,但是我們還是可以相信,就像這個婦女一樣,甚至可以帶人信主。

Ⅳ、井旁婦女對彌賽亞

1、 出外口渴的敵族異性

現在我們從這個井旁婦女的角度來看。她對耶穌的了解是慢慢,剛開始,她以為祂只是一個出外旅行、口渴討水喝的敵族異性,她跟耶穌說:「你既是猶太人,怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢?」(約4:9)這裡面表達出兩個民族之間的敵意。

2、 擁有神奇活水的異人

可是耶穌跟她說祂有活水的時候,那個婦人有一點相信,如果你真的有,你就把這水給我,讓我不必每天這麼辛苦打水。「婦人說:先生,請把這水賜給我,叫我不渴,也不用來這麼遠打水。」(約4:15)所以婦女對耶穌的看法就變成一個擁有特殊恩典或特異功能的人。他是一個擁有神奇活水的人,這個婦人覺得說:「不管你有的是什麼,如果你有的話,我想要」,變成有點相信耶穌不只是一個猶太男人,而是一個有活水的人。

3、 深知自己底細的先知

後來她嚇一跳,「你怎麼知道我曾經嫁過五個老公?你怎麼知道現在跟我住的不是我的先生呢?」她發現她遇到的是一位先知,「婦人說:先生,我看出你是先知。」(約4:19)

4、 摩西所預言的彌賽亞

然後再進一步,你會不會就是那個彌賽亞?不是一個先知而已,是「那個先知?」「婦人說:我知道彌賽亞(就是那稱為基督的)要來;他來了,必將一切的事都告訴我們。」(約4:25)所以婦人被耶穌帶領開始在思想彌賽亞的事情,耶穌就讓她了解。

5、 為他作見證的彌賽亞

了解以後這個婦人就被轉變,她跑到城裡作見證作見證,帶了很多撒馬利亞人來信耶穌。「那城裡有好些撒瑪利亞人信了耶穌,因為那婦人作見證說:他將我素來所行的一切事都給我說出來了。」(約4:39)

Ⅴ、結論:親眼看過,又作見證,傳給你們

我們的結論,如使徒約翰所說:「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。(這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。)」(約壹1:1~2)弟兄姊妹,你真的認識彌賽亞嗎?你對祂的認識有到改變你生命的程度嗎?讓你願意去跟別人分享嗎?就像這個撒馬利亞的婦女一樣嗎?有趣的是,耶穌基督第一個宣道士是女性,而且是外邦的女性。耶穌的學生陪著祂走到敘加的井旁,學生們去買食物回來還搞不清楚,耶穌為什麼跟那個婦人講話,然後耶穌對學生們說:「我差你們去收你們所沒有勞苦的;別人勞苦,你們享受他們所勞苦的。」(約4:38)你們去收割你們沒有撒種的,就是這個撒馬利亞的婦女所做的,我希望你們跟她學習。我們所認識的主有改變我們的生命嗎?使我們願意成為一個可以把這個信仰分享出去的人嗎?讓我們一起低頭禱告。

「親愛的主,有時候我們像這個Montanan的艦長一樣,我們自以為了不起,我們不認識祢,祢是那個永不改變的,要指引我們方向的那座燈塔。主,我們常常自己決定自己的方向,甚至要我們周圍的人來為我們來改變,求祢幫助我們學習這個撒馬利亞的婦女,開我們的眼睛,讓我們能夠對祢有真正的認識,因這個認識能夠帶來我們生命航道的改變,不只是我們改變,我們也要成為願意跟人家分享這樣改變的人,禱告奉耶穌基督的名,阿們!

2007年8月5日 星期日

建造系列(十二):建造會幕 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.08.05
作  者: 蔡茂堂 牧師
   經: 【出埃及記三十五章110、2035節 、三十六章17節、四十章3338節】

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Ⅰ、引言:一塊餅乾 

各位弟兄姊妹平安。  我們今天要講的是建造會幕,我們要如何來建造會幕呢?首先想問大家一個問題,當我們奉獻給上帝的時候,我們的天父爸爸祂的心裡面是什麼感覺?不管奉獻的是我們的金錢還是我們的才幹,當我們奉獻的時候爸爸的感覺是怎麼樣? 我想就像一個爸爸,第一次從他的幼兒手裡,吃到一口餅乾的感覺,你當過父親嗎?當你的孩子第一次會把你給他的餅乾拿給你吃的時候,那時你的感覺是怎麼樣?很高興。你並不需要那塊餅乾,你要的是孩子懂得回饋,懂得關心爸爸,其實孩子的每一塊餅乾都是爸爸給他的,但是他敢、他也願意把他手裡的餅乾再還給爸爸,我想那就是我們奉獻時天父的感覺。  對於上次講道“金燈台”,有一點要跟大家更正一下,我講到亞倫每一天要經理這個燈,我唸到的資料是說早上要添油、晚上要剪芯,後來重新看講稿,再一次查證,發現大部分的學者他們的解釋不是早上添油、晚上剪芯,而是早晚都要添油和剪芯,這是要跟大家更正的。  我們今天的經文讀了很多地方,摩西吩咐以色列百姓要開始建造會幕,經文的重點有三句話,第一句話是說:「安息日不可以做工」,「摩西招聚以色列全會眾,對他們說:這是耶和華所吩咐的話,叫你們照著行:六日要作工,第七日乃為聖日,當向耶和華守為安息聖日。凡這日之內作工的,必把他治死。」(出35:1~2)當他們開始要建會幕,就是開始要做工的時候,摩西先告訴他們說,一個禮拜頂多工作六天,安息日不可以做工,包括建造會幕,這個很有意思,為什麼要蓋會幕之前,要先講這句話呢?有什麼重要性嗎?第二個,甘心樂意的就可以拿來奉獻,「摩西對以色列全會眾說:耶和華所吩咐的是這樣:你們中間要拿禮物獻給耶和華,凡樂意獻的可以拿耶和華的禮物來…。」(出35:4~5)第三個,有智慧的就來做工,「你們中間凡心裡有智慧的都要來作耶和華一切所吩咐的」(出35:10),所以他們奉獻有兩種,一種是奉獻所有的財物,一種是奉獻所有的才幹,透過這兩種奉獻,會幕才建的起來。需要有人把材料拿來,也需要有人肯用他的才幹,把那些奉獻的材料,蓋成會幕。比較奇特的是,摩西說:「不要再拿來了,因為材料太多了。」「摩西傳命,他們就在全營中宣告說:無論男女,不必再為聖所拿什麼禮物來。這樣才攔住百姓不再拿禮物來。」(出36:6)若從募款的角度來看,摩西這次的募款其實是做得很奇怪,現在有很多募款專家(Fund Raising)你知道嗎?我的了解是很多基督教醫院在偏遠地區都經營得很辛苦,最近經營得很好,不只是因為大家對他們的關心,而是因為他們高薪聘了募款公司,他們知道如何營造機構的形象、如何透過傳媒管道,把機構推銷出去,可以讓大家感動,願意把錢捐給你,募款專家的人讀了這段經文,大概會跟我們說摩西做了兩件錯誤,第一件錯誤,就是當他講到大家很想奉獻的時候,他居然叫大家回家,你有沒有注意到,其實應該要打鐵趁熱。就是當你講到讓大家很感動的時候,好,馬上把筆拿出來寫下你要奉獻多少,馬上收回來,這樣你才收的多,回到家想一想:「不對啊,昨天在那裡是衝動,好後悔」,這種後悔的機會很大,所以摩西犯的第一件錯誤是居然讓百姓回去,肥羊已經到手了,應該趕快拿多少算多少。第二個,當大家一直拿來的時候,咦?這些錢用不完可以用在別的地方啊,卻告訴大家說:「夠了,不要再拿來了」,這個也是奇怪,大部分是說:「不夠、不夠、繼續拿來」,沒有聽過一間募款公司會說:「夠了,不要拿來了」,你去看有哪一間公司會這樣說,不管是為門諾醫院,或是為恆春基督教醫院的,從來不會聽到他們說:「夠了,請不要再拿來,再拿來我們不知道該怎麼辦」,摩西在這裡做了這樣的兩件事情,讓我們覺得很奇怪,他是這樣子來蓋耶和華的會幕。

Ⅱ、建造會幕的歷史背景

1、 耶和華救贖以色列脫離為奴之地

我們回想一下,為什麼以色列人要建會幕?為什麼他們需要,或是他們可以建會幕?因為他們是從埃及被領出來,如果他們繼續在埃及,他們不可能建造會幕,就算他們建會幕也沒有用,因為他們根本沒有安息日,根本沒有休假。而且埃及人也不會容許他們蓋,他們要蓋的不是會幕,他們要蓋的是法老的城市、法老的宮殿,他們是奴隸。因為上帝把他們從為奴之地拯救出來,所以他們才可以蓋會幕,「只因耶和華愛你們,又因要守他向你們列祖所起的誓,就用大能的手領你們出來,從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手。」(申7:8)所以他們才有可能有安息日,他們才有可能蓋會幕。

2、 耶和華與以色列民在何烈山立約

耶和華上帝不只把他們從埃及地領出來,而且帶到西乃山,「耶和華─我們的神在何烈山與我們立約。」(申5:2)在何烈山那邊跟他們立約,說:「我要作你們的神,你們要做我的子民」,為了達到這個用意,他們才需要會幕,會幕是讓他們可以和立約的神親近的地方。

3、 耶和華向摩西指示如何建造會幕

耶和華上帝吩咐摩西把以色列人從埃及地領出來,在西乃山跟他們訂約。訂約之後,為了讓大家有一個會面的地方,所以特別叫摩西到山上去,花了四十天,告訴他怎麼蓋這個會幕,「要謹慎作這些物件,都要照著在山上指示你的樣式。」(出25:40)這是上帝在出埃及記,中所提的三大事情,第一是出埃及,第二是西乃山下立約,告訴他們說:「如果你們要做我的子民,你們日常生活要怎麼過,才是我的子民」。第三,每個禮拜要有一天是安息日,還要到我的聖所來跟我見面,以及這個聖所要怎麼做,這是三件神要摩西做的事情。

4、 亞倫在山下為以色列民鑄造牛犢

可是很遺憾的是,以色列人為了要敬拜上帝,他們等了四十天,等不及,就告訴亞倫說:「你趕快給我們造一個祭壇,讓我們可以敬拜上帝」,他們的目的不是要敬拜金牛犢,他們的目的是要敬拜,帶他們出埃及的上帝,可是他們沒有辦法等待上帝,來告訴他們應該怎麼做會幕,他們寧可自己想辦法,這是在山下亞倫與以色列百姓,他們所做的事情,所以當摩西領了上帝指示他怎麼樣造會幕下山後,卻發現山下已經有一個祭壇了,「亞倫從他們手裡接過來,鑄了一隻牛犢,用雕刻的器具作成。他們就說:以色列啊,這是領你出埃及地的神。」(出32:4)他們沒有等到摩西下山,已經照自己的方法,拜耶和華上帝了。

5、 摩西替以色列民祈求耶和華赦免

所以上帝就很不高興,說:「這些百姓,我叫他們等,他們連等都不能等,他們不聽話,急著要用自己的方法敬拜我,可是我不高興,沒有照我說的來敬拜我」,所以耶和華上帝說:「我要把他們全都殺掉」,摩西說:「不要,求祢赦免他們」,摩西為以色列民求上帝的赦免,「摩西回到耶和華那裡,說:唉!這百姓犯了大罪,為自己作了金像。倘或你肯赦免他們的罪……不然,求祢從祢所寫的冊上塗抹我的名。」(出32:31~32)

6、 摩西懇求耶和華與以色列民同行

後來上帝說:「OK,我赦免他們,但是我就派天使跟你們上去迦南地」,摩西跟上帝說:「不要,我不只要祢赦免他們,我還要祢跟我們同在,帶我們上去,祢不要只派天使來帶我們上去」,由於這個禱告,上帝說:「好,我跟你們同在」「耶和華說:我必親自和你同去,使你得安息。摩西說:你若不親自和我同去,就不要把我們從這裡領上去。」(出33:14~15),所以他們才要蓋會幕,因為會幕就是上帝在他們當中帶領他們的一個象徵,會幕是神跟我們同在的一個地方,當摩西知道上帝要赦免他們並且和他們一起去的時候,他就趕快跑下山去跟以色列民說:「雖然你們犯錯,雖然你們這樣子,可是上帝還是答應說要跟我們同在,我們來蓋會幕吧」,當你了解這個歷史背景,你就知道為什麼以色列人的反應會是那麼熱烈,「哇!我們已經搞成這樣子了,上帝還是願意跟我們同在,所以我們趕快把這個會幕蓋起來」,他們是在這樣的背景下開始蓋會幕的。

Ⅲ、建造會幕與守安息日

1、 感謝上帝創造天地萬物

可是摩西馬上說:「等一下,最重要的是要聽耶和華的話,不要像你們剛才那樣子,不等耶和華上帝,自己就做金牛犢」,所以耶和華首先吩咐的話是說:「安息日不可以做工」,要蓋會幕為什麼要強調安息日不可以做工?安息日是什麼日呢?安息日是耶和華上帝創造天地,完成後所定的聖日,記載在創世記第二章,「因為六日之內,耶和華造天、地、海,和其中的萬物,第七日便安息,所以耶和華賜福與安息日,定為聖日。」(出20:11)所以每一次我們到了安息日,我們就想到是上帝創造天地萬物,如果上帝沒有創造我們,也不必要有會幕;如果上帝沒有創造萬物,我們手上什麼都沒有,要建會幕我們也沒有東西可用;如果上帝沒有給我們才幹,我們有東西也沒有用,也蓋不了會幕,所以我們所有的、我們所能的,其實都是上帝在創造萬物的時候,就創造了,也為我們預備了,所以安息日第一個目的是讓以色列人知道,耶和華上帝是我們所有一切的來源,因為祂創造了萬物。

2、 感謝上帝救贖脫離為奴

第二,耶和華上帝吩咐他們說,安息日就是因為你們以前根本沒有安息,你們在埃及作奴隸是沒有休假的,所以以後你們每一次到安息日,你們不只要安息,還要讓你的雇工也休息,所以安息日第二個目的就是紀念神救他們脫離為奴之地。「你也要記念你在埃及地作過奴僕;耶和華―祢神用大能的手和伸出來的膀臂將你從那裡領出來。因此,耶和華―祢的神吩咐你守安息日。」(申5:15)而且也讓幫他們工作的人可以得享安息,這是安息日的第二個目的。

3、 感謝上帝施恩分別為聖

第三,上帝說:「安息日不只是休息,安息日是要到我的聖所來朝見、敬拜我」,這是我跟你們之間一個特別的記號,就是你們是屬我,我是屬你們的一個特別的記號,所以有一段聖經特別提到:「你要吩咐以色列人說:你們務要守我的安息日;因為這是你我之間世世代代的證據,使你們知道我―耶和華是叫你們成為聖的。」(出31:13)所以神跟以色列人的關係,是經由安息日來確定的,安息日是讓我們懷念、感謝神的恩典創造了一切,感謝神的恩典救贖、脫離為奴之地,感謝神不只把我們救出來,而且成為我們的神,跟我們有特別的關係,安息日有這三層的意義。

4、 信靠上帝供應生活所需

他們在曠野的時候,神還告訴他們安息日不要出去撿嗎哪,因為安息日沒有嗎哪,那怎麼辦?因為神會預備,神在安息日的前一天讓他有足夠兩天份的嗎哪可以收取,「你們看!耶和華既將安息日賜給你們,所以第六天他賜給你們兩天的食物,第七天各人要住在自己的地方,不許什麼人出去。」(出16:29)所以我們在安息日的時候要相信神叫我們安息,神會供應我們所需要的,因著有依靠的信心,然後我們才敢安息。

5、 順服上帝勝於會幕獻祭

最後,守安息日讓我們想到掃羅王,他犯了一個大的錯誤,他以為只要獻祭給上帝,上帝就會高興,所以當他跟亞瑪力人打勝仗後,上帝說:「對方的牛羊都要殺掉,不可留下一隻」,掃羅就把那些跛腳、眼瞎有殘疾的都殺光,但是最肥、最棒的卻留下來,先知撒母耳就去見掃羅說:「掃羅,你打勝仗恭喜你啊,怎麼樣…」,掃羅說:「感謝主,我們真的是照神所說的都殺掉了」,撒母耳說:「那我怎麼聽到有牛羊在叫的聲音?那是什麼?」掃羅說:「哦,那些是我們要留下來獻祭給耶和華上帝、感謝耶和華上帝讓我們得勝的牛羊」,撒母耳馬上對掃羅說:「不對,上帝跟你說殺乾淨你就殺乾淨,為什麼你用獻祭的理由,以為你這樣做上帝就會高興呢?」「…耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從祂的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。」(撒上15:22)難道神是喜歡人獻祭勝於聽從祂的話嗎?應該是聽命勝於獻祭,換句話講,守安息日比蓋會幕重要,因為會幕就是要獻祭的,有時我們在服事上帝會掉到一個錯誤的觀念,我做的是聖工,所以就好像可以什麼都不管,因為我是為上帝做的,所以什麼都可以不管,怎麼做都沒關係,上帝說:「不是,就算是做聖工,你還要留心聽我的意見,聽我的話比做聖工還重要」,這是上帝吩咐摩西對以色列人要開始蓋會幕時首先跟他們說的:「要守安息日」,我想其中有這五點讓我們可以學習。

Ⅳ、建造會幕的實際過程

1、 兩項原則:照你所有、依你所願

那麼實際上在開始建造會幕的時候,有的人把他們所有的獻在摩西面前,有的人把他們所能的獻出來做工,像是比撒列。從剛才所唸的經文裡,我們可以看到兩個原則,第一個原則是照你所有的,你有,你才能奉獻,沒有就不必講了。但是你有也不一定會奉獻,還要你願意拿出來才可能奉獻,所以是照你所有的,依你所願的。「有」是神曾經給你恩典,你才可以拿出來,「願」是你決定你要拿多少出來,所以一個是你所有,另一個是你所願。正如哥林多後書所說的:「如今就當辦成這事。既有願作的心,也當照你們所有的去辦成。」(林後8:11)「各人要隨本心所酌定的,不要作難,不要勉強,因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」(林後9:7)

2、 兩種參與:奉上財物、獻出才幹

我們能夠拿什麼出來呢?我們要奉獻的是兩個,一個是奉獻你的財物,「你們中間要拿禮物獻給耶和華,凡樂意獻的可以拿耶和華的禮物來…」(出35:5)第二個是奉獻你的才能,「你們中間凡心裡有智慧的都要來作耶和華一切所吩咐的」(出35:10),有的人奉獻紅瑪瑙,有的人奉獻山羊毛,你知道這是代表什麼意義嗎?由於他們是遊牧民族,每一家都有羊,每一家都可以在羊身上剪幾根毛拿來奉獻,這是大家都做的到的,可是不是每一家都有紅瑪瑙,只有神賞賜他特別恩典的,像是官長就是有特別恩賜、特別恩典的人,才有可能奉獻紅瑪瑙,所以可按每人有的獻出紅瑪瑙或山羊毛。有的人是獻出他的才幹,像比撒列、亞何利亞伯,他們是什麼都可以做,他們可以雕刻,建築,他們可以作鐵匠,他們可以做紡織編織,什麼都會做,是神給他們特別恩典的―雕刻鑲嵌。但是有一種是大家都會做的,就是紡山羊毛,因為每一家都有羊毛,都知道怎麼紡羊毛,紡/獻山羊毛是大家都會做的,是大家都有的;至於雕刻鑲嵌/紅瑪瑙這是少數人才會做,少數人才有的。這和我們建堂、建造教會的時候,是一樣的原則,一種是神有給他特別的恩典的,是屬於紅瑪瑙、雕刻鑲嵌才幹,一種是神給每一個人都可以參與的,是獻山羊毛、紡山羊毛。「凡心裡受感和甘心樂意的,都拿耶和華的禮物來,用以作會幕和其中一切的使用,又用以作聖衣。」(出35:21)

3、 兩個結果:甘心樂意、富富有餘

如果我們是照這兩個原則、這兩種參與的話,結果就是大家獻的高高興興的,因為是照你的能力、照你的意願,這樣就沒有勉強,沒有超過你的能力,你有什麼你就獻什麼,你願意獻什麼就獻什麼。有的也不一定要獻,要看你願不願意獻。是你有的,你願意的,你有的是紅瑪瑙,你就獻紅瑪瑙,你有的是山羊毛,你就獻山羊毛,是照你有的。能力也是一樣,不需要超過你的能力,所以大家獻的甘心樂意。很特別的是,上帝給以色列民所有的才幹和財富,大家獻出來的結果是超過需要,富富有於。「…百姓為耶和華吩咐使用之工所拿來的,富富有餘。」(出36:5)

Ⅴ、建造會幕的屬靈功課

1、 建造會幕人人參與

從這樣的一個過程裡來看我們建造會幕有什麼屬靈的功課:第一個就是大家可以參加。神給你特別恩典的,你可以獻紅瑪瑙,可以來鑲嵌雕刻,神沒有給你特別恩典的人,你只是一個很普通的人,你就拿一些山羊毛、紡一些山羊毛來奉獻,所以是大家都可以來參與的。看起來我們剛才所讀的經文也是大家都參與,「凡甘心樂意獻禮物給耶和華的,都將禮物拿來,作耶和華藉摩西所吩咐的一切工。」(出35:29)「凡」就是所有的,不管他有什麼,不管是他的才幹或財富,剛才司會所讀的經文說:家裡面有木頭的就拿木頭來,家裡面有紅色線、藍色線,凡是家裡面有什麼就拿來,沒有就沒有嘛,沒有也沒有關係,大家就把所有的,能夠做就來做,看你能夠做什麼,會紡織的就紡織,會蓋房子的就蓋房子,大家都來做,比撒列、亞何利亞伯他們可能就教一些有天份但還不會做的人,教他們要怎麼做。

2、 上帝恩賜彼此服事

第二個是,每一個人的恩賜都拿來互相服事,這個很重要,一個是獻所有,一個是獻所能。「各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家。」(彼前4:10)

3、 天下萬民認識上帝

第三個是,這個會幕不是只有讓以色列民來而已,連外邦人如果願意也可以來,這個很重要,這點在蓋會幕的時候並沒有明講,到了所羅門建聖殿的時候,他就把這一點挑出來,所羅門獻聖殿,他說:「求祢從天上你的居所垂聽,照著外邦人所祈求的而行,使天下萬民都認識祢的名,敬畏祢,像祢的民以色列一樣,又使他們知道我建造的這殿是稱為祢名下的。」(代下6:33)我希望這也是我們要蓋新的禮拜堂的一個心願,這不是為我們現在和平教會的兄姊而蓋的一個比較舒服漂亮的地方,而是讓從來不認識上帝的人,他們願意到這裡來認識上帝,這是我們建堂一個主要的目的。不是像俱樂部,大家捐錢,蓋個俱樂部中心,然後我們可以在那兒享受。不是這樣,建堂也是為了社區、福音朋友,希望他們有機會透過教會認識上帝。

4、 建造會幕造福後世

更重要的是,你知道會幕蓋完之後,到所羅門蓋聖殿,中間隔了多少年呢?「以色列人出埃及地後四百八十年,所羅門作以色列王第四年西弗月,就是二月,開工建造耶和華的殿。」(王上6:1)隔了四百八十年,你可以想像嗎?四百八十年有幾代?四五六七代吧。所以第一代的人蓋了會幕,後面有四五六七代的人可以在這個聖殿敬拜上帝,我們這個禮拜堂是六十年前那個時候的和平兄姊大家捐錢蓋的,他們那時候沒有錢,還是舊台幣,他們還自己洗磚子,那時候真的是照所需材料獻磚子、獻木頭,大家都想辦法買建材,收集在一個地方,然後才蓋出這個禮拜堂,我們都沒有奉獻這個禮拜堂,對不對?我們都在這裡享用,你知道所羅門蓋的聖殿嗎?到他們被巴比倫滅亡,用了多少年?用了四百三十年。所以有好幾代,根本是跟建堂沒有關係的人,在那裡敬拜上帝,我們也是這樣期待,我們這次奉獻把禮拜堂蓋起來,等我們離開世界,大家都走了,可是我們後代,還會有很多人到這裡來敬拜上帝、蒙神恩典,還有外面的人也會來,我們後代的人,不知道會有多少代的人在這裡敬拜上帝,我想這是我們奉獻蓋聖殿一個很重要的意義。

5、 神榮充滿帶領前途

當大家,甘心樂意的獻上財物,獻出才幹,把會幕建起來之後呢,上帝就榮耀充滿,上帝就帶領以色列人,「摩西不能進會幕;因為雲彩停在其上,並且耶和華的榮光充滿了帳幕。每逢雲彩從帳幕收上去,以色列人就起程前往」(出40:35~36),我也期待當我們把禮拜堂蓋起來之後,每一個人到這個禮拜堂都能看見上帝的榮耀,每一個人到這邊,都能得到上帝的帶領,這是我們建堂的主要目的。我今天一開始的時候,提到奉獻就像,幼兒拿餅給爸爸吃,不知道你們心裡有什麼想法?什麼是奉獻時,天父爸爸心裡面的感覺?我說,就好像孩子第一次會把他手裡的餅乾拿給爸爸吃的時候,那時爸爸心裡的感覺。可是在這之前,先有一個過程。就是當小孩連餅乾都不會吃時,爸爸必須,先把餅乾放到孩子的嘴巴讓他吃,孩子先吃父親給的,等孩子大到一個程度,會想到爸爸時,他才會把手上的餅乾拿給爸爸吃。這裡我們看到一個這樣的循環,父親把餅乾給孩子吃,這個我們叫作施恩,當孩子大到願意把父親給他的餅乾中一塊給爸爸吃的時候,子女把餅乾拿給父親吃,這個我們叫作報恩,當一個孩子不只是從父親拿到恩典,而且會把父親拿給他的恩典再回報給父親的時候,你知道這個父親有多麼快樂嗎?我們當中所有作父母的應該記得,當孩子第一次敢把他手裡的東西拿給你說:「爸爸媽媽請你們吃」時的種感覺。從知恩到報恩,我们叫它為「恩典循環Cycle of Grace」。

Ⅵ、結論:恩上加恩

聖經有一句話我很喜歡,叫作「恩上加恩」「從祂豐滿的恩典裡,我們都領受了,而且恩上加恩。」(約1:16)我今天要用這句話來做結論,上帝給我們豐滿的恩典,我們不只是領受上帝的恩典,我們還會回報上帝的恩典,當我們把上帝給我們恩典的一部份回報上帝的時候,叫作「恩上加恩」。後面這個恩,就是報恩,前面這個恩,就是施恩,上帝要施恩給我們,我們才會有,如果上帝沒有施恩給我們,我們什麼都沒有,但是我們願意把上帝給我們的回報給上帝的時候,就成為一個循環,施恩是照你所有的,報恩是照你所願的,當一個孩子的餅乾不是被爸爸搶去,而是自己願意給父親的時候,這個不只有,還有願的時候,這個恩就是恩上加恩,這是一個更高層次的恩典,我們必須要從上帝領受這兩種恩典,一種是所有的,一種是所願的。我们還要記得一點,當地上的父親給我們餅乾,我們再給爸爸吃的時候,那一塊餅乾爸爸真的吃掉了,可是天上的父親有沒有吃掉我們的餅乾?沒有。我們為蓋禮拜堂奉獻的每一毛錢,上帝都沒有用,到頭來是誰用?是我們用、是社區的人用、是我們後代的人用。所以上帝給我們恩典很特別的,我們報恩的恩,天父沒有用,祂拿我們的報恩成為另外一個施恩,你了解那個意思嗎?就是說,我們所有的奉獻,其實是上帝再轉給其他人的恩典,比如說六十年前的和平兄姊們,他們奉獻了,上帝有拿去嗎?沒有。所奉獻的就留在這裡,是我們享受到他們奉獻給上帝的報恩,是我們成為領受神恩典的人,我們在這裡得到造就,所以恩上加恩是很特別的,基督徒會報恩,上帝就讓非基督藉著這個報恩成為領受恩典的人,所以這個恩典是會擴大的,因為上帝從來沒有用到我們奉獻的一毛錢。我們所奉獻的全部,通過上帝的祝福,成為更多人的祝福。這也是我們從上帝領受的異象,希望我們教會成為神祝福的管道,我們先領受恩典,我們如果從來沒有領受恩典,我們不可能奉獻,因為沒有嘛,領受到一個程度,你會感謝上帝,願意把上帝給你的一部份,拿出來奉獻給上帝的時候,你要記得,你是恩上加恩,不只是會領受恩典,你是會報恩的,而且這個恩會成為上帝施恩典給別人的一個管道,這個恩典會不斷的擴大出去,這是我們這一次要參與和平教會建堂的屬靈的意義。我們一起低頭禱告。

「上帝祢讓摩西,吩咐以色列人要建造會幕的時候,第一句話是跟他們說:你們要守安息日,因為在安息日我們能夠感受到神的恩典,第一個恩典是神創造萬物,讓我們可以享受這一切;第二個恩典是上帝救贖我們脫離為奴之地,讓我們不在罪惡的捆綁下面,我們才可以得享安息;第三個恩典是上帝藉著安息日,跟我們建立特殊的歸屬關係,我們每一次守安息日,我們就知道我們是屬上帝的子民,上帝是我們的神。不只這樣子,我們在安息日的時候,我們還建立我們對神的相信,我們奉獻給神,神會加倍供應我們的需要,讓我們不必擔心。也讓我們從掃羅王學到一個功課,主,聽祢的話比獻祭還重要。現在我們教會要從祢開始領受這樣的異象,開始進行教堂重建的聖工,主啊,幫助我們知道這一切都是祢賜給我們的,因為祢賞賜給我們生命、賞賜給我們一切、賞賜給我們才幹、賞賜給我們機會,我們才能擁有。求祢不只賜給我們才幹或財富,也賜給我們一顆會感恩、會報恩的心,把祢給我們的一部份,我們願意拿出來奉獻給祢,藉著這樣的恩典讓更多的人享受到祢的恩典,讓我們都可以進入恩上加恩這樣的一個境界,禱告感謝,奉耶穌基督的名,阿們!」

2007年7月29日 星期日

聖經中的婦女(一):馬大與馬利亞 -- 李晶晶 牧師

寫作於2007.07.29
作  者: 李晶晶 牧師
   經: 【路加福音十章3842節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。今天是我們教會特別訂定的婦女團契紀念主日,所以我們會發現今天在三堂的主日禮拜當中,從司獻、司會、招待,還有獻詩的同工,都是婦女團契的姊妹們來侍奉的,期盼透過這樣的紀念主日,我們可以認識不同的團契,今天要邀請大家特別來認識我們的婦女在教會的參與和侍奉。 

一、引言:我們的婦女 

先來看看幾張照片,不曉得每次你想到婦女參與教會的事奉,我們會想到哪些,通常我們會馬上聯想到廚房的畫面,煮飯打掃就會想到我們的媽媽們,  好像她們比較常做這些。現在看到的是過去兩個禮拜的暑期青田營,小朋友跟著媽媽們一早就來了,在小小的廚房裡面汗流浹背的為這些小朋友服侍,可是媽媽們不是只會煮飯及掃地,她們還會做很多不同的事奉,我們看到這位媽媽,她在營會裡擔任小組長,帶孩子一起活動,  另一個媽媽用上帝給她的才能(她的恩賜是護理人員),所以她在營會裡面是幫助我們作護理老師,如果有小朋友受傷或活動時撞到就來找護士阿姨,護士阿姨就會幫他裹藥呵護一下,讓小朋友很舒服的得到治療。除了這些以外,牧師娘還有幾位婦女們還默默的在做一些機動性的協助,是福音隊以外看不見的,他們會預備一些報名表,或是當孩子在外面遊晃時,她們就會帶小朋友回到場地裡,許多的媽媽做的許多侍奉,都是平常不會在檯面上看到的,可是卻是不可缺少的,婦女在教會裡面的事奉。還有什麼呢?她們還在教育上有事奉,現在我們看到的這位媽媽是主日學老師,在這次營會裡面,她帶領孩子們畫教會,高年級組的,畫起來比較寫實。中年級的,他們是怎麼畫的嗎?用鳥瞰的,從空中往下看,有大堂、副堂、路加館,不過另外還有加上他們自己想像的一片草坪,也許是夢想中的公園,到了低年級組,這個小孩很厲害,他在畫未來的和平教會,是大樓型的,不僅這樣,它還有Security(防護措施),他說這裡有紅外線,你要進門時會有警告聲響,然後這裡還安排了一個警衛室,「不可以隨便進來,要換證件」,很可愛不是嗎?因為有這些姊妹們在陪伴這些孩子們。接下來這兩張一片混亂你知道是什麼嗎?是母親節時我們的孩子唱了一首很好聽的「媽媽的手」,獻給媽媽的詩歌,唱台語又唱華語,可是你知道嗎?幕後的功臣還是媽媽們,她們忙翻了,為了讓孩子們能夠在台上唱詩歌給其他媽媽們聽,這群婦女就在主日學裡面委身、陪孩子、帶孩子、教孩子練習唱歌,從不會唱台語一直練習到會。甚至禮拜完後,要享用愛餐時,也是婦女們幫我們打菜。我們通常會認為婦女的工作大概就像這樣子,但是神看我們的婦女不是這樣,我們的婦女不應該只是這樣看自己,不知道在座的弟兄姊妹,你怎麼看你的媽媽?怎麼看你的妻子?我們的婦女還可以做什麼呢?

我們教會還有一個婦女,她用了上帝給她的畫畫恩賜,她在教會裡開了一個色鉛筆繪畫班,帶領一些還沒有認識神的朋友們,在當中提供了兩個機會,一個機會提供這些婦女在這個繪畫天地裡面找到了另外一個可能性,擴張了她們生命的境界,另外一個是成為福音的管道;我們在婦女團契辦了很多的福音茶會、母親節特會或是佈道會,就把一些慕道友帶到教會來參加,成為福音的管道。這個繪畫班要在今年九月開畫展,地點在副堂,到時候歡迎大家一起來共襄盛舉。繪畫班裡面有一位八十幾歲的老阿媽,她說她在年輕的時候沒有辦法學畫畫,雖然她很想學畫畫,可是整個大環境不允許,覺得女人學畫不會出名,就算出名可能也都過世或年老了,一直到她現在八十幾歲,她的女兒把她帶來繪畫班,她很高興每天不停的畫,畫畫改改、改改畫畫,樂在其中,然後她第二個女兒來教會說:「我很好奇,這半年來為甚麼我媽媽會那麼喜樂,每個禮拜二的早上都要來教會。」這是一個機會,我們的婦女透過不同的管道把人帶到教會來,也在這個過程裡面我們看到,一位老媽媽的願望在這裡找到了。我們的媽媽不僅做這樣的福音工作,還從教會做到外面,在國小裡面參與生命教育的服事,這是一位退休的老師媽媽,神給她的恩賜是音樂,可是很特別的,她參與在生命教育的課程裡面沒有用到音樂,她去陪小朋友,陪小朋友一起學習,講故事給小朋友聽,跟小朋友分享,我們有一個單元叫作「恐懼」,她就跟小朋友分享她害怕什麼事情,哇!孩子們聽到流淚,這個奶奶分享她的經驗,她變成我們最有名的彩虹奶奶,小朋友非常喜歡她,不只是靜態的,他們還跳兔子舞,這個彩虹奶奶還有一群彩虹媽媽,她們就在生命教育課程裡面陪著孩子唱唱跳跳。我們的婦女不只可以在廚房裡面,也可以在會堂裡面,還可以從會堂走出到社會、社區裡面,這是上帝給婦女一項很特別的恩典。不僅如此,神也期待我們的婦女是有領導主權,我們來看一下婦女團契在這過去的半年,因著教會要推動小組事工,婦女團契的會長雪枝長老就說:「那我們來試試看好了,不然我們婦女團契聚會都是坐著聽專題,聽完專題就練歌,是不是在小組可以有一些不一樣?」於是就開始做小組。這半年下來,我們的媽媽在小組裡面,有很好的分享禱告,練習什麼是信任,練習什麼是聽了禱告不用再去跟別人分享的禱告,也練習在整個小組當中,去分享上帝的話語。禮拜天聽了牧師的講道,到了禮拜二團契小組的時間裡,去分享禮拜天聽到的感動,怎麼應用在生活裡面,這是小組。不只這樣,她們在敬拜的裡面,開始有人發展她們的恩賜,帶領敬拜,還有很多人許久沒有彈琴,一直到現在仍舊能夠彈得很順手,我們還有一個媽媽,初練吉他,我們也請她一起來彈,她彈她的,我們唱我們的,大家還是很高興,最後我們有了進步,拍子已經能夠跟上來,大家唱得很快樂。不僅如此,這群媽媽們,老中青少,什麼年紀的媽媽婦女都有,她們一起在破冰的遊戲裡玩,八十幾歲、六十幾歲或四十幾歲,她們都可以玩在一起,在耶穌基督裡面,這是上帝給婦女的恩典,在教會的裡面,不是我們常常的刻板印象是在廚房裡面、打掃上面才看到的婦女。

除此以外,在小組裡面我們看到婦女被造就起來需要有小組長的帶領,年初說要做小組長訓練,可是這不是件容易的事,以前都是講員講話,小組推動以後呢?小組長要講,誰要來當小組長,開始有幾位同工說:「我願意試看看」,她們大概花了三個月的時間,每個禮拜四的下午都來教會上課、練習,練習怎麼樣帶敬拜,什麼是破冰遊戲,破冰遊戲要怎麼來解說,怎麼帶領分享,她們練習,從不會、從害怕、從生疏到熟練。有一天早上禮拜二我在副堂看到一位姊妹,她非常的緊張,我看到她化了妝(平常沒看她化妝),腮紅上得很紅,可是在她微笑的臉上有一點鐵青,她很緊張,我問她要做什麼事奉,她說她要來帶領破冰遊戲,她從來沒帶過,所以很緊張,她非常的謹慎,她覺得這把年紀了還可以這樣來事奉上帝,第一次帶破冰很生手,第二次、第三次,上禮拜我看到她帶領破冰帶得非常好,她也樂在其中,上帝擴張了婦女的境界,讓她們可以成為一個領導者、分享者,來事奉上帝,來服侍神的兒女,因為團契會長她有一個意願,希望團契開始轉型,做這樣的嘗試,也開始看到婦女可以參與在不同的領域上。你怎麼看你的母親呢?你怎麼看你身邊的婦女呢?我們的婦女不只可以做這些,在我們的長執會裡面也有女性擔任決策、計畫及執行者,在整個長執會裡面跟牧者一起同工,這是上帝呼召婦女在不同的層面上。這是現在我們的和平教會,再來看看五六十年前的和平教會?這是我們莊牧師、師母,他們是第一個來開拓和平教會的,他們很用心在這個地方經營,這是1953年在當時第一屆選出來的長執,你知道嗎?當時在那個時候,你可以想看看五六十年前,民風並不普遍,婦女並不那麼的被重視,可是在我們教會裡面,有女長老和女執事在我們當中,這是1961年有一群婦女在母親節過後的照片。從過去到現在,和平教會的婦女,不單單是在廚房裡、環境上的打掃面協助,同時也參與很多不同的事奉,我們要向教會裡面的婦女姊妹們,跟她們說聲謝謝,因著過去到現在看到教會有許多需要她們參與的。

二、耶穌接受馬大的邀請(路10:38)

1、挑戰第一世紀的女性角色(約11:5)

今天要跟大家一起分享的經文是讓我們看見耶穌很喜歡婦女,耶穌也常常帶領婦女、使用婦女成為祂在福音禾場上的器皿。這段經文在路加福音第十章38~42節,我們要談到馬大和馬利亞,因為時間的關係,我們這禮拜只看馬大,下個月我們要一起來看馬利亞。1978年歐洲的教會,婦女在布魯塞爾舉行了第一屆基督教婦女協議會,在那個會議當中,所有婦女開始有一些的省思,到底婦女是的角色是什麼?女性是誰來規定我怎麼樣扮演這樣的角色?我是誰?我成為一個女性要做什麼?可是他們發現在教會和社會千百年來,似乎有一種不成文的規定,認為她們是誰,就必須做這個或放棄那個,可是她們現在要自己決定我到底是誰?我能夠做什麼?而且我要做神呼召我要做的事情。所以在這個會議結束以後,她們提出了一個共同的訴求,說:「女人們要互相的鼓勵,在教會和社區中,顯示和表現我們自己,分享我們的思想、計畫、願望,甚至是我們的情緒,以達到影響他人的生命為目的,讓我們的教會和神學,因為有女性的分享,而變得更加完整,更能關注到所有的人,尤其是被壓制的人。」

有一位法國的婦女運動家,西蒙.波娃(Simone de Beauvoir, 1908-1986),說:「一個人之所以為女性或女人,與其說是天生的,不如說是漸漸形成的,沒有任何生理上、心理上或經濟上的定命,可以決定一個女人在社會上的地位。」她的這個論述在當時是非常具挑戰性的,挑戰當時婦女的宿命論和刻板的印象,事實上這樣的看見和突破性的反思,不是近代才有的婦女思潮,而是我們讀的故事裡,路加福音第十章38~42節,耶穌和這一對姊妹讓我們很明顯的看到,耶穌主動和這些婦女的交往,這段記載在路加福音裡非常的特別,在四福音書裡,獨獨路加記載了這個內容,而且我們知道路加是最注重婦女的描寫、最注重弱勢族群的描寫,那麼路加記載這些有什麼特別的用意呢?事實上幫助我們看到耶穌向第一世紀所認定的女性角色發出的挑戰,並且同時祂肯定婦女的角色和定位,在意婦女的自我認知和選擇權,剛剛在讀經的時候我們看到,耶穌接受馬大的邀請去到了馬大的家裏面,我們現在覺得很平常,有人邀請你就去,可是你知道在第一世紀這是不容易的,我們先來看一下第一世紀的人對女性的角色是怎麼看待:

希臘社會看對女人的態度是地位不高,比如在雅典這一區的女人,她們可以參加社會的活動,可是她們不可以受教育,也沒有發言權,無法表達也無法書寫,能夠受教育的是誰?高級妓女。所以這當中有一個很大的衝突,如果你表達了,如果你說了些什麼,讓人感到你有受教育,他們就會鄙視你,就認定你像妓女一樣,你什麼都不說,他們就認為你是沒有才能,什麼都不懂。在另外一區斯巴達,女人可以跟男人平起平坐,好像很有地位,可是因為他們所謂的社會經驗是共同可以參與廟堂的活動,那很可惜,在當時有很多的婦女在廟會裡面是擔任妓女,叫作廟妓,所以她們遭受極嚴重的歧視和嘲弄,這是在希臘的社會。那在猶太的社會呢?從主前三世紀開始,女人在會堂就跟男人是分開坐的,有沒有印象在蔡牧師這幾次的講道裡面,講到會幕,在會幕的外面有一個女人院,有沒有印象?婦女到了女人院只能停在那裡,但男人可以再進去,進去到聖所裡面,而女人只能留在女人院不能進去,只能聽到某種聲音,可是沒有辦法進去,這是主前三世紀,一直到第一世紀主後七十年,聖殿被毀。甚至不只在會堂,在所有的公共場合裡面,男人跟女人不能坐在一起,這個地方如果有女人就沒有男人,有男人聚集的地方女人就不可以在當中,女人不僅不可以說話,是不能在當中,即使在當中了,也不可以說話。它也說,在會堂裡面,任何男人都可以站起來宣讀聖經、讀律法書、讀先知的經文,但是女人不行,他說什麼,因為為了尊重會眾,女人要保持緘默,不可以誦讀律法書。當時候的宗教領袖稱為拉比,把女人比喻和孩子、奴隸是等同的,所以你知道嗎?在猶太的家庭裡面,婦女很辛苦的煮完飯以後,婦女不可以作謝飯禱告,也不可以帶領家人禱告,甚至有拉比這樣說:「如果有誰把律法教導女兒的,就是向她灌輸愚昧」,甚至還說:「不可跟女人交談,與女人交談是一個不智的行為、是愚笨的行為,在街上遇到女人不可以打招呼」,更極端的說:「如果要把律法書拿給女人,他寧可把它燒掉。」還有一個猶太拉比這樣說,他的禱告的:「主啊,我們感謝祢,我們一天三次的稱頌祢、讚美祢,因為祢沒有把我造成一個異教徒;主啊,讚美祢,因為祢沒有把我造成一個女人;主,我要讚美祢,因為祢沒有把我造成一個文盲。」你從這樣的禱告中就可以看到當時在整個第一世紀,是對女人極度的貶低,極度的輕視。

可是今天我們看到的耶穌,祂的態度不是這樣,在公共場合裡面,所有的拉比都刻意的迴避女人,可是我們看到的耶穌不是,祂自然而然的與婦女交往,如同祂對待祂的男性門徒一樣。你有沒有印象,有一天耶穌到敘加的一個井邊,有一個撒馬利亞的女人到井邊取水,耶穌主動的就近她,跟她說話,而且就在那個對話的過程裡面,耶穌有一個企圖心,要使這個女人的生命豐富,她的生命被改變。今天也是,耶穌在路上遇到馬大,不僅在路上跟她說話而已,祂接受馬大的邀請去到她家作客,在約翰福音第十一章5節說:「耶穌素來愛馬大和他妹子並拉撒路。」不曉得你有沒有發現,在這短短的經文裡面,婦女們的名字被提在前面,意味著耶穌愛婦女,愛到一個程度,祂不在意別人怎麼看,耶穌喜歡跟婦女在一起,耶穌的整個言行顯現出祂對男女有平等觀念的實踐,同時也挑戰當時候的人對婦女的看法,也肯定婦女的角色、地位。但也有人挑戰他,說:「耶穌要是看重婦女,為甚麼在挑選十二個門徒時,祂沒有揀選婦女?甚至在耶穌差遣七十個門徒出去傳福音時,都沒有婦女?」有一位聖經學者這樣解釋,他說我們不應該用二十一世紀性別歧視的角度來看這件事情,耶穌在揀選門徒時,有一個很重要的目的性,是要在公眾的地方,差遣門徒進到人家家裏傳福音,若祂當時是差派婦女,可能福音沒有辦法傳出去,是因為當時的緣故。不過你記得嗎?在耶穌復活後,是誰第一個把消息傳出去的?是十二使徒嗎?還是那七十個門徒呢?都不是,是婦女。在使徒行傳我們看到耶穌和婦女同工,我們看見耶穌使用婦女傳福音、建造教會。同樣的場景,兩千年後的今天,我想耶穌也同樣挑戰我們每一個人對婦女的看法,你怎麼看你的媽媽?家裏面的打掃是媽媽在做的嗎?三餐是她應該要負責的嗎?你怎麼看你的妻子?我們親愛的婦女,你怎麼看自己?「我就是洗手作羹湯,三餐料理的很好」,我只是這樣子嗎?恐怕耶穌挑戰的不只是第一世代的人,耶穌也在挑戰我們這個現今,我們怎麼對待我們的姊妹婦女?我們怎麼對待我們的妻子母親?耶穌看她比你看自己的母親、看你的妻子、看你身邊的女性,有更高的價值、有更高的期待。耶穌為甚麼會特別到馬大家?有沒有什麼別的目的?在路加福音第九章51節:「耶穌被接上升的日子將到,祂就定意向耶路撒冷去」,這事情是發生在耶穌人生的最後一個階段,也就是耶穌領受到天上的呼召,決意要向耶路撒冷行,祂要完成上帝召祂完成的工作,就是十字架救贖的工作,在這個關鍵的時刻,為甚麼他不趕快去,彷彿會在這個路上耽擱了?為甚麼不是汲汲營營趕快到達目的地?而是祂停留了腳步,還特別去到了一個婦女的家,打破了當時候社會的歧視,拉比的看法,有沒有什麼特殊的目的性?

2、當耶穌在你家反客為主時 (路19:5~10、4:38、8:51~56、24:29~31)

不曉得你有沒有印象,在我們所讀的福音書裡面,耶穌到過多少人的家,是去作客的嗎?耶穌到了那些人的家發生了什麼事情?耶穌到了撒該的家,經文告訴我們,撒該歡歡喜喜的接待祂,然後我們就看到後面一個極大的祝福,「今天救恩到了這個家」,耶穌去到撒該家時,撒該的生命改變了,使這一家人得到了救恩。耶穌去到了西門彼得家,他的岳母的熱病被耶穌醫治了,經文說:「她就起來服事耶穌」,她在家裏得了醫治就起來事奉神,歡歡喜喜的事奉跟隨神。耶穌到了睚魯的家,使她的女兒從死裡復活,使所有周邊的人都看到了,耶穌是一個掌管生命的主宰。耶穌復活以後,陪同兩個憂傷的人一路走回到以馬忤斯,在傍晚的時候他們接待耶穌到家裏面,耶穌就進去與他們同住,坐在那裡,未料耶穌反客為主,站起來,擘開了餅,祝謝,遞給他們,頓時他們的眼睛明亮了,耶穌進入這兩個憂傷人的家裏面,堅固了他們的信心,那一路上的憂傷,因耶穌的來到,就帶來一個關鍵性的生命轉變。親愛的弟兄姊妹,我們很多認識神的人,會在家裏面掛一幅牌匾「耶穌是我家之主」,耶穌真的是你家的主人嗎?還是客人?偶爾到訪一次,跟我沒有太深的關係,客人就是那個短暫的相聚,有需要的時候。耶穌來不是要作客人,你有沒有發現耶穌來是要作家裏面的主人。

3、在耶穌眼中真正所在意的 (路10:40~42、可4:38、約11:20、12:2、西3:23 ~24、彼前5:7、林前7:21)

到底這次耶穌去馬大的家,祂的目的是要做什麼?只是去做客嗎?馬大看見耶穌很歡喜的把祂接到家裏面去,熱情的款待,因為她善於膳食招待客人,這也是一般人對婦女的認知,好像婦女也是這樣看待自己,馬大覺得自己也是應該這樣,把她拿手的好菜端出來,她極盡所能的侍奉,帶他們如上賓,希望耶穌和這群門徒們可以飽餐一頓,她期待她對耶穌的愛能夠用雙手的工作、盡情的努力,來使耶穌得滿足,來得到耶穌的愛;事實上用飯食餐飲來服事耶穌,和牧師站在這裡講道,一樣都是在事奉上帝的,可是為什麼耶穌在回答馬大的時候說:「但是不可少的只有一件;馬利亞已經選擇那上好的福分,是不能奪去的。」耶穌說這個是什麼意思?好像耶穌非常激賞唯有坐在腳旁的馬利亞才是好、才是對的,我想不是,而是耶穌有一個更高的期待,是耶穌要調整馬大的眼光,讓她從忙碌的生活中,和她對自我的傳統觀念中,有一個新的突破。在馬大和馬利亞的家庭裡面,當耶穌進到馬大的家裏時,那一刻,馬大以為她是主人,耶穌是客人,是偶爾來參與,或是不定期的拜訪,可是她沒有想到,當耶穌一踏入那個門的時候,耶穌已經變成主人了,祂希望馬大像客人一樣,耶穌想要好好的款待馬大,好好的使她飽餐一頓,靈性上的飽餐一頓,使她的生命裡面可以看到更高的價值與意義。當上帝看見我們,當上帝呼召我們時,要使你看見和你所求所想的不同,耶穌有一個比你看自己還要大的目的性在你的身上,因為祂看我們的角度是不一樣的。

在撒母耳記第十六章7節:「因為,耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。」恐怕耶穌在路上就看到馬大的問題了,不只是如此,耶穌在路上恐怕已經看到馬大的問題,所以祂刻意分別出這個時間到了馬大的家裏面,和馬大在一起。耶穌看見馬大為許多的事情忙碌,可是心裡沒有喜樂,馬大一直質疑耶穌說:「祢不在意嗎?祢沒有看見我這麼忙嗎?祢沒有看見我的妹妹都沒有幫我嗎?」耶穌不是沒有看見,耶穌早就看見,耶穌不僅看見馬大的忙,聖經說:「馬大伺候的事多,心裡忙亂」,耶穌看見馬大的手很忙、腳步很忙、汗水也很忙,可是耶穌更看見她是心裡面很忙,你是不是也這樣?外面很忙,裡面也很忙,馬大在忙什麼?耶穌點了一下馬大,她的忙是什麼?她裡面有「比較」的忙,她跟耶穌說:「祢看我妹子,祢不叫她來幫我,她放我一個人在服事祢」,她在跟她的妹子作比較,「我做這麼多事,她就靜靜的坐在那裡,什麼也都不做」,我們用我們的標準,用我們已經做的數量,來衡量別人、跟別人比較的時候,抱怨和苦毒就產生了,原先馬大在路上的時候是多麼高興,歡歡喜喜的接待耶穌到家裏面,這中間不過幾個小時的時間,怎麼突然之間她來告訴耶穌說:「你沒看見我的妹子…」,她有點質詢的味道責備的意味,原本歡歡喜喜用愛的侍奉,要來招待耶穌,可是就在她不斷的忙碌時,忙過頭了,那個抱怨出來了,那個苦毒產生了,就在那個比較和埋怨的裡面,扭曲了她那起初侍奉的愛,動機和熱情,那個比較的心態讓她的侍奉完全的失去了喜樂。今天這段經文特別是要向所有事奉的人說的,不僅對事奉的婦女,我們的婦女在家裏,有時候真的會忙過頭了,孩子、丈夫、自己的工作,許許多多,在教會裡面有許多事奉者,參與這個、參與那個,又有團契的侍奉,又有小組要帶領..等等。當我們看到自己做了多少的時候,突然眼光裡會看到別人,比較的心一出來,我們的事奉就失去了喜樂,那個起初的愛、熱切、委身,成為了一個重擔,不僅如此,抱怨也扭曲了原本愛的動機;不僅如此,在比較和抱怨裡面,破壞了關係,破壞了跟她妹子的關係,破壞跟耶穌的親密關係,原本歡喜的關係,現在變成緊張的關係及抱怨的關係;不僅如此,她和她的妹子,當她這樣說的時候(我們下個月會來看馬利亞),馬利亞沒有任何的回應,那你就知道馬大更沒有回應了。

耶穌對馬大說:「馬大!馬大!你伺候的事多,心裡忙亂,只有一件事,因為馬利亞選擇了上好的福份,是別人不可以奪取的。」難道耶穌也把馬大和馬利亞作比較嗎?不是,馬大的個性也好,馬利亞的個性也好,耶穌都愛,耶穌按著我們的本相接納我們每一個人,但是耶穌看見的是我們的內心,祂在意的是我們裡面生命的光景,祂在意的是馬大的心裡面發生了什麼事情。祂為甚麼要這樣說:「馬大、馬大」,其實在很多經文裡面大部分都只講一次,但是在這節經文裡面講了兩次「馬大、馬大」,好像是娓娓的道來,呼喊著她說:「我真的在意你,我要你檢視你裡面的動機、態度、跟家人的關係是如何的和與人的關係是如何的。」在耶穌的眼中真正在意的到底是什麼?祂在意,所以祂才會花時間到馬大家,祂在意馬大是不是甘心樂意的侍奉;她的內心是否有有一分平安;祂在意的馬大生命的問題。不知道你有沒有印象,有一個晚上耶穌帶著門徒去到了海上,夜裡起了大風浪,然後耶穌就在船尾睡著了,門徒就驚慌了,這群門徒弟兄們,跟隨耶穌的身旁,有權利、有權柄可以讀律法先知的經文,可以聽耶穌講道,可以跟耶穌平起平坐,可以在當時的會堂裡面聽道和討論,但是在那個有風浪的時刻,他們驚慌了,聖經怎麼說呢?他們跑到船尾去跟耶穌說:「叫醒了耶穌,說:夫子!我們喪命,祢不顧嗎?」在那個原文裡面「祢不顧嗎?」跟馬大的「巴不得…祢不在意嗎?」是同一個字,「你沒有看見嗎?祢不在意嗎?祢不知道嗎?祢不理我們了嗎?」耶穌醒了,祂斥責風,向海說:「住了吧!靜了吧!」風就止住,大大的平靜了,耶穌轉身對門徒說:「為什麼膽怯?你們還沒有信心嗎?」耶穌在意的不是那個即刻要解決眼前的問題,耶穌在意的是,你聽了我的道,可是你的心裡沒有信心。同樣的,在我們發生一些狀況時,耶穌不顧嗎?祂沒看見嗎?祂不知道嗎?彼得前書第五章7節說:「你們要將一切的憂慮卸給神,因為祂顧念你們。」神看見,神顧念我們,剛剛我們的昭明弟兄在這邊分享,他說神對他講:「這事出於我」,「出於我」的意思是什麼?是我知道、我在意、我顧念,這事在我的手中。

三、耶穌接納馬利亞在祂腳前(路10:39)

1、 突破以色列人的婦女形象(徒22:3林前14:34~35)

2、你能選擇:那上好的福分(路10:42、啟3:19-20、猶大20~21)

3、愛的回應:不可少的一件美事(約12:3、可14:6-9、10:21、14:21)

四、結論:

1、自我形象:若有人在基督裏,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。
(林後5:17)

在馬可福音第三章34~35節這樣說:「看哪,我的母親,我的弟兄。凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。」因為上帝照我們的本相來接納我們,希望我們能夠在祂的裡面成為新創造的人。

2、愛的事奉:無論做甚麼,都要從心裏做,像是給主做的,不是給人做的(西3:23)

第二,是愛的服事。耶穌不是指責馬大膳食的服事好還是不好,而是要她看見自己是誰,發現她內心的問題。服事是為了愛,為了回應上帝的恩典,不論做什麼都是從心裡樂意的做,做在上帝身上,不是做在人的眼睛裡,時時檢視我們的動機和態度。求上帝幫助,讓我們不是在比較、埋怨和關係的破壞中,而是在每一次的服事中,越服事越甘甜。歌羅西書第三章23~24節說:「無論作什麼,都要從心裡作,像是給主作的,不是給人作的,因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜;你們所事奉的乃是主基督。」無論做什麼,在這裡耶穌事實上要講的是,不是做什麼,做的量有多大、有多少,而是是否為耶穌做的,如果是為耶穌做的話,即便你手腳很忙碌,但是你裡面知道有神與你同在。

3、上好福份:有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的;愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。(約14:21)

耶穌不在意嗎?耶穌在意,耶穌不是在比較馬大和馬利亞,而是一個提醒,提醒我們內在裡面的動機態度,提醒還有一件更重要的事情是,你做了什麼樣的選擇,耶穌在經文說:「因為馬利亞已經選擇那上好的福分」,耶穌在這裡要說的是,馬大你也可以選擇,你也可以選擇坐下來,你也可以選擇不要作自己的主人,你可以選擇作一個客人,就挨近我身邊,讓我好好款待你,使你的生命飽餐一頓,可是如果你已經選擇了用侍奉的方式,那恐怕你要甘心樂意、歡歡喜喜。在經文的最後我們其實都沒有看到馬大的回應,我們不知道馬大最後是不是就放下她手邊的膳食工作,跟馬利亞一起坐聽耶穌講道,或者是她從愁容轉變成歡笑,歡歡喜喜的進到廚房裡面,留著她的汗,或是愉悅的侍奉,我們不曉得,彷彿路加在這理作了一個伏筆是,也在邀請我們,我們也要作一個選擇,你可以選擇歡歡喜喜的事奉,在諸多事情上面,我們可以選擇挨近耶穌的腳邊,成為祂的客人、成為祂的朋友,讓耶穌在我們的生命裡面。親愛的弟兄姊妹,事實上在我們的人生裡有很多種角色,我們手上有很多的事奉和工作,還有必須要做的事情,可是上帝在幫助我們檢視我們的裡面,「我那起初的愛、動機和熱情還在嗎?我在每一個決定裡面是做什麼呢?最好的福份是什麼?不可少的又是什麼?是來到上帝面前。當耶穌進入到你的生命裡面時,祂不要作你的客人,祂想要作你的主人,祂要幫助你,就是我們說的生命的主權。我們一起來禱告。

「天父求祢來幫助我們,幫助我們不要常常把祢當作客人,有需要的時候請祢來坐坐,祢要作我們生命的主宰,每一時刻的主宰,每一個當下的主宰,每一個決定、每一個選擇的主宰。主,在我們軟弱的地方求祢幫助我們,我們常常想用很多我們覺得是的辦法來事奉祢,求祢幫助我們,是甘心樂意在祢面前事奉,求祢幫助我們,在做選擇的時候,有祢在我們當中,謝謝主聽我們的禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」

2007年7月22日 星期日

建造系列(十一):金燈台Lampstand -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.07.22
作  者: 蔡茂堂 牧師
   經: 【出埃及記三十七章1724節 、四十章24節、二十七章2021節】
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各位弟兄姊妹大家平安。之前我們說,人需要來到會幕才能到上帝面前,進入會幕第一個就會遇到燔祭壇,燔祭壇是為我們贖罪,接著是洗濯盆,我們每天會沾染不潔,必須要將自己洗乾淨,才可以進到聖所,  進到聖所裡有三件東西,今天我們要看第一件,叫作金燈台。英文的翻譯起初是翻譯作candlestick(燭台),這個翻譯的不太好,因為那個時代還沒有candle(蠟燭),蠟燭是很晚才發明的東西。  依照剛才司會所讀的經文,那是用清橄欖油所點的燈,所以是油燈不是蠟燭,因此新版的翻譯都改成是lampstand,叫作燈台(不是燭台)。  經文中說:「他用精金作一個燈臺;這燈臺的座和榦,與杯、球、花,都是接連一塊錘出來的。」,在大部分金燈台的圖片中,我們會看到那些杯、球、花不是從旁邊冒出來,而是包在枝幹上。從這些我們可以學什麼功課呢?金燈台對我們今天來講有什麼意義呢?  

Ⅰ、引言:猶太人眾光節 (Hanukkah)  

講到金燈台,希伯來人稱它作Menorah(猶太人以前點的油燈),我就想到另外一個跟這個相關的,叫作Haunkiah(猶太人現在點的燭燈),Haunkiah和Menorah很相像,可是卻又不太一樣,有什麼不一樣呢?Menorah是用油燈,Haunkiah是用蠟燭;Menorah是七支,Haunkiah是九支;Menorah是全部相同高度,Haunkiah是中間那支特別突出,這是它們的相異之處。Hanukkah是猶太人一個特別的節日,聖經在約翰福音裡也曾提到,叫作修殿節(獻殿節、眾光節、漢努迦節),為甚麼上帝交代摩西,是Menorah這個樣子,為什麼他們變成Haunkiah那個樣子呢?這當中有一段故事,Haunkiah是慶祝Hanukkah才點的,叫作眾光節(Peace of light),是紀念他們歷史上曾經發生過的一件事情,在主前167年,敘利亞國王安提阿古四世(Antiochus Ⅳ)統治猶太地的時候,他認為相同的文化,比較容易統治,為了徹底推動猶太人,能夠希臘化,他明文規定,禁止猶太教,就像日本統治台灣,要我們去拜神社一樣,他把希臘的宙斯神放到聖殿裡面,並在祭壇上殺豬,對猶太人來說豬是不潔淨的,是不可以拿到聖殿的,因此猶太人非常憤怒,於是起來革命,帶領革命的人叫作Judah Maccabee(馬加比),他們的人數很少,可是在兩年內居然用游擊戰把敘利亞大軍打敗,敘利亞國王突然死了,敘利亞軍隊大撤退,他們很高興的收復了聖殿,把整個殿中不潔淨的東西都清理乾淨,然後再重新點起金燈台,當要點燈的時候才發現所有的油都被敘利亞人給玷污了,只剩下一小瓶純淨的清橄欖油可以使用,這怎麼辦呢?新的聖橄欖油,需要八天才能夠做成,可是他們要獻殿就必須點燈,他們只好用剩下的那一小瓶油來點燈,不可思議的是,原本只夠點一天的油,居然點燃那盞燈八天,讓他們覺得非常神奇,所以他們就決定以後每一年要紀念這個日子,就是猶太人得到自由,把聖殿奪回,潔淨獻殿,再獻給上帝的日子。而且上帝特別讓那一小瓶油能夠點燃八天,所以他們就把燈台做成八支,中央那支是永遠不能熄滅的,並由中間那支來點燃另外八支燈,他們的節日是八天,每一天點一支,直到其它八支全部點亮,這是Hanukkah的典故。聖經約翰福音第十章22節就提到這個節日,「在耶路撒冷有修殿節,是冬天的時候。」也提到耶穌在那個節日上聖殿去,這是他們的一個節日。我們來複習一下猶太人的幾個節日,根據出埃及記裡面記載,上帝要他們守的是三個大節日,第一個節日就是逾越節(Pesach),逾越節是在尼散月(一月)十四日晚上開始過節;第二個節日是從逾越節開始算七七四十九天,叫作七七節(以後我們叫作五旬節Shavuot),它是在西彎月(三月)六日慶祝;第三個節日是住棚節(收割節Sukkot),住棚節是在提斯利月(七月)十五日慶祝,這是出埃及時上帝規定他們要守的三個節日。此外他們自己加了一個節日,是由於一次歷史上的大危機,在以斯帖作皇后的時候,哈曼設計要把猶太人滅族,但是以斯帖皇后她很勇敢也很聰明,結果拯救以色列人免於被滅族,而且還報了仇,他們感念上帝拯救他們的恩典,就訂了一個節日叫作普珥節(Purim),普珥就是抽籤,是在亞達月的(十二月)十四日。我們今天講的是最後一個節日,就是Judah Maccabee(馬加比)革命成功後,所訂的修殿節,是在基斯流月(九月)的二十五日,連續慶祝八天,差不多是我們快要過聖誕節的時候,所以我們記得,我們快過聖誕節的時候,猶太人是過眾光節(修殿節),我們點聖誕燈,他們是點他們九支的Haunkiah。

Ⅱ、金燈台的製造

從Menorah到Haunkiah對我們來講有什麼意義呢?今天的司會讀了三段聖經,我把它的要點跟大家解釋一下。上帝詳細交代摩西,要如何做這個金燈台,第一,材料是要用純金,第二,這個金燈台它有一個座,還有一個主幹,另外有六支枝子,枝子的頂端(包括主幹)共做了七個燈盞頂在上面,旁邊還要有剪刀和盤,全部的重量是一他連得(約120英鎊重),是由一塊金子慢慢錘打出來,不是用鑄的、黏的或是接的,是用一塊金子慢慢錘打成七支,還有那些裝飾品。這些裝飾品就是杏花杯,杏花杯的上面要有球、有花,整個金燈台放在聖所裡的南邊,陳設餅桌的對面,這是做什麼用的呢?大祭司(亞倫)每天早晚都要在那裡清理和點燃這盞燈,用的材料是最好的純橄欖油來點這盞燈,大祭司(亞倫)每一天早晚都要進到聖所,金燈台有一個座,座上有一支中幹,這個中幹再左右岔分為六支(三對),每一支上面有裝飾三個杏花杯,每一個杯都有一球和一花,那是什麼意思呢?杏花杯的球就是(花)萼sepal,那個花就是(花)瓣petal,就像一朵花尚未開時的外葉是花萼,內部展開後是花瓣(五片),看起來像杯一般。有的聖經學者認為這是三個—杯、花、球,可是我覺得應該是兩個,那個杯裡面就包括花和球。他們算出每一枝有三個杯、三個球、三個花,因此每支有九個裝飾,左右六支就是五十四,五十四再加上中間主幹的四個是十二,剛好是聖經六十六卷。金燈台上面就放七個燈盞,燈盞裡面是放清橄欖油來點燈,為了要維持這個點燈,就需要有剪刀,剪刀是用來剪燈芯用的,燈芯燒焦了以後就要把燈芯剪清理乾淨,盤子裡就放剪下來的燈芯和剪刀,其實應該還有一個器具聖經沒有講到,應該要有一個油壺才對,因為要把清橄欖油倒進燈盞裡,需要有一個油壺。金燈台放在聖所的哪裡呢?我們來看一下整個會幕的配置圖,金燈台是放在聖所裡的南邊,陳設餅桌是放在北邊,入口處在東邊,至聖所是在最西邊,至聖所是只有大祭司一年一次才能進去的。燈盞的裡面是放清橄欖油,根據出埃及記三十章7-8節所說,早上要添油、剪芯,晚上要點燈。規定每天要這樣做,好讓燈保持乾淨,不會冒煙、不會有味道,讓燈保持明亮。是誰做這些事情呢?只有大祭司(亞倫)可以做,每一天早晚都要做這些事情,讓這盞燈永遠亮著。有拉比解釋,有時是只留中間那支燈點著,就像我們晚上點一盞五燭光的小燈一樣,不能讓它熄滅。七支燈全點是很亮的,這對我們來講有什麼意義呢?

1、 整塊精金錘成

第一,它是整塊金子錘打出來的,「球和枝子是接連一塊,都是一塊精金錘出來的。」(出37:22)一直錘打,直到錘出七支枝子和那些裝飾品。以色列人出埃及的時候,要亞倫做一隻金牛犢,可不是用鎚打出來的,是用融熔的金子倒入一個模子裡鑄出來的,不是用錘出來的,而金燈台是需要一錘一錘,慢慢錘打出來的,「百姓就都摘下他們耳上的金環,拿來給亞倫。亞倫從他們手裡接過來,鑄了一隻牛犢,用雕刻的器具作成。」(出32:3~4)金燈台用鎚子千錘萬打,過程,比較辛苦,最後才能成為金燈台,這有它的象徵意義,就像耶穌基督被擊打(beating),所以金燈台是預表耶穌基督,祂為我們受苦,為我們被擊打苦待,「祂誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為祂受責罰,被神擊打苦待了。」(賽53:4)才能夠照亮我們。

2、 杏花杯球與花

再來是金燈台的裝飾。「這旁每枝上有三個杯,形狀像杏花,有球有花;那旁每枝上也有三個杯,形狀像杏花,有球有花。從燈臺杈出來的六個枝子都是如此。」(出37:19),為甚麼燈台一定要指定用杏花?杏花代表什麼意義呢?主耶穌基督為我們犧牲和杏花有關係嗎?杏花杯的球和花是象徵什麼?如果你對聖經熟一點的話,應該記得在至聖所裡面,也有杏花,那是在亞倫的杖上。當時有人抗議亞倫的領導能力,摩西就請每一個領導者,將手拿的杖,放到上帝面前,所有的杖都是從樹上砍下來已經死掉的,可是很奇怪的,亞倫的那根杖,居然在一夜之間發芽、開花、結了杏果,「誰知利未族亞倫的杖已經發了芽,生了花苞,開了花,結了熟杏。」(民17:8)就在一夜之間,那個生命又回復了。杏花是要紀念亞倫,而亞倫是神揀選的大祭司,那代表什麼?代表那個已經被砍掉的枝幹還可以復活,所以金燈台上的杏花裝飾也象徵的我們的主,祂不只,為我們受擊打死亡,祂還復活,並且成為我們的大祭司,所以這個有它特別的意義,我們的主耶穌不只是為我們挨打、為我們犧牲而已,祂還從死裡復活,帶給我們盼望,這是金燈台上杏花的象徵意義。「就是基督必須受害,並且因從死裡復活,要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。」(徒26:23)

3、 七盞燈齊發光

金燈台上有七盞燈,而且上帝規定七盞都要發亮,「你告訴亞倫說:點燈的時候,七盞燈都要向燈臺前面發光。」(民8:2)這是什麼意思?當主耶穌為我們受苦、復活以後,就把上帝的靈差下來,成為照亮我們的靈,這七盞燈在啟示錄所講的是神寶座前的七靈,是完全的靈,能夠帶領我們。金燈台預表了主耶穌基督為我們受擊打、犧牲和復活。主持復活以後,在五旬節賜下聖靈,這是金燈台對我們而言的意義,聖靈就是金燈台的意思。「又有七盞火燈在寶座前點著;這七燈就是神的七靈。」(啟4:5)

Ⅲ、上帝照亮世界

1、 外院陽光普照 (普遍啟示)

我們再來看一下整個會幕中,上帝給他們怎麼樣的照亮。第一個,在外院是靠太陽光,這是用上帝所造的光來照亮外院,「於是神造了兩個大光,大的管晝,小的管夜,又造眾星」(創1:16)一個管白天,一個管晚上,所以外院不需要點燈。上帝光照所有的人,這叫作普遍啟示。在羅馬書說:「神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡,因為神已經給他們顯明。自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。」(羅1:19~20)讓人透過人心和萬物,就可以知道有上帝,這是神給所有的人的光照。

2、 聖所七燈發光 (特殊啟示)

有一些人因為這樣相信上帝,就跟神進到親密的關係,進到聖所裡面去,聖所裡面,是靠七支燈台來照亮,「要作燈臺的七個燈盞。祭司要點這燈,使燈光對照。」(出25:37)剛才講過,這是代表聖靈的光照,所以對基督徒來講,不只是用理性來看上帝所創造的,因而知道有上帝,他還可以從聖靈得到進一步的啟示,這叫作特殊啟示,「那吩咐光從黑暗裡照出來的神,已經照在我們心裡,叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上」(林後4:6),是神用聖靈來啟示我們。

3、 至聖所神榮耀 (末世啟示)

然後最裡面就是至聖所,至聖所內沒有燈,也沒有太陽,那個房間,神自己就是燈,因為 神的榮耀(Shekinah)充滿裡面,所以根本不需要點燈,「當時,雲彩遮蓋會幕,耶和華的榮光就充滿了帳幕。」(出40:34)這代表神,在末世的時候會給我們,完全的啟示。在外院藉所造之物只能揣摩神。在聖所內,因為我們人的有限,我们不能完全明白,聖靈的啟示。只有至聖所裡,神的整個榮耀就向我們啟示了,就照明了我們,所以我們都懂、都明白神為甚麼這樣帶領我們,在啟示錄說:「不再有黑夜;他們也不用燈光、日光,因為主神要光照他們。他們要作王,直到永永遠遠。」(啟22:5)不必用燈光、不必用日光、不是用理性,也不需要聖靈特別的啟示,因為神自己成為我們的光,這是最後末世的啟示。

Ⅳ、金燈台的意義

1、 聖靈引導明白真理

金燈台對我們今天來講,有什麼屬靈的意義?聖所裡面有三件器具,金燈台是其中的一件,金燈台一亮就照亮其它兩件器具,這兩件也都跟我們有關係,一個是陳設餅桌,另一個是金香爐,以後我會陸續講到。金燈台安設在哪裡?安設在南邊。「又把燈臺安在會幕內,在帳幕南邊,與桌子相對」(出40:24),它一點亮就照亮整個房間,就是照亮這兩件器具。陳設餅桌上陳設的是祭司要吃的,就是祭司要從那裡得到供應,詩篇說:「祢的言語在我上膛何等甘美,在我口中比蜜更甜!」(詩119:103)這裡代表的是神的話,吃餅代表讀聖經,祭司要吃這個餅最好是要點燈,不然會吃到鼻孔裡,因為聖所裡面若是烏漆抹黑的,要找餅不容易找,要用摸的,亮光是幫助祭司,可以好好享受神為他預備的餅。聖靈也是幫助我們可以從聖經好好的享受,神所供應我們的,這是第一個金燈台的作用。「只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白(原文作進入)一切的真理;因為他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。」(約16:13)聖靈能夠引導我們,讓我們能夠讀懂聖經、可以享受神的話、可以明白神的話,就像祭司可以方便吃到那些餅一樣。

2、 聖靈幫助我們禱告

第二個我們都知道,金香爐一般是代表祈禱,「亞倫在壇上要燒馨香料作的香;每早晨他收拾燈的時候,要燒這香。黃昏點燈的時候,他要在耶和華面前燒這香,作為世世代代常燒的香。」(出30:7~8)每天早晚都要燒香整理(燒香代表禱告),要燒香的時候都要點燈,因為沒有點燈就不容易燒香,所以我們禱告也是要靠聖靈才能好好的禱告,這裡提到聖靈會幫助我們禱告,聖靈能夠引導我們明白神的話,聖靈也帶領我們知道,怎麼樣跟神講話(就是禱告),「況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」(羅8:26~27)這是金燈台對每一個基督徒信仰上的兩個意義。

3、 以色列作外邦之光

可是它還有更深一層的意義。如果你知道猶太人,如何過Hanukkah節的話,你就知道他們點的蠟燭或燭光,不是點給家裏面的人看的,他們是點在窗戶旁邊,或是門口,是要點給外面的人看的。他們對神有一個領受,就是神給我們的恩典,那個Torah(神的舊約十誡律法),不是專為猶太人設立的,而是要他們去教導並讓全世界的人,都知道神要世人怎樣過生活,應該有這樣的使命。所以猶太人的眾光節Hanukkah,代表神的光可以普照全世界,以色列是要作外邦之光,他們自己是這樣看的,到現在為止也是如此認為,猶太人對世界應該有貢獻,可以把神的啟示帶給全世界,所以是要作中保、作外邦人的光,讓瞎子看見,讓被關的可以出牢獄,「我―耶和華憑公義召你,必攙扶你的手,保守你,使你作眾民的中保(中保:原文是約),作外邦人的光,開瞎子的眼,領被囚的出牢獄,領坐黑暗的出監牢。」(賽42:6~7)這是Hanukkah一個主要的意義,所以金燈台有一個意義是猶太人要做這樣的光,不是只從神領受這樣的光而已。

4、 耶穌門徒善行照亮

耶穌基督也跟祂的學生說:「你們也是Haunkiah,你們也是Menorah,你們也當發光,照亮周圍的人,讓人看見神的愛。」耶穌說:「人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上,就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太5:15~16)我這次再去查,那個「斗」應該是我們台語的「米籃」。就是農夫裝農產品時,所用木製或竹製的容器,我們把它翻譯成斗。燈不會放在斗底下,應該放在燈台上,才會照亮在黑暗中的人。問你們一個問題,如果你點燈,把它放在斗底下,會有什麼結果?一般人以為用斗蓋起來只會看不到燈而已,其實不只看不到燈,燈還會把斗燒起來,所以你也會受虧損,不只是別人看不到那個亮光,你自己還會出問題,所以應該把斗拿掉,來照亮周圍的人。

5、 基督教會乃金燈台

最後耶穌在啟示錄的時候講到,教會本身就是一盞金燈台,祂提到小亞細亞有七個教會、七個燈台,「論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈臺的奧祕,那七星就是七個教會的使者,七燈臺就是七個教會。」(啟1:20)耶穌就在這七個燈台之間走來走去,看哪一個燈已經熄滅不亮了,不亮叫他們要亮,再不亮,耶穌說:「既然再不亮就把它的燈台挪走」,因為它已經失掉功能了,「所以,應當回想你是從那裡墜落的,並要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就臨到你那裡,把你的燈臺從原處挪去。」(啟2:5)因此很清楚的,每一個教會,上帝期待就是一盞金燈台,可以照亮周圍社區。我們現在的禮拜堂是有圍牆的,禮拜天以外就是把它關鎖起來,是為了安全起見,目前只有和平教會的弟兄姊妹在這裡使用,可是我們最近開始努力的方向,是希望在這附近,社區的人也可以來教會領受神的恩典。我們昨天舉辦了一場演講,講題是「財富與幸福」,差不多有一百個社區的人來聽,希望上帝給我們教會有什麼恩典,我們就跟社區的人分享。我們將要重建禮拜堂,我有一個理想,希望將來新的教堂,是沒有圍牆的。教會的安全,是以來別的方法來處理,不是用圍牆來維持。第二,將來教會一樓是提供給社區的人使用,比如開辦老人大學或是媽媽、兒童教室,教會的使用是在二樓以上,希望和平教會成為青田社區的人,喜歡來的地方,可以在這邊遇見神,看到神的恩典。希望我們變成一個小小的燈台,是照亮我們附近,不是探照燈,照很遠的地方。上帝把教會放在這裡,教會就成為這地方的人,領受神恩典的地方,這是我們的一個理想,希望可以達到這樣的目的。

Ⅴ、我們屬靈功課

1、 燈芯常需修剪

對我們來講,這整個教導可以讓我們學習三個功課。第一個,早上的時候亞倫要做什麼事情?要剪那個燈芯,因為燈芯一旦燒焦了,它不只不會亮,它還會冒煙,它還會發出味道,對燈沒有什麼作用,燒焦的部份必須要把它剪乾淨。我們也是一樣,我們要進入聖所,我們的手腳髒了要洗乾淨,燈也是一樣,必須要修剪,燈芯常常需要把它修剪,當然聖靈就是那把剪刀,來幫我們剪乾淨,「用精金作燈臺的七個燈盞,並燈臺的蠟剪和蠟花盤。」(出37:23)記得耶穌說過,長葡萄的枝子就要修理乾淨,因為修剪之後,就會長得更多更好吃,「凡屬我不結果子的枝子,他就剪去;凡結果子的,他就修理乾淨,使枝子結果子更多。」(約15:2)同樣,不長果子的枝子,不是修,而是把它剪掉,修剪是慢慢、一點點的修理,如果我們真的是為神發光,我們真的有好的見證,你要記得一點,神會來修理我們,看我們有沒有燒焦的地方,有沒有會讓果子長不好的地方,神就會慢慢的來修剪,這是第一個我們要學習的功課。

2、 燈要每天加油

第二個,這個燈要亮,需要修剪燈芯,也要添油。若不添油,光是修剪的很棒,是沒什麼用的,因為燈芯本身是不會亮的,要靠油,油就是聖靈,我們每一天一定要從聖靈領受力量。我一直鼓勵大家要靈修、要靈修,不是一個禮拜靈修一次就好。你需要的是,每天添一點油、加一點油,你才能夠繼續的亮,這點很重要,燈每天需要添油。記得有一首詩歌嗎?「我的燈需要油,求主常賜下…」,意思是說,我們需要常常跟聖靈有好的關係,從祂領受新的供應,我們才能夠繼續發亮,才不會熄滅。「你要吩咐以色列人,把那為點燈『搗』成的清橄欖油拿來給你,使燈常常點著。」(出27:20)這個「搗beating」出來的油,可以讓燈常常發亮,記得耶穌講過一個故事嗎?有十個伴娘,她們都有一盞油燈,可是其中有五個,忘了帶備用油,不巧新郎從新竹要到台北的路上塞車,所以就沒有按照時間到達,有五個小姐沒有備用油,另外五個小姐比較聰明,就帶著一瓶油,「聰明的拿著燈,又預備油在器皿裡。」(太25:4)因為新郎來的時候,那些燈不亮的,就不能進去參加婚禮,燈亮的才可以迎接新郎參加婚禮,那五個沒有備用油的,看到自己的油燈快要熄滅的時候,就說:「拜託拜託,我的燈快要熄滅了,能不能給我一點油。」結果那五個說:「對不起,這一點油只夠我自己用,我若給你,到時候兩個人,都熄滅這樣不行」,所以那五個只好,趕快跑去拿油,想不到跑去拿油的時候,新郎剛好來到,結果有五個進去,五個沒有進去。看來油很重要,每天加油以外,還要備油,要有預備,我們才能夠在耶穌來的時候可以進去。

3、 燈台主會挪去

最後耶穌會評估這個燈台有沒有作用,沒有作用的話,祂會把它移走,啟示錄所提的那七個教會,現在差不多都被主移走了,我們的教會也是一樣,如果我們教會沒有辦法,在社區成為一個發亮的燈台,神也會把我們的教會移走。不要以為我們蓋了一間新的禮拜堂就好了,現在美國有很多蓋得很漂亮的禮拜堂,是在出售。蓋禮拜堂不是保證,要靠禮拜堂裡面的弟兄姊妹有好的見證,每天靈修,對社區關心,這個教會才是活的,這個燈才會繼續的點亮,聖經說:「所以,應當回想你是從那裡墜落的,並要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就臨到你那裡,把你的燈臺從原處挪去。」(啟2:5)如果教會不改變,不能成為燈台,神就會把燈台移走。

Ⅵ、結論:無可指摘、誠實無偽,在這世代、明光照耀。與其咒詛黑暗不如點亮燭光

腓立比書第二章15節這樣說:「使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀。」我喜歡的一句話是:「與其咒詛黑暗,不如點亮燭光。」希望我們每一個人都是一盞小小的金燈台,我們整個教會也是一盞金燈台,能夠照亮附近的人群。讓我們一起低頭禱告

「神,祢在古時交代摩西聖所裡面的金燈台要謹慎做,要用一塊金子慢慢的錘打而成,上面要有杏花作裝飾,不只這樣,油要常常加添,燈芯要常常修剪,我們相信,這絕對有我們要學習的功課。主,我們感謝祢,因為祢就是那盞金燈台,祢為我們被神擊打,為我們被掛在十字架上,祢像亞倫杖上的杏花一樣,祢是從死裡復活,祢把聖靈,豐豐富富的賞賜給我們,要改變我們的生命。要讓我們也成為一盞小燈台,可以為主發光,可以照亮周圍。主啊,求祢讓我們的教會,成為一盞祢所喜悅的燈台,能夠在這個青田社區,為祢發光。讓我們不是只蓋一間禮拜堂,而是建造一間祢所喜悅的教會。社區附近的人,能夠進入教會,看到並領受上帝的光。當我們看到很多不好的事時,讓我們不是只咒詛黑暗,而是願意點亮我們的燭光。求主幫助我們每一天能夠跟聖靈親近,從聖靈得到需要的供應,才不會燒光熄滅,幫助我們在生活上,還有一些缺點,需要祢修剪的部分,讓我們樂意接受祢的修剪,才能夠發亮而不是冒煙,好讓我們每一盞小小的燭光,都能夠為祢發光,禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2007年7月15日 星期日

建造系列(十):洗濯盤Laver -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.07.15
作  者: 蔡茂堂 牧師
   經: 【出埃及記三十章1721節 、三十八章8節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家平安。  上禮拜我們談到燔祭壇,到上帝面前,第一個會遇到的就是燔祭壇,燔祭壇的意思就是要有祭牲為我們流血代死,使我們的罪得到赦免、得到遮蓋,我們才能夠進到上帝面前。而第二個會遇見的是洗濯盆,這洗濯盆對我們來說有什麼意義呢?  這個字有人唸滌,有人唸濯,但都是洗乾淨的意思,台語是洗盪。關於洗濯盆,我發現,大家想的樣式都不一樣,為甚麼呢?  因為聖經關於燔祭壇描述的很清楚,包括長寬高的尺寸,用什麼材質做的,所以大家做出來的樣式都一樣,但洗濯盆卻沒有講到尺寸大小或外型,只提到是用銅做的,剛才司會所讀的,會讓我們覺得洗濯盆真的很特別,只知道是一個盆子下面有一個臺子,就這樣,所以似乎每一個人就用自己的想像力來想像那個盆子應該怎麼做,那個臺子應該怎麼做,所以就有很多的不同樣式。  洗濯盆的英文叫作Laver,Laver就是洗乾淨的意思。

Ⅰ、引言:第三個聖禮典。(門諾會、真耶穌教會、弟兄會、東正教會、安息日會等)  

講到洗濯盆,就讓我聯想到,一些基督教教派,他們有一個特別的節日,叫作Maundy Thursday(濯足節、洗腳節),天主教有七個聖禮,就是洗禮、堅信禮、聖餐、婚禮、封立牧長的聖禮、認罪懺悔禮,最後是要離世時,神父來幫你抹油,這七個聖禮典。宗教改革之後,改革宗認為聖禮典只有兩個,一個是洗禮,一個是聖餐禮,除了極少數的教會以外,大部分的教會只有這兩個聖禮典,在我們教會也是這樣。
耶穌基督在離世以前和祂的學生一起吃最後晚餐時,祂設立兩個聖禮(聖餐和洗腳禮),第一個就是「以後你們擘這個餅、喝這個杯,就是紀念我為你們死」,就是上個禮拜我們講的燔祭壇,「這是我的身體,為你們捨的,你們也應當如此行,為的是記念我。」(路22:19)祂為我們犧牲、為我們流血,這個聖禮每個教會都有。可是吃完晚餐後,祂就起身來幫學生洗腳,祂說:「我是你們的主,你們的夫子,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。」(約13:14)這個大部分的教會卻沒有做,也不認為是一個我們要做的聖禮,只有一些比較小的教會,他們認為要這樣做,大概一年有一次,就是在受難節的前一天,他們叫作Maundy Thursday,就是耶穌在最後的晚餐,教導門徒們,要彼此洗腳的那個禮拜四,他們會在那天舉行這樣的儀式,就是洗腳。我查出來有這樣做的教會包括真耶穌教會,真耶穌教會的人認為沒有這樣做的人不得救,他們把它看作和洗禮、聖餐一樣重要是三大聖禮,這是真耶穌教會。其它像是安息日會、東正教、門諾會、弟兄會等教會,也這樣認為,但是並沒有要求非得這樣做不可。後來英國的聖公會也稍微做一點點,我在美國台福教會,牧會時,偶爾想到也會做一下,體會一下被洗腳的感覺是如何,這和我們今天講祭司要洗手腳是有關係的,所以我就先把這個問題拿出來讓大家想一想,到底我們需要有這樣的儀式來提醒我們嗎?還是不需要?它要我們學的是什麼功課呢?

II、從燔祭壇到洗濯盆

今天司會讀了兩段經文,「耶和華曉諭摩西說:你要用銅作洗濯盆和盆座,以便洗濯。要將盆放在會幕和壇的中間,在盆裡盛水。亞倫和他的兒子要在這盆裡洗手洗腳。他們進會幕,或是就近壇前供職給耶和華獻火祭的時候,必用水洗濯,免得死亡。」(出30:17~21)「他用銅做洗濯盆和盆座,是用會幕門前伺候的婦人之鏡子做的。」(出38:8)我要跟大家稍微提一下當中的重點,第一個就是材料是用銅做的,但是尺寸大小沒有講;第二個它做的那個東西叫作洗濯盆,就是用來洗手腳的,底下有個盆座,就是這兩個部份,也許是為了便於搬動,避免太大、太重,所以分成這兩個部份製作;第三個它是用鏡子做的,這很特別,會幕所有的東西,比如說需要海狗皮,他們就拿海狗皮來,並沒有交代說那個海狗皮原先是做什麼用的,需要什麼,大家就拿那個材料來,只有這個,特別的提到原先的用途,聖經交代說,本來是做鏡子的(不是做鍋子鏟子),現在拿來做洗濯盆,再來,奉獻的人也被特別註明,其它的物件,都沒有註明是誰奉獻的,那些鏡子是那些在會幕門口侍候的姊妹奉獻的。之前我們一直以為會幕只有男性、只有祭司才可以進入,但從這段描述,我們發現有一些姊妹不只進去,而且還是在會幕的門口服事。雖然聖經沒有講明她們是做什麼事奉,但至少我們知道女性,是被容許到會幕裡面去,並且工作,參與服事。那麼她們拿鏡子來奉獻有什麼意義呢?這個我在牧函裡面有詳細的講說,拉比們對這個有很多的傳說,這些傳說也蠻有意思的,可以讓我們有不同的思考空間,不過那不是聖經,那是拉比們根據這樣的一句話的解讀。

  我們來比較一下燔祭壇,和洗濯盆之間,相同和相異之處:燔祭壇和洗濯盆它們相同之處都是被放在聖所的外院,聖所的外院放著這兩樣東西,一個是燔祭壇,一個是洗濯盆,這兩樣器皿都是用銅做的(拉比他們的解釋是銅代表審判公義),它們的目的都是為了要替人除罪,要讓人乾淨,這是相同的目的。可是它們有不同的地方,第一,燔祭壇不是純銅做的,它是皂夾木的外面包裹著銅,可是洗濯盆是裡面沒有包任何的東西,它全部都是銅做的;第二,燔祭壇是四方形的,洗濯盆是圓形的(大部分的學者認為盆子應該是圓的);第三,燔祭壇有四個環可以穿過兩隻槓,方便搬動,洗濯盆沒有環或槓,搬動可能就要用抱的走,因為沒有可抬的環或槓;第四,燔祭壇的尺寸要求很嚴格,五肘長寬三肘高,洗濯盆卻沒有講到尺寸,有人說它完全沒有規定尺寸是有它的意義;第五,燔祭壇為人除罪,所有的祭物要用火把它燒乾淨,洗濯盆為人除罪則是用水來洗乾淨,所以它們有不同的地方,這樣的不同對我們來講在神學上有什麼意義呢?其實有相當多的意義是我們可以一起來學習的。

1、從流血贖罪到清水洗潔

第一,燔祭壇提到祭牲要宰殺、要流血,所以流血是為我們贖罪,聖經說:「按著律法,凡物差不多都是用血潔淨的;若不流血,罪就不得赦免了。」(來9:22)洗濯盆是用清水來洗乾淨手腳,耶穌說:「凡洗過澡的人,只要把腳一洗,全身就乾淨了。」(約13:10)所以燔祭壇的獻祭和洗濯盆的洗腳是完全不一樣的意義,雖然都是除罪。「並我們心中天良的虧欠已經灑去,身體用清水洗淨了,就當存著誠心和充足的信心來到神面前。」(來10:22)

2、從十架捨命到真理聖靈

燔祭壇是預表耶穌基督在十字架上為我們捨命犧牲流血,「既然藉著祂在十字架上所流的血成就了和平,便藉著祂叫萬有─無論是地上的、天上的—都與自己和好了。」(西1:20)洗濯盆卻是耶穌基督差遣真理的聖靈來讓我們明白,讓我們越來越聖潔,等一下我會再進一步的解釋,「只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白(原文作進入)一切的真理。」(約16:3)燔祭壇是預表耶穌基督十架捨命,洗濯盆是耶穌基督差遣聖靈來幫助我們過聖潔的生活。

3、從聖靈重生到聖靈更新

如果從基督徒的角度來講,到燔祭壇是Regeneration(恢復新生),就是聖靈讓我們重生,這是一生一次就好,尼哥底慕曾經跟耶穌討論重生,「尼哥底慕說:人已經老了,如何能重生呢?豈能再進母腹生出來嗎?耶穌說:我實實在在的告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。」(約3:4~5)洗濯盆是聖靈讓我們更新(Renewal),更新是要不斷的進行,不是一次就好,所以這裡也有不同,提多書第三章5節說:「祂便救了我們;並不是因我們自己所行的義,乃是照祂的憐憫,藉著重生的洗和聖靈的更新」,所以聖靈有兩個工作,一個是重生的洗(只要一次),是燔祭壇給我們的恩典,另一個是聖靈的更新(這是多次),這是洗濯盆給我們的恩典。

4、從因信稱義到管教成聖

從系統神學上的名詞來看,到燔祭壇我們叫作因信稱義(Justification),因信稱義的聖經根據是在羅馬書第五章1節:「我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與神相和」,神在我們稱義以後就不斷的管教我們,透過洗濯盆讓我們慢慢的成聖(Sanctification),這是一生進行的過程,所以這兩個對我們來講,是有不一樣的神學意義,「惟有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在祂的聖潔上有分。」(來12:10)所以燔祭壇是一生一次就可以,洗濯盆是一生的過程,所以我們知道,燔祭壇和洗濯盆對我們基督徒來講都很重要,燔祭壇是入門,洗濯盆是一生不斷學習的功課。

5、從蒙恩罪人到服事祭司

如果你走到燔祭壇,用信心接受耶穌基督的救恩,你就叫作蒙恩的罪人,英文叫作Saved(挽救),保羅說:「然而,我蒙了憐憫,是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐,給後來信祂得永生的人作榜樣。」(提前1:16)祭司才可以走到洗濯盆,祭司就是要服事,變成一個服事的祭司,英文叫作Serve(服侍),可是到新約,神告訴我們,不是只有牧師才是祭司,所有的基督徒都是君尊的祭司,都要服事,「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)。有一句英文我很喜歡,它說:「Saved to serve(得救是為了服侍)」,換句話講,你要到上帝面前,除了到燔祭壇以外,你接著就要到洗濯盆這邊才可以服事,可是很多基督徒很可惜不是這樣,就是走一半,他入了門,到了燔祭壇,獻上燔祭,「好啦,我的罪得赦免」,然後就停在那邊,因為在教會看不見他參加任何的事奉、任何的服侍,他只是每個禮拜來作禮拜,「有啊,我有來洗禮啊,我有悔改啊」,這很可惜,因為神給我們的恩典不是只有燔祭壇而已,還有洗濯盆,神不希望我們做基督徒只做一半,只到燔祭壇,沒有到洗濯盆,洗濯盆是要讓服事的人乾淨,在服事的過程,你經過洗濯盆的洗淨,你才會越來越聖潔,越來越蒙神喜悅。

要鼓勵大家,我們的週報上現在有一整頁刊登教會需要很多服事的人,如果你在教會什麼服事都還沒有,你可以看看哪樣服事你可以做,你不會電腦,可以做動手動腳的服事,可能你不覺得那怎麼樣,比如說一早來就有人坐在前面幫我們控制音響、燈光,這些不重要嗎?很重要。在禮拜當中若是突然出了問題,整個禮拜都亂了,禮拜中需要有人願意坐在前面幫我們聚會的過程做音控,這也是一個服事。我們每個禮拜天來,週報都印的好好的,那不是印刷廠印的,是我們自己用印刷機印的,但是要有弟兄姊妹願意禮拜六上午幫忙把週報印好,這也是服事。這些都是可以學習的,並且是很容易就可以學會的,還有很多孩子需要主日學老師教導他們。所以要鼓勵大家,在你的時間、能力許可的範圍,你想一想你在教會可以參加什麼服事,特別我們現在要建堂,有很多很多需要參與的服事,我們不要只作禮拜徒,就是說我只到燔祭壇,我的罪得赦免就好,因為你一旦參加服事就會發現,你就跟神進到親密的關係,因為你是在服事上帝,你不是在替教會做事,也不是在替牧師做事,而是做每一件事情都是在服事上帝,服事上帝就要保持聖潔,聖潔就會讓你進步,所以這個洗濯盆就是要洗乾淨,燔祭壇就是要把我們的罪洗清可以蒙恩典,洗濯盆是可以進入服事。

III、洗濯盆用銅鏡做成


這裡面有兩點是我要講的,第一,它是用銅做的,這個銅原來是當鏡子用的,所以是鏡子做成的洗濯盆,當祭司在那裡清洗的時候,洗濯盆就像是一面大的鏡子,一面用很多小鏡子鑄成的大鏡子,所以祭司一看到鏡子,可以看到自己有沒有什麼不乾淨,因為他要把自己洗乾淨,所以這有反照自己、反省自己的作用。第二,除了看到自己不乾淨以外,還要有水才行,有水才可以把自己的不乾淨洗掉,所有洗濯盆都有這兩個東西,一個是銅(鏡),一個是水,接下來我要解釋這兩個有什麼意義?


1、 姊妹愛主獻上至寶


以色列婦女的鏡子是從哪裡來?是她們出埃及的時候帶出來的,所以她們的鏡子一定是跟當時埃及的婦女要化妝、拿在自己臉面前要照的鏡子一樣,這是鏡子的來源。據考古挖到的埃及鏡子來看,在當時婦女能擁有那樣的鏡子,是很不容易,而且是她一生很寶貝的東西,以色列人為了要蓋會幕需要很多的銅,她們就把自己最寶貴的東西奉獻出來,當然摩西對那些鏡子有意見,認為用來讓自己裝扮漂亮的鏡子是虛榮(Vanity)的東西,要放在會幕有一點不妥當。所以一開始摩西不喜歡,我在牧函裡有稍微談到米大示(Midrash)中記載拉比們對此背景的解釋,上帝說:「可以,我接納也喜歡她們的奉獻」。這些姊妹們所奉獻的是神所悅納的,而且是放在讓祭司能夠乾淨的洗濯盆裡面。這就讓我想到在新約也有一個婦女,就是拉撒路的姊姊馬利亞,她把自己極貴重的真哪噠香膏抹在耶穌的腳上,結果引起耶穌的學生們的不高興,但她就是願意把最寶貴的獻上。「馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏,抹耶穌的腳,又用自己頭髮去擦,屋裡就滿了膏的香氣。」(約12:3)。當她把她自己最寶貴的獻上時,不只沒有被大家拍手鼓掌,還被大家批評、被罵浪費,「怎麼把那麼寶貴的東西獻上去」,我想到最近我們要開始預備建堂,也許我們當中也會有人,要把他最寶貴的獻上,到一個程度可能周圍會有人說:「需要這樣子嗎?那不是有點浪費嗎?需要獻那麼多嗎?」。可是神說:「只要你甘心樂意我都接受」。

2、主道如鏡聽後要行

第二,當照完銅鏡以後,就要做一個動作,就是要把看得到髒的地方清掉,否則就叫作白照。我們每個禮拜來聽牧師講道,那個道就好像鏡子,剛才我們唱的聖詩的歌詞,提到聖經好像明鏡,所以你讀聖經也好,你聽牧師講道也好,目的是要跟你的行為對照。鏡子是要照自己的,照完不要就走了,你要把它清理乾淨,沒清掉就走那是白照。聖經說:「因為聽道而不行道的,就像人對著鏡子看自己本來的面目,看見,走後,隨即忘了他的相貌如何。」(雅1:23~24),聽道後能行道是很重要的,我鼓勵大家每天讀聖經,每個禮拜來這邊聽牧師講道之後,你馬上要跟自己現在的生活對照一下,如果發現有落差,那就是你進步的空間。神的道,就像明鏡,希望我們聽道,也要行道。

3、主道如劍辨明思念

第三,聖經不只讓你看到表面的髒,也會讓你看到看裡面的髒,所以聖經是比銅鏡還要厲害,銅鏡只能照到你的表面,可是聖經連內心裡面都照的到,聖經說:「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。」(來4:12)它不只像鏡,還像劍,它可以把我們所有的心思意念都剖開。當我們對神的道認真時,神的道會把我們心裡面不好的思想指出來;所以神的道是比銅鏡還更進一步,不只是照在臉上而已。

4、聖靈光照使人自責

如果我們用心的讀聖經,並且還會仔細聽聖靈的聲音的話,那你會有一個動作,就是會去坐在小板凳上自己反省一下,這點是很重要的,看到鏡子以後會這樣做,這是聖靈的工作。所以這個銅鏡會有兩個代表,第一個是神的道,第二個是神的靈,耶穌說:「我走了以後就會派聖靈來」,聖靈會做一個工作,「祂既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。」(約16:8)照銅鏡是為了要看到自己的缺點在哪裡。能看見及省察自己,除了神的道照明以外,還需要有聖靈的感動,聖靈常會向我們指出錯來,「你這樣做不好吧」,問題你有沒有留意去聽?你願不願意照這樣去改變?這是你要決定的事情。銅鏡的另外一個意思是代表聖靈會光照我們,像銅鏡照我們一樣,讓我們知道自己的錯。

5、自我省察再領聖餐

最後,每一次我們聖禮典領聖餐時,我總會講一句話:「在領受聖餐前我們每一個人要先在神面前禱告,先反省自己」「人應當自己省察,然後吃這餅、喝這杯。」(林前11:28)聖餐是一個機會,讓我們可以反照自己的生活。我們每次讀聖經,每次作禮拜的時候,都會和自己的生活對照,我們每次聽到神的靈對我們小聲說話的時候,我們會注意的聽,每一次領聖餐的時候,是再一次自我禱告、反省的機會,這就是銅鏡的作用,會幫助我們照明我們實際上的生活,跟神要我們過的生活的落差在哪裡,讓我們可以有機會不斷的改善。再來這個銅製的洗濯盆是做成一個可以裝水的器皿,如果只有銅,只有照出來,那沒有辦法乾淨,是需要用水來洗乾淨,這個水其實也是代表聖經和聖靈。所以不管從銅的角度,從水的角度都一樣,耶穌基督把真理的聖靈賜給我們,是要照明我們的缺點,同時要幫我們洗乾淨。

IV、洗濯盆盛水洗手腳

1、作為腳步沾染世俗

現在我們從洗濯盆反照出自己的罪,那我們要怎麼把罪洗清呢?就是用洗濯盆裡的水,所以現在我們要談到洗濯盆裡的水。每一個畫家畫的洗濯盆都不一樣,有人畫洗手、洗腳的是同一個圓盆,但要洗腳總不能這樣洗,因為太高了,那樣怎麼洗?用洗手的就不能洗腳,所以有人說:「需要用勺子舀出來洗」,又有人說:「不是,應該有一個下層的洗腳盆,上層洗手,下層洗腳」,大家就想說怎麼樣又能洗手又能洗腳,那個洗濯盆是怎麼做的,所以對洗濯盆的樣式就有不一樣的想法。為甚麼一個人已經是做祭司了,還需要洗手洗腳呢?這給我們很大的提醒,難道你做傳道人就不會髒嗎?因為祭司到燔祭壇殺祭牲獻祭後手會沾血,那就需要洗手了,而且他們穿的不是皮鞋,他們穿的是Sandalu(サンダル拖鞋),會幕裡面的地不是水泥地,都是泥巴地,走動時腳會不會髒?會。所以腳上會有泥巴,手上會有血,這些你要進到會幕裡面燒香點香時就要清洗乾淨,代表我們在事奉的時候,包括你當長老、執事、牧師或是會友在服事的時候,我們不小心在服事的時候會沾染一些髒的東西在我們身上,我們需要去對付,所以不是只有會友會犯罪,包括傳道人也會,已經蒙恩得救、已經蒙召服事的人,都有可能會髒掉,所以這給我們很大的提醒。我們的手所做的,英文是Work(作為),我們的腳所行的,英文是Walk(腳步),所以這是你的腳步,你所行的道路、你的日常生活,你的所作所為,這兩個都有可能會沾染世俗,不是故意犯罪,有時候是不知不覺就跟別人一樣了,就是做的不是討神喜悅,約伯說:「我的腳步若偏離正路,我的心若隨著我的眼目,若有玷污粘在我手上…」(伯31:7)所以腳和手都有可能弄髒,在新約說:「在神我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗。」(雅1:27)代表有可能我們在不知不覺中就跟外面的人一樣,不曉得要過一個分別為聖的生活。

2、遵行主話潔淨行為

要怎麼樣把自己的行為保持乾淨呢?詩篇建議年輕人說:「少年人用什麼潔淨他的行為呢?是要遵行祢的話!」(詩119:9)所以上帝的道不只像劍,它也像水,如果你遵照神的話來做事情,你就可能把自己保持乾淨。

3、用水藉道洗淨教會

藉著道,耶穌基督希望把整個教會洗的很乾淨,「要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔。」(弗5:26)所以這個也是上帝的道主要的目的,是要把整個教會洗乾淨。

4、靠著聖靈治死惡行

神的話有這樣的作用,聖靈也是一樣,我們如果靠著聖靈,就可以把我們的不好的行為改掉,不是只有看見而已,「你們若順從肉體活著,必要死;若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著。」(羅8:13)藉著聖靈治死身體的惡行,這樣的人才可以在神面前活著。

5、聖靈幫助嘆息代求

有時候我們到一個程度,真的是想改也改不了,對自己也很絕望,就說:「我信耶穌信那麼久了,還是老樣子,怎麼改都改不掉」,在那個時候聖靈會幫助我們,很特別,「況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」(羅8:26)到那樣的時候,聖靈會幫我們禱告,本來不曉得怎麼樣禱告,聖靈會用說不出來歎息替我們禱告,來保護我們。不只這樣,聖靈有時候還會感動別人為我們禱告,有一首我很喜歡的詩歌,「有人在為你禱告」,聖靈會感動別人為我們禱告。再一次要鼓勵大家,如果你什麼服事都沒有,你每個禮拜三可以來為牧師們禱告,如果可以的話,很歡迎你來,目前差不多有二十位弟兄姊妹,每個禮拜三,來陪牧師們禱告,牧師們也有軟弱,牧師們也有做錯的時候,牧師們也需要大家的支持和禱告,你願意成為牧師團隊的幫助嗎?請你們考慮,如果你不能每個禮拜來,那可不可以一個月來一次?如果這樣也不行,能不能兩個月來一次?還是沒有時間,三月來一次可以嗎?請大家回去考慮一下,這也是一個事奉,每個禮拜三牧師會跟大家分享在服事上遇到什麼困難,我們教會有什麼要大家禱告的事情,我們花一個小時一起為教會禱告、為有需要的兄姊禱告,這也是一個很重要的服事。聖靈有時候會藉著這樣的禱告來幫助我們。

V、主耶穌為門徒洗腳

1、我們須要兩種清洗

最後我們要講的是,在舊約的祭司他是要自己照那面銅鏡,自己要用盆子的水把自己的手腳洗乾淨,但是在新約的時候,耶穌要被釘死以前,祂自己做了一件很特別的事情,祂拿水親自幫祂的學生們把腳洗乾淨,「要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔」(弗5:26)不是學生自己洗,是耶穌幫他們洗,洗到彼得的時候,彼得害怕,他說:「不敢當,我不要」,耶穌說:「如果你不要讓我洗你的腳,那你就跟我沒有關係。」彼得說:「那我要,不只要,連頭也要洗。」耶穌說:「頭不必,身體洗乾淨的人,只要洗腳就可以。」所以這句話很妙,這句話就跟我們剛才講的一樣,你在燔祭壇已經一次被耶穌洗乾淨的人,以後只要洗手腳就可以了,在你的行為上只要不斷被聖靈更新就可以了,不需一再的受洗,洗過澡的只要洗腳就好,這裡也提到洗全身和洗手腳之間的關係。所以我們知道我們有兩種清洗需要做,耶穌對彼得說:「凡洗過澡的人,只要把腳一洗,全身就乾淨了。」(約13:10)洗澡的英文叫作Bathe,洗手腳英文叫作Wash, Bathe is different from wash.,它們的英文不一樣,它們的希臘文也不一樣,Bathe叫作ύ(Louo),Wash叫作ί(Nipto),所以耶穌說,你只要ύ(Louo)一次就好,可是ί(Nipto)則要常常做,就是你要常常洗手腳,因為我們在世上生活,常常會弄髒,可是我們蒙恩得救,就是到燔祭壇只要一次,耶穌把我們的罪洗乾淨,那個不必要再重複的洗,是一次就可以了,但是每一天到洗濯盆面前則需要常常洗,這是要很多次,這兩個我們都需要。所以我們來看我們今天的應用就是說,如果我們有人想在八月十二日受洗,那就是ύ(Louo),就是一次我們來接受洗禮,我們所有的罪就被耶穌洗乾淨,可是如果我們要參加教會的服事,我們就要常常在神面前檢討自己有沒有過聖潔的生活,我有哪裡需要改善,那就要很多次,那是ί(Nipto),那個是在服侍當中我們越來越乾淨,跟耶穌的關係越來越親密,所以耶穌說:「你不只是要洗一次身體,你還要常常的洗腳」,洗腳是要把我們生活上所作所為的缺點將它改善,這就需要很多次,「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。」(加3:27)這個是只要一次。

2、受洗歸主洗腳相交

可是「我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裡了。」(約壹1:7~8)彼此相交、彼此服事,有時候會互相得罪,這種情況都會發生,這時候我們就需要常常洗乾淨來改善,這就是我們要常常認自己的罪,這個認罪跟這個離棄罪惡歸向基督不一樣,常常認罪是ί(Nipto),至於ύ(Louo)只要一次就好。

奇特的是,耶穌不是說:「彼得我幫你洗腳」,耶穌是說:「我走以後,你們要互相洗腳。」「我是你們的主,你們的夫子,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。」(約13:14)這個互相洗腳就跟舊約祭司自己洗腳不一樣,變成是我的髒,我願意讓你幫我洗乾淨,你的髒,你也願意讓我幫你洗乾淨。有了一個更深的層次,因為自己髒,自己看到趕快洗乾淨比較容易,自己髒讓別人幫你洗會比較不好意思,可是耶穌說以後你們要互相洗腳,這個就很有意思。講到這裡我就想到,我們要蓋禮拜堂,以後除了我們的聖餐桌會擺在最台上以外,我還會擺一個臉盆在聖餐桌附近,再擺一條毛巾,一般來講,教會都用臉盆和毛巾來代表耶穌基督說的:「你們要彼此洗腳」,彼此洗腳其實有很多意思,有一個意思是說:「我是你們的主,你們的夫子,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。」(約13:14)因為洗腳是奴僕做的工作,所以這裡有一個意義是謙卑,另外一個意義是讓對方把你的腳洗得很舒服,就是服務、服侍別人的需要。

3、謙卑認錯接受指正

一個願意被洗腳的人,就是有願意謙卑認錯、願意接受對方的指正這樣的一個態度,很多人在教會都希望幫人家指出錯誤來,你這裡不好那裡不好,可是耶穌說:「你要不要先讓別人指出你的錯誤來,把你的錯誤除掉,然後你再去幫別人」,就是說,願意幫人洗腳的人,首先願意先讓別人洗他的腳,聖經是用眼睛來作比喻,「你不見自己眼中有梁木,怎能對你弟兄說:容我去掉你眼中的刺呢?你這假冒為善的人!先去掉自己眼中的梁木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。」(路6:42)你自己的眼睛都有問題了,還幫人家做眼科手術不好吧,自己先把自己的眼睛醫好,再去幫人家開刀吧,就是有這樣的意思,你要先願意謙卑,接受別人對你的指正,這是一個不容易學的功課 。

4、弟兄有錯溫柔挽回

好吧,現在你腳被洗乾淨了,你是謙卑的認錯也接受指正。但你若看見別人有問題,你怎麼幫對方洗腳?聖經是說:「弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來;又當自己小心,恐怕也被引誘。」(加6:1)你不是拿一把鋼絲刷,就好像在刷平底鍋的鋼絲刷,把對方刷到受傷流血,刷的對方呱呱叫,不是,你的水溫要用多少?不要太高溫讓人二度燙傷,也不要冷到讓人起雞皮疙瘩凍瘡,要怎麼使用肥皂?要怎麼把它洗的很乾淨而且不會痛?這不是贖罪,也不是燔祭壇,這是怎麼樣互相洗腳的功課,卻是我們需要學習的。

希望我們新的禮拜堂蓋好以後,每一次禮拜,我們不只是看到主為我們犧牲,我們到燔祭壇接受救恩,還有一個洗濯盆放在燔祭壇旁邊,我們也願意在那裡互相謙卑、互相服事,還有互相來指正錯誤,互相往成聖的路上前行。

VI、結論:彼此相助 漸漸增長

愛中建立

我的結論,我們要互相幫助,我今天是從互相指正錯誤的角度來講,我們要各按各體互相幫助,「全身都靠祂聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(弗4:16)我把它應用一下,彼此相助其中一個就是彼此洗腳,如果這樣子的話就會漸漸的成長,每一個人在聖潔上面會漸漸的增長,然後我們教會和我們自己就會在愛中得到建立。我有一個很認真的禱告,就是我們在建禮拜堂的時候,在各方面也被神建造,我們不要只建造硬體,我們每一個人的生活,每一個人的事奉,在神面前也同樣得到建造。

我們一起低頭禱告。

「感謝上帝,祢藉著摩西在聖所的外院,留下兩個器皿在那裡,一個是我們一次到那邊,仰望耶穌基督為我們犧牲的燔祭壇,在那邊我們所有的罪被耶穌基督救贖,燔祭壇讓我們知道祢是公義的神,所有的罪要在祢面前接受公義的審判。但是祢也是慈愛的神,讓耶穌基督在十字架上替我們流血、替我們接受神公義的審判,讓我們能夠罪得救贖,可是那裡不是只有燔祭壇,只是讓我們蒙救恩而已,另外還有一個洗濯盆。讓我們不只是白白的蒙恩得救,希望我們得救以後能夠進到服事裡面,在事奉當中,祢要我們藉著聖靈、藉著道,可以常常反省自己的生活,所作所為,好讓我們在教會當中,弟兄姊妹互相扶持、互相幫助,彼此洗手洗腳,讓我們真的是在服事當中越來越聖潔,越來越跟祢有親密的關係,討祢的喜悅。主,讓我們今天每一個弟兄姊妹,不只走到燔祭壇,也走到洗濯盆,我們不只蒙恩,我們也參加事奉,我們不只能夠看到自己的缺點不斷的改善,我們也願意在教會當中彼此的幫助,彼此在聖潔上面大家一起進步,這樣跟祢禱告,奉耶穌基督的名求,阿們!」