愛的系列(四)：愛是敬重 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006.06.11
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【羅馬書十四章1～23節】線上收聽(國語)     線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。關於愛的系列我們首先講到『愛是什麼』，愛自己不是愛，而是慾，因為只顧慮到自己的需要；愛東西不是愛，而是貪，愛是要愛一個有主體的對象，我們可以愛上帝，我們可以愛人，我們不可能愛東西（照定義來說是不可能的）。第二次我們講到，愛最終的目標，是要在大家都不一樣當中，求得和諧，這就是『愛的合一』，是愛最終的目的。母親節的時候，我們講到愛其實很痛，愛會有痛苦，你愛一個人，你就會因為對方而掉眼淚，受很多的苦。今天我們要講，為了要達到那樣的目的，我們愛的基礎從哪裡開始呢？愛的基礎是尊重，這是我們今天要講的，Love and Respect(愛和尊重)，尊重或是敬重，中文合和本聖經是用敬重，敬重是所有愛的基礎，如果這點做不到，你就不要講愛了。 

Ⅰ、引言：愛在彼此敬重並接納差異中開花 (John Gray) 

When men and women are able to respect and accept their differences then love has a chance to blossom. 

什麼叫作尊重？什麼叫作敬重呢？我這裡引用一句話，就是美國一位政治家所講的，他說：「愛在彼此敬重和接納差異中開花When men and women are able to respect and accept their differences then love has a chance to blossom.」愛要成長要開花結果，有一個很重要的開始，就是因為我們有不同，男的和女的不同，父母和孩子也有不同，有很多的不同，在不同當中，怎麼樣去尊重、去敬重、去接納不同，你怎麼處理它，這是愛的開始，這是John Gray講的話。  我們常常鼓勵弟兄姊妹要背聖經，一個禮拜至少背一節，今天我們有兩節給大家背，請弟兄們一起來背頌這節金句：「妻子與你一同承受生命之恩，所以要敬重她。」這是彼得前書第三章7節，現在輪到姊妹來背頌另一節金句：「妻子也當敬重她的丈夫」這是在以弗所書第五章33節。你們有沒有注意到，它記載在不同的地方，一個是彼得前書，另一個是以弗所書，相同的是都用同一個字「敬重」，以弗所書提到，丈夫當愛妻子，妻子當敬重丈夫。有很多人就在這邊大作文章，認為丈夫不必敬重妻子，愛妻子就好，妻子不必敬重丈夫，順服丈夫就好，我個人覺得不是這樣，因為彼得前書講得很清楚「丈夫要敬重妻子」，以弗所書也明白指出「妻子也當敬重她的丈夫」。所以敬重與愛的關係，我覺得是互相的，不是單行道，不是單向的。 

Ⅱ、人性的價值 (Value of Humanity)

1、價格 Price：容許利用 (Thomas Hobbes)

我們怎麼看重一個人呢？我們所說敬重的這個「重」，你怎麼看他的價值呢？你怎麼判斷這個人有價值？我們從聖經看到有三種評估人價值的看法，這個人有什麼尊貴？有什麼價值？詩篇第八篇4～5節說：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使（或譯：神）微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。」人有尊貴有榮耀嗎？真的嗎？聖經裡面我們看到，人被看得有價值有幾種看法：第一種是最可憐的，因為人可以賣，是可以出賣的價值。約瑟被他的哥哥們丟在坑裡面，後來有一些生意人經過那邊，他的哥哥們想一想，與其讓約瑟在坑裡餓死，沒有賺到什麼，不如把他賣了還可以賺一些錢，因為他年輕力壯，可以做奴隸，可以當作物品賣掉，當米甸的商人從那裡經過，約瑟的哥哥們就把他從坑裡拉起來，以二十舍客勒，就把約瑟賣了(創37：28)，在約瑟的哥哥們當中，約瑟的價值是二十舍客勒（其實不叫價值，而是價格。）有一位英國的哲學家，他認為世界是很現實的，世界上的人都是互相利用，說你愛我，我愛你，都是騙人的，人與人之間是，我利用你，你利用我，利用什麼？利用可以利用的地方啊。你怎麼利用他？當然就是要給他代價，你給他多少錢，他就幫你做多少事。在這裡我想問大家一個問題，當你的孩子決定要選讀哪一個科系，或是將來要做哪一行的時候，你是用什麼來作你的判斷？來鼓勵你的孩子說，不要挑那一科，要挑這一科，你想一想，你是不是把孩子賣了？再想一想，在你自己畢業以後，念了醫學院畢業，你決定去這間醫院或是那間醫院，要走哪一行的時候，你對你自己，是用什麼來決定你要走哪一行？請問是不是像約瑟被賣一樣，哪一行錢賺得多我就賣了，我就到哪裡去？如果是，這樣的話對你來講，人的價值其實就是可以換成金錢來計算的，這就是價格化，這個哲學家就是Thomas Hobbes他說，人的價值就在於容許利用，所以不叫作價值，叫作價格，不是Value，而是變成Price，很可憐，一個人的尊嚴是可以換成金錢來計算。王永慶先生我們很尊敬他，因為他賺很多錢，台灣人是這樣嗎？用錢來衡量一個人的價值嗎？賺多少錢或擁有多少錢嗎？這樣的話就和約瑟的哥哥們一樣，把一個人的價值價格化了，就是把人當作一種工具，我可以用就用，不能用我就把他丟掉。這個應該不是定義一個人價值最好的看法。

2、 美德 Virtue：德高望重 (Aristotle)

有一個人認為不是這樣，他說一個人的價值和尊貴，不在於有多少可用的價值，而是在於他裡面的東西，裡面有什麼東西？就是修養。台灣話叫作「人格者」，就是他是一個很有人格的人，我們尊敬他，我們尊敬他不是因為他很會賺錢，是因為他做人做的很棒，比如說：慈濟、Mother Teresa，這些人我們看到他們，就從心裡面很佩服，因為他的道德很好。聖經裡面提到有一個人，那個人名叫迦瑪列(徒5：34)，原來使徒們出來傳福音的時候，因為引起地方的騷動，所以有人把他們抓去法院要判他們的罪，那些使徒就答辯：「你們釘死的那位耶穌已經復活了。」公會的人聽了就更惱怒，好像整個要起暴動當場把他們斃了，結果有一位很有修養的人站起來講話：「且慢，大家不要衝動，因為他們講的是說耶穌已經復活，你們要小心，講這種話的人，這些人不是第一次，以前有一個叫作丟大的人起來，幾百個人跟從他，可是後來他死了，那些跟從他的人就散掉了，後來還有一個加利利的猶大也是這樣起來，也是散掉了，所以在我們還不能確定耶穌有沒有復活以前，比較好的作法是不去理他，因為如果是假的，自己會銷聲匿跡，萬一是真的，你把他們處死，恐怕你們倒是侵犯到上帝了。」這個叫作迦瑪列的建議，就是你不清楚的東西，最好就不去碰它，作父母的能不能學習到這樣的功課？小孩子有很多東西，比如說電腦網路等等，你不懂的時候不要先罵，在搞不懂那是什麼回事以前，你可以先了解，不要動不動就先禁止或責備，這是迦瑪列的一個建議。為什麼他講這句話大家就聽他的？因為他是德高望重，他得到百姓們的敬重，他的人品很好，他在耶穌被審判的時候還講話，他講的話我們叫作一言九鼎，一講出來大家就服了他，不是因為他很會賺錢，是因為他的人品被大家尊敬，這個人就是亞里斯多德(Aristotle)，亞里斯多德說：「一個人的尊貴，不在乎擁有多少東西，在乎他有多少品格。」所以他強調的是美德。一個人的美德，這個人的做人，是成為人家尊敬他的主要的憑據。

3、 尊嚴 Dignity：理性抉擇 (Immanuel Kant)

如果說人的價值是在美德的話，那麼壞人或是沒有美德的人，我們是不是就瞧不起他？因為他不好又說謊，或是做一些亂七八糟的事，根本沒有什麼值得我們尊敬的，是這樣子嗎？康德(Immanuel Kant)認為不是，每一個人不管他的道德多好，只要他是一個人，你就要尊敬他，這個叫作人性的尊嚴，你聽過這句話嗎？我們現在強調人權，人權不在乎他是好人壞人，包括犯罪的人被判刑的人，你還是要尊敬他是一個人。在聖經裡面，羅馬書第二章15節：「他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」就是人有一個很特別的東西，就是他會想說「這樣做該不該？這樣做對不對？」這個我們稱作道德心。每一個人都有，好人有壞人也有，有這種理性判定的能力。因為你有你的判定，我有我的判定，就會產生差異，有的人認為這樣好，有的人認為那樣好，康德說人有這樣的判斷之心，因為動物沒有這樣的判斷能力，沒有是非善惡的想法，但是人有這樣的觀念，有人判定的跟你判定的不一樣倒是真的，但是他有他的判定。有一句話叫作「盜亦有道」，壞人也有他的行事原則，康德說，只要他有這樣的想法，那樣就值得你尊敬他，那樣的尊敬是因為他有那樣的能力，所以康德強調是理性抉擇，它叫Dgnity(尊嚴)。人被尊重，不是因為Virtue(美德)，而是因為人的尊嚴，再壞的壞人，也有他的尊嚴，你必須要尊敬他的尊嚴，正如創世紀一章27節所說『上帝就照著自己的形像造人¬』，每個人都有上帝的形像，這就是人的尊嚴。這是所有愛的基礎，我所講的敬重，指的就是最後這一項──尊嚴。

Ⅲ、人性的敬重 (Respect of Dignity)

1、 專注 Attention：全神貫注

怎麼樣敬重一個人呢？怎麼樣是Respect of Dignity？你敬重一個人會有什麼樣的反應？會有什麼樣的態度呢？從一些基本的反應你就看得出來，第一點，你眼睛會看對方，你耳朵會聽對方，當你看不起一個人時，你會不管他，他講什麼你就是漠視他，或著就是有聽沒有到，眼睛好像有看沒有見，對方就很清楚知道你並不尊重我，同意嗎？當你敬重一個人時，你會注意他，會在乎他，這個叫作專注，從對方的眼神裡面看得出來。在這裡要跟大家認罪，我們會去探訪，而我有一個壞習慣，就是對電視很有興趣，有一些家庭我去探訪時，孩子就在房間裡看電視，你知道嗎？我的眼睛會飄，雖然我是在跟弟兄姊妹講話，可是電視的聲音實在是很吸引我，所以我跟對方講話時，眼睛會偶爾看一下，可是不好意思看太久，會馬上又飄回來。探訪完回家時，師母會提醒我說：「你今天沒有尊重對方，因為你的眼睛飄來飄去。」你曉得我在講什麼嗎？你在跟一個人講話，他眼睛不看你飄來飄去，你會覺:對方沒有尊重你，把你當什麼，你知道那樣的感覺嗎？你尊重一個人，你會全神貫注 Pay attention，他講的話、他做的動作，你會在意，想要了解他在講什麼，你想多知道一點，這樣的態度就是專注，耶利米書第二十九章13節：「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」所以你在意一個人，你就會多認識他。你把對方馬耳東風，根本不在乎，你就沒有辦法了解他，也沒有辦法知道他有什麼優點。很多孩子到青少年的時候，對父母最大的傷害就是不甩你，他也沒有罵你也沒有怎麼樣，他就是不甩你，不甩你就是不甩你，他把專注拿走了，你跟他講話，他的眼睛看著你，可是好像把你看穿，把你看到後面的某一個地方去了，你就知道他沒有在看你，不曉得看到哪裡去了，好像死豬仔眼，眼睛好像在看你，可是焦點不對，這就是不專注的問題。

2、 自主 Autonomy：給予時空

不只要專注，你尊敬一個人，也會給對方空間。這個空間有時候讓我很難受，為什麼呢？因為會友對牧師都很尊重，所以任何場合都跟牧師保持距離。以前傳統的東方文化，老婆要走在老公後面幾尺，學生要走在老師後面，不敢踏到老師的影子，那個就是保持一個尊敬的距離、一個空間。另外給你尊敬的人一些時間，就是不勉強他，不強迫他，給他時間去想，去做決定，這是尊敬的第二個表現，就是給對方自主性「禮讓」的時空。因為他是一個有頭腦的人，他要自己判定決定的時候，你要給他足夠的時間和空間來作這個決定，不是用很快的方式就把事情處理掉。你知道嗎？最近在賣東西的商人，他們就利用這一點，不給你時間判定，他講的很快，快到沒留時間給你思考就要你買、要你作決定，聰明的人就會說等一下，先回去想一想，改天我要再跟你買，你需要一點時間啊，因為你沒有辦法在他講一大堆的話裡面，或是密密麻麻的文字裡面作決定，很多人就忘掉這一點，所以當別人給你這樣急促條件的時候，像是信用卡寫了一大堆密密麻麻的條文，重要的字印的很小，不重要的字印的很大，你沒有好好的去研究就上當了，沒有辦法作正確的判斷。所以尊重一個人，應該給對方「禮讓」，給對方適當的時間和空間，在雅歌書裡有一句話，是男女之間表示愛情最常講的一句話就是：「…不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。」（歌八章4節），我喜歡句中『等』這個字。有一句話說到:『真愛需要等待_』，你真的愛一個人，你要給他時間，讓他想一想我要不要愛你，我要不要接受你的愛，那個就是等待，英文叫作Deference，就是你願意禮讓給予對方時間和空間，尊重他的自主性。

3、 珍貴 Appreciation：珍惜寶貴

有張圖片中的小姐看起來很貴重，因為她的眼皮上鑲的都是小鑽石，看到這樣一個人會覺得她很貴重，因為她所戴的都是最貴的東西，很珍貴的，同樣的，你敬重一個人，你會把他看作寶貝一樣，英文叫作Appreciation(賞識)，你不會輕看，剛才聖經有提到說不要輕看，英文叫作Disdain(輕蔑鄙視)。請問各位弟兄姊妹，我們作父母的，什麼時候我們很氣子女的時候，我們會用鄙視的口氣跟我們的子女講話：「你那個有什麼用？沒有用！」那你就是不尊重他了，基本的愛已經出了問題，你輕看他，特別是他寶貝得要死的東西。我們的小孩在國小的時候買了一大堆漫畫，我說：「你買這個作什麼？」他說：「我要投資啊，以後要賺很多錢。」到現在也沒有看到他賣掉一本，但是他把它當作寶貝，而你卻不屑一顧，認為那是小孩子的玩具，當你覺得麻煩，或是在你生氣的時候全部把它丟掉，那就是不尊重了，你說你愛他，但是基本上他沒有感覺到，因為在這裡出了問題，他的寶貝你沒有把它也當作寶貝，沒有敬重他。雅歌第二章2節就提到：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」別的女人都是荊棘，只有我的佳偶是百合花，你明白這樣的比喻嗎？一堆刺當中只有一朵花，哇，這個叫作萬綠叢中一點紅，你真的是把她看為是最棒的，那麼她會覺得你愛他，因為你敬重他，因為你把他看得很寶貝。箴言第三十一篇10節也說：「才德的婦人誰能得著呢？他的價值遠勝過珍珠。」

4、 欽羡 Admire：尊崇讚美

看成寶貝若只有放在心裡面，對方是不知道的，你要唱給她聽。通常一對戀人，往往會對著愛人唱情歌。要表達出來，不表達出來對方怎麼會知道呢？所以要唱給她聽，讓對方聽的如癡如醉。你要會讚美對方，不要愛在心裡口難開，很多男人都是這樣，「我愛你啊（可是不會講，講不出來。）」所以這個愛就沒有被感受到，所以尊重有這麼一個基本的態度，就是會欣賞，會唱出這樣的歌：「我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵！」（歌4：7）我們對上帝的態度也應該是如此：「耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。這是我的神，我要讚美他，是我父親的神，我要尊崇他。」(出15：2)

Ⅳ、聖經的教導

1、 勿輕看論斷，要堅定接納

聖經裡面有一些教導，這些教導是今天司會幫我們讀的：「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事…吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為神已經收納他了…有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。」(羅14：1, 3, 5)就是因為你愛對方，但是對方跟你不同，你對這些不同要怎麼處理？很多時候夫妻這點出了大問題，我要證明我是對的，所以把關係搞砸了，就是為了要證明我是對的，其他的卻不在乎，保羅說不要這樣。保羅講得很清楚，在教會裡面有的人喜歡吃BBQ，吃得很舒服，有的人說不要不要，應該是吃蘆筍就好，教會裡面有的吃葷有的吃素，吃素的不要罵吃葷的，吃葷的不要笑吃素的，「你怎麼只有吃菜，信心太軟弱，像我什麼都吃。」「唉呀，你這個人糟糕，你應該吃素，不要殺生。」有很多我們不同的想法，有的為了健康，有的為了其他的理由，大家對飲食有不同的看法，聖經說那時候他們就出問題了，為了吃什麼東西大家吵成一團，保羅說不要這樣嘛。對於彼此間的不同，勿輕看論斷，倒要堅定接納。

2、感謝為主活，勿絆腳跌人

羅馬書 14:5-6： 『有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。守日的人是為主守的；吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神』有人是在禮拜六做禮拜，有人是在禮拜日做禮拜，像基督教安息日會，在我們教會附近也有一間，但他們是禮拜六作禮拜，我們教會是禮拜日作禮拜，禮拜日作禮拜的不要罵禮拜六的，說你們的日子不對，禮拜六的也不要罵禮拜日的。為了這個問題，有很多神學家引經據典要證明禮拜日才對，耶穌已經復活了，不能用禮拜六，就是要證明自己是對的。現在全世界大教會之一的Willow CreekCommunity Church)在芝加哥，他們在星期幾做禮拜，你知道嗎？禮拜三。為什麼禮拜三禮拜？禮拜天留給慕道友作禮拜，教會的會友不在禮拜天來教會作禮拜，整個禮拜天都留給慕道友及新朋友，他們為了傳福音的緣故這樣做，所以保羅說不要計較哪一天。我們和平教會倒是沒有聽過為了要吃菜還是吃葷大家吵架；星期日就是做禮拜的日子。但是我們會吵架，為什麼吵架？有的彈管風琴，有的彈電子琴，彈管風琴的認為彈電子琴的不夠水準，彈電子琴的認為彈管風琴的太古板，我們不只有電子琴，我們還有貝斯吉他，還有PowerPoint投影機，而樂器在教會曾引起吵架嗎？有的。我們教會吵過嗎？吵過。後來就發展為各有各的堂會，喜歡管風琴就叫作管風堂，喜歡電子琴的就叫作電子堂，兩個都不喜歡的就叫作蔡茂堂。教會還會為了很多不同吵架，怎麼吵架呢？看你講什麼話，我講台語就講得很好，國語就講的不太好，因為我就是只會講台灣方言，有的人很厲害，他不只會講台灣方言，他還會講天使方言，嘰哩咕嚕沒有人聽得懂，會講天使方言的就說你很差勁：「你看你只會講台灣方言，我講的是天使方言。」不會講的就說：「你那個是胡說八道算什麼」，教會現在還在吵嗎？還在吵。靈恩的教會跟不是靈恩的教會，大家互相堅持我對、你不對。不會講天使方言的人引經據典的說，方言已經沒有了，我們可以看到很多神學博士，他的博士論文就是要證明，現在已經沒有方言了，就算以前有，現在也沒有了，就要證明自己是對的，沒有辦法互相接納，沒有辦法說：「啊，這是大家不同，不需要也不值得傷感情。」

昨天我們的洗禮班，有一位姊妹問我說：「牧師，你對講方言的看法怎麼樣？」她就是要了解我們和平教會是怎麼看方言的，我的回答是：「我知道還有方言，但是我知道我不會講，就是這樣子。」對於會講方言的人，我們應該給他們一間教室可以在那裡用方言禱告。所以保羅建議，對於你自己的看法你要有理由，不是講方言也對，不講方言也對，通通都對，那樣叫作和稀泥，保羅沒有這樣建議，保羅說個人要有自己的看法，比如說禮拜六或者禮拜天，管風琴或是電子琴都沒有關係，你應該有背後的理由吧，你不會說莫名其妙我就是這樣，你的理由清楚，你就要抓住你的理由，可是你不要抓到一個程度到「跟我不同的都是不對」，個人的意見要堅定，但是不同的要接納，所以這兩個態度怎麼樣平衡，那是愛的起步。你有你的堅持，但是你不能把你的堅持絕對化，並且排除其他人的堅持，你同意大家可以有不同的看法，這個就是堅定，但是要能接納；不要輕看不要論斷，不要罵人，不一樣就不一樣嘛，沒有關係啦。還有，你為什麼堅持？你的理由應該是兩種理由，一種理由是「我是為了主來堅持」，聖經說：「守日的人是為主守的；吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神。」（羅14：6）吃是為主吃，不吃是為主不吃，如果大家是為了主的緣故，都沒有問題了，但是大家解釋聖經不一樣，或是了解不相同，會有不同的看法，但是基本上動機應該是一樣的――為了主。「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。」（8節）而且為了這樣感謝主，所以存著感恩的心，為主來做的，那就可以啦（第二種理由）。，當你為主做時，要小心是否有人因為你跌倒或被絆倒了，「我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。」（13節）保羅說吃不吃各有看法，認為吃比較對的人，要小心，不要在認為吃就是犯罪的人面前吃。在他面前吃，你等於是讓對方難過嘛。保羅說你是覺得可以吃，但是你也可以選擇不在他面前吃，而是在自己家裡吃，不要故意拿到人家面前說「我吃給你看」，不需要這樣刺激他嘛，你明明知道他很在意這個，你就避一避，為什麼你要這樣做？這是很簡單的道理啊，這個叫作尊重，明明知道他不喜歡這樣，就不要在他面前故意惹對方。

3、要彼此和睦，又建立德行

「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。」(羅14：17～19)要追求公義及和平，要追求和睦，另外要建立德行，你怎麼做，怎麼樣讓大家在愛心和睦上更進步的，那就對了，不是哪一種想法（那個不重要），而是你怎麼樣「表達」你的想法，你怎麼樣「用不同的態度」，怎麼樣彼此可以「建立德行」。保羅有一個結論，他說上帝的國很在乎的是：不要欺負軟弱的，比較有的不要欺負沒有的，這是一個很基本的原則。就是公義平等，不同的恩賜，不同的解釋，應該平等對待，就是不要有岐視，我們今天教會還有很多岐視，有的是因為性別被岐視，有的是因為性向被岐視，有的是因為種族被岐視，有的是因為語言被岐視，有的是因為經濟能力不一樣被岐視，只要還有岐視，就沒有愛，上帝的國在乎的是沒有岐視，大家都是上帝所造的子女，是以這樣的平等來相互尊重的。

Ⅴ、結論：神的國在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂

大家的差異不要拿來吵架，不要用你的辦法去欺負對方，應該大家合作不要有戰爭，所以這個世界、這個教會只要大家的火藥味還很重，相罵相打，那就代表還沒有進入上帝國，上帝國是要公義、平等、無歧視、和平、合作、無戰爭，「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」(羅14：17)在這種情況下，聖靈在我們當中，我們可以享受到很大的喜樂，就是大家雖然不一樣，但是可以互相接納，英文叫作Enrich，我們的信仰可以變得很豐富。我用音樂來作比喻，大家都唱一個聲調，很好聽，可是只有一個音調；大家唱不同聲調，可是很和諧，那就更棒，好像管弦樂團，好像合唱團一樣，雖然聲部不一樣，但是因為大家沒有互相排斥，不會因為我的聲音大，就把你壓下去，大家會互相調整成為和諧。愛的最高目的就是合一，而愛需要以尊重為基礎。我們一起低頭來禱告。

「主耶穌，祢教禱我們要彼此互相接納，上帝祢創造宇宙的時候，祢創造所有東西都不一樣，甚至每一片樹葉都不一樣。你也創造我們每個人都不相同，可是我們是人，常常以自己所認為的為絕對，互相排斥、互相傷害，求上帝幫助我們，當我們開始學習這個愛的功課的時候，我們可以從最基本開始學起，就是尊重，就是接納互相的不一樣，我們能夠在對方的身上看到上帝的榮美，在對方的身上看到上帝的形像，來尊重對方，求主幫助我們這樣的學習，禱告奉耶穌基督的名，阿門！」

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還有個小的 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2006.06.04
作　　者: 曾昭瑞 牧師
 聖　　經: 【撒母耳記上十六章1～13節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

當我從神學院畢業後，出來當傳道時，最常聽到的一個建議，就是「吃胖一點」，我媽對我說吃胖一點，這樣看起來才有架勢。當我來到和平教會服事時，有長老也對我說，吃胖一點，才有力氣牧會。當我到芝加哥的教會服事時，又有很多人對我說，吃胖一點，芝加哥天氣冷、風又大，吃胖一點，才不會被風吹走。記得我在青少年時期，常常覺得自己太瘦了，要吃胖一點，那樣才會交到女朋友。但是我一直吃不胖，為此也覺得很困擾。直到有一天讀到這段聖經後，開始覺得瘦有什麼關係，因為「上帝看人，不看外表，乃是看內心。」 

今天這段聖經，提到「上帝厭棄了掃羅為以色列王」，因為掃羅做了僭越的事，他不是祭司，卻自行獻祭給耶和華，藐視了上帝的命令。這種態度讓上帝不喜悅，所以上帝要將保羅的國傳給其他人。上帝就指示撒母耳，以獻祭為名，去伯利恆請耶西的所有的兒子來吃祭肉，因為其中有一個上帝已經預定了他要做以色列人的王了。

一、大名鼎鼎的人物現身，為了什麼事？ 

撒母耳要來了，這個消息很快就傳遍了伯利恆全村。他來是為了什麼，沒有人知道？如果他來是為了好事，那就好辦；但是，如果他來是因為有人得罪了耶和華，他特地前來鑑察罪惡，那事情就不妙了。全村所有的長老都戰競恭敬地出來站在撒母耳面前，深怕得罪了撒母耳，就如同得罪了上帝一樣。一位德高望重的長老小心謹慎地問道「你是為平安來的嗎？」撒母耳回答說：「為平安來的，我是給耶和華獻祭，你們當自潔來與我同喫祭肉」聽到這句話，大家都鬆了一口氣，緊張消失，變成歡樂，原來「撒母耳是來帶領大家獻祭的」所有的人回去準備、潔淨自己，並且殺牛宰羊地準備參與祭典。 

二、從光榮到恥辱，是誰搞錯了？ 

全村的人都快樂、興奮地準備參加祭典，但是大家心中有一個疑問。「為什麼撒母耳指名要耶西和他們家的小孩參加祭典？」他們心裡想著：耶西的小孩真幸運，撒母耳先知指定他們參加這個祭典，一起吃祭肉，一定會得到很大的祝福。 

耶西聽到這樣的命令，也覺得既興奮又緊張，他知道撒母耳絕對不會沒有理由指名要他的兒子們參加這個祭典，一定有什麼特別的目的。這種大場面，是絕對不能漏氣、丟臉的，於是把每個兒子都叫來，特別整理了儀容，並且再三叮嚀一番，今天是咱們家的大日子，千萬不要讓耶西家的人丟了臉。 

當耶西與孩子們來到祭典的地方，大家都注意到了，耶西的小孩子們每個人都看起來特別有精神，是那麼出類拔粹，許多人開始竊竊私語，這就是耶西的兒子哦，不錯啊，看起來都很傑出嘛，撒母耳會指名要找他們家的小孩一起吃祭肉，不是沒有原因的。 

撒母耳在耶西的眾子中，開始了一個選拔活動，這個選拔雖然不像世界小姐選美一樣，要上台走台步、才藝表演、機智問答。但是他們要一個一個從撒母耳面前經過讓他鑑定一下。登記第一號的以利押從撒母耳的眼前經過，撒母耳看著他昂首闊步地走過來了，相貌堂堂又身材高大，一表人材，果然是一個當君王的好材料，連撒母耳都心底想「耶和華的受膏者，必定在我的眼前」就是這個人，上帝要膏的就是這樣的人。不料當撒母耳這樣想的時候，上帝卻對撒母耳說話：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」  是啊，上帝的國的選美，不是看人身材好不好，長得漂亮不漂亮，而是看這個人的心。 

撒母耳沒有看中以利押，讓耶西有點錯諤，這個是最好的，怎麼沒有被選中，於是又派出登記第二號的候選人，亞比拿達從撒母耳面前經過，他想不是以利押，那亞比拿達最有可能吧！結果撒母耳搖搖頭，亞比拿達也沒有被選中。耶西再派出沙瑪，這三個人是耶西認為最有出息的三個兒子，也是他手中的三張王牌，結果沒想到三個人統統中箭落馬。慘了，這下糟了，耶西心底開始有點慌了，怎麼三個都沒中。「耶西家的第一次，全村的人都在看」這個時候只好拼了，看看下一個會不會中選。耶西硬著頭皮把兒子一個一個地叫出來，從撒母耳的眼前經過，但撒母耳一個又一個搖搖頭，這下子變的越來越緊張。耶西心底想：「拜託，選中一個吧，不然接下來很難看的」。

七個兒子都看過了，卻很不幸的統統落選，耶西真的很尷尬了，本來很自豪、光榮的以為「只有我的兒子有這個殊榮，那裡知道，每一個都中看不中用，沒有一個被選上」「七個孩子啊﹗隨便挑應該也有一個吧！怎麼會這樣？」。這下子當眾出醜了，明天整個村子裡都會開始說，耶西的小孩沒有一個有用，真是丟臉啊，將來怎麼抬得起頭啊？

撒母耳的神情相當嚴肅，有沒有搞錯啊？怎麼會這樣呢？是到伯利恆吧？地點沒有錯啊！是找耶西的小孩啊，沒有找錯人啊！上帝明明是這樣說的，難道是上帝搞錯了？不會吧﹗還是我撒母耳年老耳朵不中用，聽錯了？總不會是耶西搞錯了，不曉得自己有幾個兒子吧？

三、爸爸不愛，被遺忘的小孩

撒母耳再次地叫耶西來，問他說，「你的兒子都在這裡嗎？」當撒母耳這麼一問，耶西知道，最慘的事發生了。只好承認對撒母耳說謊了。本來是想，那個最小的沒有什麼用，年紀小又不懂事，只是個放羊的小孩，這樣大場面讓他來只會丟臉、出醜，所以就沒有叫他來。那裡知道這七個大的沒有一個有用，害我不能再暪下去了。

耶西像做錯事的小孩低著頭說：「還有個小的，現在放羊」。「還有個小的」，意思說：這個小孩是不重要的，算不得什麼角色。因為他是一個「小的」所以耶西對他很輕視，這種大場面，不必要也沒想到要讓他來參加，所以當撒母耳，邀請耶西所有兒子時，父親就故意漏掉這個最小的。當所有的兒子聚集在這裡參加選拔時，這個「小的」就像童話故事裡的灰故娘，沒有人看好他是這場宴會的主角，在這重要的時刻，他仍然是個「放羊的小孩」。

事情的發展與人們主觀的期待有很大的距離，在那之前，沒有人有眼光看見這個「小的」有什麼特別的出息，沒有人想到耶和華差撒母耳來，是為了這個「小的」，上帝沒選那七個被父親認為是優秀的兄長，卻選中了這個不起眼的「小的」。他之所以被選上，不是由於什麼人，或是父親、兄弟，也不是撒母耳，從他身上看到什麼，乃是上帝看中了他。

聖經說「撒母耳就用角裡的膏油在他諸兄中膏了他，從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。」直到這個時候，聖經才告訴我們說，這個人的名叫大衛，是的，每一個認真讀聖經的人，都認識這個人，從他的身上，每個人可以看到自己的影子，這個「小的」登上了聖經的舞台，向我們傳達一個重要的信息「像我這樣一個不重要，小的，又默默無聞的放羊人，卻被上帝揀選了」

生活回應

一、還有個最小的

大衛故事裡有一個很重要的地方，卻常常被人忽略，許多人記得大衛是以色列人的王，大衛是打敗哥利亞的民族英雄。卻很少強調大衛剛開始的時候，是一個名不見經傳的平凡人，他是那麼的不起眼，甚至他父親都忽略他。

這個默默無名的牧羊人被揀選、膏立，讓我們看見上帝在我們的生命中、在人類歷史中工作的記號。上帝的工作是從平凡的男女開始的，那些平凡，不被重視，沒有地位，在別人眼中看起來不起眼的普通人，竟然被揀選到上帝的計畫裡。上帝就是這樣讓平凡人來承擔重要的工作，大衛就是一個平凡人，他父親眼中一個微不足道最小的。但在聖經中，這種身份並沒有什麼不恰當。這說明了我們每一個人若在愛、在祈禱、和生活中去經歷上帝是非常巧妙而有滿有恩典的。

你呢？你是一個怎樣的人呢！許多人覺得自己在教會實在微不足道，什麼都不會，什麼都不懂，我只是來做禮拜的啊！沒有人認識我，也沒有人看好我，上帝怎麼會看到我這種人呢？我只要安安靜靜做一個小角色的人就夠了，那些重要的大事情，要讓那些重要的人物去擔任。

真的是這樣嗎？上帝揀選了那個「最小的」不是在提醒我們：誰說上帝不會揀選你呢？誰說你是最小，就是沒有用的呢？或許就是在眾人的不看好當中，上帝有一天就在眾人當中揀選了你，為了要來用你。

二、萬民皆祭司

從大衛的生命中，我們看到「信徒皆祭司」的典範，雖然大衛這一生從來沒有當過祭司。馬丁路德在宗教改革時期，極力強調每個一基督徒都應該是上帝的祭司，但是這不是馬丁路德發明的。在我們的信仰裡，神職人員，不過是僕人的身份，是來幫助和鼓勵人成為上帝的子民，讓他們自己起來和上帝建立關係，讓他們的生命充滿與上帝同行的見證與恩典，而非只是讓他們成為一群宗教的消費者。我們每個禮拜來到教會，不是只為了買個心安，除此之外，什麼都不能做。我們不是每個禮拜來教會聽一篇講道，得到一點點的鼓勵，帶著一點虛幻的安慰繼續他們無力遇不見上帝的生活。

不是的，在耶穌基督的教會裡，信徒不該是一個可有可無的小角色，他們不該只是盲目地跟隨著牧師，或是只來聽講道，卻什麼都不能做。有時候我們有一個傾向，會不小心看輕自己，認為我們不過只是一個平信徒，我們什麼都不會，什麼都不能做，服事就該是那些獻身去讀神學的人，服事就該是那些被選出來當長老執事的人。我是誰呢？我不過是一個小小的平信徒，上帝怎麼會注意到我呢？

彼得前書二章9節「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」

親愛的弟兄姐妹，我們是活在一個充滿祭司的國度，而不是一個充滿平信徒的國度，雖然我們當中，許多祭司看起來不像祭司、說話不像祭司、穿著不像祭司、舉止不像祭司，但是我們都是上帝的祭司。大衛和我們都一樣是這樣的一個祭司，就是透過我們的生命和工作，讓人認識到上帝的律法、恩典和憐憫。

三、沒有人了嗎？

在教會的服事中，常常一個職位、服事沒有人要做、沒有人能夠做，我們在想真的沒有人了嗎？親愛的弟兄姐妹，真的沒有人了嗎？我們每一個人從撒母耳面前走過去，卻不被上帝揀選，許多人認為自己不夠格。但是若要論資格我們誰能承受上帝交託的責任呢？連牧師也不夠格，但是上帝就是這樣的揀選了我們。他讓那個最小的被揀選成為合祂心意的人。

教會需要有熱情的弟兄姐妹站出來服事，這個教會需要有人勇敢的出來承擔責任。不要覺得自己不能做什麼；也不要對教會失去盼望，覺得自己不能改變什麼。
若上帝能夠揀選不起眼的大衛成為以色列人最偉大的君王，上帝是否可能揀選我們為祂做什麼？我們是否常常為自己禱告，求神來幫助我們，若上帝真的揀選了你我，就是主藉著你我來成就祂的旨意在我們教會之中。

記得有一天晚上睡覺的時候，我的太太怡慧說：「上帝真的好奇妙哦，你沒有背景，在教會界也沒有什麼親戚朋友是有頭有臉的人，又只是一個剛從神學院畢業沒多久的小傳道，甚至沒有什麼特殊的才能。但是上帝卻揀選了我們，讓我們一路從古亭教會、和平教會甚到芝加哥。這當中，我們沒有去求，甚至沒有去想，但是上帝的揀選卻是這樣的奇妙，祂的恩典這樣的大，我們該怎樣來回應上帝的恩典呢？」親愛的兄姐，排資論輩，我實在是一個沒有條件的人，上帝這樣恩待我，難道教會界沒有人了嗎？我想不是的，而是上帝親自揀選一個小的，上帝要讓被衪揀選的人知道，是恩典臨到，不是靠人自己的條件。上帝這樣揀選了大衛，也這樣揀選了我們，要讓我們知道，祂真的是一位恩典的上帝。同樣的許多上帝的工人都有這樣的一個感覺「我是這樣一個不重要，最小的，又默默無聞的人，卻被上帝揀選了」，不要輕看你自己，你我都可能是上帝所揀選的人，讓我們為自己禱告吧！

問題討論

一、經驗分享：你有沒有曾經被人忽略的經驗，覺得不重要、否定你，那時候你的感想如何？

二、信息、經文：今天這段經文中，大衛的角色如何呢？聖經如何描述，聖經這記載你認為有什麼目的呢？

三、你如何回應：你有沒有參與過教會的服事呢？當你第一次參與教會服事時，你有什麼感覺？你覺得今天的信息和你當時的狀況有什麼異同之處？

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在認同中成長 -- 鄭仰恩 牧師

寫作於2006.05.28
作　　者: 鄭仰恩 牧師
 聖　　經: 【加拉太書四章19節、希伯來書6章1～3節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

今天是總會所訂玉山神學院的紀念主日，所以我想通過一個和台灣原住民最切身的議題和大家一起來思考及反省，那就是「認同」的問題。我們都知道，長期以來台灣的原住民受到主流社會的族群歧視，被稱為「蕃仔」，甚至又分為「生蕃」(raw savages)和「熟蕃」(cooked savages)，也就是指高山族和平埔族，後來又稱他們為「山地人」，通稱為「山胞」，其實每逢選舉時又再分為「平地山胞」和「山地山胞」，最後雖然在1994年正名為「原住民」，至今卻處於「社會邊緣人」的地位。台灣社會仍是將原住民大肆宣傳為野蠻、落後、貧窮、不文明，塑造了「醜陋的原住民」形象，一些年輕人因而以身為原住民族群為恥，進而逃避或以原住民身份為恥。 

在這種長期被歧視的經驗下，原住民的「族我認同」幾乎喪失貽盡，成為一個一度被認為僅存「認同之污名」的「夕陽族群」。布農族醫師兼作家田雅各在《馬難明白了》這篇小說裡描述原住民小學生馬難因為教科書裡的吳鳳故事而被同學毆打，必須藉由父母的陪伴和說明才理解自身身份認同的故事，這是族群集體認同感的扭曲和傷害。至今，四十幾萬台灣原住民中申請正名的還不到一千人，顯示社會的歧視和不尊重仍然非常嚴重！確實，名字和自我身份價值就是「認同」的問題。 

從「身份認同」的建構談起： 

不管是「身份」或是「認同」或是「身份認同」(identity)，對現代人來說，都是非常重要的概念。就心理學的角度來講，一個人的出身、成長經驗、教育背景、性別、族群、國家、宗教信仰，都會影響到他/她的身份認同。就這個角度來說，一個人認同(identify)什麼，他的身份(identity)就是什麼，認同是動詞，身份是名詞。所以，當一個人問自己：「我是什麼人？」的時候，就是在尋找及確立他的身份認同。嚴格來說，當一個人失落身份認同時，或是他的身分認同發生錯亂或是受到扭曲或壓制時，他的人生必然陷落在極大的危機中間。 

更重要的，身份認同並不是一種空泛的形式而已，它也不是一種自動產生的氣質或是生活態度。認真思考起來，身份認同是需要尋找、體會、反省、掙扎，甚至許多時候需要藉助棄絕或重新建立的過程來得著的。換句話說，身份認同的建構是一個動態(dynamic)的過程，在新的經驗、新的會遇中不斷地被形塑，而且一個人應該要以實質的內涵和生活方式來相對應於他/她的身份認同！ 

更具體來說，身份認同的尋找和確立，往往是一個人與外在環境、或與「他者」(the other)相遇或互動時的一個結果。我在美國讀書時一位同學是加拿大人，他常常說，在還沒有跨越加拿大和美國邊界前，他根本不知道作為「加拿大人」是什麼意思，一直到離開加拿大，生活在美國社會一段時間後，他才建立自己作為「加拿大人」的身份認同。許多出國讀過書或移民或生活過的台灣人也有類似的經驗。猶太哲學家馬丁布柏(Martin Buber)在《我與你》一書裡早已提出過類似的觀點，強調人作為存在主體的「我」(I)是在與他者相遇中建構的。換句話說，只有在視他者為人格者的「你」(Thou)時，「我」才相對地成為人格主體；反之，若視他者為非人格者的「它」(it)時，我本身的主體也隨之「物化」(thingification)。 

信仰與身份認同的關係：

身份認同不但是人的存在中最深沉又具有決定性的要素，它也和我們的信仰經驗息息相關。信仰也是一種身份認同！信仰的經驗就是我們和上帝相遇的經驗，這經驗也形塑我們的身份認同。例如，雅各在雅博渡口和上帝的使者摔跤(創世記32.22-32)而後確立了「以色列」(Israel)的身分認同；彼得在被耶穌詢問下告白「耶穌是基督」(馬太16.13-20)的同時也被賦予彼得(petros)就是「教會的磐石(petra)」的肯定和使命；保羅與他所迫害的耶穌（後來成為復活主基督）在大馬士革相遇而認知自己將成為「外邦人的使徒」的經驗(使徒行傳26.12-18)等都是最好的例子。

在多元宗教處境的亞洲和台灣社會裡，「基督徒」的身份認同給人很特別的經驗和感受：二十世紀初在中國知識份子中的「非基同盟」和反基督教運動，1960-70年代東南亞國家政治領袖的「恐基症」。那麼，台灣社會對基督徒的認知又是什麼？

各位兄姐，你的身份認同是什麼？台灣人？基督徒？長老教會信徒？和平人？新創造的人？你要用什麼樣的行動和生活方式來對應你的身份？做一個基督徒，我們的身份認同是什麼？我們的「新的身份認同」是否讓你更能遵行「上帝的要求」？或是依然故我，活在舊的文化、舊的生活方式、舊的價值觀、舊的處事原則當中？基督教信仰追求的是寬恕和赦免、是恩典和新生命的動力、是學習捨己、是追求真理、是實踐公義，是以基督徒的身分認同來遵行上帝的要求，以實質的內涵和新生命的款式來相對應我們的身份認同。我們如何建構這樣的基督徒生命內涵？

信仰必須不斷成長

保羅在加拉太書4.19裡告白，作為一位信仰導師，他對加拉太信徒所期待的，是經過母親般的「生產之苦」，能夠「讓基督的特性在你們的生命中成形」。這也是近年來神學教育所強調的不斷成長的「養成過程」(formation)。希伯來書6.1-3也提到，信仰教育是一個不斷成長、進步的過程，必須培養「終生學習」的紀律、習慣和生活架構。希伯來書的作者是在向一群已經有信仰根基的基督徒（用今天的術語來說，是已經完成洗禮、充分參與教會生活的基督徒，或所謂第二代、第三代的基督徒）提出呼籲，要他們離開信仰的「初學」，邁向更成熟的信仰。當然，這些初學也很重要，因為是信仰的基本道理（包括悔罪、信上帝、洗禮和各種禮儀、復活的盼望、永遠的審判等），但基督徒必須朝更成熟的境界邁進，因為生命中的挑戰和難題是複雜多變的，人生的苦難和挫折更是奧秘難解，只有長大成熟的信仰才能因應持續展現的新挑戰，並激發生之勇氣(the courage to be)。因此，信仰應該是一個旅程(faith journey)，是信仰不斷學習、成長、深化的過程。希伯來書的作者要這群基督徒不要做拒絕成長、自我滿足、安於現狀的基督徒，他們的信仰不應該停留在初步的階段打轉，而是勇於進步、成長，「上帝若允許，這就是我們所要做的！」

確實，如果說「教育就是改變」(education is change)，那麼信仰的教育就應該是一個信仰不斷學習(learning)與深化(deepening)的過程，是一個讓基督徒「有意識地」經驗、學習、反省、體認、了解、涵化，並進而實踐信仰的過程。更確切地說，這個信仰認知過程的最終目的應該是讓基督徒建立一套能幫助其認識上帝、認識自己、認識所處的世界，以及認識其在世界之角色與使命的價值系統。信仰認同是需要不斷被形塑和成長的。加上我們的生活和社會實況不斷在變動，也因此，我們的認同也必須不斷進步、成長、提昇！

在認同中成長：

台灣原住民基督徒「因為和上帝相遇而得自由」，建立了基督徒的信仰認同（請參考週報裡的牧函）。但此一信仰也需要在認同中繼續成長。「成長」意味著且蘊含著人都是通過有限、錯誤的經驗來成長，但終究必須在認同中成長！1972年興起於台灣原住民教會的靈恩運動（始於新竹尖石鄉的田埔教會），雖滿富信仰的更新與熱誠，又有宣教心志，但卻也造成教會的嚴重分裂和屬靈的驕傲，必須回到聖經和信仰傳統來深思。1980年代風起雲湧的原住民社會運動，帶來族人的自信與尊嚴，但也免不了受到權力和政治利益的誘惑，失落理想和原則，導致領導者變節的悲劇，必須回到信仰的紀律和規範來重新出發！然而，不容否認的，原住民基督徒的靈性生命深化了，宣教意識成長了（兩位平信徒長老自發性地開拓了泰北阿卡宣教就是最好的例子），生活品質和社會意識也提昇了！

反觀平地教會的生態和基督徒的特性，我們必須承認普遍存在於台灣基督徒中的自滿、怠惰的習性。觀看今日教會的生態，信徒來自社會，因此教會是社會的小縮影。長老教會的信仰傳統重視「入世見證」，進入世界為的是要去改變世界、塑造世界，但今日的教會和信仰卻往往是被社會和世界的價值觀所改造。讓我們藉統計數字看看台灣社會的價值觀：2002年台灣股市成交週轉率是多少？答案是217%。股票是台灣人的全民運動，股市的「成交週轉率」勇冠世界各國。紐約、東京股市（倫敦、香港、新加坡亦然）的週轉率從來沒有超過100%，而台灣股市的週轉率卻從來沒有低過100%，1989年甚至高達590%。另一方面，台灣人從不閱讀書籍的人有多少？2002年的統計是每百人中有68位。根據統計：台灣15歲以上的人，一個禮拜裡完全未閱讀圖書的有68%，每天都讀書的只有3%（若依地區來分，每週休閒時間從未閱讀的比率以東部的78%最高，其次為中部地區72%、南部地區72%、北部地區60%）。整體言之，閱讀人口普遍偏低。

到底「基督徒」(Christian)的身份認同為何？我們要如何持續在認同中成長，以期能「長大成人，滿有基督成長的身量(full stature of Christ)」(以弗所書4.13)呢？但願我們都能做一個： 學習像基督的人—讓「基督的特性在你們的生命中成形」的人(加拉太4.19)。

 不斷謙卑學習的人—通過信仰不斷的拆毀和建立，且「尋求了解」的人。

 不斷更新成長的人—在聖靈清新的風不斷吹拂下，心意更新變化的人。

 以信仰精神參與在台灣的歷史記憶中，對人、對土地有敏感和疼惜的人。

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阿爸，父 -- 鄧開福 牧師

寫作於2006.05.21
作　　者: 鄧開福 牧師
 聖　　經: 【路加福音十一章1~4節、羅馬書八章14~17節】線上收聽

各位弟兄姊妹大家平安。很抱歉，我不會講台語，我在新加坡很久，他們講福建話，但是我講的不好，所以我不敢用台語講道，很抱歉。在我們看上帝的話語之前請先一起低頭禱告：「我們的天父上帝，我們滿心感謝你，再次給我們機會一起來聽你的話語，一起來尊敬你的名，一起來作禮拜。主啊，我們求你藉著今天在這裡的分享，重新來鼓勵我們，讓我們重新發現我們的福份，使我們能夠重新認識『你是我們的父』，我們是你的孩子，求你訓練我們，讓我們能夠出去，在社會，在我們的日常生活中，為你作美好的見證，我們這樣禱告是奉靠主耶穌基督的名求，阿們！」 

Ⅰ、前言I dare to call him Father. (我敢稱他為父)─上帝成為我們的天父不是理所當然
基督徒要面對一個很重要的問題就是：「我們怎麼樣想上帝？我們的上帝觀是什麼？如果要想像上帝是誰，我們會有什麼樣的想法？」基督徒會說：「上帝是我們的天父」，這是什麼意思？這個想法從哪裡來？這是我們今天要從上帝的話語裡一起來研究的一個問題。在神學院讀書的時候，我接觸到一本很有意思的書，它是由一位巴基斯坦的婦人所寫的，內容是關於她怎麼樣從回教徒成為一個基督徒，她描述那個過程如何悔改信上帝，離開回教成為基督徒，她的書名很有意思，就是I dare to call him Father. (我敢稱祂為父)，我第一次看到這樣的書名感到有點奇怪，為什麼她說「敢」？但是事實上，如果我們思考一下，就知道能夠稱上帝是我們的父，是一種特別的福份，是一種特權。 

1、傳統宗教的神觀：神明代表權勢，不是愛 

別的宗教沒有這種「稱上帝為父」的看法和觀念，如果我們看台灣民間傳統的宗教，就會發現真的是這個樣子，不管是佛家、道家、儒家，他們對神明有很多不同的觀念、不同的看法，但是卻不包括一種看法，就是「上帝是我們的父」。  對這些傳統宗教而言，神明就是展現出神聖的力量，他們代表的是能力、是權勢，而不一定是愛，人與這些神明的關係，也跟我們基督徒和上帝的關係不一樣，本質上是不相同的，一方面是懼怕的關係。  在羅馬書第八章15節也提到我們不要像奴僕懼怕，「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕…」，為什麼說是懼怕的關係？因為如果給神明獻祭，不是因為愛神明，而是怕我不做，神明會傷害我。我們都知道，在台灣如果有拜拜的日子，是在街上舉行的，常常有傳統的節期，而每年在八、九月中元節普渡的時候，街上會放很多桌子擺很多東西，我們第一次到台灣時，就問朋友這是什麼意思，為什麼會在街上獻東西，如果是客人就要請他們進來，他們惶恐的說：「這種客人我們不要留在家裡，他們要在街上吃完東西就走了最好。」所以這不是一種愛的關係，是超自然的力量，這種關係好像是一種保留，一種害怕的關係。 

2、信徒與神明的關係：懼怕，操縱 

第二個就是操縱的關係。就是去作禮拜、去拜拜，是為了得到個人的利益，在我們台灣神學院的門口有一個土地公，我的辦公室是在玻璃屋，剛好是在它的對面，所以我每天看到很多人在經過時就拜一下，為什麼？是因為愛嗎？是因為怕嗎？好像在這裡就是因為利益，就是認為我拜拜，土地公就有責任要幫助我、要祝福我。我們也知道考試的時候，台灣的廟宇都擠滿了很多的學生，學生一下子就變得非常敬虔，都去作禮拜，因為希望這樣可以操縱這些神明，來幫助我考上，我希望教會不是這樣，就是我們的學生要考試的時候才來作禮拜。基本上，這種信徒和他們神明的關係，是害怕、是懼怕或是操縱的關係，不是一種愛的關係，不是一種父親和孩子們，孩子們和父親的關係。 

Ⅱ、舊約：上帝是他百姓的父 

1、上帝為父的概念：強調他與以色列的特別關係 

我們基督徒是怎麼不一樣的？我們怎麼稱上帝是我們的父？這個想法是來自上帝的話，上帝的話是這樣子教導我們。如果我們看聖經的教導，在舊約，上帝就算是祂百姓的父親，這樣的概念在舊約很普遍，在非常多地方都有出現。但只有十四次，在舊約是直接說上帝是父，雖然只有幾次，但是都很重要，這些地方都強調一樣的真理。上帝是父，全以色列是上帝的兒子，上帝在萬民中揀選以色列，成為祂自己的兒子，跟他們建立一種親密的關係。祂揀選亞伯拉罕，然後祝福這個家庭，讓他們慢慢成為一個民族，成為一群屬祂的子民。在西乃山，上帝在他們出埃及以後就跟他們立約，讓他們在萬民中成為祂自己的子民，是跟祂有特別親密關係的子民。所以舊約說「上帝是父」，意思就不是說祂是每一個以色列人的父，而是全以色列的父，以色列算是祂的兒子、祂的孩子。 

2、舊約先知書的記載

舊約的先知們也確定這個情形，他們確定上帝是以色列的父，但是他們也指責以色列人，責備以色列人說，他們不夠尊敬上帝，他們並不真的尊敬上帝，好像上帝是他們的父，在瑪拉基書第一章6節說：「兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在哪裡呢？我既為主人，敬畏我的在哪裡呢？」因為他們沒有尊敬上帝為父，所以就遇到困難，有外邦的大國一直來攻擊他們，他們受到外國的逼迫，社會的情況越來越亂，都是因為他們不夠尊敬上帝為父。他們在患難中像小孩子一般，一下子發現：「原來我們有父」。像浪子的比喻，他養豬的時候才發現，自己原來有一位很好的父親，「我要回到他那邊，我原來有很好的父親，我要回到他那邊。」以色列人也是這樣子，他們在困難中一下子就學習禱告，再次提醒上帝本來是他們的父，在以賽亞書他們禱告：「耶和華啊，你是我們的父，從萬古以來，你名稱為我們的救贖主。」（賽63：16）他們也說：「耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窯匠；我們都是你手的工作。」（賽64：8）在耶利米書我們聽上帝的回應，跟我們所期待的不一樣，上帝不是說，我已經警告你們，你們沒有聽我的話，現在你們在這個困難中，那是你們為自己所預備的困難，上帝沒有這樣回應，上帝是以慈悲回應他們。祂說：「以法蓮（就是以色列的另一個名字）不是我的愛子麼？不是可喜悅的孩子麼？我每逢責備他，仍深顧念他；所以我的心腸戀慕他；我必要憐憫他。」（耶31：20）上帝是像一個失望的父親，或是媽媽一樣，看到他孩子的情況，祂一方面生氣，因為孩子為什麼這樣子做；但是另一方面，祂的憐憫、祂的慈愛勝過祂的憤怒，仍會接納這個孩子，不管孩子做什麼，因為是孩子的父母，上帝也是這樣子對待以色列，歡迎他們回到祂的面前。

3、以色列認識上帝是慈愛憐憫的父、百姓的父、大衛王朝的父

這些禱告從舊約而來的話，給我們看見以色列已經知道，上帝是天父，他們已經有這種看法，但是這個看法在舊約還是一種表徵而已，就是表達的方法。以色列說「上帝是父」，是象徵上帝的愛、上帝的關係；以色列說「我們是上帝的兒子」，就是表達我們與上帝有特別的關係才揀選我們，沒有人能夠直接稱呼上帝是父，所以上帝是父是一種表達的方法，而不是一個稱呼上帝的方法，沒有人在舊約向上帝說：「父啊！」我們在這些禱告中只有聽過，「耶和華啊，你是我們的父。」（賽63：16）沒有人說：「父啊！」他們是不敢這麼說的。

Ⅲ、新約：耶穌

1、新的因素：稱呼阿爸父

在新約我們就完全學習另外一種新的觀念，就是耶穌自己所引介的，這個完全新的方法和上帝溝通，就是用一個字作終結―「阿爸，父。」在新約兩個地方，有這個「阿爸」的出現，在馬可福音第十四章36節，就是耶穌在客西馬尼園禱告，他說：「阿爸，父。」還有在保羅書信的兩個地方，羅馬書第八章15節，加拉太書第四章6節，我們用這個字「阿爸」。

2、阿爸這個稱呼的特點是什麼？

這個字為什麼那麼特別？這個字很特別是因為，第一世紀新約聖經的作者，他們寫聖經的時候是用希臘文，他們把耶穌的教導都翻譯成希臘文，但是「阿爸」不是希臘文，「阿爸」是亞蘭文，為什麼是亞蘭文？因為亞蘭文是第一世紀的人所用的母語，而他們的正式語言、研究語言或聖經的話還是用希伯來文，但是第一世紀的人，他們的母語是亞蘭文，耶穌自己講的話就是亞蘭文，耶穌的教導也是用亞蘭文，那是他的母語。我們可以比擬現在的台灣話，我們的正式語言是華語，但是我們溝通自己的語言是台語。還有禱告的時候就是用你心裡的語言，你不會用華語或英語，你會用台語禱告，因為那是你的母語，耶穌也一樣，他禱告的時候用亞蘭文。這個字，早期的基督徒他們不要翻譯它，想要保留它，因為它是耶穌親口講的字，耶穌開口禱告的時候，他說：「阿爸」，所以以後他們保留這個字，這個字是那麼的特別，他們不要翻譯它。因為耶穌用這個字以前，我們沒有一個例子，是猶太人用「阿爸」來稱呼上帝，耶穌是第一個敢這樣子禱告的人，為什麼我一直用「敢」？就是因為「阿爸」這個字，是來自日常的用語，是家庭的對話。「阿爸」我們翻譯「父啊」，但事實上，如果是台語要翻譯一樣的字阿爸，台語剛好跟亞蘭文一樣是阿爸、是爸爸的意思，「阿爸」不是父親，「阿爸」是爸爸，「阿爸」是一種父格，就是稱呼的方法，不是一種描述的方法「他是我的父親」，而是父格爸爸，就是跟爸爸講話的時候用的話，孩子開始講話就用「阿爸」。

3、這個稱呼為什麼以前沒有被使用？

在《塔木德經》記載一句話，跟這個有關係，它說：當一個孩子能夠咀嚼食物時，他學習講「阿爸」和Imma。意思是說，猶太人說孩子斷奶的時候，也是他開始講話的時候，他會先說什麼？媽媽和爸爸。我們在家裡會有一種比賽，就是夫妻兩個人都會關心，孩子是先講爸爸還是媽媽？大部分的孩子先講媽媽。它的意思就是，一個小孩子開始學講話，他會說媽媽，會說爸爸；他說Imma，他說「阿爸」，所以「阿爸」是一個小孩子講話的方法。猶太人的想法是因為「阿爸」是當時家庭的日常用語，這種字有太親密的關係，所以沒有辦法用其它字來稱呼上帝，上帝是聖潔的神，是榮耀的神，我們只是人，我們怎麼敢這樣子跟祂講話，那是不夠尊敬祂，這是他們為什麼沒有用「阿爸」的原因。

4、耶穌總是這樣稱呼上帝（只有一次例外）

但是耶穌呢？耶穌每一次禱告，他總是用「阿爸」，不是在新約每一個地方都保留原文「阿爸」，但是在新約每一次耶穌禱告，他說：「父啊，父啊。」這是表達耶穌與上帝的親密關係，耶穌說爸爸，他跟上帝講話說爸爸，因為上帝真的是他的父親，他是上帝自然的孩子，這個也表達他對上帝孩子的心，像孩子一樣站在爸爸面前，耶穌是這樣子站在天父的面前向上帝禱告。只有一次例外，有一次耶穌沒有這樣子禱告，沒有說「阿爸、父啊。」是什麼時候？在十字架上。耶穌釘十字架的時候他禱告，禱告的內容是什麼？「我的神！我的神！為什麼離棄我﹖」（太27：46, 可15：34）他沒有說「父啊」，他說：「我的神」，為什麼？一方面是耶穌在這裡引用聖經的話，詩篇二十二篇1節：「（大衛的詩，交與伶長。調用朝鹿。）我的神，我的神！為什麼離棄我？為什麼遠離不救我？不聽我唉哼的言語？」耶穌引用聖經，當然就用聖經自己的話，但是我想有更深更重要的原因，耶穌釘十字架的時候，他沒有經歷到上帝是他的父，他經歷到上帝是嚴厲的審判官；耶穌被釘十字架的時候，不是以兒子的身份，而是以罪人的身份，雖然耶穌沒有犯罪，但是他帶著我們的身份，跟我們互換身份，他拿我們罪人的身份、上帝仇敵的身份在他自己身上，這樣子就受上帝的懲罰、上帝的審判，所以他在十字架上禱告，他不能說「父啊」，因為上帝是他的審判官，不是他的父，他背負著全人類的罪。

Ⅳ、主禱文

1、傳統：拉比教導他門徒的一種禱告

在路加福音第十一章，我們看耶穌的門徒，有耶穌教導他們禱告。在這裡，我們要了解第一世紀的情形，門徒來求耶穌教導他們禱告，他們說要像施洗約翰一樣，施洗約翰也教導他的門徒，這是第一世紀的習慣，每一個拉比會教導他的門徒一個特別的禱告，我們可以說是一個身份的禱告，這些門徒學生畢業以後，不管他們去哪裡，他們一開口禱告，人家會認出來說：「啊，他是某某拉比的學生。」因為他的禱告就是教他的拉比的禱告，所以每一個拉比有他自己的一個禱告，訓練他的學生這樣禱告，就知道他是哪一個拉比的學生。耶穌的門徒也說，「我們也要有這種禱告，你要教導我們一個禱告，是別人一聽我們禱告就知道我們是耶穌的門徒…」耶穌就教導他們什麼？就是我們所知道的主禱文這個禱告。如果我們看這個禱告，就會發現它的內容，這跟第一世紀別的禱告都一樣，也有人禱告「赦免我們的罪」，也有人禱告「願你的國降臨」，然而不一樣的地方在哪裡？就是它的開始。因為主禱文的第一句話就是「我們在天上的父」對吧！這種形式，路加保留最早的原來形式，就是「父啊」而已，如果我們看合和本，合和本說，最古典的抄本說：「父啊」而已。「父啊」原來是什麼？是「阿爸」。

2、耶穌的代贖：與他一同稱呼阿爸父

耶穌教導他的門徒，你們禱告的時候可以跟我一樣，你們可以稱呼上帝「阿爸，父啊！」耶穌這樣稱呼上帝是理所當然的，因為他是上帝的兒子，我們這樣稱呼上帝，是奇妙的事情，因為我們是誰，是上帝的仇敵，是遠離上帝的人，但是因為耶穌為我們而來，因為耶穌為我們而死，因為耶穌跟我們互換位置、互換身份，現在我們的身份改變，我們的情況改變，我們成為上帝的兒女，這是保羅在羅馬書第八章15節告訴我們的事情，「你們所受的心（原文是靈），不是奴僕的心，又一次害怕；我們所受的心，乃是兒子的心（原文是收養成為兒女的靈），因此我們呼叫：阿爸！父！」所以耶穌給我們聖靈，是讓我們能夠承認我們在上帝面前新的身份，上帝收養我們成為祂的兒女，耶穌是上帝自然的兒子，我們是上帝所收養的，所領養的兒女。我們也可以說這樣好可惜，只是領養的兒女而已。但是我們看羅馬人在第一世紀他們的律法是怎麼說，羅馬人是非常清楚的認定：「自然的孩子，領養的孩子，在律法前面是完全一樣的地位。」所以如果一位父親去世，他的產業是分給他的孩子們，領養的和自然的完全一樣，甚至有一些羅馬皇帝有收養孩子，這個皇帝死了，新的皇帝就收養這個孩子，所以在羅馬人的看法，領養的孩子和自然的孩子沒有什麼分別，保羅講這個領養稱為上帝兒女，剛好是在羅馬書這裡，所以是假設這種背景，來說明我們跟耶穌一起成為上帝的後嗣，羅馬書是這樣告訴我們的，我們可以完完全全的分享耶穌的身份。所以耶穌說，我們跟著他，跟他一樣，就能帶著新的身份來到上帝面前，我不再是上帝的仇敵，不必懼怕上帝，更不是上帝的奴隸，乃是上帝的僕人，上帝所愛的孩子，可以帶著這個身份來到上帝的面前，敢稱呼上帝「阿爸、父啊、爸爸。」可以這樣跟上帝講，這也是奉耶穌的名禱告真正的意思。

3、奉耶穌的名

你們有沒有思考過「奉耶穌的名禱告」是什麼意思呢？我們每一次禱告就加上這句話，但是那是什麼意思？我還記得在語言學校學習國語的時候，我們的老師都還不是基督徒，他們要教導我們怎麼樣禱告，這不是很奇妙嗎？一個非基督徒要教導一個基督徒怎麼樣禱告，他們總是告訴提醒我們，不要忘記，如果你不加上奉耶穌基督的名禱告，這個禱告是不會成功、沒有功效的。我說：你們怎麼知道？他們回答：基督徒都是這樣子告訴我們的。在台灣真的是這個樣子，我們總是加上這句話，奇怪的是主禱文沒有這句話，但是主禱文事實上是奉耶穌的名禱告，怎麼這樣說呢？奉耶穌的名是什麼意思？是用耶穌的身份，用他的名字來到上帝的面前，不是用我自己的名字，因為耶穌的名字是上帝的兒子，奉耶穌的名禱告，是帶著耶穌的名字、耶穌的身份站在上帝的面前，這是為什麼耶穌來了的原因。他來到我們當中，被釘在十字架上死了，是為了給我們新的身份，不只是赦免我們的罪，耶穌給我們更多更重要的，也給我們新的身份成為上帝的兒女，跟他一樣能夠站在上帝的面前，不必怕祂，使我們能夠像孩子一樣，用倚靠我們天父上帝的方法，站在祂面前提供我們的需要。我們敢向上帝說話，好像祂真的是我們的阿爸，願意聽我們的話，幫助我們，願意回應我們的爸爸。

4、聖靈印證我們的身份

對保羅來說，真正證明我們充滿上帝的靈，不一定是有超然奇特表徵，就像是能夠講方言，能夠醫治人等等，保羅沒有用這些事情來證明我們有上帝的靈，而是我敢說「阿爸，爸爸！」我就有上帝的靈。在羅馬書第八章他說，不是我這樣子稱呼上帝，是上帝的靈在我心中喊叫「阿爸，父。」每一次，我們來到上帝面前，我們稱呼祂「父啊」，按照保羅的說法，這樣子我們就再一次確認，我們在上帝面前的新身份，我們是上帝的兒女，祂是我們的天父，聖靈幫助我們現在已經享受將來的情形，將來我們在天國跟上帝在一起，就像孩子跟爸爸在一起。像過永遠的過年，全家在一起，永遠在一起，我們的孩子繞著他。保羅說我們每一次禱告，就已經提早經驗到這個將來的福份。

Ⅴ、結論：阿爸，父

我們的結論是什麼？耶穌的信息可以用一個字來終結，就是「阿爸，父」「阿爸，父」這個字終結耶穌的教導，耶穌教導我們上帝的愛，上帝愛我們，上帝不是審判官，上帝是愛我們的神。我們常常認為上帝在天上，祂一直注視著我們，看我們的行為，是看我們什麼時候得罪祂，祂就可以懲罰我們，我們對上帝有這種看法，好像上帝很想審判我們、懲罰我們。事實上，上帝是我們的天父，祂從天上注視我們，祂所注視的、所看的，是我們的需要是什麼，祂在哪裡能夠參與、能夠幫助我們、能夠陪伴我們，幫助我們面對世界的黑暗和挑戰，上帝是我們的父，這是耶穌的心。但是「阿爸」這個字也終結耶穌所做的事情，因為耶穌來到這個世界，是為了跟我們互換位置和身份，他拿我們的身份在他自己的身上，在十字架上受我們當受的懲罰，好讓我們能夠有他的身份，站在上帝的面前；因為耶穌替我們釘在十字架上，所以我們敢隨時隨地進入到上帝的面前，我們敢以孩子的身份，稱呼上帝是「阿爸、爸爸、我們的父。」耶穌接受這種熟悉稱呼上帝的方法，在我們的世界裡，他也教導門徒（包括我們）這樣子禱告，意思也是他改變我們與上帝的關係，這個他所創造的新關係，他的本質就是親切，像孩子般坦承的態度，我們現在不再是上帝的奴隸，上帝的僕人，要用我們的工作、我們的努力、我們的勞苦，救贖我們與上帝的關係。使我們敢進一步向前走，從工作的關係，進入到與上帝有親子的關係，上帝不是我們天上的老闆，藉著我們好好的服事來爭取祂的愛，上帝是我們天上的父，祂原先已經愛我們，祂先愛我們，祂只要我們來到祂面前，接受祂的愛，並且回應祂的愛。在「阿爸，父」這種稱呼中，我們發現我們新的身份，我們是上帝的孩子，上帝幫我們創造一個安全的空間，使我們可以自由的呼吸在上帝的面前，因為祂是愛我們的父，在這個空間裡我們也發現，在我旁邊的人變成我的弟兄姊妹，我們有一樣的天父，有共同的父，我們彼此是弟兄姊妹。是的，我敢稱祂是我的父，我的爸爸，讓我們也活出上帝兒女的樣式，活出這個新的身份，好讓世人也能夠感受到，祂與我們的同在。我們一起低頭禱告。

「我們的阿爸天父，我們感謝祢，因為在祢的愛中，祢沒有吝惜祢自己的兒子，祢所愛的主耶穌基督，祢犧牲祢的兒子，為了給我們機會，成為祢的兒女。主啊，我們感謝祢，因為祢不只赦免我們的罪，祢也給我們新的身份，我們可以以孩子的心來到祢面前，像孩子一般完全的倚靠祢的恩典、祢的愛，因為祢是我們的天父，祢關心我們、看顧我們、提供我們的需要。主啊，求祢常常提醒我們，在這個黑暗的世界不是孤兒，我們有祢作我們的天父，雖然我們要面對困難，要面對很大的挑戰，但是我們知道，我們不是孤單一個人，有祢陪伴我們，每天在我們身旁，如果我們要面對最後的挑戰、要面對死亡，我們也知道祢陪伴著我們，帶領我們到祢自己的面前，讓我們能夠永遠享受兒女的身份。主啊，求祢也訓練我們，為祢作見證，幫助我們在日常生活中，活出我們是祢孩子的這種身份，讓在我們身旁的人不認識祢的人，能夠在我們身上看到我們的天父是誰，發現這種親密的關係，也是他們所需要的。主啊，我們求祢祝福我們，幫助我們，變成別人的祝福。主，藉著祢的靈帶領我們，讓我們能夠在我們的日常生活中，為祢作見證，我們這樣禱告，是奉靠主耶穌基督的名求，阿們！」

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愛的系列（三）：母親的愛 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006.05.14
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【路加福音二章34~35節】線上收聽(國語)  線上收聽(台語)


　 各位弟兄姊妹大家平安。路加二章35節提到:「你的心也要被刺透」，這是我今天所要講的，當馬利亞把耶穌帶到聖殿的時候，要西面(Simeon)給耶穌祝福，西面對馬利亞講了一些話，如果你是作為一個媽媽，聽到你的孩子將來會這樣那樣的話，你大概會有一點擔心，最後的結論是說：「你的心也要被刀刺透」，這是我們今天紀念母親節要一起來思想的，母親的愛會讓母親的心被刀刺透。有一個雕塑，是一位媽媽用她的愛把孩子抱起來，華語叫作母親的愛，台語叫作老母的疼，在台語裡的「疼」，比愛的意思更多，比英文的Love也更多，在這裡你可以看到台語文字美的地方，這個「疼」有兩個意思，除了媽媽是用愛把孩子圍繞起來以外，為了保護這個孩子，媽媽會掉眼淚，所以這個「疼」這個「愛」，英文要用兩個字才能夠完全的表達，一個叫作「痛」(pain)，另一個叫作「愛」(love)，我們所謂的「心疼」，台語叫作「疼」，有這兩個意思。  我們今天要講的是，因為愛帶來的痛，母親因為愛孩子，一生隨著孩子的成長有很多的痛在她們的心裡面。在週報的牧函裡有一篇短文，是從網路摘錄下來的，是關於一個小孩子不曉得他的媽媽為什麼那麼愛哭，所以他到處問：「為什麼媽媽你要哭？」其實這是一個過程，有興趣的人可以回去慢慢看牧函，它是在描述那個「疼」，會讓媽媽掉眼淚。 

Ⅰ、引言：Mary did you know? 

有一首歌叫作Mary did you know？當天使跟馬利亞說：「你要懷孕生一個孩子。」這是很特別的，然而馬利亞真的了解這個特別有多特別嗎？真的了解她這一生要為她的孩子掉多少眼淚嗎？這首歌是一位名叫Mark Lowry填詞，他是為一間教會寫的詞，後來變成很有名的流行歌，由Buddy Greene譜曲，然後把它演唱出來的是Kenny Roger's和Wynonna Judd這兩位主唱，我們可以一起來聽聽這首歌： 



Mary did you know that your baby boy will one day walk on water?　
Mary 妳豈知道妳的寶貝小孩以後會行走在水面上 ?

Mary did you know that your baby boy will save our sons and daughters?　
Mary 妳豈知道妳的寶貝小孩以後會拯救我們的子子孫孫 ?

Did you know that your baby boy has come to make you new?　
妳豈知道妳的寶貝小孩來是要更新妳的生命 ?

This Child that you delivered will soon deliver you!
這個你所生的小孩很快就會使妳重生 !

Mary did you know that your baby boy will give sight to a blind man?　
Mary 妳豈知道妳的寶貝小孩以後會使瞎眼的得以看見 ?　

Mary did you know that your baby boy will calm a storm with His hand?
Mary 妳豈知道妳的寶貝小孩以後會用祂的雙手使暴風雨停息 ?　


Did you know, that your baby boy has walked where angels trod?
妳豈知道妳的寶貝小孩會走過眾天使經過的道路?

And when you kiss your little baby you've kissed the face of God.
當妳親吻妳小嬰孩的臉時，妳是親吻神的臉龐

Oh, Mary did you know? Mary did you know?
Oh , Mary 妳知道嗎 ?  Mary 妳知道嗎 ?

The blind will see The deaf will hear The dead will live again　
瞎眼看見，聾耳聽見，死人復活 !

The lame will leap The dumb will speak　The Praises of The Lamb
瘸腿跳躍，啞巴說話 讚美上帝羔羊

Mary, did you know that your baby boy is Lord of all creation?　　
Mary 妳豈知道妳的寶貝小孩是創造萬有的主 ?

Mary did you know that your baby boy will one day rule the nations?
Mary 妳豈知道妳的寶貝小孩有一天會統治萬邦 ?

Did you know that your baby boy is heaven's perfect Lamb?
妳豈知道妳的寶貝小孩是上天完美的羔羊 ?

This sleeping Child you're holding is the Great I Am.
這在妳懷抱中熟睡的小孩是至高至大的神

Ⅱ、馬利亞

1、聖母馬利亞：無罪升天

馬利亞這個人在我們教會裡面，本身也是一個爭議的人物，在天主教把她的地位提的很高，幾乎高到要超過凡人，在天主教的信仰裡面，認為馬利亞出生就沒有罪，馬利亞一生都是童貞女，而聖經提到耶穌有弟弟，他們則說那是他的堂弟，不是耶穌的弟弟。而馬利亞最後死的時候，是像以利亞一樣被神接升天，所以他們把她封為皇后天后，因為她和耶穌的關係很特別，所以你要禱告請她幫忙效果會好一點，這是天主教把馬利亞捧得很高，叫她作聖母馬利亞，主要聖經的根據是在路加福音第一章28節：「天使進去，對他說：蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！」他們所說的大恩是指什麼？天主教把這個大恩詮釋為以上所說的這些（還有很多其他的），所以她不是普通的人，當然她不是神，但她也不是普通的人，而是聖母馬利亞。

2、信徒馬利亞：禱告敬拜

當宗教改革的時候，改革宗認為馬利亞應該不是這樣，所以就逆向的認為，她跟我們是一樣的，她並沒有那麼偉大，聖經的根據是在使徒行傳第一章14節：「這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意的恆切禱告。」所以馬利亞是在耶穌跟隨的人當中，其中的一個而已，她跟大家一起禱告，她也跟大家一起敬拜，一起領受聖靈降臨，因此她沒有什麼特別，她只是信徒中的一個，改革宗想把馬利亞的地位拉低一點，不要像天主教一樣把她捧得太高，所以她只是信徒裡的一個。

3、模範馬利亞：尊主為大

我覺得馬利亞應該是在聖母與信徒之間，跟我們不完全一樣，她受的苦比我們還多，她的表現有很多是值得我們學習的。今天是母親節，我們希望從馬利亞這一生陪著耶穌所經歷的，來學一學怎麼作母親？我認為馬利亞應該不只是信徒，因為她一生是尊主為大，「馬利亞說：我心尊主為大。」(路1：46)順服主的帶領，無論要付多少代價，她都願意順服，所以我把她稱作模範馬利亞。她不是聖母，也不是信徒而已，她差不多在中間，是有很多我們可以學習的。

Ⅲ、耶穌的母親

1、尊主為大的胎教

馬利亞一生在耶穌的身上，她受了哪些苦？她表現出什麼讓我們可以學習的功課？所有畫天使向馬利亞宣告她要懷孕的圖畫，馬利亞都被畫得很漂亮很端莊，好像衣服穿戴整齊等候人家打電話來登門拜訪，其中只有找到兩張，是好像還在床上睡覺亂亂的，剛起床還沒有梳理好，天使就闖進來，沒有事先打電話，也沒有按門鈴，一臉顯出很害怕「你要做什麼？」的表情，我覺得這幅畫比較真實的表達出來。你想一想，一個剛剛訂婚，還沒有結婚的女孩子，突然有一人跑來跟她說：「你會懷孕」，你會怎麼反應？應該是很害怕對不對？她還跟天使辯論說：「我還沒結婚啊，不可能這樣子。」天使說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子（或作：所要生的，必稱為聖，稱為神的兒子）。」馬利亞之後就回應說：「我心尊主為大…」（路1：46）對小孩子來講，一個媽媽如果在還沒懷孕的時候，就有這樣虔誠的信仰，相信對嬰兒來說是很好的，當一位媽媽懷孕的時候，如果她跟神的關係是和馬利亞一樣，「我心尊主為大；我靈以神我的救主為樂。」是以這樣的心來懷孕的話，嬰兒可以領受到很好的胎教。

2、未婚懷孕的痛苦

尊主為大其實必須付上代價。我一直想找一張馬利亞懷孕的圖像，卻找不到，好不容易找到一個木頭雕刻的像，這是唯一能夠找到的一張，大部分的圖畫所呈現的馬利亞是已經生產完了，或是還沒出嫁，都是很漂亮瘦瘦的，沒有那種很難看，肚子挺著大大的，這幅雕刻並不是很難看，不過至少她肚子是挺出來一點點。你想一想，馬利亞知道她懷孕了，可是和她訂婚的老公還不知道，她要背負多少重擔？她怎麼跟約瑟講？跟約瑟講說「聖靈讓我懷孕」，約瑟會相信嗎？如果你是一個已經訂婚的男孩子，然後你的未婚妻突然跑來跟你說：「聖靈昨天跟我說我懷孕了，所以我懷孕了。」你會說：「感謝主，我們這個家庭是蒙恩的」還是你會說：「你說什麼？！」所以約瑟其實也很苦，他也是心裡想說該怎麼辦？所以我想馬利亞在懷耶穌的時候是蠻辛苦的，約瑟也很辛苦，馬利亞是未婚懷孕。當我們想到母親的時候，我们是否想到我們當中有一些媽媽是未婚懷孕，她受了哪些的苦？你是要指責她？還是要幫助她？就我所知，在這方面天主教好像比新教好很多，他們在很多地方都會設立未婚媽媽之家，因為這樣的女孩子有時候會想自殺，有時候會覺得活不下去，不曉得懷孕了該怎麼辦，有些人會墮胎；如果她不想墮胎，她又是未婚，那就需要有人幫助她。馬利亞接受了聖靈給她的恩典，但同時也面臨了這樣的一個大難題：「他丈夫約瑟是個義人，不願意明明的羞辱他，想要暗暗的把他休了。」(太1：19)還好約瑟正想要暗暗的休她，不想公開的讓她難堪的時候，天使來跟約瑟說：不要怕，這真的是聖靈的工作，你可以把她娶過來。所以這件事情才有繼續的可能，不然的話，故事到此就停住了，這就是未婚媽媽的痛苦。

3、社會環境的冷漠

好了，現在到了預產期，很不幸的，政府剛好要辦理身份證，就像我們現在這樣，要親自去照相，不能夠託別人辦理，要自己辦理，要回到自己的家鄉那麼遠，他們可能因為懷孕比較慢還是怎麼樣，當時也沒有辦法去預約訂房，所以到了伯利恆，「就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。」(路2：7)對不起客店沒有地方，請問是真的沒有地方嗎？還是佔到地方的人不讓，這樣的一個還沒有結婚就懷孕的女孩子，她的未婚夫好不容易接受了她，到了她要生產的時候，她遭遇的是一個冷酷的社會，不會因為她這樣子就可憐她，或是說大家擠一擠，給她一個地方，沒有，沒有人願意幫忙她，所以看起來這是一個很冷酷的社會，當然那時候也沒有全民健保，連一個住的地方都沒有，台灣目前有全民健保，所以基本上要生產的媽媽，不會有太大的困難，但是如果說有特殊的環境或狀況下的媽媽，比如說先生拋棄她跑掉了，這樣的生產還是類似馬利亞，就需要有人願意幫她，她才可能順利的作媽媽，所以馬利亞不只懷孕的時候有很大的壓力，她連生產的時候都面臨很特別的困難。

4、幼年的宗教教育

馬利亞把耶穌生出來之後，她就很規矩的按照猶太人當時的宗教信仰來做，八天行割禮，四十天行潔淨之禮，他把孩子帶到到聖殿，「滿了八天，就給孩子行割禮，與他起名叫耶穌；這就是沒有成胎以前，天使所起的名。按摩西律法滿了潔淨的日子，他們帶著孩子上耶路撒冷去，要把他獻與主。」(路2：21～22)所以在這裡我們看得出來，馬利亞對小耶穌的宗教教育很在意，不知道各位弟兄姊妹中作媽媽的，我們對孩子的宗教教育放多少心力？特別對於小小孩，作一個母親，作一個好媽媽，在孩子屬靈生命的成長上面，我們願意投資多少？我們願意放多少在這裡面？馬利亞是放很多，他們家很窮，她沒有辦法獻大的，但至少獻小的，他們只獻兩隻斑鳩，做了該做的，所以耶穌在很小的時候，就從媽媽的身上看到一個敬虔的猶太人，照規矩做。我們教會主日學的幼幼班、幼稚班，也需要老師，也需要家長陪伴他們一起成長，今年暑假教會有三個福音隊，福音隊是希望可以對小孩子們靈命的成長，有所幫助，我們願意參與嗎？還是我們寧可只作禮拜，聚餐完就回家，如果你參與了兒童主日學的服事，可能會造成你參加主日崇拜.的不便，你願意付出嗎？馬利亞讓我们看到的是她對年幼耶穌的宗教教育的用心。

5、子女前景的牽掛

當馬利亞獻耶穌的時候，西面卻講了一句讓她很擔心的話，所以她為這孩子前面道路開始掛心了，我想馬利亞開始擔心了，西面給他們祝福，然後就開始講說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄，叫許多人心裡的意念顯露出來；你自己的心也要被刀刺透。」(路2：34)所以很明白的，馬利亞所愛的這個孩子，將來會變成爭議人物。我不知道如果你作為一個媽媽，小孩子很小時候，有時候你會不會想說：「我這個小孩將來會怎麼樣？他會遇到什麼樣的困難？會帶給我什麼樣的困難？」你會不會有這樣的焦慮？作媽媽的焦慮，多麼希望我的孩子就是這樣一生都平平安安的，可是是那樣嗎？剛才那首歌的作者寫到：「馬利亞，你知道嗎？」西面講的話裡面包含多少東西？耶穌這一生經歷的是什麼？我想我們所有作父母的，多多少少都為我們的子女的前景，會有一些掛慮，你要怎麼處理這樣的掛慮呢？

6、保護子女的逃難

我找到一張東方的約瑟的圖片，前天在神學院上課時，有牧師來教我們基督教藝術，他說我們台灣或中國有關基督教的藝術實在是太少，少的可憐，怎麼找都是找到眼睛藍藍 /深邃，鼻子尖尖的，連耶穌都是Anglo-Saxon(央格魯撒克遜)的樣子，沒有辦法畫成我們東方的樣子，這張圖片是以我們東方的面孔畫的一張圖。後來他們逃難（約瑟打著燈籠），因為耶穌一生出來就有人要殺他，這個小孩好可憐，希律王探聽，知道是已經出生快兩歲的嬰孩，所以就把兩歲以下在伯利恆的嬰孩全部殺了，還好約瑟聽到消息，就趕快連夜帶著這個剛出生的嬰孩（被媽媽抱著）逃到埃及去避難，「約瑟就起來，夜間帶著小孩子和他母親往埃及去。」(太2：14)這一點台灣人是很會的，不會輸給馬利亞，就我的瞭解，大部分的台灣人，願意辛辛苦苦的移民到外國，都是為了孩子，很少是為了自己，移民的第一代很慘，付上很大的代價，就是為了孩子，特別是1995年閏八月那一陣子，很多人不顧一切移民國外，其實就是怕孩子會遭難，對不對？這也是母親的愛，我們住在台灣，我們的鄰居一天到晚威脅，作父母的，難到不會擔心孩子遇到什麼嗎？這是我們的處境，也是當時馬利亞的處境，她的孩子遭遇到危險，她就想辦法保護孩子的安全。

7、子女生長的環境

要殺孩子的希律王死了之後，約瑟、馬利亞想把孩子帶回來，還沒到達以色列地，就聽到消息說，接續希律王的亞基老好像也不太好，「只因聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王，就怕往那裡去，又在夢中被主指示，便往加利利境內去了。」(太2：22)想一想還是不太敢回伯利恆去，乾脆就回老家拿撒勒去，搬到一個所謂安全的地方。每一位父母其實都希望自己的孩子生長的環境至少是安全的，我們每一位父母在這方面應該也會這樣做，我也不必再特別的提及。但是我們要幫孩子找到所謂好的環境，應該包括物理環境（衛生環境）及人文環境。我一直在鼓勵我們的弟兄姊妹，要在教會中參加小組，或是成立小組，其中一個很重要的理由，就是為你的孩子，找到一個或是形成一個很好的人文環境，因為一個人的健康不是只有環境很清潔，沒有蚊子沒有蒼蠅就叫作健康，他還必須要跟同儕，跟同年齡的人有很好的朋友的關係，他才能夠正常的發展，這也包括在好的、安全的生長環境裡面，我們作父母的，怎麼幫你的子女或是孫女來經營這樣的一個環境，這也是對孩子的愛。因為他們知道亞基老也好不到哪裡去，所以他們就跑到另外一個地方，就是幫孩子尋找或經營一個好的環境。

8、身心平衡的發展

聖經上說：耶穌在馬利亞和約瑟的教導養育下，「耶穌的智慧和身量（或作：年紀），並神和人喜愛他的心，都一齊增長。」(路2：52)這是一個很好的，母親對孩子的愛的一個表達方式。我想最近台灣這方面已經改善很多了，以前在我們小的時候，就是讀書讀書讀書，其他什麼都不重要，現在發現這樣不行了，以前的口號是德智體群美五育並重，為什麼叫作口號？就是掛在嘴巴上而已，沒有真正的用心去培養孩子各方面的發展，我想這點是要告訴我們，一位好的母親，或是一位好的父親，會注意到孩子不只是智力的發展，還有他的人際關係、他的宗教信仰、他的身體等等，都需要健全的發展。

9、青春子女的獨立

馬利亞愛耶穌，耶穌慢慢的長大，長大到十二歲，就要上聖殿Bar mitzvah（猶太教的成年禮），因為要行成年禮，約瑟和馬利亞就帶耶穌上去，上去以後呢，想不到耶穌竟然沒跟著父母回家，讓父母非常擔心。孩子不和父母回家，這大概是Teenager(青少年)的特點。我常常跟作父母的說，你不要認為帶孩子很麻煩，到了有一天你想帶他，他也不讓你帶了，你要他一起去哪裡，他是不會跟你去的。耶穌已經長大到這個時期，他沒有跟父母走，不只沒有跟父母走，台灣話說：硬嘴硬舌。媽媽跟他講話，他還會頂嘴，馬利亞跟耶穌說：「你怎麼這樣?」，耶穌回答說：「為什麼找我呢﹖豈不知我應當以我父的事為念嗎（或作：豈不知我應當在我父的家裡嗎）﹖」(路2：49)聽起來好像很哲學對不對？你知道嗎？我們的小孩子長到一個階段，也開始會像耶穌這樣，會講一些讓父母覺得很奇怪的話，好像很有學問，可是又看起來年紀小小的。這時期的耶穌正代表著年輕人要離開爸爸媽媽，成為一個獨立個體的過程。我想所有當父母的，特別是當母親的，在孩子經歷這段過程時，你怎麼跟孩子一起成長，是一個要學習的功課，很多母親沒有辦法，特別是台灣的母親沒有辦法接受兒女這樣子，所以這個時期的孩子就要用特別叛逆的言行，才能成功的脫離父母的陰影，沒有辦法比較順利的來經過這個時期。

10、求子女的幫助

後來耶穌越長越大，馬利亞比較老了，當馬利亞發現她遇到問題，她有需要，不知道該怎麼辦，她就去請耶穌幫忙。當孩子大到一個程度，你會不會開始要求孩子來幫助你做家事？來幫助你處理你有困難的地方？這是父母對孩子愛的一個表現，而不是因為愛孩子，就什麼都幫他做，什麼都不要他做，而是開始會要求。他們去參加一個婚宴，人家的酒喝完了，馬利亞就跑去跟耶穌說：你來幫忙「…他們沒有酒了。」(約2：3)我自己也在學這個功課，以前小孩子小，家裡面的事情都是我來決定，慢慢的，我們就把一些事交給孩子，讓孩子決定，讓孩子去想辦法，這是讓孩子成長的一個很重要的過程，父母愛孩子的話，有時候要讓孩子來幫助你。

11、尊重子女的界限

但是耶穌的回答也是不怎麼樣，耶穌回答說：「…我的時候還沒有到。」(約2：4)他也沒有說要做或是不做，只是說「我的時間還沒有到」，有時父母要孩子去丟垃圾，孩子沒有答應，可是卻跟你說我的時間還沒有到，不知道你有沒有這樣的經驗，「我叫你去就去！」「人家的電動遊戲還沒有玩結束啦！電視節目還沒有看完啦！（我的時間還沒有到）」你會等他嗎？還是你會拿出你的權威說：「叫你去就去（不然後面處罰就來了）。」很奇怪，馬利亞在這裡居然沒有跟耶穌發脾氣，「我是你媽媽，我叫你做就去做！」沒有。記得我上一次講過界限的問題，小孩子要變大人的時候，他要慢慢有他自己的界限，你要學習怎麼樣尊重你的孩子嗎？你要他做事情，可以讓他決定怎麼做？讓他決定什麼時間做嗎？馬利亞在這裡是真的尊重耶穌，耶穌說：「母親（原文作婦人），我與你有什麼相干﹖我的時候還沒到。」(約2：4)馬利亞沒有跟耶穌再多說什麼，馬利亞反而跟旁邊的人說：「他告訴你們什麼，你們就作什麼。」（5節）結果等了一下，耶穌真的就開始做事情。這是母親在孩子大到跟自己有不一樣看法的時候，作母親的要學習怎麼來跟這個孩子互動。

12、接納子女的獻身

後來耶穌就越來越不像話了，不回家吃飯，可能也不睡覺，因為他到外面去傳道，越傳越多人愛聽，所以有一天馬利亞覺得這樣不行了，帶著他的弟弟就要去把他拉回來，然後人家就跟耶穌說：「你母親和你弟兄站在外邊，要見你。」(路8：20)結果耶穌講一句話：「聽了神之道而遵行的人就是我的母親，我的弟兄了。」哇！這一句話很傷心啊，如果你是媽媽，你聽了會不會很傷心？你的孩子居然把上帝的關係，跟你的血緣關係倒過來，居然上帝的話比較重要。記得耶穌講過一句話嗎？「人到我這裡來，若不愛我勝過愛（愛我勝過愛：原文是恨）自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」（路14：26）每一個人在信仰的旅程上，多多少少會經歷類似的經驗，這個時候，如果你的孩子，他在信仰上認真到好像有一點要把家裡的責任擺下來，要專心去做上帝國的事情的時候，你作母親的會怎麼回應？你會鼓勵他接納他，還是你會說：「你還小」。我最常聽見的是說：「你好好禱告清楚，這件事情不能隨便。」你的孩子跟你說：「媽媽，我有感動要去讀神學院，我大學畢業以後，不走那一行，我要當傳道人。」你會回答：「感謝主，神在我們家呼召了你」，還是你不好跟他說不可以，就跟孩子說：「不要衝動，好好的禱告。」基本上我們常是擔心子女獻身會受苦。我們沒有辦法接受耶穌這樣子的來回答他母親，聖經後面並沒有記載馬利亞的反對，看來是耶穌怎麼樣，馬利亞就接受。

13、支持子女走到底

後來耶穌越傳道，跟隨他的人越多，敵人豎立也就越多，西面講的話不幸都應驗了，所以耶穌每到一個地方，就造成分裂，反對他的人，後來就想盡辦法讓他成為政治犯，把他判死刑。如果你是馬利亞，你是媽媽，從他出生的時候，到聖殿獻上的時候，就聽到這些預言，然後就一步一步的看見那些預言真的是實現在自己孩子的身上，你會有什麼回應？可是馬利亞是少數幾個一直跟耶穌，一直支持耶穌到十字架腳下的一個，少數中的一個，「站在耶穌十字架旁邊的，有他母親與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。」(約19：25)媽媽愛她的孩子，支持她的孩子，支持到底，馬利亞不一定完全懂，可是她覺得這是我的孩子，既然神特別要用他，不管怎樣，我就是支持他，而且支持到底，這樣的愛真的是很深的愛。

14、接受子女的照顧

最後很特別的，耶穌在十字架上快要斷氣以前，耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就跟馬利亞和約翰說：「母親（原文作婦人），看，你的兒子！又對那門徒（約翰）說：看，你的母親！從此，那門徒就接她到自己家裡去了。」（路1：26～27）然後約翰就把馬利亞接到家裡去，視她為母親來服侍她，這是馬利亞和耶穌最後一次的互動，馬利亞成為接受者，在這以前，馬利亞都是付出、付出、付出，支持她的孩子，到最後這一刻，是耶穌快死的時候。他為馬利亞安排約翰來照顧她，馬利亞坦然接受耶穌給她安排的照顧。我自己準備到這裡覺得有一點為難，因為我覺得我們的上一代會期待我們這一代要照顧他，但是我們這一代好像都覺得，當我們老的時候，我們對下一代是沒有期待的，我們總認為應該自己想辦法，我不知道你是否也有這樣的想法？在準備講道的時候，準備到這裡，我問自己：你願意嗎？你跟孩子的關係，可以變成這樣互動的關係嗎？父母照顧子女，也接受子女的照顧，可以進到這樣的一個和諧的關係。

Ⅳ、結論：將子女稱聖歸主

馬利亞之所以這樣子做，因為在路加福音第二章23節有一句話說：「（正如主的律法上所記：凡頭生的男子必稱聖歸主。）」稱聖歸主，我喜歡這四個字，這是從聖經括弧出來的，就是把每一個孩子獻到主的面前。容許我再解釋一下，獻到主的面前，不是當牧師，是希望這個孩子的生命，一生是在神的祝福和帶領下面，不管他要做什麼，我們做父母的，就是盡所能的教導他，給他好的環境，幫助他成長，在靈性上各方面給他幫助，他也有成長的痛苦，他也有他掙扎的時候，我們就陪著他一個階段一個階段的經過，就像馬利亞這樣子，這樣我覺得就是「稱聖歸主」。當然神會從當中呼召一些人作全時間的傳道人，可能我覺得更重要的是，神也呼召一些人作帶職的傳道人，他在社會上做得很好，帶領很多人信主，我覺得我們兩者都需要。馬利亞留下一個很寶貴的榜樣，我們希望在母親節懷念媽媽的愛，也知道這個愛有代價，是很痛很疼的愛，但是你知道要怎麼去愛孩子嗎？我們從聖經看到馬利亞在耶穌的成長過程中，給耶穌的愛是這樣子的愛，但願我們能夠懷念媽媽的愛，我們當中作父母的，也學習馬利亞這樣的愛來愛我們的孩子。我們一起低頭禱告。

「主耶穌，我們不了解，如果我們是馬利亞，當我們聽到西面這樣講的時候，是不是我們的心也被刺透，我們對於孩子的將來，一生會遭遇什麼樣的事情，我們真的是不知道，我們作父母，有作父母的掛心擔心，今天你把馬利亞怎麼樣愛耶穌擺在聖經裡面，在我們慶祝母親節的同時，但願我們當中作父母的，能學習怎麼樣陪著我們的孩子，按著他們的成長，按著他們的需要來愛他們，特別是怎麼樣把他們帶到神的面前，讓神自己來帶領，讓神自己來祝福，求上帝把這樣的恩典賜給我們，禱告奉耶穌基督的名，阿門！」

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愛的系列(二)：愛是合一 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006.05.07
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【約翰福音十七章20~26節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。很高興我們可以再一次思考愛的系列，我們來複習一下，上一次我講到愛有幾種？我是用情來表示，我們有幾種情？四種。哪四種？親情、友情、愛情和恩情。當然有四個希臘字 (Storge親情、Philia友情、Eros愛情、Agape恩情)，就是人活在世上，不只需要一種愛，而是需要有四種愛，父母親的愛、朋友的愛、夫妻的愛、愛人的愛。Agape恩情就是對一個跟我們沒有關係卻有需要的人，我們願意伸出援手的愛，我們需要這麼多種的愛才可以活的很好。今天我們要講第二個部分，到底愛是什麼？  

Ⅰ、引言：主禱文 

今天我要講的是合一的觀念，愛是合一。我們所讀的聖經是耶穌的一個很長的禱告。當我們一提到主禱文的時候，你會想到什麼？當我們說大家一起來唸主禱文的時候，你會開始唸什麼？「我們在天上的父…」，我們想到的是主耶穌基督有一次在山上禱告，禱告完後，他的學生就跑來跟他說：「老師，人家施洗約翰都教他的學生們禱告，你不要自己禱告嘛，請你教我們怎麼樣禱告。」所以主耶穌基督就跟他們說：「好的，你們仔細聽好，我要教你們禱告。」 

Our Father which art in heaven, Hallowed be thy name.
Thy kingdom come. Thy will be done on earth, as it is in heaven.
Give us this day our daily bread. And forgive us our debts, as we forgive our debtors.
And lead us not into temptation, but deliver us from evil.
For Thine is theKingdom, and the Power, and the Glory, For ever. Amen. 

我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。 願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。 免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡（或作：脫離惡者）。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們！』 

這個就是主禱文嗎？這首歌我很喜歡，常常在結婚典禮的時候，新郎和新娘點同心燭禱告的時候，都會請一位弟兄或姊妹來唱這首詩歌，其實演唱這首很好聽的詩歌的歌手，是和貓王同時代的一位美國很有名的鄉村歌手，他叫作Jim Reeves(1923-1964)。但是當神學家仔細研究後發現，這並不是主耶穌的禱告，這是主耶穌教導學生們的禱告，所以有人說，應該叫作「門徒禱文」或是「主教門徒的禱文」，因為是學生要求耶穌教導他們禱告，耶穌教他們的禱文。那究竟聖經裡面有 主的禱告嗎？有的。聖經記載 主的禱告，除了耶穌在十字架上有幾句很短的禱告：「以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？」（可15：34）「父啊！我將我的靈魂交在你手裡。」（路23：46）「父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」（路23：34）除了這幾句短短的禱告之外，另有一處記載了主很長的一段禱告，很可惜的在共觀福音中，馬太馬可路加都沒有記載，只有在約翰福音把它完整的記載下來，我們真要感謝約翰，記下了 主的這個禱告。

這個禱告文就是在最後晚餐時 主的禱告。你去看所有畫家所畫的最後的晚餐，都沒有畫出主在禱告的景象，大部份是畫出分餅分杯吃聖餐，只有一位畫家，把它畫了下來，我找來找去，找到了一張圖，畫中他們正在禱告，所有人的頭都低低的，主耶穌也在禱告，這位畫家的特徵是他臉上的鬍鬚，他名叫作達利 (Salvador Dali 1904~1989)，是超現實主義的畫家。他以加利利海為背景，漁船在海上，耶穌好像半透明的，耶穌不止坐在桌前，也以巨大的像出現的在天上，雙手張開，桌上有杯有餅，擘開，一起禱告著。就在主耶穌為他們設立最後晚餐的時候，他做了一個很長的禱告，我們今天要一起學習的是就是這個禱告的最後一段，這段可以說是真正的主禱文，到底這個主禱文是什麼呢？就是今天司會幫我們讀的這段經文：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。父啊，我在那裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你；這些人也知道你差了我來。我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」這是約翰福音第十七章20～26節，我們今天要詳細來分析，這段經文所講的到底是什麼意思。剛才我们讀的時候，我發現出現最多次的字就是「合而為一」，出現幾次？四次。學生上課有一個原則，當老師好像記憶不好，一句話講了好幾遍，你就知道這不是老師記憶不好，而是提示重點。老師好像一而再再而三，一再地反覆，一樣的話講了那麼多遍，那就是重點，在主的禱告中什麼是重點呢？這是我們今天所要講的，什麼叫作合而為一呢？就是合一。合一到底是什麼呢？這個「一」到底是什麼呢？在基督教會的歷史裡面，也一直在想這個問題，看來可歸納為三種一：

Ⅱ、三種一

1、天主教會的統一(Uniformity)：壓制異己(Maximal Control)

第一種一是天主教所講的一，這個一，我把它叫作統一(Uniformity)。就是有一個最高的權力，來決定什麼是對，什麼是不對，其他的人就聽話，這個也是一，就是大家嘴巴都閉起來，只有一個人講話，只有一種聲音。有些人的家裡也是這樣的一，孩子不能講話，太太也不能講話，只有老公能講話，這個也是一，全家只有一個聲音，這是天主教式的一，我把它稱作統一。這種統一所付上的代價，就是要行使高壓，因為下面小小的聲音都會冒出來，冒出來就要打壓他或是罵他，或是用口罩把他罩起來，或是用膠帶把他黏起來，要想辦法讓他不講話，不管用經濟、用暴力用什麼都好，這樣就一了，這樣家裡就很平安，這一種，就是天主教式的一。當然沒有很成功啦，所以馬丁路德、加爾文他們就起來改教。

2、 普世教協的聯一(Union)：尋求同意(Minimal concord)

改教之後，出現了很多不同的教派，變成不一了。有路得會、信義會、長老會等等一大堆，於是就有人問：「到底我要信基督教是要信那個？你們那麼多教派。」大家開始覺得這樣也不行啊，只由教皇決定，我們不高興，但很多個沒有人管也不行，因此大家開始一起商量，「我們可不可能在一起？」這大概是從二次大戰的時候開始做的努力，有一點成果，就是今日的普世教協。我們長老會也參與其中，它是世界性的組織。普世教協的一，我把它稱作“聯一”。大家想辦法，像聯合國一樣聯在一起，聯合國是很難辦事的，像非洲達弗地區 (Darfur)的災難，還有伊朗要開發核子武器，大家開會開了許久，還是達不到一，因為你有你的意見，我有我的意見。而教派各有各的意見，儘量把它降到最低，降到大家都能夠接受的部份，我們就只講那些，其他各自的就不講，這樣的一，我們叫作Minimal Concord（尋求同意），就像我們在數學中找最大公因數，所能找到的是最少的，只有這樣不然沒辦法，因為有的說要浸禮，有的說要點水禮，有的說這，有的說那，那些都不談，我們只談大家都可以接受的，你知道到今天為止，最基本的聖餐都還合不起來。台灣神學院跟輔大神學院他們交流了快三十年，天主教的輔大神學院還沒有辦法接受讓長老會的神學院與他們一起守聖餐，就是對聖餐的看法還是一不起來，你了解那個困難嗎？因為大家對聖經的解釋都不同，那怎麼一呢？這是普世教協的困難，他們有一些不錯的成績，大家可以合在一起，可是他們只能尋求大家最少看法的同意，聯一是有這樣的困難。

3、 耶穌基督的合一(Unity)：態度關係(Mutual Concern)

耶穌講的一是這樣嗎？耶穌講的一，我覺得不是Uniformity，不是Union，而是Unity，耶穌講的不是看法相同，他講的是態度的問題，彼此的態度，彼此的關係要一樣，這個就是合一。所以合一是關係的問題，不是觀念的問題，這個很重要。我們今天要把這個講清楚，到底是怎麼樣的態度，怎麼樣的關係，才是合一的關係？

Ⅲ、宇宙大戰：哈米吉多頓大戰

我們要知道耶穌基督在最後晚餐，作這個禱告的時候，他的內心是進入最大的掙扎，因為神讓他降生到世上，就是要走上十字架，那是很大的痛苦，但卻是勝過魔鬼必要走的路，他也知道他的學生要出賣他，所以他的內心實在是很難過，在那裡，他作了這樣的一個禱告，這個禱告完了以後，他就被出賣，就被釘上十字架，後來第三天復活，我把它稱作宇宙大戰，比世界大戰還要大，就是上帝和撒旦之間，為了爭取人的靈魂，在那裡鬥法。當耶穌基督被釘到十字架上死的時候，罪的權勢已經被打破了，這個我們叫作D¬-day，D¬-day我們叫作決戰日，什麼叫作決戰日呢？就是說，當聯軍決定要登陸諾曼地的那一天，已經知道德國要輸了，雖然戰爭還在進行，那是個決定勝負的一戰，諾曼地一旦被登陸，德國就知道完了，可是德國還沒有投降，一直到希特勒自殺，他們投降了，整個戰爭才算結束。我想當美軍衝到伊拉克裡面，然後把哈珊抓起來，布希宣告說：「戰爭已經結束了」，可是我們知道那只是D¬-day，還不是V¬-day，其實到現在還不曉得怎麼辦。所以耶穌基督在十字架上去世的時候，撒旦已經輸了，因為耶穌的寶血已經流了，贖罪祭也已經完成了，那是決戰日，這個叫作仗著十架誇勝(西2:15)。可是呢，一直要到耶穌第二次再來的時候，撒旦才能夠完全的被打敗，那個是最後的一天，我們叫作哈米吉多頓(那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓。(啟16:16)」。如果你有興趣的話，有些書有些電影就是講這個。哈米吉多頓的大戰，那是最後一次的大戰，那叫作V¬-day，是真正戰勝的一天，但問題在這裡，在D¬-day和V¬-day之間，戰況是最糟糕的時候，不是最好的時候，因為知道要輸的人，還不願意認輸的時候，他就會用全力來跟你拼，知道自己快要輸了，一直到真的被打垮了為止，好像受傷的蛇就更兇，任何東西牠知道牠已經受傷以後，牠就更兇狠。今天我們每一個人，就是活在D¬-day和V¬-day當中，這個時期叫作教會時期。耶穌基督十字架犧牲的功效，怎麼樣能夠拯救全世界的人？那就需要目標、戰術和戰略。

1、 目標Objective：世人知道相信神差主來

我們講剛才這段經文是一個戰爭的禱告，為什麼呢？因為祂清楚的指出戰爭的目標、戰略及戰術，我們慢慢的來看，到底這裡面是講什麼？第一個，整段裡面講到的目標很清楚，這個戰爭的目標，就是要全世界的人有機會來接受、相信神差遣耶穌來要救他們，這個講了兩遍，經文說：「…叫世人可以信你差了我來。」（21節）這裡講到了一遍，還有「使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來…」（23節）。我們要想一想，今天我們成為基督徒，神的目標在哪裡？是要讓我們信耶穌上天堂，那是最終的目標嗎？應該不是。為什麼不是你知道嗎？如果說我們信耶穌就上天堂，教會應該除了有聖餐桌，有洗禮盆以外，應該還有一個東西，叫作斷頭台，就擺在洗禮盆的旁邊，你要受洗呢，你先把頭放在斷頭台，然後就洗禮，一洗禮完，就「咻」，把你的頭砍下來，為什麼？這樣你就不會犯罪，你就上天堂，受完洗馬上上天堂，就沒有機會再犯罪，因為有的人受完洗又離開神的，如果說受了洗，信了耶穌就是為了要上天堂的話，這樣比較保險啦，要不然受了洗以後很麻煩，還要請牧師，還要餵養，還有的人會賴皮，「說我不拜你，不想要當基督徒了…」，很囉唆，最好是這樣，如果是受了洗就得救，那就「咻」的一下給他成全了。那我們就要想一想，我已經信耶穌受洗了，為什麼不這樣，我活著的目的是什麼？我現在受完洗了，目的在那裡？耶穌最高的目的就是要為這十一個門徒禱告，當時那要賣他的門徒已經跑掉了，不只要為這十一個門徒，祂並且禱告說：「也為那些因他們的話信我的人祈求…」(20節)這就包括我們每一個人，「…使他們都合而為一。」(20節)「叫世人可以信你差了我來」（21節）叫他們合一，叫世人可以知道，所以我們每一個受過洗的基督徒都要知道，你活在世上的目的不是要上天堂，而是要把神救贖我們的福音讓別人有機會知道，這是最高的目的，上帝不只要救你，祂還要救很多人，你家裡面的人、你的同事、你的朋友，如果這個真的是福音、是恩典的話，怎麼可以只有你得救，怎麼那麼自私呢？你有沒有考慮到別人呢？但問題是我怎麼讓他們得救？我又沒有讀神學院，口才又不好，人家一問起來就結結巴巴，問的問題都答不出來，其實耶穌是有戰略的，怎麼可以讓世界的人都知道，不只知道還會相信，「也為那些因他們的話信我的人祈求…」(20節)。你講了人家就知道，可是知道是知道，人家不信，要從知道到相信，怎麼樣讓人家聽了以後會相信接受呢？這是一個戰略的問題。

2、戰略Strategy：信徒完完全全合而為一

主將戰略表達的很清楚，就是用合一來讓人家相信，這裡不是寫得很清楚嗎？聖經說：「使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來…」（23節）使他們合一，叫世人可以信；我們合一，世人就會信；我們合一，世人就會知道，而且這個合一，這段聖經共講了三遍，這個三遍有一點慢慢加強的意味，「使他們都合而為一。」（21節）第二次，「使他們合而為一，像我們合而為一。」（22節）這裡就把合一的程度講出來，第三次更強烈，「使他們完完全全的合而為一…」（23節）這樣的話，世人不只知道，也可以相信。

3、戰術Tactics：神愛住在信徒裡面的榮耀

合一怎麼做？怎麼樣才能夠合一？到底合一是統一、還是聯一、還是什麼，耶穌也很清楚的指出合一的戰術，聖經上說，神的愛住在信徒的裡面，會產生榮耀，這個榮耀就是合一，這個榮耀就會吸引眾人羨慕來信祂，你相信嗎？聖經這樣說：「叫他們看見你所賜給我的榮耀…」（24節）為什麼是榮耀呢？因為神愛耶穌，帶來愛的榮耀、被愛的榮耀。我們當中有沒有弟兄姊妹，當你在戀愛的時候，有沒有看自己越看越漂亮？有沒有這種情形？在熱戀中的人，即使不化妝也很美，這個叫作被愛的榮耀，你有那樣的體會嗎？你覺得你被愛的時候，每天都笑嘻嘻的心情很好，那是被愛的榮耀，耶穌基督在創世以前神已經先愛祂了，所以祂的學生一看到祂的生命，就羨慕跟著祂，主耶穌也希望祂的學生有這樣的榮耀，不只是看到，也能夠體會到，所以聖經說：「我要在他們裡面…」（23節），愛要在他們裡面，中文翻成在「他們」裡面，不是在「他」裡面，在他裡面就是指在心裡。如果在我們裡面，那就有一個意思，就是在我們中間，了解這個意思嗎？介系詞有一個within，一個叫作among。我覺得在我們裡面的，人家看不到，在我們中間的，人家看的到，你同意嗎？如果說這家人的爸爸媽媽孩子都很相愛，他們心裡面都有愛，可是你看他們每天吵來吵去，你怎麼會認為他們是相愛呢？若是你看到爸爸媽媽手拉著手，照顧小朋友，愛在他們當中表現出來，人家就會羨慕，我常常講，人家為什麼要來信基督教？為什麼要來教會？別的不講，只要你受洗以後，你们夫妻更恩愛，這一點人家就羨慕了，你相信嗎？別的不講，只有這一點，我信了耶穌以後，夫妻彼此更恩愛，全家大小更相愛，人家就會很羨慕的說：「如果信耶穌會這樣，那我也要。」這就是愛的榮耀，這就是合一。可能家中爸爸有他的想法，媽媽有她的想法，小孩有他的喜歡，這些都沒有關係，也許只能像普世教協講的聯一，但最重要的是彼此的愛，這個愛造成榮耀，愛帶來希望，也吸引人家來跟隨你們所走的這條路，就是讓神來愛，所以聖經說：「公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你」（25節）耶穌認識神的愛，「我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」（26節）神的名就是愛，我已經指示他們，還要指示他們，到一個程度，這個愛就到他們裡面，那是愛的落實，不只是在頭腦裡面知道，而是繼續的讓他們體驗，體驗到一個程度，他們也真的這樣愛出來的時候，聖經說，這樣世人就知道，世人就相信，這是基督教最重要以及所要傳達的，這也是上帝要戰勝魔鬼最重要的戰術，戰略和目標。

Ⅳ、合一的愛

1、 彼此交往Mutual Contact

那什麼叫作「合一的愛？」合一的愛表現在生活上，怎麼樣能夠看出來呢？第一，兩個人要一起聽一台隨身聽，還要聊聊天，就是要彼此交往。我順便講幾句話，今天很高興我們的家庭小組，第一次在崇拜中獻詩，而且連小朋友都來了，真的是不簡單，真的很高興，因為他們有小組生活，他們除了在自己家裡彼此相愛，也找了幾個家庭大家彼此相愛，而且願意到教會來事奉，我很高興，希望這樣的關係，讓你們更知道什麼叫作上帝是愛。神的愛落實在你們的婚姻、家庭中，其實這是信仰最主要的目的，要怎樣才能達到這個目的呢？偶爾要在一起聊天，在一起逛百貨公司，在一起吃飯，你知道這個意思嗎？台語叫作「搏感情」。如果彼此都不見面、都不講話，那是愛不起來的，起碼要接觸嘛，起碼小組要在一起嘛，對不對，在一起不一定要查經，不一定要那麼嚴肅，或是「開講」聊天，或是一起去玩都可以，就是要有接觸，聖經也這樣講：「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。」（羅12：10）要親才能夠熱嘛，還有我們把福音傳給你們，目的是要你們彼此相交Fellowship，小組的目的就是Fellowship，「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」（約壹1：3）我們的會友太多了，所以要組成小組，在當中大家很親，這是第一點。所以你問，我們教會有沒有合一？那就要看，我們每個人有沒有跟幾個家庭，（不必要跟每一個啦，那樣太累了，至少幾個家庭。）有這樣彼此交往的關係。

2、 互相照顧Mutual Concern

既然在一起，就會有人遇到困難（好比遇到寒冬），困難來的時候，最弱小的就要被保護在最裡面（三隻猴子抱住最小的一隻），這就是愛，這叫作合一，就是要互相照顧，特別是照顧最弱小的，最有困難的。一間教會有沒有彼此相愛，就看那些遭遇困難的人，有沒有人主動去關心，你怎麼知道他發生困難呢？平常就需要彼此有電話聯絡，前面那個接觸如果沒有，你家裡突然發生事情，誰知道？沒有人知道。大家彼此聯絡，發生困難都不理會，這就有點過份了，大家都是好朋友，她先生已經車禍腳斷了，你應該會想趕快去問對方說：「孩子需不需要我幫你接送」，或是「晚上你就不要煮飯，我就煮一點給你們大家吃…」，這個是很簡單的事情，也就是彼此幫助，有困難的時候願意幫助對方，所以有灰心的軟弱的，大家能夠互相的幫助，這種互相照顧，是第二種愛的表現。

3、互相需要mutual contribution

從猴子身上我們可以學到很多功課，寒冬沒有下雪的時候，牠們常常會做一個動作，就是你幫我抓身上的跳蚤，我幫你抓身上的跳蚤，有隻猴子表現最佳，因為牠既幫別人抓，也讓別人幫牠抓，你知道我想表達的嗎？因為牠承認自己背部抓不到，也需要別人的幫忙。當然人類發明了一種「不求人」的抓背工具，但是若是要抓跳蚤，那個工具也沒有辦法派上用場，還是要有人幫你抓背部的跳蚤。神把我們造的大家都有軟弱，有很多人願意去愛別人，但是就不願意被愛，「我不需要你，我自己很好。」你有這種獨行俠的勇氣，但是否也願意承認自己有需要呢？所以愛的第三個表現就是承認自己有需要。我幫助你，但我有困難時，我也願意接受你的幫助，這是愛人的表現，這樣的話大家就平衡了。如果愛的關係永遠一個幫助另外一個，另外一個就是可憐蟲，我們說：「給人的手長，拿人的手短。」所以在愛人裡面，我們願意給，也願意拿，這個很重要，叫作互相，互相的需要，所以不能夠說我不需要你，你不需要我，「眼不能對手說：我用不著你；頭也不能對腳說：我用不著你。」（林前12：21）這是驕傲，這個不會合一，這是階梯式的關係，不是合一。要彼此幫助，幫助人也接受幫助，才叫作彼此，「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」（加6：2）「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」（來10：24）「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（弗4：16）

4、彼此尊重Mutual Courtesy

萬一彼此有不一樣的時候怎麼處理？有需要的時候互相幫忙，有意見不一樣，看法不一樣，對聖經的解釋不一樣時，那就要學日本人了，不一樣的時候就各退一步海闊天空，他們如果要鞠躬，不互相退一步的話，就會互相撞頭，那就糟了，彼此退一點嘛，就叫作尊重，尊重是給對方時間和空間，聖經說：「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。」（羅12：10）其實這個推應該改成退，就是我退一點，就是我讓你，這個代表什麼？代表空間。給對方一點空間，還有雅歌寫得很好說：「不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願（不要叫醒…情願：或譯不要激動愛情，等他自發）。」（歌2：7）不要吵，等他自己情願。你們有沒有夫妻晚上睡覺的時候，老公半夜醒來，然後就吵老婆不讓她睡覺的情形，這個就是沒有愛，你可以在旁邊一直禱告禱告，等她自己醒來，這個才是愛，不然的話叫作婚姻強暴，等就是給對方時間。.彼此尊重有二個要素，一個是讓，讓是給對方空間，另一個是等，等是給對方時間，這是保護對方的完整性，承認對方有主權。今天週報的牧函裡有一篇文章，是心理學家的研究，很多人常用扭曲的愛來欺負別人，合一如果沒有考慮到界限 (Boundary)，是很糟糕的事情。所以這點是我要強調的，彼此尊重，就是要尊重彼此的界限，你不能說：現在我們已經結婚了，我要怎麼樣你就得聽我的才是愛。不對，不是這個意思，要有尊重，要有等的時間，有讓的空間，這才是愛。「你們作丈夫的，也要按情理（原文是知識）和妻子同住；因他比你軟弱，（比你軟弱：原文作是軟弱的器皿）與你一同承受生命之恩的，所以要敬重他。這樣，便叫你們的禱告沒有阻礙。」（彼前3：7）。

5、主裡合一Unity in Christ

這樣的愛有時候很困難，所以我們需要讓神的愛，藉著聖靈來到我們當中，我們才做的到，當我們與 主連在一起時，我們大家就連在一起了，這個叫作「在主裡的合一」，如此才有可能合一。「們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」(約15：7)這個就是與主合一，遵守主道的就是在主的裡面。所以這裡面有兩個秘訣我們可以學習，你要家人更恩愛嗎？很簡單，把聖經背起來，不必整本背，一天背一句，這樣就可以了，我不是鼓勵大家每天讀幾節聖經嗎？每個禮拜我們的週報和網站上都有，你每天讀一點，然後就背一句你喜歡的，不喜歡的不管它，你試試看，如果每一天有困難，每個禮拜背一句也好，因為這個大有幫助。你背了以後，遇到情況的時候，那些話會跳出來，只有背沒有用，還要下決心「我要照這樣去做」，如果你記住神的話，也照樣去實行，你會發現主的愛住在你們裡面，神的愛也就住在你們中間，然後顯出那種合一的榮耀，就是愛的榮耀。「你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」（約15：7）「我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作他自己的事。」（10節）

Ⅴ、結論：彼此相愛如主愛咱

「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。」(約15：12)耶穌基督曾經留下很好的榜樣，他在最後晚餐以前，接受抹大拉馬利亞幫他洗腳，他接受一個犯罪的女人（我們說是妓女）幫他洗腳，這是一個很容易引起人家遐想，或是批判的一種做法，可是他這樣做，等於是讓這個女人的地位被抬高，耶穌接受她的洗腳，耶穌接受她的幫忙。然後反過來，耶穌的學生在那裡爭論誰為大的時候，耶穌自己把衣服脫下來，幫他的學生洗腳。有一個雕像表現得很好，耶穌身上只穿著一點點，這是當時奴才幫主人洗腳的樣子。耶穌以奴僕的樣式幫他的學生洗腳。所以洗腳的本身，是愛的充分表現，願意謙卑下來，願意服事，如果腳的髒代表錯誤，那樣的洗腳就更難了，面對對方的錯誤，怎麼樣用很溫柔的方法，把那個不對改過來，那是一個很大的學習。我們需要學 主的愛來彼此洗腳。一起低頭禱告。

「主耶穌，我們謝謝你，祢不只教我們禱告，祢也替我們禱告，祢反覆的說：讓神的愛帶來的榮耀，能夠在我們的當中，好讓我們活出一個合一的生命。我們多麼渴望這樣的愛，不只在我們的嘴巴，在我們的頭腦，並且是行在我們的教會，也行在每個人的家裡，當我們到禮拜堂作禮拜的時候，大家客客氣氣的，這樣是不夠的，讓我們有家庭小組的關係，讓我們夫婦的生活，讓我們跟孩子跟父母之間的關係，是真的活出愛的榮耀，相信我們如果這樣做，真的是不只榮耀祢的名，而且還會吸引更多的人，渴望來進入神的愛，求主聽我們的禱告，奉耶穌基督的名求，阿門！」

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以利沙的肯德基 -- 莊信德 傳道

寫作於2006.04.30
作　　者: 莊信德 傳道
 聖　　經: 【列王記下二章1~14節】

各位弟兄姊妹大家平安，很歡迎今天第一次來到我們當中的弟兄姊妹。常常有機會跟一些朋友們談到基督教的信仰，特別是一些未曾接觸過基督教信仰的朋友們談基督教信仰的時候，常常會聽到一些對基督教信仰，或是對宗教的想法，大體不脫幾個典型的思考：一種是宗教都差不多，宗教都是勸人為善，如果勸人為善，那我信回教、佛教、道教都可以，為什麼一定要信基督教呢？也有一些朋友是基督徒，他們在教會裡面過了一段時間之後，就離開了教會，這些人離開教會也有一些想法，這些人覺得基督教如果真的是長得這樣，那可能我也不見得很有興趣，他們總覺得基督教似乎比我以為的還要有別的味道，不過到底是什麼味道？他們也不知道。這幾年在服事的時候常常會接到一些電話，這些電話都是從中南部打來的，要我們這些在北部工作的傳道人去關心他們的孩子，他們的孩子到北部讀書，都不去教會，也不去團契，當我去關心這些孩子們、這些年輕人的時候，他們有各式各樣的理由，理由有一些可能你自己都聽過，就是說：「我以前在國中高中、在團契，被爸爸媽媽逼去教會，很痛苦，現在來台北可以自己作主，我又何必再自投羅網，飛蛾撲火呢？所以我就決定不要去教會了。」

到底這些人為什麼有一天他們會離開教會，會覺得教會不是他們要的呢？那我們來看一段大家都很熟悉的廣告影片，因為這段影片裡面有一些標準答案和一些重要的線索（肯德基廣告懇親篇、死囚篇）。剛剛翠玲姐在分享見證的時候說，見證有分兩段，如斯斯有兩種，一種是給外來人，一種是給內行人，那麼我們今天的信息也要分兩段，今天早上我已經講給一、二堂會友聽的，叫作「給以利亞的肯德基」。那麼我們在座都是比較年輕的，所以我要從以利沙的角度來談，還要分兩個部份，第一個部分是給今天的新朋友聽的。到底什麼是信仰？什麼是宗教？可能我們當中剛剛有些自我介紹的朋友，他們說很少接觸，有人第二次接觸，不管你是第幾次接觸，在我們讀書的過程當中，我們大概對基督教的信仰都不太陌生，因為基督教講的是那位叫作耶穌的，然後又講到釘十字架，又講到一些模模糊糊，大概你知道聖誕節的時候是慶祝耶穌的誕生等等這些東西，但是我為什麼要選擇基督教？最明顯的發現，有一些稱之為基督徒的朋友，這些人賺得錢不比你多，這些基督徒的同學書讀得沒有你好，你可能會有疑問，到底我為什麼要選擇基督教？就像今天，你可能是你的同學三託四請電話MSN騷擾不得不來，那麼你來到這裡，你可能會覺得，如果不是我選擇來，如果不是我選擇去信耶穌，你們今天基督教講的什麼信耶穌得永生，如果不是我信，我給你面子，你怎麼可以把永生給我？所以說到後面是誰最大？我最大。是我把功德做給你，要不是我來相信耶穌，這個一切操之都在我的身上，基督教的信仰到底談的是什麼呢？到底基督教的信仰談選擇，基督教的信仰怎麼看？

我們要看一段小小的聖經故事，是在約翰福音第一章。這個故事說，有一天，有一位很有名的叫作施洗約翰的以色列老師，他有很多的學生，他們在聊天的時候，忽然間這位叫作施洗約翰的老師，看見耶穌走過去，就跟他的學生說：「看啊，這是一位非常棒的老師，是上帝的僕人。」突然間他的學生就有人當場跳槽，不再跟著這位老師，而跑去跟耶穌，其中有一個學生的名字叫作安德烈，這個去跟耶穌的人，他先回去找他的哥哥，他的哥哥叫作彼得，他對他哥哥說：「哥哥我跟你講喔，我今天遇到一位很特別的人，聽說他是上帝的兒子，這樣子我們來跟他好不好？」於是這個彼得和安德烈就懷著某一種期望，要去看一看這位叫作耶穌的是什麼。可能就像是我們當中第一次來到教會的朋友，要看看基督教的感覺是怎麼樣，到底基督教有什麼不同的地方？於是他們就去了，那一天彼得和安得烈去見了耶穌，就跟耶穌住，但是聖經接下來就沒有講發生了什麼事情，故事一跳就跳到路加福音第五章，路加福音第五章發生了什麼事情呢？有一天彼得，就是前面那個跟耶穌的彼得，他是漁夫，這個漁夫有一天晚上他在捕魚，捕了整個晚上都捕不到魚，天亮了，耶穌走到了岸邊，走到岸邊之後呢？這個彼得他們捕了整個晚上都捕不到魚，身體很疲累，就在岸邊洗網。突然間耶穌哪一艘船不挑，就偏偏挑了彼得的船，耶穌上了這個年輕人的船，跟這個年輕人說：「年輕人啊，把船開到稍微離岸的地方，我要坐在那裡，跟岸上的眾人講話。」這個彼得就心不甘情不願的把船撐離開到岸邊，在那裡聽耶穌講道，但是你要知道，這個時候的彼得，他整個晚上沒有睡覺，這個時候的彼得坐在耶穌旁邊，你想他在想什麼？這時候的彼得看著眾人在岸邊聽耶穌的講道，你想這時候彼得的心裡面在想什麼？這時候彼得的心裡面可能在想，這些人很可能是被耶穌騙了，「我當初好幾天之前，就是和我弟弟興高采烈的去跟著這位耶穌，但是沒想到，我們沒有看到我要看的。」我們期望基督教應該是怎麼樣怎麼樣的基督教，我們期待這位耶穌應該是一個高頭大馬的耶穌，我們覺得耶穌應該有馬英九的風格，馬英九的語言表達的能力，或長的很帥，或著說耶穌應該有怎麼樣怎麼樣的能力，結果居然發現，他們去跟的耶穌，並沒有他們想像的，於是彼得和安得烈就離開回去捕魚了。耶穌那天出現在彼得面前，二話不說，就邀請彼得把船撐開很遠，坐在船上。

這個故事的焦點不是耶穌要彼得聽他講道，這個故事的焦點是接下來發生的事，因為究竟耶穌講了些什麼聖經沒有說，但是耶穌講完道之後，轉身和旁邊的彼得說：「年輕人，把網撒到水深之處。」哇，哪壺不提提哪壺，你竟然在關公面前耍大刀，竟然在漁夫面前教他捕魚，在漁夫面前跟漁夫說哪裡有魚，這漁夫很想吐耶穌槽，又暗暗的笑說：「我昨天整晚捕魚都捕不到，然而你在這麼多人面前，我不好意思讓你出糗，好吧，既然你這麼說的話。」網就拋下去，結果沒想到這一拋一撒網的結果是怎麼樣？滿滿的都是魚。忽然間，這個自以為是的年輕人，馬上在耶穌的面前說了一段很奇怪的話，這個人不是說：「耶穌你好厲害！」這個人不是跟耶穌說：「咦？奇怪，你不是漁夫，你是木匠，你怎麼懂打魚的事情？」這個年輕人乃是跟耶穌說：「主啊，離開我，因為我是個罪人。」這個年輕人為什麼認為他是個罪人？那麼對這個年輕人來說，他認為什麼是基督教？在他的心中認為的基督宗教，很可能有一些腐化，這些腐化跟他過去的記憶有關，跟他的經驗有關，他按著他過去的期望來認識這個宗教，來認識這個宗教的教主，赫然他發現，這個宗教的教主，遠遠比他所想的更有Power，這個宗教的教主，遠遠比他以為的更有深度；於是這個年輕人，赫然發現他過去誤會了這位他所輕看的耶穌基督，正是在這個誤會當中他發現，原來耶穌他不像其他宗教的教主，要展現他的權力，不是，或者是展現他的控制的力量，也不是，耶穌乃是風塵僕僕的走到這個年輕人生命的深處，和他說話，和他對話，建立關係。

你說什麼是基督教？如果我今天講很多抽象的教義，說實在的，看不見摸不著，很多還沒有認識耶穌的朋友，對他們而言，什麼是基督教？不過是看得見的。什麼東西看得見？教會看得見，弟兄姊妹之間的關係看得見，而耶穌基督選擇用什麼樣的方式讓別人認識他呢？耶穌來到這個世上，所做的整個服事，一個非常重要的關鍵，留給今天的教會，一個非常重要的，讓別人認識耶穌基督的關鍵是什麼？就是帶門徒。耶穌教門徒，耶穌來到這個世上服事的時候，他開始四處尋找門徒，在這個耶穌尋找門徒、揀選門徒的過程當中，我們發現基督教的選擇觀，帶有一種非常矛盾中的哲學，它是一種惡意背叛的狀態，它是一種矛盾的弔詭，理論上是我選擇基督教，但是為什麼聖經說是上帝揀選人呢？是上帝揀選我們呢？理論上是彼得去跟從耶穌，但是如果我們從人去選擇耶穌的行動來看，其結果必然是失望的離開，如果你覺得是你選擇了基督教，很多的基督徒他們會憂憂愁愁的離開教會，就像廣告中的「這不是肯德基一樣」，很多人去教會一段時間，他覺得教會應該是彼此相愛，他覺得教會應該是怎麼樣怎麼樣，不過後來發現，教會有很多的缺點，超過他以為的，於是他就憂憂愁愁的離開，到底你要看的是什麼？如果是你選擇了基督教，如果我們覺得是我選擇了接近上帝，那我們恐怕需要重新理解，如果是我選擇，其結果是我離開他，但是聖經卻讓我們看見的是，上帝選擇了我們，是耶穌基督在我們失望之後，他重新用一種新的方式，與我們相親近。

今天我們要和弟兄姊妹一同深入思想的經文，是在舊約聖經列王記下第二章這一段的經文，剛剛有很棒的OS旁白，和很精彩的演出，這段故事經過這個演出之後，大家都熟悉知道了：就是有一個人叫作以利亞，他要離開他的徒弟以利沙，然後他的徒弟捨不得，總歸來說就是這樣。在這段故事裡面，我們看見什麼樣互動的關係？表面上看起來，是兩個大男人之間的故事，但是這兩個大男人之間的故事，卻隱隱的透露出非常多重要的基督教信仰裡面不可缺少的環節。就像我剛剛開始談到的，就像信仰裡面看不到教義，看不到耶穌基督的愛，需要一些看得到的一些門徒和師傅的傳承，來把基督教的信仰表達出來，那麼在舊約裡面，我要問一下基督徒，你知道舊約有哪些先知你講得出名字的嗎？哪一些先知？以賽亞、耶利米、何西阿、阿摩司、約拿、約珥…，舊約裡面有很多的先知，可是誰是先知的代表呢？有一天在新約的時候，耶穌帶門徒去到登山變相，耶穌變了容貌，變了榮光，這時候他的門徒有一位叫作彼得的，心情很High，就跟耶穌說：「主啊，我們在這裡太好太棒了，我們搭三座棚子，一座給你，一座給摩西…」另外一座給誰？以利亞。舊約那麼多先知，你怎麼不給耶利米，你怎麼不給以賽亞，以賽亞寫的書那麼長，耶利米那麼愛哭，安慰他一下，那給耶利米呀，為什麼要給以利亞呢？這麼多先知你不挑，只挑以利亞，這背後總有原因吧？總有一些這個先知跟人家不一樣的地方。更特別的是，這位先知並沒有著書立說，這個先知並不像以賽亞、耶利米，這些成為先知他們有書寫的，上帝給以利亞的託付是沒有書寫的，那麼這位沒有書寫的先知，何以會成為先知的代表呢？

今天我們的經文可能會給我們一點點的線索，這段經文告訴我們，以利亞生命最後最後的一個階段，他作了什麼樣的選擇？這件事情使得後人深深的紀念著他。

你想到以利亞，你想到這位先知的什麼故事？很多人想到以利亞，就想到這位大有能力的以利亞，他曾經在一座山上，跟其他宗教的先知在禱告，看上帝聽誰的禱告，記不記得那個故事？然後以利亞就說：「我先讓先讓你們四百五十個先知禱告」，他們這四百五十個人，從早上禱告到傍晚，他們禱告一件事情，求上帝降火下來把祭物燒掉，看誰的上帝是真的，如果誰的上帝是真的，誰的上帝就會把那個祭物燒掉。其實是因為以色列有一段很久的時間三年零六個月沒有下雨，他們希望求雨，這些四百五十個先知禱告了很久，上帝都沒有降下火來燒滅祭物，唯獨以利亞，不只是他禱告上帝降火，在降火之前，他甚至用水淋濕了所有祭壇上的祭物，以利亞禱告，上帝降火下來。這就讓我們看見這位先知是一個人禱告，比四百五十個人更有效，聖經讓我們看見這位以利亞先知，他是大有能力，這位非常有能力的先知以利亞，起得很快，聖經告訴我們，他跌的也很快。這位忽然間得到眾人注目的以利亞，他服事大有能力，但是聖經告訴我們，當王后耶洗別恐嚇他說：「我要殺你」時，這個以利亞就開始逃跑，他逃跑之後跟上帝賭氣，不做了，然後就跟上帝說：「你看，整個以色列只有我最忠心。」上帝對這個以利亞說什麼？上帝對以利亞說：「沒有，我還留下七千人，是沒有向巴力下拜的。」聖經要我們看到一個非常特別的以利亞，這個非常特別的以利亞，他是一個大有能力的人，但是這個大有能力的人，卻在我們今天所讀的經文裡面，這個以利亞和以利沙用什麼樣式說話？他有沒有講很多的話？他沒有。他反反覆覆的只跟他的學生說：「我要去哪裡，你在這裡等候。」然後他的徒弟就跟跟跟，他又說「我要去哪裡，你在這裡等候。」這一點都看不出，這位先知是大有能力的先知，一點都看不出，這位先知是非常有權柄的先知，到底這位先知是一位怎麼樣的先知呢？其實在整個事件的發展當中，我們發現這位以利亞，他從過去那個以自我為中心服事的人，慢慢的調整成，他願意陪伴年輕人，他陪伴這個年輕人以利沙，陪著他一起走。

以利沙獲取肯德基的秘訣：

一、 選擇師傅

那麼這位以利沙在這個故事當中，我們看見一個非常特別的舉動，這位年輕人以利沙，他一直跟著這個師傅。我剛剛說，這位師傅一定有一個說不出來的魅力，讓這個徒弟非得要吃肯德基不可，他一定要吃肯德基，如果肯德基要走，他就是不讓他走，就在那裡陪他拼，所以以利沙絕對不讓他的師傅走，他要走他一定要師傅的密笈對不對？武功密笈，怎麼樣能夠炸出薄皮炸雞、薄皮嫩雞，所以對以利沙來說，他要從以利亞那裡得到一些秘訣，可是這個以利沙到底到底有興趣的事情是什麼呢？剛剛在故事裡面我們看見，以利沙要跟著他的師傅，他選擇了一個師傅要跟隨他（安德烈vs.耶穌，以利沙vs.以利亞）。當他要跟隨他師傅的時候，簡單的複習是說，看起來好像是以利沙選擇了以利亞，事實上是以利亞選擇了以利沙，因為當以利亞的生命被上帝大大的扭轉之後，列王記上第十八章，以利亞就挑了一個徒弟，就是以利沙。

二、 專注師傅

然後我們跟著以利沙的足跡往前走，這位以利沙就專注看著這位師傅（超越時空的專注、超越旁人的專注），他看著這位師傅就一路從吉甲到伯特利，從伯特利到耶利哥，從耶利哥到約旦河，兩個大男生話不多，幾乎是沒什麼話，就一路這樣走，你可以想像這兩個男生沒有講什麼話，走了那麼遠的路，那個氣氛應該怎麼樣？你有沒有跟你不熟悉的姨丈姑丈，或姨丈的朋友，然後假設你是二十幾歲，對方是六十幾歲，你們從基隆一起坐車到高雄，你可以想像那個車上的氣氛是怎麼樣？你假裝睡都睡飽了，都已經不能再假裝了（睡到腰酸背痛）。那個氣氛是有一點特別，那如果兩個人都是男生，那個氣氛又更特別了一點，聖經告訴我們說，這兩個男生一路這樣走，話不多，而且這個話是很特別的，我們會在那個不多的話語裡面看見，以利沙說了三句話，三句話都一模一樣，台詞都一樣：「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。」（王下2：2）別的話沒有，只有這句話，而師傅也不會說一些安慰的話，每次都說：「你在這裡等，我要走了。」男人之間的話感覺是不多的，不過你知道，沒有說話，其實在這個時候比有說話來的更深刻，他們之間有一個很深刻的關係，已經幾乎沒有辦法用言語能夠表達。在聖經第2、4、6節我們看見，以利沙起誓，可是在第2、4、6節的當中，夾雜著兩段先知的門徒你有沒有注意到？夾雜了兩段先知的門徒跑出來跟以利沙這個年輕人說：「嘿，你知不知道，耶和華上帝今天要接你師傅走。」以利沙的反應是什麼？「我知道啦，你們別說話。」很有趣，面對同一個事件，怎麼會有兩組不同的反應，一組的反應是：「你師傅要走了，你要預備心。」另一組是心中有盤算的以利沙：「你們不要吵，我還沒有求到最後的密笈，那個最後的秘訣我還沒有拿到。」但他沒有講，他只說：「你們不要吵，我知道。」這兩組人的反應，構成了在今天教會的裡面，很多人對基督教的看法。

很多人覺得「什麼是基督教？什麼是服事？」他很可能認為基督教就是服事；「怎麼樣愛上帝？」愛上帝就是某種特定的行為，慢慢的我們會覺得（假設我們用服事來作一個例子），你會覺得服事是什麼？服事就是我有一年的工作，我完成了這一年的工作，我可能是聯絡，可能是招待；「什麼是教會？」教會就是我可能是在門口幫忙發週報的，教會很可能是我要作長老執事的位置，要幫忙作一些服事，很多時候如果我們從這些角度來切入、來理解信仰的話，我們就像是先知的門徒一樣，他們也認識到以利亞最後要去的地方，他們的認識是正確的，但是他們所認識到的以利亞，和以利亞與他們之間，彼此是沒有關係的。怎麼說？你可以認識一個很複雜很豐富的教會生活，但是這些豐富的教會生活跟你之間有沒有生命連結的關係？跟你從這個很豐富的教會生活當中有沒有跟生命有關係的期待？這些事情決定了你會在這裡的生活得到了多或少，決定了你對基督教的經驗是多還是少。有人覺得「什麼是基督教？」基督教就是有好的道德行為；「什麼是基督教？」基督教就是禮拜天會聚集在一起的一群人，奉獻袋傳來錢投進去的一群人，這個叫作基督教徒，或是吃飯之前會禱告並不會偷滷蛋的一群人，他們叫作基督徒，如果我們從這個角度去認識，我們很可能認識的也對，沒有錯，基督徒就是會去作禮拜的，基督徒就是會禱告的，可是這樣的認識有沒有帶來祝福的結果？沒有。先知的門徒們都認識以利亞要走，但沒有一個人覺得我們可以從以利亞的生命裡面學到功課。每個人都知道，我要來到教會熱心的服事上帝，但是我們僅僅只是把服事定位在一個工作層面的話，那麼當工作的角色職份結束的那一天，很可能就是我們覺得「我好像和上帝距離比較遠的開始」。

在先知的門徒另外一個對照組裡面讓我們看見的是，專注閱讀著師傅的以利沙，這個專注閱讀著以利亞的以利沙，我們看見他有一個非常不同於旁人的，不同與別人的一種專注力，這個專注力是超越了時間和空間。他們一路走了好多好多的距離，到不同的城市，也經過許許多多人跟他說：「信耶穌不用信的那麼虔誠」「基督教不是這樣玩的」，但是對這個年輕人來說：「不，我要一個很深刻的東西。」到底這個年輕人要什麼東西呢？到底這個年輕人要像這位以利亞尋求什麼東西呢？

三、 效法師傅

我們接下來在往下看。這個年輕人在跟他的師傅作一個很特別的祈求，這個師傅跟年輕人說：「你一直跟我一直跟我，跟了這麼久，不然你要什麼？在我走之前你要什麼？我可以給你許願。」那這個徒弟就要許願了，這個徒弟許什麼願？「願感動你的靈加倍地感動我。」（王下2：9）這個徒弟許了一個願望，他說：「願感動你的靈加倍的感動我。」很特別，很多時候我們擔心，如果我們看人的話，會跌倒，我們常常會覺得「人看人都會跌倒」，我們在教會裡面，我們都鼓勵人，不要看人，要看上帝，但是上帝看不到對不對？上帝看不到，你看來看去還是看到一堆人啊，難道我們真的不應該看人嗎？保羅在哥林多前書第十一章1節說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」保羅很真實的讓我們看見說，其實基督教的信仰是看上帝沒有錯，但是這位上帝在一定的程度上，也藉著我們的彼此相愛，藉著我們如何把信仰實踐出來，讓別人看見，所以這種看人，或是學習特定的對象本身並沒有問題（你不要覺得說是偶像崇拜），重點不是我們崇拜一個人，重點是你效法這個人的什麼東西。以利沙不是跟以利亞說：「以利亞，我要效法你那殺四百五十個先知的那雙手，把你的手留下來給我。」以利沙也不是跟以利亞說：「我要你那一件衣服，因為那件衣服會讓河水分開。」以利沙求的都不是那些外在的，好像師傅你很會彈鋼琴，或者是師傅你很會插花，或者是師傅你很有口才，不，以利沙對以利亞所求的都不是這些，因為這個年輕人知道真正深刻的是什麼，是他師傅生命的裡面有一個耶和華的靈，所以他說：「願感動你的靈加倍地感動我。」

弟兄姊妹，以利沙若沒有一路的從吉甲到伯特利，從伯特利到耶利哥，耶利哥到了約旦河邊，就不會有接下來發生的故事，也就是說，其實以利沙不斷的纏著以利亞，希望跟在以利亞的身邊，從以利亞的生命得到祝福的這件事情。反過來，也讓以利亞的生命向我們見證了一個非常重要的真理，就是生命的傳承。這意思是什麼呢？這個意思是說，當我們在我們的教會生活當中，如果你願意尋找一位長輩，願意像以利沙跟著以利亞的態度，常常的希望他給你意見，常常希望他給你祝福，常常希望他為你禱告，如果你願意打開你的心，其實你是在促成這一位、被你跟的這一位他的成長，你促成了以利亞的成長。其實很多以利亞，他不是不願意分享，他只是像聖經裡面的以利亞一樣，當兩個大男人在一起的時候，他不知道該講甚麼話，或許話不多，但是沒有關係，只要你持續的跟著他。而且更重要的是，你看見他生命裡面，不是他的外在會做什麼樣的服事，他是大學的老師，他會賺很多的錢，他是一個很會投資的人，或者他是甚麼樣甚麼樣社會性的角色，你重要要看的是，他生命的深處有上帝的作為。那麼我們會發現，這樣生命的眼光，也會影響著你在教會的裡面信仰的成長，如果我們常常是用生命的眼光彼此閱讀的話，那你會赫然發現，在我們彼此之間的關係，會遠遠超過我們過去你所以為的，遠遠超過你過去所經驗的。（今天因為時間的關係，我們沒有再從以利亞的角度來看。）

最後我要邀請弟兄姊妹來看一段經文，是列王記下第十三章，以利沙從以利亞學了功課，那這個功課學的完不完全呢？列王記下第十三章是以利沙他要死了，剛剛我們看的是以利亞要走了，現在是以利沙要走了，14節：「以利沙得了必死的病，以色列王約阿施下來看他，俯伏在地，在他的面前流淚禱告，說：我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！」這句話熟不熟悉？這句話是不是當初以利亞要離開的時候以利沙的話，是的。當以利亞離開的時候，以利亞留了一個很棒的門徒以利沙，然而當以利沙要離開人世間的時候，他有留下什麼呢？他留下了一個扶不起的阿斗――約阿施王。接下來有一段的互動，這段是這個王很可惜沒有足夠求對東西，這個王沒有按照以利沙的期望，求到一些以利沙認為他應當要求的，問題出在誰的身上？其實問題很有可能是出在以利沙的身上。但不管怎麼看，我們要對弟兄姊妹說，我們的生命裡面有很多很棒的屬靈長輩，像以利亞一樣影響著我們，我們願不願意學習這麼棒的、像雲彩般的見證，像我們剛剛唱的詩歌，這麼多棒的見證影響著我們。我們的信仰願不願意傳承呢？你會不會覺得，信仰是我個人與上帝之間的事情，還是你願意像今天很多同學邀請他的朋友來，基督教的信仰是一個不斷分享的信仰，讓他們加入我們的當中，與我們一起認識這位上帝。以利沙沒有辦法像以利亞一樣，完整的把生命傳承下來，當然這背後還有很多複雜和重要的細節，但是要弟兄姐妹思考的是，如果我們願意像以利亞一樣，開始把我們的信仰有所傳承，而在我們的教會裡面，你也認定一兩位屬靈的長輩，像是你的以利亞，你學習以利沙的榜樣，向他們有所學習的話，當有一天你離開和平教會去到別的地方，或是出國留學，或是回到中南部你的家，你都繼續可以在跟和平教會所認識的那位以利亞，保持生命的關係，不管你有沒有從吉甲到伯特利，從台北去到台南或高雄，生命的關係會繼續的在那邊。願上帝讓在讓我們當中的以利沙都在和平教會遇到以利亞。

「親愛的天父，巴不得每一位來到和平教會與我們一起成長的、在這裡的弟兄姐妹，沒有一個人會憂憂愁愁的離開教會說：這不是基督教，這不是基督教的信仰。願親愛的天父你讓在這裡的每一個人，都遇到他們生命中的以利亞，願意栽培他們，鼓勵他們，與他們的生命同走一里路。孩子懇求你，激動我們當中每一位資深的同工們、弟兄姐妹們，讓我們的生命願意學習像以利亞的樣式，打開我們的生命，帶領年輕人定睛在上帝的面前。願親愛的天父你在我們教會裡面成就奇妙的事，超過我們所求所想。我們一起來領受上帝的祝福，但願使人有盼望的上帝，因信將諸般的喜樂平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力，大有盼望，從今時直到永永遠遠，阿們！

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愛的系列（一）：愛是什麼？ -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006.04.23
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【約翰福音二十一章15~19節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)


Ⅰ、引言：愛是一個靈魂住在兩個身體 (亞里士多德) Love is composed of a single soul inhabiting two bodies. (Aristotle) 

各位弟兄姊妹大家早。我已講完管家系列，從這週開始我們要花一些時間一起來思想，到底聖經中所教導的愛是什麼？今天我用一個大問號來開始我們今天的主題，到底愛是什麼？亞里士多德講過一句話：「愛就是一個靈魂住在兩個身體。」這句話很有意思，雖然是兩個身體，可是他們的靈魂好像一個，靈魂是聯合在一起的，不是連體嬰，是連靈嬰，他們的心靈契合到一種程度，好像只有一個，雖然他們是兩個人，是兩個身體，所以很明白的，亞里士多德認為，愛是心靈的關係，比身體的關係來的重要，是心靈的契合。 

Ⅱ、三種關係 

1、貪 Greed 客體之擁有Object Possession 

在愛的關係當中，有時候已經出了問題我們卻不自知，比方說：有人很愛錢。如果根據亞里士多德的說法，愛是靈魂與靈魂之間的契合的話，錢是不可能愛的，因為錢沒有靈魂，人是不可能愛錢的，因為錢沒有靈魂跟你契合。錢不能愛，但你能貪，所以第一種關係我們要小心的就是貪，貪不是愛，有人說：貪愛貪愛。有時候我們會分不清楚貪和愛，貪是把對方當作物，是可以佔有的，是當作可以擁有的東西來處理，很多人把人與人之間的關係也用貪來處理，所謂的佔有慾，把對方當作一個東西，當作一個物品來擁有，我要霸佔你，不許別人擁有你，這樣的關係不是愛而是貪，是把對方當作一個客體來處理，在聖經彌迦書第二章2節就提到以色列人他們很貪：「他們貪圖田地就佔據，貪圖房屋便奪取；他們欺壓人，霸佔房屋和產業。」房屋田地是可以貪，但是不可能愛的。人若把對方當做物擁有，這種關係是貪而不是愛。 

2、慾 Lust 感官之滿足Sense Satisfaction 

再來就是慾，有時候愛和慾我們也分不清楚，慾並不是愛，慾的英文叫作Lust，不是Love。什麼叫作慾呢？慾是感官的滿足，如果你對一個人只有慾望的話，那麼你是把對方當作工具(Instrument)，利用對方來滿足你的需要。那麼你並未把對方當作主體，而是當成工具，只是為了達到你的慾望能夠滿足就好。約翰壹書第二章16節就提到：「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」這些都是感官。上帝造我們是有感官的，我們需要滿足，但是如果你和另外一個人的關係，只是為了感官的滿足，那麼你們之間沒有愛，因為沒有靈魂與靈魂的契合，只是慾望的滿足。若二人結婚，但二人只滿足對方需要，變成是兩個互相利用的關係，那樣也沒有愛在其中，因為靈魂沒有契合，他們之間的關係只是慾望的滿足，雖然慾望可以得到滿足，但是這種關係只能稱為慾，不能稱為愛。 

3、愛 Love 主體之親暱Subject Intimacy

什麼叫作愛呢？愛並不是把對方當作東西佔有；也不是把對方當作工具，來滿足自己感官的需要，當然在愛的關係裡都會有這兩者，但是不應該只是這樣。重要的是，對方是一個主體，不是一個客體，也不是一個工具，他是一個跟你一樣有需要有想法的一個存在，是一個主體，你願意跟他在心靈和心靈之間產生親密的關係，這才叫作愛。希望大家瞭解，貪和慾和愛是不一樣的，在人與人之間我們常常是混雜著這三者，但是要看你的重點是哪一個，如果重點是心靈與心靈有親密的關係，那樣就是有愛；如果重點是擁有，那就只是貪；如果重點是感官的滿足，那就是慾而已，在雅歌書第一章4節說：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」二個主體間吸引和跟隨的關係，這就是愛的關係。

Ⅲ、四種人間情 (Four Loves：by C.S. Lewis)

對於人間的愛，有許多人曾努力想要去瞭解，其中有一位是英國愛爾蘭的作家，大家應該都認識他，有的人把他的名字翻譯成魯益師，我把他翻成路易士(C.S. Lewis)。他是一位文學家，他比較出名的書是為兒童所寫七本一套的納尼亞傳奇(The Chronicles of Narnia)，這本書也被拍成家戶喻曉的電影。他是1950年開始寫的，寫到1956年，把七本都寫完。我看他的傳記才知道，他年輕時其實對小孩子沒什麼負擔，他寫的作品幾乎都是為成人寫的。可是在二次大戰的時候，倫敦被轟炸了，有很多孤兒被送到鄉下去，也送了四個小孩到他那裡，他沒有結婚，不曉得如何照顧他們，他發現這些小孩們，沒有故事書可看，就自己提筆寫故事給他們看，這是為了寫給那四個小孩看的，到最後卻寫出七本令人愛不釋手的故事書，就是「納尼亞傳奇」。我們今天要講的是他另外一本書，不是那麼有名，但是如果唸過ㄧ點神學的，大概都會知道，在1960年他寫了這本書，書名叫作「四種愛」，我今天就根據路易士這本書來介紹這四種愛。當我在準備講道的時候發現，愛如果只是用講的，變成純理論並不太理想，有時候也可以用唱的，所以每一種愛，我會讓大家唱一首歌。讓大家從詩歌中來體會這四種愛。我也發現中文不太容易表達“愛”這個字，所以我把“愛”這個字，改為“情”，也就是我們人與人之間有四種情：

1、親情 Storge：血緣關係Kin Relation

第一種情，我們一出生就在這個情裡面，我們叫作親情。Lewis是用希臘文Storge，Storge就是親情，因為你是我的親人，所以我就愛你，這叫作親情，是因為血緣的關係。在動物中，有血緣的猴子會成群結隊，互相照顧，這群猴子就被稱作Kin（同類），我們則說是同宗同鄉的，就是有關係就沒關係，沒關係就有關係，這種叫作親情。有句諺語說：土是故鄉親。因為有血緣關係，你就照顧他，這樣的照顧常常不只是一兩個月而已，而是一生都照顧他，即使已經長大了，還是會想要照顧他，覺得這是應該的，我們所謂的孝順，及父母對子女的愛，都是屬於親情這一類的，是我們覺得該做的。舊約的雅各逃難逃到到他舅舅家，他只講了一句話：我是你的外甥，他舅舅就照顧他，一個月住下來都不必繳房租伙食費（創29：12～14），因為你是我的外甥，這麼一句話就夠了，不需要講別的，只要有血緣關係，就得到照顧，這就是親情。把親情講的最好的就是這首天韻的歌“愛我們的家”：

「每個人愛它，家就有光彩；每個人付出，家就不孤獨；每個人珍惜，家就有甜蜜，每個人寬恕，家就有幸福，讓愛天天住你家，讓愛天天住我家，不分日夜秋冬春夏，全心全意愛我們的家。」

我想這首詩歌把親情表達的很好，在歌詞裡面提到：大家願意付出、大家願意珍惜、大家願意寬恕，不只是我愛你、你愛我；我照顧你，你照顧我，，如果我們有這樣的一個家，就很溫暖。

2、友情 Philia：嗜好興趣 Interest

除了親情以外，我們還需要別的情才能夠生活，第二種情就叫作友情，希臘文叫作Philia。Philia就是友誼友情。朋友和朋友之間本來沒有關係，他們為什麼會變成朋友？根據Lewis的說法，因為他們興趣相同，他們就變成朋友，只要是志同道合的都可以成為朋友，所以朋友是一個半開放的關係，並不會因為你和我作朋友，就不可以與別人作朋友，朋友是可以慢慢增加的，這是一個比較開放的關係。在聖經當中，約拿單和大衛就是一個很好的例子，「大衛對掃羅說完了話，約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。」(撒上18：1)約拿單甚至把他的配刀送給大衛作紀念，就是他和大衛很契合。主耶穌與我們的關係也常常以朋友的關係來表達，讓我們跟著賴鴻毅牧師所唱的CD一起來唱台語聖詩275首“至好朋友就是耶穌”：
1.至好朋友就是耶穌，擔當罪過與煩惱。真正咱有大大福氣，萬事攏可對祂討。心肝常常失落平安，沓沓掛慮艱苦事，這是對咱未有深信，未有放心交托主。

2.撿采遇著憂悶試煉，抑是甚麼大煩惱，的確不可常常失志，當將各項來祈禱，豈有朋友到此盡忠，甘願體貼萬災禍，耶穌知咱心的軟弱，將這苦事來祈禱。

3.設使倦懶攏無氣力，親像挑擔將跋倒，至大救主咱可親近，萬事攏可對祂討，朋友若有看輕厭賤，可將這事來祈禱，主能用手遮截保護，心可安然免煩惱，阿門。

從歌詞中我們知道，朋友是可以互相分擔困難，彼此分享快樂，特別是因著共同的興趣，大家高興的聚集在一起，這是朋友。朋友有時會離離我們而去，但耶穌稱我們為朋友，祂永遠是我們最好的朋友。

3、愛情 Eros：異性相吸Attraction

我們除了親情、友情以外，一般來講，我們講到愛，最常想到的，當然就是愛情啦。這個愛情，希臘文叫作Eros，愛情的目標就不是共同的興趣，愛情的目標是對方這個人，他注意的對象是人本身，一般來講，是異性相吸，是他這個人對你產生吸引力，所以你就對他有興趣，希望跟他靠近，跟他要好，這在雅歌書中提到，因為他的興趣在人，因此他跟對方有很多的接觸，「願他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。」（歌1：2）主耶穌也說，他是我們的新郎，我們是他的新婦（啟19：7），是用愛情的方式來表達祂對我們的愛。以下是唐崇榮牧師所寫，由奚秀蘭姊妹所演唱的歌曲“雅歌”：

「主啊，你吸引我我就快跑隨你，我心深深與主密契，縱然南風吹來，雖然北風興起，卻溢出我園中香氣，我主全然美麗，我主滿我心意，主你屬我主我也屬你，眾水不能熄滅，大水不能淹沒，我必我必愛主到底。」

這個就是Eros的愛，是你屬我我屬你，重點是這個人，不是他的能力，不是他的擁有，不是他的興趣，是這個人本身，是我們愛的對象，這是Eros的愛。基督與我們的關係到了新天新地時，聖經說：「…羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了…」（啟19：7）所以祂也用這樣的愛來表達神對我們的愛。

4、恩情 Agape：慈悲憐恤 Compassion

除了有親情、友情、愛情以外，我們還需要一種情，這種情是Lewis覺得最重要的，Lewis在書裡面說到，前面三種都是人的愛，只有第四種才是神的愛，可是我讀了後的感覺不是這樣，神的愛很豐富，祂可以有這四種的表達，並不是只有一種，可是Lewis特別強調第四種，第四種我把它稱作恩情，叫作agape。在神學上稱神的愛為Agape，其實Agape就是憐憫，英文叫作Compassion。這個人跟你非親非故的，這個人跟你沒有什麼相同的興趣，也沒有什麼共同的嗜好，這個人也沒有什麼特別吸引你的優點讓你喜歡他，但是因為這個人有問題，這個人遇到困難，這個人有需要，所以你就對他產生一種愛，你要幫他解決困難，這個神學上也稱作救贖的愛。這是神對我們一種很特別的愛，其實在我們人與人當中，有時候也會這樣，你看到一個人和你非親非故的，你看他很可憐，你會有一種想要幫助他，那種所謂的惻隱之心，就是agape的愛，是完全付出的，不要求回饋的，也不要求別人要怎麼樣做的，就是完全的幫助他，這個叫作恩情的愛，是慈悲憐恤的愛。耶穌所講的撒馬利亞人的故事就是最好的一個例子，因為撒馬利亞人和那個被強盜打傷的人也不是同族的，甚至是被他岐視的，但是因為他被打到快要死掉，撒馬利亞人就產生那種愛的心來幫助他，「惟有一個撒瑪利亞人行路來到那裡，看見他就動了慈心。」 (路10:33) 所以這是第四種愛。在台語聖詩453首「天父疼咱世間眾人」裡，所描述的愛（救贖的愛）就是Agape的愛：

1.天父愛咱世間眾人，賞賜獨生聖子，拯救贖回顯明愛疼，天父實在是愛。

2.雖然我有罪過極重，悖逆天父聖名，做主對敵是我此人，尚且祂亦是愛。

3.聖子耶穌釘十字架，替咱受苦慘死，是為著咱贖咱罪債，祂愛親像按睨。

4.天父愛疼即深即大，眾人應該識祂，當緊緊來大家近倚，得救當趁此時，

(和)天父上帝真正是愛，連我亦得愛，赦我一切污穢罪過，天父上帝是愛。

所以在這裡我們看到四種愛，第一種是親情的愛，是接納關心照顧的愛；第二種叫作友情的愛，是大家可以一起快樂，可以一起分享、分擔的愛；第三種是愛情的愛，是互相吸引，互相親密的愛；第四種是恩情的愛，就是幫助、救贖、挽回我們的愛。其實我覺得神對我們的愛是這四種都有，不像Lewis所講的，神只有第四種，前面三種是人的愛，並不是這樣，我們可能是四種都需要。

Ⅳ、耶穌的挑戰

1、 恩情無界限

這四種愛，耶穌都有給我們一些挑戰，特別是親情的愛和恩情的愛，耶穌給我們相當嚴厲的挑戰。耶穌自己在十字架的時候，祂替那些釘死他的人禱告，祂教他的學生說，你應該在你的敵人有需要的時候愛他。所以我要說的是，恩情的愛不應該有界線，親情的愛有界線，親情是關乎你我是親人與否，這個界線是由染色體的DNA劃出來的；友情的愛是由興趣來劃分，如果你我的興趣不相同，話不投機半句多，要交朋友要有共同的話題和興趣，這個本身也會劃下界線；而愛情所劃界線更小，我們既然要跟對方完全結合，我們就不容許第三者打擾，這個排他性很高，這是愛情的界線；只有恩情的愛，耶穌說不能有界線，甚至連敵人你都要愛，連一般人認為最不可愛的你都要愛。那樣的愛不是前面三種，是最後這種，他有需要的時候，你就要愛他，所以耶穌說：「你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」(太5：43～44)耶穌自己這樣做，所以這對我們是一個很難的挑戰，一般來講我們都會想要劃界線，我們常問「誰是我的鄰舍？」我們希望我們關心到一定的界線就好，其他的就可以不管，耶穌卻挑戰我們說不是的，恩情的愛是沒有界線的。

2、 親情非絕對

親情是有界線的，我們常常以為照顧親人是天經地義的事，親情就是不管怎麼樣，就是要照顧他，但耶穌說不是，「人到我這裡來，若不愛我勝過愛（愛我勝過愛：原文是恨）自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」(路14：26) 這個也是不容易，前面說恩情沒有界線是不容易，親情是有界線，不是沒有界線，那個界線就是，當你與親人的關係影響到你與 主的關係時，這裡就有一個很大的掙扎會產生，這也是耶穌向我們所提出的另一個很大的挑戰。所以親情有可能成為我們要作 主門徒的攔阻，這點我們要知道。

3、 愛主遵主命

主耶穌基督快要離開學生的時候，他特別教導學生說：「你們要彼此相愛。」怎樣才是愛主呢？「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」(約14：21)「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」（23節）所以愛耶穌的人，就會遵守祂的命令。

4、相愛如主愛

那我們就要問，耶穌的命令是什麼？耶穌的命令就是你們要彼此相愛，其實主耶穌強調的就是愛，耶穌說：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。」（約15：12）這就很清楚了，所以基本上就是，耶穌對我們的愛，祂既是我們的弟兄，是親情的愛，又有友情的愛，祂是最好的朋友，又有愛情的愛，又有恩情的愛。我們也要學習主的愛去愛我們周遭的人。

Ⅴ、結論：愛主學主愛

在我們和弟兄姊妹當中，我們要怎麼樣學習，像耶穌那樣愛我們來彼此相愛呢？今天司會幫我們讀的聖經是很有趣的，耶穌快要離開學生的時候，這個大弟子彼得，可以說彼得從耶穌學的功課最多，失敗也不少，所以耶穌要離開以前特別交代他要學習愛的功課。耶穌幫他準備BBQ，準備烤魚和早餐，他前一個晚上抓不到魚，耶穌幫他捕了一些魚，然後耶穌請他吃早餐，這些民生問題都解決了以後，耶穌開始問彼得說：「你愛我比這些更深嗎？」（約21：15）他要彼得回答這個愛的問題，彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」第二次又問他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你牧養我的羊。」（16節）第三次又問他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因為耶穌連續三次對他說你愛我嗎就憂愁，這很有意思，這位很強壯的漢子彼得居然被問三次就憂愁，他對耶穌說：「主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的羊。」（17節）你知道嗎？耶穌說我是好牧人，好牧人為羊捨命，是這樣的愛，他要彼得為羊捨命，所以耶穌說他年老的時候要為了 主的羊被綁起來，是要為主犧牲的，這樣的愛是那樣崇高的愛。但是其實彼得不敢講他可以這樣愛，所以耶穌一直用agape問他，他一直用Philia回答。這段聖經中，希臘文是用不同的愛字(agape、Philia)，中文都是用“愛”字。我們剛才講過，Lewis說愛有不同的字，聖經在這裡就使用不同的字。看的出來，主耶穌也瞭解，其實我們就和彼得一樣，我們愛主的愛是有限的，我們實在是沒有辦法像 主這樣愛我們，我們可以坦白的向主說：「主啊，我…我只能這樣愛你，像朋友這樣還可以，要說完全犧牲，我…有困難。」後來耶穌就說好吧，那你就按照朋友這樣的愛來愛我，但是你要餵養我的羊，像我為羊犧牲一樣，你要學作牧人。後來彼得真的是被倒釘十字架，真的把命擺上，他本來要跑離耶路撒冷的，後來想一想，羊還在耶路撒冷，他還記得主問他的這句話，他轉身回耶路撒冷去，這個就是愛。愛主就要學 主的愛來彼此相愛。我們一起低頭禱告。

「主耶穌祢到世上來，把神對我們的愛活出來，祢不只教導我們，也挑戰我們，祢還活出榜樣讓我們學習，我們也相信，當基督徒最重要的就是，學習怎麼樣用 主的愛來彼此相愛，雖然我們承認我們實在軟弱，我們有我們的困難，像彼得一樣，但是主，祢會體諒我們的軟弱，祢還是鍥而不捨，一而再再而三，就是要問我們：『你愛我比這些更深嗎？』祢要挑戰我們。幫助我們，在這一生當中，不斷的學習彼此相愛的功課，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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以馬忤斯 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006.04.16
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【路加福音二十四章13~35節】


各位弟兄姊妹大家平安。“以馬忤斯”是我們今天要一起思想的主題，有三個人一起走在以馬忤斯的路上。剛才司會幫我們用河洛話讀一遍，現在我們用北京話再讀一遍，讀的時候請大家想一下，到底這段經文和你自己有什麼關係？它主要是在講什麼？  我把它濃縮一下：「兩個門徒離開耶路撒冷二十五里到以馬忤斯去，在他們談話當中，耶穌親近他們，但是他們看不出是耶穌。」這是第一個重點，耶穌走到他們身旁，但是他們卻認不出耶穌來，經文告訴我們什麼？他們面帶愁容，耶穌說：「你們走路彼此談論的是什麼事呢？」他們聽了有點錯愕，其中一個人說：「你是客人嗎？難道不知道這幾天發生了一件大事嗎？」耶穌說：「什麼事情呢？」他們回答說：「就是拿撒勒人耶穌，他是先知有大能力，但是我們的長官卻把他釘死在十字架上，事情已經三天了，奇怪的是，今天我們有一些婦女們到墳墓去，卻找不到他的身體，說是看到了天使，還說他復活了，我們其中的一些人也跑去那裡看，也是沒有看到他的身體。」  耶穌說：「唉呀，你們怎麼那麼無知，先知已經向你們講了很多次，基督要先受害，然後才進入榮耀，不是這樣子嗎？」然後耶穌就幫他們開了一堂神學課，從創世紀開始講起，直講到瑪拉基書，告訴他們聖經裡面有關於自己的事，都對他們講解明白。快到村裡的時候，太陽已經快要下山了，他們看這個出外人（還認不出來是耶穌），就說：「不好意思，你一個人出門在外，天又晚了，請來我們家過一夜，明天再趕路吧。」他們就邀請耶穌與他們一同住下，請耶穌作他們的客人，他們吃晚飯的時候，耶穌拿起餅祝謝，擘開，遞給他們。  奇怪？拿到餅以後，他們的眼睛亮了。你仔細想一想，在講解聖經的時候，他們的眼睛沒有亮，而是當他們請耶穌作他們的客人，耶穌把餅擘開的時候，他們的眼睛才亮了，這是什麼意思呢？他們的眼睛亮了就認出耶穌來，然後耶穌卻不見了，奇怪？在一起的時候沒有認出來，認出來後耶穌又不見了。他們就很高興，趕快跑回耶路撒冷，本來是離開耶路撒冷要到以馬忤斯，現在是不去以馬忤斯了，而是跑回去告訴其他人說：「那是空墳墓，我們看到耶穌了，他還與我們一同吃飯。」他們回去才知道說，其實西門彼得也已經看到耶穌了，這是耶穌復活以後的一段記事。 

在講道以前要先向大家道歉，道歉的事情就是兩個禮拜以前，我們在唱詩歌的時候，我提到「平埔族」，印象中他們是原住民和平地人結婚的後代，會後有兩個姊妹告訴我：「牧師你說錯了，不是這樣子，平埔族是平埔族，他們是平地的原住民，有別於山地的原住民，平埔族有十個族。」  這一點我要跟大家更正的，這是我的資訊不對，平埔族並不是山地的原住民和福建來的福佬人結婚，所生下的後代。這是我要跟大家更正的。其實牧師所知有限，若有缺失之處， 希望你们向我提出，可以有所修正。 

今天我要講的是三個人去以馬忤斯。講到三個人，我想到一句話，子曰：「三人行，必有我師焉。」但是我們今天要講的不是三個人中必有老師，我們要講的是：「三人行，必有我 主焉。」是嗎？有三個人就有 主在他們當中顯現嗎？他是一個陌生人，你認得出他嗎？ 

Ⅰ、引言：你看見什麼？ ( You see what you look for, not what you look at.) 

我現在要給小朋友一點點考試，看你們認不認得出來？小朋友，你們看這張圖，哪一個紅圈圈比較大？（視覺測驗）這二個紅圈圈看起來大小不一樣，其實是一樣，可是我們的眼睛覺得不一樣。再來要考大一點的朋友，你看到什麼？花。沒錯，這是花，除了花以外，你還看到什麼？葉子。好，除了有花有葉以外呢？你有沒有看到…人的臉呢？有。幾個？一個…二個…五個。乍看之下看不出來對不對？因為你只注意到花，就沒有注意到人，這種情況就是說通常我們只會看到你想看的。英文有句話說：「You see not what you look at, but you see what you look for.」有時候我們遺失東西，比如說汽車的鑰匙找不到，明明放在桌上，但就是找不到，看了半天就是找沒有，因為你以為鑰匙是放在那裡，這叫作視而不見。復活的耶穌就是這樣，他來到我們當中，雖然我們想要看到耶穌，我們看的卻是別人，我們認不出祂來。現在要考考大朋友了，今天是什麼節？復活節。復活節如果你要看耶穌，你看得到嗎？看不到，不管誰到墳墓去都看不見耶穌。請問上主日是什麼節？棕樹節。你們看這張圖片裡面，有幾位耶穌？一位，其實是兩位。一位是大的耶穌，一位是小的耶穌（耶穌騎驢進耶路撒冷城，旁邊的人都拿著棕樹枝。）在這一幅耶穌像裡，同時也隱藏著耶穌進城的一幅畫。問題是你怎麼看呢？你的焦點在哪裡？接下來的這張圖，你看得到圖中的耶穌嗎？（隱藏在墨色中的上半身像）。這張比較容易，另外的一張比較難，是3D立體的耶穌像（隱藏在花紋中雙手攤開的大半身像）。今天沒有時間讓你們慢慢看，有興趣的人可以E-mail跟我拿這張圖回去練習看，你若是看不出來，那你可能是在以馬忤斯的路上。

Ⅱ、耶穌顯現 (Epiphany)

1.道成肉身 Incarnation：既往歷史事實 由伯利恆到各各他

耶穌顯現全部有幾次？他第一次顯現在什麼時候？祂第一次顯現，我們稱為道成肉身。就是祂降生的日子，在該撒亞古士督（凱撒奧古斯都）作羅馬皇帝的時候，降生在伯利恆城，當時祂就顯現啦，有牧羊人看到祂，博士看到祂，還很多人都看到耶穌。這位道成肉身的耶穌三十三年半以後呢？祂被判死刑，在巡撫彼拉多手下被釘十字架，死在各各他。這是祂第一次的顯現，這是個既往的歷史事實，是曾經發生過的事情，祂那次顯現的目的是要降世為人，為世人捨命犧牲。

2、榮耀降臨 Parousia：將來永恆盼望 永遠統管宇宙萬有

耶穌是否會再顯現？什麼時候再顯現？耶穌再顯現，就是歷史結束的時候，英文叫作Parousia，稱作耶穌再臨。祂的再臨，不再為我們受苦受死了，這次再來，祂要成為我們的相信和盼望，祂來的時候要統管宇宙萬有直到永遠。

3、 微服出巡 Incognitus：當今信心經歷 認同社會邊緣族群

那麼從祂第一次以道成肉身顯現，祂被釘十字架，到祂第二次再來作王掌權之間，耶穌還會不會顯現？耶穌在被釘死、復活以後，跟再臨之前，至少曾向以馬忤斯的門徒顯現，祂還向很多人顯現過。今天還會不會再顯現？如果顯現的話是以什麼樣子顯現呢？祂第一次是以嬰兒的樣子顯現，第二次是以榮耀的君王降臨，那這當中的顯現是以什麼樣子來的呢？你認得出來祂嗎？耶穌復活以後，第一次顯現，看見他的人是一個女人，那個女人叫作抹大拉的馬利亞，她有沒有認出耶穌？她沒有。她以為耶穌是園丁，所以耶穌是以園丁的樣子向抹大拉的馬利亞顯現，這是耶穌死後第一次的顯現。第二次顯現所記載的就是我們今天要講的，就是以馬忤斯的這兩個人，一個名字叫作革流巴，另外一個沒有名字，他們不是使徒，他們只是學生，耶穌復活後向他們這兩個心情不好，有depression的學生顯現，陪著他們從白天走到傍晚，還跟他們吃晚餐，結果這兩個學生一直到耶穌擘餅時，才認出祂來，整個路程中都沒認出耶穌，他們一直以為祂是客人，以為祂是陌生人。對他們來說耶穌是陌生人，這種耶穌顯現卻不被認不出來的主題很重要，很多人也以此主題寫故事，其中一位最有名的就是蘇俄的作家托爾斯泰 ( Leo Tolstoy, 1828-1910)，他寫過很多很感人的小說，其中有一個故事你們應該聽過吧――鞋匠馬丁。

這個鞋匠有一天耶穌對他說：我明天要來看你。他等了半天，並沒有看見耶穌來，這一天當中，他看見一個清掃雪地的老人，在外頭冷的半死， 鞋匠馬丁就請他進來喝一杯熱茶暖暖身；後來出現一個年輕的媽媽背著一個嬰孩，沒有飯吃也沒有奶水給嬰兒吃，小嬰孩哭的很厲害，所以鞋匠馬丁就請她進到家裡，熬了湯給她喝，把自己逝世的妻子的大衣拿給那個婦人穿，然後再送她上路；第三個出現的是一位賣蘋果的老太婆，有一個小朋友偷了她的蘋果，被老太婆抓住要把他交給警察，結果鞋匠馬丁就來調停，告訴老太婆小孩子不懂事，請她不要這樣做，也告訴小朋友要道歉，要幫老太婆幫忙抬東西作補償，因著馬丁的說情，小孩沒被送到警察局。結果一整天下來，直到黃昏的時候，耶穌還是沒有來，馬丁納悶著為何耶穌爽約不來看我呢？鞋匠馬丁只好點起油燈，開始每天的讀經作息，結果你知道嗎？他意外的看到聖經裡面這麼說：「我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」（太25：35～36）「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（40節）所以耶穌變成一個最小的弟兄，變成一個沒得吃、沒得穿、沒得住的人，這些可憐的邊緣族群，被社會所不喜愛的人，耶穌在這當中顯現。當這兩個以馬忤斯的學生，看見他是個出外人，動了慈心，請他到家裡住時，這兩位學生才認出是耶穌。因著他們有一顆愛心，在他們接待耶穌的時候，他們還不知道那是耶穌，以為他是出外的客旅，晚上不曉得要住哪裡，這跟托爾斯泰的故事很像，而且一樣。耶穌可能是在我們當中的任何一個人，也許是這個人，也許是那個人，都有可能，在耶穌再臨以前，耶穌會以各種人物出現在你、我的周圍，這樣的耶穌叫作 Jesus Incognitus，是你認不出來的耶穌，什麼時候你認得出來？當你有愛心接待人的時候，你就會看出來，其實那個就是耶穌，耶穌認同社會的邊緣族群，他認同那些軟弱的，那些被社會忽略的。耶穌復活的時候，向以馬忤斯這兩個學生顯現，是因為他們的愛心，所以他們才認出耶穌來，這是我們今天要學習的信仰歷程。

Ⅲ、以馬忤斯

1、 革流巴與同伴的家鄉 archeological interest

以馬忤斯這個地方對我們來說有什麼意義嗎？「正當那日，門徒中有兩個人往一個村子去；這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有二十五里。」(路24：13)，以馬忤斯是革流巴和他的同伴的家鄉，一直到今天我們還找不到聖經裡面所寫的以馬忤斯在哪裡？聖經只寫到「離耶路撒冷約有二十五里」，不知道是指東邊、西邊、南邊或北邊，雖然到今天有六處被考古學家挖掘出來的地點，但仍舊沒法確實的肯定它的位置，迄今沒有人知道以馬忤斯是在哪裡，這是考古學要研究的問題。除了他是革流巴與同伴的家鄉外，以馬忤斯其實還有其他的涵意。

2、 傷心絕望療傷的地方 psychological escape

以馬忤斯也代表我們傷心喪志時，我們會去躲藏的地方，因為耶路撒冷是他们傷心的地方，他们辭了工作，跟隨耶穌三年半，結果耶穌被釘死了，似乎他们的前途也完了，他们只好回家去。你有你的以馬忤斯嗎？比如有一些人出國讀書，或是到外地上班，忽然失業了，他想回家去。有的人回到他的老本行，有的人跑去喝酒，有的人跑去看電影，不知道當你難過傷心失望的時候，你會跑去哪裡？你會做什麼事？其實那就是你的以馬忤斯，我們叫作psychological escape，遇到傷心、絕望、挫折時，在心理上會逃避，而傷心絕望時要去療傷的地方，就是你我的以馬忤斯。不只是革流巴與他的同伴有他們有以馬忤斯，我們也有我們每個人的以馬忤斯。

3、遇復活主生命被翻轉 spiritual transformation

而且以馬忤斯還不只這樣，依這個故事來說，他們在那裡遇見復活的 主，他們的整個生命就被 主所改變。當西門彼得在耶穌死掉以後，他的希望破滅了，他回去補魚，「西門彼得對他們說：我打魚去。他們說：我們也和你同去。他們就出去，上了船；那一夜並沒有打著什麼。」(約21：3)但是什麼都沒有抓到，心裡更難過，可是復活的 主向他顯現了，於是他整個生命被改變，所以以馬忤斯也代表生命被翻轉的地方，耶穌對他說：「你愛我比這些更深麼﹖彼得說：主阿，是的，你知道我愛你。耶穌對他說：你餵養我的小羊。」（約21：15）耶穌又一次給彼得一個使命，就像以馬忤斯的這兩個學生，本來要逃回家鄉去，後來又跑回耶路撒冷作見證一樣，所以以馬忤斯也是一個生命轉變的地方，你希望你有以馬忤斯靈命被更新的經歷嗎？

Ⅳ、門徒的困境

1、自我中心期盼的落空

為什麼耶穌的學生會遇到這樣的困境呢？難道是耶穌有問題嗎？我想應該不是耶穌的問題，我們當中很多人信主信很久了，到底你信主是怎麼信的呢？有一種對耶穌的相信是自我中心的相信，以自我為中心的信心，英文有句話說Man Centered Godliness，這句話可翻譯作「以人作中心的敬虔」。這種人很敬虔，可是他是看到對我自己有好處時就虔誠，沒有好處時就不虔誠，如果上帝讓我有很多的好處，那我就繼續的虔誠，這種虔誠是以自我為中心的。耶穌的學生也是這樣，他們向耶穌說：「我們什麼時候可以獨立呢？。」當時他們被異族所統治，很是痛苦，看到耶穌時覺得有希望，就跟隨祂，耶穌從死裡復活以後，他們還問耶穌說：「主啊，祢復興以色列國就在這個時候嗎？」（徒1：6）這是他們的想法，他們跟隨耶穌的動機不對。請問你信耶穌的動機如何？可能是「耶穌啊，我兒子有問題，你來幫助我，讓他乖一點。」你有沒有存著要求期待呢？「信那麼久我的兒子還是不乖，我不要信了，信了也沒有用，上帝也沒有聽我的禱告。」這些是我們信主，我們以自我中心所存的期盼，但是耶穌有時候並不按排理出牌，我們就會因此不高興，傷心失望了，「枉費我一直相信祢」，耶穌的學生是這樣，你也是這樣嗎？

2、 選擇性消費者的信仰

另外有一種信仰，他們相信聖經，可是他們是挑著自己喜歡的相信，不是全部都相信，英文叫作Cafeteria Believer。就像吃飯時桌上有很多菜，但是你只吃你想吃的，有句諺語叫作「柿子挑軟的吃」，聖經裡面有很艱難的，不易了解也不易接受的，如果只挑輕鬆的部份，你的信仰就不平均了，我們有時候卻是這樣。「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」(羅8：17)耶穌的學生彼得，期中考考的不錯，一百分，所以耶穌就給他一個獎品，就是鑰匙一支，而且是天國的鑰匙，耶穌說：「你答的不錯，我就是彌賽亞，但是我要受死要被釘死。」彼得馬上說：「主啊，千萬不可如此！這事必不臨到祢身上。」（太16：22）如果祢被釘死，我還要這支鑰匙作什麼？結果他想阻止耶穌。因為他跟隨 主是有條件的跟隨，如果祢是萬王之王我就跟隨，如果被釘死，那我可要考慮，是否要跟隨了，彼得是這樣子跟隨主的，我想這兩個以馬忤斯的學生也是一樣，如果耶穌被釘死了，那還有什麼值得的，不如回家去。信耶穌是必須付代價的，有時會遇到艱難的事情，不是每個人都願意承受、付出代價。

3、遭遇挫折打擊的絕望

舊約裡有一位先知，他遇到了很大的打擊，於是跟上帝說：「我乾脆死了吧」，他就是先知以利亞。frustration despair，因為他很成功的擊敗450個巴力先知，但是之後耶洗別卻要殺他，他很傷心的逃走，逃到了曠野，然後在一棵羅騰樹下求死，「以利亞見這光景就起來逃命，到了猶大的別是巴，將僕人留在那裡，自己在曠野走了一日的路程，來到一棵羅騰（小樹名，松類；下同）樹下，就坐在那裡求死，說：耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」（王上19：3～4）有時候你會不會這樣？當你遇到大挫折的時候，就像以利亞一樣，或像耶穌那兩個學生的情形，你有這樣的情形嗎？活著沒有意思，走了算了，這就是以馬忤斯二位學生的困境，他們跟隨三年半的主耶穌被釘死在十字架，他們頓時失去了信心和盼望。「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」(帖前4：13)有時我們會在挫折打擊中絕望，甚至於失去信心、盼望。

Ⅴ、耶穌的親近

1、耶穌親近憂傷的心靈

當他們的生活遇到困境，耶穌就親近他們，不是他們找耶穌，是耶穌找他們，耶穌找到這兩個要回以馬忤斯的人，所以耶穌是親近憂傷的人。不知道我們當中今天有多少人是憂傷的，耶穌會親近你，你相信嗎？聖經這樣說：「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」(詩34：18)，可能你認不出祂來，但祂要親近祢。

2、 耶穌傾聽訴苦的聲音

當你被欺負想要訴苦的時候，耶穌會聽你的訴苦，這兩個學生就向耶穌訴苦，耶穌還問他們說：「為何愁容滿面呢?」耶穌聽你訴苦，聽你抱怨。耶穌一直聽他們講。舊約中有一個婦人，因為她不能生育，就被她先生的姨太太譏笑，她很難過，就去聖殿抱怨，她的名字叫作哈拿，她抱怨到一個程度，一把鼻涕一把眼淚，祭司以利還以為她喝醉了，她就回答祭司說：「主啊，不是這樣。我是心裡愁苦的婦人，清酒濃酒都沒有喝，但在耶和華面前傾心吐意。」(撒上1：15)「…我因被人激動，愁苦太多，所以祈求到如今。」（16節）上帝聽我們的訴苦，你相信嗎？你抱怨沒關係，遇到難過、不如意的事情，耶穌會聽你訴苦的聲音。

3、 耶穌將聖經奧秘解明

耶穌不只聽他們的抱怨，耶穌還幫他們把聖經再講一遍，「你不懂我再講一次給你聽，讓你聽懂。」耶穌會幫助我們了解聖經，我們當中是不是有人讀聖經讀了半天也讀不懂，雖然你每天讀聖經，但是你卻不明白是什麼意思，以後你可以用一個方法，就是在讀經以前先向神禱告說：「耶穌啊，求你幫助我明白祢的話語，打開我的眼睛，讓我明白聖經裡是在說什麼？不是只看到我想要看的部分，不是只是讓我看自己的解釋，而是看出到底你要跟我說什麼？」當我們願意這樣做的時候，耶穌真的能讓我們看到聖經裡面要講的意思，「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」(約16：13)

4、 耶穌等候我們的邀請

不只是這樣子，當耶穌已經到他們家的時候，耶穌並沒有說：「我費了那麼多唇舌跟你們講解聖經，也許你們應該送我什麼，或是請我吃一頓飯。」沒有。聖經說：「耶穌好像還要往前行」（徒24：28），耶穌必須往前走，直到你跟他說：「不好意思，請你住下來。」耶穌等你邀請，耶穌很客氣，耶穌從不勉強人接受祂，耶穌說：你邀請我才進去。我很喜歡 一幅畫，耶穌敲著門，而這扇門沒有門把，裡面的人都在家，耶穌沒有踢門，耶穌也沒有撞門，耶穌站在門口敲門，然後等在外面，耶穌是等待我們邀請祂，你不邀請祂，他不勉強你，「我不跟隨你了，不跟隨你了。」沒關係，但是我給你機會，我等你開門，啟示錄第三章20節說：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他他與我一同坐席。」(啟3：20)以馬忤斯也是一樣，他們邀請耶穌與他們一同作席，你會覺得奇怪，他是客人耶，為什麼作席到一半變成主人呢？飯都擺好以後，耶穌就在那裡拿了大家的麵包祝福，擘開，分給別人，他們就認出耶穌來了。耶穌一到家裡面就反客為主，這很奇怪？他在外面不是很客氣嗎？你不開門他不進來，你一邀祂進來，祂就說：「我要作主人」，而這兩個學生讓耶穌作主人以後，他們的眼睛就打開了。有人說這是另外一次的聖餐。今天在準備講道的時候，我很希望今天我們可以有聖餐，但是我知道我們的代議長，也要在他自己的教會主領禮拜，希望明年復活節，可以帶大家一起守聖餐。

5、耶穌為我們犧牲捨命

從耶穌所做的動作，就可以認出祂來。「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝了福，就擘開，遞給他們，說：你們拿著吃，這是我的身體；又拿起杯來，祝謝了，遞給他們；他們都喝了。耶穌說：這是我立約的血，為多人流出來的。」(可14：22～24)耶穌用麵包和葡萄酒，代表他為我們犧牲，這是基督教很特別的一個儀式，這兩個學生就在耶穌這樣做的時候認出他來，這裡有四個動作：拿起Take，祝福Bless，擘開Break，遞給Give，這四個動作很特別，耶穌基督為我們來到世上，讓上帝把他擘開，祝福，然後再把他分給我們，這是很特別的儀式，拿起，祝福，擘開，遞給，主耶穌是在這四個動作當中被認出來，「唉呀，這不是復活的主嗎？」

Ⅵ、結論：陌生路人、旅途伴侶、家裡貴賓、生命主宰

以馬忤斯有三個人，有一個是陌生人，但是他們有需要，耶穌幫他们解決，漸漸的他們三個人走在一起，講到他們心中的痛苦，陌生人變成了他們旅途中的人生伴侶，也變成了好朋友可以聊天，可以談一些心事，然而不久之後他們說：「請你到我們家來住」，再進一步變成貴賓，然後耶穌進入家中，耶穌拿起餅來，祝謝，擘開，變成他們的主宰。你有沒有注意到，這兩個學生和耶穌的關係改變了，從陌生人變成好朋友，再變成家裡的貴賓，最後變成是生命的主宰，「我說：主啊，我當作什麼﹖主說：起來，進大馬色去，在那裡，要將所派你作的一切事告訴你。」(徒22：10)這些是很重要的過程。不知道對你來說，你坐在這裡，這位復活的 主跟你的關係是陌生人嗎？還是好朋友？還是你家的貴賓？還是你生命的主宰？一直到你把耶穌當成生命的主的時候，你就會認出這位 主來。我們一起低頭來禱告。

「感謝主，當你的學生很喪志絕望，跑去躲藏的時候，主，你主動去親近他們，你親自聽他們說話，聽他們抱怨，還幫他們講解聖經。主，你接受他們的邀請，進到他們的家裡，不只這樣，你自己將餅，拿起，擘開，祝福，分給他們，開了這兩個學生眼睛，讓他們看出你是復活的 主。親愛的上帝請你幫助我們，在復活節，可能我們的人生正和這兩個學生一樣，遭遇困境艱苦失志絕望，求上帝你幫助我們，讓我們能夠學習用愛心來招待，來幫助那些軟弱的有需要的人。讓我們在生活當中，眼睛能夠打開，看見復活的 主在我們中間，活出一個有愛心的生命，讓我們的生命從傷心的自我中心，轉變成能夠關心別人，能夠愛別人的人，我們在你面前這樣的禱告，奉靠耶穌基督的名，阿們！」

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管家系列目錄

管家系列（一）：管家 -- 蔡茂堂 牧師
管家系列（二）：榜樣 -- 蔡茂堂 牧師
管家系列（三）：生命 -- 蔡茂堂 牧師
管家系列（四）：光陰 -- 蔡茂堂 牧師
管家系列（五）：才幹 -- 蔡茂堂 牧師
管家系列（六）：恩賜 -- 蔡茂堂 牧師
管家系列（七）：靈恩 -- 蔡茂堂 牧師
管家系列（八）：工作 -- 蔡茂堂 牧師
管家系列（九）：休閒 -- 蔡茂堂 牧師
管家系列（十）：自己 -- 蔡茂堂 牧師
管家系列（十一）：婚姻 -- 蔡茂堂 牧師
管家系列（十二）：家庭 -- 蔡茂堂 牧師
管家系列（十三）：親子 -- 蔡茂堂 牧師
管家系列（十四）：鄰舍 -- 蔡茂堂 牧師
管家系列（十五）：金錢 -- 蔡茂堂 牧師
管家系列（十六）：貧富 -- 蔡茂堂 牧師
管家系列(十七)：奧秘 -- 蔡茂堂 牧師
管家系列（十八）：什一 -- 蔡茂堂 牧師
管家系列（十九）：地球 -- 蔡茂堂 牧師
管家系列（二十）：政治 -- 蔡茂堂 牧師

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管家系列（二十）：政治 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006.04.09
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【馬可福音十二章13~17節】線上收聽(國語)  線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家早。我想我們管家系列要結束了，這是最後一講，你知道為什麼我要把政治放在最後才講呢？因為我最怕談政治。記得從小的時候，我爸爸就常警告我，不要去碰觸政治，這就變成我對政治的一個印象。從小到現在據我的觀察，不論台灣或美國的政治，確實也讓人覺得可怕。那麼宗教呢？宗教也是很可怕，因為政治及宗教所談的都是價值觀、信念影響人類很大，今天我們要從宗教的角度來談政治，哇，這個更可怕，是兩個影響人類很大的事情，不容易講但是又不能不講，因為如果我們要作管家，一定要懂得如何處理人與人之間的關係，而如何處理人與人之間的關係，這是屬於政治的範疇。特別在民主的時代，大家都必須參與，你不去投票也是參與，因為你沒有選擇權可以說：「我不管政治」。如果這變成不是一個Option（選擇）的時候，我們該怎麼辦？到底我們的信仰、我們的聖經，對於基督徒跟政治的關係是怎麼樣？有什麼樣的教導我們可以學習的呢？  

Ⅰ、引言：政治是權力的擁有與分配 (Benjamin Disraeli)：權力使人腐化，絕對權力絕對腐化 (Lord Acton)　  

有一張莫斯科的雕像照片（這個當然是代表共產主義），他們用鐮刀與斧頭的雕像，來表示一種力量，政治是一種很大的力量。首先我要引用Benjamin Disraeli 所說的話，他說：「政治是權力的擁有和分配」，他是英國第一任猶太人的總理，也是一位很有名的英國政治家，以英文來說政治就是「Position and distribution of power」，後來他另外又講一了句話，這個權力是作什麼用？「Power to pursuit the greatest social benefit.」，   這點很重要，人類一起生活，為了要追求共同最高的利益，就必須讓某些人擁有權力，而且讓他做合適的分配，所以權力包括擁有和分配。如果你被分配，或是擁有這種權力，你要記得英國另外一位歷史學家，在他觀察的結果中發現，權力對人會產生一種影響，而這種影響就好像一顆蘋果一樣，你一旦有了權力，就會開始腐爛，他說：「權力傾向腐化，絕對的權力會讓你絕對的腐化。」我把它翻譯成「極權必然腐化」，這個就很可怕。權力本來是要追求大家的利益，結果變成不是追求大家的利益，而成為追求擁有權力者的利益，這個就是腐化，「Power tends to corrupt, and absolute power corrupts absolutely.」，這是英國有名的歷史學家，名叫Lord Acton (1834-1902)所講的一句很有名的話。你可以去觀察，擁有權力者不被權力腐化的，真的是很不容易找到，我們不能說絕對的沒有。為了要防止這個絕對的權力，所以John Locke（1632-1704）提到一個想法，他說：「權力不能集中，要分散。」這個我們叫作分權，當然他提到是三權分立，我們的國父說要五權分立，現在五權又不太通了，好像又要回到三權分立。總之這個想法就是說，權力不能集中，不管是集中在誰的手裡，因此Check and Balance (制衡）的觀念就被提出來，但是就算這樣已經分權制衡，像台灣、美國、英國，已經是這樣子做了，也已經實施Check and Balance，有沒有腐化呢？我們不得不說，還是有腐化，人自私的本性，讓人只求自己的利益而不是社會的利益。怎麼樣讓他們不腐化，實在不容易啊。 

Ⅱ、政治體制　

1、君主 Monarchy 獨裁 Tyranny　 

最早期的權力，最簡單的就是找一位最英明、最聰明、最善良的人，把權力都放在他身上，這樣是最好，對不對？我們大家看看，那一個人是最聰明，而且最善良的，權力都給他嘛，他會追求大家的利益，因為你給其他人都是比他笨，或是比他壞的，那沒有什麼好處，這個叫做英明的君王，古代都是這樣子，這個叫作Monarchy（君主政治），就是由君王來作主，我們叫作君主，集中在一個人身上。很可惜，這個人一旦腐化了就很可怕，就像尼錄皇帝一樣，變成暴君（Tyranny），暴君統治之下，大家就受苦，因為他只為了自己的利益，不管一般人的生活是怎麼樣。　

2、貴族 Aristocracy 寡頭 Oligarchy　

既然君主政治演變成獨裁，實在不行。所以希臘人認為不要讓一個人，要讓一群人來管理。他們的想法是這樣：要找那些最聰明、最善良的一群人來管理比較好，因為不是大家都一樣聰明，你給愚蒙的人來管，一定管得亂七八糟，這個就叫作貴族統治，其實就是小群統治，英文叫作Aristocracy（貴族統治）。這在希臘時代做的不錯，希臘羅馬他們設有參議院，這一群人大家一起商量討論，皇帝不是什麼都可以決定的，可是如果這一群人討論的結果是，「我們來追求我們最大的好處」，那老百姓又可憐了，這樣就變成像一些國家，所追求的只是政黨最大的好處，這個就叫作Oligarchy（寡頭政治）。　

3、民主 Democracy 暴民 Anarchy　

Aristocracy本來也是很好，但是也會腐化，既然少數人不行的話，那就大家一起來管，不論聰明的愚笨的或怎麼樣的，這樣最好吧，這樣就不會產生問題，這就是我們今天大家覺得最好的，就是一個人一票，這個叫作民主（Democracy）。民主好不好？是不是最好的？這個是一個問題，如果是民主，大家都追求自己最大利益的時候，可憐的還是老百姓。而且在我看來是最可憐的，像最近的伊拉克和法國，強調每個人都可以做主的民主情況下產生的是暴亂、暴動，因為大家都追求個人自己最大的好處，不管集體，結果就是Anarchy(暴民)。而Tyranny、Oligarchy、Anarchy(獨裁、寡頭、暴民) 這三種，以Anarchy為最可怕，因為Tyranny他還要考慮把大家搞垮了，對他自己也沒有好處，但是到了Anarchy的時候就很悽慘，因為這個社會變成無法無天，沒有任何的法律，大家都是自己作決定，這讓我們看見權力的可怕。所以現在大部分的國家，不管用什麼體制，大概都考慮兼具這三種，有一句英文我想它講得很好：「大家都參與，讓一些人作代表，有一個作首領（總統）。」「Participant by all, represent by some, and Preside by one.」，你要對外講話總要有一個代表吧，我們今天的政治體制，大部分不是絕對一個，或是少數，或是全部，好像把三個混在一起，希望能夠把政治處理的好一點。

Ⅲ、舊約與政治　

1、 出埃及與西乃約：上帝統治 　

在舊約與政治的關係裡，有留下什麼紀錄嗎？是記錄還是教導？那是要講什麼呢？到底舊約對我們來講有什麼教導？首先，以色列國成立的時候，當時因為他們在埃及作奴隸，就是被外面的政權統治的很辛苦，上帝就把他們帶出埃及，之後與他們在西乃山立約，神向以色列人說：你們要作我的國民，在那個時候我們叫作神權（Theocracy）。神權就是神藉著祂的僕人摩西來傳達命令，可是都是神直接講的，神跟摩西交代十誡，摩西就跟老百姓說：你們要守十誡。就是這樣很直接的關係，這個叫作西乃約，以色列國開始的時候是這個樣子。出埃及記第十九章5～6節說：「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」所以在這裡表達的就是上帝的統治。　

2、撒母耳與大衛約：君王統治 　

可是在上帝統治時期，繼摩西之後，擁有權力的人常常青黃不接，那時是士師時代，以色列人覺得：「人家外國都有國王，他們的國王有軍隊有權柄等等，那樣比較好…」因為他們有十二個支派，不曉得什麼時候神要挑選哪一個支派、哪一個人起來來帶領他們，大家都感到不確定，於是以色列人就跟先知撒母耳要求說：「我們要國王，我們要把權力集中在國王的身上。」要求要建立王朝，撒母耳的講話就有一點酸酸的，這當中也有一些過程，可是後來神還是祝福這個王朝，就是我們所看到的大衛王朝。然而神向大衛交代得很清楚，因為權力一旦不是直接由神來掌管，已經交給一個人來掌管，這是在先知撒母耳為少年大衛膏抹作國王的時候，神就清楚的講說：我讓你作王的目的，是要你作牧者，就是以牧者的心態來作王，「耶和華也曾應許你（大衛）說：你必牧養我的民以色列，作以色列的君。」（撒下5：2）所以意思是，讓你有權是要照顧全體的以色列民。很可惜，大衛王也腐化了，他用他的權位去欺負一個小老百姓，搶了人家的老婆，又設計把她的先生烏利亞殺了，很明白的，雖然神已經警告他說，制度不是問題，集中在一個人不是問題，但是要小心，如果君王不是以牧養以色列民為原則的話，還是會腐化。由於腐化了，神就讓他們的國家亡國了，又回到出埃及的時候，讓波斯和巴比倫統治他們，由外國人來到管轄，百姓就很辛苦了。　

3、但以理與彌賽亞：帝國統治 　

慢慢的，以色列人活在被管轄的情況下，就存著一個盼望，那是在但以理的時候，他為尼布甲尼撒王解夢（夢見大像），他從神得到一個異象，就是外面極強的世界，有一天會有一顆大石頭從天上飛下來，打到這座像的腳，然後這座像會整個粉碎，這顆石頭會變成一座很高的山，就是神的國，這個我們叫作彌賽亞的夢（但2：31～45）。所以以色列人直到今天他們還持守著這個夢，就是神管理會比任何人來管都好。當一定要有人管理的時候，又看起來沒有什麼人可以管得好，因此我們期待有一天神會派一個這樣的人來，他是不會被腐化的，他是真的可以追求我們最大利益的，那個人就是耶穌基督。他為了拯救我們，他願意把自己犧牲掉，這是舊約讓我們看到的，「那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」（但2：44）。

Ⅳ、新約與政治　

1、 耶穌與凱撒 　

新約時代與政治的關係如何呢？我們就要先了解，新約的背景是在亡國奴的情況下，是受羅馬帝國統治的時代，他們是被統治者，那麼在被統治者的情形下，老百姓怎麼看政治呢？我們知道在耶穌的時代他們有四個黨（跟台灣一樣），第一個叫作沙漠黨，就是躲到沙漠裡面去，像鴕鳥一樣眼不見為淨，把自己修行修好，這個叫作以色尼黨(Essences)；第二派主張，你要跟當政者合作，你才會被他祝福，你才可以傳福音，你才可以做事情，這群人強調要跟執政掌權者合作的，叫作撒都該黨(Sadducees)；第三派主張，執政者並沒有按照神的方法來做，所以應該要批判他他們，應該要告訴他们那裡不對，這群人叫作法利賽黨(Pharisees)；第四派認為批判沒有用，他们是不會改變的，要用武力來解決，然後才可以出頭天，這個叫作奮銳黨(Zealots)。所以耶穌的時代是很複雜的，就是各種想法都有，在這種情況下，就有兩個黨是針對耶穌來的，一個就是法利賽黨，另一個就是撒都該黨。撒都該黨那個時候支持的是當政的希律王，所以又叫作希律黨。兩黨的代表一起來問耶穌，因為耶穌已經在老百姓當中有一股名氣，有一群人跟隨他，讓他們兩個黨感到受威脅，於是想要逼迫耶穌，於是原本立場不同的兩黨卻聯合起來，他們問耶穌說：「夫子，我們知道你是誠實的，甚麼人你都不徇情面；因為你不看人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道。納稅給凱撒可以不可以？」（可12：14～15）這一段記載很短卻很有意思，就是我們今天讀的經文，如果要講耶穌的政治學的話，這一段卻可以有很多不同的詮釋，關鍵就是這個銀幣，這個小小的銀幣就是這個故事的高峰。我們要了解那時代的背景，當時以色列人認為聖殿是最聖潔的，所有的偶像都不能進聖殿，不幸的，羅馬人他們的錢幣是把羅馬皇帝的頭像印在上面，銀幣的反面寫說他是神，偶像入聖殿是絕對不行的，這是褻瀆上帝。以色列人他們在做生意，要用羅馬的Denarius（古羅馬金銀幣）來交易。可是要到聖殿奉獻的話，這種銀幣不能拿到聖殿，因此聖殿外面就有兌換錢幣的，以色列有聖殿幣，那種聖殿的錢才可以進聖殿，因為這種錢幣上面沒有像，而羅馬銀幣不能帶進聖殿，那怎麼辦呢？你要敬拜的時候就到外面換錢，換好的錢才可以拿到聖殿裡面去。

然而以色列人還是有一些會不小心帶進去，「只要奉獻不拿出來就好了嘛，反正放在口袋裡沒有人會知道。」有某些法利賽人就帶了一些銀幣在他的口袋裡，他們去向耶穌挑戰的時候，就忘了這一點，他們問耶穌說：「納稅給凱撒可以不可以？」耶穌很聰明，耶穌沒有回答可以不可以，耶穌說：「拿一個銀錢來給我看！」（15節）重點是在這句話，如果你不了解背景的話。結果法利賽人馬上拿一個銀幣出來，所以是誰褻瀆聖殿？是法利賽人。他們把這個不應該拿進聖殿的銀幣拿進來了，耶穌就說：「上面是誰的像？上面寫誰的名號？」（16節）法利賽人回答：「是凱撒的」，那表示法利賽人已經接受了凱撒的統治，因為你用人家的錢，就代表你受他的保護，你受他的統治，你已經接受這樣，當然你要繳稅啊，因為你要支持他嘛。可是耶穌也沒有這樣講，他說：「凱撒的物當歸給凱撒…」，接著耶穌講一句話，就讓那些法利賽人啞口無言，「…神的物當歸給神。」（17節）這個當然得解釋囉，誰有上帝的像？就是我們（包括凱撒）。在創世紀第一章不是說，上帝用祂的形像造人嗎？銀幣上面有凱撒的像，所以就要歸凱撒，我們每個人有上帝的像，我們就要歸上帝，包括凱撒也要歸上帝，所以耶穌的回答很妙。這兩黨的人想要抓耶穌的把柄，耶穌如果回答應該繳稅，那麼法利賽人就可以說耶穌是叛國，因為凱撒是外來政權，不應該向他繳稅；如果耶穌回答說不該繳稅，那希律黨的人就可以把他通報到調查局，他就會被抓起來，所以在這樣的情況下，想不到耶穌這樣的回答，他不是要脫險，他是要教導我們一個很難的真理，基督徒是雙重國籍。我們一面在凱撒的下面，一面在上帝的下面，你怎麼區分什麼是屬凱撒的，什麼是屬上帝的，那是每一個基督徒都要掙扎的功課。

2、 保羅與執政 　

那什麼叫作屬凱撒的？什麼該交給凱撒呢？保羅對此有進一步的詮釋，這段聖經比較長，保羅在寫羅馬書的時候，就有更進一步的解釋，在羅馬書第十三章1～7節，：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎﹖你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」我把他的重點找出來，給凱撒的包括：順服，就是他所定的法律要聽從；還包括，你要做好，他就會稱讚你，因為他有處罰的能力，他有配劍，所以如果你作惡，他會處罰你，因為他是神的用人，是追求我們的好處的；還有包括：納糧、上稅、懼怕、不要被他處罰，以及恭敬，以上是保羅所講要給凱撒的部分。你知道在我們的教會歷史上，對這一段經文有很不一樣的解釋，有的人認為：「只要是掌權的，你就當乖乖牌。」我們可以說台灣的長老教會以外的教會，就用這段經文來批判長老教會，「你不順服啊，國民黨掌權你就聽國民黨，民進黨掌權你就聽民進黨，誰掌權你就乖乖的聽他的，你只要傳道，叫人家信耶穌就好，不然你講什麼都一樣是不對，都是干涉政治。」這個叫作政教分離，所根據的聖經也是這一段。那長老教會是怎麼樣解釋這段聖經呢？他們認為如果掌權的是追求我們全體的利益，如果他是賞善罰惡，我們就聽他；如果他不是這樣，我們就不聽他，這個就不在此限，我們就應該批判他，讓合適的人來做才對。你看看，同樣一段經文，可以有剛好相反的解釋，所以解釋聖經實在是一件很有趣的功課。基本上大家同意說，一個國家要存在，必須要某種程度的凝聚 /共識，大家要支持執政黨，大家要願意聽從那些規定，規定若有不合理，則需要去改變及處理，但是基本上還是需要大家遵行，國家才能夠存在，否則就變成剛才所提及最可怕的暴民(Anarchy)，誰都不服誰，那種情況其實是最可怕的。　

3、約翰與怪獸　

在聖經新約裡面關於政治，除了耶穌講過凱撒的錢，以及保羅講的，還有約翰也提到，不過約翰是用講故事的方式來講，那就比較不容易解釋及了解。約翰說：政治像是一隻七頭十角的怪獸，頭戴十個冠冕，很可怕，會吃人的，牠可以在每一個人的右手上或額頭蓋印記，蓋一個六六六，不然你就沒有辦法做生意，沒有辦法生活，所以約翰至少給了我們一幅圖像，就是政治其實要很小心，因為牠會吃人，牠很兇殘，這是約翰所要講的。政治不是只有單純的說，「你就乖乖的聽牠」，不是這樣，我們跟政治的關係是很複雜的，因為牠有權柄，「又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給他，制伏各族、各民、各方、各國。」(啟13：7)所以有人說，這個是指美國嗎？這個是指聯合國嗎？我們不曉得，但是一旦全世界政治的權勢都集中起來，而且牠又腐化的時候，我們就知道那真是很可怕的。

Ⅴ、基督徒與政治　

1、 先知：體制外批判 (以利亞) 　

基督徒怎麼面對和政治的關係呢？從舊約我們可以看到一些例子，很明顯的告訴我們，神給每個人的恩賜不同，我們可以各自有不同的角色來參與政治。先知以利亞扮演的是體制外的批判，亞哈王實在是不好，先知以利亞常常去罵亞哈王，指責他的不對，「以利亞說：使以色列遭災的不是我，乃是你和你父家；因為你們離棄耶和華的誡命，去隨從巴力。」(王上18：18)我想長老會過去採取的是（或是從神領受的是）：我們應該扮演（以利亞）這樣的角色。但是很可惜的，當他的角色這樣扮演完以後，黨外的現在執政以後，我就比較少聽到長老教會繼續扮演這個角色，這是很遺憾的。如果從神領受的，是體制外批判，那就不管是民進黨、是國民黨、不管是誰當權，你要用同樣的原則，就是聖經的原則批判他，執政黨如果做了不合聖經的原則，就應該同樣的提出建言。當然擔當這樣的角色，要記得，當權者不能接受你的批判時，你會受到迫害，以利亞曾經對付過四百五十個對手，還有亞哈王的老婆放風聲要殺他，就是這樣的迫害。所以要作這個角色不容易，過去長老教會也為這樣的角色付上蠻慘重的代價，這是我們曉得的。　

2、祭司：體制內牧養 (亞比亞他)　

以利亞是其中的一個角色，另外一個角色，神要一些基督徒，就是去幫助輔佐執政掌權者，這個是大衛王的祭司，叫作亞比亞他，大衛王不知道怎麼辦的時候就請教他，「大衛對亞希米勒的兒子祭司亞比亞他說：請你將以弗得拿過來。亞比亞他就將以弗得拿到大衛面前。」(撒上30：7)然後他幫大衛王解決問題。我想上帝會呼召我們當中一些人，去做體制內牧養的角色。我覺得美國的Tony Compollo牧師，就是這樣的角色，他是一個很好的基督徒，也是一位社會學家。當柯林頓總統不曉得怎麼辦的時候，就打電話請教他，他會給柯林頓總統一些建議，這也是一個基督徒可以參與政治的角色。　

3、君王：體制內掌權 (但以理) 　

而有的人上帝賜給他政治方面的恩賜，但以理就是個執政者，甚至是在敵國下面執政，他在體制內掌權，「因這但以理有美好的靈性，所以顯然超乎其餘的總長和總督，王又想立他治理通國。」(但6：3)神給他有這樣的機會，他也小心持守他的信仰，也為此付上代價，被丟到獅子穴裡面去。如果我們有基督徒在台灣的政治上被神重用，有機會來處理這個權力的使用和分配的時候，我們真的要好好為他們禱告。第一個是他們要面臨腐化的危險；第二個是他們要面臨其他的政治力量角逐者的攻擊，像但以理這樣的危險。我們真的是要以敬畏神的心來面對這個不容易的政治。

Ⅵ、結論：行公義、好憐憫、存謙卑、神同行 　

基督徒怎麼看政治呢？最好的是彌迦書所說的，彌迦是預言在伯利恆會有彌賽亞降生的那位先知，他寫的也不多，可是這句話我很喜歡，他說：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢﹖只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」(彌6：8)這個「與你的神同行」，如果以今天來講，耶穌基督已經作了最好的榜樣，我們要跟著耶穌的榜樣走，要行公義，但是在公義之上要有憐憫，當你真的又公義又憐憫時就要記得，不要驕傲，因為驕傲就會帶來腐敗，所以彌迦書提到這三樣是很重要的：公義、憐憫、謙卑，然後小心的求神帶領你應該怎麼做。神給我們不一樣的呼召不管你是扮演體制外批評的角色，或是扮演體制內幫助的角色，或是體制內掌權的角色，我們大家都要謹守住行公義、好憐憫、存謙卑、與神同行這樣的精神，使我們成為政治上的好管家。我們一起低頭來禱告。

「親愛的主耶穌，祢在聖經上告訴我們，那人獨居不好，亞當被造的時候才一個人，可是當你開始造兩個人、三個人、四個人-----時，我們發現也不是那麼好，夫妻兩個人也會彼此的推卸責任、彼此的攻擊，甚至兄弟也會互相殘殺，我們就活生生的看見，從創世紀一開始，當人在權柄上面、在利益上面有衝突的時候，實在是不容易處理人與人間的關係。我們從整個人類的歷史中也看到活生生血淋淋的例子。主，我們不能沒有政治，但是我們要怎麼樣才能夠讓政治真的是追求全體人民的最大利益，真的是求 主耶穌祢來幫助我們，讓我們每一個人，不管神祢給我們的角色是什麼，讓我們存謙卑、行公義、好憐憫，小心的跟隨祢的腳蹤來行，這樣禱告祈求，奉靠耶穌基督的名，阿門！」

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管家系列（十九）：地球 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006.04.02
作　　者: 蔡茂堂 牧師
聖　　經: 【羅馬書八章19~22節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)


Ⅰ、引言：地球日 (1970/03/21 John McConnell, San Francisco)

各位弟兄姊妹大家平安。上帝給我們很多環境，讓我們居住在其中，其中最大的環境，可以說是天地宇宙地球或是自然，這是我們今天要一起來思想的，以後我們會講到人的環境，比如政治、社區等等。在我們和所處的環境之間，應該保持怎麼樣的關係才是好的管家呢？這是我們今天要講的。  如果用人類的角度來看，我們所居住的地球就是我們最靠近的環境，在物質界，包括地球以外所有的星球，我們把它稱作宇宙，而聖經是稱作天地，用天地代表宇宙，地球則常常是用大地或是土地來代表。不知道你們曉不曉得日曆上有一天被稱作「世界地球日」？應該知道有這麼一個運動吧？世界地球日的緣起是因為發現我們人類把自己所居住的地球破壞了，為了提醒大家不要繼續的污染糟蹋地球，因此訂定了「世界地球日」。世界地球日是1970年由美國的一位先生，名叫John McConnel所發起的，他現在還活著，大概八九十歲吧。他特別把它訂在3月21日，就是所謂入春（春天的第一天），像是在北美冰雪融化，從完全死寂當中又開始長出生命來，如同看到一個生命的盼望，一個地球更新的意思。  1970年第一次舉辦世界地球日，是選在San Francisco（舊金山），為什麼選擇San Francisco呢？因為Saint Francis of Assisi是我們知道最疼愛地球的古代神學家，聽說他會向小鳥講道，他疼愛所有地球上的生物非生物，他是所有我們看到的神學家裡最疼愛自然的人，所以特別選擇San Francisco這座城市來開始世界地球日，結果第二年1971年，聯合國的秘書長烏坦（U Thant），就宣布全世界以這天為世界地球日一直到現在，我不曉得效果怎麼樣，但是至少提醒我們應該努力愛護我們所居住的地球。 

Ⅱ、人類與土地 

1、土地是人類的源頭與歸宿 adam vs. adamah 

人類與土地的關係是非常密切的，根據聖經的說法，我們人是從土造的，所以土是我們的源頭，聖經這樣說：「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。」（創2：7）所以我們是從地來的，這個亞當Adam就是土，希伯來文的土叫作Adamah，完全是相同的母音，所以人是從土來的，我們和土地有密切的關係，從這個角度來講，植物動物也是從土而生，我們和植物動物礦物其實有一個共同性，人類在人文主義以後，因強調人的特殊性，忽略了這個共同性，其結果就是土地遭殃。還有我們不只從土而來，我們將來也要回到那裡去，聖經很清楚的說到：「因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」(創3：19)「你們世人要歸回。」（詩90：3）所以將來我們吐出最後一口氣以後，我們整個身體又歸回到大地，不管用什麼葬，土葬水葬火葬等等，到最後我們的身體又回歸到土地上，這本來就是生態循環必要的一個動作。 

2、土地供人類的食物與居住

不止我們的生命是從土而來，我們死也歸回大地，我們還活著的時候，是靠著土地所出產的東西生活，它是我們食物的來源。另外我們也住在這裡面，詩篇一百零四篇14節：「他使草生長，給六畜吃，使菜蔬發長，供給人用，使人從地裡能得食物。」我們是住在土裡面，就像我們現在用的水泥也是從土而來，我們住的房屋，其鋼筋木頭也都是從土出來的，所以我們是吃土住土，這是我們居住的地方。「創造諸天的耶和華，製造成全大地的神，他創造堅定大地，並非使地荒涼，是要給人居住。」（賽45：18）「神說：看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。」(創1：29)

3、土地受人類的牽連與欺負

可是很遺憾的是，我們卻欺負土地，從創世紀第三章的故事一開始，土地就被我們牽連，「…地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」（創3：17～19）地為了亞當夏娃的緣故受到咒詛，咒詛的結果地就長蒺藜，不只這樣子，我們把土地弄的實在是不能住了，目前世界上所面對的一個大的問題，就是垃圾的問題，在以賽亞書第二十四章5節提到：「地被其上的居民污穢；因為他們犯了律法，廢了律例，背了永約。」污穢這個字在英文聖經是翻成Pollution（污染），地被居民弄髒了，沒能好好的愛護它，把它破壞到不能居住，我們對土地是如此的糟蹋。它是我們的來源，是我們的歸宿，它供給我們的吃、住，真是所謂的衣食父母，可是我們卻沒有好好的愛護它，我們去欺負它、濫用它，這是我們所看到的情形。

Ⅲ、上帝與天地

1、上帝創造天地

上帝跟宇宙及整個大地的關係是怎麼樣呢？祂是所有存在的來源，是創世紀第一章1節說的：「起初，神創造天地。」

2、上帝托住天地

祂不只創造天地，我們相信祂還托住天地，根據希伯來書第一章3節：「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」這個托住很有意思，就是不要讓它掉下去，不要讓它壞掉，換句話講，在我們的信仰裡面，上帝不是創造完畢就跑去休假不管它了，祂是要確定這個宇宙是好好的運轉，所有的東西都好好的正常運作，因為上帝一直是關心著我們。

3、上帝更新天地

我們把土地破壞得很糟糕，但是上帝要再來把它處理好，祂不把它毀掉，祂要再把它弄好，在啟示錄說：「坐寶座的說：看哪，我將一切都更新了！又說：你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。」(啟21：5)很有意思，上帝很珍惜祂造的宇宙，不容許人把它毀掉，祂將來要把它更新，這是上帝與這個宇宙的關係。

Ⅳ、生態與神學

1、上帝所創造一切都美好 Shalom

從聖經裡面，我們學到哪些與自然的關係呢？目前我們重視的是有生命的東西，所以就被強調叫作生態Ecology，特別是地球裡面所有的生物之間的關連，從聖經我們看到什麼呢？第一，創世紀第一章31節說：「神看著一切所造的都甚好。」這個「甚」是very，「好」是good，所以不只是好，而且還是很好very good，聖經強調的是一切都「甚好」，這有一個意思是說，一切本身很好，大家在一起也很好，我要強調的是，大家在一起很好這一點，這一點就是像希伯來文講的Shalom（平安），彼此的關係是很美好的，是很和諧的關係，彼此之間沒有緊張傷害的關係。

2、由管理治理到修理看守 radah vs. shamar

但是這樣好又和諧關係被人類破壞掉了，本來上帝造人類，神也要人類管理治理這地，似乎人類成了老大，可是到了第二章神告訴人類，不只是管理治理而是要修理看守，修理是服務而看守是保護的意思，我們常常讀到創世紀第一章28節：「神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」卻沒有繼續讀到創世紀第二章15節：「耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理，看守。」這裡提到的管理，希伯來文叫作radah（統治管轄），英文翻成Dominate(支配)，好像人類成了總經理或總管，可是到創世紀第二章15節就講得更清楚，人要怎麼去管理和治理呢？聖經說是修理和看守。中文翻譯成這樣子，修理其實是Serve（服務），你是用服務來管理，而看守是保護，大概是這樣的意思，這個看守希伯來文叫作shamar（看守護衛）。所以當今的神學家強調，我們應該從shamar的角度來了解radah，過去特別在宗教改革的時候，他們忽略了shamar這個角度，他們一直強調radah，強調我們想要怎樣就怎樣的管理觀念，後來才發現不是這樣，其實在聖經創世紀第二章15節就講得很清楚，是要以服務它、保護它，來作管理和治理的工作，這樣的話管家的觀念就產生出來，就是我們上頭還有老闆，我們不是最後的老闆，我們只是神所造萬物的管家。

3、產菜蔬水果長荊棘蒺藜

可惜人類沒有把它管理好，反而把它弄壞了，但是土地還是繼續的幫我們出產水果，但是它也長出荊棘蒺藜，所以土地和我們的關係成了很緊張的關係，一方面來講，它繼續的供應我們的需要，另一方面來講，我們會受它的傷害，我們傷害土地，這個蒺藜也會刺傷我們，所以我們常常聽到一句話說：「大地會反撲」，當你任意對待土地，可是你還活在大地上，當大地被你搞的沒辦法的時候，你會遭受到自己任意對待土地的惡果。但土地並不因人類的任意破壞就只長棘藜，如果土地只長蒺藜那人就會餓死了，地還是繼續的長菜蔬水果供給我們，所以現在我們和土地的關係成了很矛盾的關係，創世紀第三章18節就這樣描述：「地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。」所以這裡面看出來，土地繼續供養我們，但是我們也發現，我們對土地污染，土地也對我們產生傷害。

4、從欣賞優美到敬拜讚美

聖經講到大地或大自然，我們除了從它得到供養以外，它還帶來一樣東西，我們稱之為「美學」。上帝沒有造完全一樣的東西，你見看過兩片樹葉完全一樣的嗎？沒有。包括下雪的雪花都沒有兩片完全一樣，上帝造很多不同的樣式、大小、顏色、形狀等等，讓我們可以享受大自然的美。文化中藝術的部分，就是從大自然來的，當我們能用眼睛去欣賞上帝所造這一切的美，接下來我們的嘴巴就會發出讚美，這是自然而然會有的流露，所以每次我們禮拜的時候會唱詩歌讚美，最主要是從這裡來的，於是我們會說：「耶和華─我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。」(詩8:：1)當我們能夠看到美的時候，就會產生敬拜讚美，在詩篇一百四十八篇1～4節這裡說：「你們要讚美耶和華！從天上讚美耶和華，在高處讚美他！他的眾使者都要讚美他！他的諸軍都要讚美他！日頭月亮，你們要讚美他！放光的星宿，你們都要讚美他！天上的天和天上的水，你們都要讚美他！」在大自然裡，如果懂得欣賞，你也相信這是上帝為我們所造漂亮的宇宙的話，你心裡面會不由自主的發出讚美。我還很懷念在恆春上班的日子，我們那時候醫院有一個班，就是每個禮拜有一個半天是不必在醫院工作，是去訪問出院的病人，我們叫作「福音班」。每個月有一次福音班，不用去探望出院病人，而是到國家公園，那個時候還不叫作國家公園，那時候還沒有那麼的人工化，那裡很漂亮，我們有半天的時間開車到海邊，自己找一個的地方坐在那邊，就只是單純的欣賞大自然，你可以看到那些小熱帶魚的美，看到上帝所造的高山和大海，真的打從心底就發出讚美來，上帝創造這個美麗的大自然，帶給我們藝術的發展，也讓我們學會懂得欣賞。

5、可學習智慧也承認奧祕

不只這樣子，我們還可以去研究它。所以人對於大自然，不只是說好美，還會說「為什麼會這樣子？」會好奇（Curiosity）、會探究，這個是什麼？這就是科學。神創造大自然放了很多奧秘在其中，透過科學，我們可以去發現、發掘這些奧秘，「你且問走獸，走獸必指教你；又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你；或與地說話，地必指教你；海中的魚也必向你說明。」(伯12：7～8) 所以聖經鼓勵我們，大自然也是我們研究的對象，讓我們了解他們之中的關係是怎麼樣。但是在研究大自然當中，我們也必須承認，大自然裡也有一些奧秘，是我們怎麼研究也研究不清楚的，這兩者是一個緊張的平衡，可以探究，但是也有不可以探究的部分，這是奧秘的部分。有一些科學主義者，他們不接受後者，他們認為大自然都可以研究，都可以被了解，相信科學萬能，這我們稱為科學主義；另有一些人認為，既是神造的，我們就不該碰，這是神秘主義，不能碰DNA，因為DNA是上帝隱藏的，你研究你就該死，就是不准碰，這是神秘主義。我覺得我們應該是走在科學主意和神秘主義之間，我覺得神讓我們有可以研究的部分，我們就研究，我們沒有辦法研究的部分，我們知道那是奧秘，也不必勉強「我們一定有一天要全部都瞭解」這樣的態度，約伯記裡面提到：「誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢﹖我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。」(伯42：3)所以承認自己有所不知，也願意去知道自己可以知道的部分，這是我們對大自然可以持有的一種態度。

Ⅴ、我們的錯誤

1、地球中心主義 Geocentrism

很可惜人類犯了一些錯誤，第一個錯誤就是人類以為他所住的地球是宇宙的中心，這個叫作Geocentrism。有張圖很有趣，圖中顯示的是地球在中間，而星星月亮太陽其它一切的星體都繞著地球旋轉，這些是以前的科學家，他們觀察出來的結果所畫出的一幅圖，本來這是科學界一個探討的題目，提出這個理論最具科學代表性的人是埃及的天文科學家，名叫Ptolemy(托勒密)，他提出「地中心說」，可是後來波蘭的另外一位科學家叫作哥白尼（Copernicus Nicholas），他看來看去覺得不是這樣，而是太陽才是中心，並非地球，所以就從Geocentrism（地球中心說）到Heliocentricism(太陽中心說)，也就是變成太陽是太陽系的中心，是地球在轉，不是太陽在轉。很可惜的，當時的教會投錯了票（包括教皇），他們不接受哥白尼的理論，而接受Ptolemy的理論，於是他們從聖經裡找出兩節經文來支持Ptolemy的理論，第一節是太陽是從東邊到西邊，「他從天這邊出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得他的熱氣。」（詩19：6）所以是太陽在動，不是地球在動；還有第二節是地不動，「將地立在根基上，使地永不動搖。」（詩104：5）上帝把地立在根基，所以地永不動搖，因此說地球在轉是錯的，地永不動搖，是太陽在轉，地球不轉，當時的教會就用這兩節經文來支持地中心說。後來有一位義大利的老先生名叫伽利略，他磨玻璃，製作望遠鏡，看來看去，「咦？我看是哥白尼先生講的比較正確，那個Ptolemy托先生講的不太對。」結果被教皇抓去，差一點被判死刑，也留下了一個歷史上的公案。從這點可以看出來，聖經不是科學的書，特別是詩篇，它是詩歌，詩人用詩歌體來描述他的感觸，很可惜有人卻把它當作科學的著作，拿來作科學的討論，到今天還有人犯同樣的錯誤，其實聖經一點都不科學，直到今天還是有人說聖經是科學的，在聖經的時代根本沒有科學，人類常常犯這樣的錯誤。歷史上以地球為中心，既以地球為中心，宇宙其它就成為配角了，這是我們最先犯的錯誤。

2、人類中心主義。Anthropocentrism

若以地球為中心，那地球裡面誰是中心？當然是人類了。哇，這下更嚴重了，上帝在地球造了很多東西，但改革宗，強調人是上帝最愛的，他們說Humam is the crown of Creation（人是創造的冠冕），這個叫作人類中心，從地球中心變成人類中心，所以地球上所有的東西都不重要了，人最重要，耶穌上十字架是為了救人，他不是救別的，「你叫他比天使（或譯：神）微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。」(詩8：5)所以人類是以榮耀尊貴為冠冕，人類成為中心以後，其他的就倒楣了，其他的就被抓來利用、濫用及屠殺，並且被當作財產，今天地球其他生物被破壞（每一年約有五萬種生物遭滅種），完全是在人文主義興起的時候，以人為中心所帶出來的可怕情形。基督教也買入這樣的錯誤觀，特別是福音派，強調人的靈魂得救，其他的都不重要，人類中心主義本來和宗教沒有關係，跟聖經也沒有關係，是哲學思想的一種，遺憾的是教會也買入這樣的錯誤。

3、個人中心主義 Egocentrism

更可怕的是繼理性主義之後，個人主義興起，人類變得不重要了，「我」才重要，全世界「我」最重要，「我思故我在」，這種哲學觀在十六十七世紀的影響，比人類中心主義更可怕，『我』才是中心，其他的只是幫忙拍手的配角，這個就叫作Egocentrism（自我中心主義）。哇，從地球中心到人類中心再到自我中心，由此看得出來人性的墮落和演變，什麼都只想到自己，聖經說：「因為那時人要專顧自己…」（提後3：2）自己以外的都是利用和手段而已，自己最重要，這是我們常常會犯的錯誤，到今天很多基督徒也是這樣子，信耶穌，但是信耶穌的目的，只是希望自己將來可以上天堂，就是這樣子，沒有其他的目的。如果有別人做錯事情，我因為和他接觸，結果上不了天堂，那我才不做呢，沒有保羅那種「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅9：3）的想法，想到的只是自己將來要上天堂，所想的就是我我我最重要，這種自我中心主義也蠻嚴重的影響基督徒。

Ⅵ、上帝愛世界

1、上帝愛世界神子成肉身

這次在準備講道的時候讓我很吃驚，有一節聖經我們從小就會背，約翰福音第三章16節：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」這句話英文的翻譯是God so love the World，在希臘文， World叫作Cosmos，直接翻譯應該是神愛宇宙、神愛天地，或是神愛地球。God so love the World應該翻譯成神愛世界，我們中文到今天的新譯本還是翻譯成神愛世人，這個就是我們所謂人類中心的想法，英文沒有用Human或是Man，聖經是用World，我們就把World翻譯成世人，這是我們翻譯的問題，這個字的希臘文是Cosmos，Cosmos不是人，Cosmos是世界或宇宙，就是神愛祂所造的世界，所以讓耶穌降生，我們從來沒有從這個角度來看我們的信仰，我們看的是世人的靈魂而已。

2、萬物在呻吟等候得救贖

今天讀經文時，不知道你是否感受到，整個宇宙都在等救贖，「咦？上帝不是只有救人的靈魂嗎？難道還要救宇宙嗎？」萬物都在嘆息，這個是包括物喔，「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享（享：原文是入）神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。」（羅8：21～22）不只是人，包括萬物，都在等待救贖，在等什麼？等十字架來臨，可以把人的罪除掉，萬物可以被更新，萬物可以被救贖。

3、耶穌捨命萬物與神和好

在耶穌掛在十字架的圖畫中，大部分畫家在十字架下所繪的是人，或是耶穌的媽媽或是其他人，從來沒有用大地做為圖畫中的角色，只有達利所畫的圖，很特別，十字架下面沒有人，下面是整個宇宙、河流、山川，他的意思是說，神愛的不只是人，神要拯救的不只是人，是整個世界。耶穌捨命的目的，是讓萬物與神和好，這個有聖經的根據，可是我們讀的時候，往往沒有注意到這一點，其實救恩是包括自然、包括宇宙，「既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有─―無論是地上的、天上的─都與自己和好了。」（西1：20）所以萬有藉著十字架跟神和好，這種觀念他們叫作Cosmic Christ（宇宙的基督），過去被我們忽略，特別是改革宗以後，我們強調是人人人，耶穌為了愛人的靈魂，結果宇宙對我們來講就不是那麼重要，好像只是背景而已。

4、最終天地在基督裡合一

當基督再來的時候，不只是把人帶到天上去，他還要把這一切都更新，這是在以弗所書講的，這也是Cosmic Christ（宇宙的基督），「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。」(弗1：10)神在聖經裡很多地方已經明白的告訴我們了，可是一般來講，在我們的信仰裡卻忽略了，神是這麼愛祂所造的天地宇宙或是地球。

Ⅶ、結論：我要向山舉目

詩篇一百二十一篇第1～2節說到：「我要向山舉目；我的幫助從何而來﹖我的幫助從造天地的耶和華而來。」這個舉目的意思就是尊敬的意思，我要抬起我的眼目望山，「我的幫助從何而來﹖我的幫助從造天地的耶和華而來。」所以這句話提到兩點，一點是造山造天地的耶和華，一點是祂所造的山，向山是舉目的，但是知道山不是我的救贖，我的救贖是從造天地的耶和華而來，所以在這裡我們學到兩種態度：一種是上帝是我們敬拜的對象，但是自然是我們該敬重的，這樣的態度現在大家比較可以接受，就是Revere Nature but Worship God，我們要敬拜上帝，也要敬重、愛護神所造的宇宙。我們一起低頭禱告。

「主耶穌我們向你承認，過去我們常常是自我中心的基督徒，我們不管別人，我們更不管別的生物，我們當然更不管那些無生物，我們任意糟蹋，求神原諒赦免我們，讓我們知道祢賜給我們的這一切，是為了讓我們居住、讓我們生存、讓我們欣賞、讓我們學習、讓我們在裡面可以享受祢給我們的恩典，而且不只我們，還有很多其他的生物也一起享用這個宇宙和自然，幫助我們學會輕輕的來享受，就像英文說的Live it lightly輕輕走過，而不是任意的踐踏，幫助我們以敬重自然的態度來敬拜祢，我們這樣向祢禱告，是奉靠耶穌基督的名，阿們！」

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