聖經婦女系列(十三) 以利沙伯 Elizabeth

講道內容

聖經婦女系列(十三)
以利沙伯 Elizabeth
經文：路加福音一章：5-25節
時間：二０一一年二月十三日
主講：李晶晶牧師 

 影片：聖經婦女系列(十三) 以利沙伯 Elizabeth

I.前言：以利沙伯(Elizabeth Christie,1864-1901)

       在開始今天的主題之前，先介紹另一位伊利沙伯，名為宋以利。  在台灣的宣教士，一般印象大概都是男性居多。這位伊利沙伯，早期在台宣教及醫療做出了許多貢獻。伊利沙伯於1864年生於蘇格蘭，致力於醫學。1891年在香港與宋忠堅牧師結婚，隔年，夫妻一同來到台灣宣教，同時也成為第一位來台宣教的女醫師。  1890年代的台灣社會，各種觀念都還非常保守，在「男女授受不親」的壓力下，許多婦女在生產碰到困難或是患有婦科相關的疾病，無論如何都不能找男醫師，尤其是在生產的時候，如果遇到難產，就算生命有危險也不會找男醫生。  台灣話裡有一句「生贏雞酒香，生輸四塊板」說的就是這種狀況。直至今日，還是有許多女性朋友偏好找女醫師，可以想像當時的女性對就醫有多大的排斥。伊利沙伯來到台灣，成為了婦女們的救星，顧忌男性醫師而無法就醫的婦女們都願意讓她看診；她也跑遍了各個鄉村，幫助接生了無數的嬰兒，也鼓勵和陪伴婦女們就醫。她勉勵很多女性朋友放下傳統觀念，學習和參與醫療方面的工作。她同時有醫師與牧師娘的兩個身份，藉著給人看病，遞送藥物的機會宣揚福音。1901年不幸病逝，安葬在台南基督公墓。雖然她在台灣的時間才短短九年，卻對女性醫療以及透過醫療傳揚福音等方面帶來極大的影響。 

II.以利沙伯是誰？

        一般我們對聖經裡面的伊利沙伯，印象和認識都只有「施洗約翰的母親」，在路加福音第一章中也只短短記載她從懷胎到生下施洗約翰的始末，究竟伊利沙伯是一位怎樣的女性？首先從名字來看，伊利沙伯這個名字有「上帝的應許」，「上帝是豐盛」，「奉獻給上帝」等多個意涵。

1.出身祭司家族(路1：5)
       接著是她的身世背景，「當猶太王希律的時候，亞比雅班裡有一個祭司，名叫撒迦利亞．他妻子是亞倫的後人，名叫以利沙伯。」（路1：5）

2.嫁給祭司家庭（路1：5）
       亞比雅班也是亞倫的後裔之中的一族。因此她是生於祭司的家族，又嫁入祭司的家庭。

3.不孕膝下無子（路1：7）
       「只是沒有孩子，因為以利沙伯不生育，兩個人又年紀老邁了。」（路1：7）年邁卻膝下無子，是唯一美中不足之處。聖經沒有明確說明他們夫妻倆的年齡，但是從18節中撒迦利亞對天使的回應來推測，以他們的年齡在現代醫學常識中，應該是沒辦法再生孩子的。

4.夫妻主前稱義（路1：6）
       「耶和華對摩西說，你告訴亞倫子孫作祭司的說...不可娶妓女，或被污的女人為妻．也不可娶被休的婦人為妻，因為祭司是歸神為聖。」（利1：1-7）祭司都是屬神的人，畢生都要為主潔淨自己，在娶妻這件事情上也是一樣。第六節也說他們夫妻兩個遵行主的一切誡命，都在神面前是義人。

5.施洗約翰之母（路1：13）
       「天使對他說，撒迦利亞，不要害怕．因為你的祈禱已經被聽見了，你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。」（路1：13）這裡就表明她是施洗約翰母親的身份。

6.馬利亞的親戚（路1：36）
       另外在36節的地方也揭露了她是耶穌的母親馬利亞的親戚。這些就是聖經所提供，關於伊利沙伯的背景部份。
       「他們二人，在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的。」（路1：6）換句話說就是他們夫妻兩人同心敬畏上帝，並且我們要特別注意他們從年輕到老年一直沒有生育的遺憾。雖然直到年老，神都沒有賜他們一個孩子，但他們還是一樣的敬畏神，在倫理道德，外在行為上也都遵守神的誡命，無讓人非議之處。他們用敬畏神的心，遵行神的誡命，夫妻同心與主同行來面對難處。反過來說，敬畏上帝，遵守一切誡命，行事為人近乎完美的人，還是會遇到困難，會有遺憾。

III.以利沙伯事件？
       伊利沙伯的經歷在路加福音第一章中，大致可以分成七個事件。
1.丈夫啞語意外（路1：20-22）
       舊約中記載，祭司共分為24個班輪流進聖殿服事，每個班服事一次就是八天，一年會輪到兩次。所以第一件事情，就是丈夫去聖殿服事，結果八天後回來變啞巴。這下可好，本來無法生育就已經夠困擾了，又多了個啞巴丈夫，不知道左鄰右舍會怎麼說。「到了時候，這話必然應驗．只因你不信，你必啞巴不能說話，直到這事成就的日子。 百姓等候撒迦利亞，詫異他許久在殿裏。及至他出來，不能和他們說話．他們就知道他在殿裏見了異象．因為他直向他們打手式，竟成了啞巴。」（路1：20-22）原來是丈夫撒迦利亞在聖殿裡看到異像，神的使者告訴他，他的妻子要幫他生一個兒子。但是這對他來說實在太震撼了，夫妻等一個孩子從年少等到白頭，突然被告知要生小孩，雖然是天使親自告訴他，他還是沒辦法馬上相信。因為這個不信，他就要當啞巴，直到他兒子出生。進殿服事，出來卻成了啞巴。雖然殿外的人知道他是見了異像，可是卻沒辦法保證他回家之後，事情在街坊鄰居的口中會怎麼傳。本來不孕就可能已經被視為一種咒詛或是懲罰，現在不知道什麼原因丈夫被變成了啞巴！這是多麼讓人匪夷所思的事情。
2.老蚌懷珠異象（路1：13，24）
       「這些日子以後，他的妻子以利沙伯懷了孕，就隱藏了五個月」（路1：24）很難想像撒迦利回到家，要如何比手畫腳的跟伊利沙伯說，天使跟他說他們要生小孩的事情。第二件事情，伊利沙伯果真照著天使的話懷孕了！只是這懷孕的時間點也讓人很難接受，丈夫才不知為何成了啞巴沒多久，自己居然懷了身孕！不過也沒辦法再說什麼，還能怎麼辦呢？無論如何能有孩子都是好事一件，總算能夠一雪過去無法生育所遭受的恥辱。
3.孕事隱藏雪恥（路1：24-25）
       當時猶太人社會中婦女地位已經夠低了，再加上一個不孕，就算他們夫妻生活有多麼聖潔，還是阻止不了周圍人的閒言閒語。好不容易懷孕了，她卻沒有到處去找人炫耀，反而隱藏了五個月。她說「主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。」（路1：25）她很誠實的說，過去這段時間是有羞恥的，但是主要幫她除去。她沒有為自己伸冤，因為主要親自除去她的冤屈。
4.天使喜訊例證（路1：35-36）
       當天使告知馬利亞她要懷孕生子的時候，馬利亞也是一時無法接受，天使就用以利沙伯的例子告訴她。「你的親戚以利沙伯，在年老的時候，也懷了男胎．就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了。因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。」（路1：37）過去曾經是眾人眼中羞恥的，如今成為主大能活生生的見證，這是多麼榮耀的事情！
5.馬利亞來求證（路1：39-40）
       「馬利亞說，我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。天使就離開他去了。那時候馬利亞起身，急忙往山地裏去，來到猶大的一座城．進了撒迦利亞的家，問以利沙伯安。」（路1：38-40）馬利亞見了異像，聽到天使用以利沙伯做例子，她就立刻起身前去求證。但是對以利沙伯而言，她不是自己見到異像，只能看到丈夫回到家來比手畫腳，還有幾個月後自己隆起的肚子。
6.以利沙伯頌歌（路1：41-45）
       當馬利亞來到他們家，向以利沙伯問安。「以利沙伯一聽馬利亞問安，所懷的胎就在腹裏跳動，以利沙伯且被聖靈充滿．高聲喊著說，你在婦女中是有福的，你所懷的胎也是有福的。我主的母到我這裏來，這是從那裏得的呢？因為你問安的聲音，一入我耳，我腹裏的胎，就歡喜跳動。這相信的女子是有福的，因為主對她所說的話，都要應驗。」（路1：41-45）她聽見馬利亞，就立刻被聖靈充滿，說出了這段話。首先她宣告馬利亞母子是有福的，接著說馬利亞是「我主的母」，是所有人所期待著的彌賽亞的母親。在那個時候，距離舊約最後一位先知已經過了四百年，大家都在觀望著，等待著上帝要有什麼新的神蹟。但是以利沙伯被聖靈感動，像是先知說出預言一般，說眼前的童女將要生下彌賽亞。接著又祝福她是有福的，最後又宣告主所說的都要應驗。
7.生子取名約翰（路1：57-60）
       「以利沙伯的產期到了，就生了一個兒子。鄰里親族，聽見主向他大施憐憫，就和他一同歡樂。到了第八日，他們來要給孩子行割禮．並要照他父親的名字，叫他撒迦利亞。他母親說，不可．要叫他約翰。」（路1：57-60）聖經中記載以利沙伯的最後一個事件，就是她生兒子取名這件事。猶太人的習俗中，孩子出生後第八天要行割禮，並且要取名。天使把為孩子取名為約翰這件事告訴了撒迦利亞，因為取名是父親的權力，是男性的事情，女性在這件事情上是無從置喙的。但是這時候的撒迦利亞卻只能比手畫腳，大家就只好代替他幫孩子取名。與祖父或與父親同名對他們而言也都是很平常的事情，但是以利沙伯卻極力的反對他們這麼做。以她一介婦女，居然敢在這件事上有意見，甚至違背傳統，為孩子取一個親族都沒用過的新名字！她所憑藉的是什麼？就是從神來的感動，以及對神與對丈夫的信心。

IV.屬靈功課學習
       究竟以利沙伯是如何面對與回應她生命中的這些事件？
1.面對生命中的遺憾（路1：6）
       聖經記載，他們夫妻倆都是義人，遵行誡命無可指摘。但是就是如此，他們還是有困境，有遺憾。以利沙伯所面對的，就是長年以來的期待落空，老年無子，希望逐漸成為絕望。她是怎麼面對這個遺憾？
(1)保守己心敬虔仰望（箴4：23，猶24，提前4：8）
       「他們二人，在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的。」（路1：6）他們仍然敬畏神，仰望神，而保守自己的心。「你要保守你心，勝過保守一切（或作你要切切保守你心）因為一生的果效，是由心發出。 」（箴4：23）在面對遺憾和挫折，以利沙伯保守了自己的心。假若她在這件事上選擇怨天尤人，她可能就不會被神揀選為施洗約翰的母親。
       「親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。有些人存疑心，你們要憐憫他們，有些人你們要從火中搶出來搭救他們，有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在他榮耀之前的，我們的救主獨一的神。」（猶20-24）猶大書告訴我們，保守自己的心，透過讀神的話以及禱告，讓我們常在神的愛中，並且仰望祂，信靠祂給予我們的應許。但是這不是一件容易的事情，所以保羅寫信鼓勵提摩太教會的年輕人們說：「操練身體，益處還少，惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」（提前4：8）敬虔是需要操練的；以利沙伯在面對自己的難處還是保持著敬虔的心，從年輕直到年老，希望這可以成為我們的鼓勵，在我們面對困難的時候，還是能保持一顆敬畏神的心，仰望神，保守自己在神的愛中。
（2）除罪究責彰顯榮耀（約9：1-3，羅9：23）
       以利沙伯長年的不孕，在當時的社會看來是一種咒詛或懲罰，但是聖經又寫他們是義人，無可指摘。所以她的不孕跟罪無關。「主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。」（路1：25）她說主要除去她的羞恥，而不是說主要赦免她的罪。我們所遇見的難處和困境不見得是對我們的懲罰。「耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。門徒問耶穌說，拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪，是這人呢，是他父母呢。耶穌回答說，也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」（約9：1-3）我們人都很喜歡找原因，找個罪魁禍首把事情都算在他頭上。但是耶穌說，這是為了要彰顯神的作為。在我們覺得遺憾之處，背後是上帝要彰顯他的作為。「又要將他豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。」（羅9：23）以利沙伯年老懷胎，是神早已預備的。神所說的話都必應驗，他的應許都必成就。面對遺憾和難處，不是要追究到底錯在誰身上，而是要相信背後有神美好的旨意在我們身上。
2.面對生命中的意外（路1：25-26）
       除了遺憾和困境，生命中還充滿許多的意外，也就是我們預料之外，甚至是我們所不想要的事情。
（1）尊主為大平靜安穩（彼前3：4，賽30：15，詩39：9）
       「這些日子以後，他的妻子以利沙伯懷了孕，就隱藏了五個月，說，主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。」（路1：24-25）對以利沙伯而言，懷孕這件事是突然發生，沒有任何預兆的。聖經中亞伯拉罕的妻子撒拉同樣是年老懷胎，在聽見自己將要懷孕的應許卻在心裡偷笑，覺得自己怎麼能再生育呢？在探查耶利哥城的時候，喇合的家裡來了兩個不速之客，耶利哥王派人來抓這兩個探子，喇合卻把他們藏了起來，最後因此保住了自己的家。生命中的意外，可能是人，也可能是身體的病痛。可能是外來增加的事情，也可能是失去。
       「撒迦利亞對天使說，我憑著甚麼可知道這事呢，我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。」（路1：8）對撒迦利亞來說，這個意外很難接受，所以他說自己和妻子都老了，麻煩你找別人吧。但是以利沙伯對這個意外的回應是「隱藏」。隱藏的意思就是沉默無聲。「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」（詩39：9）對於這些事情我找不到原因，只知道都是出於神，我就不多說什麼。以利沙伯的沉默是主動的，撒迦利亞的沉默是被罰的。但是當他比手畫腳為兒子取完名後，終於可以說話的時候，「他父親撒迦利亞，被聖靈充滿了，就預言說，主以色列的神，是應當稱頌的。因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。」（路1：67-68）可以想像他在妻子懷胎十月期間，肯定有許多反省和默想。也許意外的來到會讓我們想要找人訴苦或是怨天尤人，但是我們要學習這個沉默。撒迦利亞的沉默看似無奈，卻無非是神的賞賜，讓他可以經歷神，而後宣告神是應當稱頌的，是眷顧人的，是施行拯救的。
（2）感謝信靠主的眷顧（路1：48́、68，腓4：6-7，彼前5：7）
       以利沙伯說：「神在這件事情上是眷顧我的。」「馬利亞說，我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂，因為他顧念他使女的卑微。從今以後，萬代要稱我有福。」（路1：46-48）馬利亞也相信這個意外是出於神，因此宣告自己是有福的。雖然是從沒料想到的事情，但是這是從神所賜的福份。「應當一無挂慮，只要凡事藉著禱告，祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。」（腓4：6-7）在面對意外與難處，我們格外需要神所賜的平安，是透過禱告祈求和感謝。「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」（彼前5：7）
       1997年我剛從神學院畢業，到教會做傳道人。剛報到第一個禮拜，我的第一位同工，同時也是那個教會的開拓者，74歲的許長老，她的先生過世。我每天去探望她，在她家不知道該說什麼，只能陪她哭一個小時再離開，一個月後我陪她去參加追思禮拜。隔年，有一次就在他們家舉行追思禮拜，追思禮拜剛過兩週，許長老當警察的大兒子，於執行公務時，在公路上追犯人的時候翻車當場身亡。兒子的告別禮拜後，我們在許長老家做了一個家庭禮拜，與會的長輩就請許長老講點話，她一開口第一句話就是：「感謝上帝。」大家都很詫異，短短一年連續失去兩位至親，怎麼還有辦法說感謝上帝？她說：「我失去丈夫，失去兒子，很不捨，很傷心。但是如果我再失去上帝，我就什麼都沒有。還好，我還有上帝能依靠。」在發生意外，我們常常會說，上帝你在哪裡？為什麼讓這樣的事情發生？但是從她身上我學習到，無論發生什麼，我們都還有上帝。再隔一年，1998年我到美國唸書時接到通知，說許長老的女兒出外搭車，不明原因倒下就過世了。去年我在一場告別禮拜遇到許長老，她不斷地告訴我她女兒留下的兩個孩子有多可愛，多聰明，又說了許多祝福我的話語。她是一位虔敬的基督徒。在接連的意外到來，肯定有無數的眼淚，不捨與思念，可是若這事出於神，我就默然不語，透過禱告祈求與感謝把一切重擔卸給神。雖有許多的不明白，仍然交託給神，靠神帶領前進，成為人的祝福。以利沙伯在這個意外的來到時，保持沉默。她說神是眷顧她的；她沒有替自己伸冤，而是說神挪去了她的羞辱。
3.祂必興旺我必衰微（約3：30）
（1）雙重預備合乎主用（路1：14-17,41-45，提後 2：21）
       「正如先知以賽亞書上記著說，看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備道路。在曠野有人聲喊著說，預備主的道，修直他的路。照這話，約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。」（可1：2-4）施洗約翰為耶穌預備道路，在這之前以利沙伯老年懷子生施洗約翰。因此她是為耶穌預備道路的起頭。另外她的見證從天使口中說出，成為安慰馬利亞的話語。本來驚慌中的馬利亞聽見以利沙伯的事，變謙卑降伏。所以我們可以說她為馬利亞預備了懷耶穌的心。從這雙重的預備中可以看見，我們的神是會為我們預備的神。「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2：21）以利沙伯在長年不孕中依然敬畏神，保守自己的心，成為了神貴重的器皿。她所懷的胎，成為了為耶穌預備道路的使者。
（2）經歷神蹟謙卑祝福（賽61：3，約3：11，約1：7）
       以利沙伯的生命成為一個震撼彈，在經過沒有先知四百年後，她說出第一個預言。「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」（林後4：17）以利沙伯承受了生命中的失落與周圍來的非難，卻仍然敬畏仰望神，因此得著了無比的榮耀。「這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。」（約1：7）以利沙伯承認，宣告耶穌是基督，成為第一個為基督做見證的人。

V.結語：雲彩見證（來12：1）
       「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」（來12：1）馬利亞看見以利沙伯的見證，成為了耶穌基督的預備。以利沙伯雖然沒有親眼看見丈夫所見的異像，但是她相信神，也相信丈夫。雖然不是自己眼見異像，但是聖經中的教導都成為她的見證。求神幫助我們，開眼看見周圍環繞著如雲彩般的見證，因而增添信心，在凡事上信靠神。更預備自己的心，為神預備道路，成為別人的祝福與見證。在信心、盼望與愛中，在各樣遭遇當中仍然信靠神，禱告沒有成就，心中許多不明白時仍然仰望神，最後，不僅預備心自己經歷神，也能預備神的道路，讓別人也經歷神。

       讓我們來禱告：上帝我們感謝你，讓以利沙伯成為我們的窗與鏡，讓我們看見周圍有這麼多的見證。幫助我們學習像她，若事是出於你，我就默然不語。若是可以，就讓我們以歡呼禱告讚美來到你面前。預備我們的心，好讓我們可以經歷你；也讓我們成為預備你的道路，讓人可以認識你。禱告奉主耶穌的名，阿們。

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禱告系列 (三十)：主禱文 (十五) (Lord Prayer.15)主的門徒 (Lord’s Disciple)

講道內容

禱告系列 (三十)：主禱文 (十五) (Lord Prayer.15)主的門徒 (Lord’s Disciple)
經文：約翰福音十七章:6-13節
時間：二０一一年二月六日
主講：蔡茂堂牧師


影片：禱告系列 (三十)：主禱文 (十五) 主的門徒(Lord's Disciple)

MP3： 禱告系列(三十)主禱文15：[華] 

        上次說到耶穌重視上帝的榮耀，因為那與我們的救恩有關，關切上帝的榮耀是耶穌禱告的第一個內容。第二個內容則是關於他的門徒，這是今天的信息。 

I.引言：主耶穌與加百列（Jesus and Gabriel）

        有個故事說耶穌復活後升天時，天使長加百列來迎接他。加百列對耶穌說：「為了拯救世人，真是辛苦你了！你手腳上的釘痕、肋前的傷痕都還在。」耶穌回答：「我因為愛天父、愛世上所有的人，受的這些傷、吃的這些苦都算不得什麼。很高興這一切工都已完成，而我也要回天上了。」加百列又問：「你在地上所成就的這一切，世人要如何才能知道是你拯救了他們呢？」耶穌回答：「這就要看我十一個門徒夠不夠努力了。」天使長覺得有點疑惑，「當你被抓的時候，他們不是出賣你、就是逃走了，這樣的門徒真的可靠嗎？」耶穌說：「我相信他們，因為我已經為他們禱告，我也會請聖靈來幫助他們。」究竟耶穌為門徒禱告了什麼？

        約翰福音17章6節：「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。」耶穌把門徒定義成「你從世上賜給我的人」，這些門徒與主的關係，是他們都是從神那裡賞賜給耶穌基督的。


7節：「如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的；」這句「凡你所賜的」包括這些門徒，都是從神來的。耶穌最重要的任務是把神的名、神的道顯明給門徒，8節：「因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。」領受、相信，並且遵守神的道，對於門徒而言都是很重要的。

        9節：「我為他們祈求，不為世人祈求。卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。」耶穌當然也為世人祈求，就像在被釘十架時為世人求赦免。這裡的意思是，因為門徒們有凡人的弱點，又要肩負著將福音傳遍世界的責任，因此在這個時刻耶穌特別只為他們祈求。

10節：「凡是我的，都是你的；你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。」這裡說的「我的、你的」都是指耶穌這十一個門徒，他們都是神的，耶穌特別求神保守這些門徒，因為他就要回天上去了。

11~12節：「從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。」滅亡之子就是出賣耶穌的猶大。13節：「現在我往你那裡去，我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂。」他期望我們的心裡充滿喜樂，這就是主禱文中耶穌為門徒所祈求的內容。禱文中提到的「他們」，就是這些門徒，是神賜下給耶穌的，耶穌也將神的名顯明給他們看。他們知道、領受了神的道，並且遵守，耶穌也因他們得榮耀。所以整段的重點就在「他們」，他們與神的關係、與耶穌的關係，以及肩負的使命與要面對的危險。耶穌特別為他們禱告，因為他們要留在這個危險的世界。耶穌還在世界時已盡力的保護門徒，在他即將離開時，就求神保守他們。耶穌也預見他們將來可能出現分裂的問題，

所以在21、22節求神使他們合一。擔心他們可能失去喜樂，因此特別讓他們聽見這個禱告而充滿喜樂。

Ⅱ、主為誰禱告（Whom）
 
1.天父賞賜耶穌人與道

        耶穌為哪些人禱告？是「你從世上賜給我的人」（約17:6a），要靠這些有軟弱的人將救恩傳遍世界。但他們要如何克服自己的軟弱？就要靠「你所賜給我的道」（約17:8a）。我把這兩項稱為天父給耶穌的「雙重賞賜」：一群門徒和真道。

        耶穌說：「若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」(約6：65)這些人不是自己選擇來找耶穌，而是上帝的恩典。這也是加爾文主義所強調的「上帝的預定」，是上帝決定要這十二個人來到耶穌面前，否則他們沒有機會、也不可能成為門徒。當這些上帝決定、要來到耶穌面前的人來了之後，耶穌就不會丟棄他，「凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」（約6:37）上帝用什麼方法使人到耶穌面前呢？是用吸引，「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。」（約6:44）這些被吸引的人耶穌將賜給他們復活與永生的恩典，「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」（約10:28-29）

        這裡強調歸屬於上帝的門徒所特有的安全感。雖然說「誰也不能奪去」，但是人卻可以自己跑掉。安全感並不剝奪個人的自由意志。上帝把這十二個人賞賜給耶穌，上帝也保護他們。但耶穌說：「除了那個滅亡之子」，所以有這樣的一個例外，那人不是被奪去，而是自己決定要離開耶穌、出賣耶穌。從神來的保護並不影響我們的決定，已經身為基督徒的，還是可以決定不再作基督徒。狼雖然沒辦法搶走羊，但羊卻可以自己跑掉。上帝保護、恩待你，但是你仍然可以自己決定要不要留在他的保護中。

2.耶穌啟示門徒父與道

        耶穌手上有兩項神的賞賜，一群不成熟的門徒以及用來造就他們的工具，就是真道。耶穌要讓這群門徒認識他、認識天父，同時也能領受真道。因此他做兩件事，第一：他藉著自己把天父顯明給門徒看，他自己就是啟示。第二：他把真道直接賜給門徒，讓他們有所依循，這兩項合稱為「雙重啟示」。

        「我已將你的名顯明與他們」（約17:6b），這裡說的名代表神的本質，耶穌用言行和生活舉止彰顯上帝。「你所賜給我的道，我已經賜給他們。」（約17:8a-b） 這裡說的道是上帝的旨意。「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約1:18） 從耶穌基督的生活表現，我們才得以認識上帝。耶穌快離開世界的時候，門徒要求耶穌把天父顯給他們看，耶穌回答：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父。」（約14:9）所以人是透過耶穌才可以認識天上的父。

        路加福音24章記載耶穌復活後，有兩個門徒在前往以馬忤斯的路上，耶穌又再次為他們講解真道，這表示耶穌非常在意他們是否真的瞭解神的道。耶穌將上帝的本質與上帝的旨意啟示給門徒，也是希望他們有所回應。

3.門徒確知真信主耶穌

        門徒之所以成為門徒的關鍵就在此，他們要確知耶穌。這個確知就是直接的認識，因此深信上帝。「又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。」（約17:8d-f）知道與相信就是這句的重點。「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」（約1:12）接受耶穌基督是神兒子的人，就能作神的兒女。保羅說認識基督是至寶，「我以認識我主基督耶穌為至寶」（腓3:8），而且會因認識基督、認識主而有香氣散發出來，「藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣」（林後2:14）。

4.門徒領受遵守主的道

        對於耶穌所賞賜的真道，作門徒的要有兩個回應，一個是領受，一個是遵守。「你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了。」（約17:8a-c）「他們也遵守了你的道」（約17:6e）。領受是聽進去，遵守就是行出來。我們要如何成為耶穌的門徒？從每天的靈修中領受神的道，並且實際去行出來，這兩項都做到就是耶穌的門徒。「所以你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」（雅1:21）領受以後會脫去污穢，生活會愈來愈聖潔。領受者還會天天考查，要確定這道是否正確，「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（徒17:11）領受之後，還要堅守，「凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。」（帖後2:15）有領受與堅守這兩個回應，就是耶穌的門徒，我把這稱為「雙重回應」。所以在這段經文裡，有雙重賞賜、雙重啟示與雙重回應。

        雙重回應就是「信靠神自己」與「順服神旨意」，有一首詩歌叫做「信靠順服」(Trust and Obey)，就很完整的表達了這點。凡是願意信靠耶穌、順服真道的，就是耶穌的門徒。耶穌的這十一個門徒，雖然並不完全，都有各自的缺點，但是他們卻有兩個共通的特質，第一是相信耶穌是神，第二是願意遵行他所說的話；雖然所行的可能不夠完美，但是心裡是願意順服的。耶穌就靠這十一個人把福音傳遍世界。




Ⅲ、主為何禱告（Why）

1.門徒特屬於神
        耶穌為何要為他們禱告？因這群人身份很特殊，他們屬於神，與神有特別的關係。「他們本是你的」（約17:6c, 9d, 10b），在這段聖經中重複講了許多次「他們是你的」這句話，這種歸屬的關係是所有恩典的基礎。「我屬我的良人，我的良人也屬我。」（歌6:3）「我是屬你的，求你救我。」（詩119:94）因為我們屬於主，所以可呼求主來拯救我們。約翰福音13章1節：「他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」所以歸屬關係是耶穌為他們禱告的第一個動機。

2.門徒榮耀耶穌
        屬神的人，生命有一個特別的使命和目的，他們的生命和生活是為了要榮耀耶穌，耶穌說：「我因他們得了榮耀」（約17:10c）。保羅說：「無不口稱『耶穌基督為主』，使榮耀歸與父神。」（腓2:11）是指福音會傳揚開來，所有聽到的人會將榮耀歸給上帝。神的恩典會因為人願意分享而使感謝增加，榮耀歸給神，「好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。」（林後4:15）甚至基督徒受苦時也可以榮耀上帝，「若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。」（彼前4:16） 所以在我們的生活中，不管是分享愛或是受到苦難，都可以將榮耀歸給上帝。

3.門徒留在世上
        耶穌要回到天上，門徒卻仍要留在世界，「從今以後，我不在世上，他們卻在世上。」（約17:11a-c）耶穌知道他們有處境上的危機，「……全世界都臥在那惡者手下」（約壹5:19b），此外，這世界的情欲會誘使我們犯罪，「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約壹2:16）我們如果不屬世界，就會被這世界所厭惡，這會讓我們遇見許多困難，「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」（約15:19）因為他們屬於神、肩負著榮耀神的使命，又處在有危險的環境裡，所以耶穌特別為這些門徒禱告。

Ⅳ、主禱告什麼（What）
1.保守護衛門徒

        當耶穌與門徒在客西馬尼園的時候，他問來捉拿他的羅馬兵說：你們要找的是誰？他們回答：找拿撒勒人耶穌。耶穌說：「我就是，其他的人就放他們走吧。」在被抓的時候耶穌還是優先保護門徒。「求你因你所賜給我的名保守他們」（約17:11f），「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們。」（約17:12a-d）耶穌對我們的保護如同保護眼中的瞳人一樣，「求你保護我，如同保護眼中的瞳人；將我隱藏在你翅膀的蔭下。」（詩17:8）

        聖經上說：「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」（腓4:7）這句話特別有意思。當我們做很困難的決定時，如果心裡不安，那就要小心了，因為你已經失去從耶穌來的平安。做決定時，如果實在不知道該如何才好、很掙扎時，有一個方法可做參考，就是你內心有沒有平安？如果你是屬神的人，要做錯誤的決定時，神會將平安拿走，所以這個平安有一種保護作用。當我們想做什麼事情但總覺得心裡毛毛的，那就是該踩煞車了！另外，我們有神所賜的全副軍裝，要穿戴好才不會被撒但攻擊，「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」（弗6:11）

2.門徒合而為一

        對外有環境危機，對內則可能會有爭議，門徒之間還是有意見不同的時候。基督為他們禱告說：「求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」（約17:11f-h）怎樣叫做合一呢？「我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心。」（結11:19）當我們的心不像石頭那麼剛硬，而是肉心、比較柔軟時，我們就比較容易合一。「因他是我們的和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。」（弗2:14）當彼此隔斷的牆拆毀了以後，我們才比較容易溝通，進而合一。有時候人與人意見不同，就不再對話、往來，像在中間築了一道牆，如果愈不溝通，就愈沒辦法合一。或是彼此都鐵了心腸堅持自己的立場，不考慮別人的想法，那也沒辦法合一。「因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。」（腓1:5）教會如果大家都同心想著要如何傳福音，就沒時間作無謂的爭吵。反之，如果閒著沒事，大家就會開始互相挑毛病。如果有相同的使命、相同的挑戰，小小的紛歧就變得不是那麼重要。當目標都放在興旺福音的時候，合一很自然就會出現。

3.門徒充滿喜樂

        作為主的門徒，在外碰到危機，內部又不合一、有爭議的時候，我們很容易就失去喜樂。面對危機，我們會憂慮；面對紛歧，我們會生氣，因此耶穌為門徒禱告，是要「叫他們心裡充滿我的喜樂」（約17:13c）。我們因為愛主，就有說不出的喜樂，「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」（彼前1:8）當我們仰望主的時候，就算是在羞辱、苦難中也能有喜樂，「仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來12:2）

        最近我受邀參加台大醫學院主辦的亞太醫學生會議，就是聚集亞太地區的醫學生一起討論目前在醫療上遇見的一些問題。給我的題目是「緩和醫療」，就是所謂的hospice。醫療並不只是給病人抗生素即可，而是在靈性上也能同樣去照顧與關懷。他們認為我有醫學背景，現在又當牧師，很適合講這個主題。在準備內容時，看到「盼望」是緩和醫療中一個很重要的因素。當一個人被診斷出是癌症末期時，最痛苦的是要面對這個絕望。醫生只能給他化療、或是標靶投藥，卻沒辦法解決這個絕望。希伯來書這段經文提到有個「擺在前面的喜樂」，當我們遇到這樣的情況，還有前面嗎？還有明天嗎？有沒有可以「仰望」的？當醫生護士面對各種治療都無效的時候，還能提供病人什麼？病人內心有沒有過不去的？除了「盼望」，還要得著的就是內心的「和諧」，這兩個靈性上的需要開始被重視。其實另外還有一個需要就是「依靠」，當人有依靠時就能有喜樂。「我靠主大大的喜樂，因為你們思念我的心如今又發生。」（腓4:10）


Ⅴ、屬靈的功課（Spiritual Lessons）

1.上帝救我們脫離世界歸屬耶穌 

        主的禱詞第一句說「你從世上賜給我的人」(約17：6a)，中文看不出什麼端倪，英文用的是out of the world。這些人是上帝從世界中「拉拔」出來的，或是說揀選、救贖出來的。上帝將這十一個人從這個充滿危險與試探的世界中，拯救出來給耶穌，讓耶穌可以預備他們，把福音傳給全世界。「基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。」（加1:4）「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。」（西1:13）「他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」（彼後1:4）因此一個人要願意從這個黑暗、充滿罪惡與情慾的世代中脫離出來，才能作為主的門徒。耶穌要降生的時候，天使對約瑟說，「你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太1:21）所以上帝的第一個恩典就是讓我們能被耶穌拉出來，脫離這黑暗、充滿罪惡的世界，讓我們能專屬於耶穌。

2.求主啟示真道讓我們領受遵守 

        當我們專屬耶穌之後，如何讓自己的生命成長，就是要依靠真道。耶穌將這個真道賜給我們，我們領受遵守後才能夠成長，「他們也領受了」，「他們也遵守了你的道」(約17：8c,6e)。「他願意萬人得救，明白真道。」（提前2:4）得救和明白真道有絕對的關聯。「這奧祕如今顯明出來，而且按著永生神的命，藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。」（羅16:26） 不只明白、還會信服。「要存清潔的良心，固守真道的奧秘。」（提前3:9）不只信服、還會固守。這也是為什麼我們要多讀經、參加聚會聽講，都是為了讓我們多瞭解真道。

3.讓我們專一歸主活出榮耀的見證

        領受並且遵行真道，生命才會改變，我們才能活出一個榮耀主的生命。「凡是我的，都是你的；你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。」（約17:10）耶穌在此反覆說著，「凡是我的，都是你的；你的也是我的」，就是指我們真是屬於神的。我們若願意脫離黑暗與罪惡的世界、遵守他的真道，成為屬神的兒女，所活出來的就是一個榮耀主的見證。「在他一切離俗的日子是歸耶和華為聖」（民6:8），「叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在他身上得榮耀，都照著我們的神並主耶穌基督的恩。」(帖後1：12)「並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。」（腓1:11）我們若真願意歸耶和華為聖，耶穌基督就在我們身上得著榮耀，我們的生命會結滿了仁義的果子。

4.保守我們永遠活在主的愛裡 

        怎樣才能持續的作主門徒？要能夠不斷地活在主的愛裡。「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們。」（約17:12a-c）所以有神的同在是一個很重要的因素。「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子……你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」（約15:5,7）我們常在神裡面，神的話也常在我們裡面，這句話就是鼓勵我們多背聖經，熟悉聖經。我們跟神的關係愈親近，我們就愈能常在神的愛裡。「我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。」（約15:9-10）對於主的話，不只瞭解、還遵守的，就會在神的愛裡。「神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛；住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」（約壹4:16）

Ⅵ、結論：Speak O Lord （Keith Getty & Stuart Townend）主請說

        現在大家常唱敬拜讚美類型的詩歌，聖詩已經很少人唱了。但有些人認為聖詩還是有其存在的價值，不應該因為流行敬拜讚美就被忽視。今天介紹由Stuart Townend填詞，Keith Getty譜曲、並由其妻Kristyn Getty主唱的一首詩歌，他們創作出許多新聖詩，強調要將神學信仰作為詩歌的內容。這首詩歌叫做「主請說」( Speak O Lord)，請注意他的歌詞想表達的是什麼。

Speak, O Lord, as we come to You
主請說，當我們親近你
To receive the food of Your Holy Word.
來領受你聖言屬靈糧食
Take Your truth, plant it deep in us;
你真理深植我心
Shape and fashion us in Your likeness,
塑造我們成為你樣式
That the light of Christ might be seen today
基督的亮光今日被看見
In our acts of love and our deeds of faith.
從我們愛心的行動與信心的表現
Speak, O Lord, and fulfill in us
主請說，讓我們實踐
All Your purposes for Your glory.
遵行你旨意榮耀全歸你
Teach us, Lord, full obedience,
主，教我完全的順服
Holy reverence, true humility;
聖潔的敬畏與真正的謙卑
Test our thoughts and our attitudes
查驗我的心思與態度
In the radiance of Your purity.
放在你純潔光輝中檢視
Cause our faith to rise; cause our eyes to see
讓信心上升讓眼睛看明
Your majestic love and authority.
你偉大的愛與至高權柄
Words of pow'r that can never fail—
話語能力得勝有餘
Let their truth prevail over unbelief.
永恆真理征服不信懷疑
Speak, O Lord, and renew our minds;
主請說，更新我心靈
Help us grasp the heights of Your plans for us
幫助我瞭解你旨意高深
Truths unchanged from the dawn of time
千古真理永不改變
That will echo down through eternity.
綿延不止直到永遠
And by grace we'll stand on Your promises,
藉主恩典立足於你應許
And by faith we'll walk as You walk with us.
憑著信心一路有主同行
Speak, O Lord, till Your church is built
主請說，直到教會成全
And the earth is filled with Your glory.
直到你的榮耀遍滿全地

讓我們一起禱告

        主，我們感謝你，因為你在離開世界以前，特別為門徒禱告。每一個門徒，如你所說是上帝所賜的，我們多麼希望也能成為你的門徒，成為你的學生。讓我們能夠透過你認識天父，讓我們願意領受並且遵行你的教導。幫助我們在新的一年中更深的愛你，活出一個榮耀你的見證。禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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兔年省思

講道內容

兔年省思
經文：利未記十一章6節
時間：二０一一年二月三日
主講：蔡茂堂牧師


影片： 兔年省思


Ⅰ.引言：兔年的祝福

        左圖所繪為「虎尾兔頭，虎下兔上」，代表新的一年──兔年的到來。
        這個新年講道的題目有點難度，因為整本聖經不太容易找到有關兔子的經文。想要找出關於兔子的祝福，更是一件難事。我找了很多成語字典，關於兔子，幾乎都是負面的意思，譬如：兔死狐悲、兔死狗烹、守株待兔、狡兔三窟等。因此，只好採用較有趣的諧音來表達祝福，譬如：「兔」飛猛進、前「兔」似錦、揚眉「兔」氣、大展鴻「兔」等，這是一般人在遇到兔年要說吉祥話時所遇到的窘境。像去年是虎年，聖經中僅有兩處有「虎」字：壁虎與虎口。而基督徒若想要運用聖經來說一篇關於兔子的信息，又更加困難了。

Ⅱ、聖經中的兔子
        整本聖經中兔子出現幾次？只有2次，而且都是提到兔子不乾淨。第一處是：「兔子，因為倒嚼不分蹄，就與你們不潔淨。」（利11:6）另一處則在申命記14章7節是：「但那些倒嚼或是分蹄之中不可吃的乃是駱駝、兔子、沙番，因為是倒嚼不分蹄，就與你們不潔淨。」(申14：7)都明寫著因為兔子不分蹄且反芻，所以不潔淨。這兩節經文引起了兔子專家與觀察兔子生活之人的爭論，爭論的焦點是：兔子真的不潔淨嗎？聖經對於兔子的認識，是否有錯？如此說來，兔子似乎反倒成了我們信仰上的一個困擾。
1.兔子是否倒嚼

        首先，關於分蹄方面，牛有分蹄故曰牛蹄，兔無分蹄故曰兔爪，所以在此聖經無誤；然而，兔子是否會反芻(倒嚼)？事實上兔子不會反芻，因為兔子沒有四個胃。牛有四個胃，所以牛可以反芻，儘管兔子吃起東西來的樣子與牛相差不多，但兔子是不會反芻的。更精確地說，牛會倒嚼（rumination），兔子會咀嚼（mastication），兩者不同點在於所嚼的東西是從口裡吃下或從胃裡吐出來的。前者吃的是從胃部返回到口中的食物，後者吃的是新鮮的食物，並不會再從胃返回口中，此乃源於兩者胃的構造不同所致。然而，兔子雖然不會反芻，卻會吃自己的「排泄物」，因此才會被說成是不潔淨的。仔細觀察會發現兔子會排泄出兩種東西，一種可食，一種不可食，牠僅吃那可食的。其原理如下：草是不容易被消化的，因此兔子若想要攝取其中的營養素，就必須把未消化完全的草再次利用，透過特殊生理機制，將其包起來，在排泄出來之後再次食用。所以，這就類似一種反芻，卻是從不同部位獲得食物的機制。總而言之，兔子會排泄兩種東西，不可食的即為糞便（fecal pellets），可食的是未消化完全的食物（cecotrophs）。

2.兔子與復活節
        兔子所引起的另一個話題，就是在復活節的時候，在西方到處可見兔子的圖案與產品，在台灣則是盛行分送彩蛋。你是否思考過，雞蛋與耶穌的復活關係為何？事實上，兩者完全沒有關係。那麼，復活節的英文字Easter又是源自於何處？聖經裡面並沒有Easter這個字，這個字是人們所拜的一個神明的名字。奇怪的是，何以偶像的名字會成為復活節的名字？箇中緣由與兔子很有關係。事實上教會傳統的一些節日，是從羅馬帝國的節日演變過來的。例如聖誕節，原本是羅馬帝國拜太陽神的日子，後來把它轉成慶祝耶穌誕生的聖誕節；而復活節原是羅馬人祭拜春神的日子，因正巧耶穌在春天的時候復活，所以原來拜春神的日子就被改為復活節，然而，名字卻未更改。為什麼復活節叫做Easter？為什麼會有彩蛋？為什麼會與兔子有關？每年復活節，美國的小孩就會等著兔子(bunny)送彩蛋，這些活動事實上是源於一則關於春天的神話：遠古時代有一個專司五穀豐收、六畜興旺的女神Eostre。在春天來臨、萬物生意盎然的某一天，女神看到一隻受傷的小鳥，覺得牠很可憐，於是把牠醫好，然而小鳥的傷口雖然好了，卻再也無法飛行，女神擔心小鳥被掠食者捕抓，所以把這隻小鳥變成一隻兔子，牠就可以跑很快，不用擔心被吃掉。但女神卻忘記要把這隻變成兔子的小鳥的繁殖方式給改變，於是這隻「兔子」就變成了一隻會生蛋的兔子。這隻變身後的小鳥非常感謝女神的救命之恩，所以每年，牠都會生一顆非常漂亮的蛋給女神，女神認為，獨樂樂不如眾樂樂，於是要求這隻兔子把蛋分給大家，讓大家一起同樂。沒想到基督教後來基督教在復活節時，竟然也把這故事中的兔子、彩蛋等都納入慶祝的活動當中。這是我所了解到的背景典故。

III、從兔子學習(Learn from Rabbit)
        接著要從兔子的生理與生活兩方面來看，到底我們能從兔子身上學到什麼樣的功課。
    1.兔子的生理方面
      (1).長耳豎立：專注傾聽
        兔子的耳朵特別長，為的是要注意周遭環境的變化和聲音，因此長耳豎立，為了要注意傾聽。我們 可以學習兔子，時常豎耳傾聽上帝的聲音，聽聽上帝是否有要對我們說的話，你若注意，也許就可以聽得到。「側耳聽智慧，專心求聰明。」（箴2:2）
      (2).反覆咀嚼：存記思想
        右圖是兔子正在吃牠排泄出來可食的營養物。兔子是夜行性動物，白天休息，晚上活動，避免白天被掠食者捕食的危險，當兔子躲在窩裡的時候，牠就會挖洞。通常兔子在排泄營養物後，會馬上把它吃掉，所以不容易看見它。尤其這種東西看起來很小，亮亮、黏黏的，像葡萄一樣（即圖中的cecotrophs），表面有層黏膜，黏膜的作用在於保護。因為食物吃下肚後，自己無法消化，必須依靠細菌來消化纖維素。然而，細菌無法承受兩次腸胃的消化，因此，兔子的腸胃會分泌一種特殊的物質來包覆尚未消化完成的食物以及細菌。當營養物被吞入腸子之後，黏膜才融化，細菌得以生存，繼續進行消化工作。因此兔子很聰明，知道食物吃一遍，仍舊吸收不良，故會進行第二遍。而我們呢？聽完牧師講道之後，回家會再聽一遍嗎？還是左耳入，右耳出？其實牧師說話很快，又使用ppt或影片，所以聽完講道之後，能夠記起來的並不多，現在教會辦公室同工們使用powercam把牧師講道的內容放在網路上，有些會友回家之後，會再次播放收看，把牧師傳講的話再吃進去一遍。因此我們可以學習兔子的聰明，將上帝的話反覆思想，直到完全吸收。「馬利亞卻把這一切的事存在心裡，反覆思想。」(路2:19)
      (3).睜眼而眠：謹守警醒
        兔子休息的時候，眼睛仍舊是睜開的，因為牠一旦遇到敵人，往往只有被捕食的命運，因此，除了有強勁的腿力以利保命，靈敏的耳朵隨時監測之外，還需要眼睛隨時注意周遭環境，所以兔子隨時都要保持警醒。耶穌也跟門徒說，要隨時警醒，雖然上帝不是要我們連睡覺的時候都睜開眼睛，但沒睡覺的時候，要把眼睛睜大，隨時注意，以免危險來的時候，沒有發現。兔子的眼睛很敏感，若有人拿東西在牠眼前晃，牠會以為要刺牠。彼得前書說，「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前5:8）所以要張大眼睛，避免自己成為可吞吃的人，我們要向兔子學習警醒的功課。
      (4).兩次換毛：不停更新
        兔子會換毛，一年要脫兩次毛。我們的屬靈生命也是這樣，需要常常更新，這樣的生命才不會皺亂。「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2）
      (5).生養眾多：福音子女
        兔子很會生育，每次生產就是一窩。我們也應如此期許自己，一生當中至少生一個福音的兒子，帶一個人信主，正如聖經中保羅所說：「我在基督耶穌裡用福音，生了你們。」（林前4:15）
2.兔子的生活方面
      (1).藏身洞穴：藏於上帝
        兔子會挖洞，住在洞穴中，而且洞洞相通，所以俗話說「狡兔三窟」，正是如此，遇到危險的時候就躲入其中，尋求保護，因此不容易被捕捉到。兔子在挖洞的時候，是兔爪和嘴並用來進行，爪用來挖土，若遇到樹根，就用牙齒咬斷。兔子知道自己的弱小，必須躲在洞穴才安全，所以，知道自己的軟弱，又知道哪裡才安全，這是兔子的聰明，我們是不是也有這種聰明呢？碰到困難的時候，會不會躲藏在上帝裡面，請他保護我們呢？「你是我藏身之處；你必保佑我脫離苦難，以得救的樂歌四面環繞我。」（詩32:7）
      (2).全身戰慄：敬畏上帝
        再大的兔子，當你把牠抱起來的時候，牠會全身發抖，怕被人抱住，也就是牠懂得害怕。我們面對上帝的時候，是否懂得敬畏？兔子對人，有一定程度的害怕，但有時候我們卻不懂得恐懼戰兢，來做得救的功夫。「當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」（腓2:12）
      (3).拔腿逃逸：逃避試探
        兔子最怕狗，一看到狗，兔子就會一溜煙似地逃跑，因為狗會把兔子咬死，獵人常會特別利用獵狗來捕捉兔子。其實，狗跑得比兔子快，為什麼仍常抓不到兔子？因為兔子是Z字型跑法，當獵狗快要追上時，兔子就轉身朝另一方向奔跑、拉開距離逃開。我們屬靈的生命也是這樣，試探往往如同狗一般，目的就是要你死，你會跑開嗎？還是傻傻地就被咬去？我們遇到試探誘惑的時候，是否會如同兔子那般拼命地逃？「你們要逃避淫行。」（林前6:18）
      (4).群體生活：和睦同居
        兔子可以一起生活，不會打架，牠們是群居、和睦相處的。「看哪，弟兄和睦同居是何等的善，何等的美！」（詩133:1）
      (5).頓足警告：互相勸戒
        我們可能不知道，兔子遇到危險的時候，是不會出聲的，但牠會用左後腳踏地來警告其他的兔子：有危險了！這被稱為Thumping。當兔子遇到危險時，牠不是自己逃就好，牠還會通知其他兔子。希望我們在教會生活中也是這樣，遇到危險，會互相提醒，聖經說：「彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌上帝。」(西3:16)

Ⅳ、結論
1.勿成為兔足教(rabbit foot religion)
        兔子被外國人視為平安符，特別是兔子的左後腳。晒乾、裝飾後，帶在身上，遇到危急情況時，就趕快摸一下這個兔腳，如果摸到了你就會得到平安，有人稱之為兔足教（rabbit foot religion），這在西方頗為流行。然而，我們的信仰是否也淪為兔足教？雖然我們沒有真的兔子腳，但華人文化中卻有各式各樣的平安符，戴著就保平安，而基督徒是否把上帝當作兔子腳？危險的時候，摸一下，沒危險的時候就不理會？對上帝，我們要敬拜侍奉，但不要操控利用。上帝是我們要敬拜侍奉的對象，不是保平安而已。有很多人拜拜，或信上帝，為的只是要保平安而已，萬一遇到危險時就呼求：「上帝呀請保佑我」，如此就只是把上帝當作兔子腳看。上帝是上帝，上帝的豐富、無限，比兔子腳多太多了！我們必須知道如何敬拜他，不能只在必要的時候利用他，而是要真心的侍奉他，親近他，這樣才是對的態度。
2.勿成為龜兔跑(rabbit tortoise race)
        最後，若你敬拜上帝，上帝也已賜福與你，你就不要變成那隻在龜兔賽跑中自恃，驕傲睡著的兔子。盼望今年我們都能學習到感恩、分享、願意服侍，態度謙卑，不要驕恃。

禱告：
親愛的主，在進入兔年的時候，讓我們從兔子有一些學習，幫助我們知道自己的軟弱，遇到試探會躲避，會躲到你的裡面，幫助我們不要因為自己有恩賜，就驕傲，讓我們願意謙卑的服侍，讓我們願意到你的面前，把你的話語反覆的思想。求主在新的兔年當中，賜福我們每一位，讓我們的靈命更加增長，讓我們更愛你，更彼此相愛，禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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偏行己路的夫妻V.S.同行天路的夫妻

講道內容   
偏行己路的夫妻V.S.同行天路的夫妻

經文：使徒行傳五章1-5節、 使徒行傳十八章1-3節
時間：二０一一年一月三十日
主講：何淑珍牧師

影片： 偏行己路的夫妻V.S.同行天路的夫妻

I.引言
        今天是夫婦團契主日，要成為夫婦需要有一個過程---結婚。但我們教會的夫婦團契很特別，有1%-2%是還沒有結婚的人，所以你如果是還沒有結婚，或是將要準備結婚的人，都可以參加。
        有一對剛結婚的新人，去度蜜月時，拿出自己的結婚照觀賞。正看的時候發現照片的兩側有兩排字，很小看不清楚，所以把字放大。上面寫著「父啊！赦免他們，因他們所做的，他們並不曉得。」大家可能覺得結婚照上這兩句話很有趣，不過，這兩句話常是我的禱告。有時晚上睡覺前，我會求主耶穌教我禱告，希望自己的禱告不會是「這個何牧師，今天所做的，她不知道。主啊赦免他。」其實，有些時候，我們真的知道我們在作做什麼嗎？甚至我們是否是帶著誠實來這裡敬拜嗎？我們來敬拜上帝，我們知道自己是用什麼樣的心來敬拜嗎？
II.亞拿尼亞與撒非喇(使4:32-5:11)
        今天是夫婦團契主日，所以我從使徒行傳中選了兩對夫婦的故事與大家分享。
        第一對是亞拿尼亞與撒非喇。在初代教會時，彼得與約翰已經把福音傳開了，因此，當時的環境是很多人喜歡聽福音的。只要他們一講，就有很多人信主，聖經告訴我們多少人信主？一次就三千、五千人。「於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人」﹙使2：41﹚，「但聽道之人有許多信的，男丁數目約到五千。」﹙使4：4﹚，這樣的佈道實在是太成功了。當時，因為彼得與約翰的傳講，及耶穌教導「他會再來」，所以他們就凡物公用。
        我們從聖經可以看到，彼得與約翰努力地傳講福音，以致祭司與撒督該人很眼紅，因為他們講話從來沒有這麼有能力，所以就把彼得與約翰抓起來審問，結果卻因為眾人的緣故，只好把他們放了。「官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。這是因眾人為所行的奇事都歸榮耀與　神。」﹙使4：21﹚。可見當時群眾力量之大，特別在這一群剛信主的人中。而這樣的力量，也對初代教會當時的社會形成一種壓力。聖經中說「那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。」﹙使4：32-33﹚使徒大有能力，並且使眾人因此蒙受神的恩典，所以越來越多人把他們的房屋、田產賣了，賣得的價銀都拿來與大家分享，聖經中特別提到有一個利未人巴拿巴也賣了自己的房屋、田產，把所賣得的拿到使徒的腳前。
        當時有一對夫妻—亞拿尼亞與撒非喇也學習其他的人，把自己的房屋、田產賣了。不過，他沒有全部交出去，而私自留下一些，剩下的才拿到使徒的腳前。「有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產，把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。」﹙使5：1-2﹚我們可以思考一下，當時亞拿尼亞是不是因為眾人的壓力，所以變賣家產？因為當時信主的人都這樣做，如果他不這麼做，會不會有不被認同的擔憂？所以，他只好隨同大家的作法。但是又覺得全部教出去心有不甘，擔心沒有為自己留下幾分，生活會沒有安全感，所以私自留下一些，剩的才交出去。不過他作這事時，卻忘記上帝的存在。
        亞拿尼亞的名字翻譯出來是「神的恩慈」，如果把第三節經文中的「亞拿尼亞」改成「神的恩慈」，會發現非常有意思。「彼得說：「神的恩慈！為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？」。彼得說這句話是因為當時已過五旬節，神已經賜下聖靈來教導人進入真理。所以彼得是在告訴亞拿尼亞「你為什麼拒絕聖靈的帶領，而成為撒但的俘擄。」
        在聖經中記載著彼得對亞拿尼亞說：「田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裏起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」從這裡我們可以知道，初代教會並沒有規定，信主的人必須賣掉自己所有的家產與大家公用，巴拿巴是出於自願，其他的人也是出於自願。亞拿尼亞這麼做，是不是有種心態，以為他賣了田產，留下一部份，其他的拿出來，他就可以名利雙收。他可以拿一些出來放在彼得的腳前說這些就是全部，眾人就會稱讚他們敬虔。另一方面，他又可以很高興，因為他家中藏了一些可以自用。這樣他名也得到了，利也得到了，這樣才划算。但是當亞拿尼亞這樣算計的時候，他卻沒有算計到上帝。所以，當彼得問他這些是全部嗎？他說是的，接下來他就仆倒、斷氣了。「亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣；聽見的人都甚懼怕。」﹙使5：5﹚
        過了三小時後，我們看到他的妻子進來，同樣的事情又發生一次。「彼得對她說：『你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？』她說：『就是這些。』」﹙使5：8﹚撒非喇同樣的也馬上仆倒。是彼得突然大有能力嗎？當然不是。彼得在告訴我們一件事情，也是耶穌教導我們的，「我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免；凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」﹙可3：28-29﹚
        我們都知道彼得與耶穌非常親近，所以當下發生的事情，彼得馬上知道這是非同小可，不是欺騙兩個字而已，不是說抱歉或是再把錢拿出來，就可以解決。這是欺哄聖靈，是不得赦免的，而且要擔當永遠的罪。所以，彼得當下就覺得「亞拿尼亞你怎麼心裡會想這樣的事情呢？這樣的事情是死罪啊！」
        這也讓我們知道，耶穌說的話是不打折扣的，不要以為只是說說而已。所以我們身為基督徒，是不是在每日的生活上都該小心、謹慎自己的言行舉止？因為耶穌不是跟你說著玩的，而是真的會實現。當你褻瀆聖靈的時候，是沒有第二句話，就倒了。因此我們看到褻瀆聖靈的嚴重性是包括你的生命失喪。
        亞拿尼亞的失算包括他的生命丟了，也包括他留在家中的銀錢。聖經中雖然沒有提及亞拿尼亞所留的銀錢為何用，但是當他仆倒被人抬出去時，他還能用到這些銀錢嗎？不論他留多少在他的家中，他都不可能再有機會使用它了。亞拿尼亞盤算著他拿一些來使徒腳前，在家中另外留下一些自用，但是這樣卻是使他兩頭落空，命也沒了，錢也用不到了。所以，你或許可以騙任何人，但是你騙不了上帝。
III.百基拉與亞居拉(使18:1-4、18-26)
         第二對夫妻是百基拉與亞居拉，他們是保羅非常得意的同工，與保羅一起服事神。在使徒行傳18章一開始寫道「這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為克勞第命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從意大利來。保羅就投奔了他們。」他們是在哥林多相遇。
        哥林多到底是一個什麼樣的地方呢？當時，它是羅馬的殖民地，是亞該亞省的首都，也是當時希臘很重要的商業城。既是商業城，就表示這是一個大都市，人口非常稠密。而且它有兩個港口，掌握著希臘、羅馬海、陸的運輸，所以是一個非常重要的城市。另外，哥林多還有一個非常有名的女神廟，廟中住了1000多名的廟妓。所以當時的人如果提到「不道德」就會想到哥林多，同樣，說到哥林多也會連想到「不道德」。
        因此我們可以知道哥林多在當時是非常繁榮，但是同樣地，也是一個道德敗壞的城市。所以保羅心裡非常的焦急、憂心，因為有許多猶太人居住在哥林多，擔心他們被這些不道德的事情所影響。所以保羅非常希望趕快在這地方將耶穌的福音傳開，讓在這裡的猶太人不受這些事的影響。神有一個美好的安排，讓保羅在這裡遇到這兩位非常好的同工—百基拉與亞居拉。
        他們兩人就跟著保羅去敘利亞，接著去以弗所。之後保羅離開去其他城市，他們則留在以弗所繼續傳講福音。而在以弗所發生了一件事情，是值得我們學習的。他們遇見一位名叫亞波羅的人，這個亞波羅是在亞歷山大城一個非常有口才，非常會辨論、傳講神的道的人。但是他所說的道只提到約翰的洗，當百基拉、亞居拉聽到後，發現亞波羅所講的，怎麼只講到約翰的洗？就把亞波羅接到他們家中。「他在會堂裏放膽講道；百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。」﹙使18：26﹚
        這裡提到「接他來」具有很深的含意。不僅只是外在身體上的「接他來」，也包括內在打從心底的接納這個人，不是僅僅接送人的動作而已。當他們接了亞波羅過來後，就向他說明福音他只說了一半，因為亞波羅只知道約翰而已。我們都知道約翰死之前曾說彌賽亞來了，他也幫耶穌施洗，也認出這位耶穌是彌賽亞，是上帝的兒子。他還宣講「我現在用水給你們施洗，將來會有一個更大的來，他要用聖靈給你們施洗。」但是約翰死後，不可能看見這位彌賽亞後來受死、復活、升天、賜下聖靈的事情。所以百基拉、亞居拉就把後來的事情向亞波羅講明，讓亞波羅更清楚地了解整個福音。亞波羅是非常有口才、辨論恩賜的人，如果他更了解福音，將可以使福音廣傳，這也顯現百基拉、亞居拉的智慧。後來亞波羅去了亞該亞，百基拉、亞居拉為他寫了推薦信，亞波羅在那裡為上帝做了很好的工。
        另外在保羅書信中也提到這對夫妻。例如哥林多前書裡，保羅提到「亞細亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉並在他們家裏的教會，因主多多地問你們安。」﹙林前16：19﹚從這裡可以知道他們開放他們的家成為教會。另一處是羅馬書「問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裏與我同工，」﹙羅16：3﹚這裡點出這對夫妻與保羅的關係，是與保羅同工，一起同甘共苦的人。最後一處是提摩太後書4：19，寫這封信的隔年保羅就被處極刑。那時他已經離開哥林多約15-16年之久，保羅知道自己的生命已經到了終點，所以他在這封信裡向百基拉、亞居拉問安。在這些保羅書信中，我們略可以推測出百基拉、亞居拉與保羅一起同工、打拚的時間，及彼此之間的情誼。
IV.屬靈功課
      從這兩對夫妻的故事，我們可以學到一些功課：
   1.虛偽愛心，無偽愛心
        就像亞拿尼亞，他們想要拿出來，但是他們又想留下一點，這就是保羅說的「愛人不可虛假。惡，要厭惡；善，要親近。」﹙羅12：9﹚亞拿尼亞或許也真的想要關心人，所以他們才變賣自己所有的，奉獻出來幫助別人。但是保羅說愛人是不可以虛假，彼得指出亞拿尼亞的錯，不是因為他沒有拿出全部，而是針對他所說的「全部」，是真正的全部，還是有保留的全部。他說的是「虛假的全部」。台語有個說法叫「偷吃步」，在上帝的面前是不可能偷吃步的。本以為會有雙贏的結果，反而得到雙輸的答案，像亞拿尼亞一樣。我們的算計，不可能勝過上帝計畫的。
   2.夫妻相顧，互為鏡子
        夫妻之間相處，要互為鏡子般可以反射，當一個犯錯時，另一個要像鏡子般幫他照出來，讓他明白、改過。就像良心的鏡子。聖經中說撒非喇也知道價銀留下了一些沒有獻出去。如果當亞拿尼亞想這樣做時，撒非喇能當一個良心的鏡子告訴他這樣做不好，或許結局就會非常不同。只要兩個人中有一個人出面提醒這樣做是不好的話，這件事情將不會發生，但是很可惜的，他們卻是同心欺哄聖靈。雖是「同心」，但是是「同心服侍」還是「同心不服侍」？是「同心要奉獻」還是「同心不要奉獻」呢？他們也是同心，但卻是「同心被扛出去」。所以夫妻之間如果能互為鏡子，彼此提醒，就能在錯誤的事情上互為幫補。我們關懷部最近探訪都很好命，因為我們的秀英執事的先生-溫重光兄都會開車接送我們，當我們坐在後座時，會看到秀英執事不時提醒重光兄在哪個地方要轉彎。這就是一個互相幫助的好例子。
        同樣地，如果是我們周遭的弟兄姐妹走錯了路，我們是不是也會在愛心裡說誠實話，把他挽回。不͘過也請不要爛用「用愛心說誠實話」的這個教導。最近教會裡有位會友得罪別人，當我與他談話時，他非常理直氣壯地說：「聖經中不是說要用愛心說誠實話嗎？我就是用愛心說誠實話。」於是我就向他解釋「用愛心說誠實話」的真義，不是就字面解釋的「說誠實話」而已，重點在於「愛心」，你的愛心在哪裡呢？當你看到別人有錯，而你希望他改變時，你是否也計畫好陪伴他作這個改變？如果你沒有預備時間陪他一起改變，建議你最好不要說，因為這就可能會流於指責。就像百基拉、亞居拉把亞波羅「接了來」，是打從心裡接納他，陪伴他一起走過這段改變、學習的路。所以聖經上雖然教導要用愛心說誠實話，牧師也這麼說，但請大家不要亂用這句話。這也是教導我們夫妻之間關係很親蜜，彼此都比別人更了解對方在什麼情況下容易有偏差，而且比別人更早發現，所以如果夫妻彼此間可以把握這個時間點，即早提醒對方，我想很多的悲劇可能就不會發生。
   3.福音移民，奔走遷移(徒18：18-19)
        我們看到百基拉、亞居拉他們從羅馬、哥林多、敘利亞、以弗所…這樣一路一路遷移。我們蔡牧師也曾經挑戰大家—福音遷移、福音搬家，我們有沒有可能五、六個家庭就一起搬家到一個地方，在那裡建立教會，有沒有可能為福音的緣故搬離一個地方。我想我們為了孩子求學，我們都願意遷移，讓孩子在好的環境學習，即使這樣上班需要開1、2個小時的車，都沒關係。我想，我們為世上七、八十年短暫的歲月，都願意這樣花時間去計畫孩子的學習。福音呢？神告訴我們這樣報償是在天上的。就如同剛才所提到的，耶穌說的話都是真的，是不打折扣的，所以大家要不要相信？願不願意為了福音的緣故遷移我們計畫或是作任何事，可以是為了福音的緣故嗎？那是一個長長久久的基業，可以存留在天上，而不是放在地上，只有七、八十年的時間。
   4.關懷同工，甚至捨命
        在羅馬書16：4保羅提到百基拉、亞居拉甚至為了他的命，將頸項置之度外。我們有這樣的同工嗎？在我們的服侍中，我們需要這樣的同工。我非常感謝神我來和平，有幾位弟兄姐妹不斷地為我禱告。特別他們非常關心我的身體狀況，他們甚至為我流淚禱告。所以，我們真的需要有這樣的同工，與我們一起打拚，為神國的事情服侍。
   5.開放家庭，帶職事奉
        在座的各位，其實都比我這位牧師還要辛苦，因為帶職事奉比全職事奉更不容易。全職事奉的人，他大部時間要面對的人，所使用的語言多半是基督教的語言，所以很容易聽懂。但是帶職事奉的人卻是在各個不同的職場為主作見證，我想這樣的事奉，你們所要表現的，所要的講話，並沒有比全職事奉的人來得容易，所以帶職事奉是非常辛苦的。但是你們可以在第一線，最先接觸到非基督徒，這樣的工作雖然不容易，但卻是上帝非常看重的職份。帶職事奉的人並不一定需要像牧師那麼會講道，也不一定要像某某長老那麼會禱告。而是你的行為，在你的職場、你的職位上有合神心意的表現，就會是一個美好的見證，我們看百基拉、亞居拉他們也是帶職事奉，並且開放他們的家庭，讓別人有機會到他們的家中。剛才夫婦團契的會長—張中興弟兄也報告他們今年的一項事工，就是有些夫婦要開放他們的家，關懷出外求學的孩子，讓這些學生們可以在出外求學的階段，仍然可以享受家的溫暖，並成為這些孩子們的支持。我自己也是因為這樣才重新回到教會，我雖然是第三代基督徒，但是曾經有將近十年的時間，我不去教會，因為我對教會非常不滿。當時有一位姐妹開始關懷我，她先是帶我去一個家庭裡一起查經，那個家庭氣氛非常溫暖，我很喜歡，所以每週都去，之後漸漸地就回到教會裡。所以帶職事奉者，開放他們的家庭接待別人，是一件對神國的事工非常有幫助的事情。
結論：偏行己路 招致沉淪
             同行天路 見證主恩
         今天夫婦團契與他們的孩子們獻的詩歌是「神真好」，是的，神真好。所以我們要見證主恩，見證上帝給我們這麼大的恩典。為什麼我們要傳福音？就是要告訴別人上帝有多好！如同歌詞中所說的，祂不只聽禱告，他是創造萬物的，又賜下給我們享用，祂用愛來照顧我們，還用光來引導我們前面的道路，上帝真好。所以我們需要常常思想，如何讓我們的家庭成為上帝合用的器皿。
        我們一起來禱告！親愛的主耶穌，我們再一次獻上感謝，因著祢自己的愛召聚我們。我們有些人已成立家庭，有家庭的溫暖；有些人還沒有成立家庭，但是求祢保守，使我們將來可以找到溫暖的家，像和平教會能夠彼此相愛。讓我們有家庭的，願意更多的開放家庭、帶職事奉，讓主祢的福音可以廣傳，謝謝祢留下寶貴的兩個家庭讓我們學習，使我們看見主耶穌對我們人生的計畫，祢就是要我們在世上作光作鹽，見證主祢的恩典，與神祢真好。親愛的主，謝謝祢給我們這樣一段時間聚集。特別我們要再一次仰望主祢的恩典，下星期我們弟兄姐妹要返鄕過年，求主的帶領，讓我們有平安、有喜樂與家人相聚，我們這樣感謝、禱告是奉靠主耶穌基督的聖名。阿們！

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禱告系列 (二十九)：主禱文 (十四) (Lord Prayer.14) 神的榮耀(Glory of God)

講道內容
禱告系列 (二十九)：
主禱文 (十四) (Lord Prayer.14)
神的榮耀(Glory of God)
經文：約翰福音十七章:1-5節
時間：二０一一年一月廿三日
主講：蔡茂堂牧師

I.引言： 從門徒禱文到主禱文
之前所講的主禱文，實際上是耶穌教導門徒的禱文，「耶穌在一個地方禱告；禱告完了，有個門徒對他說：求主教導我們禱告，像約翰教導他的門徒。」（路11:1）於是耶穌就說，「你們禱告的時候要說：『我們在天上的父……』」。但這不是主自己的禱文，當中有句話是耶穌絕對不會、也不需要禱告的，就是：「赦免我的罪，好像我赦免別人一樣」，因為耶穌是沒有罪的！而整本聖經只有約翰福音第十七章，記載了耶穌基督對上帝的禱告，在這段很長的二十六節經文中我們可瞭解到耶穌對上帝說了什麼，以及他在意的是什麼，「耶穌說了這話，就舉目望天，說：父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。」（約17:1）原來他在意的是神的榮耀。這段耶穌基督對上帝的禱告，才是真正的主禱文。
II.主禱文的背景(Context of Lord’s Prayer)
1.榮耀進入耶京
這主禱文的背景是在主耶穌與門徒吃最後晚餐的三、四天前，被教會稱為棕樹枝主日時，耶穌騎著小驢駒進入耶路撒冷，許多猶太人迎接耶穌，「就拿著棕樹枝出去迎接他，喊著說：和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！」（約12:13）這時是耶穌傳道生涯的最高峰。
2.希利尼人求見
不僅如此，連外國人也想來拜訪他、要聽耶穌說話。「幾個希利尼人來見加利利伯賽大的腓力，求他說：先生，我們願意見耶穌。腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。」（約12:20-22）當耶穌發現猶太人與外邦人都尊敬他、要稱他作王的時候，耶穌就知道他的時候到了。耶穌說：「人子得榮耀的時候到了……」，這是第一次耶穌說他得榮耀的時候到了。可是接著卻說了一句令人不解的話：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」（約12：23-24）這和榮耀有什麼關係？當耶穌說人子得榮耀的時候到了，接著就說這句話，可見這榮耀是必須經過死亡才能得到的。一粒麥子如果不落在地裡，永遠只是一粒，但若落在地裡死了，就會結出許多子粒來。耶穌知道這粒麥子所指的就是自己，他要受死且回到上帝面前。
3.門徒最後晚餐
接著到了逾越節，「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約13:1）在逾越節前一晚，耶穌與門徒吃最後晚餐時，門徒問：「是誰要出賣你？」主耶穌說：「我把我的餅蘸一點沾料，給誰，那個人就是要出賣我的人。」結果，猶大出去了，做什麼呢？是去商量要怎麼出賣耶穌。猶大出去後耶穌立刻就說：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。」（約13：31-32）所以這個榮耀，是與出賣有關係，耶穌被出賣後就會被判死刑。
4.耶穌過汲淪溪
當他們吃完了晚餐，到另外一個地方，「耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪。在那裡有一個園子，他和門徒進去了。」（約18：1）據聖經學者考究，這個主禱文的背景是在汲淪溪，一邊是耶路撒冷所在的錫安山（最後的晚餐），另一邊是橄欖山。主耶穌要去橄欖山禱告（客西馬尼園），也將會在那裡被捕。在橄欖山和錫安山之間的河谷就是汲淪溪，這溪平常沒有什麼水，可是到逾越節時，因耶路撒冷人會在逾越節殺許多羊羔，羊羔的血水、與祭司要作潔淨的水就一同由排水道流入汲淪溪。耶穌基督與門徒吃完最後的晚餐，從耶路撒冷下到河谷要去橄欖山時，在河谷裡聞到血腥味道，耶穌想起他受洗時約翰曾說過：「看哪，神的羔羊，背負世人罪孽的」（約1：29），他知道他的時候到了，他知道他的血就要流出來了。耶穌就向上帝作這個禱告：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。」榮耀的背後其實是帶著死亡的味道，祂要為世人的罪受死。
III.神的榮耀 (Glory of God)
「耶穌說了這話，就舉目望天，說：父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你－獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」（約17：1-5）耶穌與上帝在未有世界以前，有著同樣的榮耀，但是為了救我們而放棄。當他知道將要離開世界回到天父身邊時，他對上帝說：「讓那個榮耀再回到我身上。」五節經文中，共講了五次榮耀，代表耶穌很在意神的榮耀，那我們在意嗎？在我們的禱告裡、生活裡，也許我們在意的是工作、健康、家庭……等等關於人的事物而已，但神的榮耀與我有關係嗎？耶穌如此在意神的榮耀乃關係著我們的永生！這段經文中提到第二多的就是「賜」這個字，「曾賜給……將永生賜給你所賜給他的人」，很明顯的，榮耀與永生有關，而且這永生不是賺得的，是個禮物（gift），上帝賜給耶穌權柄，讓耶穌可以把永生，賜予那些上帝所賜給他的人。那麼，永生是什麼？經文中提到兩次「認識」：認識耶穌、認識上帝。若這樣就得永生豈不是很簡單嗎？我認識他叫做God、Jesus啊，我怎會不認識祂呢？這就叫做認識嗎？耶穌在這裡要表明的永生，指的是關係，是一個認識的關係。這是耶穌到世上最主要的目的，是上帝給耶穌的託付，上帝託付耶穌要將永生賜給這些人，而這就是上帝的榮耀。既然上帝的榮耀如此重要，從聖經上來看，到底上帝的榮耀表示什麼呢？
1.神的本質 (Essence)：公義與慈愛
聖經第一次提到上帝的榮耀，是摩西對上帝說：「求你顯出你的榮耀給我看。」(出33：18)，這是當以色列人做了金牛犢干犯上帝，摩西與上帝討價還價時。上帝說：「你不能看我的榮耀，因為我的榮耀一彰顯，你就必死」。摩西還是想看，神說，好，你站在這個磐石上，我將這磐石打破，讓你躲到洞裡，當我的榮耀顯現時，我要遮住這個磐石，好讓你不被我殺死，你可看見我些許的榮耀，神說：「我的榮耀經過的時候，我必將你放在盤石穴中，用我的手遮掩你，等我過去。」(出33：22)這是第一次有人要看上帝的榮耀，上帝宣告祂自己，並且將祂的榮耀描述得很清楚，「耶和華在他面前宣告說：耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」(出34：6-7)這是上帝的榮耀，既赦免罪惡又追討罪惡，怎會如此呢？但耶和華的榮耀就是在既追討又赦免的裡面，與我們很有關係，因為這表示上帝既是公義的（一定審判罪惡），同時上帝又是充滿慈愛的（想要赦免罪人），所以上帝勢必要做既公義審判罪惡又慈愛赦免罪人（Judging the Sin, Forgiving the Sinner）的一件事情，而這就是耶穌要完成的工作，也就是神的榮耀，這在邏輯上我們看來是不可能的，可是耶穌基督完成了。
2.神的創造(Creation)：宇宙與人類
另一個榮耀則是從神的創造裡看到祂的榮耀和榮美。上帝創造了宇宙是我們可以看見的（Seen）：「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段」（詩19：1），既然是可被看見的美麗宇宙，就需要有會看、會欣賞宇宙的眼睛（Seeing），才能看出榮耀，所以有宇宙也必須要有人類，讓人類去看這個美、欣賞這個美，如此神創造的美麗才顯出上帝的榮美。「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。」（詩8：4-5）
3.神的救贖(Redemption)：稱義與成聖
除了創造讓我們可以欣賞，最重要的是剛才所說的公義與慈愛如何能同時實現，這是耶穌基督最主要的禱告內容。祂說「時候到了，願祢榮耀祢的兒子，讓祢的兒子也榮耀祢」。上帝的救贖(Salvation)也就是上帝的榮耀。因為在耶穌的救贖裡，祂在十架上為罪人犧牲捨命，既滿足了上帝對罪惡要進行審判的公義，同時也彰顯了上帝對罪人願意赦免的慈愛，這就是十字架的光輝，既公義又慈愛，可是耶穌要付很大的代價，他向上帝禱告祈求說：「父啊，求祢榮耀祢的兒子，幫助我完成這個使命，好讓祢自己救贖世人的這件事情得以完成」。這個事情對我們來說有兩個意義，一個是因為耶穌為我們受了審判，所以我們在神的面前就得到不起訴的處分，稱之為一次稱義的事件，「我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」（羅5：2）可是這樣還不夠，我們還是罪人，所以還有一個部份，就是我們要一生讓主的愛來改變我們，讓我們愈來愈不會犯罪。就好像毛毛蟲必須經過蛹的蛻變，變成一隻漂亮的蝴蝶，這是一生蛻變成長的過程，這樣才會得榮耀，「使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵……使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」（弗1：4-6）所以十字架對神而言滿足了公義和慈愛，對我們來說既給我們稱義，又帶我們進入成聖的學校，進到成聖的過程。
IV.神的榮耀與人的永生(God’s Glory and Man’s Eternal Life)
1.上帝在創世之前揀選預定
神的榮耀為什麼與人的永生有關？因為神必須確定要做這件事情，否則就什麼都不能成就。「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚。」（弗1：4-6）這是聖父所做的安排(arrange)，而這個安排必須有人去實踐，才能夠成為實際。
2.耶穌在日子滿足道成肉身
「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」（加4：4-5）「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約1：14）
3.召門徒傳福音走遍各城鄉
耶穌不僅降生為人，他在地上三十三年半，培訓學生並到處傳福音，把世人需要悔改、生命獲得改變的信息傳講給願意聽的人，「耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音。和他同去的有十二個門徒。」（路8：1）
4.耶穌虛己順服死在十架上
最後，耶穌在做了這段很長的禱告以後，願意上十字架，為我們犧牲生命，「他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以致於死，且死在十字架上。」（腓2：6-8）這是耶穌基督聖子成就了這個榮耀、救恩。天父的安排(arrange)和聖子的成就(achieve)，到這裡救恩已經完成，可是和人卻沒有關係，因為人必須被感動、願意接受、願意被改變，這個恩典才會臨到，所以還需要聖靈的工作。
5.聖靈幫助門徒重生與成聖
聖靈將上帝的計畫與耶穌基督所成就的事情，做在每一個人的身上，幫助人們可以重生，得到一個新的生命，「耶穌回答說：我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國……人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約3：3-5）更進一步使生命得以成聖，「……他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」（帖後2：13）成聖是一生的過程，是生命不斷地被主改變，由聖靈將其應用(affect)在我們身上。在此看到三一真神的運作：聖父安排、聖子成就、聖靈應用，可是我們要做什麼呢？
6.經由親暱互動關係認識神
如何讓榮耀成為我們生命中的經歷呢？這就是剛剛提到的「認識」：「認識你－獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17：3）我們思考一下，永生是「永」比較重要，還是「生」比較重要？「永」，意思是永遠、沒完沒了、無限長的時間，「生」則指不同的生命，是一個新的生命。耶穌說的這句話表達得很清楚，認識上帝、認識耶穌並不是關乎時間的長短，而是「我們如何活」的問題。你可知道不信上帝的人也都永遠不死？因為不信上帝的人是永遠活在地獄裡面，永遠活著，但活得痛苦。因此，強調信耶穌可以活很久是沒有意義的，問題在於怎麼活，這才有意義。永生的重點在於質(quality)而不在於量(quantity)，耶穌說認識上帝就是永生，代表永生不是死後的事情，而是進到認識上帝的關係中。那麼，如何認識上帝呢？
認識一個人和認識一個東西有沒有不同？我可以認識一台電腦、一個物理公式，我學會、運用並解釋它，這是一種認識。可是若要認識我的妻子，方式就不同了，我要知道她心裡在想什麼，必須和她有很親密地互動，她才願意將她的心意告訴我，我才有機會更多地了解她，這才算是認識。這個認識是互動的，是存在於關係中的，非單方面透過研究就可以了解的。同樣的，你認識關於神(you know about God)和你認識神(you know God) 是不同的。你要認識的對象是真神、是耶穌，並不是好好唸聖經就能認識，你必須在實際生活中與神有互動，要願意跟神交通，並要願意跟隨主的腳蹤，經歷互動的關係來認識神。「……羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音……我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。」（約10：3-4,14）在這個認識中，羊有兩個動作，第一個是要「聽」，常常聽牧羊人的話，這樣當所有牧羊人在叫的時候，他才聽得出來誰是他的牧羊人；第二個是「跟」，「……願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意；好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸的多知道神。」（西1：9-10）在這一段經節裡，有兩個知道，但意思不相同。第一個知道是知道神的旨意，而第二個知道則是知道神。譬如我知道妻子想要什麼，但若我不去做她喜歡的事，不討她喜歡，她就沒有興趣讓我再多知道，因為知道也沒有用。但若我做她喜歡的事，她就會讓我更多知道她在想什麼。上帝跟我們的互動也是一樣，單單只「聽」還不夠，聽完之後必須要「跟」，當你聽了、知道了以後又去做了，上帝就更有興趣讓你知道祂想什麼，那你就會漸漸地更多認識神。所以我覺得這可能是一個永遠沒有辦法畢業的功課，是一生與神的互動，我們推動樂活讀經、靈修的目的也是在此，不是光知道神的旨意便好，這只是第一步，是要透過「聽」和「做」來愈加認識神、真知道神，這就是永生。永生其實是一個活的、不斷進步與晉升的互動關係。
V. 我們如何榮耀神(How to glorify God)
1.認罪悔改信靠救主
如果耶穌是這樣在意神的榮耀的話，我們該如何榮耀神呢？第一，神的榮耀是要救人脫離罪惡。每個人必須自問：我有沒有缺點？如果有，神的榮耀就與我有關，因為發現自己是罪人，而耶穌是為罪人上十字架，這榮耀與我就有關係。如果自認為沒有缺點，神的榮耀就與我無關，因我不需要祂為我上十字架、為我死。「約書亞對亞干說：我兒，我勸你將榮耀歸給耶和華以色列的神，在他面前認罪，將你所做的事告訴我，不要向我隱瞞。」（書7：19）所以認罪是榮耀上帝的第一步，接著是願意悔改，「眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀與神，說：這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」（徒11：18）只有承認還不夠，還必須願意改變，如果願意悔改的就會將榮耀歸給神。悔改以後憑信心相信上帝是信實的，是會說到做到，就如亞伯拉罕對神的榮耀的信心，「亞伯拉罕……仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神。」（羅4：20）相信之後，願意尊主為你生命的主宰，「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓2：10-11）
2.敬拜稱頌祈求感謝
當我們承認自己有缺點、生命有缺陷，並願意接受、信靠耶穌，稱祂為生命的救主時，我們會有一個反應，就是敬拜。禮拜天來做禮拜時，敬拜的對象並不是牧師、詩班、敬拜團或司琴，而是上帝，所有人的侍奉都是為了要將人心帶到上帝的面前，將榮耀歸給上帝，這叫做敬拜，否則就只是表演。第一堂禮拜常有詩班獻詩，他們唱得很好，你在上帝面前感謝主讓他們唱得好，讓你的心可以稱頌上帝，這是敬拜。是不是敬拜，就看你的對象是誰？敬拜的對象是上帝才是敬拜！所以我們要謹慎，將榮耀歸給上帝而不是歸給牧師或其他人，當我們有困難有需要的時候，我們用禱告到上帝的面前，當上帝答應我們的時候，我們就用感謝、用稱頌、用敬拜到上帝的面前，「神的眾子啊，你們要將榮耀、能力歸給耶和華，歸給耶和華！要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，以聖潔的妝飾敬拜耶和華。」（詩29：1-2）「他榮耀的名也當稱頌，直到永遠。願他的榮耀充滿全地！阿們！阿們！」（詩72：19）「你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」（約14：13）「凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我；那按正路而行的，我必使他得著我的救恩。」（詩50：23）我們和神的關係會產生祈求、感謝跟稱頌的互動，而就因有這樣的互動關係，我們和世界的關係也會跟著改變。
3.聖潔生活行善結果
經上說：「你們要逃避淫行……豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？……因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」（林前6：18-20）為了神的緣故我們願意保持聖潔，神就得榮耀。另外在日常生活上「你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」（林前10：31）這不是指敬拜、禱告，而是在日常生活中就能看出這個人的不同，因為他在意神有沒有得榮耀。「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5：16）「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」（約15：8）所以願意過聖潔的生活，願意幫助別人，願意結出一個有見證的果實，都能榮耀神。
4.接納合一捐助服侍
當我們在乎神的榮耀時，教會生活也會不同，教會裡彼此會互相接納，有困難時互相幫忙，有恩賜的願意彼此服侍，活出一個合一的見證，「你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。」（羅15：7）「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」（約17：22）「他們從這供給的事上得了憑據，知道你們承認基督順服他的福音，多多的捐錢給他們和眾人，便將榮耀歸與神。」（林後9：13）「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。若有講道的，要按著神的聖言講；若有服事人的，要按著神所賜的力量服事，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。」（彼前4：10-11）在教會裡，弟兄姊妹的關係互動是接納、合一、願意互相幫忙、願意彼此服侍，這樣神就會得榮耀。
5.受苦受死天堂寶座
最後是當你在生病、受苦時，神也可以得榮耀，有一些人甚至在死亡時，也使神的名得著榮耀，這是很特別的。「若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。」（彼前4：16）「耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀神。」（約21：19）不要認為我做得好，上帝才會得榮耀，有時我們遇到的是苦難、死亡、疾病，但我們知道這是神量給我們的，若我們願意順服神，神也會得榮耀。將來到天上會有兩個大敬拜，將榮耀歸給神，一個是對上帝創造的敬拜，「每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候，那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說：我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」（啟4：9-11）第二個是對神的救恩的敬拜，「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說：願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地，敬拜神，說：阿們！頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的神，直到永永遠遠。阿們！」（啟7：9-12）
V.結論：Soli Deo Gloria
(Johann Sebastian Bach, Cantatas)
巴哈(Johann Sebastian Bach)是巴洛克(Baroque)音樂的大師，創作了很多樂曲，他簽名照理是簽JSB，但人們發現他的手稿除了簽JSB之外還簽三個字母，就是SDG（Soli, Deo, Gloria），意思就是：所有的榮耀歸給上帝。這是巴哈的信仰，他認為上帝給他這麼多音樂的恩典，寫下這麼多作品，他的簽名是說：「願我的一生將榮耀都歸給上帝」。羅馬書說：「  因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！」(11:36)，韋斯敏斯德小教理第一條也說到：「人生首要目的是榮耀上帝並永遠以神為樂」。巴哈的Soli, Deo, Gloria，
是否也成為你的禱告？成為你的心願？
我們一同低頭來禱告。
「親愛的主耶穌，當我們看到祢留在聖經中唯一禱告詞的時候，才赫然發現，主，祢心中在意的是上帝的榮耀，因為這個榮耀和我們的救恩有關係。主祢知道祢要受很大的苦難，甚至要犧牲生命做為代價，才能夠完成對我們罪人的救贖，才能夠將榮耀歸給上帝，祢就這樣的禱告。主啊，我們不得不向祢承認，我們平常不太在意你的榮耀，而是在意我們的需要、我們的生活。主啊，幫助我們，因為我們的永生是與上帝的榮耀結合在一起的。主啊，當我們的生命被祢的愛不斷改變時，我們就能夠將榮耀歸給祢，我們也能夠和祢的關係愈來愈緊密。主啊，將這樣的恩典賜給我們，祢將巴哈擺在我們的面前，
他這一生就以榮耀全歸上帝做他的心志，但願這樣的心志，也成為我們的心志，禱告奉耶穌基督的名，阿們。」

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宣道系列（一）上帝愛的故事

講道內容

宣道系列（一）上帝愛的故事

經文：約翰福音三章16節、
約翰福音廿章21節、
詩篇六十七篇1-2節

時間：二０一一年一月十六日

主講：李晶晶牧師

 影片：宣道系列（一）上帝愛的故事--李晶晶牧師


一、前言

1.戲劇「阿華與黑鬚番」

        在1872年馬偕博士來到台灣宣教，當時他心裡有一個願景，希望看到當地人自己進行宣教工作。於是馬偕不斷禱告，懇求上帝讓他所帶領的第一個信主者，是一個既聰明又有活力的人，並蒙召他來參與這神聖的職份。

        嚴清華，小名叫「阿華」，淡水人，是馬偕在北台灣宣教中，最早信主的年輕人，他此後常常跟隨馬偕，是馬偕的第一位門生。有一次，馬偕覺得阿華除了協助他，和他一起禮拜、唱詩外，應該要開始裝備造就他的才能。所以在一次晚上聚會後，馬偕邀請阿華禱告，於是阿華緊張地說出了生平第一個禱告：「主啊！我知道你是真神，幾個月前，我並不認識你，求你幫助我越來越認識你。現在，我已經知道，我們百姓所拜的神明並不能救人的靈魂，我打從心底感謝你，使馬偕牧師來到我們這裡。感謝主，求聖靈幫助我，使我能夠帶領我的母親、親戚和鄰居們能夠認識你。雖然我知道的不多，但是，上帝呀，懇求你幫助我，幫助我們，這是我的心願。」這是阿華頭一次開口禱告，雖然緊張到連人帶椅子都移位了，但卻是他真誠熱切的祈禱。

        不久後，馬偕帶阿華到雞籠(基隆)，來到最大的廟宇前唱詩歌，聽到很多人在討論這座寺廟有多靈驗，很多人對於他們這對師徒所唱的歌，所傳的道，抱持懷疑的態度，也有好些阿華的親友對於阿華與外國人親近的關係不能諒解而議論紛紛。這時，馬偕問阿華：「你有沒有什麼話要對這些人說呢？」阿華一時之間還有些退怯和猶豫。馬偕見狀唸了一首詩歌的第一節歌詞『我認救主無驚見羞，好膽干證道理，稱呼耶穌恩典奧妙，歡喜趁祂教示』(今：台語聖詩第254首)，接著邀請阿華一起跟著唱，吟詩後，阿華抬起頭面對指責怒罵的群眾，勇氣十足的見證說，各位鄉親，我跟你們說，我是一個基督徒，我敬拜這位真神──耶穌基督，我不能再去拜這些會被老鼠咬壞的偶像，我不再畏懼徬徨，我愛耶穌，因為他是我的救主和朋友。」

        這是阿華第一次公開的見證，也是北台灣的本地基督徒，第一次向那世代的同胞所作的信仰告白，言簡意賅、勇敢又真誠。

每一年的第三個主日是基督教長老教會所訂定的國內外宣道主日，今天我用一齣短劇「阿華和黑鬚番」，讓我們一同紀念宣教士來到台灣，把上帝的愛帶給我們，也再一次提醒鼓勵我們要參與在上帝的宣道事工中。台灣基督教長老會宣教事工，從1865年馬雅各醫師到台灣南部宣道，以及1872年馬偕牧師至北部宣道，至今已有145年的歷史。因此總會訂定宣教主日，透過紀念主日幫助、鼓勵我們，同時獻上感恩和敬拜。過去這幾年，台灣長老教會也有很多國內外的宣道事工，期待我們將來能參與這樣的事工。

2.兩個愛的故事

        今天所看的短劇是加拿大宣教師馬偕和他第一位門生嚴清華的小故事。黑鬍番就是指馬偕牧師，他是第一位在北部傳教的宣教士；阿華，嚴清華，是馬偕的第一個信徒和門生，也是我們台灣本地第一位傳道人。在馬偕還沒有來到台灣的時候，他曾向神禱告，希望他的宣道工作不是自己一個人，而是藉由上帝的幫助，讓他得到第一位當地信徒是一位年輕人、願意被神呼召，能夠委身參與本土宣教的人。結果，馬偕真的找到了，就是這位嚴清華，是位年輕人一路跟著馬偕在台灣做了許多非常美好的事工。

        其實，在這個短劇中，我們看到兩個「愛的故事」。第一個是一個黑鬚番愛台灣人的故事：十九世紀，一個加拿大28歲年輕的宣教師，離開故鄉和親人來到台灣，學習白話字漢字、講台灣話，適應台灣文化、接觸熟識台灣的動植物，甚至台灣的礦石，他將福音傳給台灣人，並娶台灣女子為妻，成為台灣的女婿，並且他的子女不是送出國發展，而是一起在台灣生活、學習和侍奉，成為台灣人的祝福，這是何等的不容易。即使在馬偕初到台灣傳福音時曾被潑糞、被丟石頭和箭射的危險，但這些挫折危難都沒有澆熄在他生命中向神委身的熱忱，他定意要愛台灣人；他一步一腳印走遍北台灣，傳講上帝愛與恩典，共建立了六十間的教會，開展台灣北部的教會宣道歷史。

        另外一個愛的故事，是一個台灣仔信主後勇敢見證的故事—嚴清華，他成為台灣本地第一位傳道人，在當時民風保守、傳統民間祭祖拜偶像的環境中，曾遭受許多鄉里親友的誤解、嘲笑排斥和攻擊，但他仍緊緊抓住信仰，從馬偕的各項教導學習，在真理中認識上帝，跟隨馬偕服事，突破種種困難限制，勇敢跟隨主，將福音傳給自己的親人同胞，成做台灣頭一個本地宣道的牧者。

        這兩個愛的故事裡，我們看到，一個是跨文化的宣道，從海外來到台灣宣道，愛台灣人；一個是本土宣道，突破自己本地的文化與困境，愛自己的同胞。在這兩個故事背後，其實有一個更偉大的愛情故事，就是上帝的愛，是上帝在找人的「愛情故事」。

        是上帝的愛先臨到了加拿大，在那裡感動了當時只有十歲的馬偕，馬偕聽到一個宣教士返國述職分享在廈門的福音事工，十歲的馬偕，被上帝的愛摸著了，他非常感動，他希望長大以後也能做同樣的事情，也要去愛那些與自己說不同語言的人。18年後，上帝把他帶到台灣來，馬偕在台灣找到了嚴清華，嚴清華在自己的故鄉找到了許多人，帶領他們認識神，認識這個愛與恩典。所以，我們說，這是一個上帝找人的愛情故事。

二、聖經：上帝的愛情故事

1.梅鑒霧「上帝的兒子不見了」

        在台灣的宣教史初期，除了北部的馬偕博士，南部的馬雅各醫師之外，在中部還有一位宣教師—梅鑒霧（Rev. Campbell Moody，1865～1940），人稱他做「敲鑼吹喇叭的街頭佈道家」。他在1895年搭船來到台灣，1896年與蘭大衛醫師在彰化定居，開始傳福音與醫療工作。

        在彰化這個民間信仰鼎盛的區域要傳福音實在很不容易，他遇到很多困難與艱辛，沒有人要聽他說話。但是梅牧師是一位個性很外向的人，他發現當地人都很喜歡敲鑼打鼓、吹喇叭，然後大聲喊叫或叫賣。因此他就依樣畫葫蘆，開始在那地方伴隨著鑼鼓大聲喊叫：「上帝的兒子不見了！」（甚至因為講「上帝」沒人聽得懂，只好說「天公的兒子不見了！」以此貼近民情的方式與台灣人接觸）。這方法果真奏效，當村民們好奇圍觀，想要看看到底怎麼回事時，他就把握機會，開始傳講福音、真理給村民聽。他用這樣的特別的佈道方式，在街頭、廟口佈道，足跡遍佈當時的台中州，就是現在的台中縣市、南投縣、彰化縣等地，約有1100個村落，為了傳福音，他一村又一村走過了900多個村莊。他所設立或贊助的教會超過二十間。

        他用「上帝丟了兒子」做他的宣道事工的開始，當他說：「上帝的兒子不見了！」其實是在說：「上帝在找人。」當他說「上帝在找你」、「上帝在找兒子」的時候，表明了上帝是一個主動愛人的神，他跟我們的關係是「父與子」的關係，是一個所屬的關係。他在「找」，何謂「找」？「找」就是原本是我的，但他不見了，走失了，因此我才需要將他找回來。這代表著上帝愛人，並且與人的關係是有主權的。他成為我們的父親，我們要做他的兒子；同時也告訴我們，找人的上帝，就是我們宣教的源頭。亦即宣教傳福音的源頭，是從神自己來的。神親自主動愛人，要摸著人，要呼召人，要找人，找到了人後，要將愛與救恩賜給人。

        卡爾巴特（Karl Barth），一位瑞士神學家，是二十世紀非常著名、最具影響力的神學家，也是一位新約的神學家，他在1932年布蘭登堡宣教會議一份報告中，首次提出一個具突破性的宣教概念：「宣道是上帝自己發起的一項活動」。自此宣教的概念至此展開了突破性的發展。這種宣教理念的影響在1952年威林根的國際宣教協會時達到最高點，明顯呈現出「上帝的宣教」（Missio Dei）這項理念。宣教被認為是直接由神的本性而來，因此是用三位一體的角度來看宣教，而不是從教會論或是救贖論的觀點來了解宣教。於是發展出一套「上帝的宣教」的「運動」：正如約翰福音20章21節說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」（約20:21），聖父怎樣差遣聖子，聖父和聖子也怎樣差遣聖靈，聖父、聖子、聖靈也照樣差遣教會進到世界。如此把三位一體的上帝串連起來，可以說是構成了一套非常新穎的宣教理念。上帝國的宣教至此有了一個較完整的發展。此後，宣教被認為是從上帝的本性而來，是上帝向世界的一項運動，而不是從教會發出的；上帝才是宣教的啟動者，教會是受差遣者，受派到世界參與上帝向世人的愛和拯救的行動之中。

最後在這個會議中，提出兩個重要的觀念：第一，宣道不僅在教會中，也不是教會的特殊產物，而是關乎全人類的，是在全人類的歷史當中，而且是上帝自己要做這樣的事情。第二，上帝運作這「找人」的事情，是要在「所有的人類」之中，並且我們每一個人與教會都要參與。這個概念很重要，當我們每次聽到「傳福音」或「宣教」，想起來都覺得很難：「不是我吧？」「不會吧？」可是當我們發現，宣教是上帝自己主動的，而上帝是「邀請」我們，我們是「參與」在上帝的裡面，「跟著」上帝來做，如此我們不需要只靠自己死命使勁來做，這對我們而言是一個很大的鼓勵，因為這是上帝自己要做的事情，他邀請我們參與在祂的運動之中。

2.上帝找人

       我們說「神找人」，梅牧師說「上帝的兒子不見了」，上帝找人並不是在19、20世紀才被提出來，而是從創世記一開始就提到了。在創世紀第三章中當上帝行走在美麗的伊甸園中尋找藏身的亞當夏娃時，他呼喚著：「你在哪裡？」（創3:9），上帝在找祂原本創造看為是好的，並且與祂親近、住在一起享受伊甸園美好的人，可是這人墮落了，將自己隱藏起來了，於是上帝動身開始找人：「你在哪裡？」。在新約路加福音15章，耶穌說了兩個比喻，用來表達上帝在找人的主動性與本性：一則是「找羊」的比喻（路15:1-10），耶穌說：「你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊，直到找著呢？」（路15:4）耶穌說，羊不見了，不僅要找，而且一定要找到，直到找到為止。第二則比喻是「找錢」的比喻，羊不見了，是羊自己走失了，但是，錢不見了，是被遺失了、丟掉了、被遺忘了、被忽略了。耶穌說：「或是一個婦人有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找著嗎？」（路15:8）錢不見了，不會自己跑回主人的口袋裡，用喊叫也沒有用，它不會自己跳出來，而是要動手彎腰去找，不僅要點燈找，還要翻天覆地找，並且一定要找著。

        從舊約創世記到新約故事，都在告訴我們，上帝是一個找人的上帝，而且是鍥而不捨地尋找至尋見。今天我們坐在這裡，有很多人可能是第一次、第二次、第三次走進教會，感覺上似乎是我們在尋找什麼；可是實際上，是上帝在找你我，透過不同的方法，把你我找來、坐在這裡。有很多人，很早就被上帝找來了，而且不斷地被上帝找。上帝在找人，上帝是在找你，在什麼地方找？在人藏起來的地方，從以前到現在，所有正統的神學家都一致認為這是人的光景，人的處境就是人會墮落、犯罪。人一旦墮落，就習慣性的逃避閃躲，我們自己是不是也有這樣的情形？遇到事情，不想面對，充滿恐懼害怕，不知道自己的位置在哪裡、不知如何自處，於是就躲起來，不要看、不要聽、不要想，或是如迷途羔羊，沒有辦法回到羊圈，不知道返家的正途。不論是人的躲藏，或是羊走失或是錢不見，他們都沒有辦法自己回到原本的位置或正途上，選擇了躲藏，根本不想要面對。所以，人沒有辦法自救，沒有辦法說：「啊！我出來了！我找到了！」我們沒有辦法自己回到原點，好像跟上帝的關係疏遠了，在那個景況裡關係破裂了。因此，聖經所讓我們知道的一個恩典、一則寶貴的信息是：不是我們自己去找路，是上帝找我們，上帝要把我們找回來，在我們藏起來的地方，把我們呼喚出來；當我們迷路的時候，上帝是牧羊人，在懸崖邊，把我們找回，抱回去；錢掉了，價值感不見了，失去了生命的意義，上帝在那個地方把我們找回來。上帝說：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」（路19:10）耶穌來是要來找我們，並且要來拯救我們，同時上帝對我們說，他愛我們，並且自己為我們預備了一條路，找人的路，就是賜下耶穌基督，使我們得著永生，上帝來不是要定我們的罪，而是對我們說「來，勇敢地面對」、「來，回到原本的地方」、「來，你是我的兒子」。為了要使我們得救、回到原本的地方、回到原本與上帝的關係、回到羊圈的裡面、回到價值的裡面。這是上帝在找人，也是整個宣教的源頭。「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約3:16）

3.上帝找人去找人

        可是宣教源頭並不是只有上帝主動找人而已，還要有「被上帝找著的人」，那是一個福音、一個宣道事工的開始。新約裡的彼得，有兩次很重要的經歷，而他的經驗也可能是我們的經歷。第一個經歷是當他還是漁夫、還在灑網、跟家人在一起的時候，耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網，跟從了他。」（太4:19-20）耶穌看到了他，找著了他，並且呼召他來，然後我們看到，彼得被耶穌找到了，被那份愛吸引了，被摸著了，就跟隨上帝，並且開始跟上帝建立起不一樣的關係。過去他是一個漁夫，現在他跟耶穌建立了新的關係。不久後，在耶穌被辱罵、釘十字架前的那個夜晚，彼得三次不認主，他退怯了、軟弱、跌倒了，這恐怕也是我們的光景。我們認識了上帝，第一次被找著了，頭一次的愛，多麼甘甜、多麼興奮，可是過了一段時間，在景況裡、在關係裡，我們軟弱跌倒、失去信心與價值，像彼得一樣，回到了原點，他又回去打魚了，他不知道要怎麼回去原本的地方，他懊惱不知該怎麼辦，於是他就躲回原本的船上，沒有走回原本的宣道之路，失去一個門徒的價值。

        可是上帝並沒有放棄他。人可以躲起來、可以走失，可是上帝是找人的神，來到海邊找到他，這是上帝第二次找到他，跟他說：「你餵養我的小羊。」（約21:15）經文16節又說：「你牧養我的羊。」17節再說：「你餵養我的羊。」接連三次說同樣的話，代表上帝不僅找著了他，並且重新接納他。而且在此之前，上帝並沒有責備他，而是問他：「你愛我嗎？」上帝問的是「關係」──你跟我的關係。我是一個找人的上帝，我找到你了，你愛我嗎？這是第二次彼得經歷到被接納並且重新被差派，過去他是「跟著」耶穌，這次耶穌對他說：「你牧養我的羊。」上帝要他去找羊。換句話說，上帝提高了他的價值，第二次被找著，他的生命改變了，他不再只是一個「跟隨者」，或只是一個被找著的人，同時他生命的價值與意義提高了：被找回羊圈當中、被放回主人的口袋中，他成為一個去找上帝要找的人，去找上帝的羊，上帝調整了彼得的生命。

4.「被上帝找到的人」去找「上帝要找的人」

        我想我們有很多人跟彼得的經驗一樣，從「未信的人」，被上帝找到，被愛摸著，但我們還不認識上帝，那是我們第一次被上帝找著。可是我們還需要經歷第二次，在我們軟弱、挫敗、沮喪時，上帝要第二次找著我們，從一個「父與子」的關係，成為「夥伴」的關係，上帝邀請彼得和我們參與在這個「找人」的極美運動之中。從未信的人、一個被上帝找到的人，到第二次被上帝再次找著，成為一個尋找「上帝要尋找的人」。

其實找上帝要找的人並不難，因為上帝會自己找人把人擺回那個位置，所以傳福音對我們來說，沒有那麼困難，僅是一個邀請，一通電話，我相信在座有很多人，是被一通電話，或是身旁的親朋好友邀請來到和平教會，在這個時間坐在這個地方，邀請人的人，你也不用擔心今天的講員講得好不好，這個詩歌他習不習慣，他到底有沒有聽懂，因為動工的不是你，是上帝。上帝主動的愛會摸著這個人的心，上帝知道這個人的狀況，不論是躲藏起來，或是失去價值感。然而，上帝要我們參與在這裡面，我們的一個邀請，讓上帝與人相遇，求上帝幫助我們，使我們成為一個被上帝找著的人，同時也去尋找上帝要尋找的人，這就是宣道的意義。

三、世界：各處找人的故事

        我們到底要去哪裡找人？換句話說，傳福音的向度與類型到底有多少？美國的富樂神學院的世界宣教研究所將宣道事工分為三大類型：

第一個叫做M1同文化，第二叫做M2近文化，第三個叫做M3跨文化。同文化就是華人對華人，非洲人對非洲人，這就是同文化；近文化，就是華人對日本、韓國人；跨文化是華人對非華人的世界，譬如非洲人，我們去分享福音。但是也有人用四種類型來分，即在同文化當中，加入M0同文化，這個與耶穌升天前和門徒開的會有關，耶穌在會議中告訴門徒宣道的方法。耶穌說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:8）上帝要差遣聖靈來做找人的工作，以作見證的方法來宣道。

而經文中所述的四個區域，即為後來的「同心圓見證」（2006年主日，第一次和平宣道主日蔡牧師即提過）：從M0到M3代表文化距離由近到遠，到哪裡找人？向誰作見證？

1.第一個是耶路撒冷（M0）：

        也就是國內同地區同文化，即在家裡、社區、工作等場域分享福音。

2.第二個是猶太全地（M1）：

        在國內，但不同地區，譬如使用華語為溝通工具，向原住民傳福音，過去和平曾經到花蓮、橋頭、好茶、苗栗等地。

3.第三個是撒瑪利亞（M2）：猶太人與撒瑪利亞在幾百年前是同一族的人，可是因為發生了一些事情後，他們就分開了，他們開始講不同的語言，有不同的文化，譬如大陸、澳門、香港，有著相近的文化，但為不同的國家。

4.最後是直到地極（M3）：

        這是指去到國外，在不同的地方，使用不同的語言，甚至是對不同信仰的人傳福音。然而，在全球化的世界中，有時候不用出國就會碰到不同文化背景的人。譬如在台灣時常看到菲律賓人、印尼人、中國人等不同國家的人來這裡當外勞或成為新住民，這也是一種跨文化，我們也可以在國內對這些人傳福音。

這些都可以成為我們去找人的地方，去分享見證的領域，過去在和平教會中，比較多M0到M1，期待將來我們也能在近文化、跨文化甚至是國內的跨文化等領域作福音的事工。

四、我們的宣教故事

        圖是我們最後一次在原址作完禮拜後的照片，在不久之後我們會在原址看到我們新的禮拜堂，但是在60幾年前，不是這個樣貌。

1.「這錢有夠買米嘸？」

～～～和平教會的開始

        60幾年前，第一位來這裡開拓教會的牧師是莊丁昌牧師，他做的是M0本地同文化宣道，幾週前他過世了。但我們有機會訪問到他的兒子，將近70多歲的莊文生牧師，他談到在60幾年前，艋舺教會邀請莊老牧師到青田街開拓教會，莊文生牧師當時心想：「那我也去看看好了。」所以當時只有7、8歲的莊文生牧師就跟著父母去看了地點，當時他所看到的是一片稻田、一間日本宿舍、一棵後來被移植的菩提樹以及一個很大的水池，看完了之後，莊老牧師就愣在那裡：「喔，我要從這裡開始。」他不知怎麼做決定，因為那時同時有人邀請他到成功高中教書，他在那裡思考的時候，莊丁昌牧師的母親就問他說：「教會給你的謝禮夠買米嗎？」莊牧師算了算回答：「買米應該夠，可是不能只有吃米呀！」他母親說：「喔，有米就好了，我可以養雞養鴨，還可以種菜。可以開始了，你可以從這裡開始宣道事工。」

2.和平宣關團契：鼓勵獻身關懷傳道人

        和平教會從本地同文化開始發展，但是和平教會沒有停留在這裡。上帝給了和平教會很大的恩典，給了和平非常多的大專生。早年和平教會有非常多的大專生，他們在畢業之後，被上帝找著了，放棄自己的專業，開始進行全職的傳福音工作，到台灣各個角落，甚至是海外，最遠到立陶宛。當時候很多人很感動，有些人雖然沒有受感動去國外宣教，但他們就想：「那我可以做什麼？」於是他們就在1985年9月成立社青差傳禱告小組，成為那些傳道人的後盾，以禱告和奉獻支持他們。到了1996年，這個小組改為宣教關懷團契，要把這個宣道的異象，分享出去。一直到那時，宣教事工都還只是屬於團契的，是社青這些年輕人的一項自發性的行動。直到2006年，教會長執會正式成立宣道部，從那時起，宣道成為全教會的事工，大家一起來關心，大家一起來做，這也是我們現在正在努力的，也希望大家為宣道部禱告。

3.M1到M4 的預備：宣道使命與異象

        當我們想到宣道是上帝發動的、是上帝自己的本性、是上帝自己要做的，那我們就仰望上帝、跟著上帝，當上帝邀請我們，我們就跟著上帝來做。另外，和平教會除了進行本地關懷之外，在1984年長執會就通過培育傳道人教育基金，我們不只在意把人差派出去，我們也期待要進行傳道人的培育，送他們去唸神學院。當時成立時，希望每一年都能至少支持一位傳道人出去，目前宣道部手上有的名單（從和平出去的傳道人），大概將近50位。而目前這個基金支持3位從和平出身的神學生。另外還有宣道基金，是專門支持已經在禾場上進行宣道的，不論是在國內、海外，不管是網路事工、神學教育、原住民宣教，我們都支持，目前總計支持了約20個個人或是福音機構。去年的宣道年會，昭瑞牧師很用心地把我們所支持的個人或單位宣教士邀請回來，他們的分享讓我們很受感動與激勵。他們說，和平教會能夠這樣長期透過宣教基金支持他們，是他們很大的鼓勵與支持。

上帝有時候找人，是直接到現場；有時候找人，是透過我們的禱告。像剛才我們所進行的差派禮，牧師邀請我們站起來，為那些要到泰雅族部落傳福音的人禱告，這也是一種參與宣教事工的方式。這是上帝發起的，上帝發起了，上帝自己找人到禾場，同時也呼召人在這個地方守望禱告。我們要成為萬民的祝福，盼望我們除了從我們自己的家裡、社區，台灣有一天也可以到世界各地，或是對在台灣辛苦工作的外勞、新住民進行福音的事工。

五、結語

        事實上，宣道是一連串上帝找人、愛人的故事，而我們要接續上帝這個愛人的故事，讓我們成為一個讓上帝尋找到的人，這是「to be」。過去認識到上帝並不是偶然，上帝找著了我們，如果你還在猶豫，別懷疑，沒有錯，上帝已經找到了你。讓我們成為願意被上帝找著的人，上帝知道我們什麼部分隱藏了起來，在哪裡迷路了，哪一部分彷彿失去價值了，上帝知道，他要把我們擺回伊甸園與他美好的關係，帶我們回到羊圈，找回我們的定位，讓我們進入上帝的恩典之中，知道自己生命的價值與意義。同時，上帝要賦予我們更高的價值，當我們與他有親密良好的關係時，上帝要呼召我們離開原地，成為去尋找神要尋找的人，這是「to do」。

         而「to be」與「to do」之間，是一個雙向關係。彼得雖然被找著了，但仍有軟弱的時候，當人可以去服侍的時候，是我們一再一再地被重新找著，重新跟神建立關係，重新勇敢面對原本所逃避的事情，在迷失的地方重新回轉被上帝引導，在不知道自己生命價值定位與意義的時候，被上帝找著，重新經歷被上帝所愛的親密關係。

        上帝邀請我們去尋找神要找的人，上帝說：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」（路19:10）耶穌對彼得說：「來，跟隨我。」上帝說他來是要找我們，讓我們跟隨他，與他建立親密的關係，建立愛與恩典，並且這關係並非停留在原地，而是持續不斷地在上帝的話語裡面，透過靈修與主親密，繼續體驗上帝與我們的同在。並且，上帝說：「去。」耶穌又對他們說：「『願你們平安！』父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」（約20:21）上帝也要差遣我們，與人分享見證，去找人、邀請人，讓人也有機會遇見上帝，但是我們需要裝備自己。教會自今年開始有小組裝備課程（1/18晚上開始，每個月的第三個週二晚上，在台北靈糧宣教大樓9F）。我們開始不僅只是做被上帝尋找到的人，我們也試試看，去找上帝所要尋找的人，我們開始來裝備自己。另外也有關懷培訓課程，透過關懷，去找人、把人找回。最後，我們還有宣道教育課程，幫助我們，不僅在M0與M1的領域中，也讓我們有機會到M2與M3的地區，使我們成為萬民的祝福。幫助我們的生命，在這往返之間，在被尋找以及尋找上帝之間，讓我們的生命不斷地被上帝擴張，讓我們可以像詩人一樣說：「願上帝憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們，好叫世界得知你的道路，萬國得知你的救恩。」（詩67:1-2）

讓我們一起禱告：

        「親愛的主，謝謝你，用你的愛、你的恩典、你的救恩，把我們找來，讓我們走進你的羊圈裡、走進你的樂園裡、走進你生命的價值的意義裡。在我們當中，有人還在尋找，主你幫助他們，知道你已經找著他們，主我們當中有人是已經被你找著的人，主你幫助我們，使我們可以與你建立更密切的關係，好叫我勇敢如阿華一樣，也願意做見證，願意去找上帝你所要尋找的人。主給我們這樣的恩典，主幫助我們，禱告奉耶穌基督的名，阿們。」

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不是照我們所想

講道內容
不是照我們所想的
經文：馬太福音第二章13-23節
時間：二０一一年一月九日
主講：謝怡雯神學生



Ⅰ、引言：新生命的開始是如何？
大家平安！聖誕節期剛過，耶穌已經降生了！一月六日是主顯節，也就是上主顯現的日子，從這一天開始，教會曆進入一般平常的日子。不過，我們都知道有個嬰孩降生了，這對全家人來說不僅是相當熱鬧與歡喜的時刻，同時也開始一段既辛苦又甜密的日子，媽媽懷孕的大肚子消下去了，而先生成了孩子的爸，新的生命階段就此展開，這是新的學習，有新的生活作息和新的一切。我們的生命也是這樣，時間一直在過，沒有一刻停歇。大家的聖誕節在熱鬧與歡喜中度過，教會也舉辦了各種慶祝活動，甚至邀請朋友來分享福音，這些都是為了要慶祝耶穌降生的好消息。不過，這樣的聖誕節氣氛沒有維持很久，因為今天的經文告訴我們，當耶穌出生之後，他們全家很快地就進入一條坎坷的路：他們要逃到埃及去，因為希律王要殺所有的嬰孩。

Ⅱ、聖經釋義：不是按照我們所想
1.馬利亞未婚懷孕 (太1:20)
馬利亞在約瑟還沒有娶她時就有了身孕，原本約瑟是準備要暗地裡把她休了，不想明明地羞辱她。(太1:19)但正當約瑟思念這事時，有主的使者向他夢中顯現說：「大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」(太1:20-21)所以約瑟就照上帝的話將馬利亞娶來照顧。現在馬利亞大腹便便，又正好遇到天下人民頭一次的報名上冊(人口普查)，因此約瑟就帶著馬利亞回家鄉。(路2:1-3)

2.約瑟一家逃亡到埃及 (太2:13)
而當博士們找著耶穌又敬拜他後，博士因在夢中被主指示不要回去見希律，就從別的路回本地去了。(太2:12)這時希律王在耶路撒冷的皇宮中等待博士的消息，有主的使者向約瑟夢中顯現說：「起來！帶著小孩子同他母親逃往埃及，住在那裡，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅他。」約瑟就起來，夜間帶著小孩子和他母親往埃及去，住在那裡，直到希律死了。(太2:13-15)有可能耶穌這時還只是個小嬰孩，約瑟和馬利亞一定很累，好幾個禮拜甚至幾個月沒有辦法好好地睡一覺，還要半夜起來趕路，這是一段很長的路程，而且照顧小孩不容易，這一路走來真的很坎坷，而且這一次走得很急，又不知前面會遇到什麼事情。

3.希律王展開大屠殺 (太2:16)
當希律王一直等不到博士的消息而發現被博士們愚弄了，就大大地發怒，所以恐怖的事發生了，他差人將伯利恆城裡並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以裡的，都殺盡了。(太2:16)這使得整個猶太地的人民都傷心哭泣，父母、親戚和鄰舍們都傷心難過。我相信當時一定有人不贊成這個命令，不管是政府官員或是人民，但是他們都無法抵抗這個指令，甚至有人可能因此喪失生命，或是被抓去關，能逃的就逃走了。約瑟在這時已經得到天使的指示帶著馬利亞和耶穌去到了埃及，這使得他們能躲避這場恐怖的事，生命得到保全。希律當時不知作王多久，他許多殘暴的惡行與強權的統治，一定讓人民感受到到害怕，若是照我們人的眼光來看，哪個生小孩的父母不考慮這事呢？

4.約瑟一家歸鄉路茫茫 (太2:21-22)
這時約瑟全家已經在埃及生活，日子一天天地過去，不知過了多久，直到這位自私自利的統治者希律王死去。約瑟有可能會想：「上帝是不是把我們給忘記了呢？」有一天，就在希律死後，有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現，說：「起來！帶著小孩子和他母親往以色列地去，因為要害小孩子性命的人已經死了。」(太2:19-20)約瑟就告訴馬利亞，照天使所指示整理行囊準備回故鄉去。原來上帝並沒有忘記在異鄉的這一家人，上帝甚至特別安排一個安全的住所給他們。現在時間到了，約瑟就把小孩和他母親帶回以色列地去；不過，約瑟的心裡或許還是有這樣的躊躇與遲疑：「這條回去的路真的安全嗎？未來又會發生什麼樣的事呢？」所以在往以色列的路上，約瑟遇到人就問「現在猶太地是如何呢？是誰在掌管啊？」當他聽到是希律王的兒子亞基老作王時，他也會想說：「這真的安全嗎？這樣做對嗎？我有沒有聽不清楚天使的吩咐呢？」親愛的弟兄姐妹，換作是你，會不會感到遲疑與害怕呢？

5.耶穌降生時期之歷史背景：「兩約之間」
原來，在耶穌出生前的時代已經相當的混亂。以色列百姓一直不願意聽上帝的話，這使得以色列國分成裂成兩國：北國是以色列，南國是猶大，但是人還是沒有悔改的心，上帝就興起更大的國家來毀滅這些國家，如此經歷了幾百年的動亂，一直到新約與舊約的「兩約之間」的時期，有四百年的時間上帝沒有跟他的百姓以色列說話。在這段時期裡，在政治上，有位安提阿古四世禁止猶太人獻祭、行割禮和讀律法書，而且還把希臘的神像放在聖殿裡，甚至在祭壇上面獻猶太人認為不潔淨的豬當祭物。猶太人真的無法忍受，就興起了獨立運動，也就是我們曾經聽過的「馬加比革命」。在社會上，以色列民被擄時，在地的以色列民已經和當地人通婚與同化，而被擄歸回的以色列民回來後就和在地的以色列民產生種族與民族意識的紛亂。因此，人民們真的期待有一位彌賽亞能帶來世界的盼望，而我們的主耶穌基督，就是在這樣的一個混亂又不安的時代降生了。

Ⅲ、神學闡釋：上帝做法超過我們的想像
1.道成肉身帶來救恩的計畫(太1:21)
耶穌已經來了！一個小嬰孩已經為我們降生了！馬太福音第一章記載著他的家譜，也告訴我們他的身份：他是亞伯拉罕的後裔，是大衛的子孫。照這樣來看，耶穌有猶太人君王的血統。他是君王，但卻生在馬槽；而且君王降生的這種大好消息，竟然只報給看星象占卜的博士和牧羊人們知道，難怪當博士來找尋這位王時會很自然地跑去耶路撒冷的皇宮詢問，這使得希律王很緊張，耶路撒冷全城的人也都感受到不安與議論訜訜。
這位王耶穌已經誕生了，但卻不是按照我們所想所期待，也可能與約瑟及馬利亞所想的不一樣。一個君王的降生，為什麼要經歷這麼多的辛苦呢？馬利亞要背負未婚懷孕的責罵，在當時可是要被大家用石頭打死的；而約瑟要擔起保護和照顧全家性命的重擔逃往異鄉，這些都不是按照我們所想的。但因著約瑟和馬利亞願意順服上帝的旨意，使他們全家的性命能得到保存，也因此上帝救恩的計畫才能繼續地執行。

2.彌賽亞的應許：以馬內利 (徒6:3-4)
上帝將他的獨生愛子耶穌差遣來世上，可是一個小嬰孩真的沒辦法做什麼事情，他真的是王嗎？馬太將耶穌的族譜放在最前面，就是要表明耶穌有以色列人的血統，這個血統與身份是要傳承以色列祖先的傳統，而耶穌真的就是要來的彌賽亞救主。但是一個救主，為什麼要先成為一位需要人幫忙照顧甚至扶養長大的小嬰孩，再等待他日後能成為一位拯救人的人呢？這是很奇怪的事。一個拯救人的，首先要先成為一個被人拯救的，這就是上帝派耶穌來世上的目的，「因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」，這就是上帝的計畫。透過一個人，真正的了解和體會人類所有的經歷，這也不是按照我們所想。耶穌來，他來世上行一切受苦的路，他要體會所有人生命的一切，他不是來成為我們所想像的君王來統治我們，他是用愛的行動來陪伴我們，而且他還要來醫治和釋放所有人類的罪惡和軟弱，他的名要稱為「以馬內利」，就是上帝與我們同在。

3.應驗論：耶穌就是基督 (太1:22-23、2:15、2:17-18、2:23)
馬太福音裡面有許多話語應驗舊約的話，這樣的話語共出現九次，因為這卷書主要是要讓當時的猶太人知道「耶穌就是他們所期待和所盼望的彌賽亞」。而這九次在今天的經文中就出現了三次，強調「透過舊約先知的預言來宣告耶穌就是大家所盼望的彌賽亞救主」，他要成為歷史的主宰，同時也將成為歷史的中心。上帝「奇妙的愛」計畫是透過耶穌的降生開始一個新的時代，這不是按照當時的猶太人所想，也不是按照我們所想的。上帝是用愛來統治與拯救世界上的萬國萬民，這樣的信息一直到了二十一世紀的現代還是有很多人無法明白，為什麼耶穌一定要成為人的形像還要被人棄絕？原來這就是彌賽亞真正的含意與記號，他要成為一位受苦的主，因為愛，上帝藉著耶穌基督，要來洗清我們一切世人的罪，藉過耶穌基督，使我們能與天上的父建立和好的關係。

Ⅳ、經文運用：上帝是依然行事的神
1.宣教士透過殖民者的船來台灣宣道
各位親愛的兄弟姐妹，其實台灣也經歷了許多我們想不到的事。十七世紀（1624-61）殖民者荷蘭人與西班牙人統治台灣時，當時宣教士們透過東印度公司的商船來台宣教傳福音，在此播下福音的種子，但是由於台灣一直不斷換人統治，甚至鄭成功來台時還趕走了許多宣教士，使得基督教信仰寂靜了好一段時間。經過兩百年，到了十九世紀初，歐洲興起宣教運動，有很多宣教士被差派到亞洲，此時英國長老教會在中國建立了宣教中心，也差派人來台灣調查，發現閔南語也可以通用，就擴展台灣成為他們另一個宣教區，差派馬雅各(1865)醫生來台灣南部，開始醫療與傳道配合的宣教工作；後來馬偕（1872）也成做台灣北部宣教的開創者。這一路走來其實相當坎坷，台灣的宣教史並不順利，不同的文化背景使得宣教士們經歷許多困難，像馬雅各醫生館曾被人丟石頭搞破壞，馬偕博士也被人潑屎在身上……等，然而，因著他們所帶來的恩典及他們所表現的愛與勇氣，台灣的福音種子就此發芽長大。
感謝上帝對台灣的拯救與恩典，若不是這些宣教士對台灣的付出與愛，實在沒有台灣現在的現代化與民主化。這些都是宣教士們的貢獻，不僅是他們對台灣這塊土地的研究，還有他們對台灣人的感情，更有他們對人尊重的看法與愛的行動，這些都是台灣進步與成長茁壯的起頭。

2.今日仍有極權的國存在，讓我們學會感恩與代禱
去年我有機會兩次到緬甸宣教，發現這個國家受到軍政府極權的統治，回來後也因我的朋友仍在緬甸宣教而讓我特別注意緬甸的新聞，好為她祈禱。去年十一月初是緬甸二十年來第一次的總統大選，在選舉前，軍政府設了許多參選的限制條例，以致於政治良心犯或在野黨沒辦法參選，少數民族甚至沒辦法參加投票，因此選舉結果當然就是按照軍政府所預設的結果結束。這樣的政府國旗說換就換，面對與政府敵對的反抗軍與偏遠民族，軍政府竟然派直昇機到邊境掃射，使得兩萬多民緬甸人逃到泰國成為難民。大選之後，政府才準備釋放一直致力於非暴力推動緬甸民主化卻被軟禁的翁山蘇姬，那天的網路新聞報導一位年輕的黨員廷溫（Htein Win）說：他相信民主領袖翁山蘇姬終究會獲釋，但依照軍政府政權無法預測的習性，他沒有十足把握。還有許多人在翁山蘇姬住的地方守候，一位40歲民眾梢梢（Zaw Zaw）說：「大家不敢大聲抗議，因為軍隊會毆打我們，向我們開槍。」
現在，我們知道翁山蘇姬已經得到暫時的自由，但是她的一舉一動都要特別小心，因為生活在這樣的環境中，人民只能害怕地小心行事，甚至自顧不暇，這是真正的自由嗎？看著他們的新聞，我發現一個自私自利又不講公義的政權，帶給人民的傷害實在很大。原來在現在二十一世紀，也有像希律王一樣的政權存在，我不知道上帝對緬甸這個國家的心意如何？但是這也教導我，每一個現代的國家都是經歷過許多的困難與考驗，這些事情都不是按照我們所想。現在台灣這個美麗的寶島擁有民主的制度和全民健保的醫療體系，還有對人的尊重，我們甚至可以表達各種不同的想法，享受許多生活的權利與品質，我們真的要感謝上帝，也要感謝那些曾為我們這地付出的人們。我們所享受的一切，是他們用血淚與行動努力得來的，也是他們一點一點的愛累積而成的。這些歷史的過程，真的都是不是按照我們所想。

3.效法基督，通過愛與受苦成為盼望的記號
人的本性就是優先爭取自己的利益，也想要保護自己，若是與我有關係的，我一定據理力爭，人很自然希望所有的事情都發展地很平順，也習慣先看自己的需要。就像希律王，他馬上想到要保護自己的地位，因此就先下手為強。全世界，我們所看到的國家都想要和平與安全有保障，但作法卻是發展出更多具有威脅性的核子武器，美其名說是要保護自己，其實我想應該是想要置對方於死地吧！這些都是現代許多先進國家的作法。這也好像是我們人類的本性，因為歷世歷代的故事不斷地告訴我們這樣的事一直在重複發生。我不知上帝怎樣看待我們世人，若是要我來看，我想他應該會覺得很失敗吧！畢竟我們是受他所造，人總是想要管理和掌管一切，甚至給人管理也不錯，所以在舊約中，我們看到上帝為了以色列百姓揀選祭司，興起士師，後來也為人民設立君王來統治，但是人心還是剛硬，走在黑暗的道路上。
不過，上帝卻超越我們的想像，他用真正的行動，來表達他對我們的愛。他與我們所想的不同，他差派獨生愛子耶穌來到世上，他用愛與受苦來治理萬國萬邦，是這樣付出代價的愛，使我們碰觸到上帝與耶穌對我們的無私與犧牲的愛。耶穌來到世上的行為與一切所行，讓我們看見上帝的心意，他是如此地愛世上人，這些都不是按照我們所想。

4.教會建堂的狀況不是按照我們所想
這學期蔡牧師來台神為我們研三的同學上課，有一次他分享和平教會很早就開始在思考建堂的事，但是那時還沒有很明白上帝的旨意，所以經過了一段時間的禱告與尋求，也等候上帝的時間。最後經過與小會的討論與決議，決定在會員和會時進行投票，並將贊成建堂的門檻提高到四分之三才算通過，而結果當天的和會竟然有八成以上的人贊成建堂。當然教會就開始走向建堂之路，但是當教堂開始拆建而聚會的時間和地點有所改變時，也造成了將近四成的人離開和平聚會，許多的事情真的不是按照我們所想。
當我來到和平實習並參與聚會，我才發現原來因著建堂，教會也遇到許多的困難是我們先前沒有想到的事。教會因為要遷移在教會內的幾顆樹，一開始也和教會的社區發生一些緊張的關係，但是經過更多的了解與溝通後，社區的人也漸漸發現，教會是有計畫地在做事，並不是準備要將樹都砍斷。例如：為菩提樹找到新的生長環境，還有幾顆樹只是暫時先搬離開等待建堂後會再移回來。教會的菩提樹要搬遷，要先等待一年做「斷根」處理，到搬樹當天，兩地同時動工，從一大早一直忙到半夜三點，才將這顆菩提樹置放好。也因著這顆樹的事，讓教會與能與社區有更多的機會互動，雖然曾有緊張的關係，但是當教會願意付出真正的愛與行動時，社區的人也都看在眼裏。現在這顆菩提樹已成了新生國小的校樹，也是因為它有好好的適應與成長，開始茂盛地生長，雖然不是很快的時間，但就像耶穌一樣，耶穌來到世上他要完成上帝給他的使命，也是經過了好長一段時間的成長，直等到時間滿了，就出來傳揚上帝國的福音。

5.耶西的根是生命的新芽，是新階段的開始
我相信在座的弟兄姐妹們的生命都比我更豐富，也一定都經歷過許多不是按照我們所想的事情，就像耶穌要逃到埃及去，別忘了早期的以色列人是在埃及被奴役的奴隸，但是上帝竟然叫約瑟全家到埃及去生活，這時埃及竟成為一個安全的避風之地，而目的就是要耶穌基督再一次成為舊約出埃及拯救的故事，因為耶穌這一次的拯救，是為了全人類，他要來統治全世界，但不是按照們所想的掌權與控制，他是用愛，準備一步一腳印地來完成上帝交代給他的使命。每一件好事都要經歷許多的考驗與代價，而且一定要付出真實的行動。這位拿撒勒人耶穌，他稱為拿撒勒，是有「耶西的根」的意思，一是他是大衛王的後裔，二是他要像一個初生的新芽，耶穌就是那位彌賽亞救主，他是一個新生命的開始，就像我們每個人的生命一樣，都是上帝所看美麗的記號與生命印記。

Ⅴ、結論：耶西的根(象徵生命)
上帝來成為我們的王，不是按照我們所想，他是用他的方法來行事，雖然小耶穌沒有能力照顧自己，但是因為他的生命在照顧中得到成長，就使他的生命能執行與完成上帝的旨意和計畫。生命的力量是大的，就像我們看見春天的新葉發芽，生命在我們想不到的時候就開花、成長與結果。不要說是花草植物，我們人更是有生命的，有可能因為你一點的愛與關心，就成為別人的幫助。每個禮拜我們在這裏能夠很舒服地來禮拜，都是有很多人在背後努力，這是因為大家的愛，才能建立這間教會。新的一年，也是我們在華神的最後一年，就像約瑟離開故鄉，等候時間到了要再回去一般，我們是不是準備好了要一起造我們的教會？
耶穌出生後，這個拯救的故事才剛要開始。雖然我們不知道前面的路會如何，可能會有點坎坷，可能會遇到一些挑戰與困難，就像每一個生命都要經過一段過程成長。新的一年已經開始，盼望我們的生命與每一天的生活也像今天的經文，進入一個新的生命階段，精彩的故事正要開始。但願我們領受耶穌的愛，相信他會一路帶領和保守我們前面的路，只要我們在他的面前，信靠他，倚靠他，跟隨他，也學習藉著愛與受苦，成為盼望的記號，走他要我們走的路。

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禱告系列（二十八）：主禱文（十三）活出禱告

禱告系列（二十八）：主禱文（十三）活出禱告(Living he Prayer)
經文：馬太福音第六章9-13節
時間：二０一０年十二月十九日
主講：蔡茂堂 牧師

影片：禱告系列 (二十八)：主禱文 (十三) 活出禱告
MP3：禱告系列(二十八)主禱文13：[華][台] 


       主禱文是一個可以「活出來」的禱告，我們應學習如何把它變成我們生活的一部份，而非只是每天背誦它而已。

Ⅰ、引言：三歲半孩童背誦主禱文

有個名叫黛西的小朋友才三歲半就會背主禱文，從頭到尾都不需要提示，每當背完後媽媽都會稱讚她「很棒」。可是如果你問她所背的是什麼意思，她肯定是答不出來的。當大家聽完這系列的講道後，應該也會明白主禱文中每一句的意思，但是光明白還是不夠的。主禱文跟我們的生活有什麼關係呢？

Ⅱ、主禱文釋義爭議（Controversy over Lord’s Prayer）

1. 遵行精意或背誦字句 （modeling or memorizing）
有人說，主禱文最重要的意義，在於你能把它行(walking)出來。「因為那字句是叫人死，精意是叫人活。」（林後3:6b）所以重點是要把經文實踐出來。也有人說吟頌(warbling)很重要，就是把主禱文拿來唱，用嘴來讚美上帝。「當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和的讚美主。」（弗5:19）其實這兩項都很重要。

2. 等待末世或努力今世 （eschatological or existential）
主禱文的內容到底是關乎現在、還是放眼未來？這點尚有爭議。如果講的是現在，那就和我們有直接的關係；如果說的是將來，那我們只能等待，因為幫不上什麼忙。「法利賽人問：神的國幾時來到？耶穌回答說：神的國來到不是眼所能見的……因為神的國就在你們中間。」（路17:20-21）這經文所說的就是現在，我們要努力讓神的國實現在我們當中。可是耶穌也說過，「你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」（可14:62）主禱文裡：「願你的國降臨」，這神的國要等他再臨的時候才會來到，所以我們現在只能唸主禱文，等耶穌再來。因此關於到底是現在還是將來？許多神學家們爭辯不休。

1903年有位神學家Gerhardus Vos說了一句名言：神的國是「已降臨、未完成」(Already but not yet)的狀態。也就是說，神的國已經降臨，因此我們需要努力改變現在，但是神的國還沒有完全地實現，所以也要對將來完全實現的時刻抱持著盼望。我個人很同意「改變現在，盼望未來」的說法，神的國已經降臨在他的子民心中，也降臨在他們的團契之中，但是對於整個世界而言，神的國還未完全實現，要等到耶穌再來的時候才會完成。

3. 操控上帝或改變自己 (controlling God or converting self)
主禱文還有一個爭議：這禱告是要讓上帝做事情？還是要我做事情？當我們說「願你的國降臨」時，是我只需要負責呼求「上帝啊，趕快讓你的國降臨吧！」然後等上帝負責動工嗎？還是說「我們該做些什麼，好讓上帝的國降臨在我們中間？」這是第三個爭議點，究竟是要改變自己還是改變上帝？主禱文中說「願你的旨意行在地上」，保羅也提醒我們「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2）如果我們了解神的心意，我們的思想就會有所不同，這就是心意更新、改變自己。

有些人認為主禱文是用來操控上帝做事情的，覺得禱告就是只要一直唸，上帝就會垂聽、就會有動作。也有人以為只要他唸什麼經文，上帝就會做什麼事情，好像把上帝當作傀儡，這根本已經脫離了禱告的範疇，這不叫做禱告，而是魔法。所以耶穌說過，「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話。他們以為話多了必蒙垂聽。」（太6:7）有個女人生病很久了，想要耶穌醫治她。但是她不是相信耶穌，而是相信一個魔法。「因為她心裡說：我只摸他的衣裳，就必痊癒。」（太9:21）她相信的並不純然是耶穌的能力，而是相信自己的手，只要能摸到就必能被治好。就像有些人認為只要說「奉主耶穌的名」，上帝就一定會聽。這種「只要我們如何……上帝就一定會做事」的想法，就不是在禱告，而是想要一個魔法。基督徒常常也把這兩個搞混了，利用禱告來操控上帝。禱告應該是「把我們的需要帶到上帝面前，讓上帝決定要怎麼做。」如果我們怎麼禱告，上帝就會怎麼做，這樣決定權變成是在我們手中，而不是上帝。

Ⅲ、主禱文一個對話 (Lord’s Prayer—A Dialogue)
禱告是在跟上帝說話，但是大家有沒有想過，要是上帝真的回答，會怎樣呢？這邊有一個小故事，有一個姊妹天天用主禱文作禱告，突然有一天上帝對她回話了！下面是他們的對話：

姊妹：「我們在天上的父……」
上帝：「有什麼事？」
姊妹：「嗯？奇怪，我好像聽到什麼聲音？」
上帝：「是啊，沒錯，妳是聽到我的聲音。」
姊妹：「每次我要好好禱告，就會有人來打擾，我再重新開始一次。我們在天上的父……」
上帝：「有什麼事？」
姊妹：「你又來吵我了！」
上帝：「但是妳不是在叫我嗎？妳不是說，我們在天上的父嗎？我在這裡啊！」
姊妹：「喔！我的天啊！」
上帝：「妳的聲音聽起來有點吃驚的樣子？」
姊妹：「我沒有想到上帝真的會回答啊！」
上帝：「但是當妳禱告時，難道妳不期待我會垂聽妳的禱告嗎？」
姊妹：「是阿，但是我沒有想到你真的會對我說話。」
上帝：「今天我可以跟妳講話，妳想要對我說什麼呢？」
姊妹：「我並沒有想要向你說什麼。我只是盡本份照時間每天唸主禱文而已。」
上帝：「好吧！妳就唸主禱文給我聽。」
姊妹：「我們在天上的父……」
上帝：「聽起來好窩心，我的確是妳的父親，我很想與妳更親近。妳真的相信我是妳的父親，而且我真心疼愛妳嗎？」
姊妹：「是的，天父，我相信你真的疼愛並關心我們。」
上帝： 「耶穌稱我為阿爸（Abba）。妳知道阿爸在耶穌當代的語言代表什麼意思嗎？」
姊妹：「我曾經聽牧師說過，阿爸的意思就是我們今天說的『把拔』。」
上帝：「是的，我盼望妳把我當成妳的『把拔』看待。」
姊妹：「好，我相信你是我們的『把拔』。」
上帝：「我很高興妳說『我們』，我是所有人類的父親。」
姊妹：「那就是為什麼耶穌教導我們稱你為我們的天父。」
上帝：「是啊，繼續唸下去吧。」
姊妹：「願你的名為聖。」
上帝：「等等，妳知道這句話是什麼意思嗎？」
姊妹：「這句話的意思是……哎喲我不知道啦！這只是主禱文當中的一句話嘛！」
上帝：「妳禱告時難道不知道妳在禱告什麼嗎？」
姊妹：「對不起，我真的不知道。我可以請教你這句話的意思嗎？」
上帝：「願你的名為聖的意思是：願上帝的名被尊為聖，上帝的名被尊重。謝謝妳願意尊我的名為聖。唉！很多人一點也不尊重我的名或是耶穌的名，特別是耶穌為人類犧牲生命，卻得不到人類的尊重，讓我感到非常傷心。」
姊妹：「天父，我也感到非常抱歉！願你的名為聖，也願耶穌的名為聖。願你的國降臨。」
上帝：「當妳說，願你的國降臨時，妳是想祈求什麼呢？」
姊妹：「我也沒辦法描述得很清楚，但大概就是希望這個世界能變得更好。」
上帝： 「當人類彼此相愛與互相饒恕，並接納我進入他們生命當中，我的國就會降臨。」
姊妹：「我們很迫切地需要你的國度降臨。天父，你看我們的大城市裡面，常有幫派械鬥廝殺。大城小鎮到處都有霸凌詐騙而不得安寧。」
上帝：「我的國目前只是部份降臨，尚未完全臨到這個世界。花費大把鈔票並不能解決所有的問題，只有等我的國完全降臨時才能夠解決。我的國要如何才能降臨呢？」
姊妹：「當你的旨意能夠行在地上，如同行在天上的時候就可以了。」
上帝：「妳答的很好。妳有做什麼事讓我的旨意可以行在地上嗎？」
姊妹：「我？我不必做什麼事啊！我想你如果能夠下來管管這個世界，像你把天上管得很好就好了。」
上帝：「請問妳有讓我掌管妳的生活嗎？」
姊妹：「嘿！我可是禮拜天有上教堂做禮拜喔！」
上帝：「我不是問妳這個。妳的牛脾氣呢？妳亂花錢的習慣呢？還有妳在網路上看的東西呢？」
姊妹：「等等！不要老挑我的毛病嘛！我至少不比其他上教堂的人表現得更差勁啊！」
上帝：「喔！抱歉！我以為妳真的在祈求我的旨意可以行在地上。那至少我的旨意要先能夠從那些如此禱告的人身上開始落實啊！就像妳一樣。」
姊妹：「好吧！我承認我的生活還有一些毛病。其實除了你提到的這些之外，我還有其他的缺點。」
上帝：「如果妳願意聽，我也可以再提醒一些妳的其他毛病。」
姊妹：「我到目前為止都沒有這樣子想過。其實有時候我也希望能夠改掉這些壞習慣。我也很想脫離這些壞習慣的捆綁，心靈得到真正的自由。」
上帝：「很好。我們今天頗有進展。我們可以合作，妳和我一起來努力。」
姊妹：「『把拔』！如果你不介意的話，我想把主禱文唸完。今天唸主禱文花的時間比過去長很多。」
上帝：「那是因為妳平常都沒有好好思想主禱文的意義，只是很快的把句子唸完。好吧，繼續唸下去。」
姊妹：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」
上帝：「妳需要減少妳的飲食，妳看來似乎已經過重了。」
姊妹：「嘿！我只是照著主耶穌所教導我們的主禱文唸啊！你怎麼老挑我的毛病呢？」
上帝：「妳可以將省下來的飲食費用，拿去幫助那些貧窮飢餓的人，成為上帝對他們禱告的回應。我盼望禱告能夠對於虔誠的祈禱者帶來生命真正的改變，這也是我今天來找妳的目的。好吧，請繼續唸，我很想聽妳如何繼續下面的禱告。」
姊妹：「我不敢唸接下來這一句…… 」
上帝：「妳在害怕什麼呢？」
姊妹：「我知道你會怎麼說我。」
上帝：「試試看才知道嘛！」
姊妹：「免我們的債，如同我們免了人的債。」
上帝：「請問妳與小明的關係呢？」
姊妹：「你看，我早就知道你會提到那個混蛋！『把拔』！你也知道他到處說我的壞話。跟我借錢也耍賴不還我，我一定要向他討回公道。」
上帝：「但是，妳的禱告，妳剛才的禱告詞怎麼辦呢？」
姊妹：「我真的不願意饒恕他！」
上帝：「好吧！至少妳是誠實的。但是帶著滿肚子怨恨苦毒的生活，豈不是很沈重，一點也不好玩嗎？」
姊妹：「是不好玩。但是只要讓我逮到機會報復他，我就會覺得比較舒服了。」
上帝：「妳不會比較舒服的。因為妳不饒恕他的話，將來妳就無法得到我的饒恕。」
姊妹：「好吧！我盼望將來能夠得到你的饒恕。看來我現在只能咬著牙齒饒恕那個混蛋小子了！」
上帝：「真正的饒恕是會真誠的為對方禱告，求上帝祝福他。而不是咬牙切齒，心不甘情不願的。」
姊妹：「『把拔』！這個實在太困難了，我實在做不到，求“把拔”你幫助我。」
上帝：「很好。我很高興妳願意接受我的幫助，從心底饒恕小明。小明也是我所疼愛的寶貝孩子，我盼望並等待有一天他也會悔改來信靠耶穌。妳現在感覺怎麼樣呢？」
姊妹：「『把拔』！我感覺好像內心的一個重擔突然卸了下來。我感到很輕鬆，今天晚上應該會睡得更好了。感謝『把拔』的恩典和釋放。」
上帝：「很好。妳的主禱文還沒唸完呢！繼續下去吧。」
姊妹：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」
上帝：「我從來不試探任何一個人。妳要盡可能逃避會受到試探的情境。當試探衝著妳而來，無法躲避的時候，妳可以祈求我加添你力量，保守妳不要陷入試探裡面而犯罪。」
姊妹：「但是，『把拔』！如果我真的抵擋不了試探而陷入罪惡之中，那我要怎麼辦呢？」
上帝：「一旦妳不小心陷入試探，不要自暴自棄。妳要仰望主耶穌在十字架上為妳所流的寶血，得到赦罪的恩典。妳更要依靠主耶穌從死裡復活的能力，生命得到更新而脫離兇惡。」
姊妹：「親愛的『把拔』！今天我才發現主禱文是整個聖經福音的焦點。主禱文不只是讓我們每天按時誦唸，更是讓我們的生命可以天天被上帝的愛所更新與改變。『把拔』，讓我把主禱文唸完吧。」
上帝：「很好！妳就把主禱文唸完吧！
姊妹：「因為國度、權柄、榮耀全是你的，直到永遠，阿們！但願我這一生會順服上帝的主權，倚靠上帝的能力，活出榮耀上帝的見證。阿們！」

希望透過這個小故事，大家能夠瞭解主禱文不是只讓我們拿來背誦或按時間唸而已，而是能夠讓這個禱告改變我們的生活。

Ⅳ、主禱文屬靈功課 (Spiritual Lessons of Lord’s Prayer)

1. 阮父在天：與上帝有親密關係
「我們在天上的父」代表著上帝和我們的關係。你和上帝之間是否有像父子般親密的關係(intimacy)呢？還是每當唸這句時心裡會懷疑：我跟上帝有這麼親嗎？其實我們平常跟家人不一定都能很親近。你常常和你父親說話或常常聽他說話嗎？還是很難得才說上一句？在我家是沒什麼問題時大家不會互相聯絡或講話的，有事才講，沒事不會聯絡，一打電話就是有事情了，等事情解決就繼續各自努力吧！但我太太跟她的兄弟姊妹很親，才沒幾天就覺得好像很久沒跟他們講話了，需要打電話給他們。這種親，就是喜歡常常和你說話或是聽你說話，不一定要有什麼事情。你跟上帝的關係是平常也可以聊個沒完嗎？還是只有碰到困難解決不了時才打電話？他是你的爸爸嗎？還是他只是你的消防隊員？「你所揀選、使他親近你、住在你院中的，這人便為有福！」（詩65:4a）

2. 願爾名聖：真心誠意敬重上帝
「願你的名為聖」中「聖」的意思就是尊重。你有尊重上帝嗎？你生活的表現會讓你周圍的人打從心底尊重你父親嗎？還是會讓人覺得「好想看看他爸爸是誰，怎麼養出這種小孩？」你有讓你的父親受到尊重嗎？另外，當我們作禮拜時，我們的敬拜是在表示對上帝的尊重。但是當我們不作禮拜時，我們的日常生活有尊敬上帝嗎？還是像以賽亞書說的：「這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」（賽29:13）

3. 願爾國臨：謹守遵行上帝誡命
「願你的國降臨」中，「國」指的是權柄。上帝吩咐我們許多事情要如何做，許多事情不要做，你有沒有照他的吩咐行事呢？你有沒有遵行上帝的誡命？上帝吩咐亞當不要吃善惡樹的果子，但是他還是吃了。在我們每一天的生活當中，面對上帝的誡命，你願意遵行嗎？「你們若留意謹守遵行我所吩咐這一切的誡命，愛耶和華你們的神，行他的道，專靠他。」（申11:22）

4. 願爾旨成：明白體貼上帝心意
「願你的旨意行在地上如同行在天上」。上帝有許多心意和旨意，你在意嗎？我們常說女兒會比兒子貼心，因為女兒比較在意媽媽在想什麼。你在意上帝的感覺嗎？你明白上帝的心意嗎？明白之後你會體貼上帝的心意嗎？當耶穌向門徒們預言他將受難時，彼得拉著他，勸他不要受死，耶穌責備彼得「你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（可8:33），希望我們「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」（弗5:17）

5. 賜阮日食：謙卑依靠上帝供應
在每天的生活中，你相信你三餐能夠飽足，都是上帝的供應嗎？還是，這都只是自己努力得來的？你如果真的相信是上帝的供應，那你每次吃飯都會很誠心的謝飯禱告，為桌上的飲食感謝上帝，而且你也會記得有人沒得吃，當你有剩下的，你會願意分享。因為上帝的供應不是只給你，而是給所有人的。「我們日用的飲食，今日賜給我們。」指的不只包括三餐，也包括我們其他生存所需，全都是上帝的供應。對於這一切，我們要打從心底謙卑感恩，也願意分享。詩篇說：「這都仰望你按時給牠食物。你給牠們，牠們便拾起來；你張手，牠們飽得美食。」（詩104:27-28）

6. 赦阮罪債：認罪蒙赦彼此饒恕
「免我們的債，如同我們免了人的債。」這是主禱文中最困難的一句。主禱文前面都是願上帝如何如何，感謝上帝的作為，到這邊變成我們要去赦免別人。這是最困難的一點，但這也是福音的重點。耶穌基督降生在這個世界上，為了要讓我們得到赦免，可是條件是，我們也要赦免別人。

我們真的覺得自己有需要被赦免嗎？如果你根本不覺得你有犯什麼錯，那你就不需要這個禱告。如果你覺得你有錯，需要神的赦免，你就可以用這個禱告，但是條件是你也要願意饒恕別人。保羅在使徒行傳中寫到人需要接受神的饒恕：「對猶太人和希臘人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。」（徒20:21）如果有人得罪你，你會願意給予饒恕，像耶穌饒恕我們一樣嗎？「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」（西3:13）

所以關於饒恕我們有兩個功課，一個是接受饒恕(receiving forgiveness)，一個是給予饒恕(releasing forgiveness)。你伸出雙手接受上帝給你的饒恕，也要願意將這個饒恕送給別人，因為這是上帝設的條件，也是主禱文的重點所在。因為耶穌在講完主禱文之後，馬上又接著說：「你們若不饒恕別人、上帝也不饒恕你們。」這個饒恕的功課，對我們來說真的是個很大的挑戰。

7. 免阮陷試：逃避私慾抵擋詭計
再來是試探。我們有欲望，魔鬼也有很多詭計要使我們跌倒。所以上帝有許多提醒，「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」（提後2:22）「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」（弗6:11）

8. 救阮脫惡：信靠耶穌脫離罪惡
萬一我們不小心還是跌倒了，不要放棄。因為耶穌來到這世界，就是為了拯救我們脫離罪惡。這是聖誕節最好的消息，因為天使說：「她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太1:21）「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒16:31）這是福音除了饒恕以外的另一個重點：拯救。

9. 榮歸天父：結果光照榮耀天父
在主禱文的結尾，當我們得到饒恕，接受拯救之後，要將榮耀歸給上帝。榮耀上帝有兩個方法，一個是結果子，一個是光照。「你們多結果子，我父就因此得榮耀。」（約15:8）什麼是結果子？就是你的生命被上帝改變，長出聖靈的果子的時候就會榮耀上帝。第二個是當我們生命改變，就會對生活周遭帶來正面影響。「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:16）生命被改變，可以榮耀上帝；被改變的生命影響了周圍的環境，這也會榮耀上帝。上帝不要我們作自私的基督徒，不是只有自己生命被改變而已，希望我們的生命對周圍的環境也能帶來一些正面的影響。

Ⅴ、結論：從誦唸到實踐 (From Professing to Performing)
馬太福音21章28-31節提到耶穌說的一個比喻：有個人有兩個兒子，一天這父親吩咐大兒子去葡萄園作工。大兒子說自己有事情要忙就拒絕了，爸爸就只好去找小兒子。但是這大兒子後來覺得不好意思，還是聽話去工作了；而這個小兒子聽到爸爸的吩咐時馬上就答應了，但是爸爸一轉身走開之後他馬上就忘記了。大兒子雖然一開始拒絕，後來還是去做事，小兒子雖然答應，後來卻跑去釣魚。耶穌就問，這兩個兒子是哪一個遵行父命呢？他們說：大兒子。

主禱文也是這樣，我們是真的有照做呢？還是只是每天很虔誠地唸而已？盼望我們不要只有頌唸(professing)，還要能實踐(performing)。我們一起低頭禱告。

「主啊，感謝你教導我們這個短短的禱告。我們過去幾個禮拜一句句地學習主禱文，明白它的意思到底是什麼。主啊，在我們結束這主禱文的學習的時候，我們祈求你幫助我們，不要只會唸或只明白意思而已，讓我們明白之後能夠轉變成為我們生命的一部分。當我們唸到我們在天上的父，讓我們思想我們與你的關係，是否真的如此親近。當我們唸到願你的名為聖，讓我們反省自己的生活，是否表現的讓人尊敬你。當我們唸到願你的國降臨，讓我們察驗自己的心，是否真心願意遵從順服你的旨意。當我們說願你的旨意行在地上，我們省察自己是否有體貼神的心意？當我們每天有三餐擺在桌上，我們反省是否真心感謝神的供應，並且願意分享？當有人得罪我們時，我們檢視內心是否願意學習饒恕？當我們遇見試探時，求幫助我們能想盡辦法遠離它；當我們陷進罪惡裡時不會自暴自棄，求主再給我們一次機會。求主幫助我們，不只是唸主禱文，而是活出主禱文；讓我們的生命能透過這樣的禱告一天一天、一點一點的改變。求主幫助我們不要像比喻中的小兒子，嘴巴上說得好聽，卻不遵從吩咐；讓我們也不要像大兒子，聽到吩咐卻想要拒絕。願主使我們能真心樂意回應你的吩咐，也實際去行出來。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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請來，請來，以馬內利

請來，請來，以馬內利

經文：以賽亞書第四十章1-11節
時間：二０一０年十二月十二日
主講：何淑珍 牧師

影片： 請來，請來，以馬內利


引言：好消息

各位弟兄姊妹大家平安。我要向各位講一個好消息：「牧師要結婚了！」當然不是我本人啦。再告訴你們一個好消息：「我們的主耶穌要誕生了！」從各位的反應就知道，有人有喜事大家比較喜歡聽。但是很抱歉要告訴你們，前一個好消息純屬虛構，若是有結婚，則純屬巧合。我想今天是待降節的第三主日，第三主日的主題是「宣布、喜樂」，所以我們就知道今天是要以喜樂的心來禮拜，來等待我們主耶穌的降生。

I、經文背景／預言的內容

1. 亡國之痛（詩137）
今天牧師要跟大家分享的以賽亞書總共有六十六章，第一章到第三十九章，學者把它稱作「第一以賽亞書」，第四十章到六十六章稱為「第二以賽亞書」，那也就是說，今天的經文是「第二以賽亞書」的第一章。第一（四十）章的一開頭就說：「你們的神說：你們要安慰，安慰我的百姓。」為什麼一本書的一開始就告訴我們說「你們要去安慰我的百姓」呢？因為當時的背景是那些猶太人被擄到巴比倫，在那裡沒有自己的國家，所以他們的內心是很憂傷的，我們可以從詩篇一百三十七篇看見，「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。我們把琴掛在那裡的柳樹上；因為在那裡，擄掠我們的要我們唱歌，搶奪我們的要我們作樂，說：給我們唱一首錫安歌吧！我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」（詩137:1-4）由於在這樣的背景下，所以他們一想到故鄉就哭了，一想到耶路撒冷就流眼淚，從這裡就知道他們的內心是多麼沒有盼望，在那樣的處境下是多麼的哀傷，所以經文才說「你們要去安慰我的百姓」。

2. 希望之話（賽40:1-2）
一開始所講的這一段話，帶給這些猶太人再一次的燃起盼望，「要對耶路撒冷說安慰的話，又向他宣告說，他爭戰的日子已滿了；他的罪孽赦免了；他為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。」（賽40:1-2）這是告訴他們說，你們的罪，上帝已經赦免了，你們的戰爭要結束了，所以要抱持著得到一個好消息的指望，台語白話字聖經是說「去告訴他們一些好話」，說，你們這些被擄的日子都要結束了。

3. 預備之路（賽40:3-5）
這個報好消息的人，他是一個彌賽亞的前鋒，他會開始「喊著說：在曠野預備耶和華的路（或譯：在曠野，有人聲喊著說：當預備耶和華的路），在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的必一同看見；因為這是耶和華親口說的。」（賽40:3-5）我不知道各位有否想過「大山小山都填到平」是什麼樣的景況？兒童主日學有教過一首歌：「大山可以挪去，小山可以遷移……」，雖然我從以前就會唱這首歌，可是對這首歌的體會不夠深，只是會唱而已，但是當921大地震的時候，隔夜我去到南投，接下來那一年我在那裡實習，所以我每個禮拜五或六早上就要出發，每一次去都開著車，真的就看到那些山川的慘狀，我們叫它作「禿頭山」，根本都沒有草木了。有些地方是你開車到一半，柏油路就整個隆起在你的上方，因為它是走山；有些地方原先是湖泊的，變成全部都是亂石枯木，真的是被填平了。所以這樣的奇事並不是像天方夜譚或白雪公主的故事一樣，而是真的會發生，如果你有去看過921災情的人大概都會知道。

4. 喊叫之聲（賽40:6-8）
接下來就有兩個聲音跑出來，一個聲音說「你要去喊叫」，另一個聲音說「你要我喊叫什麼」，「有人聲說：你喊叫吧！有一個說：我喊叫什麼呢？說：凡有血氣的盡都如草；他的美容都像野地的花。」（賽40:6）中文聖經是說「美容」，台語白話字聖經翻譯作「榮耀、容光」，這「榮耀、容光」要像野地的花，「草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上；百姓誠然是草。草必枯乾，花必凋殘，惟有我們神的話必永遠立定。」（賽40:7-8）讀到這裡我們就覺得有點奇怪，你要去跟人家報好消息，怎麼會去告訴人家說：「你的容光沒有了，你要像草像花，你的生命可能很短暫，要像花將凋謝了喔」，這應該比較像是我在告別式時所講的台詞吧！

有一次有一對年輕人要結婚，他們找了一位年長的牧者幫他們證婚，那位牧者已經九十幾歲了，很會講道。但是女方說他們必須要講華語，不然會聽不懂，所以牧師證道時可能要講北京話，牧師說沒問題，就答應為他們證婚。結婚典禮當天，兩位新人站在台前，老牧者就站起來開始講道，說：「你們兩個今天要葬在這裡……」，聽到這樣的笑話俏皮話，大家都都一臉錯愕，笑不出來，「怎麼我們要結婚，你卻講這種話？」今天的這段經文就有這種的味道，報好消息的人應該是要來報好消息啊，就像結婚要講吉利的話，你怎麼跟人家說「你們今天要葬在這裡」這種觸霉頭的話呢？但先知竟對他們說你們都是這樣如草如花，都要凋謝枯乾。其實當時的以色列百姓被擄到巴比倫，因為看到巴比倫的神明好像比他們的上帝更有力量，所以他們就去拜那些神明，他們就開始喜歡巴比倫的那些偶像，先知就是在告訴他們說，巴比倫的這些神明，巴比倫的這些偶像，其實像花像草，它們的容光是一下子而已，是會過去的，唯有上帝的話必要長存。

5. 報好消息（賽40:9）
接下來先知說：「報好信息給錫安的啊，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說：看哪，你們的神！」（賽40:9）為什麼他們會怕？報好消息為什麼要害怕？我剛才報好消息說牧師要結婚，我為什麼要怕呢？或是如果有人要當阿公阿媽，為什麼要怕呢？就是因為當時他們被擄在巴比倫，他們認為巴比倫的神明是贏過他們所相信的上帝，他們以為他們被擄是因為巴比倫的神明是比較有力量，所以他們才被擄，所以這個聲音是告訴他們說：「不要怕，你去講，上帝的能力比它們還要大。」

6. 祂必臨到（賽40:10）
第十節說：「主耶和華必像大能者臨到；他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裡；他的報應在他面前。」（賽40:10）這位大能者要來的好消息是什麼呢？他要來收回世上所有全部的權柄，你不要以為巴比倫的神明比猶太人的上帝更有權柄，他說他要來收回，

7. 祂必掌權(賽40：10)
他要來賞賜與報應。所以這句話給這些猶太人很大的盼望，他們覺得「我們的上帝是要來賞賜我們的，他的大能要來到，他的大能要重新拿回權力、權柄，他要再一次的賞賜我們，但是他也要報應。」這樣的信息成為以色列人的一個盼望。

8. 祂必報應（賽40:10）
那些巴比倫的外邦人與神明，只不過是上帝透過他們來刑罰你們的，透過巴比倫來刑罰他的百姓，因你們被刑罰的罪已經期滿了，所以我來是要收回先前交給仇敵權柄。賞賜和報應都在於他，你們不要以為是巴比倫的神明賞賜給你們這些榮華富貴，而是出於上帝。

9. 祂像牧人（賽40:11）
接著他又說，「他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」（賽40:11）這位大能者的膀臂要像一位牧者，像召聚他的羊群一樣把他們圍圈起來，「哇，我們的上帝、我們的牧者要回來了！要回來召聚我們了，我們要重新回到他的羊圈了！」對他們來講，被擄到巴比倫就像沒有牧人的羊群一般，四散到各地。所以當這個聲音告訴他們說，那位勝過巴比倫神明的大能者要來了，這對被擄到巴比倫的猶太人來講是非常非常大的盼望，帶給他們很大的激勵、很大的信心。

10. 聚集懷抱（賽40:11）
我們要是看過一位母親在餵奶時，那種褓抱、呵護嬰孩的畫面，會讓人感到非常的溫馨。那位大能者雖然是這樣大有能力要來掌權，但他還是有他慈愛的一面，好像一位牧人來看顧他的羊群，讓這些被擄的猶太人，好像迷失的羊群，知道自己的牧人要回來了，要回來照顧褓抱我們了，有那份盼望。這是我們今天看到的以賽亞書。

II、請來！請來！以馬內利

1. 現今的巴比倫帝國（約壹2:15）
以賽亞書是在主耶穌降生前差不多是六、七百年左右所寫的，這麼久的一卷書，對我們現在有什麼意義呢？它要對我們說什麼呢？這個預言，對我們現今有什麼樣的意義呢？這位大能者是用什麼方式來到我們當中呢？也就是說，你今天心裡面有沒有什麼東西就像猶太人一樣被擄到巴比倫？你的心裡面有什麼比愛上帝更超過的呢？約翰說：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約壹2:15）我們的心有沒有被擄到巴比倫？我們的心有沒有被你所喜歡的東西勝過，而被擄到巴比倫？求聖靈告訴我們，我們的心有沒有被擄到巴比倫。我想我們多多少少一定對某些東西非常的喜愛，愛你的妻子、孩子、車子、公司、金錢，我們都有，但這不是說不能愛你的這些，而是當你愛他/它「勝過」愛上帝的時候，愛上帝的心就不在你裡面了。

2. 受壓制者的救世主（路4:18）
第二，我想這位大能者來，就是要來拯救你的心裡免於受壓制。你的心裡有沒有被任何事物壓制？是感情嗎？還是世上任何的事情，把你壓得喘不過氣來？這位大能者說他要來讓你得自由，「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」（路4:18）

3. 約翰預備主的道路（路3:2-4）
施洗約翰在曠野預備主的道路時，他同樣是引用以賽亞書第四十章這段經文，「他就來到約但河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦。

4. 約翰在約旦河宣講（路3:4-6）
正如先知以賽亞書上所記的話，說：在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路！一切山窪都要填滿；大小山岡都要削平！彎彎曲曲的地方要改為正直；高高低低的道路要改為平坦！凡有血氣的，都要見神的救恩！」（路3:3-6）這是也施洗約翰在宣布說「你們要悔改，使罪得赦免」的主要信息。

5. 天使受差報好消息（路2:10）
以今天來講，我想這樣的信息，已經透過天使告訴我們，就是我們在聖誕節所講的：「那天使對他們說：不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。」（路2:10）這個大好的消息今天已經透過天使在兩千年前告訴了我們，這個好消息就是主耶穌本身，也就是福音。

6. 好消息就是－福音（路2:15-16）
這個好消息就是福音，就是我們的主耶穌他自己要來看顧他的羊群。那些在野地裡看守羊群的牧羊人，他們是親眼看到天使報給他們這個好消息，之後他們真的去到伯利恆，「牧羊的人彼此說：我們往伯利恆去，看看所成的事，就是主所指示我們的。他們急忙去了，就尋見馬利亞和約瑟，又有那嬰孩臥在馬槽裡。」（路2:15-16）所以我們看到這個好消息（福音），這些牧羊人看到了，是真的看到了，他們有看到這位嬰孩臥在馬槽裡。

7. 福音是上帝的大能（羅1:16）
福音在保羅來講是上帝的大能，「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅1:16）就像以賽亞書說的，上帝要回來掌權，福音是上帝的大能。今天耶穌基督已經道成肉身，要顯明這樣的福音。所以我們是因信來到上帝的面前，本著他的大能。我們不再像以色列民一樣，每年、每季、每個節慶都要去獻祭，我們已經可以自己禱告了，上帝已經給我們這樣的權柄。

8. 上帝要來審判萬民（太25:31-46）
但我們要知道，以賽亞書告訴我們，他要掌權、他要賞賜、他也要報應。我們的主耶穌自己也告訴我們說，他要怎麼樣來報應，在馬太福音主耶穌自己說他要審判，也就像以賽亞書的預言說他要報應一樣。馬太福音第二十五章是在講耶穌審判時，要把萬民分作綿羊和山羊。每當我讀到這段經文時都會覺得，為什麼被分到綿羊和山羊的人，同樣都會用相同的話問他的主「我為什麼被分到這邊？」我若是被分到山羊，我會覺得「怎麼會這麼不公平，我當牧師怎麼把我分到山羊裡！」我可能會抗議，而且要問說「為什麼把我分到這邊！」我若被分到綿羊的話，我可能會很高興的說：「嘿，我站在這邊了！」但是我們看一下聖經，他們卻是兩方的人都在問主同樣的問題，這一點很神奇，連分在綿羊這邊的人也在問，但是主耶穌回答他們都是一樣的：「因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住。」（太25:35）只是一邊有去做，一邊沒有去做而已，差別就是在此，有去做的就在綿羊這邊，沒去做的就在山羊這邊。四十節說：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（太25:40）主耶穌再來時，審判就是這麼容易區分。其實做一個基督徒說起來也很簡單，你就去做就好了，做了結局就會在綿羊這邊。另外，耶穌說他也要來審判，你相信這句話嗎？

9. 好牧者－耶穌基督（約10:14-16）
在兩千年後的今天，我想我們在慶祝主耶穌的生日，今天又是待降節的第三主日，再兩個禮拜很快我們就要慶祝他的生日。這位嬰孩已經來了，他來要成為一位好牧者，就像以賽亞書的預言裡面提到，他要來成為一個牧者。

10. 聚集羊群歸一牧者（約10:16, 28）
他要來懷抱、引導他的羊群，他要為羊捨命，而且他還說他認識他的羊，他要召集他們，「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」（約10:14-16）他要給他們永遠永活的生命，沒有一個會沈淪，沒有一個會滅亡，「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」（約10:28）「上帝若是抓著你，沒有人能夠把你奪去。」上帝的大能，在他手中的東西，沒有任何人可以奪去，他看顧我們到這樣的程度，所以你可以放心，這就是我們的上帝。

III、結論A

1. 大能者來臨 現代人盼望（賽40:21-26）
今天我要用以賽亞書四十章的後面幾節來作為結論。經文說：「你們豈不曾知道嗎？你們豈不曾聽見嗎？從起初豈沒有人告訴你們嗎？自從立地的根基，你們豈沒有明白嗎？神坐在地球大圈之上；地上的居民好像蝗蟲。他鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。他使君王歸於虛無，使地上的審判官成為虛空。」（賽40:21-23）每一次看到「地球大圈之上」這句，我都覺得太神奇了，以賽亞是在主耶穌降生前六、七百年的人，他就已知道地球是一個大圈了。

接著他說：「他們（指人）是剛才栽上，剛才種上，根也剛才扎在地裡，他一吹在其上，便都枯乾；旋風將他們吹去，像碎稭一樣。那聖者說：你們將誰比我，叫他與我相等呢？你們向上舉目，看誰創造這萬象，按數目領出，他一一稱其名；因他的權能，又因他的大能大力，連一個都不缺。」（賽40:24-26）上帝創造的「萬象」，銀河系是最明顯的代表。

我們從幾張上帝創造之能的照片中可看出，地球好似很大，但其實相對於太陽而言，地球只像半粒芝麻般大小。太陽若與更大的「大角」相比，就像綠豆一般大小。「大角」再與「大火」相較，「大角」又變成像粉圓一般大小。可見地球有多微小，但微小的地球上現在有六十億的人口。再來看上帝的作為有多奇妙，從小巧可愛的毛毛蟲照片，竟然也有數不清的模樣與種類，各各都美的令人讚嘆。這些都是我們的上帝創造的，他能夠創造極龐大的星球「大火」，但是他也可以創造這些小巧可愛的毛毛蟲，這些都是上帝的作為。上帝是遠超乎我們所以為的，他的話更是造作這一切的原因，「因為他說有，就有，命立，就立。」（詩33:9）所以你要相信聖經告訴我們的，他要來賞賜你救恩，但不要忘記，他也要來報應和審判，所以你要相信。

2. 大能者膀臂 現代人依靠（賽40:29-31）
他說他大能的膀臂要成為我們的幫助，「疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量。就是少年人也要疲乏困倦；強壯的也必全然跌倒。但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（賽40:29-31）我們的上帝他要給你依靠，要讓你像少年人，不困倦、不疲乏，你要像老鷹展翅上騰。我們的頭腦裡面當然無法想像上帝有多大，大到超過我們所想，光是宇宙就大到我無法想像，我哪能想像到底上帝有多大。所以我們看到我們所相信的這位上帝，是這麼樣一位有能力的上帝。上帝既然是如此大有能力，他對你說你會奔跑不困倦，行走不疲乏，他難道不能夠讓你勝過人生中的困苦，成為你的依靠和力量嗎？

III、結論B

1. 約翰所傳講 基督徒當實踐（路3:11-14）
前面我提到施洗約翰在約旦河傳講叫人悔改受洗之道，內容是什麼？讓你的罪得赦免。之後就有很多人來問施洗約翰說：「你要我們受洗，那我們當做什麼？」施洗約翰說：「有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。又有稅吏來要受洗，問他說：夫子，我們當做什麼呢？約翰說：除了例定的數目，不要多取。又有兵丁問他說：我們當做什麼呢？約翰說：不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。」（路3:11-14）稅吏也來問施洗約翰自己要做什麼才能受洗，像我們教會需要兩個晚上來聽蔡牧師的「基要真理」課程才可以受洗。稅吏以前是在幫羅馬政府收稅錢的，他可以有一個權限，羅馬政府規定我來收一百元，但是我可以跟你收兩百元或更多，多收的則放在自己的口袋，我有辦法多取的就是我的，我只要交給羅馬政府所規定的金額就可以，所以很多人就因為稅的問題非常的困苦，因為他們要繳很高的稅，是因為稅吏向他們收取的，所以施洗約翰才會跟這些稅吏說「不要多取」。稅吏撒該遇到主耶穌的時候，他也是說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」（路19:8）施洗約翰對兵丁則是告訴他們不要欺負人，有武力的不該仗勢欺人。同樣的，今天也在告訴我們，有兩件衣裳的，就分給那沒有的，我們不要去欺負人家，也不要多拿人家的。

昨天長執有一場研討會，計畫明年整個和平教會的事工，蔡牧師在作最後閉會禮拜時，再次跟長執們勉勵，上帝給我們教會這麼豐富的恩典，是希望以後成為萬民的祝福，我們擁有很多，但我們要怎麼樣成為萬民的祝福？以後我們新的教堂蓋好了，我們在社區裡面要怎麼成為萬民的祝福？成為青田社區的祝福？這就是施洗約翰告訴我們的，「你要受洗很簡單，有的要給沒有的。」我們不是只有自己快樂享受擁有的就好，明年的事工有很多，但是缺少人力，昨天教會的財政部在報告人事資源，有很多人願意參與在事工上，我想這成為研討會尾聲一件值得歡喜的事。我們收到300多封人事資料的回函，當我們負責的同工要來邀請你時，希望我們不要推辭，像施洗約翰說的，有的拿就出來，或是拿出你的時間，或是為人代禱，你有什麼都可以拿出來成為別人的幫助。

2. 耶穌的教導 愛神又當愛人（太22:36-39）
第二點，就是主耶穌自己教導我們的，那些來找他挑戰的律法師問說：「夫子，律法上的誡命，那一條是最大的呢？耶穌對他說：你要盡心、盡性、盡意愛主―你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。」（太22:36-39）這段經文很多人都會背，但是我們能不能做到呢？所以結論就是，你說做一個基督徒難嗎？也不難。有的就給沒有的，就是去做，你做了，有一天你就會被上帝請到右邊的綿羊這一端，沒有什麼訣竅，就是有做和沒有做的差別。有看到飢餓的，你有給他；有看到困苦的，你幫助他。

今天是第三主日，我們要用歡喜的心來迎接我們的救贖主，但是不要忘記，他要來賞賜、他要來報應，他也要像一位牧者來聚集我們。弟兄姐妹，你心裡面有什麼東西把你擄到巴比倫嗎？你的心靈有受到什麼困難給壓制嗎？跟主說，他要拯救你，讓你的心得自由，因為這位大有能力的上帝應許你說「他要釋放你」。我們一起低頭禱告。

「親愛的主耶穌，我們再次的來到你的面前感謝你，感謝你為我們創造萬物、創造這一切的美好，讓我們可以在這裡生活和生存。我們在你的面前向你懇求，讓我們能夠用謙卑的心，來看我們和你的關係，及透過你的話來領受你對我們的祝福。主，我們謝謝你。也謝謝你為我們來到這世上，道成肉身與我們同在。主，求你幫助我們更去認識你是一位大能者，你要來施行審判，你也要來賞賜我們，像一位牧者來保護我們、引導我們，歸在你的羊群裡，主，我們謝謝你。讓我們今天有份來等候你降生的第三主日，願你自己的平安、喜樂常與我們同在。感恩的兒女們祈求，奉主耶穌基督的聖名，阿們！」

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