2004年7月25日 星期日

生命的選擇 -- 王方舟 傳道

寫作於2004.07.25
作  者: 王方舟傳道
 經文: 約翰福音十二章2426節】線上收聽

『我實實在在的告訴你們:一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。愛惜自己生命的,就失喪生命;在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。若有人服事我,就當跟從我,我在那裡服事,我的人也要在那裡,若有人服事我,我父尊重他 』 

在約翰福音這段經節中,講到一個很重要的主題—生命。在25節裡所講到的是耶穌對我們所提出的一個挑戰,要我們看出生命的不同處;而24節以麥子所作的譬喻正是耶穌所謂〝不同的生命〞。通常世人談論到〝死〞是指生命結束了;但耶穌所謂的〝死〞卻是引申出不同的生命。世界著名的童話作家—安徒生曾經寫過一個故事—五粒豆子。  在五粒豆子尚幼嫩時,常在豆莢裡想著若有機會到外面的世界時我們要做什麼,大家在談論中都有了各自的主意。時間一分一秒地過去,這五粒豆子也熟黃了。有天,樹被搖動了一下,豆子全掉進了一個小孩的手裡,這小孩就開心地拿起豆子當成子彈在射,對於能出來這個世界,豆子們非常地興奮。其中一粒豆子被發射時說:我要環遊世界一圈,它很努力地飛,但最後還是因為力盡而被鴿子吃掉了;第二粒豆子則說:世界太小了,我要飛進太陽裡。最後衝過頭掉進水溝中而腐爛了;另外兩粒豆子發射後說:無論去哪,我們的工作就是不停的滾動。於是在地上滾著滾著,也被鴿子吃掉了。最後一粒豆子說:應該做什麼,我們就去做。它被發射到屋頂上,被土蓋住了,似乎也失去了生命。  

這屋子裡住著一對單親家庭的母女,因為她女兒身體非常虛弱,甚至無法行動、終日臥床,為此,她的母親必須辛勤賺錢來負擔她的費用。打開窗戶是她母親每天早上例行之事,使陽光得以照耀房間,讓她女兒可以體會到這世界的生命力。有天早上,當她打開窗戶時,發現窗邊有個搖動的綠色種子,她把它固定好後,便把她女兒的床移到窗戶邊,讓她能看到種子的成長。在這過程中,原本沒有力氣的女兒,為了想看成長中的種子所長出的綠葉,努力使力地爬起來,漸漸地她可以坐著了。甚至當她看到葉片愈來愈大時,有了下床走動的想法,正因為如此,她在自己身上看到了不同的生命。一天晚上,當他們母女一同吃飯時,那母親懷著感恩的心祈禱著說:這粒豆子是上帝親手種的,它的成長讓我得到歡喜和快樂,它是上帝派遣來的天使,為此感謝上帝。 

這是一個小孩子的故事,用一粒豆子來說明生命的不同處。我要用這個故事與這幾段經節來和大家共同思考一個問題。〝生命的抉擇〞,你要怎麼選擇你的生命,我們的生活常常像這些豆子一樣,有著許多夢想。小時候我們都會想著未來要成為什麼,要擁有怎樣的生活,對這世界充滿了好奇。這粒豆子看起來似乎已死,但它卻成為一株豆株,成長、結果實。耶穌對我們提出的挑戰,就是你不要只是一粒豆子、一粒麥子,不要只是一粒種子讓人食用,你的生命並非如此。耶穌期待你的生命是結多多果實的生命,若是如此,你要為你的生命做如何的選擇? 

我相信很多人小時候,都會被強迫去種豆子,不論是紅豆或綠豆。在那過程中,我想我們可以看出一粒豆子生命的改變,我們也要常常把自己當成那粒豆子。豆子落在土裡,第一個工作就是定根,若未定根,被風吹來吹去,也許下一秒就會落在鴿子的肚子裡。耶穌要我們學習的是最後那一粒代表著〝順服〞的豆子。它所謂的〝應該怎樣做,就怎樣做〞,並非放任生命,而是一種順服在上帝面前的心態,也正是耶穌所期待我們選擇的生命,一個結果實的活命。在這段譬喻中,使我們明白一粒種子要與眾不同,首先要打破原本的生命,紮根、發芽、脫殼、成長結實,對基督徒而言,有兩種土地,第一是我們腳踏的土地無論是任何國家的基督徒,都會在自己國家的土地上成長;第二就是信仰的土地,也就是上帝國。你的根是在教會裡,紮根於聖經,在上帝的話語中吸收養分,而非僅僅侷限於生活中的知識,要與主結連,就如同耶穌所說:我是葡萄樹,你們是樹枝。你定根在上帝的話語中,就如同與耶穌基督的樹枝相結連。結果子的生命,就是要把所得到的傳出去,不要只是樹枝或枯萎的樹枝,你要吸收養分、成長、結果實,耶穌要我們選擇的生命如同這樣,紮根、吸收養分進而成長,要使生命成長結實多多。耶穌將其種植於祂的田園,要我們展現不同的生命,轉變的生命。我們都是由信仰的前輩帶領,才有機會到主的面前,但我們不能僅滿足於此,上帝讓這粒豆子落在土裡,下雨使環境髒亂,然而它的生命卻有了不同,開始發芽、成長,還因此鼓勵了那位女孩,使她有新的活命。身為一個基督徒,有個重要的使命,就是要能夠影響別人,就像那女孩因看到種子的成長而得到新生命一樣。在種子蛻變的過程中一定會經過剝殼的痛楚,但到最後一定會感受到成長的喜悅。 

如同保羅所說:脫去舊的衣服。將你覺得不好的或是真實面對上帝的皮脫去。當我們跟從耶穌時,要像已死一般,置死地而後生,是新的開始而非結束。有上過生物課的人都知道,蝴蝶是完全變態的動物,由幼蟲變蛹,脫殼而成為美麗的蝴蝶。豆子亦是如此,它由種子變成一株植物,成長結果實,耶穌對我們的提醒就是要我們去領受,去活出不同的生命,就是打破自己。耶穌說:我在哪裡服事,你們就在哪裡。服事上帝的人必得到上帝的看重。人都希望得到尊重,若能得到上帝的看重,不是更大的喜樂嗎?耶穌所要說的就是,你若是選擇一個屬於上帝的活命,你就能得到上帝的看重,在上帝國裡,你要展現上帝所給你的使命,上帝或許讓你是很會教導人的人或很會禱告的人;很會唱歌的人或關心照顧別人的人,這些是上帝所給予的,我們不要只看到別人的美,上帝要我們認清祂給我們的能力是什麼,上帝在我們裡面放入的是什麼樣的種子,無論什麼種子,都要認真去結出屬於你的果實,上帝讓你善於祈禱,請別客氣,認真奉獻於事工中;上帝讓你很會唱歌,就請你用歌聲來讚美主。若是如此,我們就能建造一座很美的上帝國,這就是上帝所期待我們的。基督徒的生命是跟從耶穌的生命,是死而復活的生命,希望我們能清楚知道自己要選擇的是什麼,當我們行走於人生時,要常常停留下來想,我的生命尚在種子階段或是已定根、發芽、開始改變,我要選擇走怎樣的路,要吸收什麼養分。在每個人生的階段,都要認真想,上帝要我們做的是什麼,願我們都能明白上帝的旨意。 

最後,我們以一篇禱告作為結束:『上帝我們感謝你,我們知道很多時候我們都以自己的智慧來選擇人生,但是主,我們要再次來到主的面前,看到主的旨意,使我們可以放下自己,紮根在上帝的話語中,明白主所要我們選擇的是什麼。主阿!使我們不看重自己的生命,因為我知道我們的生命都是在於主,讓我們可以落在土裡,活出屬於主的活命。主阿!願主的話語常常結連與幫助我們,讓我們每一日都能因祢的話語而得到鼓勵,更因此提醒我們勿走偏差之路,我們將自己再次仰望在主面前,願聖神引導帶領。祈禱奉主耶穌基督之聖名,阿們。』

因著信,從遠處歡喜迎接 -- 呂又慧 傳道

寫作於2004.07.25
作  者: 呂又慧傳道
 經文: 希伯來書十一章1、6、13節】線上收聽

信其實並不是出於一種自信主觀的感覺,也不是一種賭博式突然的堅持,乃是一種所有的信念與所有的堅持,像這種信心盼望的基礎必須建立在對上帝屬性的認識及對祂的話語應許的把握上。因為我們知道所信的那一位,是一個慈悲忠信的大祭司,希伯來書的聖經經文告訴我們說:這位大祭司並非不能體恤我們的軟弱,祂也曾經凡事受過試探,只是祂沒有犯罪,祂雖然貴為上帝的兒子,但也受過肉體的苦難而學習順從,所以上帝將祂升為至高以後,祂將長遠活著,一直坐在父的右邊為我們祈求代禱,基督徒對人生的盼望絕對不是像大長今這樣子,這也是我們人生的某種實況,我想對一個基督徒來講,我們信心與盼望的基礎,是因為我們認識我們的上帝是一位  這樣的上帝,因為聖靈保惠師在我們心裡做了一個美好的證據,通常祂會藉由個人主觀的經歷,    或是信仰群體帶給我們感動與保證,讓我們對自己的生命及不確定性,甚至生命的結束或是死亡,能用積極正向的態度去面對。因為我們知道所信的是誰,祂能夠保守我們所交託祂的,因此希伯來書第十一章1節,提到信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。如果我們願意給予積極正向的肯定,就是信心的內涵,通過這樣的相信,會讓我們的生命產生積極正向的力量,帶給我們莫大的安全感及祝福,所以我說這跟前面的人生故事有不一樣的分別。  

今天的詩歌,上主是慈愛的,祂應許要保護我們的人生,在經文詩篇121篇中,耶和華祂是不打盹不睡覺的上帝, 祂是我們山寨,是我們在患難中的避難所, 祂並不撇棄我們,因為祂應許要守護我們。詩人甚至用大自然比喻說白日太陽必不傷你,夜間月亮必不害你,你出你入祂會保守你,從今時直到永遠。聖經中有很多的例子,都充滿這樣的信靠來面對人生。 

比如說:希伯來書11章,如果你仔細閱讀這個經文你會發現它的主題是因著信,談到許多的聖經人物,且都是我們大部分人耳熟能詳的,像亞伯拉罕、挪亞、以撒、約瑟、摩西還有士師們,或是初代教會的信徒,在他們整個歷程中,不管是為自己的生涯或是群體的發展,你可以看到他們在面對無法掌握的將來時,因著他們的相信,也為著他們的信靠、期待與盼望,在生活當中來到上帝面前,真實的與上帝對話,尋求祂的心意,這些信仰前輩們的信心,讓我們看到上帝會賞賜那尋求祂的人。如挪亞建造方舟,等候上帝。亞伯拉罕聽到上帝的呼召離開自己的家鄉吾珥,往上帝所指示的地去,也是將來要得為業的地方,因著他的信心,甚至甘心獻上自己的兒子以撒…等等。出埃及記的摩西,他離開從小養育他的法老王,不惜對立,帶領以色列人過紅海,完成世人眼中一切的不可能。因此我們說,我們真實的看到上帝的同在,他們真實的信靠,願意付出自己生命和代價的同時,上帝給予最好的報償。 

我有一個三歲的小姪子,當中有一些人看過,他非常的聰明,有一個外號叫做小恐龍,為什麼他有這個外號呢?其實是因為他的媽媽,也就是我姐姐在做超音波時,他看起來就像一隻小恐龍的外型,所以就叫他小恐龍。因此他還沒有出生就有一個名字。因為他是第一個,也就是頭胎,所以你可以想像我姐姐有多麼期待他的出生,在產前就添購嬰兒用品,像錄音帶、錄影帶及故事書什麼的,還特別準備小恐龍的玩偶,讓他可以感覺到父母的疼愛。在這段過程中我覺得非常的辛苦,但也充滿溫馨,整個過程我都與他們同住,陪他們度過這漫長且需要等待的時刻。我看一個孕婦挺著大肚子,還要工作,有時還會害喜,工作時體力很差,又要面對的生產的順利與否,或是產後水腫、產後壓力等問題,實在很辛苦。但辛苦又為了什麼,還不都是為了胎中的下一代,這實在不是一件容易的事情,除了媽媽以外,爸爸也付出很多心力,準爸爸雖不用有挺著大肚子,但是準爸爸也沒有好到哪裡去,要照顧孕婦隨時改變的情緒、飲食習慣,太太什麼事都不能做,先生全都要包辦。作妹妹的我也要隨時待命,全家動員就是為那未出世的小孩,其實是非常辛苦的。對胎兒的家人,尤其是父母親來說,會相當期待他的出生,雖然他出生後會想把他塞回去,但我們都是這樣長大的。所以父母會願意承受忍耐等候,存著盼望歡喜的心,去迎接孩子的來到。所以我真的感覺到,孩子是父母甜蜜的負荷!所以小恐龍生命故事,可能是我們大部分人的翻版吧!母親所承受的,其實在身心靈上面都付了相當大的代價。 

有名的宗教改革家馬丁路德曾說過:你真的願意相信嗎?如果你要付出相信的代價,那你就要承受受苦的過程。是的,信心的過程的確是要付出代價,我們生命當中期待任何一種願景的實現,其實是需要時間的磨練,可是這種相信跟盼望很奇妙,它會讓人在等待應許實現時,擁有生命的勇氣跟力量。我們願意甚至有耐力去承擔,那個過程中可能有的代價或勞苦。希伯來書11章13節說:這些前輩都是存著信心死的,而沒有得著所應許的。其實也不是完全這樣,只是讓我們知道有些人得到應許只是尚未完全。我們看見在相信的同時,他們學習在時間當中順服的功課,面對未來,向這些前輩學習從遠處望見也歡喜迎接。 

的確在我們人生的際遇裡,必須學習時間空間的管理,因著信學習盼望,期待應許的實現,換句話講,要學習信靠時也要明白,在盼望異象及願景實現之前,需要時間去熬鍊去等待去守候,而有時候有的仰望是站在祂應許上。而我們也知道辛苦的代價終究會得著果實,為這個緣故我們在等待的過程中,值得去學習歡喜迎接,因為人雖然會失信,可是上帝是可信的。 

用一個例子做分享,大家都認識的台大教授張文亮,他是我當時法學團契時的校園輔導,他們夫妻的生命真的讓我敬佩,最近他也成了一個有名的作家,很多地方辦了他的講座,他寫了一本書叫做兄弟相愛撼山河,我覺得這是非常好的一本書,也很容易讀,在學校教書時,我把它當教科書使用,我有個怪癖,連漫畫書都可拿來當教材,因為我覺得只要是好的內容,我都會把他拿來用。這本書的主角叫做威伯福斯,在英國下議會推動許多事情,他跟他克拉朋弟兄們,都是來自劍橋、牛津的優秀基督徒政治家,這群人在英國18世紀末19世紀初的國際社會,推動了著名的「廢除奴隸販賣制度」,整個異象的推動與實踐,時間長達了30-40年。

如果他20多歲出來做這件事情,完成目標時他都已經60-70歲了,所以他們一生的精華都花在這件事情上,威伯福斯與他的弟兄們對英國的社會,甚至國際政治產生相當大的影響,可是威伯福斯剛畢業時,曾想過離開政治這條道路,但在關鍵時刻,有兩位屬靈前輩幫助他,重新建立他的心志,一位是『奇異恩典』的作者John Newton,另一位是偉大的佈道家約翰衛斯理。這兩個人為他禱告多時,並且了解上帝對威伯福斯的託付,為了教會、國家,甚至整個國際政治的益處。所以他們用禱告跟勸勉幫他祝福,兩位前輩在臨終前並沒有看到「廢除奴隸販賣制度」的成就,但他們因著信,雖沒有得著應許的,卻從遠處歡喜迎接,成就了神在歷史的美意。我們也看到威伯福斯他們,因著信,在遠處看見神的應許,他們願意付出一生的代價,用恩典跟行動,耐心有恆的迎接時機到來。最後歷史證明,他們辛辛苦苦的盼望真的得到了勝利的果實,但最終讓他們喜悅的不是盼望的實現,而是過程中經歷到神的信實。這種甘甜與美善,不是任何事情能夠比擬的,在我們當中,有些人很想完成心中的夢想,但現階段一直有些關卡無法突破,使我們感到無力、挫折、疲乏,這是人生的實況,因為人有不同的計畫或是為群體發展的藍圖,要讓這些目標實現前,要先面對一些現實的處境與難題,但請記得神的手沒有離開我們,祂也沒有放棄我們。 

詩篇應許我們說:祂是我們的牧者,我們必不至缺乏,雖然神未曾應許天色常藍,花香常漫,但祂卻應許我們,生活有力、行路有光亮、作工得息、試煉得恩勗、危難有賴….。願上帝信實與慈愛的引導,使弟兄姊妹能成為別人困境中的代禱、守望及扶持者,使人獲得生命的勇氣與力量,期盼大家用信心擺上自己,順服聖靈的引導,在神的恩典中學習從遠處望見,歡喜迎接神在我們生命中所預備美好的福分。

2004年7月18日 星期日

誰最偉大? -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.07.18
作  者: 曾昭瑞-牧師
 經文: 馬可福音九章3341節】線上收聽

今年是奧運年,對於我們而言,今年台灣參加奧運有兩個最重要的話題。第一個問題是,今年我們有沒有可能拿到有史以來第一面的奧運金牌。第二個問題是,我們的奧運棒球代表隊,會得到第幾名。前幾天當奧運棒球代表隊公佈入選的二十四人名單時。我相信有一些常常看棒球的人一定會注意到一個人,就是林威助這位選手,聽到林威助入選,大家的第一個反應,不外乎「這個人是啥?」名不見經傳,到底是何方神聖,竟然可以將黃甘霖、林明憲、王傳家等名將擠出榜外,徐生明為什麼要選他,是不是他和徐總教練很熟,所以才選他?  

結果我們奧運棒球隊徐生明總教練說了一句發人深省的一句話。「林威助是誰?我也不認識,但是我認識林華韋、酒井光次郎這兩位教練,他們說林威助好,我就相信林威助好。」我想這是一種信任,也是一種謙卑的態度,一個總教練不是將權力捉在自己手上,而是信任,相信別人的判斷,這種信任的關係,才是真的的領導。  

今天我們所讀的這段經文,在告訴我們基督徒應該如何領導,我們的態度是很重要的。在權力的爭奪上,有一種理論叫做權力的螺旋理論,就是一個人有了權力後,他便能決定許多事,這種能夠主宰事物的力量,會讓他渴望有更多的權力來主宰事物。但是一個人有更多的權力之後,他更害怕別人來搶去他的權力,於是他更想辦法獲得更多的權力以鞏固自己的權力,於是越大的權力帶來越大的不安全感,於是渴求更多的權力以防止權力被奪取。如同螺旋一樣的越陷越深。在這種權力的螺旋理論中,每一個人領導者都是一個獨裁者,小至家庭的家長、大到一國之君,他們都以絕對的權力來支配他們所控制的世界。每一個有權力的人都是一個主人,其他的人都是主人的僕人,要來服務他、滿足他,使他的慾望得以實踐。 

我們從今天的經文中看到,耶穌的學生對權力是敏感的,雖然耶穌一再地告訴他們,彌賽亞是一個受苦的僕人,但是他們總是不明白。這段經文很清楚地對我們說,當耶穌對他們說:「人子將要被交在人手裡,他們要殺害他,被殺以後,過三天他要復活。」當耶穌講完這些話以後,我們發現一個特別的現象,「門徒卻不明白這話,又不敢問他」也許我們會覺得這些門徒很鈍,不明白耶穌對他們的教訓。但是其實門徒不是聖人,他們只是和我們一般人一樣,想要追求一個更好的生活,更多的權力、名聲、地位、與財富,他們所追求的和我們今日所追求的並沒有什麼兩樣。 

(一)權力的敏感 

在這些門徒的心目中,他們對權力是相當敏感的,他們一直期待著耶穌帶來一個有權勢的王國,並且大家在互相較勁,計畫將來如何封官分爵。革命還未成功他們內部的鬥爭就先開始了。耶穌講的是祂將如何被釘十字架,門徒所關心的是誰是副總統、五院院長、總統府秘書長等職位的分配。 

當耶穌問他們,你們在路上議論的什麼的時候,門徒不作聲,為什麼?因為他們知道這樣爭論是不對的。他們不能為自己辯護什麼,他們不敢在耶穌面前說明自己的企圖,這只是可以自己私下計謀、爭論的,但是不能拿到耶穌面前講的。耶穌的門徒和我們一樣,常常我們的禱告是那些耶穌你賜我平安、你賜我喜樂,耶穌求你幫助我有信心。這種屬於宗教的、屬靈的、信仰的用語。但是我們很少把我們的慾望、野心、企圖拿出來在耶穌的面前說。因為我們已經畫好了一個界線,這是屬於信仰的,這是我該放在禱告的。那些我在生活中狗屁倒灶的事,如何得到高薪、昇職、老闆的歡欣、同事更加的喜歡我,這種事不會拿來禱告的,更別提在公司中的爭權奪利,如何和耶穌說。所以我們自己有一個屬靈的機制,如同喉嚨中的「會厭」一樣,喝水的時候,就關起來,讓水不會流到肺部,呼吸時就打開。我們的禱告也是這樣,經過我們那個判準屬世、屬靈的「會厭」從我們口出來的禱詞,早已經分別好什麼是可以講來的,什麼是不能講出來的。 

耶穌並沒斥責門徒,說他們怎麼可以想著要爭權奪利,而是重新定義一個領袖的義意,「若有人願意作首先的,他必作眾人末後的,作眾人的佣人。」作一個領袖並不是操控他人,而是服事他人。耶穌告訴門徒,如果你們真想在天國中作眾人的領袖,這是可以的,但是這個人必須先作眾人的僕人。耶穌反對他們當領袖了嗎?沒有,祂是在改造他們的思想,並要他們認清,跟隨耶穌需要的不是野心,而是事奉他人的心。一個領袖,不是以得到更多的權力、更多的控制為目的,而是成為僕人,好服事更多的人為目的。換句話來說,因著你的服事,使更多人得到祝福,你就是一個好領袖。 

若我們有這種的認知,我們對生命會有另一種認識,那就是,我們生命的目標不再是追求自己生命的豐厚,而是成為別人的幫助與祝福。過去人們成為領袖是希望別人為他效力,但是從此以後,我們成為領袖,是要為別人服務。耶穌用一個小孩子來教導門徒,凡為了耶穌的名接待一個小孩子的,就是接待耶穌。為什麼?因為小孩子無法回報我們金錢、權力、名聲,他們沒辦法給我們所想要的東西,我們喜歡去接待那些有影響力的人,例如你的老師、教授、老闆,那些對你有權力,可以決定你未來的人,很多人都喜歡接待他們。我們期待用攏絡與高攀來得到他們的好感,以便讓我們的未來可以走得更順。用簡單的話來說就是拍馬屁、巴結、奉承來換取別人的好感。耶穌卻不是這樣看待,祂要我們去服事那些沒有能力回報我們的人。

(二)不能忍受制度以外

另外這段聖經也告訴我們另一件值的我們注意的事。約翰看見有人奉耶穌的名趕鬼,但是卻沒有跟從耶穌,所以約翰就禁止他。在台灣我們常常看到,很多不誠實的招牌,像是你去大溪就會看到每家豆干都是黃日香,而且都強調自己才是真正的黃日香,自己才是正字標誌,別人的是假的。去到台中,每一家的太陽餅都是太陽堂,自己才是真正的老牌太陽餅,真的嗎?約翰看到有人奉耶穌的名,就緊張的要聲明,只此一家別無分號,怎麼可以容別人打著耶穌的名號,在那裡大出風頭。於是約翰強調自己才是真的別人才是假的。 

約翰這種想法,是認為自己才是正統,別人是在制度以外,沒有在自己所遵守的遊戲規則內,所以就禁止別人。我們不能容忍制度以外的事,更不能接受別人不照遊戲規則來玩。有人說「中國為什麼一定要統一台灣?是因為他們想要台灣的經濟、外匯存底。」我想不是這樣的,發展經濟,中國現在也發展的不錯啊,說到外匯存底,他們現在比我們還多,難到十二億的中國人,還缺二千三百萬人來湊人數嗎?我想他們真正想要的,是不能容忍制度上的偏差。中華民國的存在,對一個大統一思想的中國是一種制度上的偏差。是一種有人不照中國所控制下的遊戲規則來玩遊戲,台灣自己玩,還玩得很快樂,讓中國自覺自己的遊戲很難玩,所以他一直要我們陪他一起玩,不玩還不行。

約翰想讓一切都在自己所屬的團體的控制之中,那個奉耶穌名趕鬼的人,沒有做錯什麼,但是因為他沒有跟從我們。從約翰的角度來看,他的團體是小的,若沒有像他那樣的跟隨耶穌,這樣的人就非我族類,是需要禁止的。耶穌的上帝國卻是寬廣的,只要人們相信他的名是大有能力的,就是跟隨他的人。我們在一個教會裡,我們已經是同一個教會的弟兄姊妹,但是我們還是要分門別類,我們常常有意見的不同,很困難去學習真正的和一在耶穌的名下,這是我們的問題。

(三)讓別人高過你

耶穌所要的,不是我們來控制一切,我們常常要成為一個領導者,要別人都聽我們,也不許別人在我們所謂的制度外。但是,我們是要自己來控制呢?還是讓聖靈在我們當中動工呢?如果我們害怕讓別人高過我們,如果我們害怕,別人不在我們的控制、掌握底下,那我們就是一個依靠自己的人,而不是一個依靠上帝的人。我們要學習把決定交在上帝的手中,讓上帝來掌控,讓別人高過我們。 

聖經中有許多的例子,他們將決定權交在上帝手中,讓上帝的掌控,他們讓別人高過他們,他們選擇了謙卑的角色,亞伯拉罕對他的侄子羅得說:「遍地不都在你眼前嗎﹖請你離開我:你向左,我就向右;你向右,我就向左。」他將掌控權交在別人手中,他是長輩,但他沒有為了自己的利益而來優先選擇地點。 

大衛對待追殺他的掃羅,跑到山洞裡去躲起來,結果掃羅剛好到山洞內去上廁所,他身旁的人一直叫他趁機殺掉掃羅,但是大衛沒有自己作主。「大衛不敢伸手害掃羅,因為他是耶和華的受膏者。」大衛將掌控權交給上帝,讓上帝來掌控。 

施洗約翰出來傳悔改的信息,要百姓悔改來到上帝面前接受洗禮。許多以色列的百姓來到約旦河的曠野來接受洗禮。但是當耶穌來到這個世上的時候,施洗約翰的門徒,反而跑去跟隨耶穌,施洗約翰不但沒有覺得生氣,沒有面子,反而說「他必興旺,我必衰微」,他讓別人高過他。親愛的弟兄姊妹,誰是那個最偉大的人呢?不是那個當老大的人,而是那些真正服事別人的人。什麼時候我們真正謙卑下來,成為一個僕人,我們就是真正在作領袖。

每一個跟隨耶穌基督的人,我們都必須問自己,我們跟隨耶穌的動機是什麼,我們為名嗎?我們為利嗎?我們為權勢嗎?還是我們是因為上帝的愛,因耶穌基督用他的寶血來贖回我們,所以我們願意在這條天路上奔跑。親愛的弟兄姊妹,你為什麼在這裡?是為了成為受人服事的人呢?還是因為耶穌的愛,使你成為一個甘願揹起十字架來跟隨耶穌的人。

2004年7月11日 星期日

上帝國的富翁 -- 蘇國欽 傳道

寫作於2004.07.11
作  者: 蘇國欽 傳道
   經: 【路加福音廿一章1~4節】線上收聽
 
親愛的兄姐平安,逾越節的時候耶路撒冷可說是非常熱鬧的地方,有很多虔誠的猶太人與外邦人,他們都會在那個時候慶祝,在猶太的國家,每一個家庭婦人都很忙的在準備食物,有烤肉、烤麵包、鹹橄欖與釀造的酒,只有一個婦人她很窮,身上所剩沒幾分錢,可以說不夠她買吃的東西,所以她必須小心的使用這些錢財,雖然沒有很多錢,不過她卻很清楚要怎麼樣來安排,她就慢慢走到聖殿,來到專門婦人的庭與外幫人的庭中,那邊有十三個奉獻箱放在那,她就走到當時叫美門的地方,就是那願意來到聖殿奉獻的人所預備的地方,她到那邊的時候,不只有她一個人,有很多敬虔的人都到那個地方,他們在那把錢投下去,就像我們今天所讀的經文,有富有的人、有錢的人他們將他們的錢投下去,來表達對上帝的感謝。   

她到那邊也走到旁邊,將她的那兩個小錢投下去,這個窮寡婦的故事記載在路加福音,在馬可福音也一樣有這段紀錄,這兩段的紀錄都發生在,耶穌預言祂將來要受苦、死,接下來這段等候,在祂要被定十字架之前的時間,這段時間耶穌有說許多的比喻和故事,這也是當時說的一段故事,聽到這邊有沒有大家感覺到很有趣,想要想這婦人放到這邊的故事,她的奉獻跟我們說的末世有什麼關係?為什麼她的奉獻會特別記載在這段聖經裡面?而且在這中間,耶穌特別將這段故事說出來。   

親愛的兄姐,這段可以說是讓我們再一次在這邊三思上帝國的一段記載,在前面我們若專心來看,祂說:「耶穌抬頭觀看。」,也就是耶穌在當時抬頭看那些拜上帝的人,因為這件事情是發生在婦人的庭與外邦人庭的地方,耶穌抬頭看那個地方,祂不是看猶太人的庭,祂是看外幫人與婦人的庭,這表明什麼?耶穌注目的不是在當時自認為有得救的人身上而已,也注目在當時微小、被人輕視的婦人,與那時覺得救恩跟他們沒關係的外邦人的庭,換句話說,耶穌祂看重所有有心來到聖殿敬拜祂的人,所以親愛的兄姐,在這有一個好消息要和大家分享,就是我們所信仰的上帝、我們所信仰的主耶穌,祂不是一個大小眼的上帝,祂是無論你是誰,無論你是台灣人、外省人、客家人、原住民、或男或女,或是強健或是軟弱的,只要你有心來到上帝的面前,耶穌就會注目看你,耶穌很公平不只看富裕的,祂也看貧窮的人,耶穌其實對我們每一個人,都有一樣的要求與標準,以耶穌的眼光與世人的眼光是不一樣的,祂的標準是超越這個世界的,耶穌並沒有說你每天作一件好事就能進天國,祂也沒說你只要讀博士、當醫生、做牧師你就可以進上帝國,耶穌是說你就是作在最微小的身上,若有人餓你給他吃,若有人口渴你給他喝,若有人赤身露體你給他穿,生病時去照顧他,下在監獄時你去看他,耶穌要從這些地方看你所付出的行為或是行動,來分別你是綿羊還是山羊,耶穌沒要求來到祂面前的人要獻上許多,但是祂要求要完全的奉獻,那願意完全擺上的意願,是耶穌所喜悅的,就像我們今天讀的這段經文,有錢人的奉獻耶穌沒多說什麼,但是當這個窮寡婦,縱使她很弱勢、很缺乏的人,她願意將她所有的投下去時,耶穌就在那邊出聲跟祂的學生說話,親愛的兄姐,這在跟我們說什麼,這在跟我們說甘心樂意完全獻上的人,在這個地方要得到耶穌的贊賞,當我們每個人獻上我們的奉獻,或是我們拿一杯水給我們覺得厭煩、不喜歡的人或者拿給我們的鄰居喝的時候,我們是不是有用一種全心願意以上帝的愛來使我們擺上的態度來面對,你有在那中間用願意付出的心志來回應沒有?  

這點是我們很專心來思考的,在這故事裏,那窮寡婦她的奉獻,聖經說她將兩個小錢拿來奉獻,其實她也可以只奉獻一個就好,因為她只奉獻一個的話就已經是她所有的百分之五十了,另外一個先收起來,以防如果有急用時,她也可以慢慢的存,如果說她每天都有兩個小錢這樣的收入,每天都只奉獻一個,這樣一個星期6天就有6個小錢,可以有比較多的錢了,如果存了一個月,她就可以擁有12個大錢了,雖然還是很微薄,但是就拿這些來買麵包或是來還債,她可以拿存起來的錢來作許多事情,反正我已經奉獻一半了,比所指定的十分之一還要多了,但是我們看到這個婦人把所有自己養生的、所有她擁有的,在那個地方全部投下去,獻她所以靠的來活。

親愛的兄姐,在這個婦人身上我們看見,她將她所有的全部獻上時,耶穌就在那個時候注意到她,祂是為什麼要注意她?因為祂發現在她生命中她願意獻上所有的,甚至自己都不夠用的全部擺在上帝面前為主所用,她沒為了自己保留什麼,她將她所有的在那個地方全部的獻上,會到那地的人我相信都是很虔誠、敬畏上帝的人,其他人也照他們所有的奉獻,但是我們看見耶穌沒那那邊說其他的人,反而說到這個婦人,因為耶穌看見這婦人是用完全付出的心在那個地放奉獻,親愛的兄姐,你和我都有那兩個小錢,我們在這婦人身上看到一個很美的生命,當她願意完全的獻上時,上帝也要在當下掌管她的生命、也要將上帝富有的豐盛臨到她身上,親愛的兄姐,上帝所喜悅的就是這種願意獻上全部、願意付出的生命,我相信我們每個兄姐也很希望有這樣美的生命,我相信我們每個兄姐當要面對上帝的時候,我們都希望都能得到耶穌、上帝的稱讚,所以我們要在這邊思考我們所能獻上的兩個小錢是什麼?是你一個月所賺的錢?或是銀行的利息?還是你每個月奉獻的十分之一?或者你去買樂透重的獎金?

親愛兄姐並不是這些的,聖經教導我們,凡是上帝所賞賜給我們的,都是我們的財產與財富,上帝給我們的無論是錢、恩賜、體力、時間、愛心、屬靈的果子,都是我們那兩個小錢,耶穌在這地方不是教我們把我們有的奉獻出來而已,祂是說要完全的獻上,也就是說上帝如果需要就願意完全的付出,若是這些是要作再最微小的人身上的時候,我們就願意全心投入下去幫忙,當我們願意這樣做的時候,我們就要在那邊體會到上帝的豐盛、那活水要經過你的身體,不只你還有其他很多的人都要因這樣得到幫助,在聖經中路加福音第三章的地方,施洗約翰在當時也有那樣的教導,他在那個地方成為在耶穌來之前作傳揚悔改的道的人,他說審判的日子到了!有兩件衣服的人,要分給沒有衣服的人,有食物可吃的人,也要照這樣來行,眾人來到他施洗的地方問他的時候說,我們能作什麼?他就跟他們說要分享、要盡自己的本分與作人要正直。

我們來看路加福音第三章第九節的地方,有說到一個我們很有印象的矮子撒該,他就在那裡領受上帝的恩典,他清楚知道的時候他就有實際的行動,他不只悔改而已他還有實際的行動,他知道不只是他所有的財產分出去就能得到耶穌的贊賞,是在那中間他悔改的心,不只悔改的心他實際的行動,耶穌就在那地方說救恩已經臨到這家,救恩臨到這個家庭,這對我們每個兄姐來說,更深刻的意思是不只將你有的分出去,是你辦法賺多少,你就要照著本分努力賺,在那地方來獻上的時候,我們才能得到上帝的稱讚,不是將人家送我們的、或是我們所領受的埋在土裏,聖經教導我們要願意將上帝所賜給我們的分享出去,若沒有我相信我們的上帝會用很惋惜的眼光說,你還欠一樣,就是便賣你所擁有的一切分給窮人然後來跟隨我,就像在聖經中,有一個有錢作官的人,暗暗的來到耶穌的面前,在那地方耶穌用很惋惜的眼光對他說,你什麼都已經齊全了,你在信仰上你守律法、也盡本分獻上自己的,但是我們的主耶穌不只要我們這樣而已,他要你更多就是要便賣一切的分給窮人,而且要來跟隨我。

親愛的姐我們要跟隨主並不是一個口號而已,不是來這邊作禮拜就結束了,是在我們生命中要每分每秒抓住機會,看上帝給你的感動要你作的是什麼?親愛的兄姐這才是上帝要我們作的,祂所喜悅的事情,聖經有這樣的教導,我們若是作在最小的身上,上帝就要因此而喜悅,那時我們在天上累積的財寶也要越來越多,其實我們在座的兄弟姊妹,我們和平教會在我們所站立的地方,我們已經有照這樣來行,我有聽見在上星期,因為颱風的緣故我們有在這邊賣水果,來支持災區那很多的食物,透過我們在這邊對他們的幫助,我想不只有這樣,當我們翻開週報最前面的時候,不知道兄姐們有沒有看到一段很要緊的話,我們的教會要成為萬民的祝福。

親愛的兄姐,這是何等的美也是我們每個基督徒在生命中應該做的,曾有一個報導講到一位老先生,他都煮免費的豬腳麵線,辦桌請他附近的鄰居,甚至是那些有缺乏的人,請他們吃飯,這件事讓記者發現,他就在那訪問他,為什麼你要這樣做?那老先生就說因為他小時候很窮,但是他現在有錢以後,他要將他這些錢與身旁的人分享,他70幾歲了,他這樣做就感動了四周的許多人,來體會上帝所賞賜的甜蜜,不只這樣透過他這樣行就幫助了許多人,我不知道這人是不是個基督徒,但當他願意這樣做的時候我們就發現他幫助人所散發出的甜蜜,讓我們感動的也在那地方感動了許多人,他沒將那些錢當成是他自己的,作養老金而已,他在那地方就分享出去,親愛的兄姐,我們每個在台灣長大成為基督徒的人,我們就要來三思這件事情,那上帝的富裕是要怎麼樣出現?是要怎麼彰顯在這塊土地上?就是我們每個人要在生命中,我們要願意付出,在我們教會裡有很多牧長都這樣行,我們在這地方有接續馬偕博士,與巴克列牧師他們奉獻的精神,我們不管在什麼地方我就要在那帝見證上帝的恩典,在那地用生命見證上帝的大能。

有一位牧師當他還是一個很窮的神學生的時候,他在路上遇到一個無家可歸的孤兒,他就把他帶回自己的宿舍,他給他吃給他喝讓他讀書,不論什麼時候他有的他就分給那小孩,那個神學生可以在那個時候不理他,但是他沒這麼作,甚至當那神學生的太太吃醋的時候,他也沒拋棄他,這小孩從他當神學生到他娶妻封牧都一直跟在他身邊,他陪他讀書作他的助手,最後也進神學院受造就,他也在那時獻上自己一生為主作工,他這樣的生命就影響到另外一個生命,在那讓對上帝完全的奉獻的精神彰顯,那神學生就是周正義牧師,親愛的兄姐感謝主,我們教會有許多這樣的人,都願意獻上,那願意獻上的態度是上帝最看重的,你與我都有上帝所賞賜給我們的,有我們富裕的地方,但是我們有沒有這樣的態度?願意獻上,曾有一個牧師說過,你來信耶穌不只是要你奉獻而已,我要你的人、要你的生命、要你的一切,親愛的兄姐,我們若是領受上帝的恩典,上帝在我們生命中讓我們感動的時候,我們就要記得若是要得到上帝的稱讚,我們要怎麼作?當我們願意那樣作的時候,那真正的富裕就要在那時候深深的體會到,我要說我很有福氣,當我有機會在和平聚會的時候,和平的長輩們就很愛護我,我在這邊不會很久才兩年,但是那愛我到現在還是感受的到,就像我在週報裏所寫的,當在豐里那有欠缺的時候,我們的兄姐聽到就願意去支持與幫助,讓在那邊的人感受到聖神的相通,信徒的相通在那,親愛的兄姐這就是富裕,我們和平教會就真的像人家所說,富裕的教會、上帝國的彰顯就是從這裡開始,懇求主來幫助我們,無論我們的愛心、智慧、憐憫、傳福音、栽培方面,我們要來學習這擁有兩個小錢的婦人一樣完全的擺上、獻上,我相信我們要在這體會上帝的豐盛與富裕,我們要體會那真正的富裕。

你累了嗎? -- 王榮義 牧師

寫作於2004.07.11
作  者: 王榮義牧師
 經文:【哥林多後書四章16~18節】線上收聽

讓我們先一起來恭讀上帝的話,在哥林多後書四章十六節到十八節:「所以我們不喪膽,外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天.我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀.原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的,因為所見的是暫時的所不見的是永遠的. 」  

你累了嗎?我在想很多人都是一次次被打擊過來的,人會疲累人、會發現自己沒有動力有很多原因,在我們的生活有許多層面,你去想一想有時候我們做一件事情怎麼做都提不起勁來。可是如果我們做自己喜歡的事情,沒有人告訴你,你也會衝到前面去。我曾遇到一些年輕人都是這樣的,如果跟他的朋友在做事情,他可以三天三夜不用睡覺,可是如果要他做不喜歡的事情,他可以邊做邊打瞌睡。  你看,人會累我們常常會覺得說是事情讓我們累,但是我發現人的潛能很厲害,真的讓你累的不是事情而是你的心。到底你累了嗎?在哪一方面你會覺得累得使不上力?然後你覺得你沒有動力,我們可以想想看在你的生命中,在家庭、在工作及在人際關係中,哪一個方面是你覺得最累的,為什麼他會是最累呢?有的人說他覺得跟妻子的關係最累,因為在他跟孩子鬥爭的過程,覺得好辛苦好累好想放棄。有人也跟我講說他好想出走,對家庭真的沒有力量了,不想撐下去。  當我聽到一連串的人跟我說這事時,其實我有一種感覺,雖然有的人有講出來有的人沒有,但是每個人有他自己疲累的層面,尤其現代人說不累的人還蠻少的,要無時無刻充滿動力很困難,因為不同的原因會喪失活力,如果我們要自己造一個句子,如果不是為了…..什麼,我的生命毫無樂趣可言,如果不是為了什麼,你可以自己寫,如果不是為了學業,那我覺得生活其實沒什麼樂趣,如果不是為了這個家庭,我想我的生活了無生趣,如果不是為了……你可以想想看在你的生活當中不是為了什麼你覺得生命是無趣的,你可以想想看這個問題也許可以幫你找到你的動力來源是什麼?  

我剛剛講說你累了嗎?這是個很熟悉的句子對不對?是什麼廣告呢?蠻牛,幾乎大人小孩都知道這個廣告。這個廣告商很聰明,他知道現在的人很累,但是又想要快速的得到滿足,得到力量。所以利用這種誇張的廣告讓你覺得試一試也許能找回失去的動力,也許已經四十幾歲會不會喝一喝又回到十幾歲的動力。  可是這種藥物只能治標不能治本,不能解決永遠的問題,想想看,那廣告刺激人的心裡看能不能得到力量,但你能找回力量卻不能找回失去力量的原因啊?你累了嗎?我想我看到那廣告真的會心一笑,世界上很多人,他不一定喝蠻牛,但他會創造自己的蠻牛,在你人生的方向中,從小你會去創造許多值 得你拼命的目標,是你的蠻牛。因為它讓你覺得不錯,有了這個以後可以得到別人的掌聲和肯定,但是危險在什麼地方,當這個藥效過後,當掌聲退後,一切過去了,你就會覺得好累,有人為了家庭辛苦了一輩子,那個藥效蠻持久的,因為孩子長大需要一段時間,是一個長遠的目標,可是終究會過去。爬到一個職位也是一個理想,可以一直衝一直衝終於衝到你的理想後,可是下一罐蠻牛在哪裡啊?你找不到時會慌亂,我最近幫助的一些有年紀、有歷練的人,但找不到人生方向的人。  他們的眼睛注視什麼地方,別人有的我也要有,別人要拿出來談的我也知道,但是這些瓶瓶罐罐的東西,一再追求一再得到。但是需要也越來越多,越來越需要大的目標,讓你疲憊的身體能得到滿足。但當你已經到達一個極限時,你卻應付不來了。最近有一個姊妹,她跟我說,她從事社工的工作關心很多人,畢業以後到一個工作環境裡才做不到一年,她覺得她已經精力耗盡。以前在學校時很單純,覺得我讀那麼多專業就是要去幫助人家。可是當她真正投入這個環境後她發現她要面對的壓力,不只是這個工作而已,還要面對她的同事,有可能會忌妒她,上司可能給她的任務不是她所理解的,認知的差距很大。她的專業無法發揮,一次一的被打擊,她的疲憊感馬上顯現,那種疲憊是不論做什麼事都沒有動力的感覺,她覺得以前的她不是這樣的。她說牧師你告訴我我到底怎麼了?她說以前的她都可以處理這些事,為什麼現在不行。如果我們一直都在注視自己問題,生活一直要去掌控,而壓力過大時,你會發現以前有用的東西,現在沒有用啦,以前你會告訴自己凡事你都可以一一處理,但如果太複雜時你會怎麼辦?投降嗎?人會累是因為我們一直再尋求短暫的我們可以看見的。  

所以保羅深知這事,他在聖經告訴我們說:「我們不喪膽,外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天,我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」其實保羅面對弟兄姊妹們他很清楚知道,在苦難時他知道有許多人跟他一樣。在初代教會裡,他們遇到的困難非常大,不只年老的問題,年老是小事情逼迫才是大事情,因為那種苦楚是會威脅生命存在的。在聖經經文對比當中,我們可以看到,他用外在毀壞,內心卻一天新似一天,至暫至輕的苦楚相對於極大無比永遠的榮耀,如此的對照,可看出當時的弟兄姊妹到底在關心什麼,我們所關心的可以決定我們的生命有沒有力量。當你看到一直在逝去的生命,而這是你所關心的,你會產生害怕和恐懼無助。但是當我們看見在上帝裡面的應許,那種看不到,卻可以感受到生命的應許時,裡面會成就極重無比永遠的的榮耀。所以熱忱會讓一個人一輩子不擔心,可是短暫的追求會一直讓你擔心下一個目標是什麼?有人問我說,牧師你累了嗎?我說身體的疲累當然會有,可是就像這裡所說的,外在雖然漸漸毀壞,但內心卻一天新似一天。這種感覺就像永遠的十八歲也不錯,就像外在你看我已經越來越老,白頭髮越來越多,但許多人跟我相處就知道我的生活與生命永遠都是連結的。這樣的感覺讓我有活力的原因在哪裡?因為我清楚知道我不用急著尋找下一個目標。我只有一個深層的目標是,當上帝愛世人的旨意,在我身上很清楚的被我感受到,我深知我被愛、被接納的時候,我會知道我所做的任何事都只有一個目標,就是為要讓上帝的愛讓世人都能經驗到。這簡單的目標,讓我永遠年輕,身體也許會累,體力大不如前,但我內在的生命一直在進步時,我發現我以前愛人有困難的地方,現在沒有了。以前要繞好多個圈子才能聽到別人內心的聲音,現在可以馬上進入那個人的內心世界,上帝讓我不用在盲目摸索,人需要有這樣的一個目標在心裡,因為那個躁動、那個擔心,是因為我們害怕我們會找不到目標。

為什麼年輕人需要不斷的去尋找刺激,因為他在不同的事情上才能經驗不同的肯定,這樣的探索是自然是正確,這種動機是好的,但方法卻用錯了。我們在不同尋找的當中我們看到許多人害怕失去,在這裡聖經所說我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的.因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。不曉得各位弟兄姊妹是否可以問自己,你找到了嗎?那個永遠讓你不會疲累的目標你找到了嗎?那種即使你一無所有,你仍能付出的那種愛,你找到了嗎?那種即使在困難中失去生命,我是否仍相信他的愛呢?這樣確信的目標讓我們外在雖然毀壞內心卻一天新似一天,最後用一段很熟的經文跟大家分享,以賽亞書三十章十五節:「主耶和華的聖者曾如此說,你們得就在乎歸回安息,你們得力在乎平靜安穩。」不是在乎你得到多少,爭取了多少,而是在乎你經歷到上帝多少?這種經歷越多,力量也越多,不是你掙扎多少得到多少,是你經驗多少你就得到多少,所以願意得著的心可以讓我們重新回到上帝面前,重新得力,不必在尋找下一罐蠻牛.

2004年7月4日 星期日

被逮者的兩個問題 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.07.04
作  者: 曾昭瑞牧師
 經文: 使徒行傳九章13節】線上收聽

當路加記載保羅的轉變以前,他已經代先有三遍提到掃羅這個人,這其中每一遍提到掃羅,攏是佇記載他怎樣討厭基督徒,參與佇逼害基督徒的事件中間。當司提反殉道的時,他參與在其中,「作見證的人,將衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳」;「掃羅也喜悅他被害」。然後掃羅開始「殘害教會」,他去到各人的厝內一間一間搜索基督徒,不論男女,攏下佇監裡。這個掃羅,他對基督徒的仇恨已經超越過一般人,甚至他自己認為捉耶路撒冷的基督徒不夠多,連那些逃走到別位的,去躲起來的人,掃羅也欲將姻找出來。所以他自己去找大祭司,自我推薦自已作總捕頭。說服大祭司給他有權力來追捕那些離開耶路撒冷的信徒。「若抵著趁此個路的人,無論男女,伊就通縳姻帶到耶路撒冷」,簡單來講,掃羅就是欲趕盡殺絕,不讓這些人有任何的機會。所以他帶著大祭司給他的「引渡條款」,從耶路撒冷,行一禮拜的路程,走兩百五十多公里來到大馬色附近。    

佇這個時準,發生了一個大的轉變: 

(一)身份的轉變

(1)追捕者或追尋者

掃羅本來是以一個追捕者的身份來到大馬色,佇這兩百五十公里的路程、一禮拜的時間裡,保羅佇想什麼?他真有可能佇計畫怎樣來捉這些基督徒,用什麼方法才會全面、有效、又真緊就將這些人全部攏捉起來。這應該是掃羅佇路途中一直佇想的事。  

但是,突然間天頂發出大光,這個追捕別人的人突然間失去他追捕別人的能力,他不再是一個威風、臉腔歹看、講話大小聲的人,他是跋倒佇地裡。本來他心中所想的是怎樣捉這的人,但是現在他卻欲變姻中間的一個,就是他出發來到這所欲追捕的對象。他的過去所欲捉的對象,就是將來他所欲扮演的角色,而這時,他當佇這個轉換的中間,咱會通想像掃羅這個時的心情是真正特別的,怎樣會安呢?這是絕對想不到的事。  

(2)逼迫人或逼迫主

當掃羅跋倒佇地面,聽見聲音對他講,「掃羅、掃羅!啥事窘逐我」這是當面的一個質詢,這個質詢,真清楚的是用一個比掃羅更加高的位置來問他。在這個位置上的問話,掃羅沒有辦法反駁,沒有辦法抵擋,因為這是他一生願信服者的問話,是一個他無法不完全順服的最高的權威,事實上任何在這個權威底下,都沒有能力反駁。 

掃羅面對的是一個難題,是讓他困惑不知如何回答的問題。當掃羅從耶路撒冷來到大馬色的時,他確信他是佇為上帝大發熱心,他確信他所做是上帝所歡喜的,他確信他行佇正確的道路上。但是因為這個聲音,他所確信的代誌,完全破碎。不但他的確信破碎,他個人也完全佇主耶穌的面前破碎。因為掃羅「雖然向神有熱心,但不是按著真知識」;(向上帝有熱心,總是無照真的智識)(羅十2)。他所做的事在自己的眼中是照著自己的確信,但是這種的確信是出於自己,不是出於上帝,致到佇自己的眼中是確信為上帝,但是在上帝的眼中卻是佇窘逐主。  

有的時準,咱認為自己真認真為上帝大發熱心,真認真來打拼做真多代誌,但是咱所做的上帝卻無歡喜,為什麼?因為不是出自真的知識,因為咱將自己的確信當做上帝的旨意,因為咱太自信,掃羅所以會按咱做,就是因為,認為照著自己過去所受的律法教育,自己所得到的學問、聰明、知識,他確信自己一定是對的,為什麼?這位掃羅是「在迦瑪列門下,按著我們祖宗嚴緊的律法受教,熱心事奉神」(徒二十二3)。他的條件太好啊,所以掃羅有自信,自己所做的是正確的。這種的自信成做他的陷阱。讓一個熱心為上帝做工的人成做一個逐窘主的人。 

雖然掃羅所做的是逼害人,但是當他做佇人的身上,就是做佇上帝身上。雖然他並無去聖殿內來侮慢上帝,或是他對上帝有什麼違反律法的事。但是錯誤的熱心,錯誤的認知、致到錯誤的行動,這一切的一切,攏是親像拿石頭,一顆、一顆擲佇咱的主耶穌的身上。這也對咱提醒,咱那無照真的智識來行事,佇咱做什麼代誌只有血氣、熱心、依靠自己,卻不去分別什麼是上帝真正的旨意,真可能咱佇教會大發熱心,卻是佇窘逐咱的主。 

對這位向上帝大發熱心的人來講,當他發現,他的熱心不但無成就上帝所歡喜的,反倒轉是佇窘逐主。這是一種真正大的打擊。就好親像咱有一位親愛的人,咱為他做真多代誌,因為咱認為做這些代誌是疼他、愛他的表現,總是有一日他卻對咱講,咱所做的這一切,是苦毒、傷害、逼迫。咱的心會有真正大的失志。

有時準咱佇教會內面也會遇到意見不相同的時準,咱要學習一件重要的代誌,就是彼此用愛相款待,相與接納、彼此代禱、互相認罪。這才是上帝所歡喜的態度,常常咱會講咱是兄弟姊妹,但是咱佇教會內面卻是有紛爭、彼此傷害、互相攻擊、大聲小聲,這種的攻擊、傷害、嗆聲,不是佇攻擊、傷害佇人的身上,也是傷害、攻擊佇人的身上。咱欲改變這種彼此不合的態度,就要為對方祝福,羅馬書十二14「逼迫你們的,要給他們祝福;只要祝福,不可咒詛。」(窘逐恁的,著給姻祝福;著祝福,莫得咒詛)上帝要咱是祝福別人的人,不是要咱互相批評、咒詛。不要覺得牧師佇這個所在講的是老生常談,這是信仰的實在表現。「若有人自以為虔誠,卻不勒住他的舌頭,反欺哄自己的心,這人的虔誠是虛的。」(雅1:26)「若有人掠家己做敬虔,也無約束伊的舌,就是騙伊家己的心,此號人的敬虔是空空。」 

(3)逮捕者或被捕者

就掃羅來大馬色的目的,本來是欲來捉人,將「趁此個路的人,無論男女,伊就通縳姻」,但是聖經讓咱看到一個真正特別的代誌,就是「基督已經得著他」腓立比書三12保羅講:「呣是講我已經得著,抑是已經完全;獨獨走進前,看會通得著基督耶穌的所以得著我的」(這不是說我已經得著了,已經完全了;我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所以得著我的)。這裡所講的「得著」原本的意思是「捉住」認為自己是被耶穌捉住的人,一個本來大馬色捉人的人,但是卻是在這個所在被捉。佇他還沒有機會捉到其他的基督徒之前,上帝捉到他,也來改變他。咱欲講掃羅是一個有熱心、有行動力、真積極、不驚困難,他甘願從遠遠的所在來捉基督徒,但是他的決心、熱心,無法度來抵擋上帝欲佇他身上所發生的改變。

如果有一個人代先向掃羅講,你這次上大馬色去,你會成做一位基督徒,我相信掃羅一定不相信。同款的,如果佇我還是一個高中生的時有人對我講,我將來會成做一個基督徒,甚至變做一位牧師,我也不相信,但是上帝有祂奇妙的計畫,上帝揀選每一個人有祂的旨意,上帝佇走尋咱每一個人,因為祂對咱每一個人的生命攏有一個計畫,咱人活佇這個世間,最重要的事,就是明白上帝對咱生命的旨意,並且照上帝的旨意來行。

(二)兩個問題

當耶穌向掃羅講「你啥事窘逐我?」掃羅提出他的第一個問題: 

(1)你是誰(v5)

掃羅問講:「主啊,你是是誰?」這是一個真好的問題,掃羅問這個問題,表明他用他的理性、意志、良心、信仰來問這個問題。掃羅佇與主相遇的過程中間,並不是失去意識、或是在一種精神喪失的狀態下面,致到他不知道發生什麼代誌,他真清楚提出他的問題,面對這個大光照他、面對從天裡來權威的質詢,他成做一個尋找的人,他佇尋找他的答案,「主啊,你是是誰?」這句話,是每一個尋找耶穌基督的人攏需要問的問題。無論咱是不是從小漢在基督教家庭長大,或是咱是後來有人傳福音給咱使咱成做一個基督徒。咱攏需要從咱的內心發出這個問題,這個問題表明咱對上帝道路的尋找、對真理的渴慕、對活命的期待。

當耶穌問掃羅講:「你為什麼窘逐我」掃羅所要知道的是,「你是是誰?」其實對保羅來講耶穌,他並不是陌生,反倒轉真了解,因為掃羅真反對耶穌,越反對就越了解,只是這種的了解帶著敵意,帶著偏見。就好像親中國的國台辦官員,對陳水扁總統一定是真了解,他什麼時、去什麼所在、見過什麼人,講過什麼言、做過什麼代誌,姻攏比咱卡清楚。掃羅當然知耶穌被認為是上帝的彌賽亞、被釘死佇十字架頂、第三日從死人中復活。這一切掃羅攏知道,但是他並沒有因為知道來相信,知道與相信之間有真大的距離。但是這個時準他問講,主啊你是誰?這是代表他對自己所知的不知,承認對自己了解的無了解。這種的態度,就是信仰的第一步。一個認為自己什麼攏知的人,其實他是什麼攏不知的人。 

(2)我當作什麼(二十二10)

掃羅第二個問題是「我當作什麼?」這句話記載佇使徒行傳二十二章10,當他佇眾人面前作見證,說到他怎樣被上帝揀選的時說到他到大馬色的路中所發生的遭遇,他問講「主啊,我當作什麼?」掃羅需要做什麼?為什麼上帝欲讓他遇到這款的代誌,上帝為什麼欲捉這個特別的人,這位專門捉基督徒的掃羅所欲面對的是他人生中間一百八十度的轉變。當亞拿尼亞佇異象中間,聽見上帝對他講話,叫他去為掃羅祈禱,他講上帝啊不通,這個人是專門捉基督徒的人,上帝應他:「你只管去!他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王,並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他,為我的名必須受許多的苦難。」上帝的揀選不是無目的,上帝揀選掃羅有祂的計畫,同款的,上帝今那日讓咱佇這個所在聽見祂的話,上帝也同款有他的計畫,咱的主佇咱每一個人身上都有他的計畫,親愛的兄姊,你是不是也有親像掃羅一樣問過這個問題「我當作什麼?」當咱問這個問題,並且開始追求這個問題的答案,咱會發現信耶穌並不是為著得永生,也不是為著得平安,而是讓上帝在佇的身上完成祂的旨意,當咱參與佇上帝佇咱生命中的旨意時,咱就會發覺這個人生,不論長短、不論苦甜、不論好歹,上帝的旨意那成就佇咱的身上,一切攏會有美好的答案。

同款的,不是咱個人需要問「我當做什麼」這個問題。咱的教會也要常常問一個問題:「咱的教會當要做什麼?」和平教會與濟南教會、大安教會、義光教會、東門教會有什麼無同、特色在什麼所在,怎樣來回應上帝旨意,也一定是無同,當咱越來越清楚上帝佇和平教會的旨意時,咱的教會異象就會越來清楚,咱就會越來越同心。

有人講他作牧師的理想,就是盼望將來有一日會通作總會議長。這不是我的理想,我想上帝呼召我來作傳教者,不是為著愛我作總會議長,因為有真多人會通作了比我夠卡好。我深深相信,佇這個世代上帝要更多的人忠心來傳講他的話語,我為著安呢來受呼召,也願意忠心來回應上帝的旨意。

親愛的兄姊,上帝佇你身上的旨意是什麼?你應該當作什麼呢?

活出你的信仰傳統 -- 莊信德 傳道

寫作於2004.07.04
作  者: 莊信德 傳道
 經文: 創世記廿五章1934節、廿七章140節】   線上收聽

各位弟兄姊妹平安:今天我們要一起來思想創世記,創世記總共有五十章,很多弟兄姊妹問我說什麼時候才能把創世記講完。如果我們要好好探討完大概要兩年半,這樣可能很辛苦,大家已經不知道跑到哪裡去了。所以我做了一點調整,我們今年把創世記講完,在人物上做了大量的裁減,只找幾個特別的人物事件來和大家一起思考。  不知大家是否還記得,亞伯拉罕獻以撒,以撒經歷了童年的陰影,因為他要被爸爸獻祭的確是童年的陰影,我們沒有足夠的時間管以撒長大後如何。但是你要知道,如果你是一個經常被遺忘的人,那你應該聽聽以撒的故事,他的故事絕對不被遺忘,很多人看到創世記時會想到亞伯拉罕叫做信心之父,雅各換長子的身份,約瑟呢他很會作夢。但不管怎麼想都不會想到以撒,因為他是一個小人物,他的故事很重要,不是因為他是生產工具,而是他的生命歷程中,有許多經歷是比較內向的角色,我們今天直接來談雅各。 

為什麼雅各是創世記十二章到五十章的主角,你有沒有想過,主角這個詞必須要有一定的涵蓋性。我不知道你有沒有跟家人清明節去掃墓的經驗,來到祖先的前面,他是你從來沒有看過的一位先人,你只能聽家人東一句西一句的去描繪,這樣是比較沒有親切感的。但如果年紀漸長後,開始有些長輩他的故事是你認識的,那種感覺是非常不同的,因為不認識與認識感覺差很多,雅各的角色也相當特別,因為他承先啟後,雅各在他年輕時看過他的阿公,亞伯拉罕,他曾看過他的婚禮,雅各有十三個兒子,約瑟有兩個兒子,以法蓮跟瑪拿西,雅各被祝福到。我們可以看見他在時間年表是承先啟後的人物,他的生命很神學性重新詮釋了家族歷史該由何種角度看,來理解上帝的應許,我要跟大家講一件事情就是透過雅各來思考什麼叫做信仰傳承的東西.   

我們來看創世記第二十五章,這段聖經是大家所熟悉的,這裡講了生孩子的故事,這個故事告訴我們,以撒的太太利百家懷孕了,肚子裡雙胞胎的孩子彼此相爭,然後他求問耶和華,他說:兩國在你腹內兩族要從你身上出來,這族必強於那族,雅各必強於他的哥哥以掃,將來大的要服事小的,生產日到了,果然得到雙胞胎,兩子漸漸長大,以掃善於打獵,雅各為人安靜,雙胞胎性格差異很大,成為強大的對比。原本應該很相像,沒想到差這麼多,哥哥外向弟弟內向,這兩個對比為雅各的人生埋下很特別的伏筆。聖經告訴你爸爸愛以掃,媽媽愛雅各,這種偏心的圖畫在家裡應該也不稀奇,可是有預謀的,可能是有悠久的傳統,首先來看爸爸以撒,在雅各的一生當中,可以找出他對雅各說什麼話,算算總共有兩段話,第一段是他說謊,他爸跟他說了一段他自己都搞不懂的祝福的話,另一段是十七章,是祝福的經文,二十八章因為哥哥知道弟弟搶了他的祝福所以他很生氣,於是就要殺弟弟,媽媽很擔心就要兒子逃亡,逃亡前以撒對雅各說你要去巴旦亞蘭去娶老婆,是利百家的家鄉,爸爸沒頭沒尾的就說了這段話,要兒子逃亡到媽媽的娘家,在父親跟兒子對話當中,有趣的是他並沒有交代為什麼,卻對傳統非常堅持,大哥聽見了,原來爸爸愛的是像弟弟一樣的,你想這個家庭很奇怪,還要用偷聽的,如果這個傳統如此重要,為什麼沒有足夠的教導,也許他沒想過這樣的傳統只有堅持卻沒有教導。  再來我們看媽媽,媽媽肚子痛,問上帝肚子的事,結果媽媽壓寶在小兒子,從小疼愛小兒子,在這樣敦敦教誨下的結果,小兒子手上的湯是騙來的,他去騙爸爸,但利百家的堅持合乎聖經嗎,雖然雅各的人生有了盼望,了解這個傳統,但卻用了錯誤的教導方式,造成了這兩個兒子一生要面對很大的悲劇,哥哥氣弟弟,弟弟怕哥哥。難道上帝的應許非得要帶來家族的紛爭嗎?一定要用這樣的方式解決嗎?問題是我們怎麼了解上帝的應許,利百家重蹈了婆婆的覆轍,又用自己的方法詮釋了聖經真理所啟示的應許,產生了一大堆的問題,聖經告訴你雅各用什麼方法很有技巧的把長子的名份偷出來,他煮了一碗紅豆湯給愛吃的哥哥,愛吃的哥哥也賣了他的祝福,這樣家族的傳承問題就沒有釐清,有人在做初代教會的歷史研究,得到了有趣的調查發現,在山東一帶地方教會禱告有獨特的腔調,他們開始調查這傳統怎麼來的,因為賈玉明牙齒不好,要把口水吸進去,所以後來人學這樣腔調以為是很屬靈。我們在讀這段時覺得實在太好笑,信仰裡常常有比如說曾哥這樣,莊哥那樣,我們就學著做,反正做就對啦,很可能我們只是覺得當天應該如此做,而大家就覺得應該那樣做,來看我們的主日學學生,你可能問他聖經故事,但那很有可能只是老師當天心情的教導,事實上真的是這樣嗎?如果我們沒有好好釐清自己信仰的傳統,我們會重蹈雅各跟以撒的覆轍,應該如何釐清呢? 

暑假到了,是基督教營會的旺季,我曾經在寒假3個禮拜中參加5個營會,精兵營、萬國敬拜讚美、教會退休會、還有校園團契的營會等,各式的營會種,有批判性的、有追求靈恩的,我都覺得不錯。寒假就五個那暑假如果再來個短宣、福音隊、有的沒的,你有沒有想過,這些營會背後它所要傳達的信仰傳統是什麼。對我們來說,有什麼傳統不傳統,你去便利超商可以買到光泉的產品、統一的產品、各式的產品…..什麼都好,但你沒有釐清很多東西放在一起會產生問題,在這麼多信仰傳統當中。我要提醒大家的是這些會產生一定有他的原因及時代背景,在那特殊的時間及文化狀態裡,為了要解決那時的問題而產生相應的策略,這個東西可能在美國成功、在印尼成功、在新加坡成功,但是我們要讓他在台北成功,或是台中某大學的禮堂,這些基督徒什麼都聽覺得什麼都好,可是自己的理念卻沒有一個整理的機制,覺得牧者說的都對,但若教他們坐下來談時卻不一定完全認同對方的傳統,你可以參加唐崇榮牧師的查經,也可以參加敬拜讚美的聚會,可是如果你想要唐牧師與敬拜讚美的領導坐下來聊聊,這個圖畫你一定拼不起來,這不是好與不好的問題,而是你要思考上帝在圖畫背後他要傳導的是什麼,很多時後基督徒心中充滿許多不同信仰的圖畫,來到我們的教會,是一個台北的教會,又是一個高度流動的教會,大家對什麼是信仰,什麼是禮拜,什麼是教會,有著不同的圖畫,一個講道下來用不同的圖畫套進去這是我不要的,但是你要的是什麼又未必說的清楚,這是我們在高度特會、營會活動多到暴的時候,需要很嚴肅的去思考的問題。如果不釐清的話,我們到底應當怎樣認識我是誰,我的教會,我的團體裡正面對怎樣的問題,除非我們經驗過,這一個分析整理的過程,否則無法見證我們信仰的傳統。

雅各的一生展開在亞伯拉罕的應許之約裡,這應許是要往前走,於是他往前走,請問他有犯過錯嗎?有啊!他有,他兒子以撒有嗎?有,亞伯拉罕如何賣太太,他也曾經否認過那是他的太太,他的藉口是那是我妹妹,以撒也用同樣的藉口,所以全部都一樣,以撒愛吃,他的兒子一樣愛吃。所以我們都有我們的人格特質,家庭被思考限制,然後活在上帝的應許裡,一定會有很多方法來體會真理,雅各是如此,用盡方法去碰,去跌倒,去體會,到底什麼是上帝的應許,剛剛我們在唱最後一首279首是我之前神學院的校歌,在我那年代我沒啥感覺,常常都要唱,誰理他啊,都是一些八股的東西,但當我畢業以後再去唱這首歌,那種心情截然不同,是在學校無法體會的,我的學校裡姊妹一定要穿過膝的裙子,弟兄一定要有領的的衣服,不能穿牛仔褲一定要穿西裝褲上課,不能穿短褲,還有穿涼鞋一定要穿襪子……..這是那時神學院的傳統,每天早上要一起晨更一起晚禱,做禮拜還要點名,活在那傳統真的好痛苦啊….後來我就去了另一個神學院,是完全沒有熄燈這種東西的,晚上不用熄燈,像養雞場一樣,燈火通明,現在到這邊開始懷念從前緊密的生活,大家一起生活一起吃飯一起讀書及靈修,每個人都要掃廁所什麼的。真的好懷念那樣的生活,雖未必每一個細節我都喜歡,例如那時爭議性最大的是辛德勒名單,因為我們不能看R級的電影。但我又是非常愛看電影的人,真是很痛苦,但當我走後去重新詮釋那個傳統,我發現那個傳統是活在我心中的,它不是一把尺,給我看見我的同學活在那傳統裡的認真,很嚴謹的態度,那種想為上帝爭戰的心志,這是我在另一傳統看不到的,失落的,缺乏的,每一個傳統看起來都充滿他的限制。如果你從另一角度回頭看那傳統,可能會看到很多你看不到的東西,我們班有13個同學,大家都在不同的地方宣教,我每次想到我們一起的生活,這樣的傳統就浮現在我的面前,我們大家分享過的東西。你今天在和平教會生活,你活在和平的傳統裡,你有沒有想過和平的傳統是什麼,長老教會的傳統又是什麼?改革宗的教會有兩個非常特別的事情,第一個是改革,活潑的改革是一個傳統,怎樣去思考及反省自己的信仰,第二個是敬虔,人除非對上帝有害怕敬畏之心,否則不能夠認識神,一個敬畏害怕上帝的心態是長老教會很重要的一個傳統,如果不斷的改革是我們的傳統,那我們該如何去活出這個傳統,你可以開始回頭檢視自己的信仰或是開始批判自己為什麼我人格分裂,開始跟自己對話,開始不滿意自己的時候,感謝主你已在活出一個傳統,當你不斷在反省自己與社會的關係,與這文化對話的結果,這是一個很重要的思想傳統。第二個要思想你活在這傳統裡你對上帝還有那一份敬畏的心嗎?如果沒有的話,常常埋怨,我們可能就不能這樣,因為對加爾文的傳統來說,我們要常存敬畏的心,上帝幫助我們活在這裡面,學習去釐清到底我活在這樣教會的背景,我該如何去體會我的信仰,整理我的信仰進而能見證我的信仰,才能真正認識上帝。

2004年6月27日 星期日

你要怎樣的耶穌 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.06.27
作  者: 曾昭瑞牧師
 經文: 馬可福音八章2738節】線上收聽

  我有一位大學同學,他對國家的未來一直有個理想,希望有一天我們能夠統一中國,將中國建立成一個世界上最強大的國家,使世界上的每個人一聽到中國的時候就覺得中國是超級強國,人口眾多、土地廣大、武力強盛、全世界不管那個國家聽到中國就要讓我們三分,對我們好顏悅色,這樣做為個中國人,才會覺得有無比的驕傲。那個時候我常常問他,如果中國真的成為世界的第一強國之後,還要做什麼?是要去侵略別的國家嗎?   還是要去嚇嚇旁邊的日本、印度,向他們炫耀我們的武力,好讓他們乖乖當我們的看門狗嗎?中國變強的目的到底是什麼?是不是只是為了滿足我們所讀五千年來那種,「中國是世界上最偉大的國家」的思想,而如今中國失去了昔日的光采,我們在自卑感的刺激之下,不得不急著向世界各國出口氣,證明我們是一個了不起的民族,我們是世界的超級強國,看看你們還敢瞧不起中國嗎?我們變強不為別的目地,就只為了滿足我們受傷的民族自尊,洗刷我們在歷史上所受的恥辱、重建偉大而古老的國家形象。一個曾經有光榮過去的民族,最會有重建光榮過去的期待。  

中國人如此、德國人如此、猶太人也是如此。猶太人是上帝的選民,是上帝所分別出來的子民,上帝是他們的上帝,他們是不能被欺侮的,他們強大,就表示上帝的強大,他們光榮,就是上帝的光榮。這就是猶太人的思想,他們期待能夠出現一位偉大的領導人,能夠像摩西一樣,帶領他們脫離異族的統治,像大衛一樣,建立一個強大的王國。讓猶太人成為世界的強國,讓耶路撒冷成為世界的中心,上帝的子民受到各國人民的尊重,知道上帝的偉大。為了要建立強大的國家,就需要有位偉大的領導人,來帶領猶太人獨立建國,這位領導人,就是彌賽亞,他是一位偉大的領袖、超人、上帝在世上的代言人、是上帝用超自然的方式介入了人類的歷史,將祂的能力降在這人的身上,建立屬上帝的王國,重建猶太人的榮耀。這就是猶太人民族的思想,這就是他們對彌賽亞的期待,是他們世世代代等候見到的景象。 

當耶穌開始在世上的工作後,祂不斷的向人們宣講上帝國的福音,要求人們承認自己的罪,悔改歸向上帝。耶穌清楚明顯的知道自己來到世上的目的,也知道最終將走向十字架的道路。當工作到了一個關鍵的時刻,必須一步一步地走向耶路撒冷,接近十字架。在這個時候,耶穌決定舉行一個期中考試,因為祂必須知道,學生是否真的認識祂,是否知道祂是誰。如果學生連祂是誰都不知道,又如何能夠完成耶穌所要交待他們的工作呢? 

於是耶穌帶著學生來到凱撒利亞.腓利比這個地方。這是一個村落,但是卻是一個敬拜巴力的中心,也是敬拜羅馬皇帝凱撒的中心,象徵他是天下的統治者,也是一位受到尊敬的神祉。在這裡耶穌出了祂的期中考考題:「人說我是誰?」說到人說耶穌是誰時,大家就七嘴八舌的說,「是施洗的約翰,是以利亞、是先知裡的一位」講到別人說的,不是我說的,我們都有一個習慣,這是別人說的,我不必負責任,所以講起話來就特別大聲。所以人們轉述別人的話都喜歡加油添醋,因為是別人說的,所以講起來就特別的肆無忌憚。大家你一言的我一語的,輪流搶答。顯然的耶穌對這樣的答案並不滿意,耶穌又問:「你們說我是誰?」當耶穌問這個問題時,我們看到的沒有好幾個答案,很顯然地,問別人說的,大家都搶著說,問你覺得呢?大家都很小心了,因為害怕答錯,會被耶穌當掉。所以這一次我們看到沒有一堆人搶答了,只有做什麼事都是「衝、衝、衝」走第一的彼得跑出來搶答這個問題,他說:「你是基督」。基督是希臘話,和希伯來語的「彌賽亞」是同一個意思,就是「受膏者」的意思。在猶太人君王登基的時候,都要有祭司去用油膏抹他,所以「受膏者」長久以來就是表示是上帝所親自設立的君王,要來帶領以色列人脫離異族統治的代名詞,是上帝親愛介入歷史的記號。 

彼得答對了,但是不代表他真正知道了。我在替教會青少年上理化課的時候,我總是一直強調,重點不在於答案,在於為什麼是這個答案。要「知其然,知其所以然」彼得很顯然只是知道答案,但是他卻沒有真正認識這位彌賽亞來到世上的目的是什麼。彼得沒有錯,他只是跟一般人一樣,認為彌賽亞來臨的時候,就是以色列復興的日子,他們要建立一個新而獨立的國家,成世上的強國、列強都要低頭。他按照自己的想法,為自己描繪了彌賽亞的形象,主觀地認為上帝的旨意應該如何?作為會是怎樣?所以當耶穌提到:「祂是一個受苦、受害的彌賽亞時」彼得不能接受,就拉著祂說:「耶穌啊,不行啊,你是來革命建國當國父的,你應該高高在上接受眾人歡呼、擁戴,怎麼可能被人殺死?」彼得正在用他所了解價值來勸告耶穌,「開什麼玩笑,我們來跟隨耶穌就是認為他會當總統,當皇帝,現在他掛了,那我們還有什麼好混的。」耶穌明白學生心底所想的,所以藉這個機會對他們說:跟隨耶穌的人,並不是要得到什麼,不是有權力、地位、名聲、財富,相反的他必須捨己,為跟隨耶穌付上代價,甚至犧牲生命。親愛的兄姊,這和學生想的完全相反,他們認為跟隨耶穌,所得到的是榮華富貴,不是到第一金控當董事長、不然也可以到華視當總經理,怎麼會什麼都沒有,還要賠上自己老命呢?這一點不要說學生不能接受,今天我們在這裡的基督徒也沒有多少人能夠接受。今天許多人以為信了耶穌就有一個安逸的生活,我就有平安、有喜樂、生活就有幫助。沒有錯,信耶穌是有這些,但是我們不能只是強調信耶穌的好處,而不告訴人們信耶穌必須付上的代價,我們必須背起自己的十字架,付上跟隨耶穌的代價,這才是真正的跟隨耶穌。若是我們總是想到信耶穌的好處,而沒有付上代價來跟隨主,我們的信仰,永遠不會有真正的進步。付上代價,就要面對你生命中的痛處,面對你的罪、不願被改變的罪性、不願捨去的弱軟,這些代價你不能不付上的。

我們常常按著自己的形像創造了我們的信仰。台灣人的信仰,認為神明需要吃、需要喝、需要收錢,需要我們給他好處,所以我們請歌舞團來跳艷舞來酬謝神明,甚至賄賂神明。為什麼,因為我們是這樣的民族,所以我們的信仰也是如此。聖經上說,不是我們照著自己的形像造了上帝,是上帝照著祂的形像造了我們。所以我們的一言一行要反映出上帝的樣式。你接受什麼樣子的耶穌,是照你自己的想像呢?還是照上帝的意思呢?你要得到什麼樣的信仰,是反映出你自己罪惡的形象呢?還是上帝的形象反映在你的生命中呢? 

耶穌順服的是上帝在祂生命中的計畫,雖然人們看到祂,總是認為祂生命的計劃是當王、掌權、得著榮耀,但是耶穌不是照著人們的期望去走,而是選擇了上帝在祂生命中的旨意,成受一個受苦的耶穌,在人眼中看為失敗的人物。那上帝在你生命的計畫是什麼?你是順從人們的價值觀,就是讀好書、找好工作、賺好多錢、有人人稱羡的好生活嗎?那真的是上帝對你的旨意嗎?上帝對你真的沒有什麼特別的計劃嗎?上帝是否對你的計畫就是亨通一切、功成名就、有高學歷、高薪、地位嗎?如果上帝對每一個都這樣期待,那上帝真的很沒有創意,祂對你的計畫和世上的其他人那麼相像,沒有什麼特別的地方嗎?我不認為,也許上帝是要你成為一個卑微的人,成為一個服事他人的人。無論如何,我們都是上帝精心設計的,上帝對我們每一個人都有祂特別、獨特的旨意,問題是我們常常不按他的意思去過我們的日子,我們常常用我們所喜愛的方式來過我們的日子,所以我們的日子就顯得一成不變、無聊而十分的煩人。

我們需要學習耶穌,聽上帝的聲音,我們常常只選擇聽人的聲音、或是聽自己想要的聲音。彼得拉著耶穌、勸他不要去走十字架的道路,這是世人的標準、這是每個人正常的反應。你聽什麼樣子的聲音呢?是站在人的出發點,還是站在上帝的觀點。你的家人、同學、同事勸告你的觀點是什麼呢,也許從人的觀點看來很有智慧、正確、顯學、主流,但那是否是上帝的意思?若我們沒有尋找到上帝在我們生命的計畫,我們沒有照祂的旨意去生活,無論我們達到了什麼,做了什麼,在我們的生命中總是充滿了缺憾。

2004年6月20日 星期日

真理的矛盾與荒謬 -- 莊信德 傳道

寫作於2004.06.20
作  者: 莊信德-傳道
 經文: 創世記2223章線上收聽

各位弟兄姊妹平安:有看電視新聞的經驗嗎?你應該不陌生當SNG記者連線的時候,就會有一個拿兩個牌子在人家的後面喊抗議,大家應該都很清楚他是誰。柯賜海曾在三年前台灣的傳播界中,電視台他們做了一個內規:就是我們全部不要報導他,但是你會發現,這個約束當時有效,但過了一段時間之後還是無效,因為實在是沒什麼新聞好報,所以搞的大家最後還是得報導柯賜海,柯賜海現象在台灣的傳播界是一個有趣的現象,不知大家想到他時你會想到什麼,這個人很多時候給我們的感覺是不可理喻,惹到他都沒有好結果,不知在你生活中有沒有遇過不可理喻的人,你通常懶的跟他溝通,因為不管你跟他說什麼,他就是有一套他已經想好的想法,跟他對話你會覺得很辛苦很難說服這種人,很難跟他一起小組作業或同事,最好遠離他最好。  遇到人我們會想繞過去,因為不可理喻。  而你有沒有遇到不可理喻的經文或聖經故事呢?今天這段經文說:『這些事以後,神要試驗亞伯拉罕,就呼叫他說:「亞伯拉罕」他說:「我在這裡」神說:「你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,在我所要指示你的山上,把他獻為燔祭」這是一段非常難理解的命令,這個命令幾乎違背了你所認識的上帝慈愛及憐憫的本性,你完全不能夠明白他在幹什麼,而接著你更不能夠理解亞伯拉罕竟然當真!『亞伯拉罕就清早起來,備上驢,帶著兩個僕人和他兒子以撒,也劈好了燔祭的柴』這一節經文,主詞是亞伯拉罕,他告訴你說亞伯拉罕清早起來,聖經很少交代亞伯拉罕幾點起床,很明顯他交代一個時間點,前一天晚上聽見上帝這樣跟你講,那天晚上你可能睡不著,因你可以想像一個爸爸的心,他等待以撒的出生等了25年,說殺就殺,更何況以撒現在不是剛出生的樣子他會自己走路,有自由意志,是個少年人大概也已經是35-40歲了,他所疼愛的兒子,怎麼可能上帝叫他殺就殺呢?  那天晚上他一定沒有睡好。聖經說:亞伯拉罕自己備上驢,主詞是亞伯拉罕,他自己備上驢,這本來應該是僕人的動作,但做爸爸的已經亂了方寸,他忘了自己是主人可以叫僕人做這些事,他心中充滿了各樣的掙扎和痛苦,然後他帶著兩個僕人和他的兒子,然後補充句是倒敘法,他講說他準備了燔祭的柴,聖經告訴我們這個爸爸忐忑不安的心情,帶著僕人帶著兒子往下走,然後就起身往神所指示他的地方去,到了第三天,想像這三天中他爸爸有多憔悴?  他的心理、身體有多脆弱?   他豈能睡的安穩,他要親手殺自己的兒子這些充滿的各樣的荒謬,你從任何一個角度都無法理解,這樣荒謬的情形不是立刻解決,而是荒謬了三天,亞伯拉罕帶著他的兒子他的僕人,舉目遠遠的看見那地方,亞伯拉罕對他的僕人說:「你們和驢在此等候,我與童子往那裡去拜一拜」,亞伯拉罕沒有說我要去那裡殺了他,可能他的僕人就會攔阻他,他也沒有跟他兒子說明,反正就拜一拜就回到你們這裡來,亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上,自己手裡拿著火和刀,於是兩人同行,這種同行比肩而走比鄰而行的畫面又比前面三天更艱難,或許那三天亞伯拉罕可以藉著和僕人講話消解心中的不安,但在這地方只有他跟兒子,等一下必須殺的對象是所心愛的寶貝,我們都無法體會亞伯拉罕心裡的痛到底是何等的痛?兩人同行時,以撒對他父親亞伯拉罕說:「父親呀!」亞伯拉罕說:「我兒呀!我在這裡」以撒說:「請看,火與柴都有了,但燔祭的羊羔在哪裡呢?」想必以撒從小看過爸爸獻祭,以撒知道爸爸預備這些東西應當是要進行一個宗教儀式就像他過去所看見的,爸爸殺羊然後放在祭壇上,應該是這樣沒錯,這是他過去所能理解爸爸信仰的模式,但是沒想到,今天什麼都有了,就是沒有羊羔呢?亞伯拉罕聽見他的兒子這樣跟他說,那種心情如何?他該怎麼跟他說呢?亞伯拉罕的回答很特別,他說:「我兒呀!神必自己預備作燔祭的羊羔」這句話是說亞伯拉罕知道上帝是鬧著玩的,到時候上帝就是會有羊羔,亞伯拉罕這句話是白色的謊言嗎?他撒了一個謊,因為他本來應該要說上帝叫我殺你,可是他又怕他兒子信心軟弱跌倒,所以他也沒有跟他兒子講實況,那種心情,必須要欺騙自己兒子,聖經提到這裡的時候,我想很多人都不知道要怎麼理解這經文,我們實在不能夠明白上帝為什麼是這樣?這一段經文中,有很多想不明白荒謬?   

第一個荒謬是殺人獻祭的荒謬,聖經說過十誡,上帝給的命令明顯違背了十誡,十誡是上帝耶和華說的,而叫亞伯拉罕殺兒子也是上帝說的,但是你完全不能明白的是上帝說不能殺人但又違背的殺人的獻祭,而且在士師記裡,士師爸爸把他的女兒耶弗他獻祭這也是一個不合理的事情,殺人獻祭原本就是不對的事,這是荒謬的。  

第二個荒謬是違背人倫的荒謬,叫爸爸去殺自己的兒子,是違背人倫的。 

第三個荒謬是虛偽造作,如果你早預備了一隻羊羔,你幹嘛虛晃一招,而亞伯拉罕又跟兒子說耶和華必親自預備羊羔,好像你明明知道會這樣,那你為什麼又很哀傷?如果你覺得上帝本來就有預備亞伯拉罕早知道的話,那非常的虛偽。 

第四個是因果邏輯的荒謬,聖經告訴我們說:「自從上帝預備了那隻羊羔,亞伯拉罕給上帝取了一個耶和華以勒的名字就是上帝必預備,亞伯拉罕怎麼可能在羊羔還沒出現之前就跟他兒子說上帝必定預備,最後一個是昨是今非的荒謬,在上帝頒布殺兒子之前給我一生的祝福就是:萬國因我得福,然後會生兒子一個後代出來,怎麼會過去對你來說應許是對的事情,今天反而全盤否認,過去以來我一直覺得對的事情怎麼到今天都是錯的,竟然要我殺了他,不了解也不明白。不知道在你生命的歷程中,當一個基督徒到現在,有沒有遇到一些很荒謬的事情,很多基督徒因為不清楚、不明白也不知道,所以他繞遠路去繼續做別的事情轉移注意力,亞伯拉罕沒得轉移注意力,因為上帝要他活在痛苦的當中,你要走三天,面對這種煎熬,然後你要殺他,亞伯拉罕沒辦法事先知道那結局是什麼?我們看見我們的信仰當中,其實如果你夠誠實的話,你會發現有很多想不明白的事情,問題不在於你的信仰有沒有問題,問題在於你怎麼面對你信仰的問題。有太多的基督徒不願意去面對基督教信仰中荒謬難解的事情,以致於他們不斷的逃避,逃避到一個結果是不只是別人問你問題,你沒辦法回答,更嚴重的是有一天這些問題大到一個程度,最後壓垮駱駝的那根稻草可能是小關鍵,但是從此以後你揚長而去不再信仰基督耶穌,因為你覺得太荒謬了。過去因為你不願意好好面對每一個信仰的問題,你開始跳躍,開始繞過,開始逃避,開始閃躲,上帝不容許亞伯拉罕用這樣的態度去面對信仰,其實我相信我們看到的是一個一致性的破碎,就是說你如果過去你所認識的上帝是慈愛的,理論上現在也應該是慈愛的,這樣他才有一致,聖經上說:「上帝昨日今日直到永遠,沒有改變」。理論上,這樣的上帝才是對的上帝,可是你發現上帝拒絕你用最懶惰的方式跟他交往,就是說反正我隨便認罪禱告他還是會用耶穌寶血遮蓋我,如果你的上帝跟你之間的關係是這樣,那麼你會發現你生命當中會有越來越多的荒謬,難以理解的事情出現,當你生命開始出現很多不能解決的衝突,按著信仰的邏輯想不通的時候,這是上帝整理你信仰的開始,不要逃避,基督教信仰的本質就是一種矛盾與荒謬的性格。 

第二段故事的發展,聖經的經文:『亞伯拉罕就在那裡築壇把柴擺好,綑綁他的兒子以撒,放在壇的柴上』,以撒會掙扎,雖然以撒的個性是非常順服,逆來順受,但面對衝突難處時,他也是壓力逃避型的人,但這個時候是生與死的問題,要把兒子綁在上面,恐怕要經過一番的溝通協調,終於把兒子綁了上去,亞伯拉罕就伸手拿刀要殺他的兒子,這整個過程是一氣喝成的,一直到出現了一個句子:『耶和華的使者從天上呼叫他說,亞伯拉罕、亞伯拉罕,他說,我在這裡,天使說,你不可在這童子身上下手,一點也不可害他,現在我知道你是敬畏神的了,因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我』,這裡我們看見上帝及時阻止了悲劇的發生,這個悲劇在天使的表達後很明顯的發現,因這悲劇放在恩典的角度被理解,而這個happy ending的後面他告訴我們說:「亞伯拉罕舉目觀看」這裡的舉目觀看是說他看見有一隻公羊,而且注意連接詞是不料,意思是他完全沒有意想上帝會如此,亞伯拉罕非常單純按照上帝的想法去行,「有一隻公羊,兩角扣在稠密的小樹中,亞伯拉罕就取了那隻公羊來,獻為燔祭,代替他的兒子」這段經文有一個很深刻的新約神學的預表就是耶穌基督的救贖,我們在這裡看見兩個恩典的層次:一個創始成終的上帝和一個成全的上帝,第一個成全是在剛剛獻祭的活動,第一個祭物是以撒----他的兒子,亞伯拉罕這個祭物是上帝應許給他的意外成全。第二個意外成全的恩典當然是那隻羊羔,一個人信心大到這個程度,他願意殺兒子,實在偉大。可是上帝在這段經文裡面重新顛覆怎麼閱讀一個人存在的模式,甚至是服事的精神,在人的眼光來看,我們看到的是亞伯拉罕實在太厲害了,可是在厲害的上帝裡面,人的厲害就顯得微不足道。上帝竟然可以讓一百歲的爸爸跟九十歲的媽媽生一個baby,這才是真正的厲害,然後又另外預備了一個羊羔,預表了耶穌基督為著我們而死,你看見了這些預備,沒有任何一件事情是靠著人的力量所能成就的,回到今天的信仰生活,我們怎麼看待我們的服事,上帝你看我為信仰付出那麼多,心中一直覺得上帝不可理喻,如果我們走在信仰的路上抱持著這心情,我們就不明白這段經文當中有一個更大的角度向我們澄明上帝的真理,很多時候我們當那種小聰明的基督徒當慣了,我們就沒有辦法很真實的去面對上帝給我們的難處,其實我們活在這個難處且要面對這個難處時,不是要看見我們有多偉大,可以跟我們的信仰周旋到底。而更重要的是,上帝要讓我們看見我們的信仰,有能力周旋到如今,有些想不明白的地方還能夠撐下去,不是我們的意志力也不是我們的理性,更不是我們有各樣的能力,乃是上帝的工作,也只有上帝我們才能夠來到他面前。

第三個部分屈尊降卑的啟示,第一句話是:在有限時間的亮光中思想漸進啟示的奧秘,今天我們活在一個有限的時間裡面思想上帝的作為,不得不承認那的確是奧秘,我們的信仰本身有一個漸進性。舉例說明,殺人獻祭的荒謬,亞伯拉罕出現,十誡出現在後,所以上帝不是自己違背自己,因為我們今天超越了時間和空間,回頭再看那段經文,在亞伯拉罕之前沒有十誡,對他來說能夠認識上帝的慈愛,都是得靠生命很多不明白來堆砌的,當我們活在信仰世界的時候,我們必須了解聖經有許多舊約的荒謬,其中最不能理解的是約書亞記裡面,上帝為什麼叫以色列百姓進去迦南地要大行殺戮,上帝不是慈愛的憐憫嗎?我們在歷史時空的點之外去理解時空之內的事,我們不能明白,於是在新約初代教會有個運動叫馬吉安主義興起,就是說他不能明白一樣是上帝,為什麼新約的上帝很慈愛舊約的上帝很殘忍?不能理解所以把舊約殘忍的經文都拿掉,只要新約憐憫的就好了,我們信仰也很容易有裁剪的過程,你不知道這些都溶在一起才等於基督教信仰,馬吉安沒辦法了解,舊約的上帝來到新約需要一個理解的進程,上帝屈尊降卑到亞伯拉罕能理解的方式,直接講:若有人要背起十字架來跟從我,你用那段經文來講委身就好啦!你為什麼叫他殺兒子呢?不要忘記你之所以能理解若有人要跟從我就背起十字架,那是幾千年之後耶穌說的話,人要理解耶穌基督說的話也沒辦法立刻,要經過創世記出埃及記利未記,這樣一路走下去,才能理解,第二個是:在無限啟示的行動中反省基督教信仰的框架,當你的信仰有越來越多荒謬難解的時候,千萬不要開始就否定你的上帝,首先要否定你舊有的信仰框架,太多時候我們活在我們以為的上帝裡面,希望上帝能符合我們對他的認識,而最後發現你喜歡的不過是你自己的一種宗教氣氛、一種感覺、一種道德,而最重要的並不在於滿足我怎麼理解上帝,最重要的是我跟上帝之間是一種活潑的關係,如果你跟上帝之間他做什麼你都知道,那你就懶的在乎他的喜怒哀樂,基督教信仰對我們來說最害怕的危機其中一種就是我們跟上帝之間沒有新鮮感,反正很多都是你可以預計的,如果基督教信仰是用這角度去理解,你的信仰充滿可理解的事情,那麼有一天你會離開上帝的,或者是在上帝的裡面但信仰的未必是上帝,因為很多時候我們習慣信仰的是我們過去的經驗,如果亞伯拉罕獻祭是上帝要他走過一輪荒謬最後遇見恩典,我深信上帝在弟兄姊妹生命當中所放下許多你難以明白的荒謬,上帝要放下新的答案,新的答案不是你舊的經驗可給你的,如果當你信仰出現更多讓你不能明白的事情,請你要在行動的當中來認識,千萬不要拒絕認識,亞伯拉罕是背著柴一路走,可能是用他的眼淚,可能是用他的嘆息,可能是用他的恐懼憤怒,經過了很多情緒,亞伯拉罕終於認識到耶和華以勒的意思,我們今天願不願意經過一個過程,為什麼我的團契是這樣?為什麼我的教會是這樣?為什麼我的信仰是這樣?為什麼我的工作是這樣?為什麼神你所興起的環境是這樣?不要輕易的轉變、離開、調整,因為上帝會有新的作為在我們想不明白的地方顯明,上帝要幫助我們,畢竟亞伯拉罕沒有停留在抗拒,他在荒謬的過程中來認識上帝。

2004年6月13日 星期日

另外一扇門 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.06.13
作  者: 曾昭瑞牧師
 經文: 使徒行傳六章815節】 使徒行傳七章5460節】線上收聽

雖然耶路撒冷的教會教勢日漸興旺,但是到目前為止,教會中的成員只有猶太人,而且是局限於耶路撒冷。但是咱攏知道,耶穌對姻的命令是要姻去讓萬百姓成做主的學生。佇今那日咱所讀的這段聖經中間,是初代教會發展中一件重要的事件,其中這個主角就是司提反。  

【一】 管理飯食到殉道者  

司提反是一位什麼款的人,他是七個被揀選出來管理膳食的人。聖經對他的評論講他是一位「被聖靈充滿,智慧充足」「大有信心,聖靈充滿的人」(徒六3;5)又被稱作是一位滿有恩惠能力的人。對聖經這些描述,咱會通知道他是一位生命豐富的人,他被任命作管理膳食的人。照道理,司提反那是只有專心去管理飯食的代誌,他真困難會變成第一位殉道者。因為猶太人不會反對他去做這種善事,咱對聖經中間,發現司提反與人發生的衝突,不是因為他管理飯食的代誌作了無夠好,而是因為有人反對他所講的言論,司提反的口才真正好,所以會堂內的人無法度講贏他,所以講輸的人變成用言語來毀謗、批評、造謠。  

佇使徒行傳的中間咱常常看到的一個現象。就是門徒到一個所在傳揚福音,代先出現的是神學問題的討論與辯論,然後反對者辯不贏,就開始傳播一些似是而非的謠言,來攻擊門徒,最後姻就採取法律或是其他暴力的行動來設法阻止、消滅門徒的所做。  

從聖經咱會通看,司提反本來是一位管理飯食的同工,但是他的恩賜,不但是在管理,更加是佇傳福音,所以他無因為他的服事角色是管理就停止去傳福音,反倒轉,他真認真在傳福音的事件上面,致到他會遇到反對的人。也因為他熱心於傳福音事,他從一位管理食飯的人,成作第一位殉道者。   

【二】從猶太教到基督教   

很多時候,我們都注意到,司提反是一位殉道者,他是第一位為著福音來殉道的基督徒,真多人會認為他最大的貢獻是成做一位殉道者,見證了耶穌基督的名。但是為什麼司提反會來殉道?是因為當時的門徒,每日會去到聖殿中祈禱,所以基督教被認為是猶太教中的一個支派,彼得佇向猶太人傳福音的時,所提出的神學觀點,與猶太人並無真正大的衝突,姻強調舊約先知的預言已經成就了,彌賽亞已經來了,耶穌就是彌賽亞,他走遍四週行神蹟,證明上帝的能力,照著上帝的旨意被釘佇十字架,被上帝提昇從死人中復活,上帝高舉他讓他成作「主」,他要夠再來審判世上,所以聽見的人應該悔改。雖然撒都該人無贊成這種的看法,但是法利賽人其中一位領袖,名叫迦瑪列,他是一位有學識智慧的人,他主張小心處理,他講,假使這種運動是出於上帝,攻擊反對也沒路用,如果那是出於人,自然無多久就會失敗,會自動的消失去。迦瑪列的這種看法得到大多數人的贊成,因為這個時準,主張耶穌是彌賽亞,並無與猶太人的律法有什麼衝突。所以姻猶原自由佇耶路撒冷來傳福音。

但是這個局面卻突然改變了,因為有一件事使法利賽人要比撒都該人還要生氣,所以引起了整個議會對門徒的敵視。最主要的有一部分從外國回來到耶路撒冷的猶太人反對教會,因為姻從遠遠的所在回到耶路撒冷,自然在維護摩西律法的事,比別人卡熱心。其中反對司提反最激烈的是來自稱「利百地拿」會堂,意思就是自由人會堂,這個自由人會堂,就是表明過去姻是被外邦的管轄下面,但是如今已經自由了。

為什麼這些人要反對司提反,因為司提反可能是第一位將猶太教與基督教劃清界線的第一個人。他主張要將基督教從猶太人的民族限制中解放出來。這與彼得所主張的有部分的無同,過去的人認為基督教只是猶太教的一部分,但是司提反主張基督教是發源從猶太教的一個獨立宗教。 

這是司提反一項大的貢獻,是他大膽主張「猶太教是猶太教,基督教是基督教」反對他的人辯不過他,所以用假見證講他毀謗摩西、聖殿與上帝,這種的講法使得法利賽人非常生氣,將司提反帶到公會面前審判。司提反大聲講出他的見解,表面上是講起舊約從亞伯拉罕到所羅門奉獻聖殿的歷史,但是其中他最主要的目的,是欲強調「教會」才是真正的以色列,教會才是真正上帝的選民,當時所謂的猶太教已經是違背了上帝的旨意,因為姻殺死了上帝的彌賽亞,使姻成做謀殺先知,違背上帝的後裔。 

公會面對這種的言論自然十分的生氣,特別司提反又講「他看見天開,人子站佇上帝的右邊」的時,這種講法,使得公會的人更加生氣,所以司提反,並不是在公開的審判中被定罪,而是在審判中間,忽然發生了暴動,一群人將司提反拉出城,讓人用石頭打死。

【三】從耶路撒冷到地極

路加用最長的篇幅來記錄司提反的講章。可能是他認為司提反的講章有他特別的意義,因為這代表基督教從最早期的猶太教形式擴張至外邦人的一個重要事件。從這篇講章中間咱會通感受到,一種越來越強的意識,就是這種新的信仰,不會受到猶太教所限制,而且這才是希伯來歷史中所應該追求的真正目標。這是一種神學的革命,注定將基督教從猶太民族中,擴展到外邦人,成做一個世界性的宗教。與其他門徒最大的無同是,其他的門徒是認真強調耶穌的教訓中間有多少會與猶太教相接近,但是司提反他看出耶穌教訓中真多的特點,強調基督教高於猶太教,因為這種的看法引起法利賽人的不滿,因為這已經傷害到律法、聖殿、獻祭的信仰傳統。 

因為這個原因,致到法利賽人、祭司全面起來逼害基督徒,因為姻被認為數典忘袓,背逆傳統。聖經講,「彼日,佇耶路撒冷的教會抵著大窘逐,使徒以外,攏四散佇猶大、撒瑪利亞諸個地方。」。這件代誌是基督教發展的重要事件,真多聖經學家認為,若無發生這件事件,基督教可能會一直限制佇耶路撒冷內面,作猶太人的宗教。雖然教會有增長,雖教會看來一切攏真順利,但是聖神作工,使得門徒四散到各個所在去逃避逼害。因為這個四散,致到教會開始佇耶路撒冷以外的所在被建立,成作福音傳到地極的開始。

真多聖經學家佇看司提反事件的時注意到舊約的另外一個事件,就是巴別事件,這兩個事件,佇舊約,本來建城、建塔想要安逸、傳揚自己的名的人,受到上帝的變亂,致到人四散佇地面各所在。佇新約,本來佇耶路撒冷安穩發展彼此相愛的教會,受到逼害,致到四散去傳揚上帝的福音。看起來上帝關起一個門,總是目的是為著開啟另外一個門。 

這給咱一個對教會看法真正重要的反省。教會的存在,實在需要咱每一個人彼此相愛。但是聖靈所欲作的工,不是要咱滿足佇彼此相愛,如果咱那是只有彼此的感情真好,大家佇教會內互相相愛,卻無法去傳揚耶穌基督的福音,這不是上帝所意愛的。咱看見,佇新約時代,上帝藉著逼害,將原本相愛的教會四散,為的是欲讓福音傳到地極。所以咱的教會也是安呢,咱不是滿足於教會內面每一個肢體攏彼此相愛就好,相愛固然重要,但是更加重要的是讓福音傳到各個所在,讓萬民得到祝福,從咱的教會開始,到龍安里、大安區、台北市、台灣直到地極攏得到祝福,這才是教會設立的目的。

2004年5月30日 星期日

忠心於呼召 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.05.30
作  者: 曾昭瑞牧師
 經文: 使徒行傳六章17節】線上收聽

當咱講到初代教會快速的增長,也遇到許多的危機,有公會迫害的危機,有信徒用欺騙的方法欲來得到好名聲的危機。咱看見無論是迫害或是腐化攏無使初代教會遇到損害。但是今那日咱看到,初代教會遇到另外一項新的危機,就是教會內面的行政管理與福利安排。聖經對咱講,那個時教會的「學生加添多多」。教會增長當然使得使徒姻非常的歡喜,但是面對增長教會也漸漸產生了問題。就是在這個教會內面漸漸有怨言來發生。  

【1】 文化與社會所形成的教會問題  

咱看見這個怨言表面看來是與教會內面寡婦的福利有關。因為上帝對以色列人的要求,就是姻需要照顧孤兒寡婦的需要。在當時姻是社會上與經濟上的弱勢者。所以在申命記安呢講:「申24:19 你在田間收割莊稼,若忘了下一捆,不可回去再取,要留給寄居的與孤兒寡婦。這樣,耶和華─你神必在你手裡所辦的一切事上賜福與你。」這是猶太人的社會救濟制度,當這些猶太人相信耶穌以後 姻原照著聖經的話來行,將照顧孤兒寡婦的責任交由教會來負責。但是咱那注意看,在耶路撒冷的教會有兩種寡婦,一種是講希利尼話的猶太人人,一種是希伯來人。講希利尼話的猶太人來發怨言,因為「逐日的供給無顧著姻的寡婦」。  講希利尼話的猶太人,與所謂的希伯來人有什麼無同。講希利尼話的猶太人,表示姻是來自不同所在的猶太人,這些人來到巴勒斯坦定居下來,姻是講希臘話的人。而希伯來人是巴勒斯坦的本地人,是講亞蘭文的。希利尼的猶太人不但用希臘話,姻的文化習慣、行為思想攏親像希臘人。而希伯來人,姻卻深受希伯來文化的影響。在當時的社會中間「希臘化的猶太人」與「希伯來的猶太人」本來就有真多無同的看法,甚至對立。當這兩種人信了耶穌,這種的對立無同的看法也自然在教會內面來產生。雖然在耶穌基督的救恩內面,這種的隔離、對立應該來消除,但是咱看見,真正明顯,初代教會必須面對這種族群不同所引起的怨言。這不單是一個分配公平的福利問題,也是一種文化、社會、族群的問題。  

【2】 回應呼召與回應事工的選擇  

當面對這種問題時,使徒姻需要面對一種選擇,這種的選擇就是姻欲將姻的時間用於處理行政(安排食物、安撫不滿的人)或是姻要專心去進行傳道、祈禱的事工。咱看見這時,使用姻召開一個同工會,在同工會中間,姻講:「阮將上帝的道理放下佇來辦理吃食,呣合宜」咱看見,在使徒的心目中有一個優先的次序,這個次序不在於傳道的工作是重要的,而行政的事工是無重要的。而是這是一個呼召的問題。使徒認為上帝呼召姻出來是為著欲傳福音、祈禱,所以姻無法度放下姻所受到的呼召,來將時間用於處理其他的事奉頂面。  

使徒所看重的事上帝對姻的呼召是什麼,而不是受到教會事工的影響。因為教會內面有不同事工的需要,如果使徒姻去處理所有的需要,就會使得姻無時間來完成上帝所呼召姻出來做的事。對使徒來講,姻最重要的事是「傳道」、「祈禱」這是「話語的職事」,通過姻的話來見證上帝的名,通過姻的話,來使人得到幫助使徒姻選擇忠心的話語的職事,而將其他的事交待給別的同工,這也是一種團隊服事e概念。咱欲講,上帝呼召所有屬於祂的人去服事祂,而且呼召不同的人做不同的服事,受召去「祈禱及傳道」的人那將他的注意力,放佇其他行政方面的服事,就是無忠心。

同款的,今那日咱佇教會中,每一個人攏有他需要扮演的角色,照咱台灣基督長老教會法規來看。牧師是「專務於教誨之工作的長老,就是上帝話語的僕人,……藉著主持小會與教會所選出的長老一起治理教會」,所以牧師第一要緊的工作就是講道,傳講上帝的話,用語話來造就信徒,並且治理帶領教會的方向。作長老的人,就是「掌理教會事工」的角色,姻所需要的做第一要緊的事是治理教會,帶領教會的方向。作執事的角色是「協助牧師及長老辦理教會事工」。如果一間教會牧師無好好傳講上帝的話,治理的長老不敢作決定來帶領教會的方向,協助辦理的執事無盡力協助辦理事工,每一個同工無盡他所應該盡的責任,該領導的無領導,該服事的無服事,這間教會就無可能回應上來的呼召。

【3】 聖與俗的事奉判準

咱看見姻揀選了司提反等七位同工,聖經講這些人姻是有好名聲、受聖神、及智慧充滿的人。雖然負責行政、福利的服事,但是姻對這些人的要求並無因此來降低,同款要求姻佇社會上要有好名聲,要有好的信仰表現,及處理代誌的能力。特別在這位七同工,姻的名攏是希臘名,所以真有可能姻攏是「講希利尼話的」猶太人,在這個所在,咱會通發現,教會不但是想辦法來滿足這些寡婦的需要,也特別在職份的分別上來使這些講希利尼人的猶太人,在教會中扮演重要的角色。這是在不同族群、文化中間,咱看見教會設法欲來使不同族群的人會通相與同工。

咱在這個中間有一個重要的思考,今那日不是因為處理寡婦的吃飯的事是無重要,或是無緊急,所以使徒無欲去做。而是對每一個人有無同款的呼召,上帝呼召不同的人去做無同的事。上帝並無呼召每一個人攏去「祈禱傳道」,有的人的呼召是「祈禱傳道」,有的人是作「社會服務」的工作,這中間的一種服事並無高於另一種的服事,這攏是基督徒的服事,也攏是欲服事上帝及兄弟姊妹。攏需要有好名聲、被聖神充滿、有能力的人來作。

「服事」這個字在希臘文的原意是「服務」,那用咱長老教會的信仰傳統來看。所有的基督徒攏是跟隨主耶穌的人。咱攏是「來服事人,不是受人服事的人」,咱要信仰,就是要求咱用咱的生命去服事人,去讓人得到祝福。每一個基督徒攏受上帝揀選,來成作一個「全職事奉」的人,這個服事的工場,不是只有佇咱的教會,也佇政府機關、電腦公司、傳播媒體、工商業界、教育機關、服務業界,甚至佇咱的家庭中間。「事奉」就是佇咱的工作中,對咱的同事、長官、下屬,表現出服務的款式,讓姻得到幫助與祝福。這攏是咱對上帝的服事。這種的服事,不是靠牧師作會到的,是需要每一個信徒攏清楚明白自己受召的意義,才會通達成的。在改革宗的傳統來看,一個信徒只要尋求上帝的旨意,佇自己的工作頂面認真作工,見證主的名,運用上帝所賜給咱的恩賜來服事人。這就是回應上帝的呼召,每一個人所做的攏是上帝的聖工,無有聖俗的分別。

【4】 興旺與加添的現象描述

當使徒將福利、分配的行政工作分派給別人,通好乎姻會通專心用上帝的話語來牧養教會時,這個決定就帶來一個重要的結果。聖經對咱講「上帝的道理愈興旺;佇耶路撒冷學生的數額加添真多」,路加佇這個所在用了兩個動詞「興旺」、「加添」。這兩個動詞,是未完成的過去時態,換一句話來講就是「上帝的道理不斷佇興旺,佇耶路撒冷學生的數額不斷加添真多。」這種現象的描述一件真正有意義的事。如果咱那來分析使徒行傳,就會發現這本書,總共分作六大段,咱今那日所讀的這部分,是第一個段落的結論。在這六個段落的每一段結論,攏有寫到教會興旺、上帝的話語,耶穌基督的福音被傳開,信徒的人數愈加添。為什麼聖經的作者欲安呢描寫,就是姻將教會增長看作一件正面的好代誌,因為教會存在的目的,是為著使得救的人加添,上帝的教會就是要不斷來傳揚耶穌基督的福音,不斷讓信主的人愈加添,不斷讓上帝的教會佇地面上得到擴展。這就是上帝設立教會的目的,不論是來自公會的逼害,無論是教會內有虛假的人去敗壞教會,或是教會成長了後,造成了多多的問題,真多行政的代誌要處理。咱看見初代教會面對這三種問題姻的挑戰,但是姻無受限制,姻依靠上帝來贏過這一切,使得教會來成長。咱欲講教會需要成長,教會那自我設限,不再去傳福音,安呢就是一件可惜的代誌。

有機會與其他教會的牧者分享咱的教會最近講到重建的代誌,長老教會在台北市目前有土地可蓋教會最大間的教會就是和平教會,中山、濟南教會土地雖然大但是因為有古蹟,無法度來蓋。上帝將這塊土地白白賜給我們,我們需要來思想,上帝要咱怎樣好好來利用這塊土地。

當教會開始增長,空間就漸漸無夠,從去年開始,每一個禮拜日早晨,有兩個聚會佇阮的厝內舉行,一個佇客廳,一個佇阮厝的眠床頂。因為教會的空間已經無夠給伊用,所以只好去牧師的厝內聚會,一個用客廳,一個用房間,因為房間不真大,所以姻攏坐佇眠床頂聚會。

咱教會有一個研究生小組,我攏講姻是「游牧民族」。因為禮拜日早晨,教會已經無空間聚會,所以姻是佇禮拜日的下午聚會,姻聚會的時,就需要先讓人開會、讓人上課,讓人聚會,等候別人攏無佇用的時姻才會空間用。為什麼姻這呢客氣,因為這個團體姻攏是從外地來的青年人,可能是感覺自己是人客,所以聚會的場地攏先讓佇和平聚會久久的人先用,不敢與咱搶。

佇咱教會附近的教會真多攏有佇辦松年大學,真多教會年長的兄姊攏去別人的教會上松年大學,其中有人問我講,「咱教會怎樣無欲辦松年大學,咱的教會那辦松大,我就來和平,免得跑那麼遠去別的教會上課」。其實咱的教會不是無欲辦,咱的小會已經有討論過這個問題,但是最主要的原因是,教會的教室無夠,如果那辦松年大學,無法度來分班上課。

有真多社青感覺最適合姻聚會的時間其實是佇禮拜六,因為佇拜五聚會,真多人晚時七點半的時還佇公司,趕不到來教會聚會,如果那是佇禮拜六聚會,就無有趕無到的問題,但是社青猶由佇禮拜五聚會,因為禮拜六教會甘那給青年團契與少年團契使用就無夠用,當然無法度給社青使用。

咱常常講咱和平教會是青年人多多的教會,但是真可惜咱的教會無一個適合青年人讀冊的圖書館,真多時準我看青年人來教會讀冊的時,那個空間實在無夠理想,那是有一個好的圖書館讓學生安靜讀冊,實在是真好的事。

最近因為主日學教室無夠用,所以有人利用禮拜日的下午來上主日學,加上事工增加,所以常常有人禮拜日下午要留下來開會、聚會、服事,姻的子女無法度馬上回去,因為爸爸媽媽還沒有要回去所以只好留下來教會自己做功課,但是禮拜日教會實在無空間讓姻安靜寫功課,所以牧師娘攏招姻來牧師辦公室寫功課。如果咱的教會那有一個所在可以讓子女安靜寫功課的所在,相信父母留下來上主日學、聚會、開會,心情攏會卡放心。

真多教會攏有一個讓學齡前學生安全玩的遊戲室,當大人佇禮拜的時,小孩就佇遊戲內面活動,安呢會幫助家長更加願意帶子女來參加。

第三堂禮拜的會前祈禱會,常常會與主日學學生分組的時間相碰,因為主日學學生姻分班上課的空間無夠,教會也找無另外一個適合祈禱的所在。

少年團契聚會的空間也真無夠,每一遍分組的時,就是佇一個主日學的教室內面,姻佇分享、活動,聲音攏會互相干擾,總是無有其他的空間通使用,因為其他的空間已經有青年團契佇使用。

咱那看週報,咱的教會上禮拜總共有372人參加禮拜,常常咱的禮拜座位無夠坐,需要另外排椅子,這也是一個真明顯的提醒,咱的教會已經坐不下去了。面對咱教會一直不斷有新朋友來加入,咱實在需要更加大的空間來將姻留下來。

身作一個教會的傳教者,我與咱教會的小會員,對教會空間不夠用有真深的體會,也感受到空間的無夠用,已經限制了和平教會的發展。對我來講,如果面對這種現況,無去思考將來教會發展的需要,這是一種的失職。

所以佇這個所在,我願意用認真,負責任的態度來向咱的兄姊報告,請咱認真來思考和平教會重建的需要,下禮拜咱欲召開臨時會員和會,需要咱的兄姊來決定教會是不是需要改建?我相信上帝會幫助咱作出最合於祂心意的決定。

豐盛的晚宴 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.05.30
作  者: 曾昭瑞牧師
 經文: 馬可福音六章3044節】線上收聽

最近喬登來台訪問,發生了九十秒快閃事件。打了個招呼就走人了,許多球迷很不滿。喬登為什麼一下子就閃人,可能是他行程很緊湊、也很累了、他需要休息。大家很生氣,一出現就走來了,但是耶穌比喬登還要好。當耶穌與門徒完成了許多服事之後,耶穌覺得門徒與他都累了,需要休息,所以說:「你們來,同我暗暗地到曠野去歇一歇」。  

為什麼,因為來往的人多,他們連吃飯也沒有工夫。  

耶穌很忙,所以決定暗中休息一下。不想被打擾。  

休息是很重要的事,(施洗約翰被砍頭)耶穌的心情可能不太好,想要休息一下,想一想接下來他要怎麼做。  

所以他們坐船離開那地方,但是消息走漏。如喬登出訪。有人先去等,這些人沒有買耐吉的產品,也沒有持入場券,更重要的這是不公開的行程,但是看到這麼一大群的人。換成是別人心情可能就很不好。有時候我們想要休息的時候,不想被打擾,很煩。  

但不同的是,耶穌看到這群人的時候,「就憐憫他們」。以人為本,注重人們的需要,不是以事工為中心,工作狂,在工作中忘了人的需要。(打電話給同工)。不是只是為了自己,想要表現自己,看重自己的需要,過於別人的需要。

面對有需要的人: 

【1】門徒的責任 

門徒面對有需要的人,提出的解決方案是解散群眾。他們自行負責,沒有人要為他們負責。 

台灣話講:「一人一家代,公媽隨人拜」門徒認為這是他們的事,不是自己的事。為什麼門徒會這樣想呢?因為這是一個困難的事,上萬的群眾來到我們當中,沒有事前準備,即不能打電叫海霸王來外燴,也沒有7-11。門徒沒有那麼多錢,何況有錢也不見得可以在野地裡辦大餐給眾人吃。 

可是耶穌卻很奇怪的我一句話:「你們給他們吃吧」。耶穌將這群群眾的需要當成是門徒的責任。 

這是耶穌的的看法,一個傳福音的人,不是在人們有需要的時候,叫他們離開,不管他們。而是需要滿足他們。我們比較喜歡和容易相處的人在一起,因為他們不麻煩。 

遇到有需要的人,許多時候我們缺乏耐心、責任,我們想當個快閃族。離開他們我們就不用那麼辛苦了。但是耶穌的要求不是這樣,他要我們把別人的需要,看成自己的責任。 

你餵飽誰的需要?誰是你的責任? 

【2】耶穌的教導 

耶穌不是要我們做什麼大事,也不是要我們去行什麼神蹟奇事,他只是要我們把我們所擁有的東西,奉獻出來給他們使用。雖然我們獻上的東西是很小、看起來微不足道,但上帝可以用這些東西來成就我們所想不到的事。 

其實耶穌不單只是要我們獻上我們所擁有的一點點東西,在這個神奇中,我們還看到門徒扮演另一個重要的責任,就是管理的責任人。 

下部隊的時候,在高雄衛武營等待分發,一群阿兵哥,三個新訓中心來的阿兵哥。吃飯的時候,一群人搶著吃,那只是幾十個人,但是這裡是上萬人,如果大家搶著吃,那種場面是很可怕的,很可能許多人在還沒有吃到東西,就彼此踐踏。都踩死了。所以耶穌很注意如何管理群眾,先叫他們一排一排坐在青草地上,於是眾人就一排排地坐下,有一百人一排的,有五十人一排的。 

這些工作的完成,需要門徒的協助,若沒有完成這些工作,這個神蹟就出現,保證造成可怕的流血事件。 

【3】有餘的神蹟 

這個神蹟有門徒的參與,有時我們想耶穌很偉大,能夠變出那麼多的餅,但是耶穌不是直接把餅變到群眾的手中,而是由門徒一個一個的傳下去,他們出去傳,參與在這個服事之中。耶穌當然可以不需要他們參與,就能完成這個神蹟,但是耶穌還是給門徒參與,當門徒參與在這樣的神蹟時,將來他們再次想到耶穌所做的這件事,相信他們的印象會格外的深刻。 

雖然他們只是一個小小的奉獻,但是卻足夠人們吃,而且每一個門徒都收回來一個籃子,十二個籃子,代表著每一個耶穌的門徒在經歷耶穌的神蹟後,他們都是有餘的。只要我們願意獻上自己所擁有的那一點點,讓上帝來作工,我們就會經歷到那分有餘的祝福。 

你的信心有多大,你相信耶穌的豐盛夠你用嗎?你是有餘的生命?還是缺乏的生命?

2004年5月23日 星期日

教會---共享的團契 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.05.23
作  者: 曾昭瑞牧師
 經文: 使徒行傳四章32~五章11節】線上收聽

今天我們一起來看使徒行傳第四章與第五章,在初代的教會中,咱看到教會不斷佇進步,總是撒旦也想辦法來阻止教會的進步。咱看見初代的教會不但遇到當時猶太人的迫害,也需要面對教會內面虛假的問題。無論是迫害,或是虛假的問題,攏會對教會造成某種的傷害,是教會需要小心的問題。  

【一】共享的生活是教會的精神  

咱看見,當使徒雖然被捉到公會的面前,總是姻無管公會的禁令,姻猶原大膽來傳講上帝的福音。佇祈禱中勇敢來依靠上帝,上帝也佇祈禱中賞賜姻氣力。咱看見聖經佇31節對咱講「祈禱息,聚集的所在大振動,眾人攏受聖神充滿,好膽講上帝的道理。」因為祈禱,所以有上帝聖神的同在,姻也得到氣力,來傳講上帝的話。 

但是咱佇講這段聖神所帶來的結果時,要注意,路加的記載,並不是安呢就結束,他接續講「信的人攏一心一志,無人講伊所有的屬家己,是逐項物做公的。」(那許多信的人都是一心一意的,沒有一人說他的東西有一樣是自己的,都是大家公用)。當我們把段聖經併起來看的時,會發現一項重要的代誌,就是聖神的充滿,不但有各種的現象,就是親像講方言、醫病、趕鬼會行各種的神蹟。真多人認為要有這款各種的現象是聖神充滿的作為,但是聖神充滿也表現在人的行為與言語、服事與見證以及向其他的人所表現出來的愛與關心頂面。聖經講,信的人攏一心一志,表明這是一個密切的信仰團體,合一是聖神作工的結果,合一是聖神與咱同在的記號。  

這裡給我們一個很好的反省,什麼是合一的信仰團體,聖經內面所講的這種合一的信仰團體,不單是講佇這個團體中間沒有紛爭、對立,大家攏相安無事,平靜來過日子。而是彼此相愛與互相分享。那是只有無有紛爭、對立的合一,這只是一種相安無事的關係,但是在聖神作工的合一中,咱就會看見兄弟姊妹彼此的關懷、相愛,彼此扶持分享。合一種以「愛」來做中心的團結精神,以愛來合一,才會積極來願意與別人來分享、關懷、扶持。  

【二】無私的奉獻是聖靈的作為  

聖經對咱講,在這些信徒中間,「無人講伊所有的屬家己」。雖然在法律上來看,姻可以擁有自己所有的財物;但是就心靈及思想頂面來看,兄弟姊妹在聖神的帶領下面,卻有一種完全不同的態度,就是姻將自己的財產看作是隨時會通拿出來與別人相與分享的,通過自己所有的物來幫助有需要的人。這是一種革命性的態度,人願意犧牲自己的利益來與人分享,使別人得到幫助。將別人的需要,放佇自己利益的頭前。因為這種分享的精神,路加描寫中佇這個信仰團體,「其中無欠缺的人」(內中也沒有一個缺乏的)。這是聖神在信仰團體中作工,帶來分享的能力,才會使得教會內成作一個沒人有缺乏的所在。因為若照著人的本性,大家攏是為著顧自己,無來顧別人。特別的是,這些人將自己的財物拿出來與別人分享,並不是使徒有教導講,「作善事,有福報,人若奉獻若多,將來福報就有多少。」沒,咱佇初代教會中無看到這種的講法,人之所願意安呢做,只是照著耶穌所講的教示「愛人如己」。   

加爾文曾在他的講道中間評論路加這段記載安呢講:

「如果咱講到這段故事,無受感動,安呢咱一定有比鐵夠卡硬的心腸。在那個時代,信徒將自己所有的慷慨奉獻出來;在咱的世代,咱不是甘那吝嗇地守護著自己所有的,而且也毫不在意地搶掠別人的物件。…在那個時候,姻變賣屬自己的物件;在咱的世代,作主作王的是購買的慾望。在那個時代,愛驅動人將自己的財物交出來,成作公物,供應那些有需要的人;佇咱的時代,許多人的不仁表現佇此:姻竟然與窮人共同居住一個地球,共同使用水、空氣和天空也感到怨妒不已。」加爾文在以前所講的話今那日咱看來也是非常刺咱的耳。因為今那日,有真多教會越來越成作一間中產階級的教會,在教會內面出入的,攏是有水準的人。真多教會越來越無法度讓那看來不是那麼豐富、那些有需要的人來到咱的中間。今那日咱應該做的是,是注意並且學習這些初代信徒所做這種願意犧牲,也願意與人分享的動作,因為這是聖神作工佇姻的心中所表現出來的。聖經也安呢對咱講「我原不是要別人輕省,你們受累,乃要均平,就是要你們的富餘,現在可以補他們的不足,使他們的富餘,將來也可以補你們的不足,這就均平了。如經上所記:多收的也沒有餘;少收的也沒有缺。」(卻呣是愛別人聊量,恁豁達,是愛得平平,現時將恁有剩的補姻的無夠,通將姻有剩的補恁的無夠,按呢才會平。照所記載講:拾多的無剩;拾少的無欠。)( 林後八13-15)聖經所對咱的教導,是當咱有願意分享的的心,在咱的中間就沒有欠缺的人。

【三】上帝不喜悅沽名釣譽的奉獻

雖然咱在初代教會中間,看到真多使人感動的信仰表現,咱有看見在教會內面,有親像巴拿巴這樣願意買自己的財產來奉獻給上帝的人,但是也有親像亞拿尼亞夫婦這種為著自己名聲來奉獻的人。亞拿尼亞的故事給咱一個真正好的提醒,就是這個被聖神充滿的信仰團體中間,並不是完全的攏是聖人佇聚集,這中間也是有一部分人用世俗的方法,想欲來得到人的讚美。

從表面來看,巴拿巴與亞拿尼亞所做攏是同款的事,姻兩人攏將田地買了,也將金錢拿到使徒的面前。差別在於巴拿巴將全部的錢拿出來,而亞拿尼亞將部分的錢留下來自己用,只將一部分拿出。重點不在於亞拿尼亞無將全部的錢拿出來,重點也不在於亞拿尼亞拿出來多、留下來多少。彼得講亞拿尼亞「將賣園的銀暗靜留幾那分。」使徒講「園猶未賣,豈呣是你的?賣了,彼個銀豈呣是你主意?」(田地還沒有賣,不是你自己的嗎﹖既賣了,價銀不是你作主嗎﹖)就是表明,這些金錢的所有權是在亞拿尼亞,他是不是欲奉獻,欲獻多少,攏會通自己作主,無人會來干涉。但是亞拿尼亞佇處理這些金錢時,所面對的,不是他無權自己作主欲奉獻多少,他所面對的是,佇是不是誠實,還夠有他奉獻的動機。

路加在述說亞拿尼亞如何留下部分金錢時,他是用「留下」這個字原文是「盜用」的意思。這個「盜用」這個字原是用來在形用以色列人攻打耶利哥時,亞干將部分上帝命令應滅盡的財物留下,當他留下應滅的財物。聖經也說這是一個盜用的行為,因為他的這種舉動,致到以色列人攻打小小的艾城失敗。

咱來看為什麼金錢是亞拿尼亞自己的,卻被稱為是盜用呢?因為亞拿尼亞盼望得到的是「奉獻全部金錢的名聲」但是他卻只「奉獻部分金錢」。如果他一開始就宣稱他所奉獻的是部分的金錢,也真的只奉獻部分的金錢,安呢,他不會算作是無誠實,因為這是誠實的作法。他之所以被上帝懲罰,不是無獻全部的金錢,也不是錢獻了太少,而是姻不正直;不是因為他吝嗇,而是他們偷盜,更重要的是他們試圖欺騙教會。想要得到別人的讚美,讓人說他們是一對慷慨奉獻的夫妻。

這段聖經節對咱所強調的是,聖神所注意的不是人奉獻的多少,聖神所關心的是人是不是誠實,是我們的品格是不是正直。如果咱只是想欲得到好的名聲,而不是出於內心甘願歡喜的奉獻,安呢,這種的奉獻不會得到上帝的歡喜。咱需要真正的注意一件代誌,就是咱奉獻的動機是什麼,如果咱奉獻的動機是為(1)著來回應上帝的恩典,(2)為著操練聖經對咱奉獻的要求,(3)為著讓有需要的人得到幫助,這種的奉獻是上帝所歡喜的。總是如果咱的奉獻那是為著得到別人的讚美及虛假的名聲,這種的只是要滿足自己的私慾,是上帝所無歡喜的。

當以色列人出埃及的時,上帝啟示摩西。講到百姓怎樣參與來起造會幕的時,安呢講:「出25:2 你告訴以色列人當為我送禮物來;凡甘心樂意的,你們就可以收下歸我。」(你給以色列人講,著獻禮物互我;見若心所甘願的,恁通給伊收來做禮物互我。)這是聖經第一遍講到百姓參與佇起造敬拜上帝所在的經文,所講的第一句話。咱看見:上帝所愛的奉獻是「見若心所甘願的」,上帝無愛人的奉獻是出於勉強的,上帝無愛人的奉獻是出於虛假的。可能咱的奉獻需要付出真大的代價,但是上帝愛咱學習來選擇,在付出極大的代價中間是歡喜甘願的,而不是出於勉強。

彼得看出亞拿尼亞的虛假了後問他講:「亞拿尼亞!啥事撒但充滿你的心,來騙聖神,……你心內啥事想出此個代誌啊?你呣是騙人,就是騙上帝。」(亞拿尼亞!為什麼撒但充滿了你的心,叫你欺哄聖靈,你怎麼心裡起這意念呢﹖你不是欺哄人,是欺哄神了。)本來奉獻是一件回應上帝恩典的行動,但是一件神聖回應上帝行動的事,卻變成一件被撒但充滿的事,這給咱看見,最好最神聖的事,需要有好的動機,動機若是不對,好事也會變做一件最歹的事。彼得明白指出,人出於私心來為著自己虛假的名聲,不是欺騙人,而是欺騙上帝。人有法度來對別人來隱埋自己的動機,但是上帝不是看外表,上帝是看人的內心。

咱在這段聖經中間,也看到一件特別的事,就是亞拿尼亞在這個欺騙的事件了後,面對上帝直接的審判,他與她的太太馬上倒佇地面斷氣。佇這個事件中間,咱有要注意的,這是上帝的審判,不是彼得的審判。無論是教會亦是人,面對欺騙的代誌,咱會通指責、會當拒絕、抵擋。總是咱無權力判人死刑,真多人讀聖經讀到這段,會認為是彼得的審判使亞拿尼亞夫婦死亡,但是這種的審判是出於上帝不是人。彼得所做的只是指出這種的欺騙是不對的。

另外一點咱也要來注意的,在教會的歷史中間曾發生不止一遍的欺騙的事件,但是並不是每一遍欺騙的人攏馬上受到上帝的審判來死亡,為什麼特別亞拿尼亞的事件也這呢嚴重?真大的一件原因是,這是初代教會的第一遍,上帝欲籍第一遍發生的事著來醒誡咱,讓咱知道無誠實、虛假、欺騙上帝結果的嚴重性,提醒咱上帝不是會通隨便侮慢的。但是上帝也是一個有恩典的上帝,祂無照咱的罪過報應咱,上帝給咱有悔改的機會。雖然咱每一個人攏有失錯,但是上帝並無將祂的審判馬上臨到,那無咱每一個人早就已經早早就滅無了。上帝存留咱活命,不是表示上帝無計較,允準咱繼續去犯罪、欺騙,而是要咱把握機會早日悔改,來回應上帝的恩典。

佇路加記載這段故事的中間,在佇第11節中,他特別寫著「全教會及見若聽見諸個代的攏大驚」這是路加第一遍提到「教會」這個字。這是一個提醒,亞拿尼亞夫婦姻所做的這件代誌,不是只是姻與上帝之間的關係,也不只是姻與彼得之間的關係。姻所做的是姻與教會,這個上帝所呼召出來的百姓這個信仰團體的關係。路加在這個所在佇強調:欺騙上帝的人是一件嚴重的罪,一項虛假的行為會敗壞基督徒之間的團契,這種的虛假那無受到懲罰,安呢教會中就會充滿虛假,基督徒與基督徒間那種真正的彼此交通、分享的理想就無法度被實現。

佇這個所在有一個教會內面的倫理問題咱要來注意,是不是每一項罪教會攏需要公開來斥責,親像彼得公開斥責亞拿尼亞一樣?用聖經的原則來看,應該是秘密的罪秘密處理,個人的罪私下處理,只有與大眾有關的罪才需要開公處理。一個人那犯了罪,如果他肯悔改,教會應該予以接納,但是那些犯了嚴重罪的人,如果那不肯悔改,而且姻的罪又成做教會見笑的見證(醜聞)安呢,教會的小會就需要處理。長老教會有一個「守衛主桌」的神學傳統,這種「守衛主桌」的精神,就是對領聖餐的人有所要求。雖然每一個有罪的罪人攏會通來領受聖餐,但是只有悔改的人才有這種的資格來與主坐桌。一個明顯犯了罪的人,卻不悔改,教會的小會是有責任要來處理的。這是長老教會小會治會一項重要的精神。

願意咱的教會佇上帝的神與上帝的話同齊作工的下面,成為一個合一、分享,彼此相愛的教會,將一切的虛假、欺騙從咱的中間除去,讓上帝的名得到榮耀。

2004年5月9日 星期日

壓不扁的母愛 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.05.09
作  者: 曾昭瑞 牧師
經文: 經文出埃及記二章1~10節線上收聽

佇以色列的歷史中間,出埃及事件,是姻歷史中最會通表現出上帝拯救大能的作為,耶和華上帝用祂全能的手,來引導祂的百姓在痛苦的中間,走出一條拯救的活路。總是上帝用祂奇妙的作為來讓咱看見,祂拯救事工的開始,是怎樣來發生的。如果我們讀出埃及記第一章,我們會發現,上帝用兩位「拾姐母」(接生婆)來留以色列百姓新生的子兒。佇上帝拯救的作為中間,咱看見上帝是通過女姓來開始祂拯救的事工。  

【為了愛抗命】 

今那日咱所讀到的這段聖經,記載者猶太人歷史民族上一個最重要領袖出世的故事。如果咱那注意來讀這段聖經,咱就會發現,這位偉大的領袖出世的故事中,所記載的,是因為他有偉大的母親,聖經的作者,在摩西出世的故事中,並無提起到他父親有什麼積極的作為,而是描寫到三個女人在摩西出世時,所表現出來的勇敢、智慧與愛心。上帝雖然通過摩西來拯救以色列的百姓,總是上帝亦通過老母來拯救摩西。  

當以色列人在埃及地人數漸漸增加,使得埃及人心中驚惶,認為以色列人是一種真正大的威脅,以色列人的人數越多,就是埃及人生存的危機。會使得姻的國家面對極大的災難。雖然以色列已經生活在埃及四百多年,總是法老就下令,將新出世的男嬰仔,丟入落河。這是時代的悲劇,也是對作母親的人一種極大的傷害,無有一個作母親的人會甘願將她的子兒來安呢結束性命。每一個母親面對這種的要求一定心中有真大的掙扎。  

甘願冒著被發現的風險,想欲將自己的子兒來隱密起來,為著來保全姻的生命。咱會通想像,法老會下這種的命令,絕對不是隨便講講的,因為這是一個種族滅絕的行動,是欲徹底消滅一個民族的行動。當父母將自己所出生的兒子隱密起來,就真可能要面對殺身之禍。  

但是咱看到,聖經講有一位利未人,娶一個查某囝仔。生了一個子,這個作媽媽的看到自己的囝仔生了真清秀,所以就決定將他藏三月日。佇這個聖經的記載中間,咱看見,是這個媽媽決定將這個囝仔來藏三月日久,這個媽媽雖然是一個女姓,卻有極大的勇氣來挑戰法老的規定,為著愛自己的子兒,來違抗法老王的命令。  

咱攏知道,這個新生的兒子,並不是這個媽媽所生的第一囝仔,這個囝仔出生以前,她已經生一個子名叫亞倫,一個女兒,名叫米利暗。總是不管她有幾個子,這個作老母的人,猶原希望他的子兒會通平安長大,所以她決定來違背規定。咱佇這個中間看到一個母親的勇氣。聖經的作者,佇這個中間真趣味,沒提到這個兒子的爸爸作了什麼,爸爸佇這個中間是消失的。  

【為了愛冒險】

總是孩子不斷的長大,所以將這個兒子放佇蘆竹的箱子內,然後「落佇」河邊蘆葦的中間。在古代的尼羅河的河邊,有真多水淺的所在,生有真正多的盧葦,所以將小子放佇這個所在,一方面不會被水流去,一方面會通佇附近偷偷照顧。對這段聖經,咱看見,姻不是將這個小孩放佇這個所在,就任由他去,而是派他的姊姊佇一邊看守保護。也關心這個小孩將來的命運會是如何?總是上帝真特別用他的手來顯出救恩,這個看起來親像走入絕境的家庭,竟然佇這個時準遇到上帝奇妙的作為。這個小孩,被法老的女兒發現了,法老的女兒聽見他在哭,就可憐他,然後小孩的大姊,實在真正勇敢,敢來到法老查某子的面前,主動提議講:「我去佇希伯來婦仁人的中間叫一個奶母,給你育此個囝仔,好嗎?」咱看見這個女孩真聰明,他講「給你育此個囝仔」,她將這個囝仔當作是法老查某仔的。然後,她,叫了自己的老母來養飼自己的小弟。這是一間真正趣味的代誌,本來是無法度養飼,無法度放佇身邊要放佇河邊放棄。但是這個時準小孩回來到身邊又可自己養飼,還有錢可以領,天下那有這麼好的事。但是這是一項冒險,如果被發現也是很危險,但是這個母親沒有拒絕,不單只是養育這個小孩,還讓他明白自己的身世,知道自己是以色列人,雖然是一種危險,但是我們看到這位母親負起了這個小孩的宗教教育,讓他明白自己的身世。就是因為這種的教育,所以我們看到11節「伊出去到伊的兄弟那」,因為他認同自己是以色列人,若是沒有母親的教導,他不會這樣認同,雖然摩西可能只與自己的母親生活到六歲就被接入王宮,但是幼年的教育,卻一直影響著他的一生,這是家庭教育的重要。

【另一種的母愛】

在這個記載中間,另外有一個人咱要來注意,就是法老的女兒。其實她也是摩西的母親,雖然不是親生的,總是咱看會出她也是愛這個摩西,後來摩西會成作一個好的領袖,是因為他受過好的教育,了解埃及人的法律、規章、制度。所以他有夠額的能力來帶領以色列人。這位埃及的公主,是用另外一種母愛來愛這個所撿到的小孩。雖然他是外族的孩子,也是一個無什麼地位、身份甚至是該被處死的小孩,但是咱看見她愛這個小孩,無計較他的出身,願意付出代價來養飼這個小孩。雖然她不是親生的,總是也是愛這個小孩。

母親的愛,有時是出於天性,因為她是女性,所以天生就有這種對嬰仔的愛。看到小孩,就會瞳孔放到,男生只有看到自己的小孩才會。所以女性本身就對小孩有特別的愛。

今天這個世代,有時準社會的變遷,家庭成員的變動,真多的小孩不是和自己的母親長大,總是佇姻的生命中,常常會遇到類似法老女兒這種的角色的女姓,來成做姻生命中的幫助,使得這位小孩會有好的表現。

影星張艾嘉女士曾在文章中提到為了培養出兒子的貴族氣質,多從最細微處開始,衣食住行時時處處刻意培養,他稍有不對就馬上糾正。她先生說她不像是在養兒子,像是在組裝電腦,把所有最先進最頂級的軟件全部塞進去,卻不知硬盤本身能否容納。 現在看來,她兒子當初真的很可憐,不能和別的小朋友一樣在地上摸爬滾打,因為那是沒有教養的表現,從學會走路開始就得像個紳士,從小就開始穿禮服,學習吃西餐,要記得站在汽車前等待司機拉門,高興也不許哈哈大笑,只能微笑地表示自己很開心。等到兒子4歲多的時候,小紳士的雛形已經顯露了,雖然我看得出來兒子並不快樂,可我認定這個選擇沒錯。

隨後,我把兒子推到了大眾面前:兒子5歲那年,我應邀前往泰國北部採訪難民村,我帶兒子隨行,拍攝過程中,我把部分台詞讓兒子背熟,然後將他推到了攝影機前。電視台播放後,香港頓時轟動,所有人都驚為天才。在香港成功後,我隨即帶著兒子殺回台灣,帶他參與了一個國際品牌的童裝展示會,並讓他上台走童裝 秀。各大媒體紛紛對此大肆報道,兒子在一夜之間又紅透台灣。往後的日子裡,我利用自己的知名度不遺餘力地打造著兒子,而他的表現也處處可圈可點,很快成為了第一童星。

上帝把兒子還給我,我把自由還給兒子。

可是,我忘記了一件事情--香港並非太平盛世,經濟不景氣的時候,最先被別人盯上的就是曝光率高的明星。很不幸,兒子被人盯上了。兒子在九龍城喇沙利道喇沙小學讀四年級,學校離家有一段頗長的路程。平日上下學都有佣人接送,可是,2000年7月5日,佣人沒有接到兒子,幾個小時後,接到了最不願接到的電話---兒子被綁架了,綁匪開價2000萬元港幣。

綁匪在電話裡聲音陰森而恐怖:"你兒子現在是童星,你是大導演,他絕對值個價錢,你也拿得出這筆錢。給你3天時間,交錢的地點我會再通知你。 別玩花樣,不然,就等著給你兒子收屍吧!"我頓時癱軟了,我做夢也沒料到,自己的苦心打造竟會給兒子帶來殺身之禍!

在警方的授意下,我們以籌措贖金為由向綁匪拖延時間,警方很快通過電話監聽跟蹤查出了綁匪的藏身之處,火速行動將3名綁匪一舉擒獲。當我打開兒子藏身的箱子的時候,倒吸一口涼氣---綁匪已經在箱子裡準備好了香燭冥紙,很明顯,他們已經做好了收到錢就撕票的打算。抱著失而復得的兒子,我連哭的力氣都沒有了。
此次遭受綁架對兒子造成極大的刺激,他開始神經質地自問:再也不願意與我一起出席任何公眾場合,一回家就鑽進自己的房間鎖上門,就連叫他吃飯也不出來,把飯送到門口也不開門,只允許佣人把飯放在門口,等佣人離開了才偷偷開門自己把飯拿進去。看著以往舉重若輕的兒子如今像一只惴惴不安的小鼠般草木皆兵,我的心疼了又疼。

諮詢了無數心理專家,得到的建議只有一個--時間療法。我咽下眼淚,告訴自己:有什麼大不了呢?老天已經對我很寬厚了,把活生生的兒子還給了我。我開始學著用母愛的本能去和他共處,一切的一切都是為了讓他高興,由著他去做他想做的事情:他摒棄牛排去啃漢堡包﹔請同學回家來鬧得翻天覆地﹔和那些以前我嗤之以鼻不富貴沒氣質的同學打成一團﹔他開始穿便宜的T恤和牛仔褲﹔不再把頭髮三七分得細致、梳得一絲不苟﹔不在我的監督下練樂器、苦著臉去聽交響樂……假日的時候,我帶他出去旅遊,不再帶他去這個博物館那個藝術宮。我放任他自己挑選目的地和所有的旅遊項目。

有一次遊迪斯尼樂園,他拖我陪他坐在過山車的第一排,隨著過山車的翻滾倒轉,我們情不自禁一起尖叫,兒子緊緊攥著我的手,摟得很緊很緊,仿佛將他所有的力量和希望都寄託在這一握上。下了過山車,手依然沒有鬆緊開,我彎下腰將兒子一把摟進懷裡,他攬住我的脖子,臉蛋貼在我的脖子上,呼吸一絲一絲地縈繞著我的耳畔,好久沒有這樣抱過兒子了。

還有一次在埃及,我們騎著一頭駱駝,在金字塔前面端詳獅身人面像,兒子坐在前面,靠在我懷里,駱駝脖子上的鬃毛蹭得他的小腿發癢,我讓他將腿盤起來,半躺在我的懷裡,左手幫他撫摸著蹭紅的小腿,右手輕輕摸著他的頭髮。兒子忽然動了動,將腦袋往我的胸前擠了擠,夢囈般道:"媽媽,謝謝!

"我讓他成為全校最優秀的學生,他沒有謝謝我﹔我讓他成為第一童星,他沒有謝謝我﹔我傾家蕩產去交贖金,他也沒有謝謝我。但就在落日大漠里,靠在我懷裡的時候,他那麼由衷地感謝我。一句謝謝,頓時讓我覺得所有的榮耀都無法與之相提並論,我發覺這樣的生活才是兒子真正覺得幸福和滿足的日子。
三年的歲月,兒子終於痊癒了。隨著兒子的改變,我身上也在發生著本質的變化,我不再張揚,學會了理解和同情,變得成熟和內斂,難怪外界都評論我是一個因為痛苦而長大的媽媽。

聽了這個真實事件後,願作父母的您,也能對教養有更深的體會,更祝福天下的母親,母親節快樂。

2004年4月25日 星期日

連結於主的生命 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.04.25
作  者: 曾昭瑞 牧師
 經文: 馬可福音四章120節】線上收聽

在服事中,我們常常要求有果效,但是上帝要求我們要忠心。這裡顯示了一個重要的重點,也就是耶穌工作的轉捩點。耶穌一開始的工作是在會堂裡教訓人;可是現在我們看到,會堂的門開始向耶穌關閉,正統的猶太人領袖,他們不滿耶穌的教導,向耶穌發出惡意的攻擊。他們不斷地挑剔他所說的每一句話,想要找到把柄來控告他,耶穌明顯感受到他們的惡意。因為這樣,耶穌不得不離開會堂,採取由體制內走向體制外來向人群傳揚上帝的話。這裡給我們一個很重要的提醒:會堂是用來做什麼的?會堂不是猶太人用來敬拜上帝,聽上帝話語的地方嗎?但是當人們開始自我為中心的時候,會堂反而會成為一個聽不下上帝話語的地方,上帝話語沒有辦法在會堂裡聽見,反而必須是離開會堂才能聽到。這是信仰追求者一個最大的悲哀。  

當耶穌在講這個撒種的比喻時,其實最重要的一個目的,是要勉勵他的學生不要灰心,當耶穌這麼認真、用心的傳揚神國的福音,卻發現自己被當時的宗教領袖排斥,而那些跟隨他的群眾,為的是看見神蹟,為的是得著好處,他們不是真正的想要被改變生命。或是不單單只是群眾如此,連耶穌的門徒也是如此。正是在這樣的的情況下,耶穌說明了這個撒種的比喻。  

耶穌在這個撒種的比喻中,明顯地目的是要告訴我們,在我們的工作、行善、以致於傳福音的工作中,雖然有好些好像是白費心力,但是只要我們所做的有一部分有收穫,就可以補償所有的損失,這就值得我們努力去做。耶穌說這個比喻的目的,是要我們不要因為我們手上所做的工,看起來有所損失,看起來可能沒有回應,就停止去做我們原本應該做的事。加拉太書6:9:「我們行善,不可喪志;若不灰心,到了時候就要收成。」  

耶穌比喻的重點在於我們有撒種,和得到最後的收穫。許多人可能會將焦點放在不同的田地上。但是我們理解這段聖經的時候,不是將人分成四種等分,這個比喻只是說明了我們在服事、工作時,會遇到不同的狀況,讓我們所付出的沒有果效,但是只要我們努力的去做,一定會有所收穫。撒種與收穫的過程中,總是有一些免不了的損失,所以耶穌用以說明,在我們人生中,我們總會遭遇到一些的挫折。  

只要落在好土裡的長了百倍,這樣不單可以補償損失,還可以有大的收穫。  

對於這段聖經的解釋,路上種子被吃了,沒有進入生命,沒有接收到就如一個人的心裡是被閉塞住了,上帝的道無法進入他的心中,可能來自其他宗教的誡命,來自文化的傳統,來自個人的偏見。使人雖然聽是聽見了上帝國的福音,但是仍然無法相信,也可能是人心的驕傲,使得人雖是面對真理,但是卻想要依靠自己,不承認自己需要來接受真理。就如同種子落在路上,被鳥吃了。  

小時候種菜,種子撒下去了,雞也跟著來了,它們的腳在地上刨啊刨的,就把種子刨出來吃掉了。

「石頭」,磐石,或是淺土上。這關係到的是根部的吸收,一個聽了上帝道的人,若根沒有辦法長得深,就如同一個人在信仰裡沒有辦法與耶穌建立深刻的關係,沒有辦法建立從上帝話語而來的生命根源。也可以說這個人對於上帝的真理沒有深厚的了解,所以生命沒有辦法真正的成長。可能是這個人對於上帝國的道理,沒有深入的思考,沒有真正的了解。他們如同追求一種流行的嗜好,看見這是一個不錯的東西,所以一下子就接受到,及至這個信仰漸漸遇見了困難,或是他們開始接觸另一項新東西的時候,他們就將信仰放棄於一旁。  

落在荊棘裡的,指今生的思慮、錢財、別樣的迷惑,這被認為信仰果實不成熟的原因。今生的思慮可能指世務或一切的榮辱,過度的追求成功與害怕失敗。我們處於現今的社會中,我們常常生活在忙碌裡面,各種的掛慮常在我們的心中,有人擔心股市的起落,有人擔心小孩子的英文學不好,建構式數學讓小孩越變越笨,擔心自己的小孩變壞,擔心sars捲土重來。在許多的擔心中,我們失去了倚靠上帝的心。也有人太忙碌了,開車要搶車道、要搶黃燈,沒有時間排隊,沒有時間等待,我們的的心中常常必須是趕快、必須是急急忙忙的,以致於我們沒有時間去去思考,沒有時間去禱告,沒有時間來親近家人,來奉獻時間去做對人有益的事。

一個忙碌的人,也許他不是故意要將禱告、讀經與教會生活排在次要的事項中,可是他們雖然時常想到這些事是重要的,但就是沒有辦法將時間放在這些事上,總是在一堆的煩忙中失去了真正的親近主的機會。自然生命就沒有辦法真實的成長。

只有那些真正準備好自己,開放自己的心靈才能結出好的果子來。只是我們在這個地方,不能期待每一個種子都撒在好土裏,我們只能說,當我們努力去撒種子的時候,我們有一個明確的功課,那就有一定明確的收穫,這個比喻中最重要的一件事,就是上帝的道,必然結出百倍的果實出來,也許有些種子會被飛鳥吃走,有的種子會落在石頭地上,永遠無法成熟,有的種子若能落在荊棘之中無法結果,耶穌的比喻中,告訴我們,我們的眼睛應該定睛在最後的收割是可預期的。這個世上沒有一個農夫所撒的每一個種子都會有果效,他知道他所撒出的種子,一定有一些會長不大,但是他不是為那些長不大的來灰心失志,相反的期待那些結出百倍果子的。

在每年的暑假我們教會都會出福音隊,我們相信這就是一個撒種的工作,我們每年做這些事,看起來不一定馬上有那些果效,有種福音隊,好像福音的種子,就這樣的被吃掉了,或是消失不見了,但是我們相信,一定有一些種子成長、結出好果子,並且滿了三十倍、六十倍、一百倍。
許多時候我們服事的重點,不在於當下我們所看見的果效,而在於你我是否忠心為主來做工,我們在服事中,不一定要期待著馬上有果效,因為收成是需要時間等待的。
小時候吃芒果,吃完芒果,我們就把芒果的種子埋在土裡,期待著明年這芒果的種子發芽,我明年就有芒果可以吃,結果我的媽媽告訴我,要等十幾年芒果樹才會開始結果子。親愛的弟兄姊妹,你手中所做的功,不一定明天就顯出功效,也許也要等上好幾年,你有這樣的信心來等候嗎? 雅各書5:7:「弟兄們哪,你們要忍耐,直到主來。看哪,農夫忍耐等候地裡寶貴的出產,直到得了秋雨春雨。」

上帝要我們做的不只是維持現狀,或是打平就好了,三十倍、六十倍、一百倍,就含有擴張的意味,也就是我們不是期待,我們的服事只是讓教會、讓上帝的國維持在現狀,也要通過我們的服事,讓上帝的國更加的擴大,讓更多的人得以認識上帝。

不是等候,而是努力作工,傳道書十一章4-6:「看風的,必不撒種;望雲的,必不收割。風從何道來,骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成,你尚且不得知道;這樣,行萬事之神的作為,你更不得知道。早晨要撒你的種,晚上也不要歇你的手,因為你不知道哪一樣發旺;或是早撒的,或是晚撒的,或是兩樣都好」如果我們一直只是等候好時機,一直只是等候土地預備好了,我們才要出去工作,那我們什麼都做不成。

我們知道每一次出去撒種都是面對挑戰,都有風險。如同我們去傳福音,我們會有壓力、困難,我們會覺得有些地方超過我們所能做的。但是我們可以放心,每一次我們出去傳,必然有種子落在好土裏,上帝也必賜福我們所做的。

積趲財寶於天上 -- 許健仁 長老

寫作於2004.04.25
作  者:許健仁 長老
 經文: 馬可福音六章1921節】線上收聽

今天要與各位弟兄姊妹,分享的題目是「積趲財寶在天上」,其實這也是各位弟兄姊妹目前正在做的事情。雖然如此,在這裏,要藉著這個機會,與大家再一次,一同來思考「積趲財寶在天上」,對我們有什麼意義。主耶穌吩咐我們;不要為自己積趲財寶在地上;只要積趲財寶在天上;因為你的財寶在那裏,你的心也在那裏。  

【一】「積聚財寶在地上」

首先,我們要來看,甚麼是「積趲財寶在地上」。我們有需要積聚財寶嗎?財寶重要嗎?金錢是地上財寶的一個代表物。在我們每天的生活當中,我們需要用金錢來支付衣、食、住、行、育、樂各方面的需要;我們需要用金錢來買衣服穿、三餐也要花錢來溫飽、我們所住的房子若不是要付租金,就是要付房屋貸款,更有辦法的人,需要付更多的費用,來將房子買斷、我們出門搭車,需要花錢來買車票或者是加油、家庭中有小孩子的,更需要一筆額外的教育費用、講究生活品質的人,也要另外支出休閒娛樂的費用。俗話說:「金錢不是萬能。但是,沒錢卻是萬萬不能」。所以,金錢對我們的生活來說,是一件不可缺少的項目。我們需要上班、努力工作、做事業賺錢,盡我們的本分,提高我們的生活品質。或者我們也要存點錢,來應付臨時的需要,或是為特別的目的,來儲存金錢。在我們週遭,也可以看見許多人,他們用不同的方式在積趲財寶;過去有的人是將錢存放在銀行裡面生利息,有的人是投資或投機買股票,有的人是做不動產的買賣,有的人是做生意、或經營各種不同的行業等等。若是這樣,主耶穌在這裏說,不要「為自己」積趲財寶在地上,是甚麼意思呢?  

【二】不要「為自己」積聚財寶在地上   

頭一項,不要「為自己」積趲財寶在地上的意思,就是說:「不要貪心,貪愛錢財」。「因為人的生命,不在乎家道豐富。」,提摩太前書6章10節說:「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了」。俗話也說:「人為財死,鳥為食亡」。曾經在新聞的報導中看見,過去有人,因為想在股票中撈一筆,而向別人借錢來買股票,結果因股票價值大跌,被套牢,不得不將自己的房子賣掉來還債,而導致傾家蕩產、甚至也有因為這樣來跳樓結束生命的,造成家庭破裂,成為社會問題。另外,有人不惜以「欺騙、偷、搶」等,不法的手段,為了達到貪財的目的,最後導致身敗名裂的下場。聖經(提摩太前書6章7~8節)教導我們說;只要有衣有食,就當知足,因為我們沒有帶甚麼到世上來,也不能帶甚麼去。  

第二項,不要「為自己」積趲財寶在地上的意思,就是要我們「不要依靠不定的錢財」,因為錢財是不可靠的,不要以為錢財會給我們帶來任何的保障。耶穌在這裏告訴我們,地面上的錢財,有一個特色;就是不能持久、是暫時的,會被蟲咬、生繡,不然就是會遭遇小偷來偷。這是甚麼意思呢?這就是說金錢本身自身難保,不但會毀壞、貶值、而且好像長了翅膀,隨時會飛走,離開我們一樣。曾經在電視上看到一個報導;有一位婦人,將鈔票整包捆好,藏在天花板上,有一天想到,要拿下來用時,才發現整包鈔票,已經被白蟻咬成一片一片的細碎片,甚至都沒辦法辨認出是紙鈔的紙。除了這真實的蟲,會咬壞我們的鈔票外,還有意外的蟲,疾病的蟲等等,也都會吞吃我們的金錢。另外,在我們台灣,因為經濟較穩定的緣故,不太容易感覺到金錢生鏽的情形,但是在其他經濟不穩定的國家,因為通貨膨脹的緣故,金錢貶值的很嚴重,甚至將金錢存放在銀行裡面,都會讓你感覺到好像在生鏽的樣子,使你不得不必須常常去購買外幣來保值。所以,依靠不定的錢財,最後我們會失望,發現金錢本身,就好像「泥菩薩過江,自身難保」。金錢買不到身體的健康,也買不到心靈真正的平安和喜樂。   

第三項,不要「為自己」積趲財寶在地上的意思,就是「不要因自私的緣故,為了滿足自己的私慾,和享受的目的來積趲財寶」。擁有財富不是罪,而是一種祝福。在箴言10章22節中說到: 「耶和華所賜的福,使人富足,並不加上憂慮。」,傳道書5章19節說 :「上帝賜人資財豐富,使他能以喫用,能取自己的分,在他勞碌中喜樂,這乃是上帝的恩賜。」可見,上帝也在物質方面,來祝福我們。我們也實在看見,有許多弟兄姊妹,他們就是有從上帝而來的,這種賺錢的恩賜,很會賺錢。但是,我們若只知道,為自己的利益或享受,專注在積聚財寶,用錢財作我們的誇口時,會有甚麼結果呢?(路加福音書十二章16-21節)耶穌說到一個無知財主的比喻:「有一個財主,田產豐盛;自己心裏思想說:『我的出產沒有地方收藏,怎麼辦呢?』 又說:『我要這麼辦:要把我的倉房拆了,另蓋更大的,在那裏好收藏我一切的糧食和財物, 然後要對我的『靈魂說:「靈魂哪,你有許多財物積存,可作多年的費用,只管安安逸逸的喫喝快樂罷!」上帝卻對他說:『無知的人哪,今夜必要你的靈魂;你所豫備的要歸誰呢?』。凡為自己積財,在上帝面前卻不富足的,也是這樣。』。所以,我們不要做一個無知的人,成為金錢的奴僕,反倒要做金錢的主人。要知道,並且不可忘記,財寶是從上帝而來、是上帝所賞賜的。祂有權柄賞賜、也有權柄收回。我們對上帝所賞賜的產業、財富,只有使用權、管理權,而沒有永久的所有權。我們要在愛心裡面,正確地使用、管理上帝所賜的財富。要如何正確地使用、管理上帝所賜的財富呢?如何將自己的財富用在最有意義的事上呢?

【三】要「積趲財寶在天上」

主耶穌教導我們,要「積趲財寶在天上」。在這裏主所說「積趲財寶在天上」的「財寶」與「不要為自己積趲財寶在地上」的財寶,是一樣屬乎物質的「財寶」。那麼為甚麼要「積趲財寶在天上」呢?是不是在上帝那裡缺錢用?需要我們幫忙!啟示錄中,提到天上的聖城,它的「街道是精金,好像透明的玻璃」。今天我們在地面上看為貴重的黃金,在天上僅僅是用來做建築材料而已。

主耶穌要我們「積趲財寶在天上」,頭一個原因,是與我們「屬靈的祝福」有關的;就是要我們「作最正確的選擇」。為什麼「積趲財寶在天上」是「作最正確的選擇」呢?因為「你的財寶在那裏,你的心也在那裏」。在前面,我們提到金錢的特色是短暫的、是會朽壞的、是不可靠的。在這裡,主耶穌告訴我們「地上的財寶」,另外有一個很重要的特性;就是它能牽引我們的心,或是說,我們的心與金錢之間,有一種很特別的關係,就是互相牽引的關係。也就是說,你把金錢用在哪裡,你的情感、理智及意志,都會被牽引,投入到那裡。舉一個例子來說;一個玩股票的人,把錢投入在股票市場中,他就會用很多的時間看盤、甚至參加股市分析大會,研究股市的走向。他的心思意念、心情、情緒,也就隨著股票行情來高低起伏。股票行情若上升,他就想是不是現在可以把它賣出去呢?還是等價值高一點再賣。股票行情若往下滑,想賣,又覺得於心不甘,不賣又像心中在淌血一樣。這就是「你的財寶在那裏,你的心也在那裏」的意思。明白屬地的財寶有這種特性後,主耶穌要我們看重、正確選擇那屬於永恆不朽壞的、屬天的財寶,不要看重那會朽壞、短暫的屬地財富。我們要會利用金錢的這種特色,將我們的金錢,使用在有關上帝國的各樣事工,或是在幫助別人的需要上。把我們的心牽引到天上、提升到上帝的國度。弟兄姊妹們!你認為我們的心在哪裡重要嗎?在箴言4章23節,說到:「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效是由心發出。」。我們的心若看重這短暫、屬世的價值,不會看重、選擇那屬天永恆的價值時,我們一生所產生出來的果效,就是屬於地面的,就如「今生的驕傲、肉體的情慾及眼目的情慾」。但是,我們若願意看重、選擇那屬天的財富;那麼上帝國的生命、平安、喜樂,就要充滿在我們的裡面。

第二項,主耶穌要我們「積聚財寶在天上」的原因,是與我們「物質上的祝福」有關的;就是要我們「作最好的投資」,為自己在天上開一個戶頭,「豫備永不壞的錢囊,用不盡的財寶在天上」(路十二:33)。為什麼說「積聚財寶在天上」是最好的投資呢?因為地面上的投資,都有風險。投資報酬率也有限,不小心的話,難免血本無歸。但是把財寶投資在天上,沒有投資風險的問題,因為在天上「沒有蟲子咬,不能銹壞,也沒有賊挖窟窿來偷。」。簡單地來說,就是穩賺不賠。在地面上,銀行的戶頭,它存款的利息是用百分比來計算的,但是在天上的戶頭,它存款的利息是用倍數來計算的。我們若把金錢,像種子撒在上帝國有關的事工或有需要的人身上時,就是撒在好土上面,它要在我們天上的戶頭裡,生出三十倍、六十倍、甚至一百倍的利潤來,回報在我們身上。

另外,因為「積聚財寶在天上」也是上帝國的一種「理財原則」。在我們這個世界的理財原則是開源節流;積聚財寶的方式是依靠自己的力量,努力去爭取、獲得、想辦法把錢賺進來。但是,在上帝國的「理財原則」是「給出去、分給人,供應別人的需要」,上帝自己會主動賞賜、報償我們。列王記上十七章提到,在以利亞的時候,遍地有大飢荒,上帝差遣先知以利亞前往西頓的撒勒法,接受一位寡婦的供養。這個寡婦家裡,罈內僅僅剩下一把麵,瓶子裡面,也只有一點油。她出去外面撿木柴,準備回來將家裡所剩下的一點麵粉和油,做成餅,要和兒子一起吃完,然後在飢荒中等死。以利亞遇見她,不但跟她要水喝,而且要求她先作一個小餅給以利亞。寡婦遵從以利亞的吩咐,在自己極度需要及缺乏的情況下,仍然為先知以利亞,先作一個小餅。結果,寡婦經歷上帝奇妙、沒有短缺的供應;罈內的麵及瓶子裡面的油,在飢荒中一直都沒有減少。寡婦關心、體貼、供應上帝僕人的需要,上帝就親自負責供應她的需要。這豈不是「作最好的投資」嗎?路加福音六章38節說道:「你們要給人,就必有給你們的,並且用十足的升斗,連搖帶按,上尖下流地倒在你們懷裏;因為你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們。」,箴言11章24~25節說「有施散的,卻更增添;有吝嗇過度的,反致窮乏。好施捨的,必得豐裕;滋潤人的,必得滋潤。」。

【四】如何積聚財寶在天上

最後,我們要來看,如何「積趲財寶在天上」?將地面的財寶,轉變成為天上的財寶;在馬太福音19章21節,提到「積聚財寶在天上」的方法就是「分給窮人」;換句話說,就是「施捨、給有需要的人」。當我們將錢財施捨、賙濟給有需要的人,就是「積趲財寶在天上」。箴言19章17節也說「憐憫貧窮的,就是借給耶和華;他的善行,耶和華必償還。」。在我們和平教會中,已經有很多弟兄姊妹,懂得「積趲財寶在天上」的祝福,而且他們也都正在這樣的實行當中。例如,像鄭再富弟兄,為著非洲百姓沒有水喝的需要,捐了一口深水井,這就是「積聚財寶在天上」的一個很好的例子。還有,我們對宣教事工的奉獻支持,也是「積趲財寶在天上」的行為。另外,我們在教會的「十一奉獻」,算是積聚財寶在天上嗎?不算。因為「十一奉獻」是「當納的」,是歸耶和華為聖的,不能算是「積趲財寶在天上」。除了「十一奉獻」之外,針對教會其他各樣事工的需要,例如,建堂的需要等等,所給出去的奉獻,都可以成為「積趲財寶在天上」的奉獻。

親愛的弟兄姊妹!學習如何將地上的財寶,積聚在天上,能夠讓我們成為一個金錢的好管家,不致於因財富的緣故,成為我們進入天國的絆腳石。也能夠讓我們學習「思念上面的事,不要思念地上的事」,將我們的心思意念專注於與永恆價值有關的事物上,把我們的心提升到上帝的國度,好讓我們裡面,充滿上帝的平安與喜樂,過著在地如同在天的生活,為自己進入永恆的帳幕來預備。耶穌說:「凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上;雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。」(馬太7章24-25節)。親愛的弟兄姊妹!我們是聰明的人,要懂得如何「作最正確的選擇」,來領受屬靈的祝福、「作最好的投資」。在短暫、易逝的人生歲月當中,把會朽壞的變成不會朽壞的、把暫時的價值變成永恆的價值,把地上的財富變成天上的財富。






下午 04:20 2008/8/23

2004年4月11日 星期日

復活的真相 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.04.11
作  者: 曾昭瑞 牧師
 經文: 馬太福音廿五章1-15節】線上收聽

以往我有機會傳福音的時候,覺得台灣人對於真相不太重視,如果你向人們傳福音,會常常聽到一個答案:「什麼教攏同款,宗教都是勸人為善的。只要別作歹代誌就好了。」聽到這種說法,我會感覺台灣人對真理、真相的不追求,也不願了解,真的、假的不要分清楚,反正信了都一樣。  

總是,總統大選結束這幾天以來,我看到一個好的現象,就是台灣人開始追求真相,我們希望知道事實,我們希望不被隱滿欺騙,我們希望知道什麼是真的,什麼是假的。我想這種態度,不但在政治上需要有這種要求,在我們生命真理的追求上,更是應該如此。我們對於生命什麼是真、什麼是假,更應該清楚的明白。我們沒有理由將這樣一件大事,簡化成,信什麼都一樣。  

我們可以說,基督教信仰的中心,是耶穌復活。若耶穌沒有復活,就沒有基督教,從早期耶路撒冷教會開始,耶穌的門徒就不斷的宣講耶穌復活的事。保羅甚至講:「基督若沒有復活,你們的信便是徒然,你們仍在罪裡。就是在基督裡睡了的人也滅亡了。我們若靠基督,只在今生有指望,就算比眾人更可憐。」但是復活這件代誌甘真正是確實的事嗎?咱無可能去到耶穌復活的現場,請李昌鈺博士來鑑定,總是咱怎樣證明耶穌真正有復活,從今那日的聖經咱欲來看幾個見證第一個是羅馬兵丁的見證。從聖經羅馬兵丁所講:「阮的睏的時,伊的學生,暝時來偷去。」這句話就會通證明耶穌是復活,為什麼安呢講。   因為咱知,當時的猶太地區,是一個常常發生革命或是反抗羅馬政府的所在。所以羅馬政府派駐在這個所在的軍隊,不是隨便派來的國民兵,這些軍人攏是訓練有素的職業軍人,在作戰、守衛、甚至是殺人有相當的專業水準。如何在這群軍人的顧守下面,來搬開一顆大石頭,然後將一個屍體搬出來卻無去驚動這些職業軍人。這實在是相當無可能的代誌。因為耶穌的學生不但真困難用武力來贏過這些軍人,欲佇姻的顧守下面來偷走耶穌的屍體,更加是一件無可能的代誌,因為羅馬兵丁就算佇盹眠,也會真有可能身體依佇洞口的大石頭,安呢只要有任何人想欲移開這個石頭就馬上被兵丁發現。所以欲偷走屍體,卻又無被發現來與這些守衛戰鬥是一件非常無可能的代誌。    

第二,是婦女的見證。這次咱台灣發生總統槍擊事件,咱邀請國際知名的李昌鈺博士來台灣鑑定,因為他是一位非常有權威的人,他所講出來的話大家攏會相信。如果這次的鑑定是請我來宣佈結果,我想我一宣佈,就一定有人會提出質疑,認為我不夠專業、無夠權威。無夠專業、無夠權威,怎樣為這件代誌來背書呢?

同款的,如果復活的事件,是門徒姻所計畫出來的騙局,安呢,門徒就需要找到一個有權威,有地位,值得人相信的人來宣告耶穌的復活,才會有人相信,最好是找尼哥底母、或是亞利馬太的約瑟或是一個有名的祭司或是經學士。總是聖經對咱講,什麼人代先知道耶穌復活,什麼人代先來宣講、見證,不是有權威、有地位的人士,而是一群婦女。婦女佇當時,是非常無地位的,姻講的話是無人欲相信的。(泰北)有真多法利賽人甚至認為女人是不清氣的物件,人的眼睛若是去看到女人就無清氣。所以若是復活的事件是一個偽造的事件,安呢,必然無可能找一群私毫無有公信力的人來成做首先的代言人宣佈,所以咱會通對安呢,來發覺,復活的事件,並不是人特意所製造出來的事件,而是出於上帝的安排。

第三,門徒的見證。當耶穌被捉耶穌的學生攏四散,耶穌被釘十字架的時,甚至只有約翰出現,看見到他所跟隨的耶穌,受盡一切的凌遲、苦待,卻無法度救自己,學生佇這個時準信心已經完全的消失。總是無多久了後,學生卻變成一群勇敢傳福音的人,甚至連鞭打、苦待、處死也不驚。這其中的轉變,最大的關鍵,就是姻經驗到從死復活的耶穌,若是復活是一個騙局,安呢耶穌的學生一定每一個攏腦筋有問題,因為這些門徒,後來差不多全部攏是因為宗教的因素來受人處死,如果姻只是自己創造一個騙局,無可能每一個人攏願意為著這個騙局來喪失性命。因為,這個騙局,並沒帶給姻任何的好處,反倒轉是多多的逼害、攻擊、窘逐。但是卻是有多多人願意付出來接受這種的艱苦,這表明,復活是姻的確信,不是一種虛假的白賊。

所以咱相信復活的證據,雖然咱看不到,但是復活的事實卻會通透過這些人來使咱真正的明白,耶穌真正復活。

2004年3月28日 星期日

耶和華豈有難成的事嗎? -- 許健仁 長老

寫作於2004.03.28
作  者: 許健仁 長老
 經文: 創世記十八章115節】線上收聽

前言:

當您問別人一個問題,對方回答您說:「阿婆生子,真拼」,這是一句台灣的諺語,意思是說;「老太婆生孩子,很困難,簡直不可能」,它是表明一件「不可能的事」。但是今天,「阿婆生子」這句話,在上帝的應許下,它代表了更深的意義;就是「無限的可能」。這也是今天,上帝透過我們所讀的這段經節,要向我們傳達的信息:耶和華豈有難成的事嗎?  

在這一段聖經節中,講到;有一天,天氣正熱,熱得好像會讓人昏昏欲睡的樣子。亞伯拉罕就坐在帳棚門口,想看看有沒有什麼涼風吹來。無意中,他抬頭舉目觀看,竟然看見有三個人,在他對面的橡樹下站著,他一看到,就趕緊從帳棚門口跑去,俯伏在地,迎接祂們。原來耶和華在幔利橡樹那裡,向亞伯拉罕顯現。亞伯拉罕就主動邀請,懇求耶和華上帝暫時留步,接受他的招待。他就叫妻子趕快用最好的細麵粉做餅,自己親自挑選「又嫩又好」的牛犢,吩咐僕人預備好,又拿奶油和奶來,親自站在耶和華和祂的使者旁邊,伺候招待他們享用。在這個當中,耶和華再一次向亞伯拉罕提起他的妻子撒拉,要生一個孩子的應許。亞伯拉罕的妻子撒拉,在那人後面的帳棚門口也聽到了,就心裡暗笑說:「哪有這個可能啊!年輕的時候,就不能生孩子,何況現在,我已經衰敗,我的先生也已經老邁。」。   聖經在這裏,也強調說;亞伯拉罕和撒拉不但年紀老邁,並且撒拉的月經也已經斷絕了。於是耶和華上帝質問亞伯拉罕說:撒拉為何不信來偷笑呢!說:『我既已年老,果真能生養嗎?』。雖然撒拉的心思意念被看穿,害怕而不敢承認,但是耶和華上帝仍然明確地指出,對於祂的應許,並沒有難成的事。簡而言之,從這段經節,我們看見下列幾件事情;第一件是「撒拉生命中的困境」。第二件是「耶和華的顯現」。 第三件是「亞伯拉罕要求耶和華上帝留步,接受他的招待」。 第四件是「耶和華再一次重申祂的應許」。 第五件是「撒拉面對應許的態度」。  

在創世記11章30節,亞伯拉罕還沒有離開哈蘭之前,聖經特別提到說:「撒萊不生育,沒有孩子。」。這件事情一直困擾著撒拉,因為在當時的社會中,一個結婚的女人,最大的恥辱就是不能生孩子(拉結及撒母耳母親哈拿的例子)。雖然在我們這個時代,不能生孩子,並不是一個什麼大不了的問題,甚至有些夫婦,他們選擇不願意有小孩。但是在我們過去,台灣人的社會中,部分的人,也有類似的想法;傳宗接代生子立後,是一個結婚男女,雙方的神聖使命,我們都可以體會。   若不能夠生孩子,不但在親人中抬不起頭來,有時也是讓男方休妻另娶的一個藉口。另外,當時,有一種風俗習慣,就是,若沒有孩子,將來所有的家業,都要由主人所收養的僕人來繼承。在這種環境背景下,我們不難想像,撒拉所承受各方來的壓力;包括親人的不諒解與鄰人的指指點點和譏笑;這麼一個容貌俊美的女子,竟然生不出孩子來。撒拉面對人生中最大的困境;對她來說,是一個不能改變的事實,那種無奈、無助與絕望的心情,不是我們可以感同身受的。或許,這也是亞伯拉罕蒙上帝呼召,離開本地、本族、父家,到上帝指示他去的地方時,亞伯拉罕毫不猶疑地,遵照去行的,其中一個原因吧。在創世記16章1~3節,我們看見,經過了十年的時間,也許在撒拉嘗試了各種的方法後,雖然對自己沒有辦法生育的這件事情,完全死心與絕望。但是為了要消除,因為沒有孩子的羞恥念頭,卻一直沒有停過。最後,在不得已的情況下,撒拉用自己的方法,選擇依循當時的習俗,要求老公和服事自己的埃及婢女夏甲同房,目的是為了要得到孩子,「被建立」,擺脫沒有孩子的恥辱。  

同樣的,在我們每一個人的生命當中,我們也會遭遇到類似撒拉的困境,也許是身體上,某種疾病的困擾,也許是個性上的某種缺憾,也許是心靈方面的嚴重創傷,也許是我們與人之間的人際關係。這些困境和難處,不論是與生俱來的,或者是在我們成長的過程當中,所造成的,或者是屬於什麼樣的性質,它總是讓你感到灰心、失望,甚至絕望。也許我們會因為這種人生的困境,在深更半夜流淚哭泣,或到處尋求幫助,而沒有任何的結果,不知道如何是好?(也許我們會因它,而暗夜哭泣,求助無門,無所適從)。在這樣的情況及光景下,你要怎麼辦呢?你要用自己的方法,來尋求解決,像撒拉一樣嗎?我們回到聖經中來看,上帝透過這段故事,來教導我們,如何在困境中,領受祂的應許。

首先,我們需要上帝向我們顯現,但上帝今日仍然向我們顯現嗎?我們期待上帝向我們顯現嗎?雖然不是每一個人,都有像亞伯拉罕的經歷,能夠以肉眼看見耶和華上帝的顯現。但是今天,上帝仍然透過祂的話語,向我們顯現。我們要如何知道,上帝在聖經裡,向我們顯現呢?我們如何來款待上帝的顯現呢?在第二到第八節,亞伯拉罕給我們一些很好的示範與原則;在這裡說到,他「舉目觀看」、「跑去迎接」、「俯伏在地」、「求」、「提供最好的、豐盛的招待:細麵粉作的餅、又嫩又好的牛犢、奶油和奶」。用今天的話來說,「舉目觀看」就是要把你的眼目,定睛在上帝的話語上,去看祂、讀祂、默想祂,享受祂。「跑去迎接」、「俯伏在地」就是要用積極、殷勤、敬虔謙卑的態度,去面對上帝的話語。「求」就是要用禱告,渴慕上帝的同在。「提供最好的、豐盛的招待」,就是要用你最好的時間,最有精神、體力的時候,最好在不受攪擾的地點來親近上帝。當我們如此行,與上帝有密切的團契、相交時,上帝就會再一次清楚明白地,透過祂的話語,針對我們處境中的需要,適時地,向我們顯明祂的應許,而且這應許,是單單特別為你而預備的。

但是,很可惜的是,今天我們不是缺乏上帝給我們的應許,我們也不是不知道上帝的應許是甚麼。問題是亞伯拉罕與撒拉他們面對應許的反應和態度,也是在描述我們今日生命中的光景;「撒拉心裏暗笑」說:怎麼可能,哪有那麼容易,奇妙的喜事呢!她的理性、客觀外在的事實,還有環境和經驗告訴她,這是不可能的事。就像我們前面所提過的;一個「年紀老邁」,一個「月經斷絕」;「年紀老邁」意謂著,在夫妻生活上,可能夫妻已經不睡在同一張床了。「月經斷絕」指女性在生理醫學上,已經不具備生養能力。這雙重難題,猶如雪上加霜。其實,對我們來說,這也是一種正常的反應。因為撒拉所面對的「應許的話語」是違反常理、超越理性、經驗的範圍。換句話說,她是將她的信心,建立在自己的理性、眼見、感覺和經驗上,不是以上帝的話語作為信心的基礎和對象。

另一方面來說,這也是我們對上帝及祂的話語,沒有正確的認識、和沒有使用正確的態度來面對的必然結果。那麼甚麼才是面對上帝的應許正確的態度呢?首先我們必須認識、相信「上帝是信實的」;申命記7章9節說:『所以,你要知道耶和華你的上帝,他是上帝,是信實的上帝,向愛他、守他誡命的人守約施慈愛,直到千代;』。在聖經裡有太多的地方,超過29處,均提及「信實」是上帝永不改變的屬性;祂是信實的。另外,因著我們相信「上帝是信實的」,我們對他所應許的話語,也要有進一步的認識;在以賽亞書55章:10~11節說:『雨雪從天而降,並不返回,卻滋潤地土,使地上發芽結實,使撒種的有種,使要吃的有糧。我口所出的話也必如此,決不徒然返回;卻要成就我所喜悅的,在我所命定的事上必然亨通。』,以西結書24章:14節說:『我耶和華說過的必定成就,必照話而行,必不返回,必不顧惜,也不後悔……。』

馬太福音24章35節†耶穌說: 『天地要廢去,我的話卻不能廢去。』。雖然,在我們生活中,常輕易答應別人,向人做出許多承諾,但往往因各種不同原因,卻無法履行諾言,而失信於人。我們也常常在話語上顛三倒四、反反覆覆,甚至不明白自己所說的是甚麼。但是上帝和我們世人不同,祂是信實的,祂的話不能廢去,命立就立、說有就有,說過的必定成就,的確照話而行。理性、客觀的環境與過去的經驗,常攔阻我們去經歷上帝的應許,也是我們不信的原因;相信自己過於上帝的話語,看重自己的感覺過於上帝的信實。當理性與上帝的話語衝突時,我們要丟棄從理性來的任何理由與解釋,用單純的信心、相信接受、用信心的行動--禱告,讓上帝應許的話語,種在你心裡,孕育、環繞、充滿在你心裡面。像亞伯拉罕因著信,把以撒這個種子,種在撒拉裡面一樣。

最後用感謝讚美的心,憑信心忍耐等候開花結果的日子臨到。

親愛的弟兄姊妹,在您的生命、生活中,大大小小的困境,甚至那些您認為不能改變的事實,您知道它們為甚麼會臨到我們嗎?這些事情,無非是要引導我們,來經歷上帝、更深的認識祂,認識祂是那一位使不可能成為可能的上帝,在他沒有難成的事。以賽亞書59章1節說到:「耶和華的膀臂並非縮短,不能拯救,耳朵並非發沉,不能聽見……」,我們仍然認為上帝對我們的應許是那麼遙遠,好像與我們不相干嗎?是那麼困難以致於無法領受的嗎!要知道不是我們,是上帝自己親自要來成就祂的應許。我們要用禱告、在祂的話語中來親近祂,與祂建立更深、更親密的關係,就像是葡萄枝連接在葡萄樹上的關係。也唯有在這種生命交流的關係中,才能清楚聽見,上帝透過祂的話語,向我們說話。祂要適時地供應、解決您生命困境的應許。我們只要用單純的信心來領受,盡您的本分做您應該做的事,並且以感謝讚美的態度來等候,我們就必經歷甚麼叫做「流淚撒種的必歡呼收割」,嚐到主恩的滋味,知道祂是美善的。明白「耶和華豈有難成的事嗎?」這句話對您真正的意義。「聖靈和新婦都說:「來!」聽見的人也該說:「來!」口渴的人也當來;願意的,都可以白白取生命的水喝。」您知道您的困境嗎!您渴慕被改變嗎!您願意來親近祂嗎!祂要改變您,讓您從困境中轉回,將不可能的變成可能,把羞辱的變成榮耀的,因為在耶和華沒有難成的事!只是,您願意給上帝這樣的機會嗎?您願意嗎?

不能不說 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.03.28
作  者: 曾昭瑞 牧師
 經文: 使徒行傳四章5~22節】  線上收聽

當彼得在美門醫好一個生來就是軟腳的人,這件代誌引起了眾人的注意,使得多多人聚集來聽彼得的佈道會。當彼得在向眾人講道的時,這個時準祭司、殿司(守殿官)以及撒都該人忽然到。因為姻教示百姓,說到耶穌從死人中復活的道理,使得這些人大大的無歡喜。  

祭司是當時的宗教領袖,也是決定將耶穌釘佇十字架的決定團體,姻會來反對耶穌的學生,這是正常的代誌。總是在這個所在咱也看到另外一個團體的出現,就是撒都該人,姻也參與在逼迫門徒的工作。為什麼撒都該人要來逼迫耶穌?   

撒都該人是屬於統治階級的富有貴族,在政治上,姻常常向外來的統治者羅馬政府表達善意,採取與羅馬政府合作的態度,所以姻真有可能會煩惱門徒的舉行會聚集了多多的人,變成做政治運動來影響到羅馬政府統治的安定性。在神學上撒都該人認為,彌賽亞早就已經來臨了,在主前兩百年左右的馬加比王朝就已經來臨了,所以姻並無期待一個彌賽亞的來臨。另外,姻也無承認死人復活的事,當使徒說到耶穌從死人中復活,使得撒都該人將姻看做是煽動者與傳播異端思想,來攪亂社會的動亂份子。而且對姻來講,使徒,是沒有經過專業訓練的傳講者,姻所傳講的,也是無讓人批準的道理。  

佇這個逮捕的過程中,有一件代誌是真特別的,當使徒被捉受關,總是聽這個道理的人多多信,差不多有五千人。當這些傳講耶穌的門徒被捉,總是聽眾還夠有這多人相信,這表明一件代誌,群眾無沒有受到逮捕的影響。為怎樣,這個福音被阻擋,卻猶原有這呢多人欲相信,因為佇眾人的面前,有一件實實在在的神蹟來發生,通過彼得的講道,聖神的作工,使得人願意來相信。因這是一件真實發生的代誌,這種真實發生的代誌,使得多多人贏過了公會來的恐懼,來選擇姻所看到的事實。  

隔日,猶太人的官府,多多的祭司頭、長老、經學士聚集佇耶路撒冷,照歷史學家的研究,這個審判的組織,是猶太人的公會,全部的成員總共有七十一人,這七十一人坐成作一個半圓形的議會,彼得與約翰兩個人就站佇姻的中間來接受審判。這是一個真正強烈的對比,這七十一個猶太人,無論佇經濟、文化、權力、宗教、知識攏是最高的代表,而彼得、約翰姻兩人不過是捕魚出身的。這中間有相當大權力的落差,咱會通想像,這彼得與約翰姻站佇公會的面前,需要面對極大的壓力。因為在過去,耶穌就是佇這個公會中,受審判,然後交給彼拉多來判死刑的。彼得與約翰對這一點一定有真清楚的記憶,當姻站佇這個公會的中間,姻無可能忘記,當初就是姻判耶穌死刑,姻也會想起,今那日,姻是不是也會來判姻死刑?  

當審判開始,法庭提出一個問題,「恁用什麼權能,用什麼名做此個代誌啊?」這是一個真正重要的問題。靠什麼的權能,用什麼的名。佇猶太人的觀念中,這是一個重要的問題。一個人會通做什麼代誌,需要看他有什麼的權柄,也要看他奉什麼人的名。當耶穌在聖殿中清潔聖殿的時,猶太人的領袖曾問起他用什麼款的權柄來做這件代誌。每一遍的祈禱咱攏會講:「奉耶穌基督的名」。因為咱相信耶穌基督的名是帶有能力,當咱奉耶穌基督的名來祈禱的時,上帝就欲成就咱所求的一切。

聖經描寫講,這個時準,彼得互聖神充滿。雖然彼得無講方言,也無在這個時準行神蹟,但是聖神這時賜他口才。佇聖靈的充滿下面,彼得姻勇敢來面對這個權力高過姻很多的人,也超越姻內心的驚嚇,姻反倒轉提出一個疑問。姻講:如果恁捉阮來,是因為阮行好事來醫好這個生來就軟腳的人,我欲對恁講,就是被恁釘十架字耶穌基督的名,上帝使祂對死人中復活。彼得在這個時準,並不是準備怎樣來為自己辯解,而是他把握這個機會,向這些公會的人來見證,耶穌就是基督,他講話的焦點,放佇耶穌基督的權能,與耶穌的名。雖然耶穌被釘死,總是祂已經復活了,並且賜下能力來證明祂是又真又活的主。眾人只有靠著耶穌基督的名才會通得到真正的拯救。彼得清楚回答:他是靠著什麼款的權柄、依靠什麼款的名。就是由耶穌來的權柄、奉耶穌基督的名。他宣告一項重大的事實,就是「只有靠著耶穌的名,才會通得到救恩。」。就是耶穌,這就是彼得所行一切能力的來源。咱會通講彼得所講的話全部的焦點,只有一項,就是要讓耶穌基督得到榮耀與高舉。

彼得這種的表現,使得公會的人感覺姻真正是有膽量。一般沒讀書的人,真有可能看到公會這些有地位、有名聲、有學問的人就真驚,但是彼得姻卻大聲來宣告,他所宣告依靠的是耶穌,就是佇這個公會受審判。一般的人,真無意愛自己與這種死刑犯有什麼關係,但是彼得與約翰卻有極大的膽量來宣告耶穌的名。面對這一點,咱只有一種合理的理由。就是彼得與約翰姻完全的相信,並且經驗到耶穌基督的復活。如果姻那無相信耶穌基督復活,也不曾經驗到耶穌從死復活的能力,面對公會的審判,姻無法度表現這種的勇敢與堅持。

公會的人看見彼得與約翰的表現,認為彼得不過是無學問的平常人,也認識姻是隨耶穌。總是看見這位生來軟腳的人站佇姻的身邊。這個被醫治好的人,是一個無法度否定的證據在眾人的頭前,因為他真正被醫治好,從猶太人的信仰來這看,這是出於一種極大的能力,這種能力除了來自上帝,實在無人有法度來做。致到公會的人無法度否認,一件真正明顯的神蹟發生了,這件神蹟在耶路撒冷的人攏知。公會的人真不願意這件代誌在民間中來傳播,因為安呢,這就會成做一個強又有力的證據,來證明被姻釘死佇十架頂的耶穌基督。祂的名是大有能力的,彼得約翰確實是奉耶穌的名,讓這位軟腳的人起來行。如果這種代誌越來越傳揚,安呢,過去公會審判耶穌死刑的合理性、正當性就會受到百姓大大的懷疑,怎樣公會會作出這種重大錯誤的判決,至到百姓會來懷疑公會成員決策的正當性。所以無論如何,公會要設法來阻止這種言論的流傳。對安呢,姻叫使徒來警告姻,不可再奉耶穌的名來教示眾人。

對於公會所下令的這道禁令,彼得與約翰完全無懼怕地回答,「聽恁卡過頭聽上帝,佇上帝的面前合宜抑無。恁才擬斷!因為阮所曾看曾聽的,不得通無講。」在彼得與約翰的回答,提出一個真正趣味的問題?到底在聽上帝與聽人的中間,什麼是合宜的?請恁自己回答。這是一個真正譏刺的話,照道理這些祭司、文士、公會的人,姻的信仰應該是最好的,姻應該是最聽上帝的話才對,總是姻卻要使徒姻,聽人的話,不聽上帝的話,這是一種體制信仰的錯置,一個在信仰體制內面的高位者,因為體制的關係,來失去了他真實信仰的堅持。這無論是對猶太人的公會,抑是今日的教會攏是一種的危機,當一個信仰的領導者,因為他的位置的利益,來失去了信仰真實的敬虔,這就會將信仰團體帶到一個危險的所在。

咱也看見使徒姻,雖然姻無有什麼學問,也無有特別的地位,但是姻佇議會中,勇敢的為主作見證,無受別人的恐嚇。就算這些人曾將耶穌釘佇十字架,彼得約翰也勇敢來面對姻。公會會通發出警告、恐嚇、禁令,但是使徒選擇了服從佇一個更加高的權柄下面,人的命令,無法度推翻上帝的吩咐。所以姻宣告講:「阮所曾看曾聽的,不得通無講」這表明了,無論什麼款的恐嚇,什麼款的壓力,使徒姻欲忠實於所領受到的道理,無是欲聽人的聲音,只有欲聽上帝的聲音。親愛的兄姊,彼得約翰姻佇講這話的時,不是佇一個真平安的時講的,而是在姻的生命遭受威脅的時刻來宣告的。
另外一點也值得咱來注意,當彼得約翰姻在公會得到釋放了後,姻就去到會友的所在,佇那與兄姊同分享,然後同心合意向上帝禱告。這就是一種美好的團契生活。將所遇到的問題,困難提出來與大家分享相與代禱,就算是使徒也是安呢。

咱佇使徒的祈禱告中間,會通看見姻的禱告頭前的部分有三個重點,第一姻講「你是創造」來告白上帝是「創造天地萬物的主」,第二姻講「你曾對聖靈…用大衛的嘴」來明上帝是「啟示的上帝」。第三姻宣告「來行你的手,你的旨意所代先定著一切欲成的事」來表明「上帝是歷史的主」。當姻先宣告了上帝的創造、上帝的啟示、上帝的旨意了後,姻才開始來祈求,佇姻的祈求中,咱看見,第一,姻不是求上帝的處罰反對姻的人,只是求上帝來鑒察。第二、姻也求上帝使姻好膽來傳主耶穌基督。第三、姻求上帝用神蹟奇事來證明所傳講的道理。在這個中間,使傳所求的神蹟只有一個目的,不是為著證明自己的敬虔能力,而是欲證明所傳的道理是真實的。神蹟奇事的發生是為著確定使徒所放膽宣告的道。佇的禱告了後,聚會的所在震動,姻再次被聖著充滿,好膽傳講上帝的道理。

對一個傳道者來講,今那日的這段聖經節有特別的意義。成做一個傳教者,我常常有機會佇教會內面來講道,其實我也不憨,佇一間教會內面牧會一段時間了後,我也知道,教會內的什麼人愛聽什麼話,什麼人不愛聽什麼話。有時準我也會感受到,佇教會的講道中,說某一種的聲音,可能有一部分會兄姊聽了後心中會無同意,甚至無歡喜。老實講,這對我來講也是一種的壓力,我常常也佇求上帝賜給我智慧,怎樣講,才會不去得罪人,又會通忠心傳講上帝的真理。怎樣講道會使得教會內的兄姊心胸開闊來遵趁上帝的旨意。這是一個挑戰,佇多多的兩難中間,有時我會聽見有人對我所講的道理在批評。我常常會對我自己講:講道,不是講我自己愛講的話,講道就是宣講上帝的話。不是講人愛聽的話。所以如何忠心來傳講,這是我的責任。也期待兄姊常常為咱的牧者代禱,求上帝給姻有勇氣,使姻所講的,不是欲得人的歡喜,而是忠心來回應上帝的呼召。

2004年3月7日 星期日

耶穌的名 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2004.03.07
作  者: 曾昭瑞 傳道
 經文: 使徒行傳三章1-10節】線上收聽

有一天,聯合國招待來自全界不同國家的小孩,問他們一個問題:問題的內容是「對於其他國家糧食短缺的問題,請你談談自己的看法」。結果非洲的小孩不知道什麼叫做「糧食」,所以無法回答;歐洲的小孩不懂得什麼叫做「短缺」,所以無法回答;拉丁美洲的小孩不懂得什麼叫做「請」,所以無法回答;美國的小孩不懂得什麼叫做「其他國家」,所以無法回答;中國大陸的小孩不懂得什麼叫做「自己的看法」,所以無法回答;當大家攏無法度講話的時,只有台灣的小孩講話,台灣孩子大聲講「請問這是在課本的第幾頁?」。這當然是一則笑話。但是它也凸顯了一個事實:人們都是按照他們所擁有的角度來看事情。人們擁有什麼,就決定了他的世界觀。  

當五旬節了後,咱從聖經會通看到,耶路撒冷的教會被建立,而且姻過一個學習、敬拜、分享、見證的生活。一開始這間教會得到上帝的祝福,主將得救的人日日加添給姻。每一個信主得救的人,他們在這個新建立的教會中,大家過著一個幸福又快樂的日子。  

咱在今那日的這段聖經中看到,有一個天生瘸腿的人來得到醫治,彼得在這個人得到醫治了後,有一個講道來說明為什麼他會得到醫治,總是到路尾,卻引起猶太人官長的反對。這給咱看到初代的教會並不是每一日過著美好的生活,當教會不斷的長大,加入教會的人越來越多,就造成了原本祭司與文士的緊張。猶太人的官為什麼欲來反對彼得,姻不是反對彼得對這個人的醫治,而是反對當他醫治了以後的講道。姻反對彼得的教訓。聖經對咱講,當這一日在下午三點,也就是猶太人獻晚祭的時,彼得與約翰這些使徒去聖殿,姻去聖殿是為著祈禱。當時敬虔的猶太人會在這個時刻來聖殿祈禱。從安呢來看,基督教一開始與猶太教並無有真大的無同,無論在歷史的認同、民族方面或是對上帝的認識,猶太教與基督教有真大的不相同,最大的不同在於,猶太人認為上帝所安排的彌賽亞尚未來,而基督徒認為耶穌就是彌賽亞。  

當彼得與約翰來到聖殿的時,遇到一個瘸腿的人在那,聖經講他一生出來就瘸腿,需要人將他扛來,他在那個所在希望人對他有所賙濟。親愛兄姊咱會通來想像,有一位瘸腿的乞者,在聖殿的門口,這個門叫作「美門」。為什麼這個門叫做「美門」,因為這個門真美,是用銅來做成的。猶太人的歷史學家約瑟夫記載講:「這個門極其美麗,遠遠優勝於那些鍍上銀或金的門。」這個門高超過七十五呎,超過五層樓高,對開的兩扇銅鑄門。在這個美麗、豪華、壯觀的美門下面卻有一個瘸腿、需要人扛、成做乞者的人在那求討。而這個乞者已經四十多歲(四22),真有可能他在這個所在已經超過二、三十年向人來求討。當彼得與約翰行來。親愛的兄姊,彼得與約翰甘是第一遍經過美門,甘是第一遍看到這個瘸腿的人。我想不是,可能過去彼得與約翰經過真多遍,彼得約翰常常在下午三點的時去聖殿祈禱。姻常常遇到,但是過去什麼代誌就無發生。今那日,彼得與約翰又一遍的經過,他向彼得來求討。彼得與約翰注目看伊。   對伊發出第一個命令:「看阮」,伊就注神看姻。盼望對姻有所得著。親愛的兄姊,咱會通想像這一幕,一個生來就無法度行路的人,伊一日在聖殿內向人來乞討,一日遇到的人非常的多,可能人給伊金錢,也有人根本無要理他。總是真多人會對他講:「看阮」當彼得站佇那注目看伊,又對伊講:「看阮」。他一定會想講,可能伊會給我什麼金銀好物,我真有可能會從他的身上得到什麼利益,他的面容、肢體的動作也會顯出期待從彼得得到什麼好處的表現。因為這是他的本能、是他數十年來依靠活下來的方法。咱看見他選擇在聖殿門口乞討,他的用意就是認為,這些來到聖殿禱告的人,應該是比一般人卡有愛心,當姻在向上帝祈禱之前,目睹他的慘況,心內的憐憫會大大發動,說不定施捨會比較慷慨一點。所以佇他的眼神、目容、肢體的動作,攏會表現出被人同情的款來希望得到別人會幫助。  

總是彼得講:「金銀我攏無」。對一位乞者來講,伊聽到這句會可能會感覺真厭氣。你站在我的面前,叫我看你,結果連一文錢也無。你安呢不是捉弄我嗎?對一個乞者來講,他所需要的,就是有人會通給他淡薄通好給伊生活,但是彼得一開嘴就是「金銀我攏無」。在這個讓人看做比金、銀更加美麗的美門頭前,彼得講他金銀攏無。   

總是彼得不是講到這為止,他夠講「獨獨我所有的給你」。「奉拿撒勒耶穌基督的名,叫你起來行」。彼得雖然無有金銀,總是他有一項比金銀更加好的物,就是「耶穌的名」。因為耶穌基督的名是帶著權柄、能力的。所以彼得不是靠著自己的能力,不是靠著自己的才能,乃是靠著耶穌基督的名來叫他起來行。
當彼得安呢宣告了後,「就牽伊的正手」。親愛的兄姊,彼得其實宣告了後,這個人應該就得到上帝的醫治,不免牽也可以自己站起來。總是咱看到彼得伸手牽他,這不是彼得認為沒人牽,他就沒有辦法起來;也不是表示需要有彼得的牽手醫治的能力才會臨到。醫治在於耶穌的名,當彼得奉著耶穌的名宣告的時,醫治就已經發生了,無需要彼得再來做什麼。安呢彼得為什麼欲伸手來牽他呢?彼得通過伸手牽他來顯示出彼得對這人的關愛。親愛的兄姊,這是對人的關心,一個會通靠著耶穌行神蹟的人,如果他的心中若沒有愛,那也不算得什麼。

當彼得宣告了後,這人的腳與腳目連鞭勇健,他就跳起來。站著、閣行、亦行、亦跳、亦讚美。當他安呢做,咱相信這是他心內非常的歡喜,感恩,眾人也攏看到滿心奇怪、驚愕。因為一個人一世人四十年不曾站著、行路,今那日卻會通在那跳來跳去讚美上帝。

這個人牽著彼得、約翰的時,眾百姓大奇怪,一齊走來就近姻。因為他特別的動作,吸引了真多人的注意,聖經講,聖殿內面有真多人攏「一齊跑來」,大家圍觀欲看發生什麼代誌。大家看到這個生來就已經軟腳的人,在那走跳,佇讚美。眾人就議論紛紛。這個時準彼得就把握機會開始開佈道會。佇彼得的講道有一個真正重要的重點。就是眾人看到這件神蹟,大家可能攏將焦點放在,是什麼人行這個神蹟,什麼人將他醫治好。但是彼得的講道,是要大家不是將焦點放在什麼人做這件代誌,他講:「啥事注目看阮,那親像阮用家己的才能抑是敬虔互伊行。」彼得講:「焦點不在佇阮,焦點在佇耶穌的名,是因為耶穌的名使這個人勇健。」彼得要人將注意力轉向耶穌,這個神蹟之所以會發生不是因為人,而是因為耶穌的名。然後彼得講起到耶穌在地上所行,所做、所經歷的事及祂所賞賜的信心,使得這個人完全的好起來。

咱會通看見,彼得的講道,完全是以耶穌為中心,將人的注意力從這個得到醫治軟腳的人,轉移到耶穌的身上。祂的名,配合適合的信心,是大有能力的,致到使這個人得到完全的醫治。

在彼得的講道中間,提到到耶穌被人所棄絕又被上帝所高舉;它說明耶穌的一生應驗了舊約的預言;它要求人悔改,也對人講有關上帝的應許;它證明耶穌是生命的主,和生命的賜予者。在彼得欲結束他的講道之前,向會眾提一個挑戰,要逐人越轉,離開恁的歹。咱看見彼得在他的講道中間,焦點就是耶穌基督的名,他的要求就是要人奉祂的名悔改。

在今那日的這段聖經中間咱會通來反省幾件代誌:

【第一】咱服事的焦點是什麼真多時準咱服事的焦點是咱自己的榮耀,咱做了一件好事,就真驚人不知道,咱的所做,為著的是要人將眼光放佇咱的身上,呼人注意著咱。總是彼得讓咱一個真好的看見,不是讓人將焦點放佇咱的敬虔或是能力,而是佇耶穌基督的名。咱的所做不是因為咱,乃是因為耶穌的名。人常常會高舉自己,害怕別人不知道自己做了多好,將功勞歸給自己,總是彼得不是講自己治好這個軟腳的人有什麼功勞,而是將焦點放在耶穌。咱佇教會的服事也應該是安呢,不是為著欲顯出自己,乃是欲讓人看到耶穌,是因為耶穌的名,咱才會在這個所在服事。

【二】把握機會傳講耶穌

咱看見,因為這個人被改變,吸引了多多人來到彼得的面前,彼得就把握機會來傳講耶穌,向姻見證主。一個生命被改變的真實見證,最會通吸引人。但是咱是不是有機會向人來見證耶穌的名,或是咱常常錯過向人見證耶穌的機會。有一位真有名的流行歌手他的名叫陶喆,他是陶大偉的兒子。因為他的歌寫了真好,所以有真多的歌迷,每一次他佇開演唱會的時,他攏會見證耶穌、順便佈道。有人就問他講,為什麼你開演唱會的時,你攏欲向人提到耶穌。他回答講:「我想到有一日當我去到上帝那個所在,上帝那問我講:『陶喆,我給你音樂的恩賜,總是你為我做了什麼?』我真驚我回答不出來,所以我把握機會傳福音。」

親愛的兄姊什麼時準,你會吸引一兩個人,甚至是成千、成萬的人願意聽你講話,你有把握機會向姻傳講耶穌無。上帝那問你講:「我給你這呢多的學問、金錢、才能、地位、聰明、你為我做了什麼,你欲怎樣回答?」

【第三】你所有的是什麼

彼得講:「金、銀我攏無,獨獨我所有的互你。」親愛的兄姊,你有的是什麼,你欲互人的是什麼?十三世紀的神學家Thomas Aquinas(湯瑪士、阿奎那)曾有一遍,經受邀參觀羅馬教廷,當教廷人員打開一個門,來向他展示教會有多多的金銀財寶的時,突然間向他講一個冷笑話。他轉頭面向Aquinas 說:「Aquinas 神父,你看上帝是怎樣的恩待咱,祂讓咱教會今天的勢力和財力攏達到空前未有的地步,你看這些財寶,我今那日,不免夠再親像彼得、約翰一樣宣稱:『金銀我攏無』!因為這兩樣我攏都有了。」Aquinas聽了以後笑笑的對這個人講:「我的兄弟,你所說的無不對,總是你也已經失去了叫人「奉拿撒勒耶穌基督的名,你起來行!」的能力。親愛的兄姊,一間教會不是看他的建築物有多美麗,教會的管風琴是不是真大台、教會內面有多少的存款。乃是看這間教會是不是會通「奉拿撒勒耶穌基督的名,叫人起來行。」教會那失去改變人生命的能力,不管這間教會擁有什麼,攏是無路用的。

咱和平教會正計畫欲來建堂,上禮拜咱也有看到三位建築師的簡報,重要的不只是教會建築物怎樣蓋,更加重要的是,在這個教會內面,耶穌的名是不是真實臨到咱生命的中間。咱的教會是不是會通改變別人的生命。這才是咱所欲追求的教會。