2004年7月18日 星期日

誰最偉大? -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.07.18
作  者: 曾昭瑞-牧師
 經文: 馬可福音九章3341節】線上收聽

今年是奧運年,對於我們而言,今年台灣參加奧運有兩個最重要的話題。第一個問題是,今年我們有沒有可能拿到有史以來第一面的奧運金牌。第二個問題是,我們的奧運棒球代表隊,會得到第幾名。前幾天當奧運棒球代表隊公佈入選的二十四人名單時。我相信有一些常常看棒球的人一定會注意到一個人,就是林威助這位選手,聽到林威助入選,大家的第一個反應,不外乎「這個人是啥?」名不見經傳,到底是何方神聖,竟然可以將黃甘霖、林明憲、王傳家等名將擠出榜外,徐生明為什麼要選他,是不是他和徐總教練很熟,所以才選他?  

結果我們奧運棒球隊徐生明總教練說了一句發人深省的一句話。「林威助是誰?我也不認識,但是我認識林華韋、酒井光次郎這兩位教練,他們說林威助好,我就相信林威助好。」我想這是一種信任,也是一種謙卑的態度,一個總教練不是將權力捉在自己手上,而是信任,相信別人的判斷,這種信任的關係,才是真的的領導。  

今天我們所讀的這段經文,在告訴我們基督徒應該如何領導,我們的態度是很重要的。在權力的爭奪上,有一種理論叫做權力的螺旋理論,就是一個人有了權力後,他便能決定許多事,這種能夠主宰事物的力量,會讓他渴望有更多的權力來主宰事物。但是一個人有更多的權力之後,他更害怕別人來搶去他的權力,於是他更想辦法獲得更多的權力以鞏固自己的權力,於是越大的權力帶來越大的不安全感,於是渴求更多的權力以防止權力被奪取。如同螺旋一樣的越陷越深。在這種權力的螺旋理論中,每一個人領導者都是一個獨裁者,小至家庭的家長、大到一國之君,他們都以絕對的權力來支配他們所控制的世界。每一個有權力的人都是一個主人,其他的人都是主人的僕人,要來服務他、滿足他,使他的慾望得以實踐。 

我們從今天的經文中看到,耶穌的學生對權力是敏感的,雖然耶穌一再地告訴他們,彌賽亞是一個受苦的僕人,但是他們總是不明白。這段經文很清楚地對我們說,當耶穌對他們說:「人子將要被交在人手裡,他們要殺害他,被殺以後,過三天他要復活。」當耶穌講完這些話以後,我們發現一個特別的現象,「門徒卻不明白這話,又不敢問他」也許我們會覺得這些門徒很鈍,不明白耶穌對他們的教訓。但是其實門徒不是聖人,他們只是和我們一般人一樣,想要追求一個更好的生活,更多的權力、名聲、地位、與財富,他們所追求的和我們今日所追求的並沒有什麼兩樣。 

(一)權力的敏感 

在這些門徒的心目中,他們對權力是相當敏感的,他們一直期待著耶穌帶來一個有權勢的王國,並且大家在互相較勁,計畫將來如何封官分爵。革命還未成功他們內部的鬥爭就先開始了。耶穌講的是祂將如何被釘十字架,門徒所關心的是誰是副總統、五院院長、總統府秘書長等職位的分配。 

當耶穌問他們,你們在路上議論的什麼的時候,門徒不作聲,為什麼?因為他們知道這樣爭論是不對的。他們不能為自己辯護什麼,他們不敢在耶穌面前說明自己的企圖,這只是可以自己私下計謀、爭論的,但是不能拿到耶穌面前講的。耶穌的門徒和我們一樣,常常我們的禱告是那些耶穌你賜我平安、你賜我喜樂,耶穌求你幫助我有信心。這種屬於宗教的、屬靈的、信仰的用語。但是我們很少把我們的慾望、野心、企圖拿出來在耶穌的面前說。因為我們已經畫好了一個界線,這是屬於信仰的,這是我該放在禱告的。那些我在生活中狗屁倒灶的事,如何得到高薪、昇職、老闆的歡欣、同事更加的喜歡我,這種事不會拿來禱告的,更別提在公司中的爭權奪利,如何和耶穌說。所以我們自己有一個屬靈的機制,如同喉嚨中的「會厭」一樣,喝水的時候,就關起來,讓水不會流到肺部,呼吸時就打開。我們的禱告也是這樣,經過我們那個判準屬世、屬靈的「會厭」從我們口出來的禱詞,早已經分別好什麼是可以講來的,什麼是不能講出來的。 

耶穌並沒斥責門徒,說他們怎麼可以想著要爭權奪利,而是重新定義一個領袖的義意,「若有人願意作首先的,他必作眾人末後的,作眾人的佣人。」作一個領袖並不是操控他人,而是服事他人。耶穌告訴門徒,如果你們真想在天國中作眾人的領袖,這是可以的,但是這個人必須先作眾人的僕人。耶穌反對他們當領袖了嗎?沒有,祂是在改造他們的思想,並要他們認清,跟隨耶穌需要的不是野心,而是事奉他人的心。一個領袖,不是以得到更多的權力、更多的控制為目的,而是成為僕人,好服事更多的人為目的。換句話來說,因著你的服事,使更多人得到祝福,你就是一個好領袖。 

若我們有這種的認知,我們對生命會有另一種認識,那就是,我們生命的目標不再是追求自己生命的豐厚,而是成為別人的幫助與祝福。過去人們成為領袖是希望別人為他效力,但是從此以後,我們成為領袖,是要為別人服務。耶穌用一個小孩子來教導門徒,凡為了耶穌的名接待一個小孩子的,就是接待耶穌。為什麼?因為小孩子無法回報我們金錢、權力、名聲,他們沒辦法給我們所想要的東西,我們喜歡去接待那些有影響力的人,例如你的老師、教授、老闆,那些對你有權力,可以決定你未來的人,很多人都喜歡接待他們。我們期待用攏絡與高攀來得到他們的好感,以便讓我們的未來可以走得更順。用簡單的話來說就是拍馬屁、巴結、奉承來換取別人的好感。耶穌卻不是這樣看待,祂要我們去服事那些沒有能力回報我們的人。

(二)不能忍受制度以外

另外這段聖經也告訴我們另一件值的我們注意的事。約翰看見有人奉耶穌的名趕鬼,但是卻沒有跟從耶穌,所以約翰就禁止他。在台灣我們常常看到,很多不誠實的招牌,像是你去大溪就會看到每家豆干都是黃日香,而且都強調自己才是真正的黃日香,自己才是正字標誌,別人的是假的。去到台中,每一家的太陽餅都是太陽堂,自己才是真正的老牌太陽餅,真的嗎?約翰看到有人奉耶穌的名,就緊張的要聲明,只此一家別無分號,怎麼可以容別人打著耶穌的名號,在那裡大出風頭。於是約翰強調自己才是真的別人才是假的。 

約翰這種想法,是認為自己才是正統,別人是在制度以外,沒有在自己所遵守的遊戲規則內,所以就禁止別人。我們不能容忍制度以外的事,更不能接受別人不照遊戲規則來玩。有人說「中國為什麼一定要統一台灣?是因為他們想要台灣的經濟、外匯存底。」我想不是這樣的,發展經濟,中國現在也發展的不錯啊,說到外匯存底,他們現在比我們還多,難到十二億的中國人,還缺二千三百萬人來湊人數嗎?我想他們真正想要的,是不能容忍制度上的偏差。中華民國的存在,對一個大統一思想的中國是一種制度上的偏差。是一種有人不照中國所控制下的遊戲規則來玩遊戲,台灣自己玩,還玩得很快樂,讓中國自覺自己的遊戲很難玩,所以他一直要我們陪他一起玩,不玩還不行。

約翰想讓一切都在自己所屬的團體的控制之中,那個奉耶穌名趕鬼的人,沒有做錯什麼,但是因為他沒有跟從我們。從約翰的角度來看,他的團體是小的,若沒有像他那樣的跟隨耶穌,這樣的人就非我族類,是需要禁止的。耶穌的上帝國卻是寬廣的,只要人們相信他的名是大有能力的,就是跟隨他的人。我們在一個教會裡,我們已經是同一個教會的弟兄姊妹,但是我們還是要分門別類,我們常常有意見的不同,很困難去學習真正的和一在耶穌的名下,這是我們的問題。

(三)讓別人高過你

耶穌所要的,不是我們來控制一切,我們常常要成為一個領導者,要別人都聽我們,也不許別人在我們所謂的制度外。但是,我們是要自己來控制呢?還是讓聖靈在我們當中動工呢?如果我們害怕讓別人高過我們,如果我們害怕,別人不在我們的控制、掌握底下,那我們就是一個依靠自己的人,而不是一個依靠上帝的人。我們要學習把決定交在上帝的手中,讓上帝來掌控,讓別人高過我們。 

聖經中有許多的例子,他們將決定權交在上帝手中,讓上帝的掌控,他們讓別人高過他們,他們選擇了謙卑的角色,亞伯拉罕對他的侄子羅得說:「遍地不都在你眼前嗎﹖請你離開我:你向左,我就向右;你向右,我就向左。」他將掌控權交在別人手中,他是長輩,但他沒有為了自己的利益而來優先選擇地點。 

大衛對待追殺他的掃羅,跑到山洞裡去躲起來,結果掃羅剛好到山洞內去上廁所,他身旁的人一直叫他趁機殺掉掃羅,但是大衛沒有自己作主。「大衛不敢伸手害掃羅,因為他是耶和華的受膏者。」大衛將掌控權交給上帝,讓上帝來掌控。 

施洗約翰出來傳悔改的信息,要百姓悔改來到上帝面前接受洗禮。許多以色列的百姓來到約旦河的曠野來接受洗禮。但是當耶穌來到這個世上的時候,施洗約翰的門徒,反而跑去跟隨耶穌,施洗約翰不但沒有覺得生氣,沒有面子,反而說「他必興旺,我必衰微」,他讓別人高過他。親愛的弟兄姊妹,誰是那個最偉大的人呢?不是那個當老大的人,而是那些真正服事別人的人。什麼時候我們真正謙卑下來,成為一個僕人,我們就是真正在作領袖。

每一個跟隨耶穌基督的人,我們都必須問自己,我們跟隨耶穌的動機是什麼,我們為名嗎?我們為利嗎?我們為權勢嗎?還是我們是因為上帝的愛,因耶穌基督用他的寶血來贖回我們,所以我們願意在這條天路上奔跑。親愛的弟兄姊妹,你為什麼在這裡?是為了成為受人服事的人呢?還是因為耶穌的愛,使你成為一個甘願揹起十字架來跟隨耶穌的人。

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