復活節後的信仰 -- 鄭仰恩 牧師

寫作於2000.04.30
作　者: 鄭仰恩牧師
 經文:【 約翰福音廿章24～29節】

今天是復活節後的第一個主日，也是從復活節到聖靈降臨節中間的最重要的主日。有個很重要的課題我們要一起來思考，到底耶穌基督的復活對我們有甚麼意義呢？我們如何得到復活節的信仰？甚麼是復活節後的信仰？耶穌的學生多馬和彼得給我們很好的啟示，今天的經文提到多馬的故事。多馬在耶穌第一次向門徒顯現的時候，並沒有在場，所以當其他的門徒向他提出他們經歷到的事情，他提出懷疑的態度。他說：『除非我親眼看見他手上的釘痕，並用我的指頭摸那釘痕，用我的手摸他的肋旁，我絕對不信。』依據現代的人的說法，這是科學上及實證的認知，自己沒親身經歷的事，絕不輕易接受，需透過理性及懷疑來尋找真理，這可以說是非常短視現代人的思考方式。但是透過這個故事，當耶穌第二次向門徒顯現向多馬證實他的復活，他甚至向多馬提出邀請說：『可以伸出你的指頭來，看看我的手，伸出你的手，探探我的勒旁。』多馬所做的事情，正如學者所說的，就是復活節之後的信仰告白。多馬在告白裡說：『我的主，我的神啊！』  

多馬從懷疑到進入確定的階段，就是告白的過程，這是經過復活節之前，到進入復活節之後，真正信仰的告白。根據教會傳統的記載，之後他到亞洲傳福音，成為亞洲第一位的福音的傳道者。耶穌向多馬所說的，非常值得我們深思，耶穌對多馬說：『你因為看見了我才相信？那些沒有看見就相信的是多麼有福啊！』耶穌在這裡所說的，沒有看見就信的，並不是輕信、茫信、隨便就信的信仰態度。這是真對我們在多馬之後的基督徒，因為聽到了福音而高興接受這樣的見證。  

彼得的故事更進一步的闡釋，復活節之後的型態，彼得在耶穌被抓去關之前，有三次不認識主。否定是比懷疑更加強烈的態度，耶穌被抓之後，所有的門徒都四散而去，彼得卻跟著耶穌到大祭司的住處，看耶穌接受審判。在廣場的時候，他被人認出來。有人說：『你不是與拿撒勒耶穌同一黨的人嗎？』彼得回答說：『我不是。』又有人說：『我看見你跟他們在一起，你一定是跟他們同一黨的？』彼得再次回答說：『我不是。』後來他離開廣場到門口的地方，被人家認出，說：『根據你的口音與你的行為，你就是加利利人。』根據聖經上的記載，彼得在那裡發誓說：『他不是。』猶太人通常是不隨便發誓的，如果要發誓，通常是非常認真的告白，他在那裡發誓，表示他徹徹底底的否定耶穌。我們若把這個故事再往前推，當耶穌與門徒在最後晚餐時，曾經對彼得說：『你會不認我？你要三次不認我。』彼得卻很自信的說：『除非叫我去死，我也不會不認你。』根據聖經上的記載，後來雞叫之後，彼得已經三次不認主了，他在那裡放聲大哭，彼得心裡那種深切的感受，我們可以感受得到。路加福音廿二章廿一節提到非常有趣的一句話：『耶穌轉過身來，看彼得。』這是彼得在三次不認主之後，耶穌轉過頭來看他。   

到底耶穌用甚麼樣的眼光來看彼得呢？有許多聖經上的學者，做各種各樣的推測，大多數的學者認為，耶穌看彼得的眼光應該不是生氣、失望、指責、諷刺的眼光，而是諒解與接納的眼神，也就是當人的靈性在極端的考驗之下，耶穌表現出的是體諒的心情。彼得三次不認主，這是復活前信仰的型態，耶穌復活之後，他的心情一定是非常的複雜。今天所讀的第二段經文，是非常有意思，提到耶穌第三次向門徒顯現，也是他與門徒之間，有更加個人性接觸的機會。之前彼得與其他的學生一起去打魚，在捕魚的過程中捉不到魚，耶穌坐在岸邊，門徒卻認不出來。耶穌對門徒說：『把網下在右邊的地方。』結果魚太多了，以致網拉不起來，約翰馬上認出是耶穌，彼得就馬上跳下水游泳上岸，在那裡他們與耶穌面對面接觸，有段非常親密團聚的時刻。耶穌對門徒說：『拿一些魚烹烤來吃。』他們一起愛宴，吃完了愛餐之後，耶穌三次問彼得說：『約翰的兒子西門，你愛我嗎？』

根據加爾文的解釋：『耶穌三次問彼得，你愛我嗎？其實是針對彼得三次的不認主。』這是針對彼得在復活節之後，再一次的信仰告白。第一次耶穌稱呼彼得為：『約翰的兒子，西門。』其實耶穌沒有直接稱呼彼得為彼得，而稱呼他為西門，是提醒他呼召時的情境。在中文聖經裡所描述的一個字，那就是愛。但在希臘的原文，是用兩個不同的字，一種是朋友與朋友之間互惠的愛，一種是單方面付出的愛。學者都有這樣的共識，當耶穌第三次問彼得說：『你愛我嗎？』顯然他透過這樣的方式，表達對人軟弱的接納，似乎能夠接納人沒有辦法像上帝一樣，接納無私的愛來愛神；彼得用如此回應神的愛，耶穌也用這樣的愛來回應他。最後耶穌對彼得說：『餵養我的羊，來跟從我。』

這可以說是，彼得在復活前與復活之後，信仰變化的歷程；也就是透過因為人的軟弱，信仰受到否定經過耶穌的復活，再一次的受到肯定。不止是彼得或多馬經歷這樣的過程，其他的門徒也一樣經歷這樣的過程。門徒在耶穌受難的時候，全都跑光了，但是耶穌在復活之後，向他們顯現說：『願你們平安！』耶穌對門徒說：『我向你們吹一口氣，願聖靈賞賜給你們。父怎樣差遣我，我也要怎樣差遣你們。』挑戰門徒從今以後，為信仰到各處做見證。復活節之後的信仰，就是信仰的過程，從不信到懷疑、確信；從否定到肯定，從肯定中，與神做回應。多馬所代表的是理性的懷疑，彼得表現的是心裡與情感上的否定，經過復活節之後的掙扎與試鍊，這些門徒都產生了新的信仰的型態，也就是復活節之後的信仰。

經過復活節之後，信仰是不是經過這樣的歷程呢？復活節聖靈給我們的力量，是不是帶給我們復活節之後的力量？否定、懷疑或追求實證上的證明，這是人的天性，懷疑或否定如何在復活節之後獲得肯定，以及積極的回應？我們應該透過生活來做個檢驗，生活中有不敢承認耶穌這樣的情形，這樣的否認和懷疑表現在我們的價值觀，有時後是透過我們的生活態度與其他人的關係中表現出來。

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我已經看見了主！ -- 羅榮光 牧師

寫作於2000.04.23
作　　者: 羅榮光牧師
 經文:【約翰福音廿章11～23節】

恭喜，主已經復活了！榮耀的君王住在我們當中，聖歌隊透過耶穌最後的晚餐，受審判、死而復活、得到榮耀，來描述整個故事。在歐洲有座教堂有一幅釘在十字架上耶穌的像，在這幅像下有一句話這樣說：『主為你釘死在十字架上，你能為他做甚麼呢？』在這禮拜受難週的時候，我一直在做信仰上的反省，在總會事務所服事，主已為我釘死在十字架上，我能為他做些甚麼呢？這是基督徒可以不斷反省的課題，我們跟主有甚麼可以計較的呢？當我們在教會或是在工作上服事神的時候，有甚麼可以計較的呢？  

苦難是我們人生的記號。昨天有許多教派的牧師一起在討論，究竟現在的基督徒有這樣的體驗嗎？我們現在的基督徒有沒有遭遇這樣的戰爭及痛苦呢？在座年長的基督徒都經歷過戰爭、貧窮和種種的痛苦，但是我們新一代的基督徒，有沒有體驗苦難的意義呢？現在有許多教會在做敬拜讚美禮拜，述說榮耀、感謝和復活的喜悅，但是卻忘記那苦難的意義？我們今天在這裡一起慶祝耶穌的復活，要從苦難這件事情講起，漸漸才進入復活節的榮耀；有苦難才有復活的榮耀，有死亡之後才有復活，這是基督教整套的信仰，沒有十字架就沒有冠冕。 

教會所說的，就是從苦難中經歷得到釋放及復活。今天我們從抹大拉馬利亞的故事裡，學習到信仰不是一套理論、也不是一套客觀的真理，而是指這一套的經驗在我生命裡改變的故事。每個人都可以像抹大拉的馬利亞一樣，來述說那個故事。我們每個人跟復活的主見面了，我們的生命如何改變呢？你的人生是怎樣的被改寫？抹大拉馬利亞在她身上附著七個鬼，因為耶穌的關係被趕走了。抹大拉馬利亞因而特別體會到耶穌並不是平常的老師，他是改變人生命的主。當你在墳墓裡看到復活主的主，這在人類歷史上未曾發生過？人從死裡再復活，她所愛的這位主又復活了，並且在她的面前顯現。我們可以想像抹大拉馬利亞一定有特別的經歷，這樣的驚奇感，主又復活了。  

我們的人生如沒有這樣的驚奇感，就無法說曾經歷過復活的信仰。很多基督徒把教會看做是一世不變的常規，覺得教會是呆板、不得不去遵行的習慣而已。如果沒有像抹大拉馬利亞經歷這樣的驚奇感，那生命就成為沒有復活的生命。如果我們沒有透過生命，來做好的見證，讓別人感受同樣驚奇感，我們的生命就是沒有復活的生命。當結婚典禮別人要求我做祝詞的時候，我經常對新郎、新娘做如此的勉勵：『我要經常的製造，讓對方有驚奇的感覺，這樣的婚姻才會有經常的活潑和感受。』  

基督徒如何在復活的時候，讓人有驚奇的感受呢？韓德爾完成彌賽亞曲子之後，深深的有這種的驚奇感。他說：『這不是我所做的曲子，是天上的。』這樣的驚奇感，也是藝術感，而今天基督徒生活的本身，就是藝術品。當抹大拉馬利亞回去與人分享耶穌復活的時候，這些門徒都關在屋子裡，充滿了孤單、悲傷和驚慌。當他們聽到這個消息之後，耶穌就出現在他們當中，耶穌知道他們最需要的就是平安，『願你們平安！』對孤單驚慌的人來說最需要的，就是平安的靈降臨到他們當中。

身為牧師的我，經常有機會探望在醫院裡的病人，特別是信徒得到嚴重疾病的時候，長老或牧師在探訪的當中，我們要給他們甚麼呢？牧師又不是醫生，無法解決他們肉體上的痛苦，能帶給他們的，就是面對疾病和痛苦所需要的平安。無論在那裡就是帶著這樣平安的見證，帶給四周在患難中的人，使他們感受到平安，在痛苦中得到釋放，讓他們瞭解復活的福音是如何臨到他們的生命？要經歷復活，就要與苦難的人一同經歷，帶給他們平安。基督徒、教會如何在自己四周的苦難中，找出耶穌的平安和復活呢？在那個平安和復活釋放當中，尋找耶穌復活的意義？

耶穌在那裡吹了一口氣，聖靈就充滿在門徒身上，門徒得到聖靈充滿之後，往各處去傳福音，使受到罪綑綁的人得到釋放。很多教會在追求靈恩和聖靈的充滿，享受到被聖靈充滿的喜樂，其實被聖靈充滿最重要的，就是使我們產生傳福音的動力，而這個動力就是要出去做見證。今天如果不是使徒們出去做見證、如果沒有宣教師來台灣來傳福音、如果不是有許多傳道師及信徒們傳福音的話，我們今天就無法接受福音、這復活的主？

我們總會所訂廿一世紀新台灣宣教運動，就是榮耀的主。『營造共同體、落實上帝國』這是個非常神學性的題目。甚麼叫做『共同體』呢？就是教會的生活，也就是門徒共同經歷的生活，所有被聖靈所充滿，接受這榮耀復活的主，進入自己生命裡基督徒的生活。他們必須要過團契的生活，而無法成為單獨的基督徒；今天要不是有團契、教會的生活的話，教會就無法成為普世性的教會。因為有這樣生命的共同體，復活的主在我們當中，我們才有這個可能，將基督教宣揚到全世界，成為世界性的宗教。當以生命的共同體做為主要力量，就像芥菜種一樣，才能有創造性的少數來影響全世界，透過創造性的少數，來改變生命性的共同體。透過創造性的少數來改變社會、人類以及整個社區，使信仰能夠產生的力量，讓上帝國臨到生命的共同體及整個社會。主耶穌來到世上他所傳遞的，就是『天國近了，你們要悔改。』上帝國已經臨到我們當中，榮耀的主要來掌權，就像加爾文所說的，上帝有絕對的主權。

我們身為長老教會的信徒，我們有沒有想到我們長老教會有甚麼特色呢？我們的目的不是將教派絕對化，每個教派都有它的特色，都有它歷史上的傳承，我們如何互相分享？當我們今天和其他教派在一起的時候，我們應該跟他們說，我們長老教會有甚麼特色？將這樣的特色與大家一起來分享、一起來鼓舞，這才是正確的態度。上帝國是怎樣的意思呢？耶穌說：『上帝國就在你們的心裡』。人與上帝有正常的關係，人享受上帝所賜的平安，這就是人與神有正常的關係。

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說與聽的藝術 -- 阮金銘 傳道

寫作於2000.04.16
作　　者: 阮金銘傳道
 經文:【 民數記廿七章1～11節】

在去年九二一大地震的時候，給我們教會來重新思考、反省，到底九二一大地震給我們怎樣的啟示與旨意？對我來說，給我非常大的震憾。因為宣教方面，特別是在山上牧會的時候，可以說是很好的契機。在九二一地震之前，我一直在推動社區宣教運動，我常在社區裡辦這樣的活動，但是反應不是很熱絡。一直到九二一地震之後，讓社區的弟兄姊妹慢慢的認同這個事工，因為教會的事工，越來越忙碌，甚至牧養兩間教會，開車要三十分鐘的時間。一個禮拜的時間，要牧養這兩間教會，時間實在是不太夠，所以我與師母商量個人來分擔工作。 

記得高中在淡江中學求學的時候，陳泗治校長曾跟我說了一句話，至今我仍銘記在心，他說：『忙碌，就是幸福。』如果不忙碌的話，無所事事，實在是非常的悲哀。我一直抱著這樣的態度，用愛來服務，從事這樣的事工。但在非常忙碌的時候，卻忽略了親子之間的關係，與兩個孩子很少有溝通的機會。只要一忙，我就命令小孩子看電視的卡通，有時候事情忙完以後，又擔心孩子看久了會近視，就命令他們把電視關掉。因此有一次，我的小孩子就馬上提出抗議說：『爸爸，你這樣子不行！我這一部戲還沒有看完，這樣做是沒有禮貌的行為。』他的意思就是說，你跟本就不尊重我，讓我非常的震撼。  

我們也發現，現在資訊越來越進步，人與人之間的溝通也越來越方便。我們常常看到，特別是小孩子，一人一隻大哥大，聯絡非常的方便。如果你覺得無聊，也可以關在房間裡，上上網路。今天的經文，我們看見西羅非哈與摩西之間，他們真正表現出好的溝通的模式，是因為他們能夠彼此尊重。不是因為摩西是宗教領袖，也不是因為西羅非哈是她的女兒、也不是因為她們是弱勢的團體。要瞭解當時西羅非哈她們敢在摩西的面前，說出她們的需要？我們可以從當時的社會背景來看，民數記敘述以色列百姓，在摩西的帶領出埃及四十年，進入迦南地之後，為了要分土地，他們進行第二次戶口調查。第一次是在民數記第一章第一節，出埃及第一年，第二年就做戶口調查。  

當時摩西所頒佈的土地政策，有點像我的族群。以前我們部落的頭目要分土地，如果這家沒有男孩子，就無法分到祖先的土地。如果沒有土地的話，就無法生存，女孩子也沒有辦法就業。在這樣的情況之下，西羅非哈的女兒她們勇敢的站出來，說出她們的狀況。

從弱勢者來看，我們從西羅非哈的女兒身上學習到非常重要的功課，就是她們有勇氣提出她們的權利，打破當時的傳統，勇敢的走到會幕的門口，說出她們生存的權利，這樣的舉動實在是很不簡單。當年出我在台北讀書的時候，為了原住民的權利，每次都上街頭，因此別人對我們就產生了不好的印象。漸漸的我們看到原住民的土地有了所有權狀，這就將原住民的權利突顯了出來。西羅非哈在當時有勇氣提出，相信都有它的背景。在當時女孩子能到會幕面前，做這樣的抗議實在是很不簡單，而且要到會幕面前講話，在當時是不被允許的。會幕門口是一些領袖級的人物，在那邊召開會議，讓女孩子到那邊是非常忌諱的。就像原住民去打獵也有一些忌諱，像山刀不能讓女孩子摸，否則獵不到動物。她們很勇敢大膽的在摩西、祭司、首領人物以及眾人面前說話。

我們看到西羅非哈的女兒不顧當時的傳統，到底是甚麼力量讓她們有這樣的勇氣呢？我們可以從她們的名字上，看出她們有很成功的家庭教育。創世記第二章十九節說：『於是主上帝用地上的塵土造了各種動物和飛鳥，把牠們帶到亞當的面前，讓他命名。』以色列的父親就有命名的權利，給小孩子命名，是作父母的盼望與期待。六年前，我在台中做原住民的大專事工，那時我第一次當父親，為了第一個孩子命名，實在沒有經驗，到底用甚麼方式取名字比較方便？於是便與師母討論，不只是用官方的名字，也用我們自己族群的名字。盼望我的孩子，能夠認同兩個族群。西羅非哈她雖然連續生了五個女兒，仍然非常尊重上帝的創造，用感謝的心來接受，相信她對五個女兒的教育非常的重視。讓她們知道自己是上帝所創造的、是上帝的選民，而且教育她們在社會不公平的制度裡，知道自己的尊嚴。我有個很大的期待，就是從小要教育山上的孩子認同自己，有時代的使命感，訓練小孩子有尊嚴、能生存。

我們看到西羅非哈的女兒，她們勇敢在教會領袖的面前，大聲說出當時社會公義不公平的時候，西羅非哈她不但沒有責備她們違反社會的傳統，反而靜靜的聽完她們所說的話，這實在我們非常佩服的。我們看見摩西對女性的尊重，而且他也很熱心將她們帶到上帝的面前，做個信仰的反省。更重要的，就是他站在信仰的角度，重新思考當時土地的制度與人之間的關係。最後摩西講了一句話說：『西羅非哈的女兒講的話，很有道理。』摩西不但接納女性不一樣的看法，也沒有堅持自己的意見，而且馬上著手修改當時不合理的制度。

當我們看到西羅非哈的女兒與摩西之間的對話時，讓我們再一次的反省『說與聽的藝術』。不管你是站在說的立場或是聽的角色，站在強勢的這邊或是弱勢的那邊，讓我們有常常反省的能力，做個榮神益人的現代基督徒。

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黑夜已深，白晝將近 -- 鄭信真 牧師

寫作於2000.04.09
作　　者: 鄭信真牧師
 經文:【羅馬書十三章11～14節】

今天的經文是保羅寫給羅馬教會的一段，我最小的孩子仍然在國小六年級就讀，也看到這一段話，他說：『爸爸，你不是白講了嗎，因為，黑夜過了之後，白天就要來臨。』這是個很自然時間的現象，但是保羅在這一段所說時間的觀念，不光是在講自然的現象而已，有神學上的意義，時間在這個地方是時機。有人根據希臘文翻譯成契機，這在我們信仰上有非常重大的意義。今天的今經文雖然是短短的幾節，但也改變了歷史。  

在第四世紀，因為這一段的經文而受到很大的改變，也影響了我們整個的教會，包括西洋歷史，因此這一段的經文，成為非常有名的一段經文。首先我們看到，有提到現今這樣的觀念，在十一節說到，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候。這裡也在描述，我們得救要比初信的更近了。在自然的現象裡，晚上睡覺，天亮自然就醒來。但是如果不把它放在自然現象來討論的話，我們會發現，有人在天亮的時候也在睡覺，正如這經文所說的，我們已經比初信更靠近。還有許多的人仍然停留在初信的階段，沒有進入得救的階段。這裡提到的現今是甚麼？我們現在的處境，到底是甚麼呢？如果依照這經文來說，我們仍然還在黑夜裡，是還在初信的階段。所以保羅在這裡說：『近了、近了，黑夜的時間要過去了，初信的時間要過去了。』在這裡很自然的進行黑夜、白天的過程。保羅看出有一個特別的機會，就是我們剛才所提到的契機(很重要的時機)，從黑夜進入白晝，好像有個點在那邊，就是我們現在。  

我們已經在過去的時間裡，發覺似乎要離開它，而且要改變它，但我們在等候進入另一個新的時代。我們雖然在舊的時代，但是我們往新的時代在邁進，新的時代已經來臨，這值得我們去深思的。保羅說：『主已經來過了。』我們已經信主，但是我們仍盼望主再來臨。我們是處在主已經來、要再來這段中間的時間，而這中間有某種程度的緊張存在。有人喜歡用第二次世界大戰來作描述，當第二次世界大戰快要結束諾曼第登路的這一天，聯軍在六月六日登路法國諾曼第，並不表示勝利已經達成，離勝利那天還有一段時間。但在完成登路這件事情的時候，他們知道勝利已在望，現在所要做的，就是調整來配合勝利。  

我們在三月十八號選總統，來決定一個新的時代即將來臨，新的時代還沒有來到，真正要當總統，是五月廿日。在三月十八日到五月廿日這一段的時間，也就是保羅在經文所說的時機。如果把它看做是自然現象的時候，那三月十八日已經過去了，五月廿日一定會來；沒有人可以阻擋五月廿日的來到，就好像沒有人可以阻擋白天不來一樣。  

保羅在這裡就是要對所有讀到羅馬書信的人說，時間上的緊迫性。在時間緊迫上，我們不光是等而已，如果只是等，那只是自然的現象而已。我們需要有個作為，即將來到的白日是的不一樣。在世界文明上，聖奧古斯丁有他獨特在歷史上的地位。威廉督廉說：『聖奧古斯丁是以罪人開始，而以主教作為結束。』一個罪人最後成為教會的聖人，他的一生並不平凡。如果去讀他所寫的一本書│懺悔錄，十五歲就離開家，十八歲就已經和情婦生下私生子。如果要描述他的生活，十三節起，可說就是他生活的寫造。他的母親是一位很虔誠的基督徒，父親很早就去世了，是單親養育長大。奧古斯丁也跟他的母親一起禱告，他也知道他的生活要改變，向上帝禱告求神幫助我。他是個很聰明的人，很想逃脫過去生活的形態，但有另外一股力量拉住他。經過了十幾年，他的生活都是這個樣子，搬了許多的地方，他的母親不斷的為他禱告、糾正他，他因心生厭煩，就離開他的母親到別的地方去。  

有一天，當他在花園思考前途如何計劃的時候，聽到一個小孩子的聲音：『拿起來讀！拿起來讀！』他想小孩子到底在開甚麼的玩笑？他想到過去也似乎有一句話刺進他的耳朵裡，這時突然有個念頭進入他的心裡，他就走進房間拿起一本書(聖經)，翻開來一看，剛好是羅馬書十三章十一│十四節，他很驚訝，聖經為甚麼發覺我現在的境況是這個樣子呢？『現在就是睡醒的時候，黑夜已深，白晝將近。』這句話刺入他的心中，他在此時突然明白他的問題在那裡？重新再一次禱告，這個禱告跟過去一樣，但有不同的地方，也一樣是求神幫助他，但是不再說是明天了，他就在那裡流淚禱告、悔改，這時是他卅三歲。他的母親為他禱告了十八年，所以這一段的經文改變了奧古斯丁，他以他的智慧和才能研究神學、寫書，做教會的工作，最後成為在教會歷史上非常著名的主教。

在他懺悔錄這一本書裡，提到非常重要的轉捩點，就是現今和明天。我們在看自己生命的時候，生命是唯一不能用計劃來安排的。當我們計劃事情的時候，安排甚麼時候，計劃做甚麼事情。但是生命這件事，是機會到了，就要做決定了。我們無法說在那天受洗，想放縱自己，到時候再百分之百的改變，要改變，就要當時決定了。

我們從今天的經文可以看到，黑夜與白晝的對照，這種對照當然是自然現象的對照。但是聖經在這裡所描述黑夜與白晝的對照，就成為罪惡與光明的對照。十二節不只說：『黑夜已過，白晝將近。』他還說：『要脫去暗昧的行為，戴上光明的兵器。』脫去黑暗的、穿上光明的。這幾段的經文不僅說到時間的迫切性，也告訴我們黑暗與白晝的對照。

保羅先生在我們所讀的聖經，提出如何身處黑暗及進入光明的過程？我們在黑暗中是罪的奴僕，受罪的捆綁，無法從權勢裡脫困出來。我們要如何脫去暗昧的行為，進入光明呢？保羅在這裡並沒有將所要做的事情，很明白、很具體的說出來。他指出一個方向，就是將黑暗的東西脫去，穿上光明的東西；要將過去暗昧的行為，當時就停止，要馬上披戴主耶穌基督。這個動作，要在這個時間來執行；這不光是改變，而是悔改。我們要將整個人生的方向扭轉過來，不再過過去的那種生活，要完全進入新的生活。也就是以耶穌基督為主的生活中心。這樣的轉變及悔改，不能寫時間表，這一切我們都要在悔改的那一霎那作改變；就是我們所說的在那一天作改變，決定的那一天就是現在、今天。

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做工的好機會 -- 邱瓊苑 牧師

寫作於2000.04.02
作　　者: 邱瓊苑牧師
 經文:【哥林多前書十六章5～9節】

三月十八日是我們台灣人經歷了第一次，也是有史以來最刺激、最有空間來表達我們心聲的總統大選。許多人捶胸頓足、也有人拍掌叫好、更有人冷眼旁觀，在那裡大聲辱罵，甚至有謠傳遠從中南部調集大批的保警，來維持秩序。這一次的總統選舉，對我們台灣人來說學習到甚麼？不管是教會內、外的朋友或是基督徒，每個人都有不同的看法，也有不同的評價。    

面對不同的意見，我們到底要採取怎樣的態度？應該如何因應呢？另外一種說法，就是這些事都會成為過去，不用這麼激動。因為我們自己都要靠自己的雙手努力，才有辦法生存下去，不用這麼關心政治？有很多人有這樣的想法，也有人批評，這就是台灣人短視的作風。很多人批評台灣人沒有眼光、很『近勢』，只看到眼前。到底台灣人的種種心態，在你、我基督徒的眼中，我們得到甚麼樣的啟示呢？我們不禁要問：『人的一生，到底有多少能夠把握的？有多少事物，我們沒有辦法把握的？』也許我們要問：『我們一生到底要花多少的精力，關心這些公共的事物；花多少的時間，來關心台灣的社會？』做一個基督徒，不只是在告白我們的信仰，更應該將我們的生活和工作，完全交託在上帝的手中。我們也常常在告白說：『我們願意在未來的日子裡，隨時仰望上帝的帶領，也願意遵照上帝的旨意來為人處世。』因為，我們希望能榮神益人。可是相對的，我們也常常被要求，我們的信仰不能只停留在口頭上的告白，應該要落實在日常的生活當中。到底要怎樣做，才是遵照上帝和真正順福上帝的旨意呢？      

在幾千年前，詩篇的作者就已經體會這種的信仰了。詩篇九十篇十二節說：『耶和華啊！求你教我們數算我們短暫的年日，好使我們增進智慧。』詩人他祈求上帝教導我們屬算自己的日子，能讓我們更有智慧。這一句話說的非常的清楚，讓我們知道道除了利用時間來計劃、安排之外，還有一件很重要的功能，就是要藉著屬算日子，得到智慧。在日常的生活中，我們數算日子，是依據不同的需要、不同的方式。

在詩人的禱告裡，我們相信人是因為年齡的增加，使自己更有智慧，但是有些人不見得如此。台灣的非基督徒認為時辰有不同的分別，他們相信在不同的時辰，進行不同人生的大事，那將是大吉大利。因此沒有經過選擇設定時間，他們是不會隨便去進行人生的大事。而基督徒卻相信，時間沒有所謂良辰吉時之分，每一個時辰都是好的、每天都是上帝賜給我們的。基督徒相信時間的好壞，不在於良辰吉時，而是在人如何順服上帝的旨意，好好把握、應用時間。如果我們要問：『怎樣才是順服上帝的旨意呢？』我們必需先弄清楚，甚麼是上帝的旨意？上帝的計劃是甚麼？上帝的時間是甚麼？我們要數算我們的日子，以便得到智慧，到底我們要得到怎樣的智慧呢？當然是明白上帝旨意的這種屬靈的智慧。

俗語說：『增一歲，學一歲。』這句話與作者的心境很類似。我們如果好好把握時間學習，就能到達更有智慧的境界，我們相信、也明白，用屬靈的眼光，把握時間、機會，找到為主做工的好時機，把屬靈智慧的增長，好好的來應用時間。哥林多前書十六章五│九節，這是保羅寫給哥林多教會的書信，他在信裡說，他要在以弗所停留，現代中文譯本說：『我一直要留在以弗所，直到五旬節。儘管有許多反對的人，這裡的門大開，有很好的工作機會。』從上下文來看，這是兩句話是完全不同的話，從這兩句話，我們可以很清楚的知道，保羅對環境、時間、平衡，都有很好的看法。他知道、看到了為上帝做工的好機會，也看到將面臨的災難與阻礙。保羅不是天真浪漫的樂觀主義者，也不是天天哀聲嘆氣的悲觀主義者，他抱持冷靜的態度，兼顧正面和反面。

在日常生活中，你、我都很容易落入過度樂觀和悲觀的形態。抱持樂觀主義的人，常常很浪漫，認為前途一定光明，沒有大風、大雨，一切都很光明。這樣的人面對打擊的時候，因為他缺乏心裡的準備，所以無法應付。另外一種，就是灰色的悲觀主義者，這種人的思考方式，完全是暗淡無光的，他的腦海裡充滿了不可能的思想，對前途毫無信心，常常想到預設的失敗，可能會帶來許多的失望和挫折，因為心裡很害怕，所以甚麼都不敢做，最後一事無成。

從這一段的經文，我們看到一位非常好的學習對象。保羅看到困難的事實，但他沒有因為困難而退怯，也沒有灰心失望而放棄；反而因為看到困難，而更努力的去克服。做為耶穌的門徒，我們絕對不是天真浪漫的樂觀主義者，也不是灰心喪志的悲觀主義者，我們是有信心的人；是依靠上帝權能，從上帝來領受智慧與能力，不受環境阻礙，盡力完成責任的人。有信心的表現，就是責任，人性的軟弱，就是希望得到權力，不想背負責任，因為責任，就必需付出重擔。

從主耶穌的教導，我們很清楚的知道，主沒有說，跟隨他的人會走在黃金滿地的路上，很輕鬆、很好走；信仰的人生其實是充滿了荊棘、挑戰。馬太福音十一章廿八節，主耶穌應許說：『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我會使你們得安息。』有信心的人相信人生有重擔，但是有主可依靠。保羅充份表現出這樣的信心，他對哥林多教會的信徒說：『儘管有許多反對的人，這裡的門是大開的，有很好作工的機會。』所以他決定停留在以弗所，明知有困難、有危險，然而卻不放棄，『儘管如何…仍然如何…』，這樣的選擇必需面對心靈的爭戰；一個真正有信心的人，他必需面對心靈的爭戰。主耶穌在釘十字架之前，他也自問，要不要接受十字架的犧牲呢？他能夠完成上帝交託使命的祕訣，就是『不要按照我的意思，乃是要按照你的旨意。』這就是對我們說：『面對我們的時日、環境，我們用一種對上帝忠心的思考，就能夠最做出符合上帝旨意的決定。』保羅在爭戰的過程中，他決定停留在以弗所，留在敵人很多的地方做工。因為他以屬靈的眼光看見，這個地方的門大開，有很好做工的機會。

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我要能看見 -- 陳嘉式 牧師

寫作於2000.03.26
作　　者: 陳嘉式牧師
經文:【 路加福音十八章35～43節】

首先我代表神學院向大家致謝，因為神學院得到大家這樣的愛護，特別是記念主日的時候，受到照顧僅此代表台灣神學院向大家致謝。今天所讀的這一段經文，在一九七0年代，海外的台灣教會，很喜歡引用這一段的經文來講道。其原因就是當中說到，瞎子巴底買他聽見耶穌到耶利哥的時候，就大聲的叫說：『大衛的子孫耶穌，可憐我吧！』和耶穌一起走的人，特別聖經形容說，走在前頭的人，責備他叫他不要出聲，可是當人家越責備他，他就越大聲，一直喊到耶穌聽見，喊到自己被耶穌幫助。這樣的精神深深的感動當時的台灣人，特別是在海外的台灣人。因為我們知道一九七0以前，台灣還是在白色的恐怖時代，很多話都不能講，做事情不能很自由的表達。只有在海外的台灣人才有這種勇氣，他們心裡所要講的話、想的事情坦白的講出來。可是無論是自己的親友、或是台灣去的人，都叫他們不要出聲。甚至在美國那邊的外國人，也不要講免得起了麻煩。當他們叫他們不要講的時候，這些台灣人越講越大聲，他們認為要脅瞎子巴底買一樣，自己的心聲大聲的講出來。　

這一段的經文是很美、生動的文學作品，在短短的經文當中，述說在一個鄉下的可憐人瞎子巴底買，當時的瞎子大部份都是做乞丐，是鄉下很基層的人，瞎子做乞丐的人，他如何突破人生的障礙，直到他的問題得到解決。我們知道大人物，有大人物的困難；小人物，有小人物的困難；平凡人，有平凡人的困難；我們每一個人，都有自己的困難。有的困難是事物上的、心裡上的、人格上的、人際關係的，每一次遇到困難的時候，我們到底要如何解決？很多人遇到困難或大的阻礙的時候，沒有辦法突破，這樣就永遠停留在原來的難題下面。小雞如果沒有辦法突破蛋殼，就永遠沒有辦法生存在這個世界上，所以突破我們人生的困難，大人物和小人物都是一樣的。巴底買是耶利哥城的一個小人物，因為他瞎眼，而且做乞丐，雖然是這樣，他的勇氣與智慧值得我們學習。　 

首先我們看到在與他所突破的困難當中，第一件，我們看到他沒有因為自己的瞎眼，而不知道耶穌的來到。他眼睛雖然瞎，但是他的心和耳朵是靈敏的。他聽到人這樣走來走去，他馬上問發生了甚麼事情？人家告訴他說：拿撒勒的耶穌要從這裡經過。他便馬上抓住這個機會。事實上，我們人都有很多的困難，當時看不見瞎眼的人，不是只有瞎子巴底買這個人而已，應該還有其他的人，可是別人就沒有辦法突破他生理的障礙，來做這個事情。有的人因為瞎眼，就不想知道和看到事情。可是我們看巴底買他不是這樣，只有那一天才知道耶穌這個人，是因為那一天有人這樣稍動，才知道耶穌要從那邊經過。可是耶穌這個人，他平時有在注意，雖然瞎眼，但是他的耳朵很認真、細心的聽周圍發生的事情。平時他一定聽到有人談論耶穌的事情，知道耶穌講些、做些、有甚麼能力？所以看事情，不是用一般的肉眼來看而已，而是用心靈來看事情，一般人都很少。一般人都是憑眼睛來看，可是我們沒有用耳朵來聽，用心靈來審察這個事情，耶利哥城不只他一個人瞎眼，其實有些人沒有瞎眼，是明眼的，耶穌從那邊經過，耶穌來到對他們沒有甚麼意義？他們也不知道耶穌做些甚麼事情、曾講過怎樣的話、是甚麼樣的人物？雖然他們有眼睛，可是他們視而不見，這是一般人常常發生的事情。而這個瞎眼的人，他用心靈去審察耶穌這個人和他所做的事情。所以我們說他用心靈去審察這些事情，我們一般明眼的人，反而視而不見，很可惜的事情。　 

第二件，這瞎眼的人他所突破的困難，就是當他遇到難題的時候，並沒有因此而退縮。聖經描述說，走在前頭的人聽到一個瞎子這樣喊叫，就阻擋、責備他。因為耶穌在當時，是很著名的人物，在加利律演講，很多的群眾跟從他，行神蹟、做過許多偉大的事情。這樣的人要到耶利哥來、經過耶利哥，耶利哥一定跟現在的人一樣，有著名的大人物要來的時候，會去迎接他、跟他一起走。走在前頭的，一定是地方有頭、有臉、地位的人，這些地方有地位的人，看見瞎子那麼大聲的叫耶穌，他們認為將是沒有體面的，對耶穌沒有禮貌，所以他們就阻擋他。

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歡喜去聖殿 -- 鄭信真 牧師

寫作於2000.03.12
作　　者: 鄭信真 牧師
 經文:【詩篇一二二篇1～9節】

在教會敬拜上帝，應該是很高興的事，今天的經文很短，只有九節而已。這九節聖經可以分為三段，照順序來講，一～二節為一段；三～四節為一段；六～九節為一段。提到幾個非常重要的部份： 

第一部份，敘述來教會的喜樂、平安。第一節說，對我說，我往耶和華的殿，我就歡喜。按照字句上，我們還要加上一點想像；讀詩的時候，我們不只是讀表面而已，還要深入探討它的含意。在這裡提到耶和華的殿或者是聖殿，也可以說是教會或是耶路撒冷城，都在敘述同一件事│我們來到耶和華的家，我就高興。這裡強調的是來到這棟建築物，這建築物本身就是耶和華的房子，所以我們看到的不只是建築物本身而已，而是看到了家。歡喜、快樂是從那裡來呢？從這是耶和華的住處，我們要看見上帝，不知我們有沒有這樣的感覺呢？我們來城市觀光、遊覽的時候，如果聽到這個城市有一間教堂，就很想過去看一下。我們不光是看而已，還想要進去。當我們進去的時候，心裡的感受就不一樣了；因為我們是回到耶和華的家，相信我們所有的人都有同樣的感受。   但是這篇詩人，卻要帶我們到另外一個城市裡，同樣是在第一節，他又加了一句話，有人對我說：我們一起去。他要說的是什麼呢？就是去禮拜堂的時候，是一起相邀約、一起去。到教會是一起去、或是一群人去，有相當大的不同？當然在這首詩所描寫的時代，當時的以色列百姓要到耶路撒冷，要走很遠的路，路途非常的遙遠。所以需要人結伴而行。反過來看，我們人生的路途是不是也非常的遙遠呢？詩人要告訴我們，就是那樣的快樂相邀約，一起去教會。   

當我在美國唸書的時候，最不方便就是在行的方面。因為沒有車子，而教會又很遠。於是就有教會的人邀請人搭便車，一開始不大好意思，後來發現很多人就是這樣來到教會的。教會經常安排一輛車載了很多的人，於是就形成大家一起相邀約去教會的習慣。後來發現在同一輛的車，都是住在同一條路上。   南的載北、北載南，基本上大家都住在附近，無形中造成了小組織。在車上的時間可能十、廿分或半小時，大家就開始交談、關心誰發生什麼事、誰的家庭怎麼樣？我們愈了解對方、就愈關心別人，我們教會可能是因為現代化的關係，大家都很忙，趕著十點半來教會禮拜。如果禮拜時間久一點，大家都會看時間。教會故意把鐘放在後面，而不放在前面；那是給牧師看的。當有很多人低著頭看手錶的時候，牧師就知道時間差不多了。守時是件好事，但是我們也同樣失落了好多。因為我們準時十點半到教會、十一點四十五要離開，沒有時間與在這裡敬拜的會友一起交談。非常的可惜！詩人所說的一起相邀約，這是非常大的喜樂。相邀約不是相邀約而已，而是我們互相產生很好的經驗。   

第二部份，就是第三│五節。敘述耶路撒冷被建造得非常美的形像。第三節說：耶路撒冷是一座重建的城，既宏麗、又整齊。我們可以想像有一間很美麗的教堂，被建造在那裡。以色列支派分為十二個支派，住在不同的地方。從出埃及記可以看到，這些支派有時也發生爭執、爭戰的情形。以色列的百姓有個規定，這些支派都要到耶路撒冷敬拜上帝，也就是說要在主裡合一；在敬拜上帝的地方，要合一。平常的時候，可能各分不同的支派，但是在上帝面前的時候，你不能說你是什麼支派？這是以色列的百姓，也是上帝的百姓，教會是合一的地方、也是弟兄姊妹和睦的地方。雖然分散在不同的地方，但是在聖城的地方要合一；神要我們合一，在那裡一起來敬拜他。所以在教會或社會上的選舉，而產生不同的分爭，讓人看到有不合一的現象。我們很難討論，因為選舉總統而產生的問題。但是我們至少可以做一件事情，就是在教會裡面的選舉。教會裡所要表現的一件事，不管我們來自怎樣的背景？在神的面前，我們是合一的。我們是為了和平教會，來選那些可以真正為主事奉的僕人；在主裡面我們一定要合一，就是這一件事情。我們可以跟社會大聲說，我們可以對世界來做見證。雖然我們同樣是人，但是有不同的地方，用合一的方式來見證我們的信仰。　

在選總統大家提到在不一樣的地方，所以要提出我與他不一樣的地方？大家都在說，我跟別人有不一樣的地方？這就是競選。但我們在教會裡，不是在講不一樣；而是在講一樣的地方。雖然我們在教育理念和看法上有不同，但是對神的愛、信仰和敬拜上，保證百分之九十九相同。我們要認同這部份，在這個基礎上，我們就能夠合一。詩人不僅在這裡提到合一的愛，他也透過這樣的表示，這是政治的地方、也是設立審判寶座的地方。所以教會不光是講愛、公義，也是講公義、審判的地方；到教會，就是要面對上帝的審判，不知大家有這樣的感受沒有？當我們唸主禱文的時候，當中有一句：我們求上帝赦免我們，我們也赦免那些虧欠我們的人一樣。當我們唸到這一句的時候，聲音愈來愈小聲，講不太出來。想到上個禮拜跟人爭執的時候，就說不出來，還沒有赦免他，而且心裡還恨他。這句話怎麼唸得下去呢？我們來到教會的時候，就是要面對上帝的審判。不是上帝直接審判你，而是在那裡，就看到自己的缺陷。

上禮拜，在我家做家庭禮拜，馬太福音提到，赦免人要七十個七次。我最小的孩子小學五年級，就問我：『爸爸！這可能嗎？』我只好告訴他：『理論上，有可能。』小孩子當然不滿足：『你做得到嗎？』我只有沉默不語。所以當我講道的時候，就不用這段聖經。因為牧師在講道的時候，也是自己在審判自己。不能說，只說給別人聽，而自己不遵守。其實來到教會的時候，上帝還沒有審判下來，我們自己已經在審判自己了。感謝上帝！他也知道我們是罪人，透過他的獨生愛子來到世上，我們每次來到教會，是充滿喜樂和高興。因為上帝赦免了我們，在耶穌基督的十字架上，我們確信這件事情。詩人寫這句話，是要我們彼此相愛。要愛某些人，要我們硬是要愛他，是非常不容易的事。詩人告訴我們：只有在主裡面愛他，才有這個可能；因為先有神的愛，才能夠愛別人。

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你來看 -- 鄭信真 牧師

寫作於2000.02.27
作　　者: 鄭信真 牧師
 經文:【 約翰福音一章43～51節】

今天的經文是敘述耶穌呼召使徒的經過，他首先呼召腓力來跟從他，腓力接著找拿但業來找耶穌。約翰福音記載這件事，與馬太、馬可、路加福音都有不一樣的記載，它特別詳細記載耶穌去找拿但業的經過。聖經學者也很興趣的去尋找相關的福音書，可是並沒有找到拿但業這個人。但是在其他的地方，有腓力的好朋友│巴多羅馬，所以巴多羅馬和腓力可能是同一個人。　 

在這段的經文，耶穌呼召學生、學生找人來找耶穌，似乎是一件很簡單的事。耶穌說：來跟從我吧！學生就跟從他。腓力帶耶穌去找拿但業，拿但業與耶穌對話之後，也跟隨了耶穌。可是在現實的情況，我們發現傳福音很困難，相信你、我都有共同的看法，我們的努力常常看不到結果。這段的經文的記載，可說是最好傳福音的方式，就是將你所得到的與人分享。生意人很利害，很會利用廣告說服別人，購買他的產品。我們曾聽過賣咖啡的廣告：「好東西，要與好朋友分享！」我們要將福音與朋友一齊分享。　 

記得很久以前，我曾帶領一位慕道很久的朋友來決志。這位姊妹聽道很久，可是她一直未能決志相信耶穌。有一次我與其他的人向她傳福音，她決志相信耶穌。這位姊妹很特別，讓我留下很深刻的印象。她向牧師說：「當她受洗的時候，能不能邀請她的朋友來參加。」牧師說：「當然可以。」她的這些朋友都未信主，是她生意上的朋友。「為什麼要邀請他們來呢？」她說：「我認為洗禮是件很高興的事，所以我很希望好朋友參加。」洗禮的時候，她的朋友依約前來，雖然他們不信主，但很高興這位姊妹加入教會。禮拜後，執事告訴我：「這些不信主的朋友，包了很多的紅包給教會。」他們不曉得教會是用奉獻的方式，而用紅包來慶祝他朋友的受洗。受洗之後，她不斷的帶領她的朋友前來教會，後來陸續有三位她的朋友加入教會。這位姊妹現已移民加拿大，但她也經常回來，每年復活節的時候，如果她沒有回來，一定打電話給牧師，「牧師！我在復活節受洗，這是我的生日。」這位姊妹把信仰看成是很重要、很美的一件事，得到信仰好像得到寶貝一樣。她邀請人來看她如何接受這樣的寶貝，並且與人分享這令人高興的事。

在這個故事，我們看到腓力帶領拿但業以及安得烈帶領彼得，都是依循這樣的模式，基督教的信仰就是這樣傳揚出去的。耶穌在世上短短的三年，所能接觸到的非常有限，他所揀選非常忠實的門徒，也不過十二位而已。如何將福音的好消息，傳揚到全世界呢？就是透過像我們領受過福音的人，歡喜與別人分享。我們當中有許多第二、第三代、甚至第四代的基督徒，經常忽略而不像我們的父母親或祖先，把信仰當做是很寶貝的一件事。我曾經聽過一間教會的牧師這樣說：「他發現在教會裏，熱心帶領人信主的，都是那些初信的弟兄姊妹們。」當他們感受到福音的快樂時，就急著要與人分享。盼望我們在座的各位，還保有當初決志時的歡喜和雀躍，與人分享我們的信仰。　

當腓力找拿但業的時候，我們看到拿但業所表現的成見和懷疑。「拿撒勒，這個地方還能出什麼好的呢？」腓力並沒有與他辯論，他用了很有智慧的方法│邀請代替辯論。他說：「你來看！」用邀請來回應拿但業所提出的挑戰。初代教會的信徒是透過何種管道相信信仰呢？有人統計，很少是透過哲學或理論上的辯論而相信的；絕大多數初代的基督徒，都是透過邀請而認識十字架上的耶穌。　

廿年前，當我還在神學院唸書的時候，我與好幾位同學(我是台灣神學院學生)邀請台南神學院的學生，我們想用這樣的結合，鼓勵大學生研讀神學，就這樣開始，而現在仍再持續進行的大專神學班。當時是我們神學院道碩班的學生們發起的，現已成為總會體制下很重要的事工。在那段期間，我們一直邀請、鼓勵大專學生讀聖經，整個營會五天都在讀聖經，每次將選擇聖經的部份完全讀完。我記得當時我們有讀到創世記，在五天的時間，我們讀完五十章的創世記，早上讀、晚上也讀，中午分組討論也讀馬可、路加福音。也有一次，曾經整個禮拜讀羅馬書，但是我沒有忘記一件事，並不是只讀聖經，而是你用怎樣的態度來讀聖經？聖經是文學、還是神的話呢？我們長老教會有個很重要的精神，就是信仰有理性、也有神學。我們可以在那裏討論、也可以接受挑戰，上帝的話可由我們透過各種的方式閱讀和研究。但是有一樣不能沒有，就是要禱告。　

如果我們讀經，把它當做理性來讀的話，那就成為腦的活動。信仰本身不只是腦部的活動而已，它是有關心的問題。頭腦與心距離不遠，其中的分別卻非常的大。有位哲學家名叫齊克果，他說：「透過理性所探討出來的上帝，不一定是你歡喜跪下來禱告的上帝。」我們的神，是讓我 們跪下來敬拜的上帝。腓力帶領拿但業來找這位神，腓力非常有智慧，因為他有信心，相信只要將人帶到神的面前，主就可以改變他。約翰福音也有這樣的記載，耶穌與拿但業的對話，耶穌說：在無花果樹下，就看見你了。耶穌又稱呼他是真正的以色列人│心無詭詐。因為拿但業在無花果樹下，他的心裏在默想：如果上帝的兒子彌賽亞來的時候，將是怎樣的人呢？耶穌指出在無花果樹下就看見了他，耶穌這句話刺中拿但業的心，帶給拿但業非常大的改變。　

相信今天要傳福音的工作，就是將人帶到神的面前，我們要有信心，相信神會改變他。根據我們過去的經驗，也都經歷神的手來改變我們，所以我們要將這樣的經驗繼續的傳揚下去。

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建立上帝國 -- 王英世 牧師

寫作於2000.02.20
作　　者: 王英世 牧師
 經文:【路加福音十三章18～21節】

聖詩四百十六首：「小小許多水滴，聚集成大海，一粒一粒的沙，變成地與山。」這首詩歌告訴我們，不要小看任何一件小事。每年母親節的時候，大家都在慶祝母親節、懷念母親的愛。母親一位小小軟弱的女人，古人曾說：搖動搖籃的手，會搖動天下。用這個比喻母親的偉大，一位軟弱的人她養育出的孩子，將來成為偉大的將軍、音樂家…等等。今天的經文耶穌用兩個比喻，來說明上帝的國。　 

第一，天國好像芥菜種。　

第二，天國好比麵酵。　

馬太福音十三章卅一節，也有記載這兩種比喻。馬太福音提到芥菜種，原是百種裏最小的(路加福音沒有提到這件事)，是從最小的地方開始，天國也是一樣。我們要如何進入天國？路加福音說：「天上的飛鳥宿在它的枝上。」在大的樹下，有許多鳥在尋找牠們要隱藏的地方，在樹下尋找保護。舊約以西結書卅一章也提到空中的飛鳥都在枝子上搭窩。　

今天早上我要大家思考的是，第二個比喻│天國好比麵酵。耶穌用這個比喻，是從小的時候就看到婦女做麵包，而從那裏得到啟示。耶穌看見瑪利亞用一小塊的酵母(麵酵)，放在麵粉裏，使這一大塊的麵粉發生作用、產生了變化。所以耶穌說：天國好比麵酵。這比喻有什麼教訓呢？　

第一，就是上帝的國，是從小開始。麵酵(酵母)雖然只是一小塊，但是它卻完全改變大量麵粉的性質。英國本來是海盜的國家，但是當基督教傳入英國之後，就完全改變了英國人的心裏，使英國人變成為紳士。基督教的信仰也影響了歐洲的文化，他們的藝術、建築、語文…等等，都深受其影響。當時羅馬天主教腐敗、墮落，那時有個人站起來│馬丁路德│反抗教皇。這小小的一個人，他所做的卻影響到今天的新教，成為全世界強而有力的支柱，維護真理。

美國以前的總統-林肯，他有基督的愛心。黑奴很苦，為了救黑奴、解放他們，而犧牲了他的生命。他領導美國邁向真正的民主，雖然還是有很多的問題，但是從那個時候開始，就不再有黑白的問題。教會裏有長執會、或其他的團契，我們在會堂中常常看到，因為一個人而導致那個會議不安寧，成為糾紛的焦點、問題人物。我們也常常看到在 團體裏，因為有一個人的存在，而使那個會議變成很美、很好，開會的時候很順利、笑聲不斷。　

我們不能忽略一個小小的，神的國是從每個人獻身的生活開始，你的職場在何處？生活在何處？在那裏你有沒有做光、做鹽，不要說：一個人沒有什麼影響？因為一個小小的會影響很大，我們是不是成為掛名的基督徒？上帝要我們成為神國度裏的麵酵，他給我們責任就是在住的地方成為麵酵，做光、做鹽，為主作工、榮耀主名。　

第二，神的國是慢慢在發展、進展。就像地球在轉動一樣，把麵酵放進去，晚上它就慢慢的發酵，產生了變化。上帝的國是在我們看不見的時候，持續地在進行、發展。我們看中國五千年的歷史，沒有一個時代是很安寧，常常有戰亂，人民在戰亂中生活，群雄割據各佔一方，所以中國沒有辦法統一。最近台灣牛、豬、羊陸續發生疾病(口蹄疫)，我們把牠們集體屠殺。古時候更厲害，生下來的嬰兒太虛弱、有缺陷，就把他溺死、或其他方法殺死，這是主後六十年代很普遍的事。我們今天法律規定，不能用這個方法，但是對動物我們仍然用這個方法處置。我們的世界有許多的問題，我們不要說：上帝的國在那裏？好像神的國沒有在進行，其實上帝的國還是在進行，只是我們沒有清楚地看到而已。

第三，神的國是由內而外做工的。麵酵如果沒有滲透到麵粉裏，是沒有用的；麵酵放進麵粉裏之後，一定要攪拌均勻，使其能滲透到每個地方，麵粉才會發酵；如果麵酵失效了，那就沒有用了。我們人常常想由外來改變一個人，那是沒有用的；唯有用教育，但也不是完全有效。如果不由內在來改變一個人，那是無法改變的。我們可以將舊的房子的外觀粉刷，看起來煥然一新，但是內在如沒有新的環境、更好的生活品質，我們努力想要改變看得見的這些東西，只不過是表面而已。基督教的工作不是製造新的東西，而是要造新的人。有的人常常要創造新的方法，用新的技術來改良；基督教不但是要創造新的人，更要創造新的世界，而實踐新的世界是需要一段時間的。教會存在的意義在那裏？教會是要生產成為新造人的工廠，我們大家都是朝向這個目標在努力，不能因為看到周圍的人而灰心氣餒。　

在台灣的基督徒可說是個弱小的團體，還有許多人沒有信主，建立上帝國是不能單靠人的方法、力量，如天才、地位、名聲…等等。今年三月要選總統，每天的報紙、電視不斷的報導，我也在懷疑一個有問題的人，還是有許多人在擁護他，是因為他給我好處，而沒有考慮這個人是不是值得信賴？在小事上沒有盡本份，在大事上能不能交託給他呢？我們要用智慧來判斷，要選怎樣的總統？有人靠自己的努力，但是到最後還是沒有辦法。我們都是不完全、有限的人，如何改變人生？如果沒有靠主耶穌基督的力量，我們是沒有辦法的。舊約撒迦利亞書四章六節說：「萬軍之耶和華說，不是倚靠勢力、不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」

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好厝邊的教會 -- 周信榮 傳道

寫作於2000.02.13
作　　者: 周信榮 傳道
 經文:【 路加福音十章25～37節】

經過五個月之後，當人們漸漸淡忘了九二一大地震悲慘的時候，魚池教會卻仍然受到貴教會持續的關心和鼓勵，這是我們最大的安慰。貴教會所扮演的角色和愛的行動，正符合耶穌所敘述好的撒瑪利亞人的故事。政府為了建立社區有好鄰舍的觀念，在三十年前就已推廣了社區共同營造的工作，在近十年之內，更積極投入更多的金錢和精神，推展社區總體營造，就是盼望和期待每個社區能結合成一股強大的力量。無論在教育、政治、環保…等等的公共硬體上，透過社區(社會最小的單位)提昇效率。總會今年也以社區宣教，推展我們教會傳福音的理念和行動。從這裏可以看見，無論是政府或是教會，都有共同的看法，就是社區是人與人之間互動最重要的環境。  

在新時代的開始，我們必須要注重社區這個議題。在好的撒瑪利亞人的故事中，耶穌所定義的「鄰舍」到底是怎樣的觀念呢？誰是我的鄰舍？這種口氣是優越者的口氣，突顯了猶太人對選民不正確的觀念。他們認為上帝揀選了以色列人，只將救恩賞賜給以色列人，所以以色列以外的人，稱為「外邦人」。將鄰舍限界在以色列的百姓當中，甚至限界在與自己身份同等的人，他們無法了解上帝愛世人是普世性的救恩。其實「誰是我的鄰舍？」這句話，也表達出早期教會的錯誤觀念，我們稱未信者為屬世的人、或是外邦人。因為我們的聖父上帝視我們為頭等的百姓，他們是屬於世的，這種聖俗之分，就影響了我們與鄰舍的關係。鄰舍也有所回應，他們說：我們是洋教。彼此之間有不好的互動，鄰舍的關係如果不好，我們傳福音就沒有機會了。  其實鄰舍原來的意義，不只在談我們是鄰舍而已，也表達了親近的人是同伴、或者是基督肢體的意思。所以凡是基督徒，我們都可以彼此稱為鄰舍，這是超越了地域、種族、地位和學識。如果與我們親近的人，也可以稱他為鄰舍，這是超越血源和宗教的關係。但是更重要的，如果與我們的同伴一起面對困難的人，我們也可以稱他為鄰舍，這種關係更超越了所有關係的條件之上。耶穌要這位律法司能明白，真正鄰舍的意義是什麼？但是當耶穌面對律法司提出誰是我的鄰舍的時候，並沒有直接回答他的問題，反倒講了一個故事讓律法司來思考。然後，耶穌問律法司說：你想這三個人之中，那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？律法司說：是憐憫他的人。祭司和利未人不是受傷者的鄰舍，只有撒瑪利亞人才是。不是站在高高的地位，對弱勢者說：「誰是我的鄰舍？」我們要常常反問自己說：「我可以當誰的鄰舍？我可以成為誰的鄰舍呢？」　 

一九九七年九月，德蕾莎修女蒙主恩召，她受到世人的尊重，是因為她有偉大的愛心，並不是做了許多豐豐烈烈的事蹟，而是她用基督的愛去完成她的本份而已。她十八歲的時候，當修女，十九歲就決定遠離家鄉到印度，開始她傳道的生涯，因此印度就成為德蕾莎修女的鄰舍。她一生關懷印度受苦的百姓，讓那些受苦的人生命到盡頭，能夠知道當世人放棄他們的時候，上帝卻從來沒有放棄他們，依然疼惜他們。她不是對別人說：誰是我的鄰舍？仍是常常反問自己說：「我可以成為什麼人的鄰舍？」這就是她信仰的表現。　

教會和基督徒在社會和社區中，我們也當扮演這樣的角色。有位撒瑪利亞人尋路來到這裏，看見他就動了慈心，有的翻譯成憐憫。慈心、憐憫原來的意思，就是對那些不幸的人抱著同受苦的心。這位撒瑪利亞人表現這種憐憫的心腸，肯為這位與他民族有不共戴天之仇的猶太人，伸出溫暖和真誠的手，全心全意來幫助他，倒酒消毒、清洗傷口、帶他到客棧，並且交代店主要好好的照顧這位受傷的人，可說是盡到了完全的責任。我們的教會當成為鄰舍的好鄰舍，從好的撒瑪利亞人這個故事中，看到和學習看見鄰舍的需要，發出憐憫的心、用愛來付出真實的行動。這是實踐主耶穌基督的教導，使我們的教會成為社區中殘障、軟弱、心靈貧乏者以及每個人的好鄰舍。用實際的行動，來成為活活的見證，使人因為我們的所行，歸榮耀於上帝。　

有一首詩歌這樣寫著：「我餓了，你組織人道委員會來討論我的饑餓，我感謝你。我在監獄裏，你安靜的走到教堂，為我得釋放而禱告。我赤身露體，在思考當穿著什麼？那有什麼用？我生病，你在上帝面前跪下，為自己的健康獻上感謝。可是我需要你，我無家可歸，你向我傳講上帝的愛如何可以遮蔽我？其實，我喜悅你帶我回家去。我孤單，你卻為我禱告，讓我一個人留在那裏，你為何不肯留下？你看來是這樣的神聖、這麼的與神親近。但我仍然是饑餓、孤單、寒冷、疼痛，我們有什麼關係？我們有什麼關係？」　

在浩瀚大西洋的堤岸旁，住著一位老人，他每天退潮的時候，總會在沙灘上徘徊走一段很長的路。他一邊走、一邊撿東西，然後又把這個東西丟回海裏。住在不遠的地方，有位年青人他每天看著這位老年人，反反覆覆的在做這同樣的事，覺得很好奇，想去探尋其中的祕密。有一天，這位老人依然出現在海邊撿東西的時候，這位年青人跑過去想了解事實的真相。原來就是老人在退潮的時候，總是撿起那擱在沙灘上的海星，然後將它們放回海裏，不然的話，這些海星將脫水而死。當這位老年人正要將手中的海星丟回海裏的時候，年青人走過來以嘲笑的口氣說：「老先生，你在做什麼？海岸數百里，每天被沖到沙灘上有成千、成萬的海星，你就讓它躺在沙灘上死去有什麼關係呢？」這位老年人停頓了一下，就對這位年青人說：「對它而言，是有關係的。因為它是有生命的，它在我的幫助之下，能夠繼續的存活下去。」

我們教會建立在社區當中，是否有看到很多的海星？是否看到有人饑餓？我們是祭司、利未人、還是好的撒瑪利亞人呢？

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開新的眼界 -- 鄭仰恩 牧師

寫作於2000.02.06
作　　者: 鄭仰恩 牧師　
 經文:【 以賽亞書六十章1～3節】

新的一年常常帶給我們新的期待，我們基督徒也常常想新的一年帶給我們信仰上有新的希望或盼望。約翰福音第八章也就是在第九章之前，耶穌曾說：你們必曉得真理，真理必叫你們得自由。耶穌經常說，他是世上的光，他要帶來真理。光可以叫人見新的事物。在第九章今天我們所讀的，讓瞎眼的人見到光、看到真理。在我們做新的計劃和行動之前，一開始就要有新的眼界，總會在這幾年裏，就一直強調要進入社區和我們所居住的地方，用光來照亮台灣；在我們想用光來照亮台灣之前，要有新的眼界、看法和心胸。　 

瞎眼的人是很悲慘，但實際上更可悲的是，有眼睛卻看不見的人。一出生就瞎眼的人往往是遺傳基因的結果，這樣的人活在與我們完全不同認知的世界，在他們的世界裏沒有色彩，看不見朋友的臉、風吹草那種輕柔的擺動和孩童燦爛的笑容。當我們看見肉體瞎眼的人，卻反射出我們某種程度的瞎眼。當我們關懷肉體有缺陷或不足的時候，經常發現有更敏感、更體貼的功課。　 

我們看見許多對肉體瞎眼的反應和態度，有些部份經文寫的比較多些、有些比較少，但總歸起來有四種：　 

第一種，就是耶穌的學生。耶穌的學生反射出神學的盲目，其實是受到猶太教教導上的影響，相信「苦難是罪的結果」。如果有人遇到患難的時候，其原因一定是來自於他的罪，這樣的態度我們從舊約的約伯記看得很清楚。約伯的三位朋友來看約伯的時候，他們的態度是你今天犯了罪才會遭受患難，所以你要趕快悔改。罪跟苦難之間的相連，我們從這個角度來看，那我們的神就成為只講公義和報復的神，而忘記了我們的上帝同時也是給人慈悲、恩典和機會的神。耶穌的門徒就反應這樣的觀點，透過這些話我們就知道這個人一出生就瞎眼，是誰犯了罪？是他自己本身或是他的父母親呢？這些門徒相信一定是某一代或祖先那一代所犯的罪，所以才造成這樣的結果。這些門徒雖然經常跟隨耶穌，但他們忘了一件事，就是愛天父上帝，這位上帝是降雨給義人，也降雨給不義的人，是照顧全人類的上帝。耶穌說：今天不是這個人犯了罪，也不是他的父母親犯了罪，而是要在他的身上彰顯神的榮耀。神的恩典在他所需要的人身上，我們需要用這樣的態度，打開我們心靈的眼睛。　

第二種人，就是經常認識這位瞎眼人的旁觀者或是他的鄰居。這些人常常看見這位瞎眼的人在路邊乞討。第九節提到：這位不就是經常在這裏乞討的那位瞎眼的人嗎？有些人說：「就是他！」也有一些人說：「不是他！只是看起來像他而已。」後來這位瞎眼的人說：「就是我！」他們問他說：「你的眼睛為什麼能看見呢？」雖然只是短短的經文，但是我們可以看出人的偏見，這可以說是「觀念上的盲目」。我們經常說：「牛牽到北京，還是牛。」這個人就是這樣，他不會改變。這些人看見這位瞎眼的人得到醫治，也是用這種的態度，我們是不是也經常認為這種人永遠不會改變的態度來看待別人呢？或是用一種特定和苛板的印象來看別人呢？觀念上的盲目會轉化成道德上的盲目，因為我們一旦認定這個人不會改變，自然在行動上也不會想去改變他。我們經常看不見別人的需要，偏見會造成道德和良心上的麻痺。幾年前去世的諾貝爾得獎│德雷莎修女，很多人跑到加爾各答說：「我們很想幫助你，可是不知道如何做？」而這位修女經常用一句話回答說：「到處都是加爾各答，只要你打開心靈的眼睛。」　

第三種人，就是這位瞎眼人的父母親。代表一種很特別的態度，是由於人情世俗壓力所造成的盲目。通常小孩得到醫治，父母親一定會高興得流下眼淚，但是在這個故事裏這對父母在掙扎到底要不要說實話？當他們被帶到法利賽人面前的時候，法利賽人問他們說：「為什麼你的孩子能夠看見？」根據經文上說，這對父母親非常的害怕，按照猶太人的商定│如果有人認定耶穌是基督的話，就要把他們趕出會堂。這對父母親的心中在掙扎，到底要不要說實話？最後卻選擇妥協的話來回答這個問題，「到底是誰開了他的眼睛，我們不知道？我的兒子已經成人了，你問他吧！」他們屈服於人情的壓力，不願意說真實的話；甚至自己的兒子得到醫治這樣高興的事，也不敢說出來。這種不敢把真理的話說出來，可說是某種程度的盲目。在我們台灣的社會，這種情況特別嚴重，因為是非不明、說過的話經常在改變，也沒有人說對或不對；敢大聲說的話，再多說幾次就變成真理。基督徒如何在這樣社會的人情壓力、如何在這樣的環境下說真實的話？對我們來講是一大挑戰。　

第四種，就是法利賽人。耶穌稱他們為「靈性上的盲目」，這些法利賽人感受到耶穌對他們的威脅，特別是耶穌挑戰這些法利賽人在猶太人社會靈性上領袖的地位，特別挑戰律法主義。他們把遵守猶太律法以及日常規條，當做是信仰本身的本質。當耶穌在安息日醫治一位出生就瞎眼人的時候，他們沒有看見上帝的恩典在當中彰顯；他們所看見的卻是耶穌違背安息日的規條，他們之間發出了爭論，這個人不守安息日，所以不是從神那裏來的。又有另外一批法利賽人說：一個犯罪的人怎能行這樣的神蹟呢？他們之間產生了爭論，法利賽人應該是最明白聖經真理的人，卻在這裏扭曲了聖經的真理。他們反倒以聖經的規條，取代要愛人的真理；儀式上的規條贏勝過關懷。不僅如此，他們也想盡方法除掉耶穌，所以耶穌批判他們說：你們是瞎眼的，如果你們承認是瞎眼的，還算沒罪；你們不是瞎眼是看得見的，你們的罪就更大了。一個應該是講解神真理的人，反過來卻扭曲、更霸佔神真理的話，這樣的態度使他們成為自以為義的人。今天我們的教會是不是有這樣自以為義人的人呢？

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願生命成為祝福 -- 張德謙 牧師

寫作於2000.01.30
作　　者: 張德謙 牧師　
經文:【 創世記十二章1～3節】 【路加福音一章39～55節】

在聖經中，有不少人的生命能夠成為別人的祝福，其中最明顯的是亞伯拉罕，當上帝呼召亞伯拉罕時，對他說：「我必叫你成為大國，我必賜福給你，使你的名為大。」又說：「你也要叫別人得福…地上的萬族都要因你得福。」因此亞伯拉罕成為祝福的使者。我們從神領受祝福以後，有沒有與人分享？當我們與人分享後，會發現生命是豐富的生命。主耶穌一生中，我們更可以具體地看見，他的生命是使人得福的生命，救弱扶危、醫病趕鬼，使人得著健康平安，他更捨身十字架，拯救人脫離罪惡，得真自由，他為著要使人得福，甘願犧牲，這種精神確實對我們有很大的啟示與激勵。有些教會「祝福」更是牧師的專利權，然而牧者會否只有嘴唇的祝福，而沒有生命的祝福呢？　 

許多人的生命不獨不能成為別人的祝福，反而成為別人的痛苦，不斷地製造痛苦，更帶給周圍的人痛苦。掃羅由於嫉妒，一次又一次追殺，將痛苦帶給大衛。嫉妒、怨恨會害死人，主耶穌來到世間，用愛化解恨。在今天的社會裏，倘若我們不小心很容易成為撒但施展痛苦的器皿，使人受傷害。刺人的話、衝動的舉止都可以傷人。做為一位牧者，我時常勉勵自己，在消極方面，要避免帶給別人痛苦；在積極方面，要成為別人的祝福。」「感謝」如果只是口頭禪，「感謝」不是從心底去體驗上帝的祝福、上帝的愛和上帝的同在時，「感謝」會變成外表的形式。所以真正的幸福快樂是不論在什麼環境中，仍能對上帝說：「上帝謝謝你，因為你與我同在，你在看顧我，你在引導我。」　 

根據聖經學者的闡釋，祝福是上帝的善意或恩典的行動，其結果使人幸福快樂。在舊約中這福份常以物質的多寡來計量；然而智慧書作者卻認為智慧本身便是上帝賜福的重要結果，敬畏耶和華是智慧的開端；上帝賜我們智慧，我們運用智慧去了解生命的意義，分辨什麼是上帝喜愛我們做的事，後期啟示書作者乃認公義與和平就是彌賽亞的記號。耶穌在馬太福音五章二│十二節中，更深刻而屬靈的述說祝福的意思。　

祝福是一種恩賜，是上帝賜予的能力。有四方面的含意：一、有繁殖生長的力量。二、保護力量，使人打退敵人。三、使人獲得平安的力量。四、一種驅策的力量，使接受祝福的人也能成為別人的祝福。　

從以上的瞭解，啟迪我們做一個祝福人的基督徒要注意三方面：　

(一)、體會蒙福的生命：　

當我體會到生命是蒙上帝引導賜福的，才會願意成為別人的祝福。在我過去的生命中，確實體會過上帝許多恩典，如今蒙召也是他的祝福。許多人經常自怨自艾，體會不到上帝在生命中的同在，只感到生命崎嶇坎坷，因而變得自私自利。作家杏林子一生與病魔奮鬥，連執筆也不容易，居然有輝煌的成就，確是上帝的恩典。在杏林子的生命中，何嘗沒有砂粒│疾病痛楚呢？上帝就藉著這粒砂使她寫出更真摯、更有利的作品，使許多頹喪的人得著振奮、軟弱的得到剛強，她的生命成為別人的祝福。如果她不是有那痛苦的砂粒，也許不能如此有效地事奉，她殘疾的生命反而成為閃耀照人的明珠。　

(二)、促進成長的生命：　

所謂「祝福」有一重要的含意，就是使生命成長。只有生命才能使人成長，叫人蒙受祝福。「輪椅牧師」陳博文，國中時得了熱病，四肢委縮，無法像正常人一樣，但智能未受損的他，進了神學院。他說：「上帝給我這個生命，一定有他的目的和價值，我要分享上帝的愛給別人。」畢業後，他在高雄牧會，創立了「中華民國殘障協會」，幫助許多殘障人，一項更令人感動的是很多人忽略的陳牧師娘，她的生命成為陳博文牧師生命的祝福，上帝通過他們夫婦將祝福分享給更多人。陳牧師娘成為「推輪椅的牧師娘」。德蕾莎修女在加爾各答最先受她幫助的，是一名流落街頭的婦人，老鼠在啃著她奄奄一息的身體。不久之後，她設法找到一間空寺廟，用來收容垂死的人，她希望這些人知道他們仍有價值，也有人愛，她也希望他們能在平安中離世。德蕾莎修女到處去尋找窮人中的窮人，她們高高興興地為這些人清洗，餵他們食物，幫助他們找到生命的尊嚴。她提到，有一天她看到一名同工微微笑著，充滿喜樂，她問她的同工：「為什麼這樣高興？」這名修女告訴她：「她發現一名掉進排水溝的老人，這老人已在裡面待了好一陣子，他全身泥巴，長滿了蛆。而且有許多處外傷，她為他清洗，細心照顧他，然後發生了很美的事：「我知道我在觸摸基督的身體。」她與同工們在受她們照顧的人身上，在傷口上、泥巴、痛苦者身上看到一道光輝，那是當她們願意付上生命的代價時才看得到的；相對的，她們的生命也跟著成長。　

(三)、發輝平安的生命：

「祝福」另一個重要的含意，是使人得著平安，並且有驅策的力量，使蒙福的人去祝福別人。「平安」是一種和諧的關係，一種使人愉快融洽的關係。記得美國總統林肯被刺殺重傷時，說了一句感人的話，「我死了以後，願最暸解我的人，能夠知道我在每處應該長花的地方，都拔了刺，種下了花朵。」林肯的生命，致力於除去周圍使人不安的刺，種下了使人喜悅的花朵，他的生命成為別人的祝福。基督徒的使命是醫治者、聆聽者、支持者和安慰者，目的都是要使人得著平安，促進人與自己、人與人、人與上帝之間的和諧。盼望我們每一個人都能成為平安的使者，在周圍散播平安的種子，發輝人得平安生命。　

願「生命成為祝福」是每一位基督徒對自己的期許，事實上這來自聖經上帝對人的教導，也應是每一個上帝兒女的願望。哲學家薩拉斯特說得好：「每一個人都是自己的建築師。」意思是說：「當上帝給予你生命時，你要好好地建築他、善用他。」你可以選擇自私自利的 生活方式，也可以選擇為人謀幸福的生活態度，生命的質素視乎我們對生命的選擇。感謝上帝！他使我們選擇了「使別人蒙福」的生命，不知你的生命又如何？

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上帝國的宣教 -- 黃伯和 牧師

寫作於2000.01.05
作　　者: 黃伯和 牧師

我們已經進入公元二000年的第三個月，回想一九九九年底，有許多人期待進入公元二000年。全世界都在討論千禧年的來臨，到底會成為什麼樣子？千禧年對我們基督徒有很特別的意義，至少它告訴我們，這是耶穌降臨以後第三世紀的開始。從另外一個角度來講，也是我們教會另外一個紀元宣教的開始。教會要怎樣邁入千禧年呢？相信我們的教會也在規畫怎樣進入廿世紀的宣教？我們也要準備怎樣落實上帝給我們的呼召？台灣基督長老教會在去年的四月，總會的通常年會中，通過了新世紀的宣教方案，名稱為『廿一世紀新台灣宣教方案』，方案的主題是『營造共同體，落實上帝國』，歸納起來，就是我們以上帝國的宣教為中心。當我們教會在籌備新世紀宣教的時候，盼望以上帝國的宣教與各位兄姊一同分享。　

什麼是上帝國的宣教？上帝國可以說是耶穌宣教的主題。耶穌基督來到世上傳福音的時候，他所傳的第一句話，就是：上帝國近了、日子滿了，你們應當悔改。在耶穌教導我們的主禱文裏，在起頭的時候，他也是這樣說：『願你的旨意得成，願你的國降臨。』路加福音十二章十三│卅一節，敘述耶穌基督對喜歡分產業的少年人說：你要先求神的國和神的義，這些東西就必加給你們。所以在耶穌開始宣教的信息裏，從他教導我們的主禱文、或是指導我們的生活態度，上帝國都是他的主題。從初代教會直到今日，教會被耶穌呼召來做宣教的工作；我們宣教最終極的目標，就是要上帝的國降臨，在地上如同在天上。雖然時間變換，教會宣教的策略也不斷的在改變，但是成為耶穌基督的教會，我們宣教的目標不變。我們一直在努力將上帝的國，建立在我們當中。所以新世紀的宣教方案，是以上帝國做我們宣教的中心。　

什麼是上帝國呢？講到上帝國，我們就很容易聯想到世上的國。世上的國家有三個要素：『人民、土地和主權。』這是國度的觀念。這使基督徒在思考上帝國的時候，產生了不正確的觀念。就好像我若是要進入上帝的國，一定要找一群的人民、一塊土地、一個政權。以致於讓我們以為要進入上帝國，一定要離開我們居住的地方，到另一個地方，找一個很理想的國度。聖經裏對上帝國的說明，特別在新譯本的翻譯中，有不一樣的說法。現代中文譯本將國翻譯成主權。上帝國的降臨，乃是指上帝國的主權實現，這是與我們的信仰有關係。因為我們相信上帝是創造全世界的上帝，世界上的每個地方都是上帝創造的。我們相信所有的人類，也都是上帝所創造的。上帝國的降臨到底是怎樣？上帝國的宣教，是怎樣的宣教呢？現代中文的譯本說：讓上帝的主權，能夠落實、實現。土地與人民本來就是上帝的，如果說，上帝國不在我們當中，因為這些人民不是上帝的人民、土地不是上帝的，那上帝的主權就遇到了阻礙。上帝的主權為什麼會受到阻礙呢？這讓我們想起創世紀的故事，上帝創造天和地及所有的人類，將亞當和夏娃安置在伊甸樂園裏，對他們說：園中所有的果子，都可以吃。上帝設伊甸園的計畫，就是賦予人有權利，是要人管理他所創造的一切。所以人從上帝領受了主權，管理這個世界。創世紀也告訴我們，上帝將權利賦予人的時候，這樣說：所有園中的果子，你都可以吃。唯獨園中那棵果樹的果子，你不能吃，你吃必定死。那棵樹我們稱之為『分別善惡的樹』。為什麼上帝將園中所有的一切，交由人來管理，而唯獨將園中的那棵樹不讓人來管理呢？這有二種意義：　

第一種意義，就是在說明人無論接受上帝多大的權柄，但還是在上帝的權柄之下。人可以領受上帝的權柄，管理所有的一切，但還是要屈就在上帝的主權之下。所有的東西你都可以吃，唯獨園中那棵樹的果子，你不能吃，這是人與上帝的區別。　

另外一種意義，聖經說：這棵樹是分別善惡的樹。分別這世界價值的起源、世界所有的次序，是根據這樣的理念來成立。你不要吃分別善惡樹的果子，不是說，人不要分別善惡；乃是說，你要根據上帝的價值觀，來分別世上的善惡。我們看蛇對亞當、夏娃的引誘，蛇對夏娃說：上帝豈真教你，不能吃這樹上的果子嗎？夏娃說：有，吃的日子，必定死。蛇說：你吃的日子，不一定死。你若吃樹上的果子，眼睛就會明亮，可以分別善惡，就像上帝一樣。亞當與夏娃吃了這棵樹上的果子，是做了二件事：　

第一件事，就是反抗上帝，乃是將上帝的主權放棄了。　

第二件事，就是他高舉了自己，以自己為善惡的標準。　

這世界是上帝所創造的，人民也是上帝所創造的。從過去到現在，這件事實一直沒有改變。但是有件事改變了，原來上帝主權所統治的世界和人民，因為心裏有個念頭│不聽上帝的話，我偏偏要吃這棵樹上的果實。偏偏要高抬自己，不用上帝的標準來看世界，而用自己的標準來分別善惡。如果世上每個人，都以自己的標準來分別善惡的話，我們的世界就變成混亂的世界，那這世界就無公義可言、無愛心可談。上帝的主權在這個世上將被排除了，這是我們今天所面臨最根本的問題，也是耶穌基督被差遣來世上的目的。上帝希望這世界恢復到當初所創造的樣式，在上帝的主權之下受到統治。上帝要他的獨生子耶穌基督來到世上，將上帝國的宣教帶到世上。所以當耶穌基督降臨世上的時候，他說：日子滿了、上帝的國近了(上帝的主權近了)，你們應當悔改。我們的悔改不是從台灣離開到別的地方，乃是將心門打開；將過去主宰我們心裏的私慾、撒旦、權勢拿掉，迎接上帝的主權成為心裏的主、社會的主、世界所有人民的主，這就是上帝國的宣教。所以當我們用主禱文說：願你的國降臨，願你的旨意…的時候。不是用嘴在背一段文字，乃是求上帝的主權與社會的邪惡對抗。我們的宣教是將上帝國帶到社會的邪惡當中，讓這個世界能夠更新、變化，讓我們每個人的心思意念回轉到上帝面前，我們的社會能夠在上帝的主權之下生活。

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信者不惑

 

商正宗牧師 講道集

講道內容 

講題：信者不惑

經文：馬可福音 9章 14-29節

主講：商正宗牧師 時間：1985年4月21日

信者不惑   p.15

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在挑戰中成長的教會

 

商正宗牧師 講道集

講道內容 

講題：在挑戰中成長的教會

經文：使徒行傳 11章 19-30節

主講：商正宗牧師 時間：1985年4月14日

在挑戰中成長的教會   p.7

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基督徒的責任

 

商正宗牧師 講道集

講道內容 

講題：基督徒的責任

經文：創世記 4章 8-15節

主講：商正宗牧師 時間：1984年12月2日

基督徒的責任   p.7

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安德烈的見證

 

商正宗牧師 講道集

講道內容 

講題：安德烈的見證

經文：約翰福音 1章 35-42節

主講：商正宗牧師 時間：1984年12月2日

安德烈的見證   p.3

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做長執的條件

 

講道內容 

講題：作長執的條件

經文：提摩太後書 3章1-13節

主講：商正宗牧師 時間：1984年2月26日

做長執的條件   p.1

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