教會系列(一)：盼望 Hope

經文：以賽亞書第五十四章1～3節
時間：二００九年一月四日
主講：蔡茂堂 牧師

短片

• 教會系列(一)—盼望(Hope) (台語)
• 教會系列(一)—盼望(Hope) (國語)

各位弟兄姊妹大家平安，新年恭喜。在準備教會系列講道過程中，原本打算從擴張帳幕講起，但神感動我應該先講盼望。盼望是什麼？就是在經濟海嘯帶來的黑暗當中，讓大家看到曙光，那就是盼望，雖然我們是活在黑暗裡面，英文叫作Endpoint tunnel，就是在隧道的最底端，可是前面我們看得到一點點亮光，那就是盼望，我們知道黑暗雖然很大，可是不會永遠如此，我們終究會走出黑暗的隧道。

一、引言：盼望（George Frederic Watts, 1817-1904）
關於盼望，跟大家介紹一位英國維多利亞時期（English Victorian）相當有名的畫家兼雕刻家，叫作George Frederic Watts，是用畫把抽象觀念，表達出來的畫家（拉斐爾前派）。在1886年他畫了一幅圖畫，將其命名為盼望，後來把這幅畫捐贈給英國藝術博物館。乍看他畫的盼望，看起來不像是很有指望的樣子，畫中一個小姐彎著脖子、曲著身子、蒙眼赤腳，抱著斷弦琴，聆聽著那撥動僅剩一根弦的聲音，坐在浮沈於水面的地球上，看起來非常絕望、脆弱，卻又寧靜安詳，赤足盲眼、傾聽單弦，好像要傳遞在無望中，還有一絲盼望的信息，亞伯拉罕「他在無可指望的時候，因信仍有指望……」（羅4:18），這叫作Hope against Hope，就是在看起來根本不可能的時候，他還堅持是有可能的，這所表達的就是盼望。

二、不孕者的盼望
在2008年跨年禱告會，及事工研討會，我曾講過教會今年的目標是「擴張帳幕」，這四個字的出處在以賽亞書54:2「要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子。」做這三個動作可以把你的帳幕擴張，再進一步解釋便是：推展小組事工（張大幔子、彼此相愛），延伸海外宣道（放長繩子、愛鄰如己），鼓勵每日靈修（堅固橛子、盡己愛神）。但是在這次準備講章時，上帝讓我看到的卻是一個懷孕的女人。原來在這段聖經的前面，講的是一個不孕症的婦人，她在不孕當中卻可以歌唱，「你這不懷孕、不生養的要歌唱；你這未曾經過產難的要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多，這是耶和華說的。」（賽54:1）在這樣的背景下，才接續帶來以賽亞書54:2，之後還有以賽亞書54:3「因為你要向左向右開展；你的後裔必得多國為業，又使荒涼的城邑有人居住。」並非把帳幕擴大後就沒事了。所以我們今天要嘗試從這三節經文來看，如果第52節是中心的話，它還有前後文，英文叫作contextual，通常我們要解釋一段聖經時，要注意前後文，以免落入斷章取義的危險，我把它稱作「不孕者的盼望」，不孕者的盼望，就是期待有一天可以生一個孩子。從這段經文還可以再進一步解釋：
1. 彌賽亞帶來的盼望
整個以色列的歷史好像一直處在「先祖們不能生育」的問題裡面，亞伯拉罕的老婆撒萊一直生不出孩子，他兒子以撒的老婆利百加本來也是生不出孩子，他的孫子雅各的大老婆拉結同樣也是生不出孩子，所以當我們說不孕者的盼望時，以色列人知道我們在講什麼，因為在他們的歷史當中，這是一個很大的主題。耶穌基督降生前，他媽媽的親戚伊利莎白本來也是生不出孩子，他媽媽馬利亞則是不可能生孩子，因為還沒有結婚，沒有丈夫的女人怎麼可能生孩子，撒萊是沒有月經的不可能生，馬利亞是沒有丈夫也不可能生，可是上帝都讓他們生了孩子。在古代，一個女人不能生育是很悽慘的，在猶太人跟華人的社會價值觀是一樣的，所謂無後為大的觀念很重，所以對這樣的一個女性，她能夠歌唱，神給她什麼樣的盼望呢？那個盼望的來由是因為沒有丈夫的會有孩子。這就有預言的味道了，因為沒有丈夫就不可能有孩子，要有孩子一定需要神蹟，或是偷漢子，如果都沒有，一個很純潔的女性，她怎麼能夠懷孕呢？聖經以賽亞書7:14說：「……必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）」，這個孩子很特別，因為他是上帝所賜的，叫作以馬內利。我們再看一下以賽亞書五十四章的前面，這個沒有丈夫所生的兒子，不是一個普通的孩子，他身負特殊使命，「耶和華卻定意（或譯：喜悅）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭（譯：他獻本身為贖罪祭）。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。」（賽53:10）這個沒有丈夫的婦人生了兒子，後來會有很多的後裔從他出來，盼望是在這裡，這位兒子後來成為贖罪祭者，並上帝讓他從死裡復活，而且永遠的活著。不只這樣，透過他要有很多的後裔，其實這個後裔就是代表著以色列國。這些沒有辦法結出果子的人，因著這個沒有丈夫所生的兒子，成為贖罪祭，而開始有了盼望、開始有許多的後裔會產生出來，這是彌賽亞帶來的盼望。
2. 超然盼望激發歌唱
當你有這樣的盼望時，本來你是根本不結果子的、不懷孕、不生養的，你可以開始歌唱。本來是不可能的事情，但因為上帝所賜的救贖恩典，讓我們從不可能變成可能，使我們可以大聲的歡唱，這是得到盼望的人才唱得出來的，沒有盼望根本唱不出來。這個背景是以色列人亡國被擄到外國去，根本什麼希望都沒有的情況下，以賽亞跟他們說：不是這樣的，上帝要給你們盼望，所以你們不要放棄，有一天你們會高聲唱歌。「因為，出於神的話，沒有一句不帶能力的。」（路1:37）
3. 預備自己迎接盼望
當你用信心接受這樣的盼望而唱出歌來，不能只有一直唱歌，還要蓋房子，或預先改裝，因為你要生孩子了。以免房子太小住不下，所以擴張你的帳幕之地，用意是預備迎接這個盼望的落實。沒有丈夫的她，所唱的歌記載在聖經裡面，就是聖母頌（Magnificat），當天使跟馬利亞說「妳要懷孕生子」時，她就說：「我心尊主為大；我靈以神我的救主為樂；因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。」（路1:46-48）馬利亞的親戚伊利莎白，當她知道要有孩子時，也向上帝唱了一首讚美歌。唱完以後就要回去預備孩子的房間，所以我們說的擴張帳幕之地，如果跟前後文一起解釋的話，是一個預備，要對盼望有所預備，不是只有在那邊唱歌而已，她要預備自己迎接盼望的落實。以利沙曾經幫助一個窮到沒飯吃的寡婦，以利沙問她家裡還有什麼，她說剩下一瓶油，以利沙說：「你去，向你眾鄰舍借空器皿，不要少借。」（王下4:3）拿越多越好，然後跟你的孩子待在房裡，不要開門，把那瓶油倒在空器皿裡面，寡婦就交代她的兒子趕快去借器皿，然後就開始倒油，一直倒一直倒，倒到器皿用光了，油也停了，這個故事告訴我們，上帝要給你恩典時，你要有空器皿，你的帳幕要擴張，上帝才能把恩典給你，你要預備好，就像寡婦和她的孩子所做的預備，後來他們就靠賣那些油來度過飢荒期，所以空器皿很重要，但很特別的是，空器皿要自己去找，上帝沒有給你空器皿，而是告訴你要把空器皿帶來就給你祝福，所以你有預備好要來領受這個盼望嗎？
4. 盼望會向四週擴展
講到這裡，房間預備好了，孩子生了，就結束嗎？沒有。後面還有，孩子不會永遠住在你的帳幕裡面，他會向左向右開展，甚至會擴展到荒涼的城邑，本來是在帳幕裡面，現在擴展到了城邑，所以這幅圖像是在表達上帝給你的祝福和盼望的意涵，祝福和盼望不應該只有放在你家裡，它會往外擴展出去，這樣的盼望應該是會給周遭帶來更大的盼望，當一個人因為信耶穌基督而有永生盼望後，他的生命會發出像寒冬玫瑰般的馨香，那是擋不住的，自然而然就會向四周散發它的香味，讓周圍的人也因為他得到盼望，「……並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」（林後2:14）。所以我覺得這段經文要講的是盼望，可是這段經文的解釋有很多種。容許我稍微講一下神學院所教的，什麼叫作釋義，什麼叫作詮釋。

三、經文的釋義與詮釋（eisegesis, exegesis and hermeneutics）
基督徒都相信聖經是聖靈所啟示上帝的話，可是聖靈的啟示不是講天國的話，他必須要講人聽得懂的話，聖靈在古代就跟聖經的作者啟示，是經過當代的文化，讓當代的作者了解以後寫出來的著作，所以我們在讀聖經時，第一個要讀的是，作者在寫作的當時，他想要表達的意思，你把它挖掘出來，就叫作「釋義（exegesis）」，ex就是出來，要把原作者當時寫的意思把它挖掘出來。光是挖掘出來還原作者的本意並不夠，因為挖掘出來的意思是適用當時的文化背景，而我處在二十一世紀的台灣，所面臨的問題，以當時上帝藉著原作者向當時人所講的話，對現今的我有什麼意義？以今天的文化處境來看，是什麼意思？要回答這個問題，就必須作第二種解釋，叫作「詮釋（hermeneutics）」。所以我們可以這樣講，聖經有兩個意思，一個是原來的作者對當時的意思，一個是對今天的我是什麼意思，因為我的處境問題和當時不一樣，自然會有不同的詮釋。釋義應該只有一個，因為原作者只有一個，可是我們離作者很遙遠，對於釋義只能夠去推測，他當時的意思可能是怎麼樣。前面所講的，就是根據以賽亞書這段經文內容的釋義，就是根據它的背景應該有的意思，可是對於今天的我們，聖經上的話語，就可以有很多種詮釋。可是在作詮釋和釋義時，有一個沒有辦法逃避的問題，就是我們會把主觀的想法讀到聖經裡面去，這是解釋聖經的第三個問題，現代的讀者會把自己的想法讀到聖經裡面去，這個叫作「讀入eisegesis（私意解經）」，就是先入為主，你本身存有有一個想法，所以你看聖經時就認為它講的就是你的想法，這是不對的，因為那是你的想法，根本不是聖靈的想法。當在讀聖經時，我們人沒有辦法逃脫這個「eisegesis讀入」的危險，我們一直都有這種可能，會把我們自己以為的想法讀進去，認為聖經的講法就是我所想的。我們一直在這三種情況中掙扎，就是我們每天讀經時必須要面對的三個問題：一個是詮釋，一個是釋義，一個是讀入。針對這段經文的詮釋還可以再分為五種：
1. 律法恩典的詮釋
接下來我介紹這段經文的幾種詮釋給大家，有些詮釋你可以不用接受，因為那是當時的人所認為的意思。詮釋的時候常常會抓著一部份作為你的重點，因為那一部份剛好符合你當代的需要，我們就會加重它。第一種是保羅對這段經文的詮釋，他詮釋的重點就在第1節：「你這不懷孕、不生養的要歌唱；你這未曾經過產難的要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。」他的詮釋是說，這個不孕會生子的，講的是指亞伯拉罕的老婆撒萊，會生的就是他的二老婆夏甲，這兩個人之間的關係是有一點緊張，在這段經文裡並沒有提到撒萊和夏甲的故事，可是保羅在讀的時候，因為當時加拉太教會的問題是「到底我們要得到上帝的救贖是完全靠恩典，還是靠律法的行為」，所以保羅就拿這段經文來作他的詮釋，他是針對當代的問題，用這段經文來區分不孕的和能生的之間的差別在哪裡，「那使女所生的是按著血氣生的；那自主之婦人所生的是憑著應許生的。」（加4:23）保羅解釋夏甲是奴隸、是使女，是按血氣生的，撒萊是主母、是自主的、是原不能生，上帝讓她生的，代表承受上帝應許的恩典（撒萊）應該比人血氣的行為（夏甲）高貴，按照一般自然所生和按照上帝特別應許所生的孩子應該是不同的，我們應該是按照自主的、比較尊貴的，來接受上帝應許的恩典得到救贖，而不是按照遵行律法的行為來得到救贖。這個故事的背景就是亞伯拉罕和撒萊年紀很大了，都生不出孩子，撒萊就把她的奴婢埃及人夏甲送給亞伯拉罕作小老婆，希望至少留有後代，當作自己的孩子，夏甲也真的懷孕生子，結果夏甲反而輕看撒萊，後來撒萊也生了，就把這個女僕趕出去，這是故事的背景。保羅用這段經文來解釋律法（血氣）和恩典（應許）的不同，這也是一種詮釋，但不是本來以賽亞在寫的時候要講的，因為以賽亞的時代沒有這樣的問題，一直到初代教會才有這個問題，所以保羅就用這段經文的這個部分來作這樣的詮釋。
2. 靈修神學的詮釋
再來，我想王陽明牧師就會做如下的解釋，他說這段經文裡面最重要的是「堅固你的橛子」，因為個人和上帝的關係如果正確，其他就都沒有問題，如果跟上帝的關係有問題，當然其他就有問題，不孕就是你跟上帝的關係不好，上帝不祝福你，重點就放在「堅固你的橛子」。他引用的經文是「將來雅各要扎根，以色列要發芽開花；他們的果實必充滿世界。」（賽27:6）一棵樹會結果子就跟一個人會生孩子一樣，一棵樹若要結很多果子，根就要扎得很深，就是我們跟上帝的關係要很好，你的靈修要很好，你跟上帝的關係不好當然會不孕，或是不能帶人信主，活也活不出基督徒的樣子，問題就出在這裡，一棵樹如果把根扎得很深的話，它就結很多果子，所以不孕的要歌唱結很多果子，根就要扎得很深，如果用帳幕來講，就是橛子要堅固。這就是靈修神學解釋的觀點，雖然也會解釋別的，可是重點會用這句。
3. 普世宣道的詮釋
如果是鼓勵要宣道的，他拿這個來詮釋，他詮釋的重點就不是在堅固橛子，因為橛子釘在那邊就跑不動了，他的重點就會在「向左向右開展」。福音不應該只有每天靈修，要出去傳才對，不在誰生誰不生，或是跟上帝的關係，你要出去，不能只蹲在家裡，「你們往普天下去，傳福音給萬民（萬民：原文是凡受造的）聽。」（可16:18）把這段經文以普世宣道觀點來詮釋講得最好的是「現代宣道學之父William Carrey（1761-1834）」，他其實是一個沒有讀什麼書的修鞋匠，可是他對信仰很認真，他自己畫一張世界地圖，說：「全世界那麼多人都沒有聽過耶穌，我們留在英國做什麼，應該要走出去」，後來他自己去印度宣道四十一年，把聖經翻譯成印度的各種方言文字，最後死在印度。他出去傳講，最有名的一篇道就是以賽亞54:1-3，他的詮釋就是向左右開展，他講過一句話，差不多所有讀過神學的人都會背，他說：「Expect Great Things from God. Attempt Great Things for God.」，就是要為上帝做大事，我把它翻譯成「盼神賞賜大福，為神圖謀大事。」台福教會的劉富理牧師就把這句話當成台福教會的精神標語，所以你常會聽他提起「為神圖謀大事」，後面加了一句「搶救百萬靈魂」，背後是來自於William Carrey的想法，就是要出去傳福音，不能夠只有在這邊歌唱或釘橛子，重點要擴張出去。這是普世宣道的詮釋觀點，其重點就在擴展。
4. 錫安主義的詮釋
對猶太人來講，這段經文所要說的，根本不在於宣道或靈修，而是上帝要他們離開被擄之地，回去重整家園，因為荒涼的城要有人住，重點就在「使荒涼的城邑有人居住」，所以他們發起一個運動叫作錫安運動，我們要回家、我們要重建祖國，1948年他們成功了。這幾天，為了這個祖國，他們把坦克車開進加薩走廊，因為阿拉伯人說那裡才是他們的地方，於是一直向以色列發射砲彈，以色列不高興就反攻，背後就是Zionism（猶太復國主義）。他們的解釋是政治性的解釋，我們要回去、我們的後裔應該讓荒涼的城邑有人居住，「他們必修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城。」（賽61:4）錫安運動的啟蒙者是Theodor Herzl（1860-1904），為什麼會有錫安運動呢？因為過去猶太人沒有國家，到處被欺負，欺負了幾千年，他們覺得這樣下去不行，開始向上帝呼求，結果希特勒興起，殺了六百萬猶太人，希特勒的動作更激發這個運動高漲，促成以色列建國，他們的口號就是「Eretz Israel, This is Land of Israel.（這是上帝給亞伯拉罕應許的土地，我們有權利回去那邊住。）」現在全世界有百分之四十的以色列人住在以色列，從全球回去成為一個國家，他們為了生存，在那邊和阿拉伯人爭戰直到今日。
5. 亨通神學的詮釋
最後要提到美國最大教會的牧師，他也解釋了這一段經文，他就不強調不孕或堅固橛子或城邑，而是強調要擴張帳幕、張大幔子、放長繩子（但沒有講堅固橛子），你口張得越大，上帝就祝福越多，你要有信心，上帝就祝福你，這個叫作「亨通神學（Prosperity Gospel）」，「……你要大大張口，我就給你充滿」（詩81:10），這個教會在Houston，叫作Lakewood Church，每個禮拜天有四萬個人禮拜，2007年是全美第一大教會，也是在美國用網路和電視轉播收看率最高的，有七百萬人同時在收看。他寫的書「Become a Better You」第一刷賣三百萬本，他不只在美國，還到各處傳講，強調要有信心，敢跟上帝要，他就給你，牧師是Joel Osteen，深受水晶大教堂有一派牧師論調的影響，他們從來不講犯錯悔改，不談救贖主、彌賽亞，他們強調上帝是恩典滿滿、是聖誕老公公，只要你敢要，他就會給你，這是他的重點。他講的並非不對，可是他只講一部份，這是亨通神學的牧師對這段經文的詮釋。

四、我們的詮釋
今天我們也來詮釋一下，我希望不要只強調一節，而是可以比較整全的觀點來看，在以賽亞書54:1-3：「你這不懷孕、不生養的要歌唱；你這未曾經過產難的要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。這是耶和華說的。要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子。因為你要向左向右開展；你的後裔必得多國為業，又使荒涼的城邑有人居住。」當中到底我們可以學到什麼？詮釋是指對今日的我們來講有什麼意義，而不是對以賽亞當時的意義，所以對於和平教會現在的處境來講，我們今天在這段經文能夠看到什麼。
1. 信心抓住上帝的應許
第一個，這些的依據是根據「這是耶和華說的（Just Says the Lord）」，不管環境多差，如果上帝一講話，就會實現。端賴你是要看環境，還是要聽出上帝話語的應許，如果你抓住上帝話語的應許你就是有信心，你就有盼望，環境是要看，可是不要被環境打倒。你要用信心來抓住上帝的應許，這是亞伯拉罕給我們留下一個很棒的榜樣，當他沒有孩子的時候，上帝說要給他，他就抓著上帝的應許。昨天我們創世紀就查到這句經文，耶和華上帝說：「好，你敢相信我，我就稱你為義。」「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在（實在：原文是阿們）的，叫神因我們得榮耀。」（林後1:20）這是第一個應許，你有抓住這句話嗎？
2. 求神擴張我們的境界
第二個，如果你抓住了應許，你不可以只說我相信，你還要預備，要「擴張你的帳幕之地」，我今天的解釋是，擴張不是像亨通福音牧師所說的房子更大、薪水更多，而是你的愛心更大的擴張。現在面臨經濟海嘯，我向上帝禱告的，就是和平教會兄姐的愛心會被上帝擴張，因為一定會有人失業沒有飯吃，還有飯吃的人，愛心如果不被擴張，那些人就一點盼望也沒有。我的詮釋是讓我們的境界被擴張，其實這是雅比斯的禱告，「雅比斯求告以色列的神說：甚願你賜福與我，擴張我的境界……」（代上4:10），所以不是房子、不是帳幕，是境界，我的心胸、我的眼界，讓我能夠被擴張，讓我不要只看到自己家有得吃就好，當愛心被擴張以後，你才會看到別人的痛苦，進一步思考我能夠做什麼？擴張帳幕之地是指擴張我的境界，這是我今天的解釋。
3. 勇敢接近施恩寶座前
「張大居所的幔子」。這就要了解一下，在以色列人出埃及時，他們都住在帳棚裡，帳棚沒有門，只有一塊幔子，幔子就是帳棚的門，當你把幔子張大以後，代表那個門是敞開的，就是歡迎人進到你家裡來，這是一個解釋。他們出埃及時，上帝也是住在帳幕裡面，上帝住的帳幕比較大叫作會幕，人住在比較小的帳棚裡面，不管是會幕或帳棚都有幔子，經文說「張大你居所的幔子」，如果就會幕來講，就是我們要勇敢的打開幔子進到至聖所來接受上帝的恩典，這是希伯來書的詮釋，「所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4:16）這是打開至聖所的幔子的詮釋。
4. 愛心接待出外的客旅
不要只有打開至聖所的幔子，你家裡的幔子也要打開，你對於那些出外流浪無住處沒東西吃的人，你願意接納他們嗎？「不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。」（來13:2）這個人就是亞伯拉罕，所以打開幔子有兩個意思，一個是我們跟上帝的關係要打開，一個是我們跟周圍有需要的人的關係，我們的心要被打開，當你的心眼被撐開以後，你就可以打開幔子，歡迎他們進來，讓他們享受你的愛。
5. 願意忍受對立的張力
再來是「放長你的繩子」。這要有搭過帳棚的人才知道，你知道帳棚繩子的目的嗎？帳棚為什麼要有繩子？因為要拉緊，如果不拉緊帳棚會垮下來，繩子要對拉，不能只拉一邊，一個拉左一個拉右，拉到很緊的時候，帳棚的空間才會打開，否則是緊縮成一團無法住人。真的上帝的祝福，裡面有對立，要能夠接受不同的意見，那個緊張的關係，會讓你的度量擴大，上帝的祝福才會進來，這是「放長你的繩子」的詮釋，繩子的目的就是要能夠忍受對立的張力。昨天電話志工聚會時，小組長就拿出這段經文，他提的問題是：「我是執事，不是長老，到底我司會時要不要穿西裝？」成員有不同的意見，在保羅時期討論的是，拜拜過的食物到底能不能吃，或是牧師能不能喝酒等等，這些問題在教會都會有不同的意見，不同意見大家就會很緊張，如果逼到只有一種意見，那個帳棚就垮了，因為沒有對立的繩子拉著，所以一個教會要大，能夠讓上帝的恩典更多，你必須要能夠忍受繩子對拉的張力，那是一個緊張的關係，因為裡面有不同、甚至是相反的意見，你願意忍受嗎？「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。」（羅14:5）
6. 與主生命更深的連結
再來是「堅固你的橛子」。這個我大概同意靈修神學的說法，就是要跟主的生命有更深的連結。耶穌講說一棵葡萄樹，不管長得有多遠，它絕對不能離開它的根，因長太遠就把根切掉是死路一條，根本不可能結出什麼葡萄，「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。」（約15:5）
7. 往前往外生命的擴展
當你都做好以後，你不能自私自利跟上帝的關係很好就好，自己很豐富就好，你要願意出去開展，要往外往前，生命要擴展，「要向左向右開展；你的後裔必得多國為業」，左右是空間，後裔是時間，所以在時空上，這樣的生命是會繼續展開的，就好像一滴水滴到湖裡會激起漣漪、會不斷地向外擴展。耶穌要升天以前跟學生說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（或作：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名）。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太28:19-20）「你們要去，使萬民作我的門徒」這是空間的擴展；「我就常與你們同在，直到世界的末了」這是時間的延續。所以第一個，你要把這樣的信仰傳給你的孩子、孫子，這是後裔的問題；第二個，你要把這樣的信仰傳給你附近的朋友、鄰居，這是空間擴大的問題，這兩個都需要有。

五、生活實際的應用
1. 結滿聖靈與福音的果子
實際上我們應該怎麼應用呢？教會今年想要推動的是希望「兒女更多」，如果用樹來表示，就是結果子更多，我希望教會今年能夠結滿聖靈和福音的果子，要結這兩種果子，第一種是聖靈的果子，在我們的身上別人看得出來，當你結出這樣的果子後，你就會結出第二種福音的果子，別人就會被你吸引，就會願意來跟隨耶穌，「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。」（加5:22-23）「……我屢次定意往你們那裡去，要在你們中間得些果子……」（羅1:13），這是「兒女更多」，是豐盛的生命，英文叫作fruitful，是可以結很多果子讓人吃，不是只有葉子好看而已，希望我們可以這樣。
2. 擴張宣道與愛心的境界
再來是「擴張帳幕」。我們從去年聖誕節開始鼓勵大家作愛心宣道的奉獻，為什麼要把這兩個放在一起？因為這個世界有兩種貧窮，有一種貧窮是窮得口袋沒錢，有一種貧窮是窮到只剩下錢，即物質的貧窮和心靈的貧窮。我們的愛心基金希望能夠幫助物質貧窮的人，就像「有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的零碎充飢…..」（路16:20）沒有錢看健保、沒有飯吃的人在經濟海嘯後會越來越多，我們希望能夠籌到足夠的愛心基金，來幫助這些人度過難關。可是另外一種人不是沒有錢，而是心靈貧窮，他的生命什麼都沒有，只有錢，這就要靠耶的愛去打開他們的心，這是宣道基金要做的。啟示錄的那間教會就是這樣，窮的只剩下錢，「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」（啟3:17）整個生命只剩下錢，別的什麼都沒有，這需要耶穌愛的福音才能改變這樣的貧窮，所以我們需要有這兩種基金。
3. 擴張宣道與愛心的境界
再來就是「張大幔子和堅固橛子」。我們教會想要加強靈修和小組。耶穌基督的十字架有兩根木頭，一根是橫的（彼此相愛），一根是直的（盡己愛神），直的是讓我們和上帝的關係能夠和好、能夠親近，橫的是我們彼此的關係能夠和好、能夠親近，如果要讓十字架的功效能夠達到，我們需要有兩個動作，我們需要每天跟上帝親近，要有靈修的生活，「你們親近神，神就必親近你們……」（雅4:8），那我們跟上帝的關係就是堅固橛子。我們彼此的關係就要靠小組，因為教會人太多，連名字都不認識，不可能彼此相愛，就要靠比較少的人，大家常常在一起分享，「……我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了」（約壹4:12），那我們就得張大幔子，這樣就會讓更多的人進到小組裡面。
4. 推展社區與宣道的事工
最後「要向左向右開展」。我們希望能夠對社區做外展的事工。耶穌基督說我們在這世界是光是鹽，鹽能夠添加美味，光能夠照亮黑暗，能夠讓大家把榮耀歸給上帝，「……你們顯在這世代中，好像明光照耀」（腓2:15）。

六、結論：泉旁多結果子枝條探出牆外
有一棵樹是種在溪水旁，之後他就長到圍牆外，上面結滿了果子，這是約瑟的祝福，「約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條探出牆外。」（創49:22）但願我們每個人都得到約瑟的祝福，從上帝的泉旁得到盼望，再到牆外分享上帝的盼望。我們一起低頭禱告。

「感謝主帶領我們經過2008年，可是2008年全世界的變化讓我們害怕，因為2009年根據我們看到的消息，比起2008年會更慘，主，在這樣的黑暗，特別是經濟上的海嘯襲捲而來時，讓我們能夠在你面前得到盼望，這樣的盼望讓我們在黑暗中可以歌唱，讓我們預備好接受這樣的盼望，讓我們願意把這樣的盼望跟周圍痛苦中的人一起分享。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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寫作於2008.12.28
作者：蔡茂堂 牧師

 經文：彼得前書4:10

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小組系列(二十九)－服務(Serve) (國語)
小組系列(二十九)－服務(Serve) (台語)

弟兄姊妹平安。今天要講的主題是「服務」，聖經中常翻譯成「服事」，我把它改成「服務」，因為我覺得服事包含兩個意思，一個是「服侍」，另一個則是「服事」。餐廳的服務生（Waiter）就是一個標準的服務者，每一次耶穌講到服事，所用的比喻就是Waiter。當客人到餐廳裡點餐，服務生的任務就是要滿足他的需要，不只是給他東西吃，還要知道他想吃什麼、喜歡什麼樣的口味、有無特殊需求，並且要打點好餐廳的氣氛，好讓客人舒服地享用美食，這樣才是最好的服務。那麼，聖經要我們彼此服務是什麼意思呢？怎麼樣才是真正的服務呢？

Ⅰ、引言：重要與緊要（Important and Urgent）

有位知名的管理學大師，叫作Stephen Covey（史蒂芬•柯維），世界前五百大企業常請他為他們的CEO授課。之前他寫過一本暢銷書，書名是The 7 Habits of Highly Effective People，書裡有七個很棒的點子。今天我只提其中的第三點（Habit Three）－「First Thing First（把首要的事情擺在首位）」。第一個First是形容詞，第二個First是副詞。首要的事情要優先處理，這就是重要（Important）

什麼是重要？是你的價值觀念，是優序問題（Priority）。你的一生中有什麼是絕對不能放棄的呢？那便是最重要的，因為它占了最重的份量。那什麼是緊要（Urgent）呢？緊要是指時間的問題，不是Important，是Urgent！Urgent就是非得在限定時間內完成不可，是碼錶、Chronology（時序）的問題。我們常會將這兩個混為一談，以為緊要的就是重要，其實不然，緊要的不一定重要，重要的也不一定緊要。

有人把緊要和重要放在一條線的兩端，希望藉此分辨事情是緊要還是重要，這樣的想法並不正確。我喜歡用Two by Two Table（二乘二表格）來說明，當我們畫一個X軸和Y軸，會產生四個Quadrant（象限），X軸代表重要性，分為重要和不重要；Y軸則代表緊要性，也分為緊要和不緊要。這樣一來就有四種可能：既重要又緊要的事（特定時間內不完成，會導致嚴重後果）、不重要但很緊要的事（不特別重要，但不馬上做不行）、很重要卻不緊要的事（重要，但什麼時候完成都沒關係）、不重要也不緊要的事（也就是無關緊要）。我們的生命包含了以上四種情況，即便是無關緊要的事也是需要的，為什麼？因為我們的生命不能一直緊繃，有時候要放空，要有時間做一些不重要又不緊要的事情，所以四種都有其必要性。

舉例來說，維持身體健康很重要，那麼就有一些重要但不緊要的事情必須做，偏偏手邊又有一些緊要卻不重要的事，如果你盡做這些事，就會占據多數的時間，而導致既重要又緊要的不良結果如心肌梗塞。運動，很重要卻不緊要，因為它沒有時間性，所以很容易被忽略；我們都知道要運動，可是一有其他事情發生，我們就會更改運動的時間，甚至索性放棄運動，因為要優先處理其他緊要的事。

什麼是緊要？八點鐘的連續劇，為什麼緊要？因為它八點開始。剛開始有電視機的時代，多數人買不起，整個村莊只有最有錢的人家有黑白電視，八點連續劇非看不可，怎麼辦？父母頻頻催促小孩快點吃飯，要拿板凳趕去佔個好位置，這就是很緊要但一點都不重要的例子。不看其實也不會怎麼樣，連續劇看久了變成躺在沙發上的蕃薯（Couch Potato），頭凸腳凸肚也凸，因為邊看電視還會邊吃垃圾食物，久而久之肚子越來越大，頭腳都不動，最後變成兩頭尖尖、中間胖胖的蕃薯。接著，就產生像心肌梗塞這樣既重要且緊要的事情，要送急診，三分鐘不救就完了，為什麼？因為重要的事情被連續劇取代了，加上沒有運動，就有可能會發生這樣的狀況。所以若是分不清楚重要和緊要的事，就可能導致既緊要又重要的結果發生。

哪些事是既不重要也不緊要的事情呢？做白日夢。有時候我們需要放空的時間，這樣才是一個平衡的生命。

如果你身體健康無虞，接著便會希望婚姻美滿，怎麼樣才能夠擁有一個美滿幸福的婚姻呢？就是要有情感的存款，平常就要讓你的伴侶感到被愛，沒有人規定你何時存款，所以它是重要但不緊要的事；另外有一些很緊要但不重要的事情，像接聽電話，電話響了你能不接嗎？是不是每一通電話都很重要呢？若是電話干擾了夫妻相處互動的時間，或者讓你無法專心作禮拜，那就不好了。如果一對夫妻因為談話、互動時間太少，進而引起外遇危機，那就變成重要且緊要的事了。至於不緊要又不重要的事情，例如：整理床舖、牙膏要從哪邊擠，為了這樣的事情吵架就划不來了。每對夫妻的婚姻裡都有一些緊要但不重要的事，你要學會分辨重要時刻該放下哪一樣，哪些事情才是真正重要的！

大家來做禮拜，都是希望自己的靈命強壯，不只是身體健康、婚姻美滿，還希望跟神建立美好的的關係。所以你要注意什麼是重要但不緊要的事情，那就是每天的靈修，沒有人規定你何時靈修，但是我們知道靈修很重要。

另外，有些事情緊要卻不是很重要，像是崇拜的時間，長老教會早上十點幾乎是成了神聖的十點鐘。我在美國牧會期間，曾經為了主日崇拜的時間，跟教會長執產生了緊張的關係，因為在美國的教會有台語和英語堂，年青人參加英語堂。台語堂是早上十點到十二點崇拜，英語堂接續到下午兩點禮拜，身為牧師，我不忍心讓孩子們餓肚子，覺得時間的安排需要做些調整，就和長執們商量改成九點到十一點台語禮拜，十一點到下午一點英語禮拜，我認為這樣應該會比較好，可是開了好幾次會都沒有通過，這是信仰觀念的僵化。

和平教會馬上也要面臨這樣的問題，尤其是第二堂，從以前到現在教會所謂的禮拜就是早上十點開始，可以改嗎？因為我們禮拜堂不久就要拆掉，目前找到最合宜的替代場地，是下午才能供我們使用，我個人覺得禮拜時間是可以更改的，但馬上有小會員提醒我，禮拜改到下午，會友可能會流失一半。一定要早上嗎？下午不行嗎？有時我們把崇拜的時間看得太重要了。

假設有一天你發生了重大的事情，信上帝信不下去，信心崩潰了，那就是既重要又緊要的事情。對靈命強壯而言，什麼是既不重要又不緊要的事呢？就是衣服，像牧師穿什麼衣服才可以講道？這也可以成為一個議題，我們曾在小會中討論這事，因為夏天牧師要穿西裝講道，冷氣溫度只好往下調，對環境和經濟都不好，換個角度想，牧師的白領制式服裝有那麼重要嗎？

Ⅱ、服務的意義

diakone,w（diakoneo）
administer, serve 服役

dia,konoj（diakonos）
minister, servant 僕人

dia,konia（diakonia）
ministry, service 服務

服侍：對象（人）

服事：內容（事）

接下來我們要談「服務」這個正題，如何分辨重要的事和緊要的事呢？「服務」在聖經裡面多翻譯成「服事」，「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」我覺得「服事」有點偏向「事情」，所以把它改為「服務」。「彼此服務」的希臘文是diakone,w（diakoneo），英文就是administer或serve（服務伺候）。員工在外面耕田，做的很累，晚上回來，老闆會不會說：「你在外面很辛苦，現在請你坐好，我來服務伺候你。」沒有這種老闆，老闆會說：「很好，你很辛苦，我現在坐下來，你去煮飯給我吃，等我吃飽了，你就可以吃飯。」就像外勞幫忙照顧你父母一整天很辛苦，你會反過來服侍他嗎？不會。

聖經說：「豈不對他說：你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝嗎？」（路17:8）這就是服務的意思。當我是餐廳的服務生，而你是客人，花錢來吃飯，我的工作就是為你服務、讓你高興，這樣我才是一個很好的服務者。

服務的人叫作dia,konoj（diakonos），英文是minister或servant（僕人、用人），或翻譯成牧師，所以牧師應該是教會的服務者，長老、執事也是，我們的目的就是要服務、伺候弟兄姐妹。當耶穌與母親去參加婚宴，宴會進行到一半酒喝完了，耶穌對那管餐飲的人說：「把水倒滿水缸」，當時廚房的人無法理解，耶穌的母親請他們照著做，「他母親對用人說：他告訴你們什麼，你們就做什麼。」（約2:5）這就是成為好服務生的必要條件。一個好的服務生會先問客人要點什麼，客人要什麼就給什麼，而不是他還沒開口就端出各種菜來。服務生所做的事情是dia,konia（diakonia），英文就是ministry或service（服役效力），希伯來書說：「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」（來1:14）天使是服務的靈，要為我們服務。所以diakone,w（diakoneo）是動詞，dia,konoj（diakonos）是服務的人，dia,konia（diakonia）是服務的事。

接下來我要講一點英文文法，英文的動詞分為三種，一種叫作不及物動詞（intransitive verb），另一種叫作單及物動詞（monotransitive verb），最後一種是雙及物動詞（ditransitive verb）。不及物動詞不需要受詞就可以成立，比如：I sleep.（我睡覺了），第二類的動詞需要受詞才完整，比如：You carry a book.（你拿一本書），要有一個直接動作的接受者，這叫作單及物動詞。雙及物動詞則是需要兩個受詞才可以成立，比如：He gives her a bag.（他給她一個背包），gives就是雙及物動詞，bag是直接受詞，her是間接受詞。

根據以上的文法，請問「服務diakone,w（diakoneo）」是哪一種動詞？「服務」有「對象」也有「事項」，所以我個人認為這個希臘文應該是屬於雙及物動詞，因為它有兩個受詞－「事項」和「對象」，二者同等重要！所以我把「服事」改成「服務」，它包含了兩種意義，一種是「事」，另一種是「侍」。

最近在屏東恆春的挪威和芬蘭差會，共同推動一個事工，叫作「服侍善工」，他們開始用「服侍」一詞，dia,konia（diakonia），就是去服務需要被服務的人。我覺得這個字很有意思，它的重點不在事情，而是在人。所以我認為dia,konia（diakonia）應該是雙及物動詞，它有直接受詞―事項、事物（服事），也有間接受詞―對象、人、上帝（服侍），雖然聖經用的是同一個字，但這兩個中文字（事、侍）的意思不太一樣。可以說是基於對這人的服侍，讓你為他去做這件事情（服事）。

舉個例子，聖經說：「馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前來，說：主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。」（路10:40）明顯可以看出，馬大忙碌的重點在於事情，而且忙到一個程度，讓她忍不住地去埋怨耶穌和責備妹妹。看過這種服務生嗎？事情煩雜到去罵客人。馬大是事情取向，忘了她所服務的對象是耶穌，這是以事情取向的人常會忽略的部分，重視「事」忽略「侍」。耶穌所重視的是直接受詞（對象）－人的重要，耶穌說：「若有人服事我，就當跟從我；我在那裡，服事我的人也要在那裡；若有人服事我，我父必尊重他。」（約12:26）要牢記這句話，因為被上帝尊重是不得了的事！「我父必尊重他」是什麼意思？重點不在事，而是在對象，所以「服事」應該改成「服侍」，就是你要先認識你所服侍的對象，知道他的感覺、他的需要，再去做事，才不會搞錯，上帝會尊重這樣服侍別人的人。

Ⅲ、馬利亞的服侍

1. 聆聽專注

耶穌到馬大家裡作客，馬大很會服事－比較會做事，馬利亞則很會服侍－比較貼心。馬利亞的貼心讓我們看到一些情況，她注意聽耶穌講話。一個好的服務生，會注意聽客人講話，客人既然來到店裡，他要的是什麼，應該被視為首要。「她有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽他的道。馬大伺候的事多，心裡忙亂……」（路10:39-40），馬大忙的人仰馬翻、氣躁心煩，馬利亞聽的全神貫注、忘記幫助，兩者都有需要改進之處。一個會服事（Perform），另一個會服侍（Person），兩個加起來該有多棒？我們兩者都需要！聖經說：「……求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美」（歌2:14），這是服侍的一個要點，運用在婚姻中，男生通常比較傾向馬大，就是把事情做好，而女生則比較傾向馬利亞，希望有人傾聽她的想法與感受，千萬不要沒聽完就去做，因為有可能那不是對方真正需要的。

2. 俯伏傾訴

馬大、馬利亞的弟弟病死了，耶穌來安慰他們。馬大在耶穌面前，跟他上了一堂末世論的神學課，講述有關復活的事情；馬利亞則是趴在耶穌面前大哭一場，把她心裡的埋怨與不滿全都哭倒在耶穌的面前。所以耶穌對馬大的回應便是談事情，而當耶穌看到馬利亞，不談事情、只是跟著掉眼淚。根據聖經記載，耶穌哭過兩次，一次是他在客西馬尼園痛苦大哭，第二次則是在馬利亞前面掉眼淚，可見馬利亞和耶穌之間的關係有多好。馬利亞俯伏在耶穌腳前，傾訴她的難過，接著耶穌就心裡悲歎哭了，「馬利亞到了耶穌那裡，看見他，就俯伏在他腳前，說：主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裡悲歎，又甚憂愁，便說：你們把他安放在那裡？他們回答說：請主來看。耶穌哭了。猶太人就說：你看他愛這人是何等懇切。」（約11:32-36）我們要服侍耶穌，就要常常向他傾心吐意，把我們心中的話跟耶穌講。所以「服侍」有兩個重點，一個是願意聽對方講話，另一個則是願意向對方訴說自己內心的感覺，「耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意……」（詩5:3），如果你真的這樣做、與耶穌建立正確關係的話，你就能夠做對的事情，才能夠有對的服事。

3. 跪下服侍

到最後關頭，馬利亞又做了一件對的服侍，她跪在耶穌腳前，打破一罐昂貴的真哪噠香膏，用來抹耶穌的頭腳，「馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裡就滿了膏的香氣。」（約12:3）為什麼馬利亞要這樣做？這是人死後才做的儀式啊？事實上，耶穌死的時候很可憐，沒有人為他做這些事，他下午三點多斷氣，六點多大家就要守安息日，所以急急忙忙把耶穌送到墳洞裡，只有馬利亞一個人預先為耶穌做了這樣的預備。為什麼她會這樣做？是因為馬利亞和耶穌所建立的關係，她了解耶穌即將會發生的情況。當時馬利亞還被門徒責備：「現在金融海嘯，你還打破這麼昂貴的東西，真是浪費」，耶穌說：「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個記念。」（太26:13）因為她知道主的需要，是真的服侍了主，這是馬利亞的服侍，有很多值得我們學習的地方。

Ⅳ、耶穌與彼得

1. 愛我比這些更深

2. 你餵養我的小羊

3. 與你何干你跟我

耶穌還在的時候，很多姊妹非常疼愛耶穌，她們賣了細軟，拿來供給耶穌和門徒吃飯，因為耶穌四處講道，他的學生也都辭掉工作、沒有收入，但是他們都有飯吃，因為有人供應他們。耶穌被釘十字架、死了、埋葬之後，姊妹們不再供應門徒，於是彼得帶著同伴回頭去打魚；可能是三年沒有打魚，技術生疏了，所以那天晚上都打不到魚，直到黎明天快亮的時候，耶穌在岸上問他們說：「小子們，你們有打到魚嗎？」他們以為是要來買魚的，「沒有」，耶穌說：「你們往右邊撒網看看」，彼得想「反正試試看」，結果捕到一百五十三條大魚，差點拉不起來。彼得很聰明，因為以前耶穌遇到他的時候，也曾發生同樣的事情，所以他馬上想到岸上說話的人是耶穌，所以他跳船游泳到岸上。到岸上時，耶穌請他們吃早餐，之後大家蹲在火旁聊天，耶穌問彼得說：「你愛我比這些事更深嗎？你跟我的關係比這些事情還重要嗎？」彼得說「是」，耶穌說：「好，如果你真的在乎我，就去愛我的小羊。」（約21:15）這時彼得明白了，因為耶穌要回天上，交代他照顧教會的羊群，彼得說：「那約翰呢？」耶穌說：「那與你何干」（21:22），關於他，我另有計畫，你只管好好做我要你做的，不要比較、不要計較。

最近我們發給大家明年服侍的志願表，你要不要參加？有一百七十四個人參加，感謝主！可是你知道嗎？我們有五百多個人作禮拜，其中三百多人不參與服侍，請問倘若明年教會出問題，會出在這三百多個還是那一百七十多個志願服侍的人？只是來作禮拜的人通常不會引起教會的問題，因為他做完禮拜就離開，可是參與服侍的這一百七十多個人就可能會有問題，為什麼？因為大家的意見不同就有可能吵起來。我不是鼓勵大家不要服侍，而是做事以前你要先問：「上帝啊，這是你的教會，你要我們怎麼做？」先建立好與上帝的關係，服侍的時候才不會有問題；若是與上帝的關係不正確，後面的服侍就會出狀況，而且問題會很大。

Ⅴ、我們的服侍與服事

1. 服侍主體貼主心意

所以我們的服侍和服事要怎麼做呢？耶穌的學生彼得，曾經期中考一百分，耶穌的題目是「你們說我是誰？（耶穌是誰）」彼得說：「你是永生上帝的兒子」，答對了，可是他對耶穌的心意不夠了解，耶穌說：「我是上帝永生的兒子，我必須要被釘死在十字架上。」彼得說：「千萬不可，我的老師怎麼可以被釘在十字架上。」耶穌的回答是：「……因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。」（太16:23）你要服侍主，就要先體貼主的心意。記得餐廳服務生的例子嗎？想要好好的服務客人，就必須先了解、體貼客人的心意，要先做好服侍的部分，服事上帝才不會出狀況。曾經有人自以為是在服侍上帝，事實上他是在破壞教會，這人叫作掃羅。耶穌對他的學生說：「人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。」（約16:2）因著對上帝的不了解，掃羅做了錯誤的服事－逼迫基督徒。所以願意服侍的弟兄姊妹要記得，我們要禱告，當牧師、長老打電話給你時，你要先禱告問上帝怎麼做？然後才去做，不要照著自己的意思做，因為大家服侍的方法不一樣，很容易出問題，所以對上帝的服侍必須先做好，才能做好服事人的部份。

2. 服侍人愛心造就人

服侍人，就是要讓人得到造就，那才是真正好的服侍。耶穌基督上十字架之前，幫他的學生洗腳，並且說「你們要互相洗腳」，「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」（約13:14）這樣的互相服務是很棒的。大學文憑，並不能夠保證讓你成為一個好的服侍者，戴著方帽子反而可能讓你自覺了不起，而成為服侍別人的阻礙，「……但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人」（林前8:1），真正愛的關係才能對人有幫助。有一句話說：「Knowledge Puffs Up， Love Builds Up.」。用青蛙來做比喻，第一隻青蛙Puffs Up，叫作「噴蛙規（吹牛）」，春天來了，小青蛙長大了，想要約會，可是他剛成年，聲音還不夠成熟，青蛙小姐喜歡老成一點的，對乳臭未乾的小子，一點興趣也沒有，所以他只好「噴蛙規（吹牛）」，一直吸氣、漲大自己的聲囊，叫出低沈的聲音，希望能討青蛙小姐的喜歡。Puffs Up就是假裝自己很了不起。真愛不是這樣，真愛是當青蛙小姐不小心快要摔下去時，你伸手去拉她一把，這是第二隻青蛙所做的－Builds Up。所以不要吹噓自己，要助人一臂。

3. 愛心恩賜彼此服事

我想建議，以後教會的結婚典禮，加入新郎新娘彼此洗腳的儀式，代表我願意服務、服侍你，目前我們都沒有這樣做，或許等建堂完成後，可以考慮規定在教會結婚的一定要彼此洗腳，雖然只是一個儀式動作，但它所象徵的意義是很深遠的，是我願意服務你、願意了解你的需要、根據你的意願去幫你做，是出於真愛的緣故，這樣做會讓婚姻很幸福，但是不可以拿這個「願意服務」的心來欺負對方，「……只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服侍」（加5:16）。

談到做事情，你要知道自己的能力如何，像有些小朋友很會唱歌，我們就可以將他們組成一個小小敬拜團，以後可以帶敬拜讚美，這是恩賜，「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」（彼前4:10）恩賜需要發掘（Discover）、發展（Develop）它才會增長，最後讓它發揮（Deploy）出來，這三個都是事情，這些事情需要找到它的能力所在，可是在那之前要先建立對的關係，用愛心配合恩賜，才能夠真正的彼此服侍。

這裡有一個Virtuous Cycle（良性循環），當我們要服事教會、服事主就必須先服侍，我們有一百七十四個兄姐願意在教會做事情，很好，但要「殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。」（羅12:11）耶穌說：「如果你要服侍我，就要了解我的心意是什麼，我的希望是什麼。」你必須先服侍我，你才能夠好好的服事。我在哪裡，你就要在那裡，「若有人服事我，就當跟從我；我在那裡，服事我的人也要在那裡。」（約12:26）耶穌說：「你知道我的心嗎？我的心在於我的羊群，所以你要服侍我就要服侍人」，耶穌對彼得說：「如果你愛我，就餵養我的小羊。」「……你愛我比這些更深嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。耶穌對他說：你餵養我的小羊。」（約21:15）如果你真的愛人、關心人，就不應該只是嘴巴說說，而是應該真的捲起袖子，幫他做一些事情，所以服侍人應該要做到服事人的程度，才是真正解決他的困難。「你們中間有人對他們說：平平安安的去吧！願你們穿得暖，吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？」（雅2:16）如果你真的幫助了一個最微小的人，服事他的話，耶穌說那就是服事我，「……這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（太25:40）。這個循環的上半部叫作「愛心的關係」，下半部叫作「行為的實際」，上面是「服侍」，下面是「服事」，兩者缺一不可。

Ⅵ、結論：謙卑侍奉 上帝尊重（Humility and Honor）

耶穌說：「……這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（太25:40），服務最小的對象就是你要夠謙卑、勇於服務他，如果你這樣做，就是做在主身上，如果你做在主身上，天父必尊重你，「若有人服事我，就當跟從我；我在那裡，服事我的人也要在那裡；若有人服事我，我父必尊重他。」（約12:26）所以當有人謙卑（Humble）侍奉，上帝就會尊重（Honor）那人。

我們一起低頭禱告。

「親愛的主，幫助我們在關係當中，學會真正的互相體諒、互相認識、互相了解，也幫助我們在這樣的體諒之下，願意實際去服務，讓我們的教會成為一個關係好又願意大家一起來服侍的教會，幫助我們也把這樣的關係帶回到家裡面去。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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寒冬玫瑰 The Winter Rose -- 蔡茂堂

寫作於2008.12.21
作者：蔡茂堂 牧師

Ⅰ、引言：聖誕玫瑰的故事（The Christmas Rose）

「寒冬的玫瑰」是由一對作曲家夫婦所寫的聖誕節清唱曲。聖誕節在台灣最常見的花是聖誕紅，可是今天我們要講的不是聖誕紅，而是聖誕玫瑰（The Christmas Rose）。為什麼用玫瑰花來代表耶穌基督降生呢？聖誕玫瑰是一種很特別的花，一般來講是白色的，偶爾會有一點點淡紫色，它的學名叫作Heleborus Niger。它有一個感人的小故事：以前有一個很貧窮的牧羊女，她的名字叫作Madelon（馬德隆），在她看管羊群時，突然發現遠處傳來駱駝的聲音，有人騎駱駝經過，而且各人都帶著禮物，有黃金、乳香和沒藥。她就問他們說：「你們騎駱駝帶著禮物要去哪？」他們說：「今天彌賽亞降生了，我們要把最寶貴的禮物送給他。」之後他們就離開了。小女孩也很想去，但是她很窮，那時是冬天，她沒有禮物可以拿去送給耶穌，所以就傷心的哭起來了。後來天使出現，天使問她說：「馬德隆，妳為什麼哭呢？」她說：「我沒有辦法送禮物給耶穌，所以我很難過。」天使就在她滴下眼淚的地上，拍了一下，結果就長出很漂亮的玫瑰花。馬德隆很高興，就把玫瑰花當作禮物拿去送給耶穌。這是聖誕玫瑰馬德隆的故事，從德國十五世紀他們就流傳著的一首詩歌，傳說著神感動小小牧羊女去敬拜耶穌。

Ⅱ、玫瑰代表愛情

寫這部聖誕清唱曲（Christmas Cantata）的作者為什麼不用別的比喻，而是用玫瑰呢？我想這是因為聖經雅歌書的一句話：「我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。」（歌2:1）大部分的聖經學者認為，玫瑰是預表主耶穌基督。耶穌說「我是玫瑰花，我也是百合花」，聖經用兩種花預表主耶穌基督對我們的愛。其中，玫瑰在一般人的了解是代表愛情，情人節的時候，情人會送玫瑰花表示對對方的愛。情人的玫瑰（Valentine Rose），為什麼我們不用別的花，要用玫瑰花來代表愛呢？

1. 美麗 Elegance：欣賞

因為玫瑰很美麗（Elegance），美麗就會讓人想去欣賞它。

2. 香氣 Fragrance：交融

玫瑰不只美麗，它還有特別的香氣（Fragrance），香氣必須要把它吸進鼻子，才聞的到那個香味。所以你要跟它有很深的互動、交融的關係，你才會知道它的美。

3. 荊棘 Thorn：尊重

但是玫瑰不只是美麗有香氣，它的枝子上還有刺（Thorn）。一般我們說玫瑰會刺人，可是作者沒有這樣描述，他說上帝把刺放在玫瑰身上，讓它受傷，這是作者用的方法，因為耶穌基督要被釘死時，他頭上帶著荊棘冠冕。從另外一個角度來講，在愛的關係裡面，我們要很小心翼翼的，不然彼此會受傷，要尊重對方，不要隨便摘它，否則你會刺傷的。

4. 凋謝 Wither：把握

玫瑰不只有刺，它的開花期也不長，不久就凋謝了（Wither）。這告訴我們，當有愛的時候，你要把握那個機會，當耶穌還有機會，讓你跟他親近時，你要把握機會，耶穌在世上的時間不是太久。

玫瑰花有它的美麗和香氣，它帶有刺，也會凋謝，用這樣來預表主耶穌基督。耶穌是上帝給我們愛的禮物，最大的愛是耶穌，所以我們的作曲者就用玫瑰這樣的一個象徵，來代表上帝對我們的愛。聖經稱它為「沙崙玫瑰（Rose of Sharon）」，那麼這個清唱曲應該叫作「沙崙玫瑰」啊，為什麼作者不這樣寫，而是寫「寒冬玫瑰（The Winter Rose）」呢？我們翻譯時把它翻譯成「冬天的玫瑰」，我覺得「冬天」還不夠冷，所以把它改譯成「寒冬」。為什麼是「寒冬的玫瑰」？作者想要表達的是什麼？我覺得作者Joseph & Pamela Martin很特別，他們兩個人用神聖的想像創意（Holy Imaginative Creativity）把寒冬裡冰天雪地那樣的背景加進來，這個玫瑰是在冰冷的夜晚開始生長開花，象徵很多有關主耶穌降生所遭遇的事情，像是開在寒冬裡的沙崙玫瑰，芬芳且美麗，可是卻被上帝裝飾上荊棘，之後凋謝落入地裡，整個玫瑰短短地一生正象徵著主耶穌基督的生命。

Ⅲ、寒冬中的玫瑰（神聖想像創意 Holy imaginative creativity）

1. 寒天凍地 冷酷排斥

我們再詳細一點來看，它是有什麼意思？寒冷的冬天，特別是在下雪的地方，土地是很堅凍硬冷的，作者想要代表耶穌基督降生時所遇到世人對他的反應，是很冷酷的，是不易突破、不易接受他的，是排斥他的。「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約1:11）

2. 夜半黑漆 刻意拒絕

不只是冬天，它還是在夜半黑漆的時候開花。耶穌基督到黑暗的世上來，要把光明帶給我們，可是黑暗卻拒絕他，不接受主耶穌基督，「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」（約1:5）雖然是這樣黑暗冷酷的世界，但冷酷黑暗不會一直持續下去，在主耶穌降生的七百年前有一個先知就說過，有一天上帝會給我們一朵寒冬的玫瑰，他會帶來盼望與新的開始。

3. 枝條苗裔 盼望應許

這個先知叫作以賽亞，他說雖然樹被砍斷了，只剩下樹幹，但這個樹幹有一天還會再發芽、長苗、開花、結果，看起來好像是一棵被砍掉已經絕望的樹幹，上帝還是給他盼望，這是以賽亞在主耶穌降生前的七百年前就開始講的：「從耶西的本必發一條；從他根生的枝子必結果實。」（賽11:1）我們翻譯作「耶西的本」，那個「本」的希伯來文叫作（[zg）geza，翻譯成英文是Stump（殘幹），就是從耶西的殘幹上會發出一個小小的枝芽，給我們一個盼望，不只會長苗，還會開花，結出許多果子。

4. 削平高低 號角先驅

什麼時候會長苗？以賽亞說，等到吹號角的時候，神會派一個先驅者，他會來喊著說，把彎彎曲曲的改直，高高低低的修平，那位吹號角的先驅者就是施洗約翰，他會開始吹起號角，當你聽到號角響起時，你就知道那個枝幹要長苗出來，那個日子不遠了。古時候吹號角的人叫作Herald，當國王要到一個地方以前，他會先派人去吹號角，讓百姓預備好，因為國王就要來了。聖經說：「正如先知以賽亞書上所記的話，說：在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路！一切山窪都要填滿；大小山岡都要削平！彎彎曲曲的地方要改為正直；高高低低的道路要改為平坦！凡有血氣的，都要見神的救恩！」（路3:4-6）所以在救恩來以前，必須要把一些高低不平、彎曲不直的將它準備好，迎接寒冬的玫瑰降臨。

5. 聖潔美麗 毫無瑕疵

當這個玫瑰來的時候，我們發現他是全世界最美麗的玫瑰，是完美的、聖潔的美麗，像聖經說：「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文是良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」（來9:14）他是一個毫無瑕疵的美麗。

6. 馨香飄逸 愛心服侍

這樣的生命不是自己美麗，他還願意把自己這樣的愛分享給周圍的人，所以他是有香氣的，他的香氣可以到處飄逸，不是只有美麗而已。聖經說：「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」（太9:35）這樣的香氣吸引大家要到他那裡去，就好像玫瑰花會吸引蜜蜂到它那裡去一樣，這是愛心的香氣散發到四周的生命。

7. 裝飾荊棘 救贖受苦

這樣美麗馨香的寒冬玫瑰，上帝居然加上荊棘在它的身上，這麼美麗的玫瑰上卻長著荊棘。耶穌基督要被釘死以前，就被羅馬兵丁用荊棘編了一個冠冕，硬放在他的頭上，他是為了救贖我們而受苦。「耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說：你們看這個人！」（約19:5）

8. 花謝落地 犧牲捨己

最後這個玫瑰凋謝了，耶穌基督被釘死在十字架上，玫瑰花瓣一片片的掉落在地上，耶穌說：「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」（約12:24）這花瓣落下來就好像耶穌身上滴下來的血一樣，發出救贖的香氣，他為我們犧牲捨己。

9. 雨雪潤地 發芽吐綠

故事不是這樣就結束，因為掉到地裡玫瑰花的種子，上帝會讓它再長出來，從天上會降下雨雪來滋潤大地，「雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。」（賽55:10）這個掉在地裡的玫瑰花種子有一天會再發芽吐綠，結出很美麗的玫瑰花來。

10. 花香滿溢 滿園香氣

不只這樣，有一天我們會發現不是一棵玫瑰，而是滿園的玫瑰。耶穌死而復活以後，就把這樣的愛傳給世上所有的人，我希望今天在座的每個人，都是一枝小小的玫瑰，能夠活出神那樣的美麗，向周圍發出愛的香氣，這就是雅歌書所說的：「北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。」（歌4:16）


Ⅳ、結論：耶穌 沙崙玫瑰

主耶穌就是那朵在園中綻放的沙崙玫瑰，主耶穌也是寒冬的玫瑰。「我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。」（歌2:1）但願在紀念耶穌基督降生時，我們每一個人的生命也像那寒冬的玫瑰一樣，既有美麗又有香氣。

我們一起低頭禱告。「感謝主，你賜給Joseph & Pamela Martin他們有這樣豐富的想像力，可以用寒冬的玫瑰來描繪出主耶穌你一生的經歷和你給我們的愛。你在我們當中帶來純潔的美麗，還有飄散出愛的香氣，你雖然戴上荊棘的冠冕，雖然犧牲自己，可是這樣的生命將在我們每一個人的心裡，長出一朵朵小小的玫瑰。但願我們每個人在紀念聖誕節的時候，我們的生命會變得更美麗；我們與周遭朋友的關係，更充滿主耶穌基督愛的香氣。這樣禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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開啟錯誤之門的蝴蝶效應 -- 曾昭瑞

寫作於2008.12.24
作者：曾昭瑞 牧師

短片

• 開啟錯誤之門的蝴蝶效應 (台語)
• 開啟錯誤之門的蝴蝶效應 (國語) 

各位弟兄姊妹平安。我們一起來禱告：「親愛的主耶穌，我們要謝謝你，在這個寒冷的早晨，你聚集我們弟兄姊妹一起要來領受你的話語，求主你教導我們所當學習的功課，也讓我們在你裡面聽見主對我們說話。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」 

昨天晚上我在準備睡覺時，牧師娘問我說：「昭瑞，你這個禮拜的講道要講什麼？」我說：「我要講大衛準備要跟以色列人打仗。」她聽了之後說：「你是說大衛要跟非利士人打仗嗎？」「不是，不是。我是要講大衛和以色列人打仗。」她想了一會兒，才想到是大衛在逃難投奔敵人時，要跟以色列人打仗。聽到大衛要跟以色列人打仗，如果對以色列歷史稍微有多點了解的人不會覺得意外，了解一點點的人就覺得很意外，「大衛要跟以色列人打仗？大衛就是以色列人啊！他為什麼要跟自己人打仗呢？」 

一、進退兩難的狼狽 

我們看到大衛陷入一個進退兩難的狼狽處境裡面，他現在擔心害怕的時刻來到了。他當初去投靠亞吉王，然後現在非利士人要跟以色列人打仗，亞吉王就跟他說：「那時，非利士人聚集軍旅，要與以色列人打仗。亞吉對大衛說，你當知道，你和跟隨你的人都要隨我出戰。」（28:1）就是跟隨大衛的人都要去打仗，亞吉王之所以會跟大衛這樣說是因為很信任他；因為大衛很會說謊，他每次講的謊話又合情又合理還有證據，當亞吉王準備打仗時，很自然邀請大衛和他一起去上戰場。特別是要集結部隊打仗之前，很多計畫是不能夠隨便跟別人講的，因為怕祕密被洩露出去，可是亞吉王卻很高興的去和大衛講，他事先把這個消息透露給大衛知道，表示亞吉王對他很信任，他很期待大衛和他一樣同仇敵愾一起去殺敵，好立下戰功。當大衛面對亞吉王這樣的一個要求，大衛知道自己沒有拒絕的權利，他應該要效忠亞吉王，因為他是接受亞吉王保護的。所以他就和亞吉王說：「僕人所能做的事，王必知道。」（28:2a） 

這就很有趣了，大衛講這句話能信嗎？這句話能夠當真嗎？亞吉王很熱情的把大衛當成他的“麻吉”（Match相配之友），然後開開心心的邀請他一起去打仗，可是當大衛聽到這句話時，他的內心應該是很訝異的，因為是一個進退兩難的處境，他不曉得該怎麼辦。如果他真的上陣去跟以色列人打仗，那他就真的作了叛國賊，公然的與以色列人為敵，在戰場上幫助外人殺自己的同胞，這樣的人無論如何不能夠受到以色列人的原諒；  可是另外一方面，如果大衛抗拒亞吉王的邀請，跟他說：「對不起，我不能夠跟你一起上戰場打仗。」那他將很困難去解釋一件事情，就是他以前一直編故事告訴亞吉王說：「我今天去哪裡，去搶奪了以色列人村莊，殺了他們，把他們的財產搶來送給亞吉王。」他怎麼樣去跟亞吉王解釋說，為什麼今天要上戰場打仗時，他的態度變化的這麼大。大衛怎麼辦？他很狼狽啊！大衛回答亞吉王的這句話其實很有意思，這句話說：「僕人所能做的事，王必知道。」表面上聽起來是「沒有問題，我挺你，我們一起上戰場殺敵」，可是實際上這句話是說：「我能夠做的事情，到時候你就知道。」那到時候我能夠做什麼，我們不知道？到底真的大衛上戰場時，他會做什麼事情？可是亞吉王對這句話有他自己的解釋，他認為大衛是對他效忠的、是要跟他一起上戰場的。所以我們可以想像那個畫面，亞吉王很感動的拍著大衛的肩膀說：「……這樣，我立你永遠作我的護衛長」（28:2b），他覺得大衛跟他交心、他覺得大衛效忠他，可是大衛到底會怎麼做呢？ 

二、答案在那裡？

答案在哪裡？我想很多人想要知道答案，可是很特別的是，聖經的作者很奇怪，起了一個開頭，跟我們說大衛要跟以色列人打仗了，然後就跑去講掃羅去找交鬼的婦人問撒母耳的事情。「那時撒母耳已經死了，以色列眾人為他哀哭，葬他在拉瑪，就是在他本城裡。掃羅曾在國內不容有交鬼的和行巫術的人。」（撒上28:3）聖經裡面常常這樣，講了一半的故事就把事情丟下，跑去講別件事情，通常這就是聖經不想直接告訴我們答案，他希望我們在這個過程當中，稍微想一下。我們就要預期大衛接下來會怎麼做，大衛該怎麼辦？如果是你的話，你會怎麼辦？你會效忠亞吉王呢？為了要保命，所以只好上陣去殺以色列人，或者是你就跟亞吉王翻臉，很可能你就當場被抓下來，被亞吉王抓去祭旗。

聖經沒有告訴我們從此兩個人過著幸福快樂的日子那種童話故事，聖經想要告訴我們的是一個真實的故事，一個會讓我們覺得很困惑、會讓我們覺得怎麼會這樣的故事，大衛怎麼會去做這件事情呢？其實我們常常期待聖經告訴我們一個很明確的答案，這樣我們就不用再去想，我們只要照辦就好了。可是聖經常常不替我們基督徒作這麼多解答，它告訴我們的是，在這個狀況下，你應該做什麼選擇，刺激我們去思想，讓我們自己去考慮，得到一個自己的答案。但是一個很大的重點是，當我們在思想這些問題的答案時，我們不是自己憑空亂想，不是我自己想要怎麼想就怎麼想，我們乃是在神的話語基礎裡面，仔細的去想，我們應該怎麼辦，大衛應該怎麼辦，這是聖經要我們找的答案，而不是直接告訴我們。

三、沒有完美的英雄

同樣的，聖經也沒有告訴我們大衛是一個很偉大的英雄，讓我們成為大衛的崇拜者。事實上不論我們是不是基督徒，一般人和基督徒一樣，我們都有崇拜英雄的習慣，所以好萊塢的電影常常拍很多英雄故事，有悲劇的英雄、有很成功的英雄，因為我們喜歡看英雄。我們的軟弱當中，其中一項就是我們很期待在信仰裡面能夠找到很多了不起的人物、了不起的英雄，然後看他怎麼做、學他怎麼做，再跟隨他怎麼做，認為這樣我們的信仰就比較容易成功。可是事實上聖經常常讓我們看見的是，每一個信仰的前輩，我們看起來信仰很不錯的人，在他們的生活當中，常常遇見困難，常常有他們的軟弱和他們的失敗，甚至在今天的教會裡面，教會的領袖，包括很多的牧師、很多有名的佈道家，他們也都有他們的軟弱、有他們的缺點。可是我們常常把他們當成是我們的偶像，以致於當我們看見他們失敗、跌倒時，我們會有一種感覺「教會都是在騙人的」。事實上聖經並沒有要我們相信教會裡面那些領袖，或者是完全的去跟隨他們，聖經告訴我們一句話說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶17:9）可是基督徒常常把這句話稍微修正一下，認為「人心」是指非基督徒，所以非基督徒比萬物都詭詐，而基督徒不會，其實聖經並沒有告訴我們說這個「人心」是否是指非基督徒，而是指所有的人。很多人說：「你的老闆要是信主就沒問題了……」，好像他信主以後就不會做壞事，我們常常有這種想法，好像信主的人就不會做壞事。但是實上基督徒與非基督徒都有軟弱的時候，包括我們認為那些信仰最好、最偉大的人。

聖經裡面其實並不給我們所謂的英雄，也不給我們所謂偉大的信仰人物，聖經也沒有說哪一個人做事情從來都不失敗，如果我們真的很願意去看聖經時，就會發現聖經裡面的人物有很多的瑕疵，無論他們是好或不好，他們跟我們都是一樣的人。雅各書5:17這樣說：「以利亞與我們是一樣性情的人……」，就是說他跟我們有一樣的個性，一樣有時會高興、有時會生氣、有時會軟弱、有時會失敗；如果我們來看聖經時會發現，像亞伯拉罕那樣一個願意將自己的孩子獻上為祭，這麼有信心的人，他曾經也有害怕的時候，他跟他的妻子說：「拜託，妳跟他們說妳是我妹妹。」因為他不想引來殺身之禍，他為了要活下來，他要他的老婆犧牲；如果我們注意去看聖經時會發現，以色列人他們信仰的前輩──以撒不是個好爸爸，他偏心不太公平；雅各不是一個安好心眼的人，他會想要設計他的哥哥，他會想要得到他自己的利益。當我們認真去看聖經很多的人物時就會發現，其實在聖經裡面沒有所謂完美的丈夫、妻子，所以妳也不要抱怨你的丈夫、妻子不完美，聖經裡面沒有一個很完全的父親，也沒有一個完美的妻子，大家都是有缺點的。所以我們就是活在一個有缺點的世界裡，聖經告訴我們差不多只有兩種人，一種是願意悔改的罪人，一種是不願意悔改的罪人。弟兄姊妹，上帝沒有要我們去崇拜這些人，上帝要我們單單地敬拜他。

可是在這個過程當中，我們要一起來思想的是，聖經告訴我們大衛的故事是要做什麼？我們要一起來看大衛失敗的路，當聖經的作者跟我們講這個故事時，其實很重要的是，它乃是要告訴當時聖經的讀者，關於以色列王國裡面最偉大的領袖他在洗革拉的那些日子，發生了什麼事情。聖經希望透過這個故事提醒當時以色列的那些讀者一件很重要的事情，就是大衛去投靠亞吉王的時候，他是跟外邦人結盟，跟外邦人結盟是一件非常非常危險的事情。如果你仔細看聖經，在聖經裡面所有跟外邦人結盟最後所帶來的結果，都是非常危險的，聖經的作者在告訴那些讀者說，你們不要倚靠其他的勢力，你們不要倚靠其他的人，你們所要單單倚靠的乃是耶和華上帝，這樣會讓我們免去很多不必要的災難。對我們今天而言，當然不是去倚靠其他人的勢力，對今天我們基督徒而言，我們可以從這當中學習到什麼樣的功課呢？是不是好幾千年以前大衛所犯的錯誤，今天我們仍然在犯呢？我們一起來看大衛他所面對的失敗是什麼？

四、大衛失敗的路

1. 孤獨症候群

第一個，大衛掉入一個孤獨的症候群裡。雖然大衛這個人從來都不孤獨，他身旁常常有一些人在幫忙他，甚至有一大群人跟隨著他，可是大衛卻掉入一個孤獨的症候群裡面。當大衛還很年輕時，撒母耳就選定了大衛成為以色列的下一任的王，因此撒母耳膏抹大衛。當大衛遇到困難時，他知道要去找撒母耳，撒母耳常常會給他很多很好的建議，幫助他、勉勵他，甚至讓他能夠逃離掃羅的追殺。大衛除了有撒母耳以外，還有約拿單幫忙他，約拿單是他很重要的朋友，約拿單為了要救他，不惜去得罪他的父親掃羅，並且把他的戰袍武器跟大衛一起分享，約拿單很愛大衛。在這個過程中，大衛有很要好的朋友，他並不孤單。然後當大衛逃亡面對絕境時，沒有食物吃，沒有安全感時，祭司亞希米勒給他食物、給他武器，幫助大衛逃亡。之後還有雅比該，當雅比該的丈夫惹惱大衛、大衛甚是生氣時，她鼓勵大衛要倚靠上帝，不是依靠自己去報仇，讓大衛活出一個像王的樣子。所以我們說，大衛其實在他的生活當中並不孤單，有很多人幫助他，可是大衛卻讓他自己的心靈進入一種孤單的狀態，這就是我們常常說的：「冠蓋滿京華，斯人獨憔悴。」其實在他的身旁有很多人陪伴他，可是大衛卻讓他自己進入孤單。我們看大衛在決定要去投靠亞吉王時，他講了一句話：「大衛心裡說：必有一日我死在掃羅手裡，不如逃奔非利士地去」（撒上27:1a），他跟他自己心裡面對話，他不是找別人商量，他不是找別人討論，而是跟他自己心裡說，所以大衛在做這個決定時，他不是問上帝，他不是問其他的好朋友，他是自己心裡面說，他心裡面掉入一種孤單裡。

這好像我們在聖經裡面讀到另外一個先知以利亞，以利亞當他遇到困難時，他自己跑到一個洞穴裡面，跟上帝說：「上帝啊，他們殺了你的先知啊，只剩下我一個人，然後他們還要尋索我的命。」在那個過程當中以利亞覺得自己很孤單，同樣的，大衛在這個過程中也覺得自己很孤單。但事實上大衛並沒有他想像的那麼孤單，聖經這樣說：「……因為主曾說：我總不撇下你，也不丟棄你。所以我們可以放膽說：主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」（希13:5-6）其實即使在大衛最孤單、最困難時，上帝仍然與他同在，上帝仍然安排一群人在他身旁幫助他，但是大衛想到的是自己的孤單。弟兄姊妹，如果我們常常覺得自己很孤單，我們就會覺得自己很可憐，你很無助，沒有人能夠幫助你，沒有人能夠聽你講話，在那種過程中，我們就很容易掉入一種靈性低落的狀態。大衛在那種狀態下，他覺得自己好像是一個遊民，沒有人可以講話、沒有人可以商量、沒有人可以勸告，也沒有辦法尋求上帝的旨意，所以他只好一個人在那裡自言自語。

2. 遺忘基本的事

第二個，大衛在這個困難當中，他忘記了最基本的事情。什麼是基本的事情？大衛忘記他原本知道曉得的那些事情，這是一件很嚴重的事情，就好像以色列人常常忘記上帝怎麼樣信實的引導他們，供應他們的需要。在申命記中，摩西不斷反覆的要求以色列百姓說：「你們要記住，記住上帝信實的作為，不可以忘記。」不過我們看見在大衛逃亡的過程中，最後他似乎選擇性的忘記上帝的作為，我們看見大衛一次又一次的逃離掃羅的追殺，我們要說的是，這個不是偶然，這過程當中其實是有上帝的幫助，上帝透過一些人、透過一些事情，一次又一次的讓他逃離掃羅的追殺。可是大衛為了要逃離掃羅的追殺，最後他選擇了投靠非利士人，他忘記先知迦得曾經跟他講過一句話：「你不要住在山寨，要往猶大地去……」（撒上22:5），可是大衛在他逃亡的過程中，他一直住在山寨，而不是選擇往猶大地去，他選擇往非利士地去。甚至當他第二次放過掃羅，他原本有機會下手殺掃羅，可是他不願意殺耶和華的受膏者，那時他曾經對掃羅講過一句話：「我今日重看你的性命，願耶和華也重看我的性命，並且拯救我脫離一切患難。」（撒上26:24）當他說這句話的時候，他是有信心的，他是依靠上帝的，可是當他講完後，他馬上忘記，他馬上決定投奔非利士的王。所以對我們而言，這是一個很可怕的災難，當我們遺忘了上帝的命令、上帝的應許和上帝的信實時，常常是開始走上一個面對嚴重錯誤的起點，當大衛忘記的時候，他就走入犯錯的開始。

3. 輕忽錯誤的蝴蝶效應

第三個，大衛在這個過程當中，他輕忽了錯誤的蝴蝶效應。大衛好像沒有考慮到他這樣行動之後，所可能帶來嚴重的後果和牽連。我們人常常有一個感覺，就是做了一個錯誤，自己會認為這個錯誤會自動的降低到最小，這個錯誤所帶來的結果，一定會如我們想像中的越來越小。大衛一開始只是想說：「我要躲起來，讓掃羅王抓不到我。」為要逃命，於是他就去找一個保護，找到了亞吉王。可是當他找到亞吉王時，他就必須對亞吉王效忠。如何表示對他效忠呢？就是必須為他上戰場。當必須為亞吉王打仗時就發生一件事情，他必須去對抗以色列人，一開始只是一種逃避追殺的想法，讓大衛做出一個錯誤的決定，為了這個錯誤的決定，他就必須不斷的去說謊，不斷的說謊就必須不斷的圓謊，不斷的圓謊，這個錯誤就慢慢地擴大再擴大。大衛在這種狀況底下，每況愈下，他找不到一個機會來退場，於是我們看見大衛必須去面對掃羅，大衛必須在戰場上面對約拿單，大衛必須在戰場上去面對以色列的百姓。我們要說，當大衛陷入這樣的一個循環裡面時，他已經變成另外一個人，他變成是一個哥利亞，因為哥利亞是一個巨大的力量，是一個對抗以色列人的力量。大衛很會打仗，我們想像大衛突然變成了哥利亞，他要給掃羅、以色列人和他自己重重的一擊。

聖經告訴我們說：「也不可給魔鬼留地步。」（弗4:27）當我們在我們的困難、絕望、生氣過程當中，我們是不是一個不小心給魔鬼留了一個地步？也許開始只是小小的一步，可是那小小的一步卻引來越來越大、終至不可收拾的災難。

4. 被疲憊感所擊倒

第四個，我們要說，大衛被自己的疲憊感所擊倒。他做出一個錯誤的決定，並不是因為他遇到一個重大的打擊，以致於他沒有辦法抵擋誘惑、他沒有辦法面對這個人生的危機，他很挫敗，所以他只好去投靠亞吉王，不是，其實如果大衛真的是這樣我們可能會感覺好一點，但是當大衛決定要去投靠亞吉王時，是接續在他的成功之後，是當他第二次放過掃羅王之後，他原諒掃羅王的追殺，然後大衛馬上開啟了他想要去投靠亞吉王的那扇門。撒母耳上二十六章結尾是他放走掃羅王，二十七章第一句話就是說他要去投靠非利士人，這好像是以利亞，當他在迦密山取得一個重大的勝利之後，他的靈命馬上陷入一個極大的挫敗和低潮一樣，我們要如何看大衛這樣的失敗呢？事實上我們常常遇到一個很大的失敗、一個很大的敵人，就是在長久的堅持之後，我們覺得疲憊了。關於疲憊，我們看聖經如何勸告我們：「弟兄們，你們行善不可喪志。」（帖後3:13）我們可能堅持的很好、做得很好，可是做了很久以後，我們覺得自己軟弱了，我們覺得自己沒有力氣了，聖經也告訴我們說：「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」（加6:9）可是我們常常行百里路半九十，到了那個最後的時候，我們卻放棄了，希伯來書也這樣說：「那忍受罪人這樣頂撞的（指耶穌），你們要思想，免得疲倦灰心。」(12:3)我們要常常思想耶穌在十字架上的怎麼樣領受罪人的頂撞，免得我們灰心疲倦，我們常常在我們的堅持、認真、努力過程中，後來我們覺得很挫折。大衛他已經疲倦了，在他逃亡的期間，掃羅在他頭上安設一個標價，他不知道什麼時候他的族人會背叛他，甚至不知道在他身旁的這些人，有沒有人會能把他出賣，他必須背負祭司亞希米勒全家人被殺這樣的責任，他必須背負著六百個家庭妻小的責任，這些重擔對他而言是一種折磨。這些重擔讓他在逃亡的過程當中，慢慢地失去熱情，他很輕易的放棄他原本千辛萬苦的堅持，放棄他對上帝的依靠、放棄上帝會拯救他的信心，所以他想說：「我找一個人來做我的保護吧！」弟兄姊妹，這樣的模式常常是我們的模式，我們常常是在一個長期的堅持當中，最後我們放棄了。

結論：重新得力的秘訣

我們要怎麼樣在這樣的疲憊堅持當中重新得著力量？其實我要講的答案很簡單，但是不容易做，我們要的僅僅是知道我們的力量是從上帝而來，上帝是在我們的軟弱當中顯得完全。以賽亞書四十章:28-31這樣說：「你豈不曾知道嗎？你豈不曾聽見嗎﹖永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦；他的智慧無法測度。疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量。就是少年人也要疲乏困倦；強壯的也必全然跌倒。但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」在我們的軟弱疲乏當中，其實我們所要倚靠的是等候耶和華上帝。馬太福音11:28-30這樣告訴我們說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」當我們覺得很孤單、覺得很疲憊時，不要忘記，上帝一直在等待我們，他的手一直是為著我們張開的。我最喜歡的是哥林多後書12:9-10：「他（上帝）對我（保羅）說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」弟兄姊妹，這是一種何等的依靠、何等的喜樂，「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」。

在我們當中有許多人像大衛這樣，我們的計畫是我們想要一輩子效法耶穌基督的樣式，我們希望把我們自己委身在上帝裡面，在我們的婚姻、在我們的家庭、在我們的工作、在我們人與人之間的關係。我們想要委身在主的命令裡面，所以有很多的年輕人在神的面前說我要守貞、我要拒絕引誘、我要逃避少年人的慾望、我在婚前不要有性行為；有的人他捍衛他的婚姻，忠於他自己在上帝和眾人面前婚姻的誓約，遠離誘惑、遠離外遇；有些人在他們的工作當中認真的盡忠職守，他們拒絕一切不法的利益，甚至在那個過程當中，面對同事諸多的壓力；有些人他們在沒有公義的地方，認真的想要伸張公理正義。我相信做這些事情都必須付出我們的時間、精神、力氣，去持守我們心中所相信的，持守我們對上帝的委身，可是很多時候，在那個認真堅持裡面，我們覺得很辛苦，在那個過程當中有一天覺得疲倦、覺得不再有力氣，想要放棄、放棄我那個曾經信守的承諾，可能不是一瞬間馬上就崩潰了，而是一點點的妥協、一點點小小地讓步，而開啟了那道錯誤的門，當那扇門被開啟時，一個錯誤接著一個錯誤，一個謊言接著一個謊言，而導致一個災難性的連鎖反應。弟兄姊妹，我們從大衛身上學到的是，上帝是信實的，他沒有放棄我們。我們有一個好消息，就是聖經在提摩太後書2:13這樣說：「我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。」雖然我們可能在我們的軟弱疲乏當中失去對上帝的信靠，可是上帝他沒有失信。大衛在這樣的一個困難當中，他讓自己陷入絕境，可是上帝沒有忘記他，上帝仍然拯救他。弟兄姊妹，讓我們一起來到上帝的面前，承認我們自己的軟弱，並且依靠他的力量，求他來幫助我們。我們一起低頭禱告。

「親愛的主，我們在你的面前要說，我們常常希望活像一個基督徒，我們希望我們能夠活出耶穌基督的樣式，我們在生命當中很努力、很堅持、很努力的想要打拼，可是有時候我們軟弱、我們跌倒，我們有時候在那個過程當中，我們做了不該做的事情。主耶穌，我們求你真的是幫助我們，讓我們知道其實我們並不孤單，讓我們常常想起主你在聖經當中對我們的應許，也讓我們知道，主其實你就在我們身旁，你要幫助我們。主耶穌，堅固我們每位弟兄姊妹，特別是當我們在試探當中、當我們在疲憊當中，主你與我們同在，堅固我們不要放棄，也幫助我們，當我們軟弱、當我們欠缺、當我們跌倒時，讓我們能被你的愛來挽回，求你聽我們的禱告。奉主耶穌基督的名，阿們！」

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小組系列(二十八)：咬吞Bite & Devour -- 蔡茂堂

寫作於2008.12.07
作者：蔡茂堂 牧師

 經文：加拉太書5:15

短片 小組系列(二十八)—咬吞(Bite & Devour) (國語)

各位弟兄姐妹平安！上一次我們談「不要論斷」，今天的主題是「不要互相傷害」―「咬吞」。聖經中所描述的「不要相咬相吞」，都是指嘴巴所造成的傷害。如果我們被蛇咬一口，一定很不舒服，可有時這就像對方的一句話對你所照成的傷害。有些蛇的嘴巴可以把整個人都吞進去，因為蛇的下巴是鬆的，蛇皮可以撐很大，就算沒有被蛇吞進去，被咬一口也會很難過，而且擔心會不會中毒或死去等等。為什麼保羅會這樣講呢？會說我們不要用嘴巴來互咬互吞呢？因為會彼此消滅！

Ⅰ、引言：Double Ouroboros（雙咬尾蛇）

講到咬吞，古代埃及有一個神話，叫作Ouroboros，古埃及人認為有一種蛇會咬自己的尾巴，牠不斷地咬，後面就不斷地長出新的身體，所以會一直繞圈圈吃著、轉著。古埃及人認為這就是永恆的象徵，吃掉舊的身體，新的再長出來。這種神話、想法從埃及傳到腓尼基再傳到希臘，希臘人給它一個名字叫作Ouroboros，翻譯成中文就是「咬尾蛇」，咬尾蛇是一個圓圈的圖像，蛇的嘴咬著自己的尾巴，代表的是生生不息的循環，是永恆生命的象徵。

這樣的神話，曾經幫助一位科學家發現一個化學結構，有一天他在研究化學物，怎麼樣都想不出來C6H6的化學結構到底怎麼畫？晚上睡覺時，這位化學家August Kekule,作了一個夢，夢到一條咬尾蛇，結果苯（Benzene）的化學式就被他畫出來了。苯是一種常用的溶劑，有六個碳、六個氫，有單鍵和雙鍵，以前沒有人能畫得出它的化學式。這是Ouroboros幫August Kekule,發現苯化學結構的故事。

保羅所講的是這樣的生生不息嗎？不是！他講的是另外一種蛇，咬尾蛇是咬自己的尾巴，保羅說的是兩條蛇互相咬對方的尾巴，保羅講的是不要相咬相吞，不是自咬自吞，簡單講就是Double Ouroboros（雙咬尾蛇），這樣就不能生生不息了，而是我把你吃掉，你把我吃掉，這也就是聖經所講，同歸於盡的咬吞，是相咬相吞，最後彼此消滅。

Ⅱ、咬吞的意義 Christian Cannibalism（基督教食人族）

1. da,knw（dakno）bite 撕咬入口 唇槍舌劍

2. katesqi,w（katesthio）devour 吞噬下喉 狼吞虎嚥

3. avnali,skw（analisko）consume 消化進腹 遺恨萬年

咬吞是什麼意思呢？今天的經文很短：「你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。」這裡有「咬、吞、滅」三個動作，是越來越厲害的傷害，都跟我們的消化系統有關。

從嘴巴開始，「咬」的希臘文就是da,knw（dakno），英文是bite（撕咬入口）；「吞」就是katesqi,w（katesthio），英文是devour（吞噬下喉），本來只是入口，現在是吞下喉，存活的希望越來越小，什麼叫作「滅」呢？「滅」就是avnali,skw（analisko），英文是consume（消化進腹），就是把他消化了，不再是咬在嘴巴，也不只是吞下喉嚨，是根本進到胃裡面把他化解掉了，活不過來、死定了。

當食物由嘴巴進入喉嚨直到胃內，就完全滅亡了，所以保羅說不要相咬相吞，因為結局是互相毀滅。有人認為，不會真有人這樣做吧？我看過很生氣的小嬰孩咬媽媽的手，大人則比較罕見；我們不是用牙齒去咬別人的身體，而是用講出來的話去傷害對方。我們的嘴巴很厲害，上帝的原意是讓我們可以享用食物、讓我們彼此說安慰鼓勵的話，可是我們卻用它來彼此傷害。

「咬」就是唇槍舌劍，「惡人設謀害義人，又向他咬牙。」（詩37:12）這個「咬牙」並不是真要吃他的肉，而是想讓他受害。司提反被害時也是這樣，「眾人聽見這話就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。」（徒7:54）

「吞」就是狼吞虎嚥，要把他吞下去，箴言說：「有一宗人，牙如劍，齒如刀，要吞滅地上的困苦人和世間的窮乏人。」（箴30:14）耶穌的比喻也提到說：「有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的，被人踐踏，天上的飛鳥又來吃盡了。」（路8:5）「吃盡」就是katesqi,w（katesthio），他絕對不只是在嘴裡咀嚼，而是要吞下去。

「滅」就是消化，那個生命不見了，死了、消滅了！「但人死亡而消滅；他氣絕，竟在何處呢？」（伯14:10）雅各和約翰（雷子）脾氣不太好，耶穌帶他們去撒馬利亞，撒馬利亞人因為跟他們不同族，所以不太客氣，也不招待他們；於是這兩個學生就不高興了，「他的門徒雅各、約翰看見了，就說：主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的（有古卷無「像以利亞所做的」數字）嗎？」（路9:54）耶穌說：「不要這樣子，人家只是不請你吃飯，你就氣成這個樣子？」「燒滅」是avnali,skw（analisko），就是用火把對方整個除滅。

所以「咬、吞、滅」都是要讓對方受苦、受傷、受害，或甚至死亡的意思！

Ⅲ、口舌的傷害

我們的嘴巴是怎麼傷害人的呢？首先我必須澄清，以下所講的並不是我對姊妹們有偏見，而是單純講述聖經中的教導及引用科學的發現。上帝所創造的男人和女人，原本就有很大的不同，醫學上發現，女性控制嘴巴附近小肌肉的神經系統比男性發達很多。嘴巴附近小肌肉發達不一定都要用來傷害別人，也可以拿此特點來造就人。

1. 嘮叨 Henpeck

弟兄最怕下雨的時候房子還漏水，意思是娶到一個「會漏水」的老婆，當她在一旁滔滔不絕講話，丈夫無計可施，只好把眼睛、耳朵關起來，這個就叫作嘮叨（Henpeck）。

母雞煩公雞的時候，公雞可是一點辦法也沒有，台語叫作「碎碎唸」，她也不是很大聲，只是小聲的講，可怕的是停不下來，就好像晚上睡覺時，水龍頭不停地滴水，讓人受不了。「碎碎唸」這招很厲害，不管是孩子、丈夫或父親都會發瘋，「妻子的爭吵如雨連連滴漏」（箴19:13），所以枕邊細語真的會穿石鑿壁。

有一個太太就這樣把他的老公毀掉了，那個老公名叫參孫，力大無窮，他老婆很會講話，每天晚上講，最後參孫只好投降。這個老婆叫作大利拉，她的舌頭很厲害，一直講一直講……，參孫煩死了，後來真的被他老婆毀掉了，「大利拉天天用話催逼他，甚至他心裡煩悶要死。」（士16:16）這是聖經中的一個例子。

2. 找碴 Nitpick

第二種是做偵探、雞蛋裡挑骨頭，英文叫作Nitpick（找碴），本來沒事就一定要找出事情來，雞蛋裡本來就沒有骨頭，可是他就一定要找出骨頭來，也就是想辦法找碴、找麻煩、讓人受苦，「他們圍繞我，說怨恨的話，又無故地攻打我。」（詩109:3）

耶穌就遇到一些找碴的法利賽人和文士，他們甚至還裝作很有禮貌的樣子，其實目的是想辦法找出耶穌話語中的把柄，為要將其定罪，「於是窺探耶穌，打發奸細裝作好人，要在他的話上得把柄，好將他交在巡撫的政權之下。」（路20:20）如果你遇到有人這樣專門找你的麻煩，那的確防不勝防，因為每個人的話語中總難免有語病。

3. 侮蔑 Derogate

其實每一個丈夫心裡都很希望妻子讚賞他，可是很多姊妹卻懶得這樣做，反而說「你好差，跟你同學比起來根本不能比」，不管先生如何努力，她總是拿更優秀的人來比較，她先生本來還不錯，後來就被比下去了，這就是用言語侮蔑人，「少年人必侮慢老年人；卑賤人必侮慢尊貴人。」（賽3:5）我知道很多太太用這樣的態度來對待先生，導致先生自暴自棄，雖然老公也有他待改進的部分，應該提醒，但也不至於一無是處，所以不要只看他的缺點、一副看不起他的樣子，既然妳決定要嫁給他，就支持、扶助他，不要洩他的氣。

聖經裡有一個老婆很會洩老公的氣，還好這老公沒有因此受影響，他就是大衛王，老婆叫作米甲。起因是，大衛王運送約櫃時發生了一些事情，途中有人誤觸約櫃被上帝擊殺，大衛王本來要把約櫃運至耶路撒冷城，又怕事情再度發生，因此將約櫃先送到迦特人俄別以東家，結果俄別以東家大蒙祝福，大衛王知道後，就想把約櫃搬到自己的城裡。

迎接約櫃時，大衛王在上帝面前跳舞，跳到王袍掉了也不在意，只剩下一條內褲，被米甲看到了，米甲找到機會數落大衛王，看她怎麼數落，「大衛回家要給眷屬祝福；掃羅的女兒米甲出來迎接他，說：以色列王今日在臣僕的婢女眼前露體，如同一個輕賤人無恥露體一樣，有好大的榮耀啊！」（撒下6:20）這句話講的真是尖酸刻薄，結果因為這句話，她得了不孕症，從此不能懷孕了，因為她侮蔑她的先生。抱歉，找到的聖經都是姊妹的例子，請原諒，我只是引用聖經，不是刻意詆毀姐妹。

4. 惡毒 Malice

「你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人。」（詩52:2）不開口則已，一開口別人就受傷。掃羅王生氣大衛到一個程度，只要有人幫大衛講話，他就要傷害他，包括自己的孩子約拿單，甚至要拿槍殺他，「掃羅向約拿單發怒，對他說：你這頑梗背逆之婦人所生的，我豈不知道你喜悅耶西的兒子，自取羞辱，以致你母親露體蒙羞嗎？」（撒上20:30）「你這頑梗背逆之婦人所生的」這句話裡同時罵了兩個人。你講過這種話嗎？生氣的時候說：「你這個孩子，就像你爸爸，跟你爸爸完全一樣」，一句話殺兩個人；更厲害的是「你跟你家的人完全一樣」，這話將全家都殺光了，你看那個劍多厲害？你只是對某一個人不高興，為何要連他家人、祖宗八代都罵進去呢？不需要這樣嘛！掃羅王真的很糟糕，不高興開罵時，居然這樣子侮辱、謾罵自己的太太和孩子。

5. 嘲諷 Sarcasm

Sarcasm（嘲諷）的希臘字根就是把肉撕裂，用話語讓對方好像流血般的痛，「連小孩子也藐視我；我若起來，他們都嘲笑我。」（伯19:18）我們叫作冷嘲熱諷。耶穌基督被掛在十字架上時，那些把他送上十字架的人就是這樣對付他，耶穌已經很痛了，還要讓他更痛，「祭司長和文士也是這樣戲弄他，彼此說：他救了別人，不能救自己。以色列的王基督，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了。那和他同釘的人也是譏誚他。」（可15:31-32）表面上看來好像在奉承他，其實是嘲笑他，這叫作冷嘲熱諷，連掛在他旁邊的犯人也一樣跟著譏刺耶穌。

6. 中傷 Backbite

這個更可怕，笑裡藏刀，在背後中傷人，英文叫作Backbite（咬你的背部），在你面前表現的還好，其實都在你背後說壞話。我們很容易犯這個錯誤，不是嗎？我們批評別人的時候，很少當面說，都是在對方聽不到的時候才講，這是很厲害的。保羅在羅馬書裡說了許多上帝會審判的罪，其中一種，就是背後說人的。「又是讒毀的、背後說人的、怨恨上帝的（或作：被上帝所憎惡的）、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。」（羅1:30）

大衛王有一個兒子押沙龍就做過這種事，站在他爸爸的城外，凡有人要進城時，他就說：「咦？你要去法院啊，什麼事？」對方娓娓道來，押沙龍就說：「唉呀，好遺憾啊，我爸爸就是不讓我做法官，不然這件事情一定是判你贏。」「押沙龍對他說：你的事有情有理，無奈王沒有委人聽你伸訴。」（撒下15:3）他這樣的做法，就是要把民心都贏到他那裡去，背後的意思其實是在數落他爸爸，後來押沙龍叛變，導致最後自己被殺。這就是用陰險的方法在背後傷害對方的例子。

7. 流言 Gossip

最後一種就是傳話、流言（Gossip），「往來傳舌的，洩漏密事；大張嘴的，不可與他結交。」（箴20:19）我們一直跟小組成員強調，小組要做得好，大家要把心裡的話講出來，互相代禱才會禱告到重點，可是當你把內心的事提出來，就會冒一個風險，如果有人把那些話傳出去，所造成的傷害就很難處理。

教會鼓勵大家要彼此相愛，有一個前提就是，關於小組成員的事，只能對上帝說，連家裡面的人都不能講，這是最起碼的修養，如果你沒有這樣的修養，那請你不要參加小組，因為你會害己害人。

在小組裡，如果大家都只談天氣，看氣象報導就好啦！可是真要講到內心的痛，難免會涉及到隱私，這個部分我們一定要記得「不傳話」！包括好話也不傳，傳的不一定都是壞話喔！但有些東西傳開了就不好，一傳出去就不容易控制，這是一個我們都要學習的基本功課。

有一個波斯國王，他的老婆很漂亮，在一次宴客中，他想展示自己漂亮的老婆，結果當天老婆心情不好，拒絕被展示，於是開始有人傳話，「這樣還得了，要是這個消息傳到民間以後，所有的太太都會開始叛逆他的老公，這一下國家就會大亂。」為了這樣的流言，這個老婆被廢除，後來才讓以斯帖有機會登上王后的位置，「因為王后這事必傳到眾婦人的耳中，說：亞哈隨魯王吩咐王后瓦實提到王面前，她卻不來，他們就藐視自己的丈夫。」（帖1:17）這是傳話所造成的嚴重影響。

Ⅳ、新約的勸告

1. 閒話要被審判

新約給了我們一些勸告，剛才提到在背後講話或傳話，你可能覺得沒什麼，反正無聊就隨便講講，你知道上帝都用MP3二十四小時錄音，而且在最後審判時，還會播放出來給大家聽？如果真是這樣，我們要反省自己，很多話其實是不需要講出來的，或許你認為沒什麼，可是上帝在意！耶穌說：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」（太12:36）所以我們一定要管好自己的舌頭。

2. 言語帶著和氣

還有，講話要帶著和氣，這樣的對話就很舒服，「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」（西4:6）鹽能夠讓一盤菜變得美味、好吃，如果一盤菜，讓你吃出鹹味，那就太鹹了；鹽要放得恰到好處，叫人吃不到鹽的味道，而是吃出食物的美味。換句話講，如果我是鹽，我到一個地方，能讓別人的美善發出來，那我就是很棒的鹽；如果只是讓大家感覺我很棒，那就是太鹹！所以鹽是很妙的，不是要誇耀自己，而是要讓別人嘗到美善的滋味，這樣的言語，會把人心中原有的美善引發出來。

3. 說話能造就人

話語能夠造就人，不只是讓大家氣氛很好，而是讓別人得到鼓勵、讓別人得到一股願意向上的力量，我們應該多講這樣的話，「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」（弗4:29）

4. 勿說淫詞妄語

還有，不要說亂七八糟的話，從前有小孩喜歡講這類的話，嘴巴會被塞一塊肥皂。聖經說：「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。」（弗5:4）這是弟兄最常犯的，講髒話、講與性有關的黃色笑話都屬於這一類，我們需要學習這個功課，練習不要講這樣的話，因為沒有什麼好處、一點也不造就人。

5. 要用舌頭頌讚

最後，不要禮拜天讚美上帝，禮拜一就咒罵人，咒罵那按上帝的形象所造的人，這叫做不一致。「我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著上帝形像被造的人。」（雅3:9）雅各說這樣不對！怎麼可以一舌兩話呢？我們禮拜天都到禮拜堂來，用我們的嘴巴、舌頭稱頌上帝，禮拜一到六就不要用同樣的嘴巴，去咒詛那些按上帝形象所造的人，這樣我們的生命才會一致，也比較討上帝的歡喜。

Ⅴ、結論：吃進基督生命，話語造就別人

耶穌說，你們來吃我的肉，喝我的血，「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」（約6:55）這是耶穌設立聖餐的時候講的：「這是我的身體，為你們捨的」（路22:19），基督徒難道可以吃別人的肉、喝別人的血、可以吞咬別人嗎？可以的，但只能吞咬一個人，那就是主耶穌基督！當我們用感恩的心，把耶穌基督的生命吃到裡面的時候，我們的口所講出來的話，就會充滿主的愛，就能造就彼此，所以讓我們願意吃進基督慈愛的生命，說出讚美造就的話語。我們一起低頭禱告。

「感謝上帝，在你創造萬物時，把你的形象－就是靈性賜給我們，你給我們一個特殊的恩典，就是我們能講話。這個話語的能力可以把我們內心的世界表達出來，在話語的互動當中，讓我們享受到彼此的愛。很可惜的，是我們濫用這樣的恩典，我們用這樣的恩典來相咬相吞、互相傷害；主！我們不得不向你承認，我們用話語所傷害的，常是最愛我們的家人；主！求你饒恕我們，也求你幫助我們在話語上面，能夠造就別人，能夠帶來和氣的話語。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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孕育宣教的教會 -- 莊孝盛

寫作於2008.11.30
作者：莊孝盛 牧師
 （林前1:22-23）

各位弟兄姊妹平安。非常高興貴教會給我這個機會來到你們當中分享和見證。宣教如同一個將要死亡、快要被唾棄的教會重新更新，。多年來我從許多的教會得到激勵，深深受感動的教會，大都多數都和宣教有關係，宣教是教會的責任，然而宣教也是我們經歷上帝奇妙的所在。聖經說，上帝是在曠野開道路，、沙漠開江河的上帝，一間個願意為上帝走十架道路的人，他首先要得到上帝的奇妙和恩典。宣教是教會無可推託的一個天職，身為長老教會的牧者，我深深的以為，長老教會的興起對台灣這塊土地，有非常重大的一個影響和責任，從南到北、從山區到偏遠的海邊，一千兩百多間的教會如果能注重神所給我們的宣教的使命，我們必能夠興起神他的大能和祝福在這塊土地上，改寫台灣這塊土地的歷史和命運。各位弟兄姊妹，貴教會已經投入許多宣教的工作，是不是能夠通過今天的這個禮拜，我們更新自己，重新讓我們的教會因著我們的獻上為的活祭，讓貴教會能夠在靈裡合一，為神興起宣教的大使命。我要跟和大家分享聖經的話語，因為今天聖經的這兩節經文，都是我這一生最喜愛的，也是在聖經當中非常重要的兩個禱告，一個是大衛，一個是保羅，這兩個人在整個教會的歷史有非常深遠的影響，是一個信仰的前輩，一個說「我要高舉神救恩的杯」，一個說「我要與人同得這福音的好處」，本來這就是基督徒從心裡面應該有的一個態度。當我們守聖餐時，長執小會員將這個杯送到我們面前，在我們的日常生活，我們將生命的杯送到我們的周遭親友人群裡。願我們的教會在建造上帝的聖殿時，我們在神的面前獻上我們的心，參與在教會的事工，不論大小事，願我們所付出的金錢、精神和才華，能夠在上帝面前讓他祂的聖名被高舉。讓我們在神的面前再一次同心來禱告：

「天父，當我們要領受你祢的話語之前，我們要靜靜地打開我們的心，在你祢施恩的寶座前許多年，我們自問，到底我們對你祢的福音認識有多少，不然為什麼何有時我們感到傳福音是那麼的困難，求上帝用你祢權能的杯餵養我們，讓我們來為你祢大發熱心，也讓我們的生命大大地得到喜樂，當我們得到你祢的餵養而興起時，願主你祢讓你祢的聖會成為你祢救恩的記號。我們在你祢的面前擺上自己，也獻上祢你的教會，祢你的教會是萬民景仰蒙祢你祝福的一個地方，不只是基督徒聚會的聚會所在，而是萬民來親近祢你、敬拜祢你的地方。我們深深地為我們的教會來禱告，神通過這個教會，讓萬民因此得祝福，也除去我們心中許多的障礙和阻礙，讓我們的心中不再有貧乏、不再有虧欠，讓心中以許多的攔阻不再成為我們的藉口，讓我們的教會能夠為主祢你來興起，天父上帝，求祢你恩膏這個教會。在建堂的工作，我們更深深地相信，外在的建築物比較容易建造，但使徒的生命是更是重要，求主祢你透過今天的經文興起祢你的大能，讓這個教會大大的進步，讓我們在祢你的裡面得到助益，。我們如此禱告，奉耶穌基督的聖名，阿們！」

引言：宣教的真諦與理念（願為神去觸摸世界）

我曾經看過許多心中有感動的教會，不論大或小，理由不在他們教會的規模，而在於他們所展現生命的亮麗，他們透過許多宣教的工作，來展現耶穌基督給他們的使命。各位弟兄姊妹，當我們的教會在談到宣教年會的時候，宣教到底是代表什麼意思？我們如何在自己的教會裡面去贏營造一個宣教的教會？宣教又代表什麼？宣教有許多的意思、有許多的教導，但是我最喜歡的是一個南非的宣教師他所講的，他說宣教最重要是帶給別人盼望，不論在經濟上、不論在心靈上、不論在政治上、不論在自己的前途，以及在許多的無奈和黑暗當中，宣教就是在人的需要當中帶來神的應許和盼望；David Bosch（大衛伯席）就是這個南非的宣教師，他引用了許多教會的歷史，也談到許多聖經的記載，他寫的書都在全世界許多國家都成為教科書，他在宣教的定義上說了一句話，那段話是結論：「宣教就是傳盼望，把盼望帶到絕望的人當中。」各位弟兄姊妹今天所讀的這兩段經文，是我們在聖經裡面的兩個人物，除了他們以外，還有在耶穌基督的教導裡面，許多我們耳熟能詳的經文，都是教導我們如何投入成為孕育宣教教會的一個使命。比如說我們所熟悉的馬太福音第二十八章「你們當到普天下傳福音，使萬民成為我的門徒」（太28:19-20），這就是一個大使命的記載，也代表教會有一個使命，應該去呼召、邀請、傳遞，讓更多的人來認識耶穌基督。耶穌又說：「你們當敬畏耶和華，而且盡心、盡力、盡意愛主你的上帝」（可12:30; ；路10:27），在傳統上教會稱這段經文叫作大誡命，大誡命如果是右手，大使命就是左手，這兩隻手就是孕育宣教非常重要的兩隻手，一個是使命，一個是誡命，誡命就是愛人如己，教會不是空傳神話語的地方，教會是用生命來感動人、用生命來包容人，讓人在耶穌基督的愛裡，讓教會成為一個愛的記號和出口。所以有許多時候當教會在談宣教的定義，我們不能不從內在生命的更新，讓神的愛能夠滿溢，從這個教會直到這個社區、直到在每個曾經在黑暗角落哭泣的人。除了這個以外，耶穌又說：「我來是為了讓人得更豐盛的生命」（約10:10），所以宣教有許多聖經的教導，但是最主要的是宣教是行動，宣教不是停留在這個地方，宣教是停留在我們的手和腳。各位弟兄姊妹有許多我們的故事，我們能夠從許多的教會彼此的探訪，我們能夠更深深地去激勵我們自己，我曾經看過許多的教會，他們願意成為耶穌基督的手，他們願意成為耶穌基督的腳，他們願意用耶穌基督那種僕人的形象，去為別人做服侍的工作，他們的服侍勝過牧者的講道，他們的服侍強過於牧師的教導，他們用實際的活動讓人得到感動。

很多基督徒不敢跟向人家傳福音，或者沒有足夠的熱心去傳福音，可能有幾種原因，其中一種原因，是我們對福音的本質和領受不夠完全。我看到初代教會的信徒在跟和人家分享他們的新生命時，是充滿著興奮、期待和熱情，但是我也有一種沮喪和掛慮，就是有時候待在教會越長久的弟兄姊妹越有規矩，但是而那份熱情越消退，當我們要跟向人家傳福音時，卻很難開口，所以到底是福音沒有滋味，還是我們還沒有尚未得到福音的滋味？今天的經文中若我們往前看，大衛在他的祈禱中這樣說：「我要在耶和華面前行活人之路。」（詩116:9）意思要在主的裡面得到一個活潑的人生，因為這個信仰，我的人生充滿希望，一個在人生中未曾被充滿的基督徒，他當然很難去跟和人家別人分享這種生命的祝福，願我們今天對主說：「主，我要向祢你大大開口，在今天的禮拜中領受從祢你而來的幫助。」我們要思考我們的教會要成為怎樣宣教的一個教會，我們要如何用主所給我們的恩典與人一同分享。如果你的孩子問你說：「媽媽，為什麼我們要信耶穌？」如果你的孫子問你說：「阿公，為什麼你要信耶穌？」請問你要怎麼回答他？可有我們家庭家族中的故事？不是每個家庭家族都有信主的故事嗎？我是第四代基督徒，我的內外祖父母都在第四代前信主，我的家庭家族都有這種信主的故事。我的外祖父是在彰鹿很貧窮的勞工，有一日在大埕有一個陌生人，一個老先生擔著擔子要去賣東西，半路在大埕休息，用頭上的斗笠在搧涼，在休息的當中他開始唱起歌來，我的外祖父覺得奇怪，那個歌曲聽起來不是台灣調，也未曾聽過，所以就問他說：「阿伯，你在唱什麼歌？」阿伯回答外祖父：「我在唱聖詩，是我們基督徒在敬拜的詩歌。」「很好聽耶。」「你要是想要聽，就去台南太平街有一間太平境教會，你去就可以學到這些詩歌。」很有福氣的是，我的外祖父沒有這樣聽過就算了，他真的隔週禮拜天從彰鹿走到台南，彰鹿到台南大概二三十公里，他去作禮拜，因此我們全家族得救，為什麼？因為我的外祖父在那裡就打開心門，雖然不知道那天牧師說了什麼，但是外祖父回家後把家中所有的偶像全部清理掉，外祖父的爸爸嚇一跳，「這是大不敬，我兒子瘋了」，趕快去磕頭向神明賠罪，外祖父對他爸爸說：「爸爸，我們要信，就要信真的。」從那時起，上帝的救恩臨到我們家族。外祖父有七個女兒，他遺憾自己沒有兒子（獻給上帝作牧師），雖然他很窮，但他知道智慧、真理和教育的重要，七個女兒全部讀到高中以上，我的阿媽也是這樣認為，再窮也要讓子女受教育，不論男女，結果被鄰居譏笑：「女兒嫁出去就是人家的，你卻窮的骨瘦如材，還花這樣的錢去給女兒讀書」，但是她知道在上帝的眼中，男生女生都是後代。後來他看到鄰居中有一個養牛的孩子很乖巧，所以就幫助他、栽培他，果然這個孩子去讀神學院成為牧師，我的外祖父也把大女兒嫁給這個養牛的孩子。

宣教是什麼？宣教就是經歷到上帝，將那份熱情向我們周圍的人講，教會就是講耶穌的故事，教會就是分享耶穌基督的愛，我們要如何代替主去幫助、照顧、鼓勵，甚至擁抱那些需要擁抱的人，教會的設立絕對不是為了我們這些基督徒而已，因為耶穌釘在十字架上，他祂不是說：「我為十二使徒釘十字架」，而是為了信和不信的人、為了願意和不願意的人，他祂是無條件的用他自己的生命成為一個活活的屬靈宴席讓眾人因此得到益處，所以從他祂的學生到保羅，這些人無怨無悔，一生用十字架作他們生命的重點。保羅說：「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督……」（林前1:22-23）

在保羅的眼中來看，耶穌基督十字架的生命，高過神蹟奇事；在保羅的眼中來看，上帝的救恩大大的超越希臘人追求的身體、智慧和真理。弟兄姊妹，我們對福音的認識是什麼？我們要如何成為一個遞杯的人？願我們在主內對由主所興起的許多教會得到激勵，。在我服侍的這二十幾年來，主用很多教會感動我。昨天在分享時，有同工問我說：「牧師，在你這麼多年的服侍中，你如何與長執同工兄姐作分享？讓我們的教會長執能夠明白宣教真正的意思？」有時候我知道牧師的講道非常有限，你想要邀請一個人作一個誠實的基督徒，有可能在講台上講一百篇道，在有意無意間，或很婉轉的勸勉，才可能稍微有些回應，你真要讓一個人改變，若不是聖靈做的工，就沒那麼容易，但是有一個很好的方法，就是帶他們去看。我們教會有一個很好的行動，就是我們常常去觀摩其他教會，二十年來上帝讓我們看到一些感動人的教會，那些故事都成為我們祈禱的開始。

從普世教會得激勵

1. Mother Teresa的故事

昨天我有跟向大家提到Mother Teresa的故事，或許我們當中有很多人從那個故事得到激勵和感動，其中Mother Teresa曾經照顧過廟裡面的一個負責人，那個廟的負責人是長期反對德蕾莎修女在他們印度人當中做這種宣教的工作，無論她做的多好，這個人因為他自己的種族意識和信仰的理念，長期反對德蕾莎修女所做的工作。直到有一天他自己生病，無力軟弱，沒有人照顧他的時候，他的朋友把他抬到德蕾莎修女照顧老人的一個地方，他非常的羞愧，但是他沒有能力推辭，因為他躺在床上沒有辦法照顧自己，他問德蕾莎修女說：「你為什麼肯照顧我？我是你的敵人，我敵對你，我羞辱你，但是為什麼你願意照顧我？」當修女在服侍他的時候，她的十字架就在胸前，他問那些修女說：「你的耶穌犯了什麼罪？為什麼他被釘在十字架上？」外人不曉得耶穌被定十字架不是因著他祂的羞辱和罪，而是因著他祂的愛，。當一個人服侍他的敵人時，他不需要千言萬語，因為他的生命已經打開人心中的房間。德蕾莎修女還說，她無法照顧那些貧窮人一輩子，但是最起碼，在他們臨終的最後一個時刻，我能夠幫助他們帶著平靜的心，去渡永恆的人生。她把將死的老人抱到身邊，幫他洗澡，因為印度人在他們最後要面對永恆時，他們覺得帶著清潔的身體很重要，德蕾莎修女說她無法照顧他們一輩子，但是在這個最後神聖的時刻，我至少可以為他們做一件神聖的工作。各位弟兄姊妹，讓我們在神的面前為眾教會來禱告，我們求神讓我們在他祂的面前，真的能夠營造一間感動人的教會。

2. 泰北快樂人的教會

泰北有一間Parchakittisuk（即Happy people的意思）教會，叫作「快樂人的教會」，它是由一個獨居未婚的泰國牧師所設立，這位牧師因為土身生土長在泰北，她從小就經歷過許多生命的無常，因為她看到她同學經常在童年的時期消失，後來她聽到她的女同學為什麼離開泰北的原因，因為他她們的父母因著貧窮就將孩子賣到都市裡面當妓女，。這位牧師從小就在心中就有很深的無奈和痛苦，她立志說：「將來如果有一天我能夠賺大錢，我要把我的同學買回來，或者再把我的同學找回來。」這位牧師一生當中服侍跟隨神，後來當她受了神學的教育，她開始慢慢地覺得，不只是能夠救她的同學，也應該救她的同學的鄰居和孩子，後來她就用他她爸爸的房子去當作禮拜堂，她用她的庭院當作一個孤兒院，專門照顧在泰北金三角那些因為毒品得而感染到愛滋病感染的父母，以及、他們所留下來沒有人照顧的孩子。兩年前我去參觀這個地方的時候，她讓這些孩子為我們唱歡迎的歌，讓我沒有辦法靜下來聆聽他們的歌曲，因為他們一邊在唱的時候那個旋律有點淒涼，她跟向我們解釋說那首歌的意思，那條歌曲我還記得大概意思是這麼說的如此：「她說有一天在學校的作文課，老師給我們一個題目，那個題目是「『我的媽媽」』，每一個同學都在寫自己的媽媽與他的故事，但是我不知道怎麼寫，因為我沒有媽媽，我沒有媽媽擁抱我，我沒有媽媽陪我去散步，我沒有媽媽擦去我的眼淚。」大概歌曲就是這個意思，在那當中我一直有很深的感觸，我感謝上帝讓我看到一個願意為耶穌基督當媽媽而不只是當牧師的教會。各位弟兄姊妹，感動人的教會不是用言語去呼召人，而是用我們實際的行動，去營造感動人的教會。

3. 紐約人行道主日學

昨天我也跟和大家談到Bill Wilson（比爾威爾森）這位牧師，他生長在紐約，因為他本身就是一個被單親母親遺棄的一個孩子，十四歲沒有父母，。他在人生痛苦中，得到一個基督徒的家庭的收養、受教育，後來他讀了神學院。當他在教會侍奉時，有一次看到報紙上報導有一個四歲的孩子死在紐約的街頭，因為在紐約的貧民區有毒品、槍枝、人口販賣的問題，他看見紐約的街頭有許多沒有人照顧的孩子，他毅然決然的地就投入一個街頭流浪孩子的福音工作，離開原有的教會去到紐約，作一個沒教堂的牧師，。如此，竟然他竟然就推動了一個世界性真愛的事工「人行道主日學」，突破傳統。他的車成為福音車，去載所有在布魯克林貧民區的孩子，一次兩次，不論黑人白人，將這些沒有地方可去的孩子載到他的家―一間倉庫裡面，他的家就成為一間教室，讓他們在倉庫裡成立一個主日學，給他們漢堡、給他們午餐，帶給這些孩子許多生命的希望和教導，一年、兩年到乃至二十年，許多的孩子因著這樣子如此，他們的態度有了更新和改變。這間教會在紐約的街頭將近二十台的大巴士，像是改裝過的可口可樂罐，開到街頭打開後就變成一個舞台，叫作「街頭主日學」。有很多事情是我們沒想到過的，但是當你有願意的心時，上帝要將那個智慧和可能性，放在我們當中。各位弟兄姊妹，如果可以的話，我相信你們的牧師有講不完的故事，如果可以的話，我可以從早上一直講我所看見過，將自己擺在神手上、被神所高舉的教會。各位弟兄姊妹，我們為這個教會作禱告，今天所讀的經文，必須成為每一個人心中的禱告，不要說禮拜一結束，你們就忘記大衛和保羅的禱告，盼望你們將這個禱告經文寫在你們的心中，經常將教會的建堂擺在心中，教會的建築和禮拜堂是容易建造的，我不是說誇口的話語，但是建造一個十全十美、願意完全無怨無悔擺上的教會，是困難的。早在兩百多年前，一位牧師叫作John Wesley（約翰衛斯理），他的禱告就彰顯出建造教會的困難，他說：「求神給我一百個同工，是什麼都不要、是什麼都不怕，只要上帝、只敬畏上帝的同工，我要將整個英格蘭翻轉過來。」他相信如果有一百個同心協力的同工，他能夠將整個英國的社會重新歸回到神的旨意和教導上。各位弟兄姊妹，當我們在談教會建堂時，有許多的攔阻和困難在我們心中，但是最大的困難其實是信徒的營造和宣教的熱情，盼望我們在今天的禮拜當中，我們能夠重新跟向神來作決志。

4. 韓國漢城恩典教會

在韓國漢城的這位牧師姓鄭，因著他看到一群自閉症的孩子，他心中沒有辦法在原來安逸的教會擔任主任牧師，。這間教會非常的富有，有兩千多個信徒，所以這個教會有相當的能力，但是這個牧師覺得他階段性的任務已經夠了，他能夠將教會牧養的責任交給年輕的傳道，所以就提早退休，將他原來牧養的工作交給年輕的同工，他就走到街頭，用他僅有的退休金作為基金，呼召許多基督徒的同工，他們在漢城建立一間「恩典教會」，另外一個名稱叫作「麥子學校」，禮拜一到禮拜六，這間教會是一間全然的學校，從幼稚園到高中，照顧一百個自閉症的家庭，這些孩子原來在父母的心中是一個痛，因為他們的父母帶著這些自閉症的孩子，他們不曉得這些孩子的將來是什麼，但是當這群孩子來到這個教會時，他們的生命改變，他們在那個地方有新的盼望、有新的尊榮，他們不再以孩子為羞愧，甚至最後連這個社區都以這個學校和這個教會為社區的榮耀，他們要將最好的給這群孩子。我參觀這個教會和這個學校時，我看到他們的音樂廳，是一個全世界非常了不起的廳，因為音樂廳裡面的建築是世界上獨一無二的，是一個景德鎮的教授，他親手用燒出來的每一塊都不一樣形狀的陶土，都是不一樣的形狀，嵌刻在整個音樂廳禮堂裡面，成為一個個消音塊，成為一個非常特別的音樂廳。這個音樂廳除了他它的建築以外，它的精神是最特別的，因為自閉症的孩子很難去到國家音樂廳，因為他們的規矩和行動的異常，所以他們很難進到全然安靜的高等藝術的殿堂，但是這個學校規定，世界一流的音樂家來到此表演，他不能拒絕這些孩子有任何異常的動作，哪怕孩子在前面跑來跑去，他們要很安靜的、很喜樂的表演，好像在演奏給天使和上帝聽。這個學校有很多特別的神學和其教會的精神，一個教會的偉大是來自於他們對聖經的理解，一個教會的偉大是來自於他們對聖經的回應，一個教會的偉大是他們願意不打折、百分之百的地、虔誠的地過十字架的生命。弟兄姊妹，我們的教會是不是能夠為人而活的教會？成為因我而祝福別人的一個教會？讓我們在神的面前，不論是像前面方才提到的「快樂人的教會」，或者這個「恩典教會」，我們能成為獨一無二的「和平教會」，每一個教會有他們的故事，我們的教會也應該有我們自己的故事，願神將他祂的榮耀尊貴放在我們當中。

一、主耶穌的教會是「宣教的教會」

1.宣教的教會：被耶穌的愛所激勵的教會 多元宣教的教會　365天的教會

我自己的教會，因著剛剛的「恩典教會」，我們有了新了的祝福，因為當我坐在那個新的音樂廳時，我跟向神作了一個禱告，我們的弟兄姊妹去參觀時，我們就在那個沒有人的台上唱一條我們所熟悉的詩歌，那首詩歌叫作「耶和華祝福滿滿」，我們在那裡用禱告的心求上帝，讓我們的教會能夠成為白鷺鷥，我們能在這個天地當中唱出祝福禱告的詩歌。我坐在那裡跟向神求說：「神，讓我們在鄉下的教會，也能夠成為三百六十五天7-11的教會，從白天到晚上、從天亮到黑暗、從年初到年終，一年是三百六十五天，沒有停息的教會。」，神真的讓我們有這個榮幸，神給我們許多的故事，神將那些流浪的中輟生帶到我們的教會裡面，我們未曾計劃過這個工作，這個事工也不在我們的生涯規劃當中，但是神說要有就有，因為神說「要有光，就有了光。」（創1:3）神的創造通過他祂的言語，和他祂的心意。各位弟兄姊妹，神說「我的教會必成為萬民的祝福」，但願我們在神的面前為自己的教會祈求尋求。我們今天坐在這裡禮拜，我們希望有自己的禮拜堂，我們也不知道我們的禮拜堂建造起來可以做什麼，但當我們分別為聖獻給上帝時，上帝就有他祂的作為。六年前我們的教會蓋了一間教育館，蓋教育館的目的就是為了要訓練、靈修和社區活動的需要，因為我們要在七十週年時獻給上帝作一個禮物，其實我們沒有很多錢，當我們要蓋教育館時，我們銀行的存款只剩一百萬，預計需要一千到一千五百萬，但是我們決定要蓋，因為我們不能等到錢存夠了才來蓋，為什麼？因為若等我們存足夠時，孩子都長大了，所以我們就決定用借錢的方式來蓋，牧師和長執禱告後作了一個決定，三年內我們不對外募款，因為如果一個基督徒本身不先背起十字架，他沒資格說他是在背十字架，當你在上帝面前說「主啊，我要獻上自己。」但是你卻像乞丐向別人討錢，討來獻給上帝，我們要做主人，不做埃及的奴隸，我們已經是一個被釋放，有能力自主背十字架的基督徒，所以我們教會就做了這樣的決定，重點不是要講這個，上帝會將你獻上的五餅二魚改變。在那個獻堂的感恩禮拜中我們的誓約是這樣說的：「我們同心來祈禱，讓我們的教會成為竹東竹塘人的祝福，到了一百週年慶典的時候，竹東竹塘人要跟向我們說：『有竹東竹塘教會真好，他們成為我們的祝福。』」很奇妙，原本的計劃完全改變，因為在那當中上帝給我們一個呼召。我們當時的縣長是是王翁金珠女士，她是基督徒，曾做過老師，在她的任內做很多沒有投資報酬率的工作，就是沒有選票的工作，但是她看到很多家庭的中輟生，就問說：「可有教會能和教育局合作，來幫助這些中輟生？」因為縣長的邀請，我們接受這樣的呼召，我自己的教會，白天是一個中輟生的學校（向日葵學園），晚上是一個課後安親班（向日葵成長營），讓弱勢家庭的孩子，有一個像回到家的感覺的一個教會，這是我們教會的一個事工。為什麼？每一個教會它的故事最主要它的動機就像就像保羅所說的，因著愛，因著耶穌基督的愛，我大發熱情和顛狂，保羅說：「我們若果顛狂，是為神；若果謹守，是為你們。原來基督的愛激勵我們……」（林後5:13-14），一個基督徒願意為陌生人，一個基督徒願意為那些跟和他沒有任何血緣生命關係的人全然的地付出，只有一個很單純的理由，因為耶穌基督先愛我，我全然白白得著，我願意白白的地付出，唯有耶穌基督十架的生命，能讓人以自己為中心的人生觀，轉化成為以神為中心、以他人為中心的人生觀。

2. 聖靈更新的教會：足以肩負宣教的使命 宣教的真諦：願神的國度降臨

各位弟兄姊妹，讓我們的教會是為別人而活的教會，讓我們關心周遭許多那些許多需要我們伸出手的人，讓我們為神去觸摸這個世界，讓我們跟向神說「我願意」，我願意走到天涯海角，我不一定要當宣教師，像連加恩，他在生命當中短暫的一段時間，神差遣他到一個陌生的國度，在那一段短短地的時間裡，他不浪費他自己的生命，。神差遣我們在不同的領域，為要讓我們在黑暗的世代、彎曲悖謬的世代，將生命的道展現出來。基督徒的使命是以生命換取生命、是以生命來傳揚神的福音，讓我們在神的面前跟向神說：「神啊，我能夠為你祢做什麼？我的教會能夠為你祢做什麼？」大衛說：「我要高舉神救恩的杯，稱揚耶和華的名。」（詩 116:13）這有兩層意義，第一，當我在神面前用禱告的心情，端起我生命的杯，第一個祝福是我能夠品嚐到救恩的滋味，我因著耶穌基督的緣故，我的生命得著豐盛；我因著耶穌基督的生命，我的生命從卑賤自私轉化成為神的榮耀和尊貴，每一個願意在十字架面前為自己將來的前程的作禱告的人，他的生命會因著那個禱告而全然不同，你們相信嗎？你願意鼓勵你的孩子，虔誠在十字架面前，全然的地委身和跟隨，讓他的一生得到神的祝福嗎，？與神同行的生命，他的生命是耶和華以勒的人生，讓我們能夠高舉神的杯，能夠頌揚耶和華的名。我們在神的面前來營造一個讓人能夠得到祝福的一個教會，讓神的國度能夠降臨在我們當中，當我們在禱告說：「願你祢的國度降臨在地上如同在天上」，你曾否想過，台灣的將來何去何從？今天的台灣需要什麼樣的教會？今天的台灣不是需要一個象徵性跟他們到處講說：「耶穌愛你」的教會，尼姑也會講「耶穌愛你」啊，有一次一個尼姑來會友的家中化緣，這個會友跟對尼姑說：「師父，對不起，我們家是信耶穌的，所以我們不方便奉獻給你。」這個尼姑要離開時回頭跟對會友說：「耶穌愛你」，那個會友嚇一跳，這個尼姑沒有說「佛祖愛你」，而是跟他說「耶穌愛你」。宣教是開闊的，真理不需要辯論辯解的，自古以來真理就存在，我們的上帝要不是活的上帝，講得的再口沫橫飛，人也不會想得著，我們的上帝要是活的上帝，我們不用傳，人來到我們的面前，他就會問你說，我要如何得著。我有一個的鄰居有一個在廟裡做管理委員的，他長期禁止他的孩子進到教會，因為他看到鄰居的孩子如果來到教會沒有一個孩子不受洗，所以孩子去教會是自投羅網，他有一個危機意識，但是後來因為教會做社區事工，大家成為很好的朋友。去年他看到有國外牧師的特會，他就問說那是什麼，我就跟他解釋那是醫治特會，他抓抓頭對我說：「牧師，我去找一群人，你來幫他們禱告，要是越有功效，紅包越大包。」我就回他說：「我幫他們禱告，但是不用紅包。」這就是馬其頓的呼召，我們不知道人家需要福音，我們想說，魚是魚、蝦歸蝦，他們是拿香的，我們是信耶穌的，所以是我們覺得不需要積極的去給他們宗教壓迫，因為我們去跟他們講耶穌時，好像是要誘拐他似的，這是以福音為恥，不敢熱情的跟對人家講我們在真理中所得到的。其實傳福音不是很嚴肅的地說聖經的話語，傳福音就是說你家族的歷史、說你信主的歷史，說你生命的經歷。我們不是修道院的基督徒，我們是在這塊土地上土身生土長的、共榮共聚的，不同的背景、不同的血緣，但是有共同的心願，是對台灣的將來有所盼望。

3. 宣教的教會：宣講神的話語的教會

宣教的真諦：與人同得福音的好處

各位弟兄姊妹，教會是不是否能夠成為上帝國度的一個禱告者，求神的公義、求神的信實、求神他的聖潔和真實，能夠讓這個社會不再以虛假穿上國王的新衣，講一些神話來欺瞞許多周遭的人，讓我們在神的面前求他祂的國度，以他祂福音真理的種子，埋下生命的樹，不只是在大安公園，也在每一個人的生命的當中。如果你是一個主日學的老師，你如何在孩子的身上中撒落真理的種子？讓一個孩子敢說真心話，讓一個孩子能夠在許多人都說虛假的時候，他獨然全然的敢說：「是就說是，不是就說不是。」（太5:37; 雅5:12）宣教是嚴肅的，真理是不能妥協的，但是人必然會因為他的抉擇，品嚐不同生命的果實。各位，和平教會是一個有特色的教會，但是能不能學保羅說：「我遇到什麼樣的人，就轉化成什麼樣的人」？這個就是道成肉身，約翰福音說：「太初有道，道與上帝同在。」（創1:3）道就是神的話語、道就是神的精神、道就是神本身。當神來到這個世界上，成為教會，當這個教會建築在黑暗的世代，他祂便成真理，這個真理成為一個種子，進到人的身上，在失去、失望、恐懼的世代，讓人重新堅持，耶和華是歷史的主宰。各位弟兄姊妹，讓我們在神的面前為宣教付出努力，讓我們在神的面前跟向神說：「神，我願意。」我願意跟和牧師同心協力、我願意跟和長執同心協力、我願意在教會裡面扮演我的工作、我願意成為一塊小小的磚塊，在建造你的聖堂裡面，不能缺少這塊磚，雖然這塊磚塊的價錢不高，但是它的價值不毀；價錢不高，但是它的價值不毀，各位弟兄姊妹，神以價值看生命，不是以價錢論斷人，世界是以價錢，但神是以價值，讓我們在宣教時所建造的教會，是一個耶穌基督的教會，耶穌基督的教會就是宣教的教會，耶穌說「你們當到普天下去」，我們去了沒有？耶穌說「你們當愛人如己」，我們心中是否有那種白白捨去的愛？各位弟兄姊妹，讓我們在神面前營造一個宣教的教會，不用大道理，讓你成為耶穌基督的手。當你的公寓旁邊有一個最近為了婚姻哭泣的姊妹，你是不是能夠去敲門？敲她的心門、陪伴她，帶她到神的面前領受安慰；你的公寓裡面有一個獨居的老人，他剛剛失去他的太太，他是不知道該怎麼辦的老人。有一些男性真的是很差勁，為什麼？因為一生當中得到一個幸福的太太，連穿衣服今天要配哪一件褲子都不知道，都要太太幫他配好，要戴手帕要帶東西都是太太預備好，突然有一天他的太太早他一步離開世上，他的人生完全變了色，不曉得他能夠怎麼活下去。各位弟兄姊妹，我們的周遭進入二十一世紀，有太多這種宣教的機會，不是不能，而是不為；不是不願，是我們心中不願，願我們在神的面前跟向神說：「我願意成為祝福人的教會，我願意在神的面前讓我們的教會，成為與人分享的教會。」各位弟兄姊妹，你們願意嗎？讓你們的教會全然的地、讓你們的長執牧者全然的地主張，我們願意一無保留的為人來奉獻我們自己。

二、孕育深具宣教生命的教會

教會必須要去孕育，生命也不是自然就會健康的，孩子也不是自然而然有寬闊的胸襟，。有寬廣胸襟的教會才有寬廣胸襟的下一代，有寬廣眼界的父母才有寬廣眼界的孩子，為什麼？因為孩子是坐在父母的肩膀上看著世界，教會就是孩子的肩膀，孩子是在教會的圍牆上看外面的世界，讓我們在神的面前跟向神求說：「神啊，我們的教會沒有什麼了不起的地方，但是我們願意每一個在這裡長大的孩子，他們都有一份生命的理想，不論他們做的職業是什麼，職業沒有貴賤，讓孩子知道天生我才必有用，讓每一個自我放棄的孩子，因為在教會、在耶穌的面前，重新找到自己，成為神手上的計劃。」各位弟兄姊妹，讓我們在神的面前，真的擺上我們自己。我們自問，我身為和平教會的一份子，教會在興起宣教的運動，我能夠做什麼？有錢出錢、有力出力、有時間出時間，有能力有恩賜，不是等到有空，你要若是要等到有空，你會很閒，因為神所用的人都是很忙錄的，「有的還要加給他」，為什麼？因為他可以做更多的事工。宣教需要願意的心，不是錢的問題。我們教會在做「生命教育」時，我們呼召姊妹一個禮拜獻兩小時，有時請假兩小時也沒關係，一小時在教會受訓、一小時在學校講故事，如果真的有困難，你獻兩千元（一班四十本教材，總會所印的出版，一本五十元），有錢出錢、有力出力，誰說宣教要有多的財力。兩千年來，耶穌基督宣教的教會，都像是乞丐般的宣教，第一個乞丐就是彼得，他說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」（徒3:16）如果你願意，可以去讀教會歷史，你會得到很大的感動，自古以來成就上帝宣教的人都不是大財團、也不是大教派，有時是單打獨鬥，走到天涯海角，就是這麼奇妙，耶和華以勒不是一個傳說，也不是一個口號，手拿上帝國鑰匙的彼得，他的信是這樣的：「因為耶和華本為善。他祂的慈愛存到永遠；他祂的信實直到萬代。」（詩100:5）照著他所信的，耶穌基督這樣成就了。耶穌的教會不在耶路撒冷，耶穌的教會在加利利、在那些貧窮人當中，不是教會在哪裡的問題，耶穌用他祂的生命在跟對我們說教會的本質是什麼―與人同得福音的好處，「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」（林前9:23）

1. 美國加州豐收基督徒團契 主任牧師Grey Laurie，─30人的查經班變15000人

2. 初代教會增長的四個原則：WELL

· Worship 敬拜神的教會
· Evangelization 傳福音的教會
· Learning： 不斷學習、造就門徒
· Love 充滿愛的教會

有一個很特別的教會，在美國加州的豐盛豐收教會，這個牧師談到他們教會牧養的一個理由，他用四個字母WELL作說明，當然許多教會的更新增長有許多不一樣的策略，我相信我們的教會也有我們的策略。這個牧師用WELL這四個字母談到，一個教會必須要有能夠激勵人的禮拜；一個教會，必須要注重傳道的事工；一個教會必須，要注重教導，；一個教會必須且要注重營造愛的氣氛的一個教會。時間的緣故，我沒有辦無法很深入的跟向大家作解釋。但是我們必須要安靜在神的面前聆聽，神你在這個教會的教導是什麼，各位弟兄姊妹，神給我們這本具體的話語，當教會任何一個人站在講台上宣講神的話語，你願不願意讓這個講者，自由的地、不受干擾的地、百分之百的地、不打折的地宣講神的教導？長老教會是以神的話語為中心的教會，長老教會的牧者被設立是一個教育的長老，所以我們願不願意在教會裡面從聖經來學習？

三、為宣教培育屬靈同工：

宣教成敗的重要因素？

1. 約翰衛斯理（1703-1791英國福音派大復興的三個關鍵人物之一）

最後我要鼓勵弟兄姊妹，要認真的學習，不要做不冷不熱的基督徒，也不要做二十年永遠是一歲長不大的基督徒。有一次一個教會大更新以後，一個信徒來到牧師的面前作一個決志的禱告，他說：「牧師，我在教會已經二十年，但是在二十年當中我都是當一歲的小嬰孩，二十年當中的基督徒生涯，我毅然的沒有任何的成長，。我不要再作一個二十歲的身心障礙者，就是在那些安養院、育幼院裡面，一些二十歲但仍然卻是沒有辦無法長大行走的基督徒。」各位弟兄姊妹，讓我們在神的面前能夠真心的彼此學習。教會最困難的不是蓋禮拜堂，最困難的是建造那些什麼都不要、什麼都不怕、只怕上帝、只要上帝的人，這個就是英國大復興中的一位重要的牧師約翰衛斯理牧師所講說的：「求主賜給我一百個全心全意愛神的人，除了罪以外什麼都不怕的人，我們就可以移動全世界。」他不是主流教會的牧師，而是非主流教會的牧師，但是他以非主流帶動主流教會的更新，有人問不要問我這個禱告有沒有震撼英國，我的結論是，這個禱告有震撼英國，隨後而來的英國大復興，或許不是他所帶出來的，但是當有人未曾跪拜巴力，在神的面前呼喊上帝，神必在黑暗的世代興起他祂的大能。最後我要邀請大家為我們的教會能來受訓練來禱告，其實宣教需要訓練，有很多的才能、有很多的事工、有很多的裝備，我們都需要訓練，才知道如何做宣教的事工。願我們在上帝面前作一個認真學習的基督徒，上帝的時間要是到了，上帝的號角要是吹響了，我們才有能力起來爭戰，在那之前我們需要受裝備。我們一起來禱告。

「主耶穌基督，我們再一次將你祢的教會交在你祢的手上，你祢是教會的頭、你是我們所敬拜的神、你是我們生命的主宰。主耶穌，我們的教會不能取代祢你，懇求祢你再一次用祢你復活的生命，來喚起我們的生命；用祢你上帝國的信息，來更新我們對人生的堅持。主耶穌，我們恭敬的將我們心中所愛的教會仰望祢你，當我們在建造聖殿的時候，求祢你堅固我們心靈的聖殿，讓每一個基督徒分別為聖，讓我們的心中有彼得的聖潔，讓我們的心中有彼得和保羅的信心，好讓我們為主來建造祢你生命的肢體，從此過一個敬畏、謙卑的人生。我們如此禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」

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小組系列(二十七)：論斷Judgment -- 蔡茂堂

寫作於2008.11.23
作者：蔡茂堂 牧師

 經文：羅馬書14:13

短片

• 小組系列(二十七)—論斷(Judgment) (台語)
• 小組系列(二十七)—論斷(Judgment) (國語)

「論斷」是一個負面的詞語，其定義也頗具爭議。有的人把「不要論斷」解釋成什麼都不要講、什麼都好，然而耶穌或保羅所講的不要論斷是指不要判斷嗎？讓我們來深入討論「論斷」的學習。

Ⅰ、引言：
Before you criticize a man, walk a mile in his shoes. (Steve Martin)
開始批評人之前，先穿其鞋走一哩。

Steve Martin是一個喜劇演員，他講過這麼一句話：「Before you criticize a man, walk a mile in his shoes.」（開始批評人之前，先穿其鞋走一哩。）為什麼要批評人以前要先穿他的鞋子走一哩路？Steve Martin的理由很特別，至少你離他已經一哩的安全距離了；而且他的鞋子被你穿著，免得他拿鞋子丟你。其實他的意思是，批評人家很危險，你要預備好，要講別人時，對方可能會不高興而追打你。所以你要離一哩以外再開始講，而且要讓對方聽得到卻追不到，再則，至少你賺了一雙鞋子在你的腳上。這是一個笑話，但也可以讓我們認真的思考，為什麼不要批評別人？是真的不要批評還是不是如此？


Ⅱ、論斷的意義
kri,nw（krino）separate 區分

羅馬書14:13說到︰「我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。」這節經文裡面，希臘文共提到兩次的論斷，可是中文卻把同一個字翻成不同的意思，一個是「論斷」，一個是「定意」。代表保羅認為我們在判斷一件事情時有兩種判斷的方法。有一種是不要做的，有一種是要做的，這就很有趣了。「論斷」和「定意」是同一個中性的希臘字kri,nw（krino），可是做的方法不同，就會帶來不同的結果。kri,nw（krino）的英文是separate（區分），本來「論斷」的意思很簡單，就是把好壞對錯分開區隔，將同類事物歸在一起，就是區分。區分就是分別分辨，不要讓他們混在一起，做出分辨的工作。而保羅說「…寧可定意…」，寧可定意就是你一定要做分辨，這是該做的區分Commanded krino（應該做的論斷、判斷、辨別）」。也有一種是不該做的區分，經文是「不可……論斷」，不可論斷是怎麼做的問題，而非要不要做的問題，這種叫作禁做的區分Condemned krino（不要做這個，但你要做那個。）。同一件事情，同一節經文裡卻有一個要做、一個不做的不同。

我找一些與kri,nw（krino）有關的字來讓大家了解它背後的意思是什麼，像這樣的字你必須要從它的前後文來揣摩，到底它是屬於哪一類的區分。換句話講，區分有兩種，有一種是該做的，有一種是不該做的。

A. 該做的區分 ( commanded krino )

1. avnakrivnw（anakrino）discern 考查
2. diakri,nw（diakrino）decide 分辨
3. kritiko,j（kritikos）discerner 辨明

該做的有一種字叫作avnakrivnw（anakrino），英文的意思就是discern（考查），就是要把紅的綠的看清楚，要先認出有兩個顏色的不同。若是色盲就沒辦法區分顏色；因此你要先分辨、先把它分清楚、看清楚這件事情是不是我們該做的。聖經的根據是在使徒行傳17:11「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」就是要去看清楚，不能夠都好。並不是不管他，也不批評；而是要弄清楚，這樣的kri,nw（krino）是應該要做的。考查之後你就要做決定了，這叫作diakri,nw（diakrino），英文的意思就是decide（分辨），當你詳細的分析你目前所看到的現象，你就要做一個決定，比如說紅綠之間要做取捨、好惡之間做選擇，這是你的決定。所以在avnakrivnw（anakrino）之後你要做diakri,nw（diakrino）。耶穌跟法利賽人說：「早晨天發紅，又發黑，你們就說：今日必有風雨。你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。」（太16:3）氣象局的人觀察天氣後要做分辨和決定，到底要如何報導，所以要分析（discern）和決定（decide）。

做分析和決定的人叫作kritiko,j（kritikos），英文的意思就是discerner（辨明者），中文就沒有把這個意思翻譯出來，上帝的話就是這樣的一個角色，聖經它不會模擬兩可、對錯不明，而是黑白分明。所以聖經本身會幫我們做這樣的工作，「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來4:12）它會區分骨頭和骨髓、魂與靈、對與錯，不是都一樣；所以聖經是一個分辨者（discerner），我們的想法聖經能夠對幫我們做分辨，應不應該、對不對。以上三個工作（考查、分辨、辨明）是我們應該做的，上帝給我們理性、給我們良心，要我們在所看到的事情上做分析、做判斷、做選擇，這些是該做的事情，可是上帝不要我們做一件事情，就是把它拿來當作最後的決定。

B. 禁做的區分 ( condemned krino )

1. kri,sij（krisis）trial 審判
2. krith,j（krites）arbiter 判官
3. u`pokrith,j（hupokrites）hypocrite 偽善

那不該做的是什麼呢？就是kri,sij（krisis）。kri,sij（krisis）就是英文的危機（crisis），其實它本來的意思是審判（trial），審判就是決定、定案了。到目前為止，陳水扁的案子還在審理的過程，所以仍有不確定性，檢察官一直在想辦法，可是一旦開了審判庭，法官要是宣判有罪，那案子就這樣定了。可是我們怕初審法官可能會判斷錯誤，所以檢察官和被告都還有上訴的機會，二審被告也可能認為還有錯判意見，還可以再上訴，但是當最高法院的判決決定之後，就成定局了，kri,sij（krisis）代表的就是三審的法官，當最高法官的議事槌一敲，這個案子就結了。所以這段經文講的意思是，你不要去做審判的角色，你應該去分析、應該去決定。不能把自己當作最高法官，「我講的就算」，聖經說人類沒有這樣的能力，你不應該做這樣的事情。

但這不代表人類不應該去區分、不應該去決定，不應該去訂對與錯。但是當你要說的時候，應該要抱持謙卑的態度，就是要知道這是上帝給你的能力，這是人要努力去做的。但是這個角色有它的困難度，所以我覺得世界上最難做的工作就是法官，因為他要做的事情，就是去做一件人類做不到的事情。要絕對的對，要找到所有的資料、進行所有的評估，而且要做沒有偏差的判定，這在人類來講有它的困難度。然而社會需要有法官的角色，所以我們說司法要絕對的公正意思就在這裡，但，實際上有它的難度。

如果說一般人的工作不是法官，你就不要在日常生活中想要扮演法官審判的角色，這是論斷的意思。耶穌說：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」（太12:36）扮演這個角色的人叫作krith,j（krites），英文的意思是arbiter（判官），所以我們應該不要作作一個終審者krith,j（krites），而應該作一個辨明者kritiko,j（kritikos）。「有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神和被成全之義人的靈魂。」（來12:23）。

在家裡最會扮演這個角色的常是父親。總以為我是父親「我說了就算！」並不容許家人有其他意見。當我們是終審者時，要注意我們的動機，因為上帝知道一切。上帝不會偏心，他能夠明察秋毫，心裡面是絕對公平，絕對不會偏袒任何一方；但是人類在明察秋毫與公平上卻可能有問題。

所以聖經說，你要判定但是不要論斷。並不是說什麼都不管的意思。有人就試著想要做kri,sij（krisis）、他想要扮演krith,j（krites）的角色，聖經把這種人稱作u`pokrith,j（hupokrites），英文的意思就是hypocrite（偽善），就是他沒有那個能力卻又要扮演那個樣子。台語說「乞丐拿仙拂」，因為我們和所指責的對象也可能是犯同樣的錯誤，由於對方被抓到，你還沒有被抓到，只是一個曝光、一個沒有曝光，就在那邊大小聲的指責；可是私底下你做的和對方一樣，這就是u`pokrith,j（hupokrites）偽善，這是聖經最討厭的人。

所以，不要論斷指的是不要做這樣的角色，因為真的能扮演這樣的角色是上帝。有時不得已，有的人當法官或是當父親的，家中事總不能一直討論下去、總要做決定，但是在態度上可能要有點謙卑、保留一點空間，不要把它絕對化。這也是耶穌說的不要論斷，「你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（太7:5）其實它的意思是不要做假冒為善者那樣的論斷；而不是說你什麼都不要判斷、什麼都好。

根據前面所談到的要做查考、分析，辨明的人，我自己給它的解釋是，上帝要我們做判斷，是要我們好好地查考聖經，好好地分析事情的是非，而且我們要肯定這只是我們要辨明的一個過程，重點是這個過程。不管我們找到什麼，我們都要做決定，可是那個決定要輕輕地抓著，萬一有新的事證出來時，我們就要重新調整我們原先的決定。因為我們人類沒有辦法知道所有的事情，所以我們只能說：「根據到目前為止，我所知道的一切相關資料。」或是「根據我自己過去的經驗，我的判定是這樣。」 如果你做了那麼多的qualification，做了那麼多的 disqualifier以後，那麼你還是可以判斷。若以「根據目前為止我所知道的」態度，我還保持一個可能性，因為可能有新的東西出現，我可能要重新考慮。

很多以前被判死刑的案子，還沒有被處決的人，到最近有DNA的鑑定，才發現跟他根本沒有關係，他馬上就被釋放了。這也就是為何有人反對死刑的理由，因為沒有一個法官有辦法百分之百確定，他所判的案子一定是這樣，中間有一些被掩蓋或資料缺少的，但是你只能就所知道的做判斷，若是你把他關起來，萬一有一天發現你判錯了，還有機會把他釋放出來，或是作賠償。但如果處決了，就不曉得怎麼彌補了，這也是不贊成死刑者的其中一個理由。也就是說我們是一直在這個過程當中，我們應該要做類似醫學上的 tentative diagnosis（目前的診斷），就是到目前為止我所能做到最好的決定，是經過我好好地分析，可是這不是結束，而是一個過程，能夠說結束的是上帝。容許事情有繼續討論的空間，上帝不要我們做的，就是做一個終極的審判、做一個絕對正確終極的審判。因為這是上帝才能扮演的角色，所謂不要彼此論斷，我覺得是不指要作這個角色，並不是不要做判斷、什麼都好，這個若沒有講清楚，我們很容易就陷入另外一邊的極端，就是什麼都不要講、都不能講。

Ⅲ、耶穌的教導

容許我詳細的來介紹耶穌所講的，耶穌也這樣講過，這句話是被濫用的最嚴重的經文，包括不受洗、不信教的人，這句話都會背，而且會講、很常講，在後現代的時代這句話是金科玉律，就是「Don’t judge, lest you will be judged.」（你們不要論斷人，免得你們被論斷。」這是耶穌講的，很多人很喜歡用這句話來把人家封口，耶穌講的是什麼意思？耶穌是說不要像假冒為善的人這樣論斷，有嗎？它這裡有講清楚，並不是說不能討論、不能批判。接下來我們仔細來了解一下這段經文：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：容我去掉你眼中的刺呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（太7:1-5）

1. 最常被濫用

第一種濫用叫作「The conundrum of judging the judger.（論斷論斷者之難題）」，當你在跟一個人說「不要論斷人，因為這樣你會被論斷」，這句話本身就已經在論斷他了（You are judging the judger）.，你已經有一個論斷在背後，這是無法避免第一個我們會陷入的難題。

第二個是反過來，如果說你聽到別人批評你、你不想被批評而制止別人時，你就要逃避別人給你善意的建議，而成為逃避的藉口。所以這有雙重的逃避，The excuse to avoid constructive criticism.（逃避建設性批判之藉口）。講白了就是我不聽，你講什麼都與我無關，因為耶穌說不要論斷，所以你講的我根本不聽，這就變成人與人之間無法互相規勸、互相討論，抹煞掉一起學習向善的機會。所以被濫用有兩個角度：一個是對對方的論斷，一個是對自己逃避的藉口。這兩個都不好，用這兩個角度來解釋耶穌說的話是不對的。那麼我們怎麼正確的來解釋這句話呢？

因為耶穌還有講下文，因此不能斷章取義。「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」如果你一定要做這件事情的話，要記得，上帝會用你衡量別人的方法來衡量你自己。我覺得這是公平的，你應該是要用對的方法來衡量人，不應該用不對的方法。保羅說：「我說這話是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄們的事嗎？」（林前6:5）教會發生事情應該有人敢出來做判斷，這個就是法官的角色，教會也要有這樣的角色，弟兄姊妹有爭議時，誰敢出來說話，不能大家都不管，就讓大夥去亂，不能這樣子。

2. 衡量的標準

你怎麼量給別人，上帝就怎麼量給你，所以你在論斷別人時用的標準，將來上帝就用你的標準來處理你。所以當你真的要論斷時，你就要留意用什麼語詞來衡量別人。馬太福音裡耶穌說：「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」（18:35）上帝會照你對待別人的標準來待你。

3. 要反求諸己

再者，你看見對方有問題，但是你要想一想你自己是不是也有問題。「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：容我去掉你眼中的刺呢？」假冒為善的人就是只有看到對方有問題，沒有看到自己也有問題，才會變成假冒為善。只要是人都有類似的問題，台語說：「生眼睛都在看別人」，你知道螃蟹的眼睛可以伸出調轉看自己嗎？我們沒有辦法，所以我們的眼睛只看到別人，這是人會假冒偽善的一個缺點，同樣的問題自己也有，但是自己看不到，這叫作盲點。

在這裡耶穌就警告，如果你要看別人有錯的話，要記得一點，先看看自己，第一個你的標準要先想好，這個標準就是上帝將來會用這個標準來看你。第二個，看別人時不要忘記回頭看自己，這叫作反求諸己。如果要論斷時怎麼論斷，當論斷沒有辦法不做時，做的時候要小心，第一個你用什麼標準，第二個你不要只看別人，不要只量別人，要用同樣的方法來量量自己。所以看見弟兄眼中有刺就要想一想，自己是不是也有同樣的問題呢？加拉太書說：「各人應當察驗自己的行為；這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了。」（6:4）不是不能察驗別人，而是不要只察驗別人，要記得看看自己。

4. 願接受指正

再來就更難了，你因為要看別人，那麼你自己的眼睛要先處理好，否則你會把別人沒有的東西看成有，這在心理學叫作「外射作用」；就是把我們自己有的問題，結果看成是別人有。如果你戴的眼鏡是有色鏡片，你看的世界都是有色的，其實問題不在世界而在你的眼鏡；如果你的眼睛是亂視，你看的世界是扭扭曲曲的，那不是世界的問題，是你的眼睛有亂視，你必須要把你的眼睛弄好，否則你的判定就不會正確。所以這裡有一個問題是，你要幫助別人，你要說別人不對，你要先弄好自己，你怎麼弄好？經文說：「你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺」，就算台大醫院眼科醫生也沒有辦法做這件事情，眼科醫生怎麼對自己的眼睛開刀？這是做不到的事情，所以耶穌這樣講很聰明，意思是說，你要請別人看看你有沒有問題，還要請別人幫你把這個問題處理好，然後你才可以看清楚別人的問題，如果你真的那麼好意要幫他的話，你至少要先願意接受別人幫助你、把你弄好。

我們精神科在幫就診者做精神分析前，一定要自己先被分析，理由也是一樣，因為你自己的盲點會成為治療別人的要害，會變成一個問題。所以不只要反求諸己，還要願意接受指正，這很重要，一個人願意接受指正以後，他就可以去指正別人，那就變成是互相的關係了，因為你不是有意要幫助別人指出他的不對、希望幫他改善嗎？我們假設這個論斷是好意的，是要他改善的，不是要故意欺負他或是讓他難看的，就算是這樣子，你自己也要先願意接受對方的指正。這是大衛最可愛的地方，他可以接受拿單的指正，「拿單對大衛說：你就是那人……大衛對拿單說：我得罪耶和華了」（撒下12:7, 13），大衛是國王耶，國王還有這個態度，所以大衛為什麼蒙神悅納，不是他沒有犯錯，而是他肯認錯，他可以接受。

5. 要溫柔挽回

最後，耶穌說：「先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」這很重要，所以到這裡是要論斷，不是不要論斷，但是你要先把你的問題處理完後，先看清楚才能下診斷。然後你不能光指出對方的問題，還要幫他做處理。簡單來講，耶穌要的比我們想的還多，只有論斷沒有用，你還要幫他改善、還要把他的問題處理好，這個要求就更多了，不是告訴對方的眼中有刺就離開了，那樣對他沒有幫助。如果你眼睛曾經跑進沙子就知道，任何一個醫生要幫你把眼裡的沙子拿走，一定要很小心，英文叫作delicate，就是你的動作要很細微，輕輕地把沙子弄走，不然會很痛。每一個人被對方指出錯時，都是很痛的，特別要幫你改過時。所以要幫人家論斷、要幫別人改過時，要很溫柔的，才真的有辦法把沙子去除，而不會把眼睛弄瞎弄傷，所以我覺得是要溫柔的挽回，「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」（加6:1）所以耶穌整個的教導，不是很簡單的說不要論斷，然後就各做各的、各走各的，不是，耶穌花了這麼長的篇幅就是要解釋說，如果你覺得一定要這麼做的話，有一些原則你要注意，不要作u`pokrith,j（hupokrites）、終極的審判者，你要作一個kritiko,j（kritikos）小心分辨者，要容易被分辨、被幫忙，然後再溫柔的幫對方把問題改善，這才是一個論斷真正的目的，你做這個，目的是要幫助他解決他的問題，所以要用溫柔把他挽回。

Ⅳ、如何作建設性批評

Nolite judicare, sine scientia, amore, necessitate.（Johann Albrecht Bengel, 1687-1752）

No judgment, without knowledge, love, necessity.
沒有瞭解、愛心、必要，不要論斷

一個十七世紀末德國路得會的神學家，叫作Johann Albrecht Bengel。他用拉丁文寫聖經的註釋，就是註釋馬太福音第七章1節「不要論斷」，他的解釋不是說都不能講，而是說你要注意怎麼講，我想他的解釋是對的，就跟前面我的解釋一樣。不要論斷的這個字希臘文是Μh krinhth，拉丁文就是Nolite judicare，英文就是No judgment，可是下面有他的註釋，他的註釋用四個拉丁文：「Nolite judicare, sine scientia, amore, necessitate」，翻譯成英文就是「No judgment, without knowledge, love, necessity.」，把它翻譯成中文是「沒有瞭解、愛心、必要時，不要論斷。」他是反過來講「沒有…..就不要」，耶穌講的是你「要怎樣」；你要注意你的標準、你要注意自己、你要願意被指正，然後再小心的幫對方指錯。耶穌是用要要要，他是用三個沒有就不。

首先他說到「瞭解（sine scientia）」。當你要說別人時，要問自己有了解嗎？「我有足夠的知識嗎？我對這個事情本身了解多少？」不夠了解不要講話，因為有可能你是亂講話，或是表面的了解。我想陳水扁的案子拖那麼久，就是檢察官一直想要了解真相，我們的要求也是這樣。你沒有了解全部你就做判斷，那樣判斷對的機會很少，判有罪沒罪都會有問題，所以你要先了解，儘量的去了解，照你所能做的儘量去了解，不要隨便一兩句就斷定，不要未審先判就是這個理由。首先就是要去了解、要去收集資料。

第二個是關於你的動機。amore的英文是love，中文是「愛心」。如果你不是為了對方的好處就不要講，因為傷害會很大；如果你一定要講，就要穿他的鞋子走一哩路；如果你跟對方的關係好，真的是為了對方的好處，你做起來的表現會不一樣。

最後一個字是「沒有必要，不要論斷」。並不是所有的事情都要斷是非，所以你要分辨這件事情，是否要拿到道德的秤上去秤，有些事情是與無關道德，若你把它道德化是很可怕的，我們的生命就變得太嚴肅，不應該這樣，所以他說：「沒有知識、沒有愛心、沒有必要，不要論斷。」所以你要問自己：「我對這件事情的了解夠嗎？我對對方的了解夠嗎？我對對方的愛心夠嗎？這件事情是屬於必須批判的事情？是屬於是非善惡的事情？還是不是？是嗜好的事情？還是是非的事情？」你自己要先做這個分辨，然後才確定要不要做論斷。

1. 勿草率妄斷

第一個，不要草率妄斷。耶穌說：「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」（約7:24）按外貌就是不了解裡面，就憑表面來斷，耶穌說不要這樣，這樣不公平，因為你沒有了解全貌，你的判斷就不公正，公正就是要了解全部。檢察官一定想辦法要找出對你不利的，可是我們有另外一邊的辯護律師，要想辦法找對你有利的，法官就要讓辯護律師和檢察官把他們能夠找出有利和不利的證據全部拿出來，根據那些做判斷，那個判斷正確的機會比較大。法官要是只有聽檢察官的，這個判斷本身就犯了程序錯誤的問題，因為對被告有利的他不聽或不採納，這樣也是不對，那就是按表面，就是已經先入為主要判你有罪，不利的都一直接受，有利的根本不看，這樣本身就不公義。

所以耶穌說不要這樣，你要按公平，就是對他有利、不利的，你都同時要了解，才能做對的判斷、正確的判斷，這是知識。再來，要給對方有機會回答，你既然要論斷對方，你就要聽對方，也許他有難言的苦衷，他有一些背景是你不知道的，若他都還沒有開始講話，你就說對方有錯，這個叫作愚昧和羞辱，「未曾聽完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。」（箴18:13）很多時候父母對孩子所犯的錯就在這裡，孩子的話才講一半，父母就說︰「別講了，我知道你就是喜歡強辯。」這樣讓孩子覺得很委屈，因為他的話還沒講完，才講一半，這個就不公義。你要給對方足夠的時間和空間，把他想表達的表達完後，你把它都聽進去再做判斷，這樣比較正確。所以要了解全貌，而且要了解對方內心想要表達的，給他機會完全的表達，這樣才不會草率妄斷。

2. 勿存心不良

第二個是你的動機。你的動機是真的出於慈愛嗎？還是你要報仇？還是你要顯出你怎麼樣？還是你要藉此彰顯什麼？這只有自己知道，你的動機在哪裡。舊約聖經有一件很有趣的事情，就是亞捫人的首領哈嫩的父親生了重病，大衛王就派人拿一些禮物去探病，你知道下面的百官怎麼跟哈嫩建議的嗎？「你以為他是來尊敬問候你父親嗎？他根本就是要來窺探、準備要來攻打你的。」「但亞捫人的首領對他們的主哈嫩說：大衛差人來安慰你，你想他是尊敬你父親嗎？他差臣僕來不是詳察窺探、要傾覆這城嗎？」（撒下10:3）結果引起兩國大戰。當中只是去揣測對方的動機，而且是用不好的意思去揣測，所以對方做什麼表現你就已經有論斷在裡面，而且那個論斷是論斷對方的動機，而動機是最難去肯定的，你一開始就認為對方心存惡意，所以他所做的都被你解讀成有蹊蹺問題詭詐，所以這是一個有問題的論斷。再來，當你在講對方的時候，沒有慈悲的心，沒有這樣考量對方，上帝將來就會用這樣來審判你，「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。」（雅2:13）所以所有的判定都要包含一些慈悲在裡面，要公義，可是要對犯錯的人有一點點慈悲在裡面，這個amore很重要，一定要有愛在裡面，不是說愛就什麼都不講，而是用愛的態度來講，這樣才對。

3. 勿無限上綱

第三個，就是不要無限上綱。「任何事情我都要判斷」，但有一些事是跟判斷無關。這句話很有趣，是保羅在羅馬書講不要論斷的事情，就是肉可不可以吃，「吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為神已經收納他了。」（14:3）論斷最主要就是輕看，我比較對、你比較不對，「……因為神已經收納『他』了」。這個「他」代表不吃也代表吃的人，就是說，上帝說吃也好、不吃也好，可是吃的人卻在罵不吃的，不吃的卻在罵吃的，這個叫作胡說八道。上帝都覺得可以了，為什麼你一定要說不可以呢？很多時候教會所犯的錯就是在這裡，聖經只有講這樣，我們就添加很多，像清教徒認為基督徒不應跳舞、不應看電影等等，這些都跟聖經沒有關係，可是我們就一直添加上去。上帝沒有說的，就不要說；聖經沒有說的就不要說，這一點要記得，就是不要無限上綱。只要跟我不一樣就不對，這叫作行義過份，「不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？」（傳7:16）所以不要說我什麼都主持公義就一定對，不一定，因為有一些是與公義無關的、是個人選項的，你就不要把它放到是非善惡中，這個叫作行義過份。

Ⅴ、結論：

in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas.（Peter Meiderlin, 1626）

Unity in necessary things; liberty in doubtful things; love in all things.基要之事求合一，爭議之事可自由，一切之事要慈悲。

一位十七世紀德國的神學家Peter Meiderlin，他只留下一本小冊子，但他有一句很有名的話語，大家都會引用。他說：「in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas.」，翻譯成英文是「unity in necessary things; liberty in doubtful things; love in all things.」，翻譯成中文是「基要之事求合一，模擬（良可）之事可自由，一切之事要慈悲。」這個神學家很聰明，他說有一些重要的事情一定大家要尋求合一，有一些是不確定的事情應該要容許自由。不管是確定一定要的，或是不確定的事情，大家要追尋的是一個愛的關係。最後的問題是，什麼東西是確定的、什麼東西是不確定的，這我們就要討論。模擬之事就不是基要之事，不要大家在那裡辯論的臉紅耳赤，不管是基要或模擬之事，大家要記得，要帶有愛心。我們一起低頭禱告。

「主耶穌我們感謝你，今天我們可以藉著聖經的話，雖然是短短地不要論斷，可是我們知道背後有許多我們需要考量的，幫助我們可以小心的，用我們的理性和良心來做很多事情的討論、分析和決定，也幫助我們，不要自己企圖去扮演一個終極審判、絕對正確的角色。主啊，當我們一定要做這樣事情時，讓我們會分辨什麼是基要的、什麼是模擬的，讓我們不管在分辨，或是在論斷的時候，我們謙卑願意接受別人的指正，而且我們有愛心知道怎麼判斷人，將來在人面前我們要接受你最終的判斷，讓我們這一生真的是在分辨的事情上有好的學習。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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聖經中的婦女（五） 患血漏的婦人 -- 李晶晶

寫作於2008、11、16
作者：李晶晶 牧師

 馬可福音5：21-43

一、 前言：露芭—貝爾森的天使（Luba：the angel of Bergen-Belsen） 

各位弟兄姊妹平安。介紹一本繪本給大家，「露芭―貝爾森的天使」，露芭是一個猶太裔荷蘭人，她本身也是一個護士，在二次世界大戰期間1942年，納粹入侵她的國家荷蘭，把她的親人都抓進集中營，很多的親人被殺，她跟丈夫孩子整個失散了。在那兩年中，因為她是護士的特殊身份，使她可以自由地在集中營裡走動，但她沒有表明自己猶太人的身份，因為那會遭來殺身之禍，所以納粹把她當成是政治犯，讓她在集中營裡當護士。在那段日子裡，她一直在問：「為什麼我還活著？為什麼我可以倖免於難，不像她其他的親人被殺？」這個疑問在她被關在集中營裡兩年之後得到答案。  1944年夜裡的一個冬天，當她在想念丈夫和年幼的孩子時，她聽到了哭聲，隨著那個哭聲走進森林裡的樹叢中，她看到了五十四個孩子。這五十四個孩子是荷蘭鑽石雕刻商的小孩，他們的父親都被納粹抓走了，德軍將他們丟到荒郊野外，等著讓寒冬將他們活活地凍死，結果被露芭發現了，可是她心裡有一個掙扎，自己本身已經是在納粹的夾縫中求生存了，這時候她還要伸出援手嗎？她要幫助這五十四個小孩嗎？她可以嗎？有辦法嗎？後來她就去找了她的伙伴們，請大家來試試看，其他人問她說：「你已經自身難保了，為什麼還願意這樣做呢？」她說她明白了：「神讓我活到現在，就是要讓我對這些孩子伸出援手。」這是要付代價的，她冒死也要照顧這些小孩，每一天偷偷掩掩的去找食物，要躲過那些德軍的眼目，來照顧這些孩子。到了1945年，經過了四個月，大戰結束了，當中有五十二個孩子活下來，你可以想像在那四個月的當中，她靠著神給她的恩典、靠著信心，在那夾縫中不僅自己求生存，並且也伸出了援手，救了這五十二個孩子。  他們在戰後被送回荷蘭。多年後這些孩子們長大了非常想念露芭，於是他們就開始尋找她，就在終戰五十週年紀念，1995年四月時把露芭找到了，他們又聚在一起了。在夾縫中，露芭自己靠著神的恩典活下來，並且向這幾個孩子伸出援手。  

二、 尋找耶穌的婦人 

1. 十二年血漏婦人v.s 十二歲少女（夾縫中的處境） 

今天我們要看的是另一個女人―血漏婦人的故事。剛才司會幫我們讀的這段經文是在馬可福音5：21-43，在這段經文中我們會看到，第21-24節是說有一群群眾圍著耶穌，有一個管會堂名叫睚魯的，來求耶穌醫治他十二歲快要死的女兒。第25-34節在耶穌行進的當中，來了一個患血漏的婦人，她夾在人群當中摸耶穌的衣裳，她心想：「只要這樣，我就可以得救，我的病就可以得著醫治。」不僅如此，耶穌反過來要找她，耶穌與婦女、婦女與耶穌在那裡會面了。可是很有意思，在第35-43節當婦女得醫治的同時傳來噩耗，是不是耽延了？不曉得。睚魯的鄰人來說：「耶穌您不用去了，因為那女兒已經死了。」可是耶穌對睚魯說：「不要怕，只要信。」結果在這個故事後面我們看到了，睚魯的女兒從死裡復活。今天我們要看的是夾在中間患血漏的婦人，在馬可福音5：21-43這段經文中其實透露了這個婦人的處境，在這一整段的經文裡，她的事件是夾在中間的，她夾在一個求神醫治十二歲少女的故事當中，過程中突然她跑出來，她突然的出現是不是延誤了少女得醫治呢？可是神的力量大過這一切。在這段經文中我們發現，好像透露著這個婦女的處境，她在夾縫當中為難的處境，她夾在人群中想要得到幫助，她看到自己的需要，可是另外也有一個十二歲的小女孩也有她的需要，誰的需要優先呢？她夾在道德的兩難之中。她是一個患血漏的婦人，血漏是一種女性在生理期血流持續不斷的毛病，已達十二年了。血漏症在當時的宗教規範，被視為不潔淨的，不可以進入會堂，不僅如此凡是她接觸到的人，那人就要成為不潔淨的，此外她坐過的椅子，如果我們坐了，我們也成為不潔淨不能進到會堂。在這樣的宗教規範裡，她向來是被排斥的，但是藉者耶穌現在有一個改變的機會，她要不要做？她要不要伸出手去接觸耶穌？她必須闖入人群裡面，這是她的難題。她還有另一個掙扎，是別人怎麼看她，當耶穌呼喚：「是誰摸了我的衣角？」她的心裡面掙扎：「我要說嗎？別人會怎麼看我？還是我只要專注於耶穌的呼喚？」這是婦女的處境。

2. 自救v.s.神救（從風聞到眼見）

第25節經文告訴我們：「她患了十二年的血漏，在好些醫生手裡受了許多的苦，又花盡了他所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。」很有意思，聖經將十二年的血漏放在十二歲少女求醫的故事當中，好像在講，她病了那麼久的時間，已經足夠讓一個孩子從出生到長大了，而且在整個猶太的律法裡面，孩子滿了十二歲就可以進會堂，可是在這十二年當中，她是被拒絕進到會堂裡敬拜上帝的。這是一個長期的痛苦，不僅是肉身的痛苦，而且還花盡她所有，造成她經濟的壓力，每下愈況，更糟糕的是不見好轉，病勢更嚴重了，沒有任何的盼望，她用自己的方法找醫生，竭盡所能，花盡所有的錢財，都沒有辦法幫助她解決這個長期的問題。這時候她聽見了耶穌的故事，聽見了耶穌在其它鄉鎮如何與人接觸，如何醫治人、釋放人，耶穌如何跟人在一起。所以她做了一個決定，她知道自己沒有辦法，她決定要付出這個行動去試試看。第27-28節經文說：「她聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳，意思說：我只摸祂的衣裳，就必痊癒。」我試試看，我自己已經沒有辦法了，那換一個我曾經聽過的來試試看。從風聞到眼見，還記得約伯嗎？「我從前風聞有祢，現在親眼看見祢。」（約伯記 42:5）從她聽見耶穌的故事，到她跨越了那個障礙，在她困難的處遇裡面，她試試看，到她自己已經沒有辦法了，那麼就來試試看。我想我們當中有很多弟兄姊妹到教會來認識神、親近神，是因為我們知道我們的生命裡也有長期的困難，我們也用盡了自己的方式，也可能請別人幫忙，但當這些都沒有辦法時，我們是不是願意試試看，聽了這麼多耶穌的故事，聽了這麼多人的見證，我們是不是願意趨前來試試看，這個婦人她做了，然後她經歷到了，她血漏的源頭乾了，她的病立刻好了，從聽見，到親身經歷。

三、 尋找婦人耶穌

1. 眾人擁擠v.s.婦人輕觸

今天的經文非常有趣，一開始是婦人找耶穌，她來尋求幫助，從無法靠自己的力量，到尋求神的幫助。可是在這裡，突然話鋒一轉，我們看到當婦人尋找耶穌時，耶穌也轉過來找她，在眾人中間轉過來讓我們看見，耶穌說：「耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：誰摸我的衣裳？門徒對祂說：祢看眾人擁擠祢，還說誰摸我嗎？耶穌周圍觀看，要見做這事的女人。」經文是寫「摸」，可見不是拉扯，大家是很用力地擁擠，在這麼多人擠來擠去的時候，耶穌感覺到被輕輕的摸一下，你可以感覺到那個不一樣嗎？在那個擁擠的過程中，耶穌的能力沒有在任何人身上顯現，可是這個婦人輕輕地一摸，卻帶來改變，耶穌說有能力從他的身上出去。路加福音形容的是「耶穌說：摸我的是誰？」然後眾人都不承認，很有意思，路加好像在說，其實很多人都在摸耶穌，大家都在摸、都在擠，獨獨這個婦人不一樣，這正是耶穌要找這個婦人的原因，因為這個婦人有信心，當婦人輕輕一摸，她是帶著極大的盼望和期待、她為長期的痛苦來找耶穌，那是她最後的盼望、是她最後的期待，她帶著信心來到那裡，神對軟弱渴求的心意，神在意那輕輕的一摸，神在意的不是有多少人擁擠祂。

2. 看見耶穌v.s.聽過耶穌

兩個禮拜前，葛福臨福音節慶佈道會，連續五六天在台北自由廣場，很多人也都在擁擠，據統計有十八萬人次，可是有多少人像這個血漏的婦人一樣，決志了，經歷到神的愛、經歷到神的能力在她的身上。我去了一天，我看到許多的記者，因為剛好朋友請我幫忙，所以我站在前面舞台的搖滾區，有非常多的記者來採訪，我想「哇，連記者都要來拍葛福臨。」後來等前面歌星唱完了，曲終人散。這麼多人來擁擠，可是有誰真正經歷到神呢？奧古斯丁說：「我們的肉體可以擁擠耶穌，但只有我們的信心可以真正觸碰到耶穌。」每個禮拜有很多人擁擠到教會裡面來，有很多人舉手、很多人敬拜、很多人讚美，但我們有多少人真正觸摸到神、經歷到神的恩典、經歷到神的能力在我們身上？耶穌找這個婦人，是這個婦人的信心，她聽見耶穌的故事，她付諸行動，並且她去觸摸，她說「我必得痊癒。」她從聽見就有信心，主就恩待這樣的信心，她從聽開始就付諸行動，她就經歷到神的恩典、神的力量。在舊約有一個人就是這樣―喇合，希伯來書對她的形容是這樣說：「妓女喇合因著信，曾和和平平的接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。」（西伯來11:31）這一群人是要來刺探軍情，準備圍攻耶利哥城的，可是喇合因著信心藏匿他們，最後喇合自己和她全家人都得救，喇合這麼說：「因為我們聽見你們出埃及的時候，耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了，並且你們怎樣待約但河東的兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅。…」（約書亞記2：10）「對他們說：我知道耶和華已經把這地賜給你們，並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民在你們面前心都消化了。」（約書亞記2：9）喇合對探子說：「我知道你們的神可以的，我知道你的神會在這個城市做這件事情。」她只是聽見就說「我知道」，她聽見了，她相信了，所以她將探子藏匿了，當約書亞帶人來攻打耶利哥時，約書亞特別吩咐要救這一家人：「只有喇合和喇合全家的一切你們要保全她、拯救她不至於滅亡。」在約翰福音裡，多馬非得要摸著耶穌他才相信耶穌復活了，當耶穌第二次向多馬顯現時，「耶穌對他說：你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」（約翰福音20:29）

3. 耶穌衣裳v.s.婦人信心

婦人聽見耶穌的故事，就從後頭來，她的想法是：「我只要摸一下，我只要摸一下得醫治就好了。」可是耶穌不這麼想，耶穌的想法是要祝福她，「耶穌對她說：女兒，妳的信救了妳，平平安安的回去吧！妳的災病痊癒了。」（馬可福音5：34）不是我的衣裳，是你的信心；不是我的衣服，是你裡面的動力。信心使神可以回應我們的需求，即使有錯誤的信心，事實上耶穌特別要來找這個婦人有一個很重要的目的，他要幫助這個婦人導正她的信仰，事實上婦人用的是一個錯誤的信心的方法，她把信心放在一個物件上，「摸了衣服我就可以得醫治」，可是神還是使用，即使你用錯誤的方法，神還是借重這個機會，領你進到恩典裡面來，慢慢的教導我們，什麼是正確的信仰，什麼是福音的真道。醫病趕鬼它是一個管道，但不是只有那樣，神透過那個，神允許、神容許那個發生在我們的教會、在很多人的生命裡面，但是藉著這個機會，使福音的真道有機會可以被教導。有些人覺得要來教會，非得要戒了煙、非得要有好的言行，才能進到教會來，恐怕我們的神說：「你就來吧！」我記得以前在服事青年時，有很多青年是因為想追女朋友、想交男朋友而來，也可以啊，那是一個管道，雖然是錯誤的方法，可是當他來了卻是一個機會，當他來了，神就有機會教導她，神就有機會從錯誤的信仰引導他到真實福音的真道。在我們教會，我們的堅仁長老，我們教育部同工，很辛苦的安排許多不同的課程，就是這個用意，我們進到教會不只是來敬拜，我們需要透過成人主日學、透過許多裝備課程，在我們的信仰上不斷的澄清、不斷的突破，不斷的改變，我們怎麼去認識神，我們怎麼去親近神，把我們舊有的宗教習慣，或是既有的型態，可以慢慢在神的話語、在神的教導過程中，突破更新，使我們真的認識神、真的親近神。在羅馬書保羅說：「…用何法沒有的呢？是用功德之法嗎？不是，乃用信主之法。所以我們認定：人稱義是因著信，不在乎律法的行為。」（羅馬書3:27-28）這是耶穌急於要找到這個女人的原因，耶穌要告訴她：不是我的衣服，是妳的信心、是妳的信心讓妳的生命改變，是妳的信心定睛在神的裡面，妳的生命就被改變。

4. 是見證v.s.作見證

「於是她血漏的源頭立刻乾了；她便覺得身上的災病好了。」婦人經歷她血漏乾了，她覺得病好了這樣就可以了，耶穌可不這麼想，耶穌不希望婦人只有看他的背，就自己覺得、自己解釋、自己認為這樣就可以了，耶穌要來到她的面前，讓她親眼見神，耶穌對她說：「妳將實情告訴我。」「那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。」神要她面對面，把所經歷的說出來。自己覺得這「是見證」，可是神要讓人的生命多一點，不是只有你自己覺得「我知道了，我經歷神了就可以。」神還要她成為「作見證」的人，從偷偷經歷到神要她大聲的宣揚，在約翰福音說：「看見這事的那人就作見證―他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的―叫你們也可以信。」（約翰福音19:35）當她宣揚自己的經歷時，透過說出來、宣告出來那是真的，你真實經歷到了，不是只是偷偷摸摸，不是只有我自己經歷到，而是當我說出來時，自己可以確信，旁邊的人也可以得著造就。還記得上個禮拜信德傳道講的信息說：神不是讓一個人單單從死裡復活、讓一個人得醫治就好，是讓群體當中一同見證、一同參與在那個過程裡面，自己得改變、得醫治，也使旁邊的人在作見證中，生命真實的經歷到神的恩典、神的大能、神的力量，讓自己得救也能夠堅固他人，這是神要我們作見證的用意，「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」（羅馬書10:10）神要婦人不只是一次的經歷病得醫治，還要她真實完全的得救，是身心靈都得救，這是神對婦人更高的期待，不是僅止於這一次的經歷就好了，而是要讓這個婦人能夠同時領受神在末後所說的：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（使徒行傳1:8）這個婦人是從聽見耶穌的故事，她做了一個決定，她去經歷了，不僅如此，神還要她說給別人聽，本來只是一個聽聞的人，當他去經歷的時候，神在她的生命裡面說：「你的生命可以說給別人聽。」過去是聽別人的故事，現在是別人可以聽你的故事。今天早上司琴幫我們彈了一首很棒的前奏曲「我要說一個古老的故事」，我們一直在聽這個古老的故事，其實神有一個邀請，當我們在聽的時候，是我們要去經歷，並且你的故事可以讓別人聽，一聽就感覺神的同在，聽的時候就知道真的有一位信實的神在我們當中。從經歷他到可以說給別人聽，成為作見證的人。

四、 婦人與耶穌會遇

1. 恐懼顫驚v.s.平平安安

婦人找耶穌、耶穌找婦人，他們會遇了，在會遇的裡面，婦人承認了，她站了出來，可是經文告訴我們，雖然她是說了，可是她是恐懼戰兢，「那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。」耶穌發現在她的裡面仍舊有害怕，十二年的心理問題，不是在一次就解決，病可以一次解決，可是十二年所帶來的沮喪、灰心、害怕、恐懼、被拒絕，那個需要神的同在、神的應許，「耶穌對他說：女兒，妳的信救了妳，平平安安的回去吧！妳的災病痊癒了。」是你的信心救了你，此後你不用再摸衣裳（物件），你可平平安安的去吧。從恐懼戰兢到真真實實的有平安，「我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑的來到神面前。」（以弗所書3:12）神要她不是只有病得醫治，還要她此後是可以放膽的來到神的面前，可以常常親身經歷神。

2. 偷偷摸衣v.s.親口訴說

本來是偷偷摸一下得醫治就好了，可是神要她親口說出，從擠在人群中偷偷摸摸的，但神要她把實情說出來，從偷偷摸摸到到親口述說，神在做什麼？神說「我要跟你有關係，不只是一個經歷，而是要建立真實的關係。」基督教的信仰不是一個神蹟彰顯、得到一個經歷而已，而是上帝要作我們的上帝，我們要作他的兒女、我們要作他的百姓，神要跟我們有關係，他要作我們的父神，是要在我們的生活裡面跟我們有真實密切的關係，我們可以信靠他、可以隨時的尋求他，「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」（馬太福音10：32）這個「認」是關係的建立，你承認我，我要跟你建立這個美好的關係。

3. 自我詮釋v.s.真實領受

最後婦人她感覺她得醫治了，這是她自己的感覺。我們很多時候都有感覺，去參加佈道會決志你很有感覺，可是當熱烈的音樂結束了、人群散了，感覺也漸漸淡了的時候怎麼辦？那種感覺的自我詮釋，耶穌說那不夠，耶穌要她從神有一個真實的領受，「耶穌對他說：女兒，妳的信救了妳，平平安安的回去吧！妳的災病痊癒了。」這是一個宣告、是一個祝福，妳的信救了妳，神給她一個祝福，平平安安的回去吧，不再是自我的詮釋和感覺，而是這是真實的，你真實經歷到了、你真實領受了、你跟我面對面了，不是只有看我的背後，而是我就在你的面前，我與你同在，這個真實的是「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約翰福因3：16）神是道成肉身、以馬內利的神，在我們當中，與我們同在，是真真實實的，「並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神。」（羅馬書 4:20）神不要人只單憑感覺，而是要真實的仰望、真實的要在信仰裡知道所信的是什麼。當耶穌與婦人面對面時，她要得到的是真實的平安，有真實的關係，並且有真實的信心，不是靠外在的，乃是真實的信心。

五、 結語：

1. 伸手的信心

這是一個伸手的信心，婦人找耶穌，她與耶穌會遇，她的生命得到改變。

2. 台灣血液之母—林媽利醫師

林媽利醫師被稱為「台灣血液之母」，她建立了台灣捐血系統，在1980年代，她改革了血牛的問題，而且她發現亞洲人最好的一個血液檢驗法（MP法），在整個研究的過程裡面，她很有名但也很辛苦，她也是在夾縫中求生存，她不論在病理的研究上、在婚姻上。她曾經歷離婚又再婚，在她三十幾歲時得了肺結核，後來好了，四十歲時又得了乳癌，五十歲時離婚，這些事在病理的研究上、婚姻的過程中，是她生命的難關，她說自己沒有辦法，可是神可以，在她的困境裡，信仰成為她最大的力量。婦人聽了耶穌的故事，她經歷了，之後聖經沒有再說什麼，接下來是你的故事，每個禮拜我們都在聽，聽耶穌的故事、聽許多人生命的見證，你願意伸手嗎？在夾縫中、在擁擠的人群裡，在擁擠的生活中，你是否願意伸手？我們一起低頭禱告。

「天父我們謝謝你，常把我們擺在你的面前、聽你的故事、經歷你的故事，並且真實的經歷到，我們的生命也成為神與你會遇的故事。主，幫助我們每位弟兄姊妹，在擁擠的人群、忙碌的生活、長期的困難、自己的無能為力當中，主，我們要向你伸手，求你幫助我們，讓我們聽見、讓我們經歷，也讓我們能夠成為別人可以聽見的生命故事。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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揭開拉撒路的裹屍布 -- 莊信德

寫作於2008.11.09
作者：莊信德 傳道
經文  約翰福音 11章

各位弟兄姐妹平安。今天有一個奇怪的證道題目，叫作「揭開拉撒路的裹屍布」，這個主題其實要講一件事情，是與生命更新有關。說到生命更新，我想應該是很多基督徒心中期待的，或許我們成為基督徒就是衝著這件事情而來，因為不喜歡舊的生命，很期待有一個新的改變――生命關係的更新。

從家庭中的親密關係開始檢視

講到關係的更新，有一個最大的困難，就是越親近的關係，越難更新。在我們的生活裡面談到更新，你會發現，最容易讓我們打回原型的關係是什麼關係？其實是我們很熟悉的家庭的關係。不知道我們當中有沒有年輕的一代，你可能去參加一些特別的聚會，很High，回去以後，你爸媽還是用以前的角度來看你時，可能過沒多久，這個很High的感覺就會慢慢消失了；或者是你的丈夫或妻子在教會經過一些很棒的感動，需要跟另外一半分享，發現另外一半還是垮著臉看著你，這時候再怎麼High，都講不下去了。你會發現家人的關係通常是經驗生命更新一個很大的挑戰、一個很不容易突破的事情，因為大家對我們已經有非常多傳統而習慣性的眼光。我發現家人的關係真的是這樣。每次，我太太在聽我講電話，我只要開口講兩句，她就知道是我爸爸或媽媽打來的。因為我們家講電話（我們家只有兩兄弟），在男人的氛圍裡面，我不太會講：「媽，我好想你喔！」或「爸，你最近過的好不好？」他們問的問題大概也都是：「吃飽了嗎？最近好嗎？天氣在變喔，自己要注意一點。」這大概是爸爸打來的情況，若是媽媽打來的話，比較多是她說我聽。不過我太太家就不一樣了，我太太只要一接電話，可能講了十分鐘，我還是不知道她是在跟我岳母，還是跟她妹妹講話，因為我太太家是五個女兒。五個女兒的家庭和兩個兒子的家庭，那種家庭的氣氛差很多，全家在一起時，不是像菜市場而已，那種感覺是你一言我一語的搶著說話和分享，全部打成一片。有時我會發現和家人講完電話掛了之後，我會很挫折的跟我太太說：「我其實很想跟媽媽說一些什麼之類的，可是又說不出口。」那個關係已經很習慣了，我就覺得有點挫折的問：「妳聽我剛才講話，會不會不夠禮貌，或不夠溫柔？妳幫我打給她，說我想講…」「不要，你還是自己講。」不過，我就會在這當中發現，其實親密關係，特別是家人的親密關係，是一個很不容易突破和改變的。那該怎麼辦呢？我們該怎麼從這個關係當中來做調整呢？

Giddens對相依共生的結構性分析

英國有一位很有名的社會學家叫作Anthony Giddens（紀登思），過去十年在台灣也很受到重視。這位社會學家有一次拿了一個英國政府的案子，類似我們國科會的案子去做研究，他在研究人與人之間的關係，特別是對酗酒的人做研究。

在這個研究裡面，他來分析人際互動裡面，存在著一種怎麼樣互動的模式。很多人在互動時，都以為人與人之間的關係是單向的。理論上，我們都覺得人與人的互動比較像朋友的互動，但是Giddens發現，其實那個互動有一種雙向的關係，不只是單向，而這種雙向的關係你再仔細檢視會發現，它呈現出一種奇特的固著關係（Fix Relationship）。這種關係不是我今天想用這樣的方式對待他，他高興用這樣的關係對待我，我們就可以這樣彼此對待，這個雙向的關係要表達的是一種受習慣影響的互相，也就是說，當一個人習慣用這種態度來看待你時，不論你怎麼改變，你在我的眼中都是原先的樣子，不論你的外在如何的改變，你還是那個形象，不是你我能夠單方面來決定說希望我在你的心目中有什麼樣的形象。事實上我們在與人互動時，會被我們過去非常強大的習慣所限定，這個非常強大的習慣談的是什麼呢？他又具體來分析酗酒者他們的經驗。

Giddens對親密關係的分析

他發現，在酗酒者的治療過程當中，有“兩個我”的狀態，什麼叫作“兩個我”？一個我，可能是可以因著別人的互動而改變的我（alterity），另外一個我，是一個真正的我（real-self）。這個研究主要是這樣的，英國政府發現常常要花很多錢來讓這些酗酒者去戒酒（煙、毒），每次戒酒就要花公家的錢，戒了沒多久又開始喝，喝了又覺得不行，又跑去戒酒，這些人的酒是戒成功了，但是很奇怪的，回去沒多久又打回原型。所以找這些社會學家去研究，看到底問題出在哪裡。

Giddens就對這個事情作一個分析，他發現，這些酗酒者一旦到了戒酒團體，他們在一群都是酗酒的人當中，常常講很多自己喝酒的困難：「我這個禮拜又喝酒了。」大家就鼓勵你，然後痛哭一番、分享一下，之後又得到力量，在這個過程當中，慢慢地，這個酗酒者真正理想的我被激發出來，但有趣的是，當每一個酗酒者都陸陸續續的成功，也慢慢地回返正常的生活時，咦？在原來的舊關係裡面，他的家人、他的朋友，繼續是用一個舊的眼光在看待他。當他們繼續從這個角度出發，去看這個改變的人的時候，慢慢發現這個眼光會把這個人從「真的我」又再導回「舊的我」身上，就是這個「真的我」、這個看起來已經改變的我，很可能因為這個舊的關係結構沒有改變，結果「真的我」就又慢慢地回到酗酒的身上。因為大家都用「別假裝了，不可能啦！看你戒酒能撐多久，頂多三五個月，不要這樣啦，我們再來小酌一番，不要想太多。」

學生的氛圍也有學生的誘惑，大人的世界也有大人世界的誘惑，慢慢地你會發現，你很希望改變，但團體環境仍然用舊的眼光去看待你，所以在這樣的一個固著的關係裡面、一個沒有改變的關係裡面，不論生命再怎麼改變，你會發現，很容易就打回原型，非常容易就改回原型。那要怎麼改變？除非這個原初的關係結構能夠經驗一個像是戒酒團體一樣的經驗，否則這個原初的關係結構不可能改變，除非這些人真正像是戒酒團體一樣，有一個願意揭露、溝通、彼此接納的關係，如果沒有經驗這種關係，就不可能讓一個人從真正改變、再讓他持續的活在這個改變的生命裡面。

耶穌對親密關係的新創造

我們從Giddens的觀察回到今天要思想的經文，談談拉撒路從死裡復活。在這段經文裡面，我們會看到一個非常重要的更新。理論上，拉撒路象徵著一個最大的不可能，在整個人類世界裡面，最大的不可能應該就是死的變成活的。黑的變成白的，只要油漆漆過就可以，心臟衰竭如果來得及換一顆心臟也可以，可是只要人已經徹底的死了，死亡可以說是整個人類世界最不可能的集大成之一，就在它的身上，耶穌在這個拉撒路復活的世界裡向我們展現一件事情──作一個基督徒千萬不要隨隨便便說不可能，因為如果連死都可以活了，那還有什麼是不可能的？有什麼樣的關係是不可能改變的？有什麼樣夫妻之間的成見是不可能改變的？有什麼樣親子之間的張力是不可能更新的嗎？如果連拉撒路都可以從死裡復活。好，如果這個是真的，那麼到底怎麼經驗？到底怎麼經驗那個真正的更新和改變呢？

耶穌成就的更新敘事

在這段經文裡頭，我們可以很清楚的看見，這是一個經過設計的故事、經過耶穌基督精心設計的故事。因為當耶穌一知道祂的好朋友拉撒路生病了，耶穌刻意在祂仍然住的地方又多待了兩天。在耶穌待了這兩天之後，祂才出發，從祂的城市去到拉撒路那裡，還需要一段的時間。祂待了兩天，大概又走了兩天，所以當祂到達拉撒路那裡，拉撒路已經死了四天。事實上可能不只兩天，因為拉撒路可能病了一段時間才死，不管如何，耶穌刻意拖延了一段時間。聖經告訴我們，當耶穌抵達了那個家庭的時候，從我們的角度來看，只有四個字，叫作為時已晚，已經遲了、已經不可能了。因為聖經告訴我們，那裡已經集中非常多安慰的人來參加追思禮拜，大家已經懷了一個不可能的心，與這個家庭一同哀傷了，故事從這個地方開始展開。聖經告訴我們，馬大遇到了我們的主，她向我們的主說了一段重要的話，她說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」（第21節）她相信主有醫治的能力，然後她又對主說：「就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神也必賜給你。」（第22節）咦？這句話和前一句話是有矛盾的地方，你有沒有發現？前一句說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」是帶有情緒的，後來發現這句話可能講太重了，之後又講一句長老會標準的話說：「平安，平安…就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神也必賜給你。」那如果你知道向神求必定賜給你，那你幹嘛埋怨祂？你不覺得這就是我們基督徒很多時候，一邊相信但心中是不相信的，一邊唱讚美但心中是愁苦的，「主，祢若早在這裡…」，又說「主，我知道祢是最棒的…」，這就是馬大心中的痛苦。第23節，耶穌怎麼說？耶穌說：「你兄弟必然復活。」耶穌給她一個很大的肯定，妳兄弟一定可以活起來。第24節，馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」咦？這個馬大平常耶穌在講道她有在聽喔，她的神學知識還蠻正確的。第25節，耶穌不以此為滿足，耶穌說：「復活在我，生命也在我（希臘原文是說：我是復活，我是生命）。信我的人雖然死了，也必復活。」這句話講的是大部分的人可以接受的，「對啊，也就是最後末日的時候會復活。」但是最扯的是第26節，耶穌說了一句你我都會眼睛掉下來的話：「凡活著信我的人必永遠不死。」請問，馬利亞死了沒？馬大死了沒？他們有沒有活著時信了耶穌？有。可是耶穌祢不是說：「凡活著信我的人必永遠不死」嗎？你自己說的，然後馬大也聽了，為什麼馬大還是死了？馬大沒有活兩千歲在我們當中，如果馬大可以活兩千歲，基督教應該是全世界不只是現在最大的宗教而已，它應該是全世界的人都會信耶穌，因為信耶穌可以長生不老。

一、生命更新的攔阻：

建立在經驗上的信心―─絕望！

知識性的真理沒有辦法經驗更新

馬大還是死了，拉撒路雖然等一下會復活，但是他最後還是死了，為什麼我們的主說：「凡活著信我的人必永遠不死」呢？我們知道這句話談的是一個非常重要、指著「什麼是永生」這個概念而談，對太多基督徒來說，什麼是永生？永生就是我死後靈魂會飄上去的地方，那個叫作永生，所以「信耶穌，得永生」等於是上天堂、等於是我死後要去的地方。我們的心裡想的和馬大很像，我們的主那天告訴馬大的，也是今天要告訴我們的，我們的主要讓我們知道，我們那個新生命的盼望，不是以後新天新地最後會給我們的那個而已，我們是今天可以經驗在地上如同在天上，我們可以經驗在這個此時此刻在此事，我們要經驗那個主要給我們有永恆生命的品質，那個生命可以有一個真正的改變，是現在就可以經驗到的。耶穌說：「你信這話嗎？」馬大說：「主啊，是的，我信祢是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」在這段感覺是非常標準教理問答的過程當中，你會發現，知識性的真理沒有辦法讓馬大經驗更新，我們可以說馬大知道的都和你我一樣，非常的標準、非常的正確，但是這麼多標準正確的知識，不會讓我們經驗更新的。你即便知道再多的標準答案「耶穌是主，耶穌是王，耶穌是創造天地的主」，然後呢？So what？我們還是可以繼續面對很大的困難，一樣在那裡經驗沮喪挫折和不知所措，雖然我們的心裡相信，就像這個時候的馬大，知識性的真理，沒有辦法讓她經驗真正的更新。

舊有的信仰經驗限制更新的盼望

除了這件事情之外，我們還要看見一個很重要的事情是，一開始馬大向主說的話（待會我們會看見），事實上也同樣是馬利亞遇到主的第一句話，這兩姊妹心裡想的都是：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」事實上這兩姊妹和我們大部分的基督徒一樣，我們對我們的主有一個過去的經驗，我們有我們的過去跟我們的主建立關係的記憶，這些記憶是真的，這些記憶也是大有能力的，因為他們曾經看過耶穌基督醫治人的病，所以他們對主的印象停在祂可以讓感冒康復，長短腳的可以變成一樣長，腎臟衰竭的，或者是不小心喝了三聚氰胺奶粉的，主醫治後就好了。他們知道耶穌大概可以把20%或50%變成100%，沒問題，但是從0到100沒有看過，所以這些人當他們向主說：「主啊，祢若早在這裡…」的時候，他們還活在過去的經驗來看現在的這位主。所以我們會發現，舊有的信仰經驗，常常是我們限制主更新工作的一個攔阻，因為我們可能過去對我們的主有一些很美好的經驗，我們覺得大概就是這樣了，我們的主應該就是要做這件事情了。但是你真的知道我們的主只能做這件事情嗎？我們的主當然不只是做這件事情，那我們的主要怎麼做呢？

徹底分離與絕望的哀傷氛圍

當馬大聽見耶穌來，馬利亞也聽見耶穌來，馬利亞說什麼？「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」她們講同樣的話，在同樣的經驗裡頭看主的工作，面對這些人的生命狀態，我們的主有一個很深刻的感受──我們的主哭了，耶穌哭了。就在「耶穌哭了」的故事來到這個地方，我不知道你怎麼看耶穌哭了，耶穌哭了是一個非常深刻的悲痛，耶穌哭了絕對不會是一場演戲裡其中的一個情節──就是耶穌哭的越真，等一下變的魔術就越厲害。耶穌的哭不是因為祂要顯出等一下變魔術的厲害，耶穌的哭是要表達出祂真的對這些人的不信、真的對這些人對於什麼是永生、什麼是你明明剛剛馬大宣告了「祢是基督」，但是他們不真的明白基督的含意。耶穌這時候告訴他們說：「好不好，你們這個時候把石頭挪開？」這些人面對主的命令，其實大家都很尷尬、錯愕和難堪，因為猶太人是非常看重潔淨與不潔淨的。如果你碰了凡是跟死屍有關的事情，你就會不潔淨七天，那麼我們的主怎麼可能會為難人家呢？我們的主竟然叫他們去公然的觸碰猶太人條文的安全地帶，「法規，不可以碰！」「去把那塊石頭挪開來。」大家告訴主說：「主，不要鬧了啊，他已經死了四天了。」你要知道他們不像我們華人，在台灣今天的高科技有冰櫃可以躺在裡面，不管你是放在家裡或殯儀館，他們在那個環境裡頭，即便抹了油、包起來，放在高溫的環境裡面四天，那種情況是可以想像的，所以沒有人願意。馬大看見大家面面相覷，知道眾人不知道該怎麼辦，臉上三條線，她馬上跟主說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」（第39節）我們的主告訴她說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」（第40節）很明顯的我們知道，之前馬大跟耶穌談了那麼多的話，那麼多標準的宗教知識，沒有一個知識是建立在相信的基礎之上，很多的宗教知識是作禮拜聽來的，很多宗教知識是主日學老師叫他背起來的，但是這麼多的宗教知識，不多是我真正相信的，所以主告訴她：「妳要信啊，如果妳相信，就要看見神的榮耀。」到底信什麼呢？主要她看見什麼呢？

二、生命更新的關鍵：

建立在命令上的信心―參與！

群體參與在更新中的意涵

我們接下來要看，主把這個神蹟推到一個更重要的地步，你會發現，這個理論上跟拉撒路有關的神蹟，事實上旁邊有著非常多沒有名字的人，這些沒有名字的人，卻是整個拉撒路復活神蹟裡頭、一個非常重要不可或缺的一環，這些人叫作「他們」，是沒有名字的，可能不是牧師、可能不是長老、可能不是執事、可能只是比較倒楣來不及退到後面的人，比較靠近墳墓的只好你看著我我看著你，然後捏著鼻子去推石塊，「他們就把石頭挪開。」（第41節）這些倒楣的「他們」、註定要不潔淨的「他們」，耶穌又對這些倒楣的「他們」說：「解開，叫他走！」（第44節）最倒楣的靠最近，要聞的最多最臭，這些「他們」是非常倒楣的「他們」。

參與蛻變是見證更新的過程

聖經給我們看見這個神蹟是非常奇怪的神蹟，為什麼？耶穌是站在拉撒路的對面，拉撒路的旁邊有很多人，拉撒路旁邊的人還用衣服掩著鼻子，因為太臭了，想像肯定是很臭。所以想像如果你今天是在那一刻，耶穌告訴你非常榮幸作第一堂的禮拜，「來，你先推墳墓的墓門。」大家會想：「早知道我第二堂再來，第一堂真倒楣要推墓門。」這些人是心裡很焦慮的，當耶穌叫他們做這件事情時。弟兄姐妹想想看，耶穌基督復活的那一天早上，祂有沒有在那個墳墓的裡一直敲，「彼得、約翰，趕快開門，我在裡面快要悶死了！」不用啊，還記得耶穌復活那天發生什麼，那個墓門是已經開了，還是封著的？開了。當抹大拉的馬利亞、這麼多的馬利亞去見耶穌時，墓門早就開了，不然你以為那些媽媽們能把那沈重的墓門推開嗎？門口還有兵丁防守呢。聖經告訴我們，我們的主祂的復活是這樣出來的，我們的主復活後有沒有跳著出來跟兵丁說：「幫我把門打開，幫我把裹屍布解開？裡面好悶熱。」沒有啊！聖經告訴我們，當約翰彼得跑進去看的時候，耶穌的裹屍布就在裡面，耶穌是自己出來的，耶穌是自己可以離開那個裹屍布出來的，但是為什麼在拉撒路的這個神蹟裡頭，耶穌竟然這麼為難那些周圍的「他們」，到底耶穌給我們看見什麼事情呢？

被服事是新生命的過程

你會發現耶穌叫拉撒路出來，是一個在這個神蹟裡面非常非常重要的命令，耶穌讓一個人生命的更新，永遠都是跟一群人有關係的。很多時候基督徒總以為我們在背哥林多後書第五章17節：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」是一個個體性的宣告，我來到上帝面前，我個人作一個私禱，然後我要成為一個新造的人，容易嗎？很難啊，因為你很可能正在做這個禱告時，「媽，我明天要繳什麼錢。」你禱告到一半很煩，就出去幫孩子，你會發現個人的改變和更新太難了，他跟一個結構或團體非常的有關係。在這個神蹟裡頭我們發現，我們的主可以讓拉撒路就這樣從裡面大步的走出來，讓那些布都掉下來，但是我們的主不這樣做，我們的主要周圍的人參與在拉撒路生命的改變。我們現在要把更尷尬的事情移到男主角拉撒路身上。弟兄姐妹，拉撒路出來，他可以選誰站在我旁邊嗎？沒得選對吧，當他出來時就是那些比較倒楣的、腳跑得比較慢的，來不及跑掉的人就只好站在他的旁邊，因為剛好是他們推開墓門，一臉驚愕的看見拉撒路。如果拉撒路可以選，他可能會選擇「我要找我的姊姊馬大、馬利亞，我要找我比較熟悉的朋友幫我解開裹屍布…」不然很尷尬。我們的姊妹們每一天要出門，特別是年輕姊妹如果看見臉上長痘痘，要拼命的把它擠掉，用很厚的粉底蓋掉，或是戴一頂帽子遮著，不要讓人家看到，總之你會不想讓人家看到，若等一下被人看到，別人會用怎樣奇怪的眼睛看你。拉撒路恐怕也是這樣，當耶穌叫拉撒路出來時，聖經告訴我們他還是一個死人，但是當拉撒路出來時，他是沒得選的，他必須要經歷一個被服事的經驗。我要再強調；他要被服事、他要被服事。

耶穌讓我們在服事前學習被服事

我要說今天很多的基督徒在教會生活裡面，我們都很習慣服侍人，但我們不多習慣被服侍，不多自在被服侍，而這個被服侍是非常非常重要的事情。如果你沒有被服侍，你只想服侍人，你就會發現，我們常常越服侍會越糟糕，讓別人嫌到不行，因為我們只想做我們想做的。怎麼說？在耶穌基督最後和門徒道別之前，耶穌做了個非常特別的事，耶穌跪下來為祂的門徒洗腳。在神學院，每一次到受難週的時候，我們的靈性小組（學院的神學生每個禮拜都有靈性小組）都會安排一個活動，就是我們要彼此洗腳。每一年我們在進行這個活動，每一年都進行差不多的故事，怎麼說？一開始洗腳的時候，大家都很尷尬，因為有弟兄、有姊妹，然後大家就很不自在的把腳伸出去被別人摸，我們前一個禮拜會先預告，所以大家都會先把腳洗的香香的，免得臭臭的來不好意思。男生再怎麼髒也要換一雙新的襪子來，當你的腳伸出去時，坐在那邊，就很尷尬，然後大家一邊洗一邊笑，因為有些人很怕癢，一亂動水就會灑出來，洗的人就發現他一直笑，就只好洗快一點。可是呢，隨著第一個被洗了，他開始要洗第二個的時候，你會發現最戲劇性的改變就會是第一個轉第二個，因為第一個被洗的人，當他知道自己剛剛被洗哪裡怪怪、哪裡不自在，當他洗第二個人時，第二個人的尷尬和不自在就沒有第一個那麼明顯。隨著小組的進行，我們發現洗腳的時間越拖越長，因為越洗越花功夫，在腳指縫中搓洗，或是用布仔細抹洗，越弄越乾淨，洗的時間也就越來越長，因為每一個人都把剛剛服事我的經驗再加進來，然後我再有我的想法，然後我的再加他的，我的再加他們的，就越洗越長，可是氣氛就會越來越安靜、越來越安靜、越來越安靜。這是每一年我們觀察的神學生，我們一起參與、我們一起做、我們一起在那個當中分享時，大家開始談，一開始的時候都覺得很不自在，因為被人家洗腳很不好意思，可是當同學越來越安靜時，大家就開始想，那一天門徒被耶穌洗腳時，他們的心恐怕也是覺得很不堪，「不好意思、不配，我怎麼會被洗？」你知道彼得先跟主怎麼說：「主啊，千萬不可以洗我的腳。」主跟彼得說：「如果你不讓我洗你的腳，你跟我就沒有分。」我們要看見主怎麼提醒我們嗎？今天我們很多時候真的不習慣被服事，我們寧可在那邊幫忙弄飯弄菜收拾，因為教會常常呼籲我們，我們缺乏服事的人，所以我們拼命覺得說：「我們需要好好地服侍。」這是對的，沒有錯，可是同時我們也需要學習被服侍，因為被服侍這件事情會影響我們，到底我們在服侍時，我們能不能摸著弟兄姐妹的需要。

為何老基督徒都很「撐」？

如果我們沒有被服事的經驗，你會發現，我們每一個人都會「撐」在那裡，很多的老基督徒都很「撐」，就是「平安！平安！平安！」「你好，我好，大家好。」我上禮拜去某一個地方服事，服事完之後跟一些教會的同工一起用餐，在用餐的分享過程當中，我的感受特別的深刻。我在這兩個小時用餐的時刻，我聽這些同工們在分享大家的生活，大概的分享都是，我兒子、你女兒、他兒子、他女兒生命當中遇到一些事情，他們分享的是成就、豐功偉業等很特別的事。可是很明顯的，我在這些人的分享裡面知道她有三個孩子，可是她為什麼永遠只講那個比較OK的孩子，另外一個孩子的故事不會被講，另外還有一個是，他們自己的感受也不多被提。很多父母親都是以孩子為榮，他的生命只有談孩子，除了孩子不知道要談什麼，我也觀察到在這些談孩子的過程中，父母親養育孩子的生命過程也很容易就不見了。發現當教會的長輩們聚集在一起聊的時候，對我個人來說，我不多經驗聽到這些長輩分享「上帝怎麼樣在我孩子的生命改變過程中，祂做了一些什麼樣的事，上帝又怎樣讓我經驗一些不如意的事」。因為所有的分享都集中在那個結果的美好，很少人會在公共的當中（其實那個公共都是老朋友了，都認識三、四十年了），你不會在那個場合裡聽見一些還在過程中不美好的事，你都會聽見那個美好的結果。我們真的看見，在我們的信仰團體裡面，我們不太有機會、有勇氣像拉撒路一樣，就是一尊的在那裡，把自己臭臭的樣子給大家來服侍，因為我很擔心這個臭臭的樣子一旦打開來之後，整個臉爛成那樣怎麼能看；我們很擔心，我若整個人站在那裡，那些人會捏著鼻子逃跑，那不是很尷尬嗎？我們很擔心我的生命能夠這樣講嗎？不能這樣講，就繼續的來這裡參與非常熱鬧的宗教活動囉，我們都不要講、不要碰。細胞小組在推動的和我們過去傳統的關係，有一個非常大的關鍵，除了在形式上的差異之外，我們會期望弟兄姐妹，在這麼很深刻生命會域（相會的場域）的關係裡面，經驗到拉撒路的故事，什麼時候我們有膽量、有勇氣像是拉撒路一樣不再矜持。拉撒路如果繼續在那裡頭衿持說：「不要啦，耶穌你進來啦！我不要出去啦，很丟臉，不好意思啊！」那這個神蹟就沒有繼續了，我們的主命令：「拉撒路出來！拉撒路出來！」你會發現這是一個被打開的關係。

揭開被遮蔽的親密關係

我今天要跟大家分享的這篇信息，是帶著台灣神學院的需要來到你們當中，而且是我在這幾年在台灣神學院的生活，從當學生到開始服侍同學的過程裡面，我也很深刻的感受到這件事情。很多時候同學來問老師說：「老師啊，你有什麼禱告事項？」老師所分享的禱告事項都是很標準的答案：「請為我的教學禱告…」都是很正經的。可是同學之間的禱告事項很多都是高低起伏的、赤露敞開的，但是不全然是，有一些可以。但是在這些服侍的經驗裡面我發現，許多神學院的老師在跟同學的互動中大概都是這個樣子，大家不多有經驗生命被醫治、被接納、被包容，每一個人都撐在那邊，都想要把那最好的那一面展現出來。我會很期待在我們的禱告當中，可以為著這個神學院來守望禱告，我們弟兄姐妹和牧者之間的關係，可以是有很多生命的改變，就是可以更敞開的彼此分享：我們有自己的生命議程，甚至是團體氛圍。但是我們的主，命令我們扭轉這個群體的氛圍，從被動到主動、從消即到積極、從旁觀到參與、從封閉到敞開。

耶穌對拉撒路與群體的命令

我也期待神學院裡面我們所經驗的，就像剛剛我們在談Giddens的比喻一樣，就是我們不要只是停留在一個宗教的經驗裡頭，我們牧師、長執、神學院師生或眾弟兄姐妹都一起來到“參與更新的團體”(右邊)裡面，共同經驗上帝在我們生命中的工作。我們期望在神學院裡面，能夠讓更多的神學院師生，共同經驗到真實生命會域，只有真實的傳道人從神學院產生，才能夠帶來更多真實教會的牧養。我同時也期望，一個很真實的牧者去到教會裡面。如果教會的弟兄姐妹還是用舊的結構去看一個已經改變的牧者，那個牧者沒多久又會打回原型，所以信仰團體很重要，我們這個信仰團體必須要先經驗到上帝在我們當中所做的工作，是我自己經驗到，當我把自己的不完全分享出來時，我相信弟兄姐妹會他們會願意用神的愛接納我們。當你開始揭開在弟兄姐妹那個看起來是不如意的事情時，你知道這一打開就要看見神蹟了。如果我們紛紛逃跑，如果我們繼續躲在自己那個發臭的墳墓裡面，沒有神蹟會發生，墳墓外面的人繼續哀哭，墳墓裡面的人繼續覺得說：「主，我好希望得到更新，祢已經站在門口了，為什麼我的生命還不能得到更新？」我們還是可以繼續每個禮拜在這裡，繼續躲在自己的世界裡面，繼續觀看每一次很多人的見證、很多人的改變，可是好像都不會臨到我；或者我們偶而經驗到，但一下就又打回原型。我們需要一個團體，我們需要共同的經驗。

揭開拉撒路的裹屍布

當耶穌講完後對眾人大聲的說：「拉撒路出來！」聖經告訴我們，「那死人就出來。」不是拉撒路出來，是死人出來，那個還沒有經驗眾人幫他把裹屍布解開的拉撒路，在這裡聖經的描述，約翰是用死人來描述他，只有當他經驗了眾人「解開，讓他走！」他的生命才開始經驗一個更新的生命，什麼時候我們要經驗耶穌基督的生命，什麼時候就是我們願意這個生命向著眾人也敞開，不僅是向著我們的主敞開。

求上帝讓我們經驗拉撒路的群體恩典

我們希望上帝在教會中興起很多這樣的細胞小組，我們也渴望上帝在台灣神學院裡，也興起這樣的一個信仰團體，很希望我們在禱告當中，也在奉獻裡面紀念台灣神學院。真的很希望台灣神學院從院長開始，到所有神學院的老師，到神學生，都可以常常經驗一起流淚、禱告、分享、同心同行的經驗，好讓這些生命改變的故事，成為眾教會的祝福。邀請大家一起來做一個禱告。

「親愛的主，當我們向祢禱告懇求生命被改變、懇求我們能夠有勇氣站出來，在眾人的面前被揭開裹屍布的同時，我們求祢也同樣把這種渴望放在每一個弟兄姐妹的心裡，好讓我們不是用一個看熱鬧的態度和眼光、八卦的心態，來看待我的弟兄和我的姊妹，給我們成熟的生命深度，好讓我們願意接納，好讓我們願意與這個不完全的、看起來發臭的生命，一起經驗祢更新的工作。阿爸，求祢讓我們教會眾弟兄姐妹經驗這樣的祝福，也讓我們的教會能夠成為祝福別人的導管，我們真懇求祢，讓我們的生命成為祝福別人的生命，藉我賜恩福。謝謝主，這是我們同心的禱告。奉耶穌基督的名，阿們！

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小組系列(二十六)：認錯Confession

寫作於2008.11.02
作者：蔡茂堂 牧師
 經文：雅各書5:16

短片

• 小組系列(二十六)—認錯(Confession) (台語)
• 小組系列(二十六)—認錯(Confession) (國語)

各位弟兄姐妹平安。今天我們要講第六個「彼此」，弟兄姐妹之間，彼此的關係有很多需要學習的，大家在一起難免有互相得罪、互相傷害的時候，這時就要談到認錯的問題。

Ⅰ、引言：Not Perfect,Just Forgiven（尚未完全，只蒙赦免）

在美國，有人喜歡在汽車後面的保險桿上貼一張紙，上面寫一些短句子，其中有這麼一個句子是：「Not Perfect,But Just Forgiven.（尚不完全，僅蒙赦免。）」的確，基督徒並不完全，只是蒙了赦免。可是後來想一想，如果你這一生都是僅蒙赦免，那也不對啊，就是我信了耶穌，我僅蒙赦免，承認自己還是會犯錯，就這樣嗎？應該要再多加一句「Not Just Forgiven,But Perfecting.（非僅赦免，正在成全）」。

認錯時應該有這樣的想法，就是希望下一次不要再犯了，不要每次認錯之後，隔了一段時間又再來認。我年輕時，常聽到未信主的人嘲笑天主教徒的告解，「你們都是這樣，到禮拜天就去告解，告解完回去又同樣照做，做完再來告解」，那就是僅蒙赦免，後面就沒有了，我覺得真誠的認錯，應該是有「下一次不再犯同樣錯誤」這樣的動機，我們才有可能一點一點地慢慢進步。

Ⅱ、認罪的意義

認錯或認罪到底是什麼意思呢？我們今天就是集中在這兩個字，今天的經文是雅各書5:16：「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」

承認evxomologe,w (exomologeo)

1. evk (ek) out 出來
2. o`mou/ (homou) same 相同
3. lo,goj (logos) speak 述說

認罪就是認錯，「認」「罪」在希臘文是兩個字，「認」簡單講就是承認，它的希臘文是evxomologe,w (exomologeo)，「罪」就是罪過或是錯誤。evxomologe,w (exomologeo)由三個字根所組成，一個是evk (ek)，一個是o`mou/ (homou)，一個是lo,goj (logos)；evk (ek)的英文就是out (出來)，o`mou/ (homou)的英文就是same（相同、一樣），同性戀者（homosexuall）就是源自這個字，lo,goj （logos）的英文就是speak （述說、話）。

所以「承認」的意思就是把同樣的話說出來，例如有一件事情別人不知道，只有你自己知道，你願意把那件事情的真相，用你的嘴巴講出來，這就叫作承認。如果這件事情本身是你犯的錯誤，就叫作認罪。

罪過

1. a`marti,a (hamartia)
missing mark 失標

2. para,ptwma (paraptoma)
slipping fall 滑跌

3. para,basij (parabasis)
crossing line 越界

「罪」的希臘文，不同版本的聖經用的字不太一樣，它們的意思都是指犯錯，但是有些微不同。最常用的是a`marti,a (hamartia)，a`marti,a (hamartia)的英文就是missing mark（失標）。在美國有一家量販店叫作Target，什麼叫作Target？就是靶。靶有靶心，沒有射中靶心就是罪。罪就是在上帝的面前，你沒有達到中心目標。約翰壹書就是用這個字：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹1:9）

第二個字是para,ptwma (paraptoma)，para,ptwma (paraptoma)的英文就是slipping fall（滑跌），是不小心跌倒了，可是每個人都知道了，你無法否認自己跌倒，因為大家很清楚，可是動機並不是故意的，是不小心跌倒的，這叫作偶然被過犯所勝，加拉太書6:1說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」

另外一個字叫作para,basij (parabasis)，para,basij (parabasis)的英文就是crossing line（越界），是明明知道不應該越過這條線，你卻還是踩過去，明知故犯，做了不應該做的事情，這是越界。在上帝的面前，我們都可能失標，有時候是不小心跌倒而出了問題，但有時候卻是故意的，亞當的罪過是屬於越界，不是跌倒，因為上帝明明跟他講過，什麼果子都可以吃，只有禁果不能吃，結果他還繼續吃，「…連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在它的權下。」（羅5:14）這就是para,basij (parabasis)。

經文之後說：「…義人祈禱所發的力量是大有功效的。」義人是指認罪以後的人。本來他做錯事是不義的，但因認罪悔改，上帝赦免以後，他才被稱為義人，這樣的義人，上帝會垂聽他的禱告。所以有時我們禱告半天上帝不聽，很可能是我們有一些錯誤憋在心裡，不願意認罪的結果。

Ⅲ、不認罪的藉口

1. 上帝鑒察人心

既然認罪這麼重要，為何人不願認罪？因為認罪對人而言，代表著很多層面的意思，人也因著諸多的考慮，找到了藉口，而不認罪。第一，有人認為不需要認罪，因為上帝都知道，你不認祂也知道，你認祂也知道，那就乾脆不認了，「神豈不鑒察這事嗎？因為祂曉得人心裡的隱秘。」（詩44:21）既然上帝鑒察，那我就不必認罪了，這是第一個藉口。

2. 害怕失去面子

有人則是怕面子掛不住，一旦認錯，被大家知道，就會感到害怕；東方人、台灣人不認錯，大多考量到的並不是上帝，而是別人，特別是跟人認錯，以為這樣在對方面前就會失去自尊，這是面子的問題。「犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。」(提前5：20)

3. 隨夥一起犯錯

再來一種不認錯，是大家同樣都不認錯，所以就產生了一種自我安慰的心態，反正大家都一樣，我們用「大家都是如此」來說服自己，反正我不是第一個，也不是唯一不認錯的人，我只是眾多人當中的一個，所以應該不會是太大的問題。

有一回保羅責備巴拿巴和彼得，彼得因為害怕耶路撒冷來的人，故意跟外邦人分開坐席，結果巴拿巴跟著彼得這樣做，其他人也如此，「其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」（加2:13）當時巴拿巴和其他人就是用這樣的想法來自我安慰：「連彼得都這樣做了，那我應該不算什麼問題吧！」用別人的錯誤來合理化自己的錯誤，是我們最常用的一種藉口。

4. 陷入以惡報惡

另外一種是，你做錯因為對方先錯，既然對方犯錯在先，我所做的就沒問題，把自己的錯合理化，想以其人之道還其人之身，這叫作以惡報惡，這個時候你並不覺得自己有惡，因為對方行惡在先，所以你就不覺得自己需要認錯。「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福…。」（彼前3:9）

5. 比較性的自義

最後一種是抓一個比你差的人來作比較，自認比上不足、比下有餘，所以就不看自己、專看別人，這叫作「比較性的自義」，如同「龜笑鱉無尾，鱉笑龜暗棍短」，看對方的缺點，就以為自己還不錯，其實都犯錯，只是五十步笑百步。

耶穌講到法利賽人禱告的故事，「法利賽人站著，自言自語的禱告說：神啊，我感謝祢，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」（路18:11）法利賽人看稅吏在一旁認罪，就認為自己不像對方那麼糟糕，結果不看自己的錯，專門看別人的錯，把別人的錯拿來禱告，這樣就不用去面對自己的問題。

夫妻替配偶禱告的內容常常跟法利賽人很像，「上帝啊，我不像我的另一半有問題，請你改變他…。」用禱告來數落對方的錯誤，好顯出自己有理，其實自己也有錯，這樣就失去自己認錯的機會了。

Ⅳ、不認罪的結果

1. 與神關係隔絕

不認錯會有什麼樣的結果？第一，你得罪了上帝。你不認錯，上帝就說「那我就不理你，因為你得罪我，你還在那邊想辦法狡辯。」以賽亞書59:2說：「但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使祂掩面不聽你們。」所以上帝不聽禱告，常是因為我們不肯認錯、因為我們隱藏著那些罪惡，以為只要自己不講，上帝就不會知道。

2. 連累全體受災

第二，你做的事情可能大家都不知道，可是卻不知不覺影響到很多人。舊約記載了亞干的故事，亞干跟約書亞去打仗，要進入迦南地，上帝交代說：「你們去打仗，只要把敵人殺了就好，什麼東西都不可以拿。」可是亞干看見項鍊、漂亮昂貴的衣服，心想：「這不拿有點可惜，反正不拿白不拿，敵人都死光了。」他只拿了一點衣服和裝飾品，回家後在帳棚裡挖個洞，把那些東西藏起來。可是上帝知道啊！

第二天他們又出兵，卻是慘敗，還被殺了三千人，領袖約書亞向神哭訴：「上帝祢不是說我去打會贏嗎，怎麼今天慘敗呢？」上帝說：「你們當中有一個人沒有聽我的話。」「部隊這麼多人，我怎麼知道是誰？」「你們去找就找得出來。」所以他們就用抽籤的，十二個支派抽出一個支派，從這個支派再抽出家族，就抽出亞干的家族，最後把亞干抽出來。

亞干以為沒有人會發現，約書亞說：「亞干呀，到底你做了什麼事情？雖然大家都沒有看見，可是今天上帝說我們中間有人做錯事情。」亞干說：「很抱歉，我只是拿了一條項鍊和一件衣服，就放在帳棚裡，我可以把它交出來。」上帝說不行，所以亞干就被處死。

這個故事由於一個人的一點點錯誤，造成很大的影響，亞干只是貪了一點小便宜，結果死掉了三千個以色列人。有時我們會以為，做一點小錯不處理沒有關係，也許就害了自己的孩子還不知道，我們很少是做錯一件事情自己承擔就好，任何人做的任何一個錯誤，都會引起漣漪效應(Ripple)，看你處的角色、職位，周遭的人，或多或少都會受到連累。

在家庭裡夫妻吵架，彼此不肯和好、不肯向對方認錯，這不只傷害到你的婚姻，也傷害到你孩子的婚姻。子女看父母如何處理爭執，就會受影響，有的是長大不敢嫁娶，有的是有樣學樣來對待配偶，若以為吵架只是夫妻倆人的事，那是不可能的，還會影響全家；若是總統，則會影響整個國家，錯誤的影響力不只在你我之間而已。

亞干的不認錯，影響了整個族群。所以「約書亞說：你為什麼連累我們呢？今日耶和華必叫你受連累。」（書7:25）亞干付的代價很大，因為他連累了大家，結果是很悽慘，所以不認罪有時會帶來很嚴重的後果。

3. 衍生更多罪孽

雅各的爸爸以撒年老眼花，得了白內障看不清楚，雅各為了搶哥哥以掃的祝福，於是設計欺騙爸爸，騙到了父親的祝福，哪裡知道以掃回來就被拆穿，紙包不住火，因為哥哥去找爸爸，爸爸說：「我已經祝福過了，你是誰？」結果哥哥非常憤怒。

你犯錯得罪了別人，以為別人不知道，可是被發現之後，對方當然會生氣啊，而你又不肯認錯，這位母親的作法是讓兄弟倆彼此不見面，以為能躲則躲，隔一陣子就好了，結果哥哥的反應更糟糕了：「好，既然你這樣子，我就把你宰了。」「以掃因他父親給雅各祝的福，就怨恨雅各，心裡說：為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。」（創27:41）結果衍生出更多的罪孽，以掃犯錯是因為雅各犯了錯，卻不認錯所衍生出來的。

所以我們要小心，我犯錯可能會導致別人也犯錯，而且所犯的錯會變本加厲，這很可怕，罪不會只停在你自己身上，它會因為你所做的錯，讓吃虧的人想要報復。曾經我有一個老師犯錯傷了我，當時我真的想要復仇，既然想要復仇，所做的行為，當然要比他還厲害才行。罪就有這個本事，罪會慢慢地擴大，而且越來越厲害，所以罪不認錯、不處理就會有這種危險。雅各欺騙，哥哥卻是要殺他，從欺騙到殺人，就是惡化了，所以犯罪後不處理，就會影響別人犯罪！

4. 導致心身疾患

還有，罪不但會影響別人，也會讓自己的身心生病，良心不安的人，遲早身體會出狀況，精神醫學叫作「心身症」，內心有事情不講，就會在心裡煎熬，心情不好身體就遭殃，大衛王說：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨頭枯乾。」（詩32:3）從良心到心理到身體，整個人都會受影響。

5. 卸責歸咎別人

犯了錯卻不認錯，特別是得罪別人的時候，彼此的關係也會受到破壞；因為當發生了一件事情，自己不想認錯時，就會想辦法把責任推給別人，這是我們常做的事，「都是他，如果不是他，我今天也不會這樣」，結果彼此的關係變得更糟。亞當和夏娃做錯事情以後，所玩的就是推卸責任的遊戲，「那人說：你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」（創3:12）這就是不認罪的結果。

Ⅴ、彼此認罪的操練

1. 良心醒悟過來

如何才能認罪呢？首先要知罪，要知道自己做錯，如果你不知道或是矇騙自己，當然就不會認罪。上帝給我們一個小小的聲音叫作良心，不管你是不是基督徒，良心偶爾會發出一些提醒的聲音，常常是在晚上向你說話，所謂的「夜深人靜，捫心自問。」

浪子回頭的故事中，當他到了悽慘、走投無路時，有一天「他醒悟過來，就說：我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你。」（路15:17-18）

「我得罪了天，又得罪了你」這句話我要稍微解釋一下，如果你得罪上帝所創造的人，你就同時得罪上帝，所有對周圍的人的傷害，在上帝看來，都是對上帝的傷害，因為上帝創造了人，祂愛所有的人，有一點像你去欺負大流氓的手下，大流氓就會當成是自己被欺負的那種關係，你不能說：「我只是欺負那小子。」耶穌怎麼說？每一個小子，上帝都派天使在旁邊守護著，你欺負他，天使就報告上帝，上帝就說：「好，你敢欺負我的那個小子，我會幫他向你討回公道。」

浪子知道，他不孝，把父親的錢拿去花天酒地，可是他也知道他這樣做，不只得罪了爸爸，還得罪了天父。所以我們不要以為自己只是得罪人，沒有一種罪只是得罪人，當你得罪地上的任何人，就等同於得罪上帝，所以認錯時你要向兩個人認錯―上帝和你所得罪的人。

2. 對方私下指正

再來是你的良心沒有發現，可是被你傷害的人向你挑戰，說你傷害了他，這個人還不錯，顧慮到你面子的問題，他沒有開記者招待會，而是私底下跟你說：「你怎麼對我這樣，讓我受傷了。」這個不是得罪的人自己發現，是被得罪的人去跟他說的。

萬一有弟兄姐妹互相得罪時，耶穌這樣教導：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。」（太18:15）這時你有兩種選擇，一種是死不認錯，「是你誤會了，我根本沒有意思要傷害你」，你不認帳；另一種是，你趁此機會說對不起。

犯錯不是有兩種嗎？一種不是故意的，另一則是故意的，不管是否故意，既然對方感覺受傷，那我就跟你道歉，這樣兩個人就和好了。這是一個機會，有時自己的良心會發現，有時是對方主動告訴你，對方不希望這個問題在你們當中成為問題，你要抓住這個機會，倘若你不抓住，上帝也會用另外的方法，再給你另一次的機會。

3. 神僕提出警告

有時上帝會叫牧師去你家探訪：「咦？我感覺你好像最近不對勁。」你們希望牧師扮演這樣的角色嗎？你有沒有遇過教會的牧師打電話給你：「你最近好像做錯什麼事情。」其實現代的牧師很難執行這角色，當他對會友提出警告之後，牧師在和會就會被打叉,，牧師就得離開教會。

大衛王就有這麼一個牧師，那個牧師姓拿名單，大衛王做了一件邪惡的事情，跟人家的老婆上床，又把人家的老公殺掉，暗地裡把事情撇的很乾淨，安排的很好，以為神不知鬼不覺，他的良心也沒有發現，那個女人也不敢講，可是上帝知道！

結果上帝派拿單去講，拿單也不敢直接講，他向大衛王講故事：「有一個富人有一百隻羊，他的朋友來，隔壁的窮人只有一隻羊，他就搶了人家的羊來請客。」大衛王聽了忿忿不已，「豈有此理，那個人是誰？把他抓過來！」「那個人不是別人，就是你！你老婆那麼多，人家才一個老婆，你把人家抓來，還殺了丈夫，這又算什麼，他只是殺羊，你卻是把人殺了。」「拿單對大衛說：你就是那人！」（撒下12:7）

大衛王這次做得真好，他在拿單面前認錯，這就是上帝喜歡大衛王的地方，他願意認錯。掃羅王就不一樣，上帝也曾派先知撒母耳去警告他，掃羅王的回答卻是：「都是老百姓，我是總統、是民意選出來的，沒辦法，當然要聽民意的，你不能怪我，要怪就去怪百姓，大家都認為要這樣做，我能怎麼樣。」掃羅王就是這樣不肯認錯，還在那邊推三阻四的，所以神就棄絕了他！大衛王肯認錯，所以上帝就赦免他。有時上帝會找祂的僕人來向你提出警告。

4. 聖靈叫人自責

有時候連牧師也不敢講，上帝就派聖靈直接提醒你，信不信上帝的人都有良心，良心不是基督徒的特權，不管是什麼信仰，上帝都在人的心裡面放一顆良心，良心會講話。可是有時良心會麻木，因為自己用很多的藉口把良心弄的不敏銳了。

如果你是基督徒，上帝會多給你一個機會，當你的良心已經麻木，上帝會派聖靈來扎你的良心，告訴你這樣做不對。耶穌說，聖靈來的一個主要的功能是「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」（約16:8）這是上帝給基督徒一個很好的禮物。

所以要記得，有時你做一件事情，自己想盡辦法將它合理化，卻還是感到不安，這時有可能是聖靈在你裡面說話，祂不會很大聲，而是輕聲細語，你若肯聽，就會聽到，聖靈的聲音很容易被忽視，但如果你肯聽的話，那是神所給你的一個機會。

5. 聖經深入人心

有時上帝會藉著聖經的話來光照你，「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來4:12）上帝的話很有效，許多罪是外顯的罪，英文叫作crime，就是你做了事情，留下了證據，警察可以抓你，法官可以告你，是因為你的行為。

可是還有很多罪根本沒有行為，只是心裡的惡念，這是警察、法官沒辦法處理的，若自己內心知道已經有犯罪的意念，這就要靠上帝的話語。上帝的話所處理的，就是心中還沒有做出來的意念，所以有時不是牧師講了什麼，而是你自己讀聖經時，突然有一句經文刺痛了你，覺得很扎心，「唉呀，我以前讀怎麼沒有這種感覺，這次讀了這句話好像是針對我說的。」當你有這樣的感覺時，可能就是神在對你說話，提醒要留意你內心的想法。

6. 認罪包括賠償

不管是你的朋友、良心、牧師、聖靈或是聖經的提醒，反正你的良心已經被喚醒，知道自己做錯時，你要記得，不要只跟對方說抱歉，還要賠償，你已經傷害了對方，很多基督徒把認錯看得太便宜了，「我已經跟你認錯，不然還要怎麼樣！」夫妻吵架後說：「我都跟你認錯了，你還要我做什麼？」要賠償補償啊，對方已經受傷了，要看你用什麼適當的方式來賠償對方的損失，那才叫作真正的認錯。

我很喜歡矮子撒該，耶穌前一晚在他家跟他吃飯，我們不曉得他們講了什麼，可是第二天撒該就主動認錯：「撒該站著對主說：主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」（路19:8）所以真心的認錯，應該包括適當的賠償，這才是真的認錯。

Ⅵ、結論：溫柔挽回 自己謹慎 遮掩過錯

當有人做錯事情跟你認錯時，聖經說：「你們要彼此認罪。」所以那是你們之間的關係，這時要注意一些事情：第一，當一個人向別人認錯時，他面子是掛不住的，不曉得對方是怎麼樣看自己，在這種情況下，你要很小心的處理那個認錯，不小心的話，可能會給對方二度傷害，保羅的建議是說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」（加6:1）

當講到溫柔的挽回，我就想到骨折的例子，所有受過急救訓練的人都知道，在車禍中遇見有人骨折，要把對方從車內拉出來，一定要很小心，否則還沒救出來就把對方折騰掉半條命，因為他的骨頭已經斷了，已經有一個問題、一個錯在那邊，你要小小心心地保護他，不要讓他受到額外的傷害，因為認錯本身對他來講已經很難過，這叫作溫柔的挽回，要很小心的處理。

還要小心，不要以為只有他開車會出車禍，你自己開車也有可能會出車禍，所以不要以為別人跟你認錯，就全是對方的問題，因為我們都是人，只要他會犯錯，有一天你自己也可能會犯同樣的錯，所以當別人跟你認錯，等於是提醒你，不要沾沾自喜、不要幸災樂禍，自己要謹慎。

最後還要記得做一件事情，就是不要告訴不相關的第三者，這是涉及到面子問題。他得罪你，跟你認錯，也跟你賠償，處理好了就不要再曝光，因為再曝光，一點好處也沒有，不要藉著機會抓住對方的把柄，遇到人就講，這是不該有的行為。彼得前書4:8說：「最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」溫柔的挽回是避免傷害的加重，謹慎是承認自己也有軟弱，遮掩過錯則是減少非必要的曝光。所以當我們在彼此認錯時，接受認錯的一方，也有許多功課要小心、要學習。我們一起低頭禱告。

「親愛的天父，自從創世紀亞當夏娃開始，我們就知道人要認錯不容易，但是主，祢在聖經裡不斷的告訴我們說，我們若肯到祢的面前來認錯時，祢就要赦免我們；我們若肯到人面前認錯時，彼此就能夠重新和好。我們承認我們是Not Perfect，但是我們不應該只是Just Forgiven，我們應該是Perfecting。上帝，祢希望藉著我們這些不完全、彼此之間有一些衝突和傷害的人，能有機會成長、能有機會修補。主，祢用很多機會來挽回我們所做的錯誤，可是有時我們用各種藉口、理由堅持不認錯，甚至認錯後也不想賠償，求神幫助我們看見自己的過錯與懂得認錯。認錯是一個不容易學的功課，可是接受對方的認錯，也是一個要小心學習的功課。求上帝幫助我們，讓我們在教會的生活中，在我們的家庭生活裡，當發生有意無意彼此傷害時，讓我們學習肯認錯，讓我們也學習怎麼樣來挽回這樣的錯，不只如此，當別人向自己認錯時，我們也不要讓對方受到二次傷害，避免不必要的曝光和傷害，來彼此和好。我們向祢禱告。奉靠耶穌基督的名，阿們！」。

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小組系列(二十五)：親情 Affection -- 蔡茂堂

寫作於2008.10.26
作者：蔡茂堂 牧師

 經文：羅12:10a

短片

• 小組系列(二十五)—親情(Affection) (台語)
• 小組系列(二十五)—親情(Affection) (國語)

有一部電影的短片「A Father A Son」是述說美國有一對父親和孩子的故事。故事中的父親名叫Dick Hoyt，孩子叫名叫Rick Hoyt。孩子在出生時因為不幸的意外，造成他一生無法走路，也不會講話，使得這個父親根本沒有機會和孩子一起玩耍。他的父母親希望這個孩子能有一個正常的生活，所以就讓他進入公立學校讀書。這個孩子在學校，利用特殊的電腦表達他的想法來與人溝通。當他十五歲時，他對父親說：「我想要參加五英里之類的賽跑」，這個父親並不是賽跑的能手，但因為他的孩子，就答應用輪椅推著他來賽跑。這是這個孩子第一次覺得自己不是殘障者，於是開始了他們父子倆一段一同奔跑的日子。他們一起報名參加馬拉松賽跑，也一起報名參加鐵人三項全能競賽，游泳、騎腳踏車及賽跑，就這樣，他們父子一同跑過全美國3770英里。這個孩子若是沒有父親則根本無法跑，這個父親要不是為了這個孩子，他也不願意去跑；父親是身體，但孩子是心靈，他們一起跑，同心合意就有力量，而不是獨自一個人來跑人生的路。這個短片是真實的故事，父親為了要一圓孩子的心願，成就了這個故事，這叫作親情。

本章藉由這個故事，要來探討教會關係與家庭有何相關。保羅對羅馬教會說：「要以手足之情相親相愛」(現代中文譯本修訂版)，這個親情就是父母子女和弟兄姊妹之間的親密關係。因此讓我讓我們用家庭的關係，來看看教會的關係。

手足情深的意義

手足之情是什麼意思？合和本的翻譯是「愛弟兄要彼此親熱」。而現代中文譯本修訂版的翻譯，比較有將希臘原文的意思翻譯出來：「要以手足之情相親相愛」。「手足之情」和「相親相愛」在希臘文各為兩個字，手足之情是fila,delfoj (philadelphos)，相親相愛是filo,storgoj (philostorgos)。這兩個字都由兩個字根所組成；fila,delfoj (philadelphos)的字根是fi,loj (philos)和avdelfo,j (adelphos)。fi,loj (philos)的英文是friend (友愛)，avdelfo,j (adelphos)的英文是brother (兄弟)。所以「手足之情」的意思是兄弟姊妹的手足之愛。filo,storgoj (philostorgos)的兩個字根是fi,loj (philos)和storgh, (storge)，fi,loj (philos)的英文也是friend (友愛)，storgh, (storge)的英文是family (親情)。所以「相親相愛」的意思是父母孩子之間的愛，整個說起來就是家裡的愛。保羅用父母親子和兄弟姊妹這兩個希臘文字來說明，我們在教會要像家庭中父母孩子兄弟姊妹一樣的相愛，這是保羅對羅馬教會的勸勉。

神的家

1. 上帝祝福第一個家

我在美國Omaha看到Boys Town的雕像，那是一個很感人的故事：一個哥哥背著小兒麻痺的弟弟，一位神父跟他說：「你這樣背不會太重嗎？」哥哥說：「He ain’t heavy, He’s my brother.(他不重，他是我兄弟)」，這叫作手足之情。現代中文譯本修訂版的翻譯沒有把「彼此」翻譯出來，要是加上去，就是「彼此用手足之情相親相愛…」，這是羅馬書第十二章10節的前半節，後面是說要互相尊重。上帝為什麼要特別用家庭的親情來勉勵我們？因為上帝看重這個家庭，因為家庭在我們的人生中非常的重要。家庭的彼此相愛是形成我們人格的重要因素。上帝在起初創造世界時，就設立並祝福了家庭，「神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多…」(創1:28)，生養眾多就成為家庭，上帝賜福家庭。

2. 以色列是上帝的家

上帝要摩西將以色列人帶出埃及、建立一個國家時，上帝將以色列國當作祂的家庭。在撒迦利亞書說：「我必在我家的四圍安營，使敵軍不得任意往來，暴虐的人也不再經過，因為我親眼看顧我的家。」(亞9:8)，所以上帝將自己和以色列百姓當作一個家來看待。

3. 神的家人遵行神旨

耶穌基督出來傳道時，祂說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」(太12:50)，耶穌基督把那些遵行祂旨意的人看作是祂的家人，所以把我們和神的關係想成弟兄姐妹和父母的關係一般，用家庭的關係來表示我們與上帝的關係。

4. 教會是從家庭開始

教會開始建立時，也是由家庭開始。那時沒有禮拜堂，也不可能蓋禮拜堂，經過三四百年後才有禮拜堂，因為那時基督教是違法的，會被抓去坐監判刑。不可能公開聚會，都是在家裡聚會。保羅寫信給羅馬教會時寫說：「又問在他們家中的教會安…」(羅16:5)，教會是從家庭的關係開始的。但到了後來羅馬皇帝君士坦丁信基督教之後就開始蓋大教堂，讓大家可以來禮拜，但是很可惜慢慢地失去了家庭親情的關係。因此，不要讓教會越來越像一個機構或演講廳，禮拜天大家聚會很高興，聚會完就走了，彼此沒有關係。每個人來到教會，可以建立弟兄姐妹的關係，如果沒有的話，那就不是教會，已經變質了。因此教會推動小組，讓教友參加團契，建立起關係，如何在大禮拜堂裡能保有小教會的關係，就是大家必須要思想的。

5. 教會是永生神的家

到最後保羅寫信給提摩太說，教會是上帝的家，「倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中(in the house of God)當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基」(提前3:15)，所以教會一定要像家庭一樣才是教會，這是上帝的心意。

家庭的特徵

1. 血濃於水的親情

家庭的特色就是它的關係不是像友情，友情是因為大家的興趣相同，聚在一起作朋友。若是愛情，是因為被對方的特點優勢所吸引，而產生愛情。這兩種都是對方具備某方面條件而讓人聚合在一起；但若是親情，那就不一定是興趣相同或有什麼優勢，而單單因為是自家人，這個關係很特別，我們叫作血緣。這是一生的關係，不管他的表現如何，我的家人就是我的家人，不可能改變，會傷心難過或吵架，但是他是我的親人，這是一種終身委身(Commitment)的關係，這是家庭的特色。保羅說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」(羅9:3)，這種愛是家庭中的親情所產生的愛。

2. 和睦同居的美善

家庭中最好的是可以一起溫暖的生活，在同一個屋簷下一起吃飯休息玩耍，這是家庭最重要的功能。很多人離家後很懷念家人相處的美好時光，這是家中的互動關係(Interaction)，「看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美。」(詩133:1)

3. 彼此幫助的投入

家庭是大家可以一起參與的地方，是大家可以互相幫忙把事情做好的地方。所以家庭的重點是參與(Participation)，沒有觀眾，也沒有在一旁批判的法官，大家都一起投入，若有需要，大家一起把事情做好。聖經說：「全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」(弗4:16)，這樣家庭就會被建立。

4. 邁向成熟的過程

家庭是會變化的，新生命會誕生，孩子會長大，父母會年老，這是人生成長(Development)的過程。所以家庭裡面的關係就要跟著改變，現在很多家庭的問題是孩子已經成人，但是父母還把孩子當成是還沒長大的小孩來跟他互動，父母沒有跟孩子一起長大，這樣就會出問題。同樣家庭的關係也是一樣，要繼續不斷地改變和成長。保羅說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」(加4:19)，這當中有一個等候的過程才會越來越成熟。

5. 嫌隙之後的饒恕

家庭裡多少會吵架，受傷之後，這家庭如何再和好、如何重新恢復原本的和樂關係？這就需要求赦免。浪子因為在外面放蕩，所以家庭受到破壞，到後來這個浪子後悔回家時，父親高興的擁抱接納他，這就是讓家庭關係恢復一個很重要的方式，就是饒恕復和(Reconciliation)。因為很少家庭不會發生吵架不和的情況，不能因吵架就放棄結束，如何把傷害的關係醫治和恢復，這也是我們每一個家庭要學習的功課。

愛我們的家

天韻有一首歌曲叫作「愛我們的家」，歌詞是這樣的：

每個人愛它，家就有光彩。
每個人付出，家就不孤獨。
每個人珍惜，家就有甜蜜。
每個人寬恕，家就有幸福。
讓愛天天住你家，讓愛天天住我家，
不分日夜秋冬春夏，全心全意愛我們的家。

要如何把這首歌的情況活在我們家裡，要如何真正的愛我們的家，以下有四點說明。

1. 從蓋屋到築窩

「家」的台語有人說是「厝(House)」，有人說是「兜(Home)」。所以一個家庭有兩個東西，一個是硬體，是我們所住的建築物；一個是軟體，是住在裡面家人的關係。如何把「厝」變成「兜」是我們要努力的，有時候會因為要蓋屋而把關係破壞。因此，不要把重點放在把房屋裝設的更好，而是如何把彼此的關係建立好。「厝」要蓋的穩固(Construction)，「兜」要建立經營(Cultivation)；「兜」要是能建立，「厝」蓋起來就很美。萬一要是兩者不可兼得時，你會選擇哪一個？我會選擇有「兜」無「厝」，無「厝」租屋就好，有的人賺錢買了「厝」，但是整天吵架，這就有「厝」無「兜」，那就很可惜。很多禮拜堂蓋完以後，牧師就要走人，或是會眾只剩下一半，因為在蓋造的過程中，破壞了彼此的關係。建堂的過程有諸多的問題，但大家親暱的關係不要被犧牲，應該要更加緊密，人數越來越多，若沒有保持家庭般的關係，慢慢我們就會失去那個愛的關係。

2. 從電視到餐桌

要建立家的感覺，要抵抗很多新科技的侵入。「電視餐(TV Dinner)」指的是大家端著碗，一起坐在電視機前吃飯看節目，而「家庭餐(Family Dinner)」是大家坐在餐桌前，聊天談話。科技的進步，破壞家庭其中一項就是電視進入家庭，把家裡最寶貴、最快樂的時光吃掉了。好像我們主日聚會時，大家看著投影片，一個禮拜一次，看完滿足地回家，但是彼此的關係沒有。我們除了禮拜以外，還要有小組和團契，在小組裡大家可以互相談話互動，這就叫作家庭餐。不是說科技不好、投影片不好，只是如果整個聚會只剩下投影片，大家只是像聽一場演講然後就各自回家，這樣我們彼此相愛的關係就被科技所扼殺掉。這是教會要注意的，不要以主日崇拜為主，應該要著重週間的小組團契的聚會。

3. 從媽事到家事

做家事也是一個家人很好的互動機會，不要讓家事變媽事。教會也是一樣，鼓勵大家可以來教會做事幫忙，讓大家參與，沒有參與就像是百貨公司或電影院，或變成是公司或旅館，只是去那邊消費，看節目好不好，不好我們就找別的教會，教會成立服侍詩班，就是希望當教會婚禮或喪禮時，大家會把他當成是自己的事,儘量參與，大家一起同樂，一起哀傷，那就是家的感覺，因為大家很親暱。

4. 從旅館到天堂

有時候我們會對孩子說：「你當家裡是旅館啊」，回來吃睡就沒事，家裡和他沒什麼關係。如果教友們可以參與教會活動，教會就不會像旅館、而是像天堂。只因為教會所擺出的服務菜單好，都是頂級的，那就來享受高級舒適的旅館，卻不會考慮教會營運、維修等問題。教會是大家都參與，大家彼此有關係，是大家充滿了喜樂歡笑的一個地方。教堂讓我們可以在裡面一同敬拜，還能有彼此相愛的關係，盼望我們是有「厝」有「兜」的教會。有美麗的禮拜堂，更有彼此親暱、有彼此參與、有彼此互相關心的關係。

結論：

神既是這樣愛我們；我們也當彼此相愛

聖經說：「親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。」(約壹4:11)。希望我們從家庭中，手足之情彼此相親相愛的關係，學習在教會生活中互動關係的功課。在會友彼此之間，能夠有和睦同居的美善、彼此幫助的投入、邁向成熟的過程的學習及嫌隙之後的饒恕。相信神既是這樣愛我們，我們也能以親情般來彼此相愛。

我們可以這樣禱告

「天父上帝，祢知道人需要親情，所以祢創造亞當夏娃時，就設立並祝福家庭，這樣的親情，也是每個人從出生到離世最珍惜和寶貝的。主，你在羅馬書透過保羅告訴我們，要以手足之情彼此相親相愛。祢說教會要如同家庭一樣，但是很可惜的，我們教會越看越像公司、越看越像旅館，我們彼此之間失去了那樣的親情，我們彼此之間也失去了共同參與。主，我們承認我們還有很大的一段距離尚待努力，我們承認我們在意的可能是節目而不是關係，求上帝幫助我們，讓我們彼此能更熟悉，也幫助我們，讓我們在教會增加參與，讓我們的教會能夠像天堂般。盼望和平教會在建堂的過程中，彼此的關係也受主祢來建造，讓我們能夠彼此相親相愛，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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