愛的系列(七)：愛與宗教 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006.07.16
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【哥林多前書十三章2節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。上一次我們講到：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。」(林前13：1)我們講到愛與溝通的關係，今天我们要講到保羅所說的第二種與愛有關的東西---宗教。  全世界有許多不同的宗教信仰，而它們跟愛都有關係，有什麼樣的關係呢？其實這兩者的關係是相當的矛盾，在這些宗教裡面，以2005年的統計來講，全世界信仰人數最多的是基督教（包括天主教和改革宗），佔33％，差不多全世界三分之一的人是信基督教；第二多的是伊斯蘭教，佔21％，差不多五分之一的人信回教；第三多的是沒有信仰的，就是他不信任何宗教，佔16％，可是其中有一半8％的人相信有神，但是他們不相信神是在基督教或回教佛教裡，他們不相信神在任何一個宗教裡，他們認為宇宙有神，所以在這16％裡面，有8％是認為有神，可是他們不相信任何宗教，這個佔8％；再來印度教佔14％居第四位；其次另外三個都是少少的，原住民的信仰差不多佔6％，就是傳統的、原來的住民的信仰；佛教佔6％，我們會很吃驚，全世界佛教徒只佔6％，很明顯的在台灣是偏高，台灣幾乎90％是佛教徒；還有中國傳統信仰（道教儒教）佔6％，這些是2005年的統計。  有這麼多的宗教，他們講的是什麼？有一張張圖片外圍是圓圈圈，中間好像火箭的記號，你們知道這個是什麼記號嗎？這是全球和平反戰反核的記號，是英國的一位藝術家畫出來的，現在如果你看到和平示威活動，他們都會畫這個圖案（一個圓圈中間有一條三叉線），這想要表達的是什麼含意？它是用童子軍的旗語A和N來組成，也就是Antinuclear(反核)。 

現在不是全世界有核子武器的國家不准伊朗有核子武器，正對伊朗施壓嗎？對我來講這是一個極大的諷刺，我有核武你不可以有，擁有核武的國家，成立了核子委員會，卻規定所有其他國家都不能擁有核武，但是我們可以有，為什麼你們不可以有呢？因為核武很危險。伊朗反駁說：「以前印度要發展核子武器時，你们不准後來印度不理會，發展出核子武器後，你們就接受他們成為核子俱樂部的一員，為什麼以前印度可以有，我就不可以有？  如果你們說不可以有核子武器，那你們為什麼有而我們不可以有？」所以伊朗很不服氣：「因為你們有，就規定我們不能有嗎？」所以全世界包括英國在內的國家認為，要沒有大家都沒有，大家都把核能核彈廢掉，這個是一個很大的矛盾，目前這個壓力還很大。現在北韓，不只要有核能，還要有飛彈，所以日本美國都很不高興，大家很怕，怕如果沒有好好的處理，有一天地球會被人類自己毀掉，核武不會只傷到一個國家，因為核武的破壞力太大了。 

Ⅰ、引言：我們擁有足夠的宗教讓我們憎恨，卻不夠讓我們彼此相愛。 

We have just enough religion to make us hate, but not enough to make us love one another) (Jonathan Swift)

而宗教是不是有愛的能力，能幫助我們達到這個目的呢？幫助我們把這個核武，或是全世界那些毀壞性的危機減低，或是把它消滅，有沒有這個可能呢？這些宗教的共同點在哪裡？有人找出了一個共同點，就是這句話：「要向別人做，你要他們向你做的事情」，一般來講，我們把它稱作Golden Rule(黃金律)。各種宗教有不同的表達方式，像儒教是以負面的，我們都會背它，就是「己所不欲勿施於人」，這是一種將心比心，基督教是說，你要人家對你怎麼樣，你就要怎麼樣對待別人。幾乎所有宗教的經典，都可以看到這樣的一個觀念，人與人的關係應該是這樣的，如果我們要引用聖經的話就是：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。Do to others as you would have them do to you.」這是所有律法先知的總綱（就是宗教），總結起來就是黃金律。或許再簡單一點來講，我們可以說，你要愛你的鄰舍好像自己，你愛你自己，你也希望人家愛你，你就這樣去愛別人，所有宗教都教導我們要愛別人，至少像我們愛自己一樣愛別人，可是歷史上告訴我們，很遺憾的，全世界有一年的和平，就有十四年的戰爭，這是戰爭與和平的比例，一比十四，所以和平的日子只有十五分之一，而這些全世界發生過的戰爭，百分之九十與宗教有關（宗教引起的），這不是很諷刺嗎？所有的宗教都教導要怎樣愛人，可是百分之九十的戰爭，卻是與宗教的動機有關，像現今地球上與宗教有關的戰爭還是持續著，所以Jonathan Swift說：「我們有足夠的宗教讓我們憎恨，但是卻不夠讓我們彼此相愛。We have just enough religion to make us hate, but not enough to make us love one another .」所以宗教是要大家彼此相愛，可是很遺憾的，我們沒有彼此相愛，卻是彼此憎恨。

Ⅱ、宗教與愛

1、 儒教：仁「仁者人也」(禮記中庸)

到底宗教的教導是怎麼樣的愛呢？最接近於我們可以了解的就是中國的儒教，雖然宗教都講愛，但它講的內容不完全一樣，有一點點強調上的不同，儒教強調的是這個「仁」字，它很少用愛這個字，「仁」就是兩個人，強調是人與人的關係，人與人的一種和諧的關係，互相接納、互相尊重、互相幫助的關係，這樣活出人與人的關係，是作為人的一個特點，所以儒教有一句話叫作「仁者人也」，就是知道如何與人相處，這是作為一個人的基本人性，就是我們剛才講的黃金律：「你怎麼樣待人，人就怎麼樣待你。」人與人的關係是以這樣子來表達的，這是禮記中庸所寫的。

2、 佛教：悲「慈悲，佛道之根本。」(大度智論)

釋加牟尼講的又不太一樣，儒教講的是我與你的關係，我們能維持一個禮義忠恕的關係，這樣的話我們就有人性。釋加牟尼講的是我跟一個不幸的人的關係。處境不同，我很好，你很可憐，我怎麼樣去體諒你那種不幸，所以他強調的不是仁，他強調的叫作「悲」，悲天憫人，這是佛教的經典講的：「慈悲，佛道之根本。」所以你要修佛，你要有這個「悲」，「悲」和「仁」不一樣，「仁」並沒有說對方是怎麼樣的處境，可是「悲」是說，對方有難、對方有困難的時候，我能體恤對方的困難，我會去幫助你的困難，所以這個在程度上已經區分出來了，這是大度智論的經典裡面提到的慈悲。

3、 基督教：愛「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」

那基督教呢？基督教講的也不是仁也不是悲，它講的叫作「愛」，這個愛很特別的，這個不是別人有困難，而是別人造成你的困難，對方是讓你難過、逼迫你、殘害你，你要愛他嗎？耶穌說：「要」，「只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」(馬太5：44)所以如果我們這樣比較起來，基督教講的是比儒教佛教講的更難，儒教是你跟我之間沒有什麼關係，但是我們要互相尊重互相幫忙，這是人與人的基本關係；佛教是說，你有困難我應該愛你，我應該幫助你；基督教說，你造成我的困難，我還是要愛你，你就知道主耶穌所講的，有時候我們想一想，真的很難做到。不管是仁也好，悲也好，愛也好，所講的就是，你不加害別人，你要幫助別人，不管對方是有困難，還是造成你的困難，我們都要幫助他，這是一個很基本的宗教的一個教導。

Ⅲ、宗教現象

今天的經文中提到四種宗教現象，聖經說：「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」（林前13：2）在這一段經文，保羅想要表達的是什麼？第一，他提到一種宗教現象，叫作先知講道（也就是我現在在做的事情），牧師講道，強調的是講，強調講的內容是道，以我們的信仰來講，道就是聖經，而且你有能力可以解釋聖經。另外一個宗教現象是明白奧秘，所強調的不是道，所強調的是奧秘，奧秘常是講不出來的。第三種宗教現象，強調的不是講解聖經，也不是奧秘，最重要的是要有知識，要能夠把信仰解釋清楚，要有很多方面的知識來讓人家了解你的信仰，所以他強調的是各樣的知識。最後一種宗教現象強調的是全備的信，能夠移山，要顯出能力，台語叫作「誰比較顯靈」，就是看哪一個神比較厲害，要顯出能力，如果我有辦法移山倒海的話，那你就不得不承認我所信的神很厲害。所以照保羅當時的想法，當時的哥林多教會有一些問題，有的人強調講道，有的人強調奧秘，有的人強調知識，有的人強調信心，這個信心不是得救的信心，是有超自然能力的信心。底下我們將依序來看這四種宗教現象。

1、 先知講道：解說講明，聽從遵行。(基要派) 聖經話語

第一種就是先知講道之能，講道最主要就是要解說講明，要把道講明，道被講明的目的是要讓聽的人能夠聽從、能夠遵行，那是講道最主要的目的，如果沒有辦法使講道可以生活化，這個講道就是白說的了。尼希米記中講到文士以斯拉，以色列人亡國以後回來重建聖殿，結果發現一件很重要的事情，「以前我們就是沒有好好的照上帝講的話去做，我們才會落得今天這個地步，所以現在我們要好好的講上帝的話，好好的教導。」這是文士以斯拉做的工作，「他們清清楚楚地念神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的。」(尼8：8)律法書就是道，講明意思就是講解明白，不只明白，在申命記第六章3節裡面說，你要謹守遵行才可以享福：「以色列阿，你要聽，要謹守遵行，使你可以在那流奶與蜜之地得以享福，人數極其增多，正如耶和華─你列祖的神所應許你的。」所以強調這樣的宗教，包括我們改革宗，如果你了解改革宗加爾文開始講的，我們有一句口號，叫作Sola Scriptula，就是「唯有聖經」，我們所有的一切就是要把聖經講明，你怎麼知道改革宗很強調講道呢？從講台擺在最中間就可看出來。講台不是每一個教會都擺在最中間的，天主教擺在最中間的不是講台，而是聖餐桌，我們聖餐桌設在講台下，從這個擺設就看得出來，各宗派強調的是什麼。我們改革宗長老教會的重點，就是要把聖經的話講得讓弟兄姊妹都能夠明白，不只明白，還要能夠在日常生活上照著去做，這是一個宗教的經驗沒有錯，這很重要，重點強調的是聖經的話。有的強調到一個程度，就是說其他的書都不必讀，讀聖經就好，那就變成聖經主義了。強調聖經話語一般來講是基要派的教會所強調的。

2、 明白奧祕：見神榮光，受神差遣。(神秘派) 神秘經歷

第二種宗教現象是明白奧秘，你對奧秘有經驗有明白嗎？你知道什麼叫作奧秘嗎？你曾經有過這個經驗嗎？在聖經裡面有一些人有這個經驗，直接看到神，這是講不出來的，無法以話語表達，可是他有這個體驗。我們看到神以後，是要接受神的差遣。在舊約有一個人叫作以賽亞，他在聖殿敬拜的時候，他看見神高高的坐在寶座上，有天使在那邊敬拜祂，「彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！」（賽6：3）看的真是令他神魂不附體，然後就聽到神說：「我可以差遣誰呢﹖誰肯為我們去呢？」（8節）他就受差遣，出去做一種明之不可為而為之的工作，你去傳道人家不聽你的話，神說，你還是要去傳，這是以賽亞他有這個特別的經驗以後，他所得到的。耶穌有三個學生，特別帶他們到山上，也是讓他們看到耶穌顯出榮耀，「就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」(太17：2)他們看見這樣的情況，真的是嚇壞了，耶穌跟他們說，不可以在這邊搭棚子住，因為下面有人需要我們，我們還是要下去，不能就停留在這裡。這強調的是要有神秘的經歷，這個是神秘派，在我們教會裡面也有這樣的派別，我們叫作Mystic(神秘主義者)，他們強調是個人要有宗教體驗，跟神直接Encounter(相遇)，跟神面對面的宗教經驗，這樣你的信仰才是真的。當年我在台大當醫生的時候，有一個叫作錫安堂的教會，他們強調的就是比較偏向這樣，他們作禮拜可以大家坐在那邊安靜，最主要的是要去體驗與神相親的甜蜜，可以安靜兩個小時都沒有人講話，大家敬拜的很高興，如果在我們長老會，你們從一開始進來到現在都沒有人講話，大家會奇怪今天怎麼了，我要來作禮拜的，怎麼牧師不講道？我們強調的不一樣。神秘經驗一般來講是神秘派教會所強調的。

3、 各樣知識：智慧知識，牧養服事。(自由派) 博古通今

第三個是強調知識，你講聖經沒有用，人家根本不信聖經，你要用各種的知識，然後把你的信仰講出來，讓人家聽懂這才有用，這是強調知識，既不強調神的道，也不強調奧秘的經驗，強調要有各樣的知識，在聖經當中得到這個最有名的就是所羅門王。還有在舊約當摩西要做會幕的時候，神把這樣的恩賜給一個叫作比撒列的人(出31：2)，聖經這樣說：「我也以我的靈充滿了他，使他有智慧，有聰明，有知識，能作各樣的工。」（3節）所以知識的目的是要做工，所羅門他跟神要求智慧要求知識的目的，是可以判斷百姓，可以幫百姓解決問題，「所以求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？」（王上3：9)所以各樣的知識能夠博古通今，目的是為了能夠牧養，好像所羅門一樣；或是為了服事，像比撒列一樣。對一般教會來講，自由派的教會比較強調這點，要用現代人聽得懂的話，把我們的信仰講清楚，你講聖經，人家根本不信聖經，所以沒有用；你講神秘，你也講不清楚；所以最主要你要用各種知識來讓人家能夠了解，能夠接受基督教真的是好的宗教，這是自由派他們所強調的。

4、 移山的信：分海降火，拯救悔改。(靈恩派) 超然能力

最後一個宗教經驗強調的是能力，不是話語、不是知識、不是你的神秘經驗，而是你要移山倒海，能夠把海移開，能夠把火叫下來，這樣人家就沒有話講了。摩西在出埃及的時候，就曾經有過這樣的信心，神跟祂說沒關係，「你舉手向海伸杖，把水分開。以色列人要下海中走乾地。」(出14：16)你把柺杖舉起來，向海指下去，海水就會分開，海水真的分開，埃及人想跟下來就被淹死，這個向海伸杖，需要很大的信心，後有追兵前有紅海，他照這樣做，神真的顯出這樣的神蹟，目的是拯救百姓。另外有一個先知以利亞，老百姓已經都拜別的神了，他為了要挽回百姓，他跟神說，你從天降火下來，對方四百五十個假先知，禱告半天火沒有下來，他一個人禱告一下，火就降下來，老百姓一下子整個都悔改了，有這樣的現象，真的是讓人家沒有話講，這個是強調超然的能力，「到了獻晚祭的時候，先知以利亞近前來，說：亞伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和華啊，求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的僕人，又是奉你的命行這一切事。耶和華啊，求你應允我，應允我！使這民知道你─耶和華是神，又知道是你叫這民的心回轉。」（王上18：36～37)我們可以說今天教會成長最快的是這種教會，你會講聖經，人家不管你；你有奧秘的經驗，那是你家的事；你很有知識，算你書讀得比較多，可是我的問題你能解決嗎？我家裡的問題，我孩子生病，你可以幫我禱告讓我的孩子病好嗎？醫生說沒有救了，你禱告讓我好，我就信你。希望我們體會到神超然的能力，也體驗我們的神是又真又活的，這是靈恩派的教會他們所強調的。

Ⅳ、宗教乏愛

1、 巴蘭的驢子：利己害人

可是這些宗教現象都可能沒有愛，因為保羅說：「如果沒有愛，就算不得什麼。」我們看到第一個強調上帝的話，卻沒有愛的人，在聖經裡最有名的是這個先生，他姓巴，單名一字蘭，巴蘭先生，他不是以色列人，可是他是上帝的僕人，你仔細看，你不要先笑他，他是所有牧師當中最忠於神的話的牧師，當有人請教他，他會說等一下，我要去禱告，問神說有什麼話，沒有的話我不敢亂講，所以他是不亂講的，他一定要跟神問清楚，神告訴他什麼他就講什麼，一字不加，一字不減，他是很忠於神的話。為什麼他會出問題呢？因為他心中對神對以色列民沒有愛。結果到最後，他騎的驢子，為了逃避天使的追殺，弄傷了他的腳，他很生氣打驢子的時候，驢子開口講話，跟他說：「我救你命三次，你還打我。」巴蘭說：「你這匹死驢子，我要趕快上班你不好好跑，給我歪來歪去的。」驢子說：「你知道嗎？這裡有天使拿刀要砍你的頭，我往那邊閃，最後閃不了。」神讓巴蘭開了眼睛，他看見真的有一位天使拿一把刀，「當時，耶和華使巴蘭的眼目明亮，他就看見耶和華的使者站在路上，手裡有拔出來的刀，巴蘭便低頭俯伏在地。」(民22:：31)這個故事很有趣，他去跟上帝說：「巴勒給我重金，要我去咒詛以色列人，我可以去嗎？」上帝說：「不可以。」不可以就結了，不可以就不可以，拉倒算了吧，他就跟巴勒說我不去，巴勒心想：「大概是禮金不夠，給你兩倍這樣夠吧。」巴蘭看到禮金變成兩倍，他說：「等一下，我再去問一下。」問題出在這邊，因為他一直要確定神答應他他才要去，不然他不敢去，可是神有沒有跟他講不要去？神清楚的話跟他講過了。然後他不死心的說我再問一次，上帝竟然回答說可以，「咦？上帝昨天說不可以，今天再問一次，上帝說好！你去，但是小心，不要咒詛。」而巴勒是要他去咒詛，現在上帝說可以去，但是不可以咒詛，巴蘭心想：「這樣至少好一點，本來都不能去，現在可以去。」所以他就一大早備了驢子趕快過去。很明白的，他向上帝「要」，要到上帝「許」（你知道這兩者的不同之處嗎？）上帝「要」你做這件事，跟上帝「許」你做這件事，我們硬跟上帝講：「我要我要啦！」上帝說：「好吧。」父母對小孩子有時候也是這樣，小孩子一直要一直要，父母說：「好吧」，那個「好吧」其實不是很好。

如果你知道上帝的意思，第一次已經跟你講清楚「不要去」，那就不要去，也就沒有問題了，他遊走在邊緣，就是跟上帝硬要，要到上帝說「好吧，你一定要就去吧。」他就把這個當作：「上帝這是你說的喔，好，那我就去囉。」你知道那種感覺嗎？我們想一想，我有沒有當過這種基督徒？就是你知道上帝說這個不要做，你就跟上帝講很多的理由：「上帝啊，這個是這樣那樣，有很多特殊的情形，你應該要體諒我…」到了最後上帝說：「好吧。」你說：「呵，這是上帝你講的喔，那我就去啦！」結果上帝馬上派天使跟他說：「其實我不要你去。」天使已經擋他，這樣夠清楚了，他還是問天使說：「到底我要不要去嘛？第一次你講不去，第二次你講去，現在你又派一個警察在這邊攔我。」那位天使對他說：「你可以去，但是要小心，不可以咒詛。」又是同樣的話，巴蘭有沒有去？還是去了，但是他沒有咒詛，他就祝福，當然巴勒不高興：「我加三倍禮金，你為我咒詛他們！」巴蘭實在是沒有辦法，這個錢拿不到，因為他不敢咒詛，他對上帝的話很遵守，可是他想了辦法，他知道以色列人如果犯罪，上帝就會咒詛他們。所以這個巴蘭就獻計給巴勒說：「你怎麼怎麼弄，那我就有辦法咒詛以色列人。」他還教巴勒怎麼讓以色列人犯罪，後來真的他成功了，結果不幸最後他也是被殺掉了，這個是驢子的事件。後來聖經到新約的啟示錄還講，說這個巴蘭教導巴勒，把絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，「然而，有幾件事我要責備你：因為在你那裡有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。」（啟2：14）這樣子他才達到咒詛以色列人的目的，所以他的目的不是要愛這些人，而是要以色列人被神咒詛，想盡辦法要賺錢。雖然他很忠於神的話到這個程度，這是一個對神的話抓的很緊，可是卻沒有愛心的人的表現。

2、 彼得的棚子：自得其樂

再來是彼得的棚子。巴蘭有驢子，彼得有棚子，當彼得看到耶穌、摩西、以利亞在山上時，他實在是很高興，說這裡好棒，可是卻沒有地方遮風避雨，他就跟耶穌說：「夫子，我們在這裡真好！可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。他卻不知道所說的是什麼。」(路9：33)，聖經說他不知道所說的是什麼，這很明白的，搭棚子的意思就是說，我們就在這裡住下來，「我和雅各約翰住在門口就好，你們三位比較大住棚子，我幫你們搭棚子。」耶穌沒有答應，耶穌說：「我們要下去，因為山下那些值班的門徒遇到一個急診病患醫不好，我們要去幫助他們。」我們有一句話說：「每一個基督徒要到神的面前來領受恩典，領受以後就要把神的恩典帶到人間。」這兩個如果沒有平衡，你只會到神的面前，領受神的恩典，可是沒有把恩典帶到人間去的話，你的宗教信仰就是一個沒有愛心的信仰，你自得其樂，你享受得很高興，可是對別人沒有什麼幫助。

3、 偶像的祭物：自高自大

第三個是關於知識的問題，保羅提到祭偶像的祭物的問題，「論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」(林前8：1)我沒有想到到現今還有這個問題，我以為這是哥林多教會的問題，我們現在沒有了。禮拜五社青團契到我家聚會，有一個當醫生的弟兄提到，，他說在他們科裡，現在不是七月嗎？醫院就怕病人死在醫院，病人多少一定會死，可是最好死在別的醫院，這樣講懂嗎？死在我們醫院搞不好被告或怎麼樣，總是不好，七月就是大家很怕，因為那些好兄弟出來了，病人出狀況的機會比較大，所以他們整個醫院的科裡要拜拜。大家要捐錢拜拜，他說我怎麼辦呢？你想他向同事說我是基督徒不參加，這樣好嗎？還是怎麼樣回答？這是個問題，還是這不是問題？反正那是他們的信仰，都可以？不是很容易喔。後來這位弟兄他自己的答案很有趣，他說：「我禱告了以後，我就跟他們說，對不起我是基督徒，但是我可以捐錢給科裡，而科裡要怎麼用，我沒有意見，我不捐錢拜拜，但我可以捐錢給科裡。」後來聽說那個負責主持的醫生，知道科裡有一個傳統，知道基督徒都不拜拜，所以基督教徒免了，這件事情是這樣結束的。想不到與宗教信仰有關，在我們的生活裡面帶出來的問題到今天還存在。對台灣人來講，最困擾的不是拜過的東西能不能吃，而是全家族裡面若只有你是基督徒，有一位長輩過世了，你要怎麼處理？你要怎麼處理這個喪事？這是我們很多人不敢受洗的一個很痛的原因，到底怎麼辦？有人說：「沒有關係啊，要怎麼做都可以。」有人說：「絕對不可以。」有時在我們的信仰上，我們有知識知道要怎麼樣做，但是若沒有以愛心來考慮周圍的人，我們這樣做，可能會讓他們跌倒。

基督教在台灣傳不開的一個很大的原因，就我來看，就是在這點的處理上沒有學好。因為基督教是由宣教士傳來的，宣教士在他們國家並沒有這個所謂孝順和拜祖宗混在一起的問題，對他們來講，那個算什麼，只是一塊木頭、偶像，就把它剖開燒掉「燒了他，你看我沒有怎麼樣」，證明那只是一塊木頭。可是你知道對那些還沒有信主的那些親戚，那是不得了的事情，沒有錯那只是一塊木頭，但是你的知識、你的驕傲，彰顯出來的結果，使得更多的人對基督教更憎恨，更不要來信基督教，這個叫作“叫人跌倒”。保羅說這樣做就是沒有愛心，這在今天還是一個很大的問題。我喜歡這句話“Knowledge puffs up, Love builds up.”，知識讓你覺得自己了不起：「你們都不懂，那只是一塊木頭，我最知道。」可是當你在愛心裡面，你會很小心的用你的知識，不會用這個來讓別人跌倒，來讓別人跟神的關係更遠。保羅說，只有愛能夠拉別人一把，我這樣講的意思不是說那個問題的答案很簡單，並不簡單，但是我們用這個角度去看，我覺得是比較對的，用愛的角度來處理宗教信仰不同之間，造成的緊張的關係。在台灣百分之九十幾的人還是佛教徒，基督徒佔百分之二點多，所以我相信我們當中大部分的弟兄姊妹，還要學習怎麼樣處理這個問題。

4、雅各的性子：濫用權力

最後一個是有超自然的能力的。耶穌有一些學生跟隨耶穌久了，也學到一些秘訣，可以從天上降火下來。有一次他們去一個村莊，人家不請他們吃晚餐，不招待他們，學生很不高興，就跟耶穌說：「耶穌啊，我叫天降火把他們全部燒掉怎麼樣？看以後下一個村莊還敢不敢這樣對你無理，不招待你。」這個叫作雅各的性子。所以有巴蘭的驢子，有彼得的棚子，有雅各的性子，耶穌說：「唉呦，我給你們這個能力，不是要叫人家請客的啦，你們這樣不對吧。」「你們的心如何，你們並不知道。」(路9：55)耶穌就責備他們。有超然的能力，是用來服事別人，不是用來彰顯你很厲害，你隨時可以怎麼樣，不是這樣子的。

Ⅴ、結論：盡心愛神 愛人如己 律法先知 道理總綱

保羅說：「好吧，就算你這些宗教的經驗都有，但是如果沒有愛，那就算不得什麼。」這個“算”是很客氣了，其實我們看聖經中有很多例子，有這些經驗的人如果沒有愛，不只算不得什麼，還會給別人帶來傷害，這就是我們所說，宗教沒有讓你帶入愛的時候，帶出來的不是沒有關係，而是會傷害別人的，以致於宗教本身成為一個高危險的東西。耶穌基督對這些向著宗教很熱心的文士和法利賽人說，其實最重要的只有兩個，「耶穌對他說：你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」(太22：37～40)律法和先知一切道理就是宗教。宗教，有一點最重要的，就是要愛上帝、愛別人，這是所有宗教最重要的內涵――盡心愛神，愛人如己。這是是律法和先知一切道理的總綱。讓我們一起低頭禱告。

「親愛的耶穌，我們已經都歸信了你，我們對神的話也渴慕，或許我們當中也有一些人跟你有親近的寶貴經驗，也許有一些人也有禱告得到你的應許，顯出你能力的經驗，或是有很多的知識。但是主，求你幫助我們，讓我們在這些宗教的經驗，宗教現象的背後，我們真的有從你那裡而來的愛，而不是拿這些來自誇，拿這些來自大，或是自我享受，幫助我們真的是愛祢也愛人如己。奉耶穌基督的名禱告祈求。阿們！」

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重返家園 -- 李晶晶 牧師

寫作於2006.07.09
作　　者: 李晶晶 牧師  

聖　　經: 【路加福音十五章11～32節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

　
一、引言：上帝家裡的人

1.作上帝家裡的人 

以弗所書2：19「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裡的人了」，保羅清楚地告訴外邦基督徒：在耶穌基督裡，每一個人都是上帝家裡的人。弟兄姐妹！我們都是上帝家裡的人，做上帝的兒女。你確信你是上帝家中的一份子嗎？你在上帝的家裡嗎？你真的在家嗎？ 

某人有兩個兒子，週末好友打電話來問候，聊天之間問及：「你兒子在家嗎？」這人回答：「在美國的那一個在家，在房間睡覺的這一個不在家」，好友聽得一頭霧水，他解釋：「在美國的那一個常常打電話回家問候我們兩老、分享他的近況，在厝裡這一個，見面不打招呼，都在他的網路世界漫遊啦！」。究竟誰在家？ 

2.在家要有在家的樣子 

保羅接續在以弗所書對每一個在上帝家裡的人如此說：「我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱」（弗4：1）、又說「所以你們要效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣」（弗5：1），意思是：在家要有在家的樣子！所言所行要像上帝的兒女、有上帝形象。親愛的兄姐，你真的在家嗎？ 

二、誰是浪子？誰要回家？ 

路加福音十五章是非常經典的經文，它是一個三合一比喻：迷失的羊、失落的銀子和離家的兒子；耶穌用這個比喻來回答法利賽人和文士議論他「接待罪人，又同他們吃飯」（路15：2），同時肯定這些稅吏與別人眼中看為是罪人對真理的渴慕「他們挨近耶穌，要聽他講道」（路15：1）

這三個比喻有其共同特點，都是失去之後又得回時的歡喜快樂；而不同處是，前兩個比喻羊走失了、銀子弄丟了，主人主動積極地將它尋回，然而離家的兒子在外敗壞了，卻是他自己主動「回家」去。

今天的經文路加福音15：11-32就是這第三個比喻，它有一個標準的題目「浪子回頭」或「浪子回家」。

「回家」是很重要的一個概念與行動；僅管生活忙碌，總在出門一段時間或是一天工作結束之後，每一個人都會「回家」；不僅因為「回家的感覺真好！」，也因為那是一種歸屬，「家」是一般人心中的渴望、是我們生命的根源。但現今許多層出不窮的家庭問題造成家破人亡、以及嚴重的社會問題。這幅「浪子回家」的圖畫似乎是遙不可及的奢望、「回家」這條路對許多人而言不是一條易路。究竟誰需要「回家」？誰又是「浪子」？

1.兩個兒子：離家的小兒子v.s.在家的大兒子

在這個比喻中耶穌提到三種不同的角色：小兒子、大兒子和父親。小兒子與大兒子是完全不同的個性、不同的人格特質以及思考模式。小兒子顯得叛逆「任意而為」，一心響往在外度日的生活、積極爭取其自主權「父親，請你把我應得的家業分給我」；大兒子守成、忠心但不喜樂、自以為義，在家中殷勤服事但心卻離父親很遠！這是一個非常鮮明且強烈的對比。

離家的小兒子

小兒子一取得了「應得」的財產就離家往遠方去，奧古斯丁解釋「遠方」所指的是「忘記神」，跑的太遠了，離家遠、離父親愈遠以致忘記，這是他最大的錯誤；事實證明，小兒子抵擋不過外面世界的險惡、詭詐與誘惑，可能也交上不好的朋友「在那裡任意放蕩，浪費資產」（13節），當錢用光時，又遇到大飢荒，「禍不單行」經文說「既耗盡一切所有的，又遇到那地方大遭飢荒，就窮苦起來」（14節），每況愈下他只好去「養豬」與豬為伍，這是猶太人認為百業中最低下的工作，不僅如此，在飢腸轆轆下，甚至還想拿豬的飼料「豆莢」來吃。真是一步錯步步錯，到了山窮水盡的地步；感謝神！人的盡頭往往是上帝的開始；猶太人有句格言：「當以色列人只有豆莢吃了的時候，就是回頭的時候」，經歷過「耗盡一切」，過著比豬還不如的生活後，小兒子「醒悟」了過來，想起在父家中的恩暖與豐富的食物，也可能想起父親的慈愛，使他悔改想回家「父親，我有得罪了天，又得罪了你，從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！」（21節）一個懂得「醒悟」的人，才有「悔改」的可能性，危機才有可能變「轉機」；一個不懂得「醒悟」的人則會執迷不悟、難以自拔。

環境是上帝用來模塑我們的工具，透過環境認識自己、認識上帝。

悔改後自詡為「雇工」的小兒子返家後，超過他所想的「是兒子不是奴僕」，看看他父親為他所做的：他的父親為他設宴慶祝，因為這兒子是「死而復活，失而復得」。22-23節描述「拿上好的袍子給他穿，為他戴上戒指，使他穿上鞋；並且宰殺肥牛來慶賀快樂」這些細節都是代表有地位和被接納的記號：長袍代表尊貴、印戒表示權柄、為他穿鞋表示兒子的身分、宰肥牛是在特殊場合擺設的表示這是「回家」值淂慶賀的。這是一個「做兒子」的才有的款待。弟兄姐妹，你曉得自己的身分嗎？
美國湖木教會牧師約爾在「活出美好」一書中指出：你必須將自我形象、自我價值奠基於上帝的話語，而非奠基於一些錯誤的善變標準。你對自己的看法及對自己的感受，將會深深影響你生命的走向，或是否能夠實現你的使命。「事實上，你永遠無法超越你自己心中擁有的自我形象。」弟兄姐妹，你知道你是誰？你的自我形象是什麼？

真正的「醒悟」是：悔改並轉向，認識自己的軟弱與過錯，回轉向神。

離家的兒子在環境中覺醒，重新認識自己。不再是那個任意妄為、凡是認為是「應該」，兒是懂得悔改、珍惜感恩的兒子。

在家的大兒子

他是一個聽命、服事父親多年的兒子。當他看見弟弟浪費了所有資財、一身狼狽回到家竟得到父親的寵愛，心裡十分不高興，面對父親為小兒子設宴慶祝的那種場面，他顯得無所適從，因為他心中充滿著不平、憎恨、許多的疑問。人性的軟弱在此顯露無疑（愛比較、愛計較），「大兒子」是拿著自己和「小兒子」來作比較：「你看，我服事你這許多年，從來沒有違背你的命，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一起快樂。但是你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了肥牛犢」（29-30節），他無法體會父親的愛，以致埋怨、賭氣不肯進家門。

天主教神學家盧雲「浪子回家」一書中形容大兒子對父親所說的這些話是：充滿了自專、自憐、嫉妒，對父親也充滿抱怨，大兒子所看見和老父不一樣。他看見的是「你這個兒子」而不是「我的小弟」，他看見的是對方的貪婪、墮落與放蕩、而不是「無災無病的回來了」。在大兒子的心目中，父親簡直是毫無原則可言，他無法了解為甚麼父親還要這樣款待這個忤逆他的人，他也無法體會甚麼是父愛！他看不見父親無條件的接納、赦免與饒恕；更可悲的，他也看不見自己的光景，他滿腹不平；因為，他錯看了自己，也錯看了他人。

面對大兒子激烈的反應，父親並沒有生氣，他溫柔地勸說「兒阿！你常和我同在，我一切所有的都是你的；只是你這個兄弟死而復活，失而又得，所以我們理當歡喜快樂。」（31-32節）。 希望大兒子能夠接受浪子，仍然把他視為兄弟看待，正像祂饒恕了浪子，接納他重新做兒子一樣。

這個比喻之初是說到小兒子的離家，大兒子仍留在家中；但故事的尾聲我們卻看到是小兒子回家，而大兒子卻拒絕進家門。小兒子從遠地返回家中，也回到了父親的心中；大兒子卻排斥弟弟、拒絕了父親，義憤填膺地「不肯進去」不願進家門。聖經最後並沒有提到他是否接受了父親的勸告、改變了態度，進去家裡與眾人一同歡喜快樂。這是耶穌要法利賽人與文士自己做決定，也是天父上帝要我們做的選擇。

弟兄姐妹，你怎樣看你自己？你怎樣看別人？你願意接納和你不一樣的人嗎？

2.兩種浪子：在世界中迷失v.s.在家中迷失

到底「誰是浪子？」一般提到浪子回頭指的都是「小兒子」，但也有不少聖經學者提出其實「大兒子」也是浪子；兩個兒子都是「迷失」的，小兒子是在外、在世界中迷失，而大兒子是在內、在家中迷失；小兒子在外耗盡了錢財，大兒子卻在家中耗盡了生命；小兒子「任意妄為、充滿慾望」，大兒子「自以為義、充滿憎恨」。
盧雲在他所寫的「浪子回頭」這一本書清楚提到：「不僅是小兒子離了家，去遠方尋找自由與快樂而迷失；在家的那一個也成了迷失的人，外表也盡了一切孝道，內心卻遠離了父親。他履行責任，日日辛勤工作；履行一切義務，卻愈來愈不快樂，愈來愈受梏桎。」

小兒子的的迷失顯而易見：濫用金錢、時間、交壞朋友，糟蹋自己的身體；他的「錯」，是眾人皆知，連他自己也知道。然而，大兒子的迷失卻很難辨識，外表看來順服、盡責、守規矩、辛勤工作；大家尊敬他、仰慕他、讚美他，是個模範兒子、無可指摘，可是撞見父親為小弟回來的慶宴欣喜，一股黑暗的勢力從心裡爆發，沸騰於外，一時間，他變得憤怒、驕橫、冷酷、自私，揭然形諸於外；彷彿過去這幽暗的一面深藏於內心、與日俱增至今爆發開來。

弟兄姊妹，你是大兒子還是小兒子？我們該如何定義「浪子」？

我們可以把「浪子」與「迷失」劃上等號，何時我們迷失了，何時我們變成了浪子。浪子是拒絕天父的慈愛、浪費神所賜的恩賜資產、不明白所擁有的恩典與祝福。。子與上帝是有距離的，這距離不一定是地理上的距離，而是心理上的距離。既使是在家中，如果心離父上帝很遙遠，我們也都是浪子，不能享受與父上帝關係的就是是浪子。

在教會外，是有很多不認識上帝的浪子在徘徊著，是我們可見的事實；但在教會內也有做了很多年的基督徒浪子、是迷失的：有人在教會禮拜、參加聚會服事十年、二十年還是不認識祂、沒有經歷到聖經裡的應許、沒有體會「在我們裡面的比在外面的更大」；如果我們還在罪中之樂，如果我們在行為、口舌上依然我行我素不怕得罪神；如果我們心中仍然充滿苦毒…不願受安慰……，弟兄姊妹，我們仍然是浪子！
我們可能像小兒子一樣非常追求世上的歡樂與價值，但也可能像大兒子一樣拼命服事卻不喜樂。一個真正認識父上帝的人應該是一個喜樂的人。關於經文中的這兩個浪子，盧雲的觀點是：「…兩人都需要醫治，得饒恕；兩人都需要重返家園；兩人都需要饒恕的父親擁抱。」弟兄姊妹，我想我們也需要被醫治，得饒恕；我們需要「回家」，我們需要父上帝的擁抱。

三、為父的心、不一樣的眼光

比喻中的父親預表上帝—天上的父親，祂是豐富且慈愛的上帝；祂的愛是不計較的愛，是赦免的愛、寬廣的愛；祂可以接納所有不同類型的人，祂在尋找人，給人機會。祂看事情的角度是獨特，總是與一般人不一樣。

天父的愛使回家的路變得容易、使悔改與更新成為可能。天父上帝就是我們迴轉的地方、旅程的目的地、也是我們最終的憩息處。他沒有拒絕；小兒子要離家遠遊，他沒有強留，當兒子失去所有狼狽回來，牠興高采烈的歡迎祂，這就是我們的天父：給兒子充分的自由意志，選擇他要走的路，她似乎有意但不是故意，允許兒子去經歷苦難，但心中確信祂會回來，他的預備是歡迎祂、接納祂、重新擁有祂，也讓兒子重返家園、重獲新生。

祂看大兒子是「你常與我同在、我一切所有都是你的」。要大兒子明白自己的價值。你的價值不應來自你的成就、你的表現，也不在於別人的表現、別人對你的看待；你的價值單單來自於你是至高上帝的兒女。

你是上帝的兒女：上帝知道你的價值。「約爾說：：你不能讓你的自我價值和自我形象由別人對待你的方式來決定；聖經告訴我們，上帝接納我們，縱然全世界的人都離棄我們。（詩篇27：10）他永遠接納我們，不要因為別人的拒絕而放棄你自己。」

四、結語：成為屬靈的父親

1.重返家園、轉化生命

2.成為上帝的兒女、起來做屬靈的父母

要認同這兩個「浪子」很容易，可以很快地做信仰反省，很自然引起共鳴。認知自己像小兒子、大兒子，懂得悔改、回家，但我們不能一直活在這樣的信仰中，單單留在人的失落和迴轉、上帝的愛疼、赦免和接納，我們只會在軟弱中享受上帝的恩典、盼望上帝遠遠就將咱抱緊緊。這個比喻不只是要我們重返家園拾回「兒子的身分」，上帝對我們有更高的生命價值與期待，是要起來做「父親」—一個屬靈的父親、母親。重返家園、歸向父親的最終目標與使命，是要像天父一樣，活出屬神的慈悲。將他所賞賜給我們的憐憫慈愛和接納也施與別人。

自己成作父親，有父親的眼光和心腸—成作屬靈父母的呼召。

你願意成為屬靈的父親、母親嗎？你願意不只是成為被接納的人，更願意成為接納別人的人嗎？不只是受歡迎回家，更願意歡迎別人回家嗎？不只是領受上帝無限不住的的愛與慈悲，也願意饒恕人、施與慈悲與憐憫嗎？

「夜深了，留一盞燈給最後回家的人。」對有些家庭而言，那盞燈始終點著、等後未歸的浪子。一盞燈象徵家人對浪子的不放棄與接納。

其實，在浪子回家的路上，饒恕與接納是最重要的關鍵。饒恕是指在他還沒有改變的跡象時就赦免原諒他；即使在深沉的傷痛中，仍然去愛。當讓浪子試著要回家時，要以他原本的樣子接納他，因他的生命在上帝手中。

讓我們不要再以兒子的名分作為遠離的藉口，使我們充實地活出兒子名份的意義，跨越所有的障礙，勇於伸出雙手祝福，以最深的慈悲迎接我們屬靈的子女—我們所服事的人—需要愛與回家的人，無論他們對我有何想法，願天父的愛影響我、帶領我們重返家園、成為慈悲的父老，是我們屬靈生命的目標。這個世代需要屬靈的父親、母親來養育有靈性的下一世代。

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愛的系列(六)：愛與溝通 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006.07.02
作　　者: 蔡茂堂 牧師
聖　　經: 【哥林多前書十三章1節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家平安。我很高興，因為保羅曾經提到樂器，而我們今天第一堂也有八重奏的獻詩，我注意了一下，還好今天沒有用鈸也沒有用鑼，因為這兩件樂器被保羅拿來比喻為：沒有愛的溝通，就好像鈸跟鑼一樣。學樂器的人都知道，負責敲擊鑼或鈸的人，在整個樂團當中，扮演著很重要的角色，可是又不能從頭到尾的演奏裡面只聽到鑼或鈸的敲擊聲，如果整場演奏中，只有鑼或鈸的敲擊，實在會聽不到什麼（也聽不懂），因為沒有旋律。  雖然它们的聲音很大也很重要，但是它们沒有辦法產生美妙的旋律來。同樣的，人會講話很重要，但是如果我們溝通的時候，沒有愛心，恐怕也會像鑼或鈸一樣。這也是保羅在這句經文所要表達的，而今天我們要一起來學習的就是「溝通與愛」的關係。我們在愛的系列開始時，曾講到愛有四種情，不曉得大家還記得嗎？有親情、友情、愛情和恩情。當你愛一個人你會很痛苦，愛一個人不是很快樂，所以愛的台語叫作「疼」，愛裡有疼痛在其中。愛的基礎是什麼？愛的基礎是尊重。愛的目標是什麼？愛的目標是合一。愛的過程是我們上週所講的，就是擔當。這些是我們之前所講過的愛的系列。 

今天我們要從哥林多前書第十三章，這個被大家稱為愛的詩篇的第一句話開始講，其實整章都是講到愛的方法，而要表達愛的一個很重要的方法就是溝通。  談到溝通，一定會提到說話，其實人與人的溝通是比說話還要多很多，剛才司會幫我們讀的聖經說：「我若能說萬人的方言，並天使的話語…」這兩種都是講話，一個是言，一個是語，「…卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。」（1節）這裡講到兩種話，一種叫作萬人的方言，一種叫作天使的話語。這也是現今天教會間常引起爭執的一個原因，就是所謂方言的問題。靈恩派的教會強調，如果神給你恩典，你應該會講方言，那麼方言是什麼？我以前小時候在學校規定不可以講方言，就是不可以講台語，方言就是地方話，各個地方有各個地方的腔調，叫作方言。  可是後來，在教會發展一出種話，不是人間的話，是聽不懂的話，沒有人聽得懂的話，那種就叫作天使的話語。所以談到溝通，一種是人與人的溝通，另一種是人要與靈界溝通，如果一個人可以跟人講話流利，也可以跟上帝講得很通的話，這個人應該是很棒的，他的溝通能力很好，但是保羅說，如果他沒有愛，那麼他的溝通就像鑼和鈸一樣，鑼和鈸他們都是用銅做的，可是不同的是，鑼只有一個，鈸一定是兩片（當然現代的鈸也有用一片的）。  在廟裡面通常是用敲鑼來引導人進入與靈界的溝通，進而可以講靈界的話。鑼雖然很單調，可是它有把人的心靈帶到天使的話語的輔助功能。鈸和鑼不一樣，鈸是兩片，所以我們說人與人講話不能只有一個聲音，應該要有對話，要有相對的互發聲音才是（如果鈸是代表萬人的方言，鑼代表天使的話語）。不管哪一種溝通，只要一旦失去愛心，溝通就會變質；只有溝通能力而沒有愛心的話，就像鑼和鈸能發聲但失去美妙的旋律。 

Ⅰ、愛是溝通，沒有溝通就沒有愛。

Love is communication. A lack of communication is a lack of love. (Surayah Fair)
現在我要引用一句話，有人這樣講：「愛是溝通，沒有溝通就沒有愛。Love is communication. A lack of communication is a lack of love.」 這是Surayah Fair所講的話，是嗎？愛是溝通，沒有溝通就沒有愛嗎？ 

Ⅱ、從伊甸到五旬

1、伊甸園的溝通

我們從聖經來看，人類講的第一句話是什麼嗎？就是亞當看到夏娃時所講的第一句話，他說：「這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱他為女人，因為他是從男人身上取出來的。」（創2：23）我們說這是一首情詩(歌)，亞當看到夏娃，要向她表達愛，所講的第一句話就是用這樣的言語表達出來，我講過這是話、這是溝通，你想一想，在一般坊間上我們看到的詩歌，最多的是愛情的詩歌，這表示透過音樂、詩歌、話語可以把我們內心愛的感覺表達出來。可是這個講話的能力，在亞當夏娃出了事情以後，它變調了，它不再是用來表達愛情，而是拿來推卸責任，拿來傷害對方。所以當他們出了事情，上帝問他們的時候，亞當所說的話就不一樣了，同樣是談到他的配偶，他可愛的妻子，他卻說：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」(創3：12)連稱呼都改了，甚至於把責任推給她，是她拿給我吃的，我今天才會搞成這個樣子，不曉得當你看到這裡的時候，有沒有意識到，之前亞當是講話，之後亞當也是講話，同樣是講話，可是已經不一樣了，之前有愛，之後沒有愛。你也可以想一想，在你们家裡面（如果你已結婚），你和配偶之間的對話，是「骨中骨肉中肉」的溝通？還是「都是你讓我…」的溝通？講話裡面有多少是表達愛的語言？或是有多少是讓對方傷心、讓對方難過的語言？所以問題不在溝通，問題在於你有沒有愛，沒有愛的話語就失去溝通。

2、巴別塔的不通

根據聖經的說法，後來人類的愛少到幾乎都沒有的時候，產生的結果是，連話也不通了，這是巴別塔的故事，「…在那裡變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別【就是變亂的意思】。」(創11：9)大家沒有辦法在一起工作就四散了，當人與人完全不能溝通，不能建立任何的關係，那更不要講愛了，關係已經不可能了，大家就各走各的路。現代一個很大的問題，就是人與人講話不通，語言不通。當人失去愛以後，人只顧自己，互相傷害，後來就連話也不講了，沒有話講，也聽不懂對方在講什麼。

3、 五旬節的溝通

一直到五旬節的時候，神才解決這個問題，很有趣，在之前大家講的是同一種語言，在巴別塔以後大家講不同的語言，到了五旬節上帝沒有讓大家又回來都講同一種語言，仍舊是講不同的語言，可是神讓耶穌的門徒有能力，如果你講台語我就用台語跟你講，如果你用客家話我就用客家話跟你講，這個是很特別的喔，這個溝通的能力，就是我們剛才講到的萬國的方言，就是我可以講不同的語言，可以把上帝的愛表達出來，就是五旬節的故事；當時聖靈好像火燄一樣，降在他們的頭上，他們就開始講，講什麼？講各國的方言。「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」(徒2：4)這個各國的方言，就是在巴別塔的時候產生的，那個時候大家的語言不通，現在藉著上帝兒子的愛，把這個不通的溝通，又串連起來，讓大家可以溝通。後來聖經哥林多前書還講到，這個方言不只是人與人溝通，還可以是人與神溝通，就是天使的話語。「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來。然而，他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。」(林前14：2)但是很可惜，這時候教會成立了，大家用話來傳講上帝的愛，然而慢慢的教會當中有人又失掉愛心，這個溝通的能力是有了，可是又失掉愛心了。

Ⅲ、缺乏愛的語言 (James)

1、 盛怒的快語

這是保羅在哥林多前書第十三章講的，如果你有那麼好的溝通能力，但是沒有愛心，會變成怎麼樣？從雅各書我們看到，至少有五種看起來是沒有愛的溝通：第一種就是生氣的時候所講的話，這種話的特點就是講的很快，雅各書第一章19～20節說：「但你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒，因為人的怒氣並不成就神的義。」我們常常生氣，就是因為不公平，為了要成就義，可是往往我們事後都會後悔，因為生氣的時候，常常會講錯話，不曉得你有沒有那樣的感覺，等到氣消了以後，才說：「唉呀，其實剛才那句話我不應該講。」目的是要解決問題，結果問題沒有解決，反而造成傷害，這是當我們愛心失去的時候，我們很容易講的話。

2、 歧視的羞語

第二種話呢？不是生氣，而是瞧不起別人。講那種嘲笑別人、岐視別人讓人家很難過的話，雅各書在這裡提到說，「你們就重看那穿華美衣服的人，說：請坐在這好位上；又對那窮人說：你站在那裡，或坐在我腳凳下邊。」(雅2：3)在教會裡面，看到有錢的人，我們就講巴結的話，看到比較沒錢的人，我們就隨便講一些話，懶得理他，這個是很傷人的，當失去尊重，對別人用岐視的語言來表達，你的口才再好，可是岐視、羞辱人家，這是缺乏愛心的語言。

3、 空洞的虛語

第三種叫作吹噓(膨風)的話。就像一隻青蛙，牠吹了一個很大的泡泡在脖子上，可是當你把它刺破以後，裡面什麼都沒有，只有空氣，在教會裡面這種話也不少，我们常會說：「上帝祝福你呀，你平安吧。」可是人家的困難你一點都不幫忙，聽的人明顯的知道，「你說這些有什麼用，你講是講了，可是我的困難還是一樣。」這種叫作空洞的虛語，話講的很好聽都是祝福的話，可是你真的去幫助他解決問題嗎？如果沒有的話，那就沒有用，聖經說：「你們中間有人對他們說：平平安安的去吧！願你們穿得暖，吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？」(雅2：16)這是沒有愛心的另外一種話，我們叫作講空話。

4、 苦毒的咒語

當一個人不高興的時候，開始會罵人，最常聽到的就像：「你去跳海好了，你去死吧！」你有沒有講過這種話？這些就是咒詛的話，就是要對方遭到不幸，要對方遇到不好，在我們很氣的時候，會講這樣的話，這個叫作苦毒的咒語。保羅說這樣是很奇怪的，剛才在教堂的時候還在唱「哈利路亞…」，唱得很高興，大家聽的很歡喜，禮拜一完，一到外面就開始罵她先生，保羅說為什麼一個舌頭可以讚美神，也可以來咒詛按照神形象造的人，有時候我們基督徒不覺得這樣有什麼矛盾、有什麼困難，可是保羅覺得這樣很奇怪，因為怎麼可以一種舌頭講出兩種話呢？「我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。」(雅3：9)為什麼你可以讚美神不可以讚美人呢？如果有人對你不好，難道你不能寬容他嗎？一定要咒詛他嗎？

5、 誇口的狂語

最後一種話，這種話是不傷人也不講空話，他只講自己的話，不管別人，只看自己，覺得自己不錯，我們叫作誇口的話。他一講話就是直往自己臉上貼金，說自己有多好有多棒，完全沒有考慮到對方的需要，也不會鼓勵對方，這叫作張狂。雅各說「現今你們竟以張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的。」(雅4：16)以上是五種沒有愛心所可能講出來的話。那我們要怎麼樣才好呢？有一位基督徒的心理學家叫作Gary Chapman(蓋瑞巧門博士)，他提出五種愛的語言(Five Languages of Love)，我覺得可以跟這五種缺乏愛的語言相對，他的這本書已經翻譯成中文，是中國主日學翻譯的，書名叫作「愛之語：兩性溝通的雙贏策略」，（1996年整理出書，1998年出中文版），他本來是做婚姻家庭的協談工作，從臨床中他發現其實每個人所表達及所期待愛的語言都不一樣。如果堅持照自己的方法來表達愛，對方不一定會領情，因此就產生沒有被愛的感覺，其實對方是很愛你。很多父母和孩子之間都有這樣的問題，沒有一個父母不愛孩子，可是表達的不是孩子需要的，所以Gary Chapman認為我們要多了解自己及對方愛的語言是什麼進而以這種溝通方式來表達愛。

Ⅳ、五種愛的語言 (Gary Chapman)

1、 肯定鼓舞 (Words of Affirmation)

這五種愛的語言只有第一種是用嘴巴講的，其他四種不是用嘴巴講的，我們叫作非語言溝通，第一種愛的語言就是鼓勵、肯定的話(Words of Affirmation)。在台灣或是華人的世界，父母給予孩子最缺乏的大概就是這一類，孩子成績好是應該，拿99分是該打，父母往往不容易給孩子鼓勵，父母總覺得：「我一旦給他鼓勵，他會驕傲，為了不讓孩子驕傲，所以不可以鼓勵。」現在可能好一點，在我們那個時代成長的過程當中，很少聽到父母給孩子肯定或鼓勵的話語，有的父母什麼都給孩子，就是不給他肯定、不給他鼓勵。耶穌基督對那些服事的人給予鼓勵，他說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」(太25：21)是用讚美來鼓勵他的僕人。

2、 時間相處 (Quality Time)

第二種表達愛的語言，最重要是要花時間，後來就被講成是一種口號叫作Quality Time，這個Quality Time是當父母很忙沒有時間的時候，用來逃避責任的一個藉口，就是說，我每一分鐘跟我的孩子相處都是Quality Time，就是因為Quantity(量)太少了，所以只好強調Quality(質)，強調我的每一分鐘的品質都是頂級的。反過來說，其實所有的品質，都需要先有量的存在，才有可能達到品質的效果，所以千萬不要用Quality Time，來除掉你不能給孩子應該有的 Quantity(量)。夫妻也是一樣，你有時間陪對方講話嗎？特別我要對弟兄說，你有時間聽你妻子囉唆嗎？下了班很累，正要看足球賽，然後她就跑過來開始要講話，你可以聽她講話嗎？你可以陪她嗎？可以專心的陪她嗎？這是愛的一個表達。很多男孩和女孩之間的不同，就是男孩子是用做事情來表達，女孩子是需要相處的時間，需要有人陪在身旁講話，談話的內容不重要，事情不重要，重要的是他在意我，他在意我要跟我講話。耶穌基督找了十二個學生來，我們會覺得說，他找那十二個學生就是要訓練他們啦，然後派他們去工作，其實馬可講的很好：「他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道。」（可3：14）這個相處的時間比較重要，然後再差他們出去，所以相處是出去的一個重點，或是說，當你跟一個人的關係建立很好的時候，你要叫他出去工作，也就比較容易了。

3、 獲贈禮物 (Receiving Gifts)

再來一個表達愛的方法就是贈送禮物。一講到禮物我們就想到去SOGO買禮券，這是很可惜的，這是禮物被商業化的結果，禮物常是用買的，其實致贈禮物讓我們最感動的，不在金錢，而在心意，禮物常常是生日時，或特別的紀念日或特殊成就的時候，我們為了表達高興，表達跟對方慶賀的意思，最好的禮物不是最貴的禮物，最好的禮物是你最想要的，或是你最需要的，對不對？我曾經聽過一個故事很感動，也許你也聽過：就是在聖誕節的時候，有一對窮夫妻一直想要給對方禮物，妻子有一頭很漂亮的長頭髮，可是就是沒有錢買髮簪，所以這個丈夫就一直想，我怎麼買一個髮簪給她當禮物，可是他沒有錢，他只有一隻他祖父留下的祖傳金懷錶，他想一想，於是在聖誕節前夕把它拿去當掉，就用那些錢去買一支漂亮的髮簪，要送給妻子。這個妻子也想給他丈夫買禮物，可是她沒有錢，她想到她先生的祖父給他的金懷錶，上面缺了一條鍊子，所以她就去把她的頭髮剪掉，賣掉她的頭髮，然後買了一條金鍊子，把它包裝得很好。到了聖誕節，兩個人就把很寶貴的禮物送給對方，這個丈夫嚇壞了，雖然他買了髮簪，可是妻子沒有長頭髮可以使用它，因為頭髮剪的很短，妻子把金鍊子拿出來，丈夫說：「妻子對不起，我把那隻懷錶賣掉了，為了買這隻髮簪給你插頭髮。」如果你是當事人，你會很生氣還是會很感動？你拿到的禮物其實沒有用，因為你用不上，但是你知道對方為了愛你，知道你有這個需要，他願意犧牲，願意想辦法滿足你的需要，這個就是禮物重要的地方，重點不在什麼東西，不在多昂貴，而在於你的心意。想想看，我們多久沒有這樣送禮物了？耶穌基督出生的時候，第一份收到的就是三位博士送給他的禮物，是黃金、乳香、沒藥，「看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他。」(太2：11)這些是耶穌一生所需要的，耶穌死的時候，需要用沒藥來抹他的屍體，很奇妙的，當一個小孩子出生的時候，居然把他這一生所需要的，就用這三件禮物當作代表送給他。不曉得你知道嗎？耶穌要死以前，還有一個人送他禮物，就是一個女人，她把她最珍貴的真那達香膏打破了，耶穌說，這是全世界傳講福音的時候都會提到的，「因為她知道我要死了，她體貼我的心意，她把最寶貴的獻給我當禮物。」這是耶穌和禮物的關係。

4、 體貼服侍 (Acts of Service)

我想在台灣的人，最麻煩的是傍晚的時候，就要抓緊廚房的一包東西，然後跑去追垃圾車，倒垃圾就是體貼服侍。愛的表示不是用嘴巴講的，而是在對方有需要幫助的時候，有事情需要做的時候，你願意幫他分擔。耶穌基督幫他的學生洗腳，洗腳也是一樣，看起來好像是一個很髒的動作，可是他願意去做，因為每一個人穿脫鞋走過很長的路，腳上有泥巴黏著，吃東西會不舒服，耶穌願意幫他們服務，「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」(約13：14)基本上來講，在我們家庭裡面，父母跟孩子，很樂意的幫忙做家事，這是一個愛的表達，有時候我們常常認為，家事就是媽媽的事，其實家事是家人的事，媽媽的事應該叫作“媽事”，可是我們常是這樣，以為做家事是幫媽媽的忙，媽媽其實是很忙的，可是家裡面有些事，需要小孩子做時，他就擺著一張臭臉，心不甘情不願的，讓媽媽覺得很難過。其實要表達愛很重要的一點，就是願意體貼服事，知道哪裡我可以做什麼，我願意幫忙願意做一點事情。

5、 身體接觸 (Physical Touch)

當嬰孩出生的時候，最能夠感受到的愛，其實只有一種，就是擁抱。因為小孩子你要給他禮物他也不懂，你跟他講我愛你他也聽不懂，只有一個，就是當媽媽把他抱在懷裡，那種被抱的感覺，讓小孩子開始感受到愛，這種叫作Physical Touch (身體的接觸)。難過的時候有人拍拍你的肩膀，有人握握你的手，讓你覺得很溫暖很感動，人都需要這樣，不只是小孩才需要這樣。當然在身體的接觸上需要注意避免不適當的接觸。耶穌基督看到一個痲瘋病人，沒有人敢碰他，耶穌其實可以說一句話就讓他痊癒，可是聖經特別講這句話：「耶穌動了慈心，就伸手摸他…」(可1：41)，在醫治上，這是不需要的動作，但卻是這個痲瘋病人所缺乏的，當他得了痲瘋病，人家連靠近都不肯靠近他，好像他是一個傳染源一般的很怕接近他，可是耶穌是去摸他。以上是五種愛的語言，感謝神，祂賜給我們溝通的能力，但願我們每一個人不是用語言傷人，而是善用各種方法來表達愛。

Ⅴ、善心發善語 閒語受審判

在耶路撒冷外面的山上有一種植物，這種植物遠看葉子還不錯，可是仔細看的話，就會看到長長的刺，它叫作「棘藜」。如果有一天你去那邊看到「咦？怎麼裡面長了葡萄？」你會不會覺得很奇怪，因為棘藜是不長葡萄，棘藜只長刺，耶穌講過一句話：「荊棘上豈能摘葡萄呢﹖蒺藜裡豈能摘無花果呢？」（太7：16）這是什麼意思呢？就是說，你的生命沒有愛的話，你就講不出好聽的話，講不出讓別人得到好處的話，棘藜是長不出葡萄的，所以重要的是，你是棘藜還是葡萄樹？「善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。」（太12：35）如果不發出善而是發出惡，這些惡就叫作閒話。當我們的心裡面有愛，講出來的話，或是各種溝通，是會讓人家得到溫暖得到鼓勵和幫助，如果沒有愛的話，就算是你隨便講出的一句話，都可能讓人受傷，這叫作閒言閒語，耶穌說：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」(太12：36)看來神也把這樣的話句句錄了下來，多麼希望我們每一個人，每一天在表達的時候，在溝通的時候，求上帝先把愛放在我們的心裡面，不管在跟你的配偶、子女、同事、朋友講話的時候，都是以愛為出發點來溝通。我們一起低頭來禱告。

「主耶穌，我們看到聖經裡亞當講的第一句話，是充滿愛的話語，很遺憾的，當他開始講第二句話的時候，卻失去了愛，雖然亞當還是在講話。主，有時候我們在婚姻剛開始的時候，我們互相所講的話都是愛的言語，但是很可惜的，當我們結婚以後，我們開始失掉那樣的愛心，我們所講的話是讓彼此傷心、失望、受傷。主，幫助我們，讓我們不只是用嘴巴講話，我們也可以用各種管道，把這樣的愛表達出來，讓我們先接受主耶穌的愛，充滿在我們心裡，好讓這樣的愛能夠轉化為我們的溝通，我們這樣禱告，奉耶穌基督的名祈求，阿門！」

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愛的系列(五)：愛是擔當 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006.06.25
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【加拉太書六章1～5節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。目前我們所講的是愛的系列，今天我們要講是『愛是擔當』，保羅在加拉太書第六章1～5節，這短短的五節裡面講到了兩個擔當，有些人可能會認為這兩個擔當有一點矛盾，到底怎麼樣來了解是比較好？從今天的聖經裡我們再看一遍的話，有幾個重點是我們要一起來思想的。聖經說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。  人若無有，自己還以為有，就是自欺了。各人應當察驗自己的行為；這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了，因為各人必擔當自己的擔子。」我們注意看這裡有兩個擔子、有兩個擔當，第一個是「偶然被過犯所勝」，這什麼意思？什麼叫作「被過犯所勝」？這裡中文翻譯的不太好，當一個人被過犯所勝的時候，一些比較成熟的人，一些屬靈的人，他要注意三件事情：  第一件事情是溫柔；第二件事情是挽回；第三件事情是小心或是警醒，這些等一下我再詳加解釋，這樣子的話，你就是在幫他擔這個重擔，擔這個「偶然被過犯所勝」的重擔，重擔要互相擔當。可是結論又說：「各人必擔當自己的擔子。」到底這個擔子是要讓別人幫忙，還是要自己擔呢？怎麼去了解它才對？ 

Ⅰ、引言：飛機失壓的處置 

如果你正搭飛機的時候，突然飛機上的空服員宣佈說：「我們的飛機出了一點問題，艙壓目前正在下降…」馬上你頭頂的氧氣罩就會自動掉下來，此時你正帶著一個很小的小孩子，請問你，你是要先幫小孩子戴氧氣罩？還是自己先戴氧氣罩呢？怎樣做才是有愛心？幫小孩還是幫自己？當然要先幫自己。因為你自己沒有戴氧氣罩的話就會昏過去，那你就不能幫小孩了，這是一個大原則。或是說，如果船快要沈了，你會趕快幫你的小孩穿救生衣？還是你自己先穿？你自己要先穿。  你了解這個意思嗎，你自己要先保命啊，你自己都顧不了，你怎麼顧別人？這是一個大原則，當飛機有問題的時候（如果你曾搭過飛機），空服員就會解說：「請你自己先把氧氣罩戴好，然後再幫隔壁不會戴的人。」這個大原則很有意思，就是自己的問題自己先處理，所以這兩節裡(2、5節)，其實第五節比較重要，就是「自己的擔子要自己擔當」，自己的擔子擔當以後，別人擔不了的，你才幫他擔，了解這個意思嗎？  不然如果沒有後面這一句（5節），「好吧，那我有問題你要幫我擔…」結果自己就不擔了，這樣是不對的。所以這個大前提是自己的責任、自己該負責的，自己要先負責，然後自己能負責之後，還有力量，別人沒有辦法的，你才幫他的忙。可是要記得一點，你幫他忙不能幫到他自己要負責的他不負責，這樣就不對了，這個在心理學上叫作Boundary(範圍分界線)，很多家庭很多父母，或是夫妻之間出了問題，就是在愛的擔當上了解錯誤，對方有他該負責的責任，你幫他扛到底了，所以那個自己該擔當的部分沒有擔當，就用互相擔當這樣的理由，來把他該負的責任拿掉了，這是不對的，這是不合乎聖經的作法，我們等一下也會更詳細講那是什麼意思？

這禮拜三教會長執邀請畢業生們聚餐，當時候我為他們短講，現在我也來問大家，讓你們想一想，學生畢業後像什麼?耶穌的學生要畢業的時候，耶穌說：「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」（太10：16）看起來畢業不是很快樂的事情；就像一個漂亮的小女孩跑到一群狼當中，你想她結局是什麼？一個無辜的小女孩被一群狼包圍，結果會怎麼樣？羊被狼吃掉了。這隻羊是被狼傷了，但是如果羊夠聰明如果沒有被狼吃掉的話的話，你知道嗎？他會變成狼，因為這個社會上的狼都是羊變成的，不是嗎？本來每一個人都是學生，到了社會以後，不曉得怎麼樣，就變成狼了，所以羊掉到狼群裡面有兩個可能的命運，第一個是被狼吃掉，第二個是他本身變成狼（為了不要被狼吃掉），而且是不知不覺的變成了狼。現在我問大家一個問題，如果你看到一隻被狼傷的羊，或是一隻變成狼的羊，你比較會去幫助哪一個？是被傷的人，還是那個傷人的、那個快要變成狼的羊呢？哪一個比較重要？你們可以回去好好的想一想，一般來講通常我們的反應是去幫助那隻受傷的羊，如果你幫他的話，受傷是減少了，但是另外一隻是會傷人的，你怎麼幫助這個會傷人的狼呢？這就是保羅在這裡所講的：「若有人偶然被過犯所勝…」他已經快要變成狼的時候，你怎麼處理？「那是他的事啊，他自己要悔改，他不悔改我就不管他，我去幫助那個被他傷害的。」如果發現一個人快要開始變成狼的時候，你怎麼處理？這是從今天的聖經裡，我們要一起來學習的。

Ⅱ、發現過犯的處置 (Caught Red-Handed)

1、譴責定罪 (Denouncement)

兩隻手血淋淋的，被反綁了，英文叫作Caught Red-Handed，這種景象正可以解釋這一節聖經所說：「若有人偶然被過犯所勝…」，這個「所勝」，如果你直接看中文會說：「唉呀，就是他不小心跌倒了，是偶然被引誘犯罪，就像趙建民一樣，偶然被過犯所勝。」是這樣子嗎？其實這一句中文翻譯的不太好（這就牽涉到翻譯的問題），在英文聖經有兩種翻譯，一個翻譯為Overtaken（追上壓倒），這個Overtaken翻譯成「所勝」還可以，這是英國英王欽定本(King James Version) 的翻譯，可是美國的NAS版本就翻譯為Caught(被逮到)，Caught這個字的希臘文的意思就是現場就逮，所以這句的翻譯就是：「如果你發現有人正在做壞事被你抓到的意思」，這樣意思就更清楚了，這就不是偶爾犯錯，而是被逮到的現行犯，這是再怎麼辯解也沒用的，他正在做壞事的時候就被你發現了，遇到這種人你要怎麼辦？你會怎麼處理？聖經中有一個很明顯的例子，有一個女人在做壞事的時候，現場被逮到，你知道法利賽人怎麼處理嗎？所有做媽媽的，現場逮到你的孩子正在做壞事時，你怎麼處理？罵他？修理一頓？通常是馬上罵他譴責定罪，「你怎麼這樣做，被我逮到了，你還有什麼話好講…」這是法利賽人的反應，我們其實也很像法利賽人，我們自己想一想，不管是妻子當場逮到先生做壞事，還是媽媽當場逮到小孩做壞事，不管做什麼壞事，給你逮個正著的時候，你的馬上的反應是：「哼，你還有什麼話說，這次被我逮到了。」這個叫作譴責定罪(Denounecment)，「都是你不對，這件事情你沒有話好講了吧。」法利賽人直覺反應的處理是：「摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把他怎麼樣呢？」(約8：5)耶穌說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。」(7節)之後耶穌很奇怪的卻在地上畫字，耶穌沒有同意他們譴責定罪的做法。

2、 撇清推卸 (Disavowal)

第二種作法，一個人被逮到了，可是你發現他被逮到的事情跟你好像有一點牽連時，你的作法不是大罵，而是趕快撇清：「這事跟我沒有關係。」這是第二種反應。趕快撇清，這是彼拉多的做法。彼拉多的臉盆是世界有名的，因為他是法官，人家逼他要把耶穌定罪，他沒有辦法，就想一個奇怪的方法，就是當場洗手，叫作「金盆洗手」，「把臉盆拿來，我不判他罪，是你們判他的罪，這與我無關。」「流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。」（太27：24）。這個玩意兒也不是彼拉多發明的，發明這個玩意兒的人是我們的老祖宗亞當，當他被逮到的時候說：「是你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」（創3：12）我們也常常玩這個把戲，在所有家庭或婚姻裡面，當遇到一件壞事發生時，我們如果不是趕快譴責看誰的錯，第二個反應就是：「跟我沒有關係」，我們不願意去承擔這件事情並把它處理好，我們常選擇撇清推卸。

3、溫柔挽回 (Deliverance)

耶穌是以溫柔挽回來處理這個當場被逮到的女人，耶穌的反應很簡單，他說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」(約8：11)，從這句話看來到底耶穌有沒有定她的罪？有啊。沒有定她的罪怎麼會說「不要再犯罪了」？這個「再」就是代表她犯了罪，可是耶穌第一句話對她說：「我不定你的罪…」（雖然你有罪），這點很重要。很多人以為既然嚴厲譴責不好，撇清也不好，那乾脆就不講話，很多人就採取這樣的態度：「我不講可以吧，我不批評你吧。」這樣也不對，因為他其實是有不對，他當場被你逮到，那你該怎麼處理呢？應當溫柔的把他挽回。溫柔指的是什麼？挽回，到底是要挽回什麼部分？待會我會再詳細講。這個很有意思，我們談到愛，但是遇到對方做錯事情的時候，我們怎麼將愛表現出來？

Ⅲ、過犯重擔的分擔 (Sharing Burden)

1、 溫柔面對 (Gentle Confrontation)

一個人犯錯所留下來的重擔，你怎麼跟他分擔？這個擔當叫作Sharing，分擔幫他扛，你怎麼幫他扛？剛才我特別指出三個字詞，一個叫作溫柔；一個叫作挽回；一個叫作小心，我們分別來看一看這三個詞，當你要說他不對的時候，態度要溫柔，不是兇巴巴，這個叫作Gentle但是要堅定的指出錯來，這叫Confront。而不是溫柔卻不講，而是要面對，要讓那個人去面對他的不對，但是你的態度上又不會讓他覺得很受威脅，這個是要學習的。因為當一個人做了不對的事情，而又當場被逮到的時候，常常是會惱羞成怒，那個時候如果你再加以惡劣的態度指責的話，他會爆跳起來，他反而跟你辯，所以達不到目的，你要他挽回就挽不回，大家就會在那裡找理由找藉口，而聖經箴言十五章1節說；回答柔和使怒消退，如果你柔和的話，那個惱羞成怒的怒就會消退一點，讓他有可能去面對。聖經說：「用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道。」(提後2：25)所以要以溫柔的態度，讓他去面對問題。

2、 慈愛挽回 (Loving Restoration)

再來解釋挽回。當一個小孩子跑來跑去，不小心跌倒了造成骨折，被送到醫院，急診處的醫生想要把骨頭推移回去，應該怎麼推移？應該很用力的推擠？還是慢慢挪動，然後看小孩叫的很大聲就稍停一下？怎樣叫作溫柔的挽回？挽回就是說，已經斷掉的部分，你要把他推移回去，是很小心很小心的挪移回去，那個已經移位受傷的骨頭，移回去才會好啊。挽回的意思就是Loving Restoration，Restoration(復原)就是要把他推移回去，推移到原來的位置，可是要很輕柔。英文挽回這個字有兩個意思，一個叫作Mending broken bone，Mending就是修復，斷掉的骨頭怎麼把它弄好，這個必須要很細心，不要把他弄的痛死了，要小小心心的去做這件事情，如果可以把他推移回去就得醫治，這是關於醫治的事情。第二個挽回的意思，是Mending broken net，翻譯成台語叫作「補破網」，所以它有兩個意思，一個是斷掉的骨折，你怎麼把他復位，另一個是破掉的網，你怎麼把他補齊。當一個人做錯事情，他和上帝的關係，他跟人的關係，跟自己的關係都破掉了，你怎麼幫他修補起來，讓他可以重新來過。就像漁夫捕魚網，需要很有耐心，我們說打死結理不清楚，不論你有沒有學過縫衣服，衣服破了一個洞，就要補起來，我是跟我媽媽學的，她就是一針一針的慢慢縫，縫到看起來好像貼了一塊布在那上面，如果我沒有跟我媽媽學，大概我會整個把它拉起來，然後再打一個結，這樣就當作是補好了，那就會結一個疤在那邊，而縫補的過程就是要很有耐心，哪一條線是對哪一條線，從哪一條線拉到哪一條線，慢慢把它補到很好，這個是Mending broken net。所以要挽回有兩個要素，一個是細心，另一個是耐心。

聖經說：「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣。」（摩9：11）那個帳幕已經破掉了，我要把它堵住，就是要把它重新來過；一個已經犯錯的人，已經快要變成狼的人，你怎麼讓他有一個重新開始的機會？怎麼幫他補起來？在這裡我想到台語有一首歌曲，這首歌其實是台灣的痛，你知道台灣的痛嗎？李臨秋先生寫的，王雲峰譜曲，1948年一寫出來就被禁唱，禁唱了三十年，1977年才解禁，也許你會唱：「見著網，目箍紅 破甲即大孔，想要補，無半項啥人知阮苦痛？今日若將這來放，是永遠無希望，為著前途鑽活縫，找傢司補破網…」不知道你知道這首歌曲的背景嗎？漁網，台語發音就是希望，在這首曲子中有好多這樣的雙關語，要用台語才會了解，歌詞的意思就是說：破掉的網，代表沒有希望，一個做錯事情的人，他跟很多人的關係都已經破掉了，他覺得絕望的時候，你怎麼幫他挽回？怎麼讓他再重新有希望？這是愛的表現。以賽亞書 6:10 『回轉過來，便得醫治。」以細心、耐心修護，使他回轉得到醫治。

3、 儆醒謙卑 (Humble Vigilance)

第三個就是要小心。當你真的是很溫柔的讓他面對，很小心的把他挽回的時候，因為你做的實在太棒了，所以你的尾巴就會翹起來，這樣了解嗎？你真的是太有愛心了，你就會覺得自己了不起，會覺得自己很棒，結果你就自己掉下去了。箴言十八章12節：敗壞之先，人心驕傲；尊榮以前，必有謙卑。所以保羅第三個勸告是說：「又當自己小心，恐怕也被引誘。」（加6：1）當你用愛心去幫助一個人的時候，要記得自己其實沒有比他好到哪裡去，很多人其實所犯的錯是一樣的，不同的在於一個被逮，一個沒有被逮，你是Caught或是No Caught，有很多人沒有被逮，就自以為比別人好。當我們去幫助那個被逮的人時，保羅提醒我們，要謙卑、要小心，因為你一不小心，下一次就輪到你被逮。因為所有的人都有做壞事的潛能，所以當有人做壞事被你逮到的時候，你要記得，你可能也是那個人，你要向神禱告說：「幫助我，讓我不要因為這樣就驕傲、就覺得了不得。」因為撒但最喜歡找這種人，人在驕傲的時候最容易跌倒，撒但專門尋找可吞吃的人，不小心你就被牠吃掉了。「務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」(彼前5：8)

Ⅳ、分擔過犯的危機 (Risk of Helper)

1、 忘記自我察驗的自欺 (Vulnerability)

當你這樣幫助一個人，你注意了這些事情以後，還有問題嗎？還有。聖經這裡提到有一些危機，是剛才中間的幾節。第一個，他忘了查驗自己，他為了跟別人比較，就忘了想到自己，因為只注意別人。詩篇一百三十九篇23～24節，有人就把它寫成一首詩，等一下我們一起來唱，希望你把這首詩背起來，回去後要常常對自己唱這首詩歌，當你發現別人有不對，就馬上會想到自己，不要發現別人有不對，就一直想著別人，而是要馬上想到自己，其實我也是一樣會犯錯的：「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」英文Vulnerability這個字，我一直問人家中文該如何翻？，有人告訴我叫作罩門(Vulnerability)，這個字希望你會記得，就是說我們和那個被逮到的人完全一樣，也許你沒有機會犯同樣的罪，也許你有犯沒有被逮到，但是要記得我們都一樣，常常求神幫助我們。

2、 五十步笑百步的自滿 (Complacency)

有些人看到自己，也想到別人，但是想一想自己還是比別人好一點，這個叫作五十步笑百步，這個英文叫作Complacency(自滿)，就是覺得我似乎是不太好，但是和別人比起來還算好啦，有那種還好的感覺，這個圖片裡有兩隻龜（其實是一隻鱉和一隻龜），這隻龜在跟另一隻鱉講話，就像法利賽人這樣講話：「神阿，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次…」(路18：11)他的好是根據別人的不好來比出自己的好，有一句話說：「兩個黑人在一起的時候，這個黑人不會因為另外一個黑人比他黑，他就變成白人。」這樣懂嗎？你是不是白人，不是因為有人比你黑你就是白人，你是黑人就是黑人，有的黑一點，有的沒有那麼黑，我們都是罪人，有時候我們會想：「跟別人比起來我還好。」這個台語叫作龜笑鱉無尾，如果龜笑鱉無尾，那鱉笑龜怎麼樣？昂棍(脖子)短。以為自己比別人好的自滿，也是個該注意的危機。

3、 過份分擔過犯的自大 (Boundary)

第三個就是我今天要講的主題，就是過份的分擔。他人有困難，我因愛心幫他分擔，，但他該承擔的部分我也想幫他擔，就是分擔到超過了，這個就是界線不明。聖經提及大衛王與兒子押沙龍的故事，押沙龍自己叛逆要殺他爸爸，後來沒有成功，反而被他爸爸的將軍殺死的時候，他爸爸大衛大哭，大衛怎麼哭？「王就心裡傷慟，上城門樓去哀哭，一面走一面說：我兒押沙龍啊！我兒，我兒押沙龍啊！我恨不得替你死，押沙龍啊，我兒！我兒！」（撒下18：33）大衛王可能替他死嗎？不可能。大衛王顯然是過度的分擔過犯。很多時候作父母的常說：「我幫我的孩子死好了，我幫我的孩子還卡債…」，不可能，神給每一個人一項很特別的東西，就是你的自由意志，當你自己使用你的自由，你必須自己承擔那個的後果，很多父母不知道這一點，把小孩子的後果全部承擔，結果那個小孩子就長不大，道德上長不大，這是界線的問題。所以聖經特別在最後用這樣作結論，你們要互相擔當，可是不要擔到一個程度，他該擔的部分你都幫他擔了，最後的結論是說：「各人必擔當自己的擔子。」

Ⅴ、過犯重擔的承擔 (Bearing Load)

1、吃酸葡萄，牙齒酸倒 ( From Cause to Effect) 因果報應

什麼東西你要自己擔？這個擔，在英文是用Bearing和剛才的Sharing不同，一個叫承擔，一個叫作分擔，我們做錯事情的時候有兩種擔子，一種是別人可以幫我的，可以幫我補起來的，可以幫我修正的。這是我們剛才所提的過犯重擔的分擔 (Sharing Burden)。可是過犯後果的部分，比如說你走路自己不小心跌倒了，那個要痛一個月的部分別人就沒有辦法擔，這個部分是什麼？這個小姐吃葡萄，她不小心吃到一顆綠色的葡萄，聖經說：「誰吃酸葡萄，誰的牙齒酸倒。」你有沒有吃過以為很甜的葡萄，咬下去才發覺很酸，聖經講的很清楚：「但各人必因自己的罪死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。」(耶31：30)佛教講、基督教也講，你做一件事情，結果跟著來，我們叫作Consequence(後果)，也叫作因果報應，你做了一個動作，後面有一個結果會跟來，這是神的公義，在萬事萬物都有這樣的東西，這個別人不能幫你擔，也不應該幫你擔，你做那個事情就要承受你做那個事情的結果。

2、種啥收啥，輕慢不得 ( From Choice to Fate) 抉擇命運

如果你不只是做那件事情，而且是一再的做那件事情，那個結果就更可怕了，因為你這個人被改變了。所以我說，你一再一再做錯事情的結果，你把你的命運都賣進去了。當一個人決定做一件事情，後來一直做，就變成習慣；習慣一直持續不改的話，就變成個性；個性一直下去的話，就成為命運。將來是到地獄還是天堂，其實是你這一生一連串決定的結果。如果父母一直幫孩子把結果承擔掉，孩子沒有自己去承受那個結果，可能就會變成他的命運，那就更淒慘。比如說從說謊，變成一個說謊的人，變成Liar，不是只說一個謊，變成是習慣性的說謊，最後變成一個不誠實的人，這樣就糟糕了，這是第二個，自己做的事情自己必須承擔，別人沒有辦法幫他承擔，「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。」(加6：7)我們說：「種瓜得瓜，種豆得豆。」這是第二個你沒有辦法幫他分擔，是他自己必須承擔的部份。

3、在寶座前，接受審判 ( From Justice to Grace) 贖罪救恩

第三個是到最後審判台前的時候，每一個人自己要對神交代，所以有些人在現世，做了很多壞事沒有得到報應，有人覺得說這樣不公平，這點你不需要擔心，最後有審判，在神的寶座前案卷展開，每一個人自己要承擔，這時你再愛你的孩子也沒有辦法幫他承擔。「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」(啟20：12)，但奇妙的是神另外為我們預備了生命冊，只要我们願意領受祂贖罪的救恩。

Ⅵ、因祂受刑罰，我們得平安；因祂受鞭傷，我們得醫治。

神幫我們設立一位可以幫我們承擔過犯的，人不可能但神能，這位就是耶穌基督，基督教認為在因果報應之上還有恩典。到最後耶穌基督再來審判所有人的時候，居然有兩本簿子，如果你公司帳務有兩本簿子，，一本報給政府，一本給自己看的，這就有問題了。而上帝竟然有兩本冊子，一本叫作案卷（就是記載個人的行為），另一本叫作生命冊，這是很奇怪的。基督教和佛教在這裡分出來了，佛教只有一本，就是因果冊，你做什麼事你自己承擔（這我講過），可是上帝很奇怪，讓耶穌基督在十字架上幫我們承擔，祂說：只要我们願意領受祂贖罪的救恩，我们的名字就會記在生命冊上，這是何等的奇妙。你是否願意接受神這奇異恩典，是你自己必須要作的決定。今天我們的啟應文這樣講：「因祂受的刑罰，我們得平安。因祂受的鞭傷，我們得醫治。」(賽53：5)這是只有耶穌基督才可以幫我們做到的，祂擔當了我們的憂患，擔當了我們的罪孽，被神責罰。我们卻因祂的擔當得平安、得醫治。我們一起低頭禱告。

「主耶穌，當我們學習愛的功課時，想到我們每一個人都有這樣的弱點，我們都會犯錯。當我們犯錯的時候，教我們學習彼此分擔，也教我們自己學習去承擔。主，在這兩樣當中，我們覺得承擔不了的時候，幫助我們知道轉向主耶穌，因為祢在十字架為我們擔當了所有的罪，讓我們願意用信心來抓住這樣的恩典，這樣禱告，奉耶穌基督的名，阿門！」

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父親的心轉向兒女 -- 蔡幸昇 牧師

寫作於2006.06.18
作　　者: 蔡幸昇 牧師
 聖　　經: 【瑪垃基書四章5～6節、路加福音一章16～17節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

前言：

我今天要分享的題目是「父親的心轉向兒女」。剛才我們為許多人受洗，這些人他們是歸回，好像轉向，原來走在世界的另外一條路，但是他們轉向，回到這個家庭裡面。可是我們也看到這個世界，有很多的人，有家歸不得，或者是不想回家，到底怎麼會這樣？在2000年夏季的News Week (新聞週刊)，我看到該封面的主題，叫作「無父的世代Fatherless Generation」，在其內容裡面，它描述著我們所處的社會的真相，該報導中說，美國有超過半數的家庭，他們沒有小孩，另外半數有小孩的家庭裡面，有三分之一是單親，而單親的家庭裡面有百分之八十六，它的戶長是母親，這個報導繼續指出，美國社會裡面有超過百分之三十八的家庭，大部分只有母親在養家，其實我也在想，恐怕今天的台灣，也出現了很多類似的家庭問題，如單親，外籍新娘、外籍母親等問題，其實還有更多更多的問題，都浮現出來。  台灣內政部的統計，在2004年這一整年當中，總共有十三萬一千四百五十三對佳偶結婚，但是同樣的，卻有六萬兩千七百九十六對怨偶離婚，這是什麼意思？代表平均每一天，就像今天過了之後，就有一百七十二對離婚，平均2004年是二點零九對結婚，就有一對夫婦是離婚，比2003年的二點六六對的離婚率還要升高。另外我也看到，台灣的自殺率，這幾年來都進入了十大死亡原因的裡面，如果統計沒有錯誤，也是亞洲排名前三名，離婚率是亞洲排名第一名，這些數據充分反映，今天的家庭，面對了空前未有的危機和挑戰。如一個少女在台灣笑貧不笑娼的現象裡，她成為檳榔西施、成為雛妓，甚至靠著網路援交賺錢，或者是作別人的小老婆，每一個墮落的故事背後，我看到了很多不負責任的男人，那個男人不是她的父親，就是她的丈夫，追根究底的發現，破碎的家庭背後的原因，總是有著一個男人沒有負起他應該負的責任，這是一個沒有父親的時代，因著許多的原因，缺席的父親，是今天這個世代極大的破口，但是上帝給了教會一個使命，就是要尋找屬靈父親的呼召。 

剛剛我們所讀到的瑪拉基書，是這整本聖經的最後一卷，也是最後一節，那是多麼重要啊！而且它深刻的提醒：「…使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」（瑪4：6）今天這個社會、這個世界好像被咒詛，在台灣我看到自殺率之高，有時候甚至是一個家庭或一個家族式的集體自殺。基督徒回應呼召的關鍵，是要活出父親的形象，而父親形象的失落，是造成今天咒詛的根本原因。我觀察到過去許多在戰亂和艱困年代中成長的孩子，雖然他們很早就失去了父親，但反而能培養出一種堅強的、負責任的品格，  舉個例子：拉法葉。我們都只知道有一個拉法葉弊案，拉法葉是誰？拉法葉是一個將軍，他在美國獨立戰爭的時候，是一個偉大的英雄，他從來沒有見過他的父親，他的父親是一個軍人，在他還沒有出世之前，他的父親就死在戰場上，但拉法葉從小他就立志要成為一個軍人，在他十二歲的時候，進入法國凡爾賽軍校，十六歲畢業就為他的國家服務。1776年，美國向英國要求獨立的時候，當時向法國求援，法國不願意直接造成與英國關係的破裂，就暗中以民間的名義，運送軍火來支援美國，當時拉法葉只有二十歲，他自願而且自費的前往支援，而且是整個法國前往支援的軍人當中，位階最高、年紀最輕的一位，後來美國的國父華盛頓(George Washington)，要頒授給他一個美國陸軍少將的職位，但是拉法葉謙虛的推辭，他的志向是有一天可以像他的父親一樣，跟隨那位他從來沒有見過面的父親一樣，能夠為他的國家追求最高的榮譽。 

所以，到底今天是什麼樣的問題？不是有沒有父親的問題，而是我們的心裡面那個父親的形象是什麼，失落的父親的形象，才是今天最大的問題。哥林多前書第四章15節使徒保羅說：「縱然你們在基督裡有上萬的啟蒙教師，可是父親卻不多…」，是啊！我們有很多信仰的啟蒙導師，但是有位真正屬靈的父親卻很少。所以弟兄姊妹，我們怎麼樣才能夠心意回轉，來歸向家庭呢？

一、心意回轉歸向家庭

我看到很多的父親忙於事業、忙於工作，卻忽略了扮演整個父親所要建造家庭、帶領兒女的重要工作和角色。我就回想我過去，在還沒有全時間奉獻之前，自己是經營補習班，開辦幼稚園，那時我每天要花很多的時間來工作，在那個階段我的女兒出生，那時候她一兩歲，年紀還很小，沒有什麼特別的感覺，後來我決志，上帝帶領我，在1993年我進入台灣神學院，接受裝備訓練，那一年我入學的時候，上帝又賜給我一個兒子，在台神的三年，一直到畢業，受派到教會擔任傳道牧師，到現在我發覺其實我的生活好像還是越來越忙，在家裡能夠陪伴孩子的時間越來越少，看到現在兩個孩子已經進入了青少年階段，一個讀高二，一個讀國一，我忽然深深的體會到，孩子已經長大，就漸漸的再也沒有機會去影響他們，沒有機會和他們常常在一起，所以我有很多的省思，盼望能夠調整自己的步伐，能夠有更多的時間與兒女們相處和溝通、分享和鼓勵，真的能夠盡到作父親的責任，經歷到作父親的喜樂。詩篇第一百二十七篇3～5節記載：「兒女是耶和華所賜的產業；所懷的胎是他所給的賞賜。少年時所生的兒女好像勇士手中的箭。箭袋充滿的人便為有福…。」所以各位弟兄姊妹，盼望我們能夠心意回轉來歸向家庭，不只是我們自己的家庭，我們要回到這個屬靈的大家庭裡面，上帝看重家庭，而家庭就是上帝最美好、最特別的一個設計，祂要我們好好的經營家庭，珍惜上帝賜給我們的這些兒女，也成為神所賞賜的產業，因為家庭是極為寶貴，家庭是最親密的團契，只可惜越來越多的家庭遭遇到挫折失敗，陷入了困境，所以我深信，沒有任何的成功能夠彌補家庭的失敗。

二、現代父親的難處

1、偏頗的價值觀

第一個難處是偏頗的價值觀。很多的父親盡心盡力的追求事業，拼命的工作，他當然是為了家庭好，但是每當事業工作發展的機會越來越大的時候，他就全身投入、全力以赴，看起來沒有錯，但是他把整個心思意念、精力、精神全都擺在工作上，他出門的時候，孩子還在睡覺，他回家的時候，孩子已經睡著了，一回到家，要面對家庭的經營，以及妻子、兒女需要的時候，他整個人都癱瘓了，一點兒也提不起勁，在社會上好像鼓勵這樣的價值觀，我們看日本的社會，男人太早回家就沒什麼出息，所以整個報紙雜誌報導的都是一些名人的成就，輝煌的事業，上億的豪宅，一個月賺了三十多萬覺得還是不能夠滿足，很少人提到全人的成功，我們更忽略了整個家庭婚姻的重要。我記得有一位師母，她是北一女的老師，過去在萬芳高中教過書，她舉了一個在萬芳高中高一女生的例子，我聽了覺得蠻詫異的：這個女學生蹺家，四天沒有回家，但到第四天時媽媽才發現她都沒有回家，所以就著急的開始找，到處找，問了幾個同學都問不到，最後跑到導師這裡來問，這位師母也急了，就問遍全斑的同學，最後在一個同學的家裡找到這個女學生，平常她也有來上課，但不知道她沒回家而已，最後就問她：「你幹嘛不回家啊？」她說：「我媽媽不愛我。」「怎麼不愛你呢？」她說：「我上個禮拜向她要三千塊她不給我。」後來老師問她媽媽：「你一個月給你女兒多少零用金呢？」她媽媽說：「我一個月給她一萬兩千元零用金」，這個女兒就說：「我看你買一個LV的皮包三萬元，眼睛都不眨一下，我才跟你要三千塊你就不給，你哪有愛我？」弟兄姊妹，有很多的人，他感受到父母親愛的多寡是以金錢來衡量，而父母親也總是感受到，他能夠讓孩子受教育，給她足夠的花費，也算負了代價了，馬太福音第十六章26節主耶穌說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼來換生命呢？」有些父親對子女的教育，都是過度的看重學業及才能的訓練，而完全忽略了人格的教育，特別是基督教敬神愛人的屬靈價值觀，以致於兒女長大之後，他不懂得感恩、不懂得惜福，不知道對父母要孝敬、要順服，成為一個自私背逆的人，不願意分擔家庭的責任，這樣的家庭越來越多。

2、 漠不關心

第二個難處是漠不關心。冷漠是人際關係中最可怕的表現，哀莫大於心死，父親對子女漠不關心、沒有興趣、不在乎，這對孩子來講是一種很大的傷害，世界上所有的虧欠，沒有比一個漠不關心的父親更大的，這句話的英文是這樣寫的：「Among all the abuses of the world., there is none worse than a negligent father.」根據一項統計，父親跟孩子溝通的時間，平均每一天不到五分鐘，「你吃飽了沒？今天學校還好吧？不要再看電視了。」能夠講這樣還算不錯，而孩子每天看電視上網聊天打電玩，這些時間遠遠超過兩個小時，你想想看，這樣父親能夠產生影響力，怎麼可能大過電視和網路呢？另外還有一個統計，父親回答青少年最常講的兩句話，第一句：「No，不行不可以」，第二句：「去問你媽媽，去找你媽媽」，工作的忙碌，還有傳統父親嚴厲的角色，往往讓兒女感到對父親有一層莫名的距離。德國的心理學家，他寫了一本著作，書名是叫作「沒有父親的社會」，在這本書裡面他指出，沒有父親的兒女，他們的心裡面會出現一個空洞，這個空洞的裡面會住進了惡魔，惡魔會不斷的告訴他，你的父親很差勁、很糟、很邪惡，因此會產生他種種的羞愧感、憤怒感，甚至失落感。一個被傷害的生命就這樣形成，常常看到很多的人，他沒有辦法體驗到天父的愛、天父的心，「我地上的爸爸都沒有愛，我怎麼知道天上的父親有愛？看得見的父親都不愛我，我如何知道看不見的父親呢？」所以一個被傷害的生命，他甚至進一步的循環傳承，繼續帶給他的下一代惡夢和傷害。各位主內弟兄姊妹、青年朋友們，其實在教養子女的過程裡面，父母親是同樣重要，所以父親工作再忙碌，也應該撥出時間來陪伴兒女，來教導兒女。

3、 自我中心

第三個難處是自我中心。我們的社會常常強調要如何追求快樂、名望、金錢、地位，在追尋自我的實現時，很多的現代人變得自私自利，不懂得為別人著想，也很難接受要犧牲自我來成全別人這樣的念頭。回想我們初為人母、初為人父的時候，晚上看到孩子哭鬧，就必須起來照顧他，給他餵奶、換尿布，我們沒有辦法好好的睡眠，雖然很累第二天要上班，但是我們心甘情願，我們願意犧牲，其實愛的意義就是在這裡，愛是甘願付代價和犧牲的。所以我們要提醒自己，夫妻的關係、親子的關係，千萬不可以再陷入那種以自我為中心的困境裡面，因為這樣家庭才有盼望，家庭才能夠和諧。

4、 缺乏榜樣

第四個困境是缺乏榜樣。我們都知道，身教重於言教的道理，但是卻經常做不到，孩子很聰明，他很快的就會發現，我們所教的和我們所做的是不一樣，我們要孩子愛耶穌愛教會，但是我們常常離開耶穌批評教會，請問我們的孩子，他們如何能夠親近神？父母親如果每一天有讀聖經、有禱告的習慣，這也會影響孩子的信仰生活。我們常常遇見人就說：「你吃飽了沒？」我們很少問他：「你今天讀聖經了沒？請問你今天禱告了沒？」我們基督徒很少這樣問別人，因為自己都很少讀聖經很少禱告，你怎麼問別人呢？所以我們要改變，如果在這個家庭裡面，我們能常常在一起，用行動而不是用嘴巴，能有一個榜樣，我們千萬不要說：「你照著我說的去做」，盼望我們是說：「你照著我所做的去做」，英文說：「Do as I say, Not do as I do.」我想若不這樣做，那是很危險的，你們一定要照著我所做的去做，如果我們能如此行出來的話，我們的兒女就能夠照樣做。我也看到一個現象，大部分的教會，姊妹總是佔多數，參與服事熱心的也是姊妹居多，三十歲到五十歲中間的弟兄，這些男士都不知道跑到哪裡去了，他說：「我們在世界，等一等，等我五十歲退休後我會熱心的。」但是成為屬靈的領導者，我鼓勵弟兄要以身作則，把上帝擺在第一位，把家庭擺在優先的順序，這樣你才能夠建立一個合神喜悅的屬靈家庭。

三、父親在家庭中的角色

1、是領袖也是僕人

父親在家庭中的角色，第一，父親是領袖也是僕人。父親在家庭裡面，他是一個領導者，神給予一個父親有君王先知和祭司的職分在他的身上，他是家庭的頭，他會帶來祝福，他要帶領整個家人一起建造生命，使家中有盼望，使生命能成長，但這似乎還是不容易做到。所以弟兄男士們，要當領袖，你需要花一番功夫，要付上一些代價，在座有智慧的姊妹和妻子們，你們也要鼓勵你們的丈夫成為家庭的領袖，按著主耶穌的教導，興起家庭的頭。主耶穌告訴我們，作領袖不是指揮發號司令而已，每一位作爸爸的，同時也要成為一個卑微的僕人，要放下身段，要去聆聽，要能夠接納所有的家人，也要去服事別人，一起來參與所有的家庭的事務。

2、 是愛的給予者

第二，父親是愛的給予者。歌羅西書第三章19～21節：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待他們。你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這在主裡是可喜悅的。你們作父親的，不要激怒兒女，免得他們灰心喪志。」很多的兒女自暴自棄，常常跟父母親有關。有一本書叫作「如何愛你的孩子」，我看到這本書裡有一個教導，它教導我們，要用你的心來愛你的孩子；用你的耳朵愛你的孩子；用你的眼睛愛你的孩子；用你的口愛你的孩子；用你的手愛你的孩子；要用你的全人來愛你的孩子。所以弟兄姊妹，用愛的眼光來看他們；用雙手來擁抱他們；用我們的嘴來讚美鼓勵他們，要傾聽、要聆聽他們說的話，而且不是表面的話，而是要聽到心裡面講的話，當你愛你的孩子的時候，就算你管教他，他也會接受。父親給孩子最好的禮物，就是好好的愛他們的母親，就是愛你的妻子，當孩子感受到溫暖，他有安全感，不再懼怕，是因為一位充滿了愛的父親。

3、 是屬靈的教導者

第三，父親是屬靈的教導者。我們不能把所有的宗教責任、教養的責任、信仰教育的責任，全部推給主日學老師，也不可能把這全部的責任推給母親，以弗所書第六章4節說：「你們作父親的，不要激怒兒女，卻要照著主的教訓和警戒養育他們。」箴言第二十二章6節：「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」有敬虔的父母，才能培育敬虔的兒女。可是你會說：「我也蠻敬虔的，可是我的兒女不敬虔。」長老會有一句名言：「一代很興旺，二代就冷冷清清，三代就模模糊糊，到了四代就偶像滿屋間。」我們沒有把信仰好好的做，不是孩子自動自發就會成為基督徒的。根據總會研發中心的統計，長老教會有二十二萬的信徒，每個禮拜一千兩百間的教會，只有九萬多人在作禮拜，不到一半，我不知道其他人都跑到哪裡去了。像和平教會這樣興旺，也是很大的祝福。這個社會上還充滿著很多迷惑和引誘，如果父親不能在屬靈教育上教導兒女，兒女很容易的在這個試探和誘惑中就淪落了。申命記第十一章18～19節提醒我們：「所以你們要把我這些的話放在你們心裡，存在你們的意念中，要繫在手上為記號，要戴在額上為頭帶；你們也要把這些話教訓你們的兒女，無論坐在家裡，行在路上，躺下或起來，都要講論。」這是猶太人的父母，他們將上帝的話擺在第一位，他們建立家庭的祭壇。今年總會的主題叫作「建立家庭的祭壇」，你有嗎？我聽到總會的幹事跟我說，這需要好好的鼓勵父母，奇怪？責任怎麼又回到了父母？父親在家中要經常的分享上帝的愛，要談論上帝的話語，要分享信仰，常常分享教會裡面的大小事，那樣的話，孩子心裡面的上帝，才會是又真又活的神，而不只是禮拜天來教會的時候是真的，回到家裡全部變成假的，如此我們的屬靈生命才能傳承下去，我鼓勵我們的家庭，盡可能的每個禮拜兩次到三次，全家一起吃飯，一起讀經禱告，要真正的去建立家庭的祭壇。

4、 是生命好的榜樣

第四，父親是生命的好榜樣。到非洲宣教的史懷哲，他有三個博士學位，音樂、哲學還有醫學的博士學位，他委身作宣教士，他曾經這樣說：「榜樣並非只是教導的一種方式，榜樣乃是唯一有效的方式。」我們可以用口說出我們的信仰觀念，但是接下去，我們需要用我們的生活，真實的活出我們的信仰，否則孩子是沒有辦法遵行和效法的。保羅常說：「你們來效法我，就像我效法基督一樣。」（林前11：1）保羅剛剛說，這世上有很多啟蒙的導師，卻沒有作屬靈父親的，我看到保羅就是一位屬靈父親，他培養了很多的年輕人，像提摩太一樣的人，那種父子關係，一位屬靈父親的教導，非常的重要。年輕人總是充滿了夢想和力量，他們帶著異象往前衝，可在衝的時候，要讓教會裡面屬靈的父親、屬靈的長輩能夠了解和認同，而這些屬靈父親和長輩，也應該給予充分的支持和鼓勵，我們不能夠在重蹈過去教會的錯誤，以致於我看到年輕的一代不斷的流失和退縮（特別是長老教會）。我們不能夠再造成兩代之間的鴻溝，我相信天父的心意是要把兩代之間的鴻溝彌補起來。我們作父親的要下定決心，從仇敵手裡將被擄去的兒女奪回，就像今天所讀的：「父親的心要轉向兒女，兒女的心要轉向父親。」當父親和兒女能夠連結起來，地上的咒詛就能破除，我也期盼父親和兒女兩代同行，屬靈的父親是要滿足上帝的心，給予兒女遮蓋保護的環境，父親不只是要愛兒女，而且要為他們捨己，真的願意放下自己。

結論

我渴望看到我們新的一代，我們的兒女能夠超越我們，作父親的人要有一顆真實關懷兒女的心，今天我們的禱告，就是要有更多屬靈的父親願意站起來、走出來，帶來遮蓋保護和祝福，這是上帝要給教會恩典，上帝在歷世歷代以來都呼召父親，將心轉向兒女，為的是要建立一群大能的子民。父親在兒女成長的過程，扮演著非常關鍵的角色，對兒女信仰生活的延續，以及屬靈生命的建造，都有著無比的影響力。所以上帝對弟兄對男士，祂渴望聖靈能夠改變我們的心，使男人的心轉向太太和孩子，求神賜下新的眼光；同樣的，也求聖靈降在孩子的心裡面，使兒女們的心也會改變，以致於他們知道怎樣孝順父母，「我們愛，是因為神先愛我們。」（約壹4：19）聖靈要降在我們身上使我們有愛的能力，神不只是給我們命令，也給我們愛和能力，使父親能愛兒女和太太，兒女和妻子也能夠愛父親，在聖經中，主耶穌說過浪子回頭的故事，在瑪垃基書，我再一次看到浪父也要回頭，盼望所有流浪在外的父親能夠回到家庭，回到自己的家，回到教會的家，建造兒女，讓家人蒙福，讓自己也蒙福。一起低頭禱告。

「主耶穌，我們感謝你，謝謝你將你的話語賞賜在我們當中，讓我們不但明白，也聽得清楚，知道你要興起這一代弟兄，我們要關注男士事工，我們需要讓這個世代的錯誤扭轉回來，讓惡者的計謀不能得逞，求主再興起你的教會，興起每一個家庭，這樣感謝禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」

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愛的系列(四)：愛是敬重 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006.06.11
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【羅馬書十四章1～23節】線上收聽(國語)     線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。關於愛的系列我們首先講到『愛是什麼』，愛自己不是愛，而是慾，因為只顧慮到自己的需要；愛東西不是愛，而是貪，愛是要愛一個有主體的對象，我們可以愛上帝，我們可以愛人，我們不可能愛東西（照定義來說是不可能的）。第二次我們講到，愛最終的目標，是要在大家都不一樣當中，求得和諧，這就是『愛的合一』，是愛最終的目的。母親節的時候，我們講到愛其實很痛，愛會有痛苦，你愛一個人，你就會因為對方而掉眼淚，受很多的苦。今天我們要講，為了要達到那樣的目的，我們愛的基礎從哪裡開始呢？愛的基礎是尊重，這是我們今天要講的，Love and Respect(愛和尊重)，尊重或是敬重，中文合和本聖經是用敬重，敬重是所有愛的基礎，如果這點做不到，你就不要講愛了。 

Ⅰ、引言：愛在彼此敬重並接納差異中開花 (John Gray) 

When men and women are able to respect and accept their differences then love has a chance to blossom. 

什麼叫作尊重？什麼叫作敬重呢？我這裡引用一句話，就是美國一位政治家所講的，他說：「愛在彼此敬重和接納差異中開花When men and women are able to respect and accept their differences then love has a chance to blossom.」愛要成長要開花結果，有一個很重要的開始，就是因為我們有不同，男的和女的不同，父母和孩子也有不同，有很多的不同，在不同當中，怎麼樣去尊重、去敬重、去接納不同，你怎麼處理它，這是愛的開始，這是John Gray講的話。  我們常常鼓勵弟兄姊妹要背聖經，一個禮拜至少背一節，今天我們有兩節給大家背，請弟兄們一起來背頌這節金句：「妻子與你一同承受生命之恩，所以要敬重她。」這是彼得前書第三章7節，現在輪到姊妹來背頌另一節金句：「妻子也當敬重她的丈夫」這是在以弗所書第五章33節。你們有沒有注意到，它記載在不同的地方，一個是彼得前書，另一個是以弗所書，相同的是都用同一個字「敬重」，以弗所書提到，丈夫當愛妻子，妻子當敬重丈夫。有很多人就在這邊大作文章，認為丈夫不必敬重妻子，愛妻子就好，妻子不必敬重丈夫，順服丈夫就好，我個人覺得不是這樣，因為彼得前書講得很清楚「丈夫要敬重妻子」，以弗所書也明白指出「妻子也當敬重她的丈夫」。所以敬重與愛的關係，我覺得是互相的，不是單行道，不是單向的。 

Ⅱ、人性的價值 (Value of Humanity)

1、價格 Price：容許利用 (Thomas Hobbes)

我們怎麼看重一個人呢？我們所說敬重的這個「重」，你怎麼看他的價值呢？你怎麼判斷這個人有價值？我們從聖經看到有三種評估人價值的看法，這個人有什麼尊貴？有什麼價值？詩篇第八篇4～5節說：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使（或譯：神）微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。」人有尊貴有榮耀嗎？真的嗎？聖經裡面我們看到，人被看得有價值有幾種看法：第一種是最可憐的，因為人可以賣，是可以出賣的價值。約瑟被他的哥哥們丟在坑裡面，後來有一些生意人經過那邊，他的哥哥們想一想，與其讓約瑟在坑裡餓死，沒有賺到什麼，不如把他賣了還可以賺一些錢，因為他年輕力壯，可以做奴隸，可以當作物品賣掉，當米甸的商人從那裡經過，約瑟的哥哥們就把他從坑裡拉起來，以二十舍客勒，就把約瑟賣了(創37：28)，在約瑟的哥哥們當中，約瑟的價值是二十舍客勒（其實不叫價值，而是價格。）有一位英國的哲學家，他認為世界是很現實的，世界上的人都是互相利用，說你愛我，我愛你，都是騙人的，人與人之間是，我利用你，你利用我，利用什麼？利用可以利用的地方啊。你怎麼利用他？當然就是要給他代價，你給他多少錢，他就幫你做多少事。在這裡我想問大家一個問題，當你的孩子決定要選讀哪一個科系，或是將來要做哪一行的時候，你是用什麼來作你的判斷？來鼓勵你的孩子說，不要挑那一科，要挑這一科，你想一想，你是不是把孩子賣了？再想一想，在你自己畢業以後，念了醫學院畢業，你決定去這間醫院或是那間醫院，要走哪一行的時候，你對你自己，是用什麼來決定你要走哪一行？請問是不是像約瑟被賣一樣，哪一行錢賺得多我就賣了，我就到哪裡去？如果是，這樣的話對你來講，人的價值其實就是可以換成金錢來計算的，這就是價格化，這個哲學家就是Thomas Hobbes他說，人的價值就在於容許利用，所以不叫作價值，叫作價格，不是Value，而是變成Price，很可憐，一個人的尊嚴是可以換成金錢來計算。王永慶先生我們很尊敬他，因為他賺很多錢，台灣人是這樣嗎？用錢來衡量一個人的價值嗎？賺多少錢或擁有多少錢嗎？這樣的話就和約瑟的哥哥們一樣，把一個人的價值價格化了，就是把人當作一種工具，我可以用就用，不能用我就把他丟掉。這個應該不是定義一個人價值最好的看法。

2、 美德 Virtue：德高望重 (Aristotle)

有一個人認為不是這樣，他說一個人的價值和尊貴，不在於有多少可用的價值，而是在於他裡面的東西，裡面有什麼東西？就是修養。台灣話叫作「人格者」，就是他是一個很有人格的人，我們尊敬他，我們尊敬他不是因為他很會賺錢，是因為他做人做的很棒，比如說：慈濟、Mother Teresa，這些人我們看到他們，就從心裡面很佩服，因為他的道德很好。聖經裡面提到有一個人，那個人名叫迦瑪列(徒5：34)，原來使徒們出來傳福音的時候，因為引起地方的騷動，所以有人把他們抓去法院要判他們的罪，那些使徒就答辯：「你們釘死的那位耶穌已經復活了。」公會的人聽了就更惱怒，好像整個要起暴動當場把他們斃了，結果有一位很有修養的人站起來講話：「且慢，大家不要衝動，因為他們講的是說耶穌已經復活，你們要小心，講這種話的人，這些人不是第一次，以前有一個叫作丟大的人起來，幾百個人跟從他，可是後來他死了，那些跟從他的人就散掉了，後來還有一個加利利的猶大也是這樣起來，也是散掉了，所以在我們還不能確定耶穌有沒有復活以前，比較好的作法是不去理他，因為如果是假的，自己會銷聲匿跡，萬一是真的，你把他們處死，恐怕你們倒是侵犯到上帝了。」這個叫作迦瑪列的建議，就是你不清楚的東西，最好就不去碰它，作父母的能不能學習到這樣的功課？小孩子有很多東西，比如說電腦網路等等，你不懂的時候不要先罵，在搞不懂那是什麼回事以前，你可以先了解，不要動不動就先禁止或責備，這是迦瑪列的一個建議。為什麼他講這句話大家就聽他的？因為他是德高望重，他得到百姓們的敬重，他的人品很好，他在耶穌被審判的時候還講話，他講的話我們叫作一言九鼎，一講出來大家就服了他，不是因為他很會賺錢，是因為他的人品被大家尊敬，這個人就是亞里斯多德(Aristotle)，亞里斯多德說：「一個人的尊貴，不在乎擁有多少東西，在乎他有多少品格。」所以他強調的是美德。一個人的美德，這個人的做人，是成為人家尊敬他的主要的憑據。

3、 尊嚴 Dignity：理性抉擇 (Immanuel Kant)

如果說人的價值是在美德的話，那麼壞人或是沒有美德的人，我們是不是就瞧不起他？因為他不好又說謊，或是做一些亂七八糟的事，根本沒有什麼值得我們尊敬的，是這樣子嗎？康德(Immanuel Kant)認為不是，每一個人不管他的道德多好，只要他是一個人，你就要尊敬他，這個叫作人性的尊嚴，你聽過這句話嗎？我們現在強調人權，人權不在乎他是好人壞人，包括犯罪的人被判刑的人，你還是要尊敬他是一個人。在聖經裡面，羅馬書第二章15節：「他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」就是人有一個很特別的東西，就是他會想說「這樣做該不該？這樣做對不對？」這個我們稱作道德心。每一個人都有，好人有壞人也有，有這種理性判定的能力。因為你有你的判定，我有我的判定，就會產生差異，有的人認為這樣好，有的人認為那樣好，康德說人有這樣的判斷之心，因為動物沒有這樣的判斷能力，沒有是非善惡的想法，但是人有這樣的觀念，有人判定的跟你判定的不一樣倒是真的，但是他有他的判定。有一句話叫作「盜亦有道」，壞人也有他的行事原則，康德說，只要他有這樣的想法，那樣就值得你尊敬他，那樣的尊敬是因為他有那樣的能力，所以康德強調是理性抉擇，它叫Dgnity(尊嚴)。人被尊重，不是因為Virtue(美德)，而是因為人的尊嚴，再壞的壞人，也有他的尊嚴，你必須要尊敬他的尊嚴，正如創世紀一章27節所說『上帝就照著自己的形像造人¬』，每個人都有上帝的形像，這就是人的尊嚴。這是所有愛的基礎，我所講的敬重，指的就是最後這一項──尊嚴。

Ⅲ、人性的敬重 (Respect of Dignity)

1、 專注 Attention：全神貫注

怎麼樣敬重一個人呢？怎麼樣是Respect of Dignity？你敬重一個人會有什麼樣的反應？會有什麼樣的態度呢？從一些基本的反應你就看得出來，第一點，你眼睛會看對方，你耳朵會聽對方，當你看不起一個人時，你會不管他，他講什麼你就是漠視他，或著就是有聽沒有到，眼睛好像有看沒有見，對方就很清楚知道你並不尊重我，同意嗎？當你敬重一個人時，你會注意他，會在乎他，這個叫作專注，從對方的眼神裡面看得出來。在這裡要跟大家認罪，我們會去探訪，而我有一個壞習慣，就是對電視很有興趣，有一些家庭我去探訪時，孩子就在房間裡看電視，你知道嗎？我的眼睛會飄，雖然我是在跟弟兄姊妹講話，可是電視的聲音實在是很吸引我，所以我跟對方講話時，眼睛會偶爾看一下，可是不好意思看太久，會馬上又飄回來。探訪完回家時，師母會提醒我說：「你今天沒有尊重對方，因為你的眼睛飄來飄去。」你曉得我在講什麼嗎？你在跟一個人講話，他眼睛不看你飄來飄去，你會覺:對方沒有尊重你，把你當什麼，你知道那樣的感覺嗎？你尊重一個人，你會全神貫注 Pay attention，他講的話、他做的動作，你會在意，想要了解他在講什麼，你想多知道一點，這樣的態度就是專注，耶利米書第二十九章13節：「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」所以你在意一個人，你就會多認識他。你把對方馬耳東風，根本不在乎，你就沒有辦法了解他，也沒有辦法知道他有什麼優點。很多孩子到青少年的時候，對父母最大的傷害就是不甩你，他也沒有罵你也沒有怎麼樣，他就是不甩你，不甩你就是不甩你，他把專注拿走了，你跟他講話，他的眼睛看著你，可是好像把你看穿，把你看到後面的某一個地方去了，你就知道他沒有在看你，不曉得看到哪裡去了，好像死豬仔眼，眼睛好像在看你，可是焦點不對，這就是不專注的問題。

2、 自主 Autonomy：給予時空

不只要專注，你尊敬一個人，也會給對方空間。這個空間有時候讓我很難受，為什麼呢？因為會友對牧師都很尊重，所以任何場合都跟牧師保持距離。以前傳統的東方文化，老婆要走在老公後面幾尺，學生要走在老師後面，不敢踏到老師的影子，那個就是保持一個尊敬的距離、一個空間。另外給你尊敬的人一些時間，就是不勉強他，不強迫他，給他時間去想，去做決定，這是尊敬的第二個表現，就是給對方自主性「禮讓」的時空。因為他是一個有頭腦的人，他要自己判定決定的時候，你要給他足夠的時間和空間來作這個決定，不是用很快的方式就把事情處理掉。你知道嗎？最近在賣東西的商人，他們就利用這一點，不給你時間判定，他講的很快，快到沒留時間給你思考就要你買、要你作決定，聰明的人就會說等一下，先回去想一想，改天我要再跟你買，你需要一點時間啊，因為你沒有辦法在他講一大堆的話裡面，或是密密麻麻的文字裡面作決定，很多人就忘掉這一點，所以當別人給你這樣急促條件的時候，像是信用卡寫了一大堆密密麻麻的條文，重要的字印的很小，不重要的字印的很大，你沒有好好的去研究就上當了，沒有辦法作正確的判斷。所以尊重一個人，應該給對方「禮讓」，給對方適當的時間和空間，在雅歌書裡有一句話，是男女之間表示愛情最常講的一句話就是：「…不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。」（歌八章4節），我喜歡句中『等』這個字。有一句話說到:『真愛需要等待_』，你真的愛一個人，你要給他時間，讓他想一想我要不要愛你，我要不要接受你的愛，那個就是等待，英文叫作Deference，就是你願意禮讓給予對方時間和空間，尊重他的自主性。

3、 珍貴 Appreciation：珍惜寶貴

有張圖片中的小姐看起來很貴重，因為她的眼皮上鑲的都是小鑽石，看到這樣一個人會覺得她很貴重，因為她所戴的都是最貴的東西，很珍貴的，同樣的，你敬重一個人，你會把他看作寶貝一樣，英文叫作Appreciation(賞識)，你不會輕看，剛才聖經有提到說不要輕看，英文叫作Disdain(輕蔑鄙視)。請問各位弟兄姊妹，我們作父母的，什麼時候我們很氣子女的時候，我們會用鄙視的口氣跟我們的子女講話：「你那個有什麼用？沒有用！」那你就是不尊重他了，基本的愛已經出了問題，你輕看他，特別是他寶貝得要死的東西。我們的小孩在國小的時候買了一大堆漫畫，我說：「你買這個作什麼？」他說：「我要投資啊，以後要賺很多錢。」到現在也沒有看到他賣掉一本，但是他把它當作寶貝，而你卻不屑一顧，認為那是小孩子的玩具，當你覺得麻煩，或是在你生氣的時候全部把它丟掉，那就是不尊重了，你說你愛他，但是基本上他沒有感覺到，因為在這裡出了問題，他的寶貝你沒有把它也當作寶貝，沒有敬重他。雅歌第二章2節就提到：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」別的女人都是荊棘，只有我的佳偶是百合花，你明白這樣的比喻嗎？一堆刺當中只有一朵花，哇，這個叫作萬綠叢中一點紅，你真的是把她看為是最棒的，那麼她會覺得你愛他，因為你敬重他，因為你把他看得很寶貝。箴言第三十一篇10節也說：「才德的婦人誰能得著呢？他的價值遠勝過珍珠。」

4、 欽羡 Admire：尊崇讚美

看成寶貝若只有放在心裡面，對方是不知道的，你要唱給她聽。通常一對戀人，往往會對著愛人唱情歌。要表達出來，不表達出來對方怎麼會知道呢？所以要唱給她聽，讓對方聽的如癡如醉。你要會讚美對方，不要愛在心裡口難開，很多男人都是這樣，「我愛你啊（可是不會講，講不出來。）」所以這個愛就沒有被感受到，所以尊重有這麼一個基本的態度，就是會欣賞，會唱出這樣的歌：「我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵！」（歌4：7）我們對上帝的態度也應該是如此：「耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。這是我的神，我要讚美他，是我父親的神，我要尊崇他。」(出15：2)

Ⅳ、聖經的教導

1、 勿輕看論斷，要堅定接納

聖經裡面有一些教導，這些教導是今天司會幫我們讀的：「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事…吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為神已經收納他了…有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。」(羅14：1, 3, 5)就是因為你愛對方，但是對方跟你不同，你對這些不同要怎麼處理？很多時候夫妻這點出了大問題，我要證明我是對的，所以把關係搞砸了，就是為了要證明我是對的，其他的卻不在乎，保羅說不要這樣。保羅講得很清楚，在教會裡面有的人喜歡吃BBQ，吃得很舒服，有的人說不要不要，應該是吃蘆筍就好，教會裡面有的吃葷有的吃素，吃素的不要罵吃葷的，吃葷的不要笑吃素的，「你怎麼只有吃菜，信心太軟弱，像我什麼都吃。」「唉呀，你這個人糟糕，你應該吃素，不要殺生。」有很多我們不同的想法，有的為了健康，有的為了其他的理由，大家對飲食有不同的看法，聖經說那時候他們就出問題了，為了吃什麼東西大家吵成一團，保羅說不要這樣嘛。對於彼此間的不同，勿輕看論斷，倒要堅定接納。

2、感謝為主活，勿絆腳跌人

羅馬書 14:5-6： 『有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。守日的人是為主守的；吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神』有人是在禮拜六做禮拜，有人是在禮拜日做禮拜，像基督教安息日會，在我們教會附近也有一間，但他們是禮拜六作禮拜，我們教會是禮拜日作禮拜，禮拜日作禮拜的不要罵禮拜六的，說你們的日子不對，禮拜六的也不要罵禮拜日的。為了這個問題，有很多神學家引經據典要證明禮拜日才對，耶穌已經復活了，不能用禮拜六，就是要證明自己是對的。現在全世界大教會之一的Willow CreekCommunity Church)在芝加哥，他們在星期幾做禮拜，你知道嗎？禮拜三。為什麼禮拜三禮拜？禮拜天留給慕道友作禮拜，教會的會友不在禮拜天來教會作禮拜，整個禮拜天都留給慕道友及新朋友，他們為了傳福音的緣故這樣做，所以保羅說不要計較哪一天。我們和平教會倒是沒有聽過為了要吃菜還是吃葷大家吵架；星期日就是做禮拜的日子。但是我們會吵架，為什麼吵架？有的彈管風琴，有的彈電子琴，彈管風琴的認為彈電子琴的不夠水準，彈電子琴的認為彈管風琴的太古板，我們不只有電子琴，我們還有貝斯吉他，還有PowerPoint投影機，而樂器在教會曾引起吵架嗎？有的。我們教會吵過嗎？吵過。後來就發展為各有各的堂會，喜歡管風琴就叫作管風堂，喜歡電子琴的就叫作電子堂，兩個都不喜歡的就叫作蔡茂堂。教會還會為了很多不同吵架，怎麼吵架呢？看你講什麼話，我講台語就講得很好，國語就講的不太好，因為我就是只會講台灣方言，有的人很厲害，他不只會講台灣方言，他還會講天使方言，嘰哩咕嚕沒有人聽得懂，會講天使方言的就說你很差勁：「你看你只會講台灣方言，我講的是天使方言。」不會講的就說：「你那個是胡說八道算什麼」，教會現在還在吵嗎？還在吵。靈恩的教會跟不是靈恩的教會，大家互相堅持我對、你不對。不會講天使方言的人引經據典的說，方言已經沒有了，我們可以看到很多神學博士，他的博士論文就是要證明，現在已經沒有方言了，就算以前有，現在也沒有了，就要證明自己是對的，沒有辦法互相接納，沒有辦法說：「啊，這是大家不同，不需要也不值得傷感情。」

昨天我們的洗禮班，有一位姊妹問我說：「牧師，你對講方言的看法怎麼樣？」她就是要了解我們和平教會是怎麼看方言的，我的回答是：「我知道還有方言，但是我知道我不會講，就是這樣子。」對於會講方言的人，我們應該給他們一間教室可以在那裡用方言禱告。所以保羅建議，對於你自己的看法你要有理由，不是講方言也對，不講方言也對，通通都對，那樣叫作和稀泥，保羅沒有這樣建議，保羅說個人要有自己的看法，比如說禮拜六或者禮拜天，管風琴或是電子琴都沒有關係，你應該有背後的理由吧，你不會說莫名其妙我就是這樣，你的理由清楚，你就要抓住你的理由，可是你不要抓到一個程度到「跟我不同的都是不對」，個人的意見要堅定，但是不同的要接納，所以這兩個態度怎麼樣平衡，那是愛的起步。你有你的堅持，但是你不能把你的堅持絕對化，並且排除其他人的堅持，你同意大家可以有不同的看法，這個就是堅定，但是要能接納；不要輕看不要論斷，不要罵人，不一樣就不一樣嘛，沒有關係啦。還有，你為什麼堅持？你的理由應該是兩種理由，一種理由是「我是為了主來堅持」，聖經說：「守日的人是為主守的；吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神。」（羅14：6）吃是為主吃，不吃是為主不吃，如果大家是為了主的緣故，都沒有問題了，但是大家解釋聖經不一樣，或是了解不相同，會有不同的看法，但是基本上動機應該是一樣的――為了主。「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。」（8節）而且為了這樣感謝主，所以存著感恩的心，為主來做的，那就可以啦（第二種理由）。，當你為主做時，要小心是否有人因為你跌倒或被絆倒了，「我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。」（13節）保羅說吃不吃各有看法，認為吃比較對的人，要小心，不要在認為吃就是犯罪的人面前吃。在他面前吃，你等於是讓對方難過嘛。保羅說你是覺得可以吃，但是你也可以選擇不在他面前吃，而是在自己家裡吃，不要故意拿到人家面前說「我吃給你看」，不需要這樣刺激他嘛，你明明知道他很在意這個，你就避一避，為什麼你要這樣做？這是很簡單的道理啊，這個叫作尊重，明明知道他不喜歡這樣，就不要在他面前故意惹對方。

3、要彼此和睦，又建立德行

「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。」(羅14：17～19)要追求公義及和平，要追求和睦，另外要建立德行，你怎麼做，怎麼樣讓大家在愛心和睦上更進步的，那就對了，不是哪一種想法（那個不重要），而是你怎麼樣「表達」你的想法，你怎麼樣「用不同的態度」，怎麼樣彼此可以「建立德行」。保羅有一個結論，他說上帝的國很在乎的是：不要欺負軟弱的，比較有的不要欺負沒有的，這是一個很基本的原則。就是公義平等，不同的恩賜，不同的解釋，應該平等對待，就是不要有岐視，我們今天教會還有很多岐視，有的是因為性別被岐視，有的是因為性向被岐視，有的是因為種族被岐視，有的是因為語言被岐視，有的是因為經濟能力不一樣被岐視，只要還有岐視，就沒有愛，上帝的國在乎的是沒有岐視，大家都是上帝所造的子女，是以這樣的平等來相互尊重的。

Ⅴ、結論：神的國在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂

大家的差異不要拿來吵架，不要用你的辦法去欺負對方，應該大家合作不要有戰爭，所以這個世界、這個教會只要大家的火藥味還很重，相罵相打，那就代表還沒有進入上帝國，上帝國是要公義、平等、無歧視、和平、合作、無戰爭，「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」(羅14：17)在這種情況下，聖靈在我們當中，我們可以享受到很大的喜樂，就是大家雖然不一樣，但是可以互相接納，英文叫作Enrich，我們的信仰可以變得很豐富。我用音樂來作比喻，大家都唱一個聲調，很好聽，可是只有一個音調；大家唱不同聲調，可是很和諧，那就更棒，好像管弦樂團，好像合唱團一樣，雖然聲部不一樣，但是因為大家沒有互相排斥，不會因為我的聲音大，就把你壓下去，大家會互相調整成為和諧。愛的最高目的就是合一，而愛需要以尊重為基礎。我們一起低頭來禱告。

「主耶穌，祢教禱我們要彼此互相接納，上帝祢創造宇宙的時候，祢創造所有東西都不一樣，甚至每一片樹葉都不一樣。你也創造我們每個人都不相同，可是我們是人，常常以自己所認為的為絕對，互相排斥、互相傷害，求上帝幫助我們，當我們開始學習這個愛的功課的時候，我們可以從最基本開始學起，就是尊重，就是接納互相的不一樣，我們能夠在對方的身上看到上帝的榮美，在對方的身上看到上帝的形像，來尊重對方，求主幫助我們這樣的學習，禱告奉耶穌基督的名，阿門！」

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還有個小的 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2006.06.04
作　　者: 曾昭瑞 牧師
 聖　　經: 【撒母耳記上十六章1～13節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

當我從神學院畢業後，出來當傳道時，最常聽到的一個建議，就是「吃胖一點」，我媽對我說吃胖一點，這樣看起來才有架勢。當我來到和平教會服事時，有長老也對我說，吃胖一點，才有力氣牧會。當我到芝加哥的教會服事時，又有很多人對我說，吃胖一點，芝加哥天氣冷、風又大，吃胖一點，才不會被風吹走。記得我在青少年時期，常常覺得自己太瘦了，要吃胖一點，那樣才會交到女朋友。但是我一直吃不胖，為此也覺得很困擾。直到有一天讀到這段聖經後，開始覺得瘦有什麼關係，因為「上帝看人，不看外表，乃是看內心。」 

今天這段聖經，提到「上帝厭棄了掃羅為以色列王」，因為掃羅做了僭越的事，他不是祭司，卻自行獻祭給耶和華，藐視了上帝的命令。這種態度讓上帝不喜悅，所以上帝要將保羅的國傳給其他人。上帝就指示撒母耳，以獻祭為名，去伯利恆請耶西的所有的兒子來吃祭肉，因為其中有一個上帝已經預定了他要做以色列人的王了。

一、大名鼎鼎的人物現身，為了什麼事？ 

撒母耳要來了，這個消息很快就傳遍了伯利恆全村。他來是為了什麼，沒有人知道？如果他來是為了好事，那就好辦；但是，如果他來是因為有人得罪了耶和華，他特地前來鑑察罪惡，那事情就不妙了。全村所有的長老都戰競恭敬地出來站在撒母耳面前，深怕得罪了撒母耳，就如同得罪了上帝一樣。一位德高望重的長老小心謹慎地問道「你是為平安來的嗎？」撒母耳回答說：「為平安來的，我是給耶和華獻祭，你們當自潔來與我同喫祭肉」聽到這句話，大家都鬆了一口氣，緊張消失，變成歡樂，原來「撒母耳是來帶領大家獻祭的」所有的人回去準備、潔淨自己，並且殺牛宰羊地準備參與祭典。 

二、從光榮到恥辱，是誰搞錯了？ 

全村的人都快樂、興奮地準備參加祭典，但是大家心中有一個疑問。「為什麼撒母耳指名要耶西和他們家的小孩參加祭典？」他們心裡想著：耶西的小孩真幸運，撒母耳先知指定他們參加這個祭典，一起吃祭肉，一定會得到很大的祝福。 

耶西聽到這樣的命令，也覺得既興奮又緊張，他知道撒母耳絕對不會沒有理由指名要他的兒子們參加這個祭典，一定有什麼特別的目的。這種大場面，是絕對不能漏氣、丟臉的，於是把每個兒子都叫來，特別整理了儀容，並且再三叮嚀一番，今天是咱們家的大日子，千萬不要讓耶西家的人丟了臉。 

當耶西與孩子們來到祭典的地方，大家都注意到了，耶西的小孩子們每個人都看起來特別有精神，是那麼出類拔粹，許多人開始竊竊私語，這就是耶西的兒子哦，不錯啊，看起來都很傑出嘛，撒母耳會指名要找他們家的小孩一起吃祭肉，不是沒有原因的。 

撒母耳在耶西的眾子中，開始了一個選拔活動，這個選拔雖然不像世界小姐選美一樣，要上台走台步、才藝表演、機智問答。但是他們要一個一個從撒母耳面前經過讓他鑑定一下。登記第一號的以利押從撒母耳的眼前經過，撒母耳看著他昂首闊步地走過來了，相貌堂堂又身材高大，一表人材，果然是一個當君王的好材料，連撒母耳都心底想「耶和華的受膏者，必定在我的眼前」就是這個人，上帝要膏的就是這樣的人。不料當撒母耳這樣想的時候，上帝卻對撒母耳說話：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」  是啊，上帝的國的選美，不是看人身材好不好，長得漂亮不漂亮，而是看這個人的心。 

撒母耳沒有看中以利押，讓耶西有點錯諤，這個是最好的，怎麼沒有被選中，於是又派出登記第二號的候選人，亞比拿達從撒母耳面前經過，他想不是以利押，那亞比拿達最有可能吧！結果撒母耳搖搖頭，亞比拿達也沒有被選中。耶西再派出沙瑪，這三個人是耶西認為最有出息的三個兒子，也是他手中的三張王牌，結果沒想到三個人統統中箭落馬。慘了，這下糟了，耶西心底開始有點慌了，怎麼三個都沒中。「耶西家的第一次，全村的人都在看」這個時候只好拼了，看看下一個會不會中選。耶西硬著頭皮把兒子一個一個地叫出來，從撒母耳的眼前經過，但撒母耳一個又一個搖搖頭，這下子變的越來越緊張。耶西心底想：「拜託，選中一個吧，不然接下來很難看的」。

七個兒子都看過了，卻很不幸的統統落選，耶西真的很尷尬了，本來很自豪、光榮的以為「只有我的兒子有這個殊榮，那裡知道，每一個都中看不中用，沒有一個被選上」「七個孩子啊﹗隨便挑應該也有一個吧！怎麼會這樣？」。這下子當眾出醜了，明天整個村子裡都會開始說，耶西的小孩沒有一個有用，真是丟臉啊，將來怎麼抬得起頭啊？

撒母耳的神情相當嚴肅，有沒有搞錯啊？怎麼會這樣呢？是到伯利恆吧？地點沒有錯啊！是找耶西的小孩啊，沒有找錯人啊！上帝明明是這樣說的，難道是上帝搞錯了？不會吧﹗還是我撒母耳年老耳朵不中用，聽錯了？總不會是耶西搞錯了，不曉得自己有幾個兒子吧？

三、爸爸不愛，被遺忘的小孩

撒母耳再次地叫耶西來，問他說，「你的兒子都在這裡嗎？」當撒母耳這麼一問，耶西知道，最慘的事發生了。只好承認對撒母耳說謊了。本來是想，那個最小的沒有什麼用，年紀小又不懂事，只是個放羊的小孩，這樣大場面讓他來只會丟臉、出醜，所以就沒有叫他來。那裡知道這七個大的沒有一個有用，害我不能再暪下去了。

耶西像做錯事的小孩低著頭說：「還有個小的，現在放羊」。「還有個小的」，意思說：這個小孩是不重要的，算不得什麼角色。因為他是一個「小的」所以耶西對他很輕視，這種大場面，不必要也沒想到要讓他來參加，所以當撒母耳，邀請耶西所有兒子時，父親就故意漏掉這個最小的。當所有的兒子聚集在這裡參加選拔時，這個「小的」就像童話故事裡的灰故娘，沒有人看好他是這場宴會的主角，在這重要的時刻，他仍然是個「放羊的小孩」。

事情的發展與人們主觀的期待有很大的距離，在那之前，沒有人有眼光看見這個「小的」有什麼特別的出息，沒有人想到耶和華差撒母耳來，是為了這個「小的」，上帝沒選那七個被父親認為是優秀的兄長，卻選中了這個不起眼的「小的」。他之所以被選上，不是由於什麼人，或是父親、兄弟，也不是撒母耳，從他身上看到什麼，乃是上帝看中了他。

聖經說「撒母耳就用角裡的膏油在他諸兄中膏了他，從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。」直到這個時候，聖經才告訴我們說，這個人的名叫大衛，是的，每一個認真讀聖經的人，都認識這個人，從他的身上，每個人可以看到自己的影子，這個「小的」登上了聖經的舞台，向我們傳達一個重要的信息「像我這樣一個不重要，小的，又默默無聞的放羊人，卻被上帝揀選了」

生活回應

一、還有個最小的

大衛故事裡有一個很重要的地方，卻常常被人忽略，許多人記得大衛是以色列人的王，大衛是打敗哥利亞的民族英雄。卻很少強調大衛剛開始的時候，是一個名不見經傳的平凡人，他是那麼的不起眼，甚至他父親都忽略他。

這個默默無名的牧羊人被揀選、膏立，讓我們看見上帝在我們的生命中、在人類歷史中工作的記號。上帝的工作是從平凡的男女開始的，那些平凡，不被重視，沒有地位，在別人眼中看起來不起眼的普通人，竟然被揀選到上帝的計畫裡。上帝就是這樣讓平凡人來承擔重要的工作，大衛就是一個平凡人，他父親眼中一個微不足道最小的。但在聖經中，這種身份並沒有什麼不恰當。這說明了我們每一個人若在愛、在祈禱、和生活中去經歷上帝是非常巧妙而有滿有恩典的。

你呢？你是一個怎樣的人呢！許多人覺得自己在教會實在微不足道，什麼都不會，什麼都不懂，我只是來做禮拜的啊！沒有人認識我，也沒有人看好我，上帝怎麼會看到我這種人呢？我只要安安靜靜做一個小角色的人就夠了，那些重要的大事情，要讓那些重要的人物去擔任。

真的是這樣嗎？上帝揀選了那個「最小的」不是在提醒我們：誰說上帝不會揀選你呢？誰說你是最小，就是沒有用的呢？或許就是在眾人的不看好當中，上帝有一天就在眾人當中揀選了你，為了要來用你。

二、萬民皆祭司

從大衛的生命中，我們看到「信徒皆祭司」的典範，雖然大衛這一生從來沒有當過祭司。馬丁路德在宗教改革時期，極力強調每個一基督徒都應該是上帝的祭司，但是這不是馬丁路德發明的。在我們的信仰裡，神職人員，不過是僕人的身份，是來幫助和鼓勵人成為上帝的子民，讓他們自己起來和上帝建立關係，讓他們的生命充滿與上帝同行的見證與恩典，而非只是讓他們成為一群宗教的消費者。我們每個禮拜來到教會，不是只為了買個心安，除此之外，什麼都不能做。我們不是每個禮拜來教會聽一篇講道，得到一點點的鼓勵，帶著一點虛幻的安慰繼續他們無力遇不見上帝的生活。

不是的，在耶穌基督的教會裡，信徒不該是一個可有可無的小角色，他們不該只是盲目地跟隨著牧師，或是只來聽講道，卻什麼都不能做。有時候我們有一個傾向，會不小心看輕自己，認為我們不過只是一個平信徒，我們什麼都不會，什麼都不能做，服事就該是那些獻身去讀神學的人，服事就該是那些被選出來當長老執事的人。我是誰呢？我不過是一個小小的平信徒，上帝怎麼會注意到我呢？

彼得前書二章9節「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」

親愛的弟兄姐妹，我們是活在一個充滿祭司的國度，而不是一個充滿平信徒的國度，雖然我們當中，許多祭司看起來不像祭司、說話不像祭司、穿著不像祭司、舉止不像祭司，但是我們都是上帝的祭司。大衛和我們都一樣是這樣的一個祭司，就是透過我們的生命和工作，讓人認識到上帝的律法、恩典和憐憫。

三、沒有人了嗎？

在教會的服事中，常常一個職位、服事沒有人要做、沒有人能夠做，我們在想真的沒有人了嗎？親愛的弟兄姐妹，真的沒有人了嗎？我們每一個人從撒母耳面前走過去，卻不被上帝揀選，許多人認為自己不夠格。但是若要論資格我們誰能承受上帝交託的責任呢？連牧師也不夠格，但是上帝就是這樣的揀選了我們。他讓那個最小的被揀選成為合祂心意的人。

教會需要有熱情的弟兄姐妹站出來服事，這個教會需要有人勇敢的出來承擔責任。不要覺得自己不能做什麼；也不要對教會失去盼望，覺得自己不能改變什麼。
若上帝能夠揀選不起眼的大衛成為以色列人最偉大的君王，上帝是否可能揀選我們為祂做什麼？我們是否常常為自己禱告，求神來幫助我們，若上帝真的揀選了你我，就是主藉著你我來成就祂的旨意在我們教會之中。

記得有一天晚上睡覺的時候，我的太太怡慧說：「上帝真的好奇妙哦，你沒有背景，在教會界也沒有什麼親戚朋友是有頭有臉的人，又只是一個剛從神學院畢業沒多久的小傳道，甚至沒有什麼特殊的才能。但是上帝卻揀選了我們，讓我們一路從古亭教會、和平教會甚到芝加哥。這當中，我們沒有去求，甚至沒有去想，但是上帝的揀選卻是這樣的奇妙，祂的恩典這樣的大，我們該怎樣來回應上帝的恩典呢？」親愛的兄姐，排資論輩，我實在是一個沒有條件的人，上帝這樣恩待我，難道教會界沒有人了嗎？我想不是的，而是上帝親自揀選一個小的，上帝要讓被衪揀選的人知道，是恩典臨到，不是靠人自己的條件。上帝這樣揀選了大衛，也這樣揀選了我們，要讓我們知道，祂真的是一位恩典的上帝。同樣的許多上帝的工人都有這樣的一個感覺「我是這樣一個不重要，最小的，又默默無聞的人，卻被上帝揀選了」，不要輕看你自己，你我都可能是上帝所揀選的人，讓我們為自己禱告吧！

問題討論

一、經驗分享：你有沒有曾經被人忽略的經驗，覺得不重要、否定你，那時候你的感想如何？

二、信息、經文：今天這段經文中，大衛的角色如何呢？聖經如何描述，聖經這記載你認為有什麼目的呢？

三、你如何回應：你有沒有參與過教會的服事呢？當你第一次參與教會服事時，你有什麼感覺？你覺得今天的信息和你當時的狀況有什麼異同之處？

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在認同中成長 -- 鄭仰恩 牧師

寫作於2006.05.28
作　　者: 鄭仰恩 牧師
 聖　　經: 【加拉太書四章19節、希伯來書6章1～3節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

今天是總會所訂玉山神學院的紀念主日，所以我想通過一個和台灣原住民最切身的議題和大家一起來思考及反省，那就是「認同」的問題。我們都知道，長期以來台灣的原住民受到主流社會的族群歧視，被稱為「蕃仔」，甚至又分為「生蕃」(raw savages)和「熟蕃」(cooked savages)，也就是指高山族和平埔族，後來又稱他們為「山地人」，通稱為「山胞」，其實每逢選舉時又再分為「平地山胞」和「山地山胞」，最後雖然在1994年正名為「原住民」，至今卻處於「社會邊緣人」的地位。台灣社會仍是將原住民大肆宣傳為野蠻、落後、貧窮、不文明，塑造了「醜陋的原住民」形象，一些年輕人因而以身為原住民族群為恥，進而逃避或以原住民身份為恥。 

在這種長期被歧視的經驗下，原住民的「族我認同」幾乎喪失貽盡，成為一個一度被認為僅存「認同之污名」的「夕陽族群」。布農族醫師兼作家田雅各在《馬難明白了》這篇小說裡描述原住民小學生馬難因為教科書裡的吳鳳故事而被同學毆打，必須藉由父母的陪伴和說明才理解自身身份認同的故事，這是族群集體認同感的扭曲和傷害。至今，四十幾萬台灣原住民中申請正名的還不到一千人，顯示社會的歧視和不尊重仍然非常嚴重！確實，名字和自我身份價值就是「認同」的問題。 

從「身份認同」的建構談起： 

不管是「身份」或是「認同」或是「身份認同」(identity)，對現代人來說，都是非常重要的概念。就心理學的角度來講，一個人的出身、成長經驗、教育背景、性別、族群、國家、宗教信仰，都會影響到他/她的身份認同。就這個角度來說，一個人認同(identify)什麼，他的身份(identity)就是什麼，認同是動詞，身份是名詞。所以，當一個人問自己：「我是什麼人？」的時候，就是在尋找及確立他的身份認同。嚴格來說，當一個人失落身份認同時，或是他的身分認同發生錯亂或是受到扭曲或壓制時，他的人生必然陷落在極大的危機中間。 

更重要的，身份認同並不是一種空泛的形式而已，它也不是一種自動產生的氣質或是生活態度。認真思考起來，身份認同是需要尋找、體會、反省、掙扎，甚至許多時候需要藉助棄絕或重新建立的過程來得著的。換句話說，身份認同的建構是一個動態(dynamic)的過程，在新的經驗、新的會遇中不斷地被形塑，而且一個人應該要以實質的內涵和生活方式來相對應於他/她的身份認同！ 

更具體來說，身份認同的尋找和確立，往往是一個人與外在環境、或與「他者」(the other)相遇或互動時的一個結果。我在美國讀書時一位同學是加拿大人，他常常說，在還沒有跨越加拿大和美國邊界前，他根本不知道作為「加拿大人」是什麼意思，一直到離開加拿大，生活在美國社會一段時間後，他才建立自己作為「加拿大人」的身份認同。許多出國讀過書或移民或生活過的台灣人也有類似的經驗。猶太哲學家馬丁布柏(Martin Buber)在《我與你》一書裡早已提出過類似的觀點，強調人作為存在主體的「我」(I)是在與他者相遇中建構的。換句話說，只有在視他者為人格者的「你」(Thou)時，「我」才相對地成為人格主體；反之，若視他者為非人格者的「它」(it)時，我本身的主體也隨之「物化」(thingification)。 

信仰與身份認同的關係：

身份認同不但是人的存在中最深沉又具有決定性的要素，它也和我們的信仰經驗息息相關。信仰也是一種身份認同！信仰的經驗就是我們和上帝相遇的經驗，這經驗也形塑我們的身份認同。例如，雅各在雅博渡口和上帝的使者摔跤(創世記32.22-32)而後確立了「以色列」(Israel)的身分認同；彼得在被耶穌詢問下告白「耶穌是基督」(馬太16.13-20)的同時也被賦予彼得(petros)就是「教會的磐石(petra)」的肯定和使命；保羅與他所迫害的耶穌（後來成為復活主基督）在大馬士革相遇而認知自己將成為「外邦人的使徒」的經驗(使徒行傳26.12-18)等都是最好的例子。

在多元宗教處境的亞洲和台灣社會裡，「基督徒」的身份認同給人很特別的經驗和感受：二十世紀初在中國知識份子中的「非基同盟」和反基督教運動，1960-70年代東南亞國家政治領袖的「恐基症」。那麼，台灣社會對基督徒的認知又是什麼？

各位兄姐，你的身份認同是什麼？台灣人？基督徒？長老教會信徒？和平人？新創造的人？你要用什麼樣的行動和生活方式來對應你的身份？做一個基督徒，我們的身份認同是什麼？我們的「新的身份認同」是否讓你更能遵行「上帝的要求」？或是依然故我，活在舊的文化、舊的生活方式、舊的價值觀、舊的處事原則當中？基督教信仰追求的是寬恕和赦免、是恩典和新生命的動力、是學習捨己、是追求真理、是實踐公義，是以基督徒的身分認同來遵行上帝的要求，以實質的內涵和新生命的款式來相對應我們的身份認同。我們如何建構這樣的基督徒生命內涵？

信仰必須不斷成長

保羅在加拉太書4.19裡告白，作為一位信仰導師，他對加拉太信徒所期待的，是經過母親般的「生產之苦」，能夠「讓基督的特性在你們的生命中成形」。這也是近年來神學教育所強調的不斷成長的「養成過程」(formation)。希伯來書6.1-3也提到，信仰教育是一個不斷成長、進步的過程，必須培養「終生學習」的紀律、習慣和生活架構。希伯來書的作者是在向一群已經有信仰根基的基督徒（用今天的術語來說，是已經完成洗禮、充分參與教會生活的基督徒，或所謂第二代、第三代的基督徒）提出呼籲，要他們離開信仰的「初學」，邁向更成熟的信仰。當然，這些初學也很重要，因為是信仰的基本道理（包括悔罪、信上帝、洗禮和各種禮儀、復活的盼望、永遠的審判等），但基督徒必須朝更成熟的境界邁進，因為生命中的挑戰和難題是複雜多變的，人生的苦難和挫折更是奧秘難解，只有長大成熟的信仰才能因應持續展現的新挑戰，並激發生之勇氣(the courage to be)。因此，信仰應該是一個旅程(faith journey)，是信仰不斷學習、成長、深化的過程。希伯來書的作者要這群基督徒不要做拒絕成長、自我滿足、安於現狀的基督徒，他們的信仰不應該停留在初步的階段打轉，而是勇於進步、成長，「上帝若允許，這就是我們所要做的！」

確實，如果說「教育就是改變」(education is change)，那麼信仰的教育就應該是一個信仰不斷學習(learning)與深化(deepening)的過程，是一個讓基督徒「有意識地」經驗、學習、反省、體認、了解、涵化，並進而實踐信仰的過程。更確切地說，這個信仰認知過程的最終目的應該是讓基督徒建立一套能幫助其認識上帝、認識自己、認識所處的世界，以及認識其在世界之角色與使命的價值系統。信仰認同是需要不斷被形塑和成長的。加上我們的生活和社會實況不斷在變動，也因此，我們的認同也必須不斷進步、成長、提昇！

在認同中成長：

台灣原住民基督徒「因為和上帝相遇而得自由」，建立了基督徒的信仰認同（請參考週報裡的牧函）。但此一信仰也需要在認同中繼續成長。「成長」意味著且蘊含著人都是通過有限、錯誤的經驗來成長，但終究必須在認同中成長！1972年興起於台灣原住民教會的靈恩運動（始於新竹尖石鄉的田埔教會），雖滿富信仰的更新與熱誠，又有宣教心志，但卻也造成教會的嚴重分裂和屬靈的驕傲，必須回到聖經和信仰傳統來深思。1980年代風起雲湧的原住民社會運動，帶來族人的自信與尊嚴，但也免不了受到權力和政治利益的誘惑，失落理想和原則，導致領導者變節的悲劇，必須回到信仰的紀律和規範來重新出發！然而，不容否認的，原住民基督徒的靈性生命深化了，宣教意識成長了（兩位平信徒長老自發性地開拓了泰北阿卡宣教就是最好的例子），生活品質和社會意識也提昇了！

反觀平地教會的生態和基督徒的特性，我們必須承認普遍存在於台灣基督徒中的自滿、怠惰的習性。觀看今日教會的生態，信徒來自社會，因此教會是社會的小縮影。長老教會的信仰傳統重視「入世見證」，進入世界為的是要去改變世界、塑造世界，但今日的教會和信仰卻往往是被社會和世界的價值觀所改造。讓我們藉統計數字看看台灣社會的價值觀：2002年台灣股市成交週轉率是多少？答案是217%。股票是台灣人的全民運動，股市的「成交週轉率」勇冠世界各國。紐約、東京股市（倫敦、香港、新加坡亦然）的週轉率從來沒有超過100%，而台灣股市的週轉率卻從來沒有低過100%，1989年甚至高達590%。另一方面，台灣人從不閱讀書籍的人有多少？2002年的統計是每百人中有68位。根據統計：台灣15歲以上的人，一個禮拜裡完全未閱讀圖書的有68%，每天都讀書的只有3%（若依地區來分，每週休閒時間從未閱讀的比率以東部的78%最高，其次為中部地區72%、南部地區72%、北部地區60%）。整體言之，閱讀人口普遍偏低。

到底「基督徒」(Christian)的身份認同為何？我們要如何持續在認同中成長，以期能「長大成人，滿有基督成長的身量(full stature of Christ)」(以弗所書4.13)呢？但願我們都能做一個： 學習像基督的人—讓「基督的特性在你們的生命中成形」的人(加拉太4.19)。

 不斷謙卑學習的人—通過信仰不斷的拆毀和建立，且「尋求了解」的人。

 不斷更新成長的人—在聖靈清新的風不斷吹拂下，心意更新變化的人。

 以信仰精神參與在台灣的歷史記憶中，對人、對土地有敏感和疼惜的人。

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阿爸，父 -- 鄧開福 牧師

寫作於2006.05.21
作　　者: 鄧開福 牧師
 聖　　經: 【路加福音十一章1~4節、羅馬書八章14~17節】線上收聽

各位弟兄姊妹大家平安。很抱歉，我不會講台語，我在新加坡很久，他們講福建話，但是我講的不好，所以我不敢用台語講道，很抱歉。在我們看上帝的話語之前請先一起低頭禱告：「我們的天父上帝，我們滿心感謝你，再次給我們機會一起來聽你的話語，一起來尊敬你的名，一起來作禮拜。主啊，我們求你藉著今天在這裡的分享，重新來鼓勵我們，讓我們重新發現我們的福份，使我們能夠重新認識『你是我們的父』，我們是你的孩子，求你訓練我們，讓我們能夠出去，在社會，在我們的日常生活中，為你作美好的見證，我們這樣禱告是奉靠主耶穌基督的名求，阿們！」 

Ⅰ、前言I dare to call him Father. (我敢稱他為父)─上帝成為我們的天父不是理所當然
基督徒要面對一個很重要的問題就是：「我們怎麼樣想上帝？我們的上帝觀是什麼？如果要想像上帝是誰，我們會有什麼樣的想法？」基督徒會說：「上帝是我們的天父」，這是什麼意思？這個想法從哪裡來？這是我們今天要從上帝的話語裡一起來研究的一個問題。在神學院讀書的時候，我接觸到一本很有意思的書，它是由一位巴基斯坦的婦人所寫的，內容是關於她怎麼樣從回教徒成為一個基督徒，她描述那個過程如何悔改信上帝，離開回教成為基督徒，她的書名很有意思，就是I dare to call him Father. (我敢稱祂為父)，我第一次看到這樣的書名感到有點奇怪，為什麼她說「敢」？但是事實上，如果我們思考一下，就知道能夠稱上帝是我們的父，是一種特別的福份，是一種特權。 

1、傳統宗教的神觀：神明代表權勢，不是愛 

別的宗教沒有這種「稱上帝為父」的看法和觀念，如果我們看台灣民間傳統的宗教，就會發現真的是這個樣子，不管是佛家、道家、儒家，他們對神明有很多不同的觀念、不同的看法，但是卻不包括一種看法，就是「上帝是我們的父」。  對這些傳統宗教而言，神明就是展現出神聖的力量，他們代表的是能力、是權勢，而不一定是愛，人與這些神明的關係，也跟我們基督徒和上帝的關係不一樣，本質上是不相同的，一方面是懼怕的關係。  在羅馬書第八章15節也提到我們不要像奴僕懼怕，「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕…」，為什麼說是懼怕的關係？因為如果給神明獻祭，不是因為愛神明，而是怕我不做，神明會傷害我。我們都知道，在台灣如果有拜拜的日子，是在街上舉行的，常常有傳統的節期，而每年在八、九月中元節普渡的時候，街上會放很多桌子擺很多東西，我們第一次到台灣時，就問朋友這是什麼意思，為什麼會在街上獻東西，如果是客人就要請他們進來，他們惶恐的說：「這種客人我們不要留在家裡，他們要在街上吃完東西就走了最好。」所以這不是一種愛的關係，是超自然的力量，這種關係好像是一種保留，一種害怕的關係。 

2、信徒與神明的關係：懼怕，操縱 

第二個就是操縱的關係。就是去作禮拜、去拜拜，是為了得到個人的利益，在我們台灣神學院的門口有一個土地公，我的辦公室是在玻璃屋，剛好是在它的對面，所以我每天看到很多人在經過時就拜一下，為什麼？是因為愛嗎？是因為怕嗎？好像在這裡就是因為利益，就是認為我拜拜，土地公就有責任要幫助我、要祝福我。我們也知道考試的時候，台灣的廟宇都擠滿了很多的學生，學生一下子就變得非常敬虔，都去作禮拜，因為希望這樣可以操縱這些神明，來幫助我考上，我希望教會不是這樣，就是我們的學生要考試的時候才來作禮拜。基本上，這種信徒和他們神明的關係，是害怕、是懼怕或是操縱的關係，不是一種愛的關係，不是一種父親和孩子們，孩子們和父親的關係。 

Ⅱ、舊約：上帝是他百姓的父 

1、上帝為父的概念：強調他與以色列的特別關係 

我們基督徒是怎麼不一樣的？我們怎麼稱上帝是我們的父？這個想法是來自上帝的話，上帝的話是這樣子教導我們。如果我們看聖經的教導，在舊約，上帝就算是祂百姓的父親，這樣的概念在舊約很普遍，在非常多地方都有出現。但只有十四次，在舊約是直接說上帝是父，雖然只有幾次，但是都很重要，這些地方都強調一樣的真理。上帝是父，全以色列是上帝的兒子，上帝在萬民中揀選以色列，成為祂自己的兒子，跟他們建立一種親密的關係。祂揀選亞伯拉罕，然後祝福這個家庭，讓他們慢慢成為一個民族，成為一群屬祂的子民。在西乃山，上帝在他們出埃及以後就跟他們立約，讓他們在萬民中成為祂自己的子民，是跟祂有特別親密關係的子民。所以舊約說「上帝是父」，意思就不是說祂是每一個以色列人的父，而是全以色列的父，以色列算是祂的兒子、祂的孩子。 

2、舊約先知書的記載

舊約的先知們也確定這個情形，他們確定上帝是以色列的父，但是他們也指責以色列人，責備以色列人說，他們不夠尊敬上帝，他們並不真的尊敬上帝，好像上帝是他們的父，在瑪拉基書第一章6節說：「兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在哪裡呢？我既為主人，敬畏我的在哪裡呢？」因為他們沒有尊敬上帝為父，所以就遇到困難，有外邦的大國一直來攻擊他們，他們受到外國的逼迫，社會的情況越來越亂，都是因為他們不夠尊敬上帝為父。他們在患難中像小孩子一般，一下子發現：「原來我們有父」。像浪子的比喻，他養豬的時候才發現，自己原來有一位很好的父親，「我要回到他那邊，我原來有很好的父親，我要回到他那邊。」以色列人也是這樣子，他們在困難中一下子就學習禱告，再次提醒上帝本來是他們的父，在以賽亞書他們禱告：「耶和華啊，你是我們的父，從萬古以來，你名稱為我們的救贖主。」（賽63：16）他們也說：「耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窯匠；我們都是你手的工作。」（賽64：8）在耶利米書我們聽上帝的回應，跟我們所期待的不一樣，上帝不是說，我已經警告你們，你們沒有聽我的話，現在你們在這個困難中，那是你們為自己所預備的困難，上帝沒有這樣回應，上帝是以慈悲回應他們。祂說：「以法蓮（就是以色列的另一個名字）不是我的愛子麼？不是可喜悅的孩子麼？我每逢責備他，仍深顧念他；所以我的心腸戀慕他；我必要憐憫他。」（耶31：20）上帝是像一個失望的父親，或是媽媽一樣，看到他孩子的情況，祂一方面生氣，因為孩子為什麼這樣子做；但是另一方面，祂的憐憫、祂的慈愛勝過祂的憤怒，仍會接納這個孩子，不管孩子做什麼，因為是孩子的父母，上帝也是這樣子對待以色列，歡迎他們回到祂的面前。

3、以色列認識上帝是慈愛憐憫的父、百姓的父、大衛王朝的父

這些禱告從舊約而來的話，給我們看見以色列已經知道，上帝是天父，他們已經有這種看法，但是這個看法在舊約還是一種表徵而已，就是表達的方法。以色列說「上帝是父」，是象徵上帝的愛、上帝的關係；以色列說「我們是上帝的兒子」，就是表達我們與上帝有特別的關係才揀選我們，沒有人能夠直接稱呼上帝是父，所以上帝是父是一種表達的方法，而不是一個稱呼上帝的方法，沒有人在舊約向上帝說：「父啊！」我們在這些禱告中只有聽過，「耶和華啊，你是我們的父。」（賽63：16）沒有人說：「父啊！」他們是不敢這麼說的。

Ⅲ、新約：耶穌

1、新的因素：稱呼阿爸父

在新約我們就完全學習另外一種新的觀念，就是耶穌自己所引介的，這個完全新的方法和上帝溝通，就是用一個字作終結―「阿爸，父。」在新約兩個地方，有這個「阿爸」的出現，在馬可福音第十四章36節，就是耶穌在客西馬尼園禱告，他說：「阿爸，父。」還有在保羅書信的兩個地方，羅馬書第八章15節，加拉太書第四章6節，我們用這個字「阿爸」。

2、阿爸這個稱呼的特點是什麼？

這個字為什麼那麼特別？這個字很特別是因為，第一世紀新約聖經的作者，他們寫聖經的時候是用希臘文，他們把耶穌的教導都翻譯成希臘文，但是「阿爸」不是希臘文，「阿爸」是亞蘭文，為什麼是亞蘭文？因為亞蘭文是第一世紀的人所用的母語，而他們的正式語言、研究語言或聖經的話還是用希伯來文，但是第一世紀的人，他們的母語是亞蘭文，耶穌自己講的話就是亞蘭文，耶穌的教導也是用亞蘭文，那是他的母語。我們可以比擬現在的台灣話，我們的正式語言是華語，但是我們溝通自己的語言是台語。還有禱告的時候就是用你心裡的語言，你不會用華語或英語，你會用台語禱告，因為那是你的母語，耶穌也一樣，他禱告的時候用亞蘭文。這個字，早期的基督徒他們不要翻譯它，想要保留它，因為它是耶穌親口講的字，耶穌開口禱告的時候，他說：「阿爸」，所以以後他們保留這個字，這個字是那麼的特別，他們不要翻譯它。因為耶穌用這個字以前，我們沒有一個例子，是猶太人用「阿爸」來稱呼上帝，耶穌是第一個敢這樣子禱告的人，為什麼我一直用「敢」？就是因為「阿爸」這個字，是來自日常的用語，是家庭的對話。「阿爸」我們翻譯「父啊」，但事實上，如果是台語要翻譯一樣的字阿爸，台語剛好跟亞蘭文一樣是阿爸、是爸爸的意思，「阿爸」不是父親，「阿爸」是爸爸，「阿爸」是一種父格，就是稱呼的方法，不是一種描述的方法「他是我的父親」，而是父格爸爸，就是跟爸爸講話的時候用的話，孩子開始講話就用「阿爸」。

3、這個稱呼為什麼以前沒有被使用？

在《塔木德經》記載一句話，跟這個有關係，它說：當一個孩子能夠咀嚼食物時，他學習講「阿爸」和Imma。意思是說，猶太人說孩子斷奶的時候，也是他開始講話的時候，他會先說什麼？媽媽和爸爸。我們在家裡會有一種比賽，就是夫妻兩個人都會關心，孩子是先講爸爸還是媽媽？大部分的孩子先講媽媽。它的意思就是，一個小孩子開始學講話，他會說媽媽，會說爸爸；他說Imma，他說「阿爸」，所以「阿爸」是一個小孩子講話的方法。猶太人的想法是因為「阿爸」是當時家庭的日常用語，這種字有太親密的關係，所以沒有辦法用其它字來稱呼上帝，上帝是聖潔的神，是榮耀的神，我們只是人，我們怎麼敢這樣子跟祂講話，那是不夠尊敬祂，這是他們為什麼沒有用「阿爸」的原因。

4、耶穌總是這樣稱呼上帝（只有一次例外）

但是耶穌呢？耶穌每一次禱告，他總是用「阿爸」，不是在新約每一個地方都保留原文「阿爸」，但是在新約每一次耶穌禱告，他說：「父啊，父啊。」這是表達耶穌與上帝的親密關係，耶穌說爸爸，他跟上帝講話說爸爸，因為上帝真的是他的父親，他是上帝自然的孩子，這個也表達他對上帝孩子的心，像孩子一樣站在爸爸面前，耶穌是這樣子站在天父的面前向上帝禱告。只有一次例外，有一次耶穌沒有這樣子禱告，沒有說「阿爸、父啊。」是什麼時候？在十字架上。耶穌釘十字架的時候他禱告，禱告的內容是什麼？「我的神！我的神！為什麼離棄我﹖」（太27：46, 可15：34）他沒有說「父啊」，他說：「我的神」，為什麼？一方面是耶穌在這裡引用聖經的話，詩篇二十二篇1節：「（大衛的詩，交與伶長。調用朝鹿。）我的神，我的神！為什麼離棄我？為什麼遠離不救我？不聽我唉哼的言語？」耶穌引用聖經，當然就用聖經自己的話，但是我想有更深更重要的原因，耶穌釘十字架的時候，他沒有經歷到上帝是他的父，他經歷到上帝是嚴厲的審判官；耶穌被釘十字架的時候，不是以兒子的身份，而是以罪人的身份，雖然耶穌沒有犯罪，但是他帶著我們的身份，跟我們互換身份，他拿我們罪人的身份、上帝仇敵的身份在他自己身上，這樣子就受上帝的懲罰、上帝的審判，所以他在十字架上禱告，他不能說「父啊」，因為上帝是他的審判官，不是他的父，他背負著全人類的罪。

Ⅳ、主禱文

1、傳統：拉比教導他門徒的一種禱告

在路加福音第十一章，我們看耶穌的門徒，有耶穌教導他們禱告。在這裡，我們要了解第一世紀的情形，門徒來求耶穌教導他們禱告，他們說要像施洗約翰一樣，施洗約翰也教導他的門徒，這是第一世紀的習慣，每一個拉比會教導他的門徒一個特別的禱告，我們可以說是一個身份的禱告，這些門徒學生畢業以後，不管他們去哪裡，他們一開口禱告，人家會認出來說：「啊，他是某某拉比的學生。」因為他的禱告就是教他的拉比的禱告，所以每一個拉比有他自己的一個禱告，訓練他的學生這樣禱告，就知道他是哪一個拉比的學生。耶穌的門徒也說，「我們也要有這種禱告，你要教導我們一個禱告，是別人一聽我們禱告就知道我們是耶穌的門徒…」耶穌就教導他們什麼？就是我們所知道的主禱文這個禱告。如果我們看這個禱告，就會發現它的內容，這跟第一世紀別的禱告都一樣，也有人禱告「赦免我們的罪」，也有人禱告「願你的國降臨」，然而不一樣的地方在哪裡？就是它的開始。因為主禱文的第一句話就是「我們在天上的父」對吧！這種形式，路加保留最早的原來形式，就是「父啊」而已，如果我們看合和本，合和本說，最古典的抄本說：「父啊」而已。「父啊」原來是什麼？是「阿爸」。

2、耶穌的代贖：與他一同稱呼阿爸父

耶穌教導他的門徒，你們禱告的時候可以跟我一樣，你們可以稱呼上帝「阿爸，父啊！」耶穌這樣稱呼上帝是理所當然的，因為他是上帝的兒子，我們這樣稱呼上帝，是奇妙的事情，因為我們是誰，是上帝的仇敵，是遠離上帝的人，但是因為耶穌為我們而來，因為耶穌為我們而死，因為耶穌跟我們互換位置、互換身份，現在我們的身份改變，我們的情況改變，我們成為上帝的兒女，這是保羅在羅馬書第八章15節告訴我們的事情，「你們所受的心（原文是靈），不是奴僕的心，又一次害怕；我們所受的心，乃是兒子的心（原文是收養成為兒女的靈），因此我們呼叫：阿爸！父！」所以耶穌給我們聖靈，是讓我們能夠承認我們在上帝面前新的身份，上帝收養我們成為祂的兒女，耶穌是上帝自然的兒子，我們是上帝所收養的，所領養的兒女。我們也可以說這樣好可惜，只是領養的兒女而已。但是我們看羅馬人在第一世紀他們的律法是怎麼說，羅馬人是非常清楚的認定：「自然的孩子，領養的孩子，在律法前面是完全一樣的地位。」所以如果一位父親去世，他的產業是分給他的孩子們，領養的和自然的完全一樣，甚至有一些羅馬皇帝有收養孩子，這個皇帝死了，新的皇帝就收養這個孩子，所以在羅馬人的看法，領養的孩子和自然的孩子沒有什麼分別，保羅講這個領養稱為上帝兒女，剛好是在羅馬書這裡，所以是假設這種背景，來說明我們跟耶穌一起成為上帝的後嗣，羅馬書是這樣告訴我們的，我們可以完完全全的分享耶穌的身份。所以耶穌說，我們跟著他，跟他一樣，就能帶著新的身份來到上帝面前，我不再是上帝的仇敵，不必懼怕上帝，更不是上帝的奴隸，乃是上帝的僕人，上帝所愛的孩子，可以帶著這個身份來到上帝的面前，敢稱呼上帝「阿爸、父啊、爸爸。」可以這樣跟上帝講，這也是奉耶穌的名禱告真正的意思。

3、奉耶穌的名

你們有沒有思考過「奉耶穌的名禱告」是什麼意思呢？我們每一次禱告就加上這句話，但是那是什麼意思？我還記得在語言學校學習國語的時候，我們的老師都還不是基督徒，他們要教導我們怎麼樣禱告，這不是很奇妙嗎？一個非基督徒要教導一個基督徒怎麼樣禱告，他們總是告訴提醒我們，不要忘記，如果你不加上奉耶穌基督的名禱告，這個禱告是不會成功、沒有功效的。我說：你們怎麼知道？他們回答：基督徒都是這樣子告訴我們的。在台灣真的是這個樣子，我們總是加上這句話，奇怪的是主禱文沒有這句話，但是主禱文事實上是奉耶穌的名禱告，怎麼這樣說呢？奉耶穌的名是什麼意思？是用耶穌的身份，用他的名字來到上帝的面前，不是用我自己的名字，因為耶穌的名字是上帝的兒子，奉耶穌的名禱告，是帶著耶穌的名字、耶穌的身份站在上帝的面前，這是為什麼耶穌來了的原因。他來到我們當中，被釘在十字架上死了，是為了給我們新的身份，不只是赦免我們的罪，耶穌給我們更多更重要的，也給我們新的身份成為上帝的兒女，跟他一樣能夠站在上帝的面前，不必怕祂，使我們能夠像孩子一樣，用倚靠我們天父上帝的方法，站在祂面前提供我們的需要。我們敢向上帝說話，好像祂真的是我們的阿爸，願意聽我們的話，幫助我們，願意回應我們的爸爸。

4、聖靈印證我們的身份

對保羅來說，真正證明我們充滿上帝的靈，不一定是有超然奇特表徵，就像是能夠講方言，能夠醫治人等等，保羅沒有用這些事情來證明我們有上帝的靈，而是我敢說「阿爸，爸爸！」我就有上帝的靈。在羅馬書第八章他說，不是我這樣子稱呼上帝，是上帝的靈在我心中喊叫「阿爸，父。」每一次，我們來到上帝面前，我們稱呼祂「父啊」，按照保羅的說法，這樣子我們就再一次確認，我們在上帝面前的新身份，我們是上帝的兒女，祂是我們的天父，聖靈幫助我們現在已經享受將來的情形，將來我們在天國跟上帝在一起，就像孩子跟爸爸在一起。像過永遠的過年，全家在一起，永遠在一起，我們的孩子繞著他。保羅說我們每一次禱告，就已經提早經驗到這個將來的福份。

Ⅴ、結論：阿爸，父

我們的結論是什麼？耶穌的信息可以用一個字來終結，就是「阿爸，父」「阿爸，父」這個字終結耶穌的教導，耶穌教導我們上帝的愛，上帝愛我們，上帝不是審判官，上帝是愛我們的神。我們常常認為上帝在天上，祂一直注視著我們，看我們的行為，是看我們什麼時候得罪祂，祂就可以懲罰我們，我們對上帝有這種看法，好像上帝很想審判我們、懲罰我們。事實上，上帝是我們的天父，祂從天上注視我們，祂所注視的、所看的，是我們的需要是什麼，祂在哪裡能夠參與、能夠幫助我們、能夠陪伴我們，幫助我們面對世界的黑暗和挑戰，上帝是我們的父，這是耶穌的心。但是「阿爸」這個字也終結耶穌所做的事情，因為耶穌來到這個世界，是為了跟我們互換位置和身份，他拿我們的身份在他自己的身上，在十字架上受我們當受的懲罰，好讓我們能夠有他的身份，站在上帝的面前；因為耶穌替我們釘在十字架上，所以我們敢隨時隨地進入到上帝的面前，我們敢以孩子的身份，稱呼上帝是「阿爸、爸爸、我們的父。」耶穌接受這種熟悉稱呼上帝的方法，在我們的世界裡，他也教導門徒（包括我們）這樣子禱告，意思也是他改變我們與上帝的關係，這個他所創造的新關係，他的本質就是親切，像孩子般坦承的態度，我們現在不再是上帝的奴隸，上帝的僕人，要用我們的工作、我們的努力、我們的勞苦，救贖我們與上帝的關係。使我們敢進一步向前走，從工作的關係，進入到與上帝有親子的關係，上帝不是我們天上的老闆，藉著我們好好的服事來爭取祂的愛，上帝是我們天上的父，祂原先已經愛我們，祂先愛我們，祂只要我們來到祂面前，接受祂的愛，並且回應祂的愛。在「阿爸，父」這種稱呼中，我們發現我們新的身份，我們是上帝的孩子，上帝幫我們創造一個安全的空間，使我們可以自由的呼吸在上帝的面前，因為祂是愛我們的父，在這個空間裡我們也發現，在我旁邊的人變成我的弟兄姊妹，我們有一樣的天父，有共同的父，我們彼此是弟兄姊妹。是的，我敢稱祂是我的父，我的爸爸，讓我們也活出上帝兒女的樣式，活出這個新的身份，好讓世人也能夠感受到，祂與我們的同在。我們一起低頭禱告。

「我們的阿爸天父，我們感謝祢，因為在祢的愛中，祢沒有吝惜祢自己的兒子，祢所愛的主耶穌基督，祢犧牲祢的兒子，為了給我們機會，成為祢的兒女。主啊，我們感謝祢，因為祢不只赦免我們的罪，祢也給我們新的身份，我們可以以孩子的心來到祢面前，像孩子一般完全的倚靠祢的恩典、祢的愛，因為祢是我們的天父，祢關心我們、看顧我們、提供我們的需要。主啊，求祢常常提醒我們，在這個黑暗的世界不是孤兒，我們有祢作我們的天父，雖然我們要面對困難，要面對很大的挑戰，但是我們知道，我們不是孤單一個人，有祢陪伴我們，每天在我們身旁，如果我們要面對最後的挑戰、要面對死亡，我們也知道祢陪伴著我們，帶領我們到祢自己的面前，讓我們能夠永遠享受兒女的身份。主啊，求祢也訓練我們，為祢作見證，幫助我們在日常生活中，活出我們是祢孩子的這種身份，讓在我們身旁的人不認識祢的人，能夠在我們身上看到我們的天父是誰，發現這種親密的關係，也是他們所需要的。主啊，我們求祢祝福我們，幫助我們，變成別人的祝福。主，藉著祢的靈帶領我們，讓我們能夠在我們的日常生活中，為祢作見證，我們這樣禱告，是奉靠主耶穌基督的名求，阿們！」

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愛的系列（三）：母親的愛 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006.05.14
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【路加福音二章34~35節】線上收聽(國語)  線上收聽(台語)


　 各位弟兄姊妹大家平安。路加二章35節提到:「你的心也要被刺透」，這是我今天所要講的，當馬利亞把耶穌帶到聖殿的時候，要西面(Simeon)給耶穌祝福，西面對馬利亞講了一些話，如果你是作為一個媽媽，聽到你的孩子將來會這樣那樣的話，你大概會有一點擔心，最後的結論是說：「你的心也要被刀刺透」，這是我們今天紀念母親節要一起來思想的，母親的愛會讓母親的心被刀刺透。有一個雕塑，是一位媽媽用她的愛把孩子抱起來，華語叫作母親的愛，台語叫作老母的疼，在台語裡的「疼」，比愛的意思更多，比英文的Love也更多，在這裡你可以看到台語文字美的地方，這個「疼」有兩個意思，除了媽媽是用愛把孩子圍繞起來以外，為了保護這個孩子，媽媽會掉眼淚，所以這個「疼」這個「愛」，英文要用兩個字才能夠完全的表達，一個叫作「痛」(pain)，另一個叫作「愛」(love)，我們所謂的「心疼」，台語叫作「疼」，有這兩個意思。  我們今天要講的是，因為愛帶來的痛，母親因為愛孩子，一生隨著孩子的成長有很多的痛在她們的心裡面。在週報的牧函裡有一篇短文，是從網路摘錄下來的，是關於一個小孩子不曉得他的媽媽為什麼那麼愛哭，所以他到處問：「為什麼媽媽你要哭？」其實這是一個過程，有興趣的人可以回去慢慢看牧函，它是在描述那個「疼」，會讓媽媽掉眼淚。 

Ⅰ、引言：Mary did you know? 

有一首歌叫作Mary did you know？當天使跟馬利亞說：「你要懷孕生一個孩子。」這是很特別的，然而馬利亞真的了解這個特別有多特別嗎？真的了解她這一生要為她的孩子掉多少眼淚嗎？這首歌是一位名叫Mark Lowry填詞，他是為一間教會寫的詞，後來變成很有名的流行歌，由Buddy Greene譜曲，然後把它演唱出來的是Kenny Roger's和Wynonna Judd這兩位主唱，我們可以一起來聽聽這首歌： 



Mary did you know that your baby boy will one day walk on water?　
Mary 妳豈知道妳的寶貝小孩以後會行走在水面上 ?

Mary did you know that your baby boy will save our sons and daughters?　
Mary 妳豈知道妳的寶貝小孩以後會拯救我們的子子孫孫 ?

Did you know that your baby boy has come to make you new?　
妳豈知道妳的寶貝小孩來是要更新妳的生命 ?

This Child that you delivered will soon deliver you!
這個你所生的小孩很快就會使妳重生 !

Mary did you know that your baby boy will give sight to a blind man?　
Mary 妳豈知道妳的寶貝小孩以後會使瞎眼的得以看見 ?　

Mary did you know that your baby boy will calm a storm with His hand?
Mary 妳豈知道妳的寶貝小孩以後會用祂的雙手使暴風雨停息 ?　


Did you know, that your baby boy has walked where angels trod?
妳豈知道妳的寶貝小孩會走過眾天使經過的道路?

And when you kiss your little baby you've kissed the face of God.
當妳親吻妳小嬰孩的臉時，妳是親吻神的臉龐

Oh, Mary did you know? Mary did you know?
Oh , Mary 妳知道嗎 ?  Mary 妳知道嗎 ?

The blind will see The deaf will hear The dead will live again　
瞎眼看見，聾耳聽見，死人復活 !

The lame will leap The dumb will speak　The Praises of The Lamb
瘸腿跳躍，啞巴說話 讚美上帝羔羊

Mary, did you know that your baby boy is Lord of all creation?　　
Mary 妳豈知道妳的寶貝小孩是創造萬有的主 ?

Mary did you know that your baby boy will one day rule the nations?
Mary 妳豈知道妳的寶貝小孩有一天會統治萬邦 ?

Did you know that your baby boy is heaven's perfect Lamb?
妳豈知道妳的寶貝小孩是上天完美的羔羊 ?

This sleeping Child you're holding is the Great I Am.
這在妳懷抱中熟睡的小孩是至高至大的神

Ⅱ、馬利亞

1、聖母馬利亞：無罪升天

馬利亞這個人在我們教會裡面，本身也是一個爭議的人物，在天主教把她的地位提的很高，幾乎高到要超過凡人，在天主教的信仰裡面，認為馬利亞出生就沒有罪，馬利亞一生都是童貞女，而聖經提到耶穌有弟弟，他們則說那是他的堂弟，不是耶穌的弟弟。而馬利亞最後死的時候，是像以利亞一樣被神接升天，所以他們把她封為皇后天后，因為她和耶穌的關係很特別，所以你要禱告請她幫忙效果會好一點，這是天主教把馬利亞捧得很高，叫她作聖母馬利亞，主要聖經的根據是在路加福音第一章28節：「天使進去，對他說：蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！」他們所說的大恩是指什麼？天主教把這個大恩詮釋為以上所說的這些（還有很多其他的），所以她不是普通的人，當然她不是神，但她也不是普通的人，而是聖母馬利亞。

2、信徒馬利亞：禱告敬拜

當宗教改革的時候，改革宗認為馬利亞應該不是這樣，所以就逆向的認為，她跟我們是一樣的，她並沒有那麼偉大，聖經的根據是在使徒行傳第一章14節：「這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意的恆切禱告。」所以馬利亞是在耶穌跟隨的人當中，其中的一個而已，她跟大家一起禱告，她也跟大家一起敬拜，一起領受聖靈降臨，因此她沒有什麼特別，她只是信徒中的一個，改革宗想把馬利亞的地位拉低一點，不要像天主教一樣把她捧得太高，所以她只是信徒裡的一個。

3、模範馬利亞：尊主為大

我覺得馬利亞應該是在聖母與信徒之間，跟我們不完全一樣，她受的苦比我們還多，她的表現有很多是值得我們學習的。今天是母親節，我們希望從馬利亞這一生陪著耶穌所經歷的，來學一學怎麼作母親？我認為馬利亞應該不只是信徒，因為她一生是尊主為大，「馬利亞說：我心尊主為大。」(路1：46)順服主的帶領，無論要付多少代價，她都願意順服，所以我把她稱作模範馬利亞。她不是聖母，也不是信徒而已，她差不多在中間，是有很多我們可以學習的。

Ⅲ、耶穌的母親

1、尊主為大的胎教

馬利亞一生在耶穌的身上，她受了哪些苦？她表現出什麼讓我們可以學習的功課？所有畫天使向馬利亞宣告她要懷孕的圖畫，馬利亞都被畫得很漂亮很端莊，好像衣服穿戴整齊等候人家打電話來登門拜訪，其中只有找到兩張，是好像還在床上睡覺亂亂的，剛起床還沒有梳理好，天使就闖進來，沒有事先打電話，也沒有按門鈴，一臉顯出很害怕「你要做什麼？」的表情，我覺得這幅畫比較真實的表達出來。你想一想，一個剛剛訂婚，還沒有結婚的女孩子，突然有一人跑來跟她說：「你會懷孕」，你會怎麼反應？應該是很害怕對不對？她還跟天使辯論說：「我還沒結婚啊，不可能這樣子。」天使說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子（或作：所要生的，必稱為聖，稱為神的兒子）。」馬利亞之後就回應說：「我心尊主為大…」（路1：46）對小孩子來講，一個媽媽如果在還沒懷孕的時候，就有這樣虔誠的信仰，相信對嬰兒來說是很好的，當一位媽媽懷孕的時候，如果她跟神的關係是和馬利亞一樣，「我心尊主為大；我靈以神我的救主為樂。」是以這樣的心來懷孕的話，嬰兒可以領受到很好的胎教。

2、未婚懷孕的痛苦

尊主為大其實必須付上代價。我一直想找一張馬利亞懷孕的圖像，卻找不到，好不容易找到一個木頭雕刻的像，這是唯一能夠找到的一張，大部分的圖畫所呈現的馬利亞是已經生產完了，或是還沒出嫁，都是很漂亮瘦瘦的，沒有那種很難看，肚子挺著大大的，這幅雕刻並不是很難看，不過至少她肚子是挺出來一點點。你想一想，馬利亞知道她懷孕了，可是和她訂婚的老公還不知道，她要背負多少重擔？她怎麼跟約瑟講？跟約瑟講說「聖靈讓我懷孕」，約瑟會相信嗎？如果你是一個已經訂婚的男孩子，然後你的未婚妻突然跑來跟你說：「聖靈昨天跟我說我懷孕了，所以我懷孕了。」你會說：「感謝主，我們這個家庭是蒙恩的」還是你會說：「你說什麼？！」所以約瑟其實也很苦，他也是心裡想說該怎麼辦？所以我想馬利亞在懷耶穌的時候是蠻辛苦的，約瑟也很辛苦，馬利亞是未婚懷孕。當我們想到母親的時候，我们是否想到我們當中有一些媽媽是未婚懷孕，她受了哪些的苦？你是要指責她？還是要幫助她？就我所知，在這方面天主教好像比新教好很多，他們在很多地方都會設立未婚媽媽之家，因為這樣的女孩子有時候會想自殺，有時候會覺得活不下去，不曉得懷孕了該怎麼辦，有些人會墮胎；如果她不想墮胎，她又是未婚，那就需要有人幫助她。馬利亞接受了聖靈給她的恩典，但同時也面臨了這樣的一個大難題：「他丈夫約瑟是個義人，不願意明明的羞辱他，想要暗暗的把他休了。」(太1：19)還好約瑟正想要暗暗的休她，不想公開的讓她難堪的時候，天使來跟約瑟說：不要怕，這真的是聖靈的工作，你可以把她娶過來。所以這件事情才有繼續的可能，不然的話，故事到此就停住了，這就是未婚媽媽的痛苦。

3、社會環境的冷漠

好了，現在到了預產期，很不幸的，政府剛好要辦理身份證，就像我們現在這樣，要親自去照相，不能夠託別人辦理，要自己辦理，要回到自己的家鄉那麼遠，他們可能因為懷孕比較慢還是怎麼樣，當時也沒有辦法去預約訂房，所以到了伯利恆，「就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。」(路2：7)對不起客店沒有地方，請問是真的沒有地方嗎？還是佔到地方的人不讓，這樣的一個還沒有結婚就懷孕的女孩子，她的未婚夫好不容易接受了她，到了她要生產的時候，她遭遇的是一個冷酷的社會，不會因為她這樣子就可憐她，或是說大家擠一擠，給她一個地方，沒有，沒有人願意幫忙她，所以看起來這是一個很冷酷的社會，當然那時候也沒有全民健保，連一個住的地方都沒有，台灣目前有全民健保，所以基本上要生產的媽媽，不會有太大的困難，但是如果說有特殊的環境或狀況下的媽媽，比如說先生拋棄她跑掉了，這樣的生產還是類似馬利亞，就需要有人願意幫她，她才可能順利的作媽媽，所以馬利亞不只懷孕的時候有很大的壓力，她連生產的時候都面臨很特別的困難。

4、幼年的宗教教育

馬利亞把耶穌生出來之後，她就很規矩的按照猶太人當時的宗教信仰來做，八天行割禮，四十天行潔淨之禮，他把孩子帶到到聖殿，「滿了八天，就給孩子行割禮，與他起名叫耶穌；這就是沒有成胎以前，天使所起的名。按摩西律法滿了潔淨的日子，他們帶著孩子上耶路撒冷去，要把他獻與主。」(路2：21～22)所以在這裡我們看得出來，馬利亞對小耶穌的宗教教育很在意，不知道各位弟兄姊妹中作媽媽的，我們對孩子的宗教教育放多少心力？特別對於小小孩，作一個母親，作一個好媽媽，在孩子屬靈生命的成長上面，我們願意投資多少？我們願意放多少在這裡面？馬利亞是放很多，他們家很窮，她沒有辦法獻大的，但至少獻小的，他們只獻兩隻斑鳩，做了該做的，所以耶穌在很小的時候，就從媽媽的身上看到一個敬虔的猶太人，照規矩做。我們教會主日學的幼幼班、幼稚班，也需要老師，也需要家長陪伴他們一起成長，今年暑假教會有三個福音隊，福音隊是希望可以對小孩子們靈命的成長，有所幫助，我們願意參與嗎？還是我們寧可只作禮拜，聚餐完就回家，如果你參與了兒童主日學的服事，可能會造成你參加主日崇拜.的不便，你願意付出嗎？馬利亞讓我们看到的是她對年幼耶穌的宗教教育的用心。

5、子女前景的牽掛

當馬利亞獻耶穌的時候，西面卻講了一句讓她很擔心的話，所以她為這孩子前面道路開始掛心了，我想馬利亞開始擔心了，西面給他們祝福，然後就開始講說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄，叫許多人心裡的意念顯露出來；你自己的心也要被刀刺透。」(路2：34)所以很明白的，馬利亞所愛的這個孩子，將來會變成爭議人物。我不知道如果你作為一個媽媽，小孩子很小時候，有時候你會不會想說：「我這個小孩將來會怎麼樣？他會遇到什麼樣的困難？會帶給我什麼樣的困難？」你會不會有這樣的焦慮？作媽媽的焦慮，多麼希望我的孩子就是這樣一生都平平安安的，可是是那樣嗎？剛才那首歌的作者寫到：「馬利亞，你知道嗎？」西面講的話裡面包含多少東西？耶穌這一生經歷的是什麼？我想我們所有作父母的，多多少少都為我們的子女的前景，會有一些掛慮，你要怎麼處理這樣的掛慮呢？

6、保護子女的逃難

我找到一張東方的約瑟的圖片，前天在神學院上課時，有牧師來教我們基督教藝術，他說我們台灣或中國有關基督教的藝術實在是太少，少的可憐，怎麼找都是找到眼睛藍藍 /深邃，鼻子尖尖的，連耶穌都是Anglo-Saxon(央格魯撒克遜)的樣子，沒有辦法畫成我們東方的樣子，這張圖片是以我們東方的面孔畫的一張圖。後來他們逃難（約瑟打著燈籠），因為耶穌一生出來就有人要殺他，這個小孩好可憐，希律王探聽，知道是已經出生快兩歲的嬰孩，所以就把兩歲以下在伯利恆的嬰孩全部殺了，還好約瑟聽到消息，就趕快連夜帶著這個剛出生的嬰孩（被媽媽抱著）逃到埃及去避難，「約瑟就起來，夜間帶著小孩子和他母親往埃及去。」(太2：14)這一點台灣人是很會的，不會輸給馬利亞，就我的瞭解，大部分的台灣人，願意辛辛苦苦的移民到外國，都是為了孩子，很少是為了自己，移民的第一代很慘，付上很大的代價，就是為了孩子，特別是1995年閏八月那一陣子，很多人不顧一切移民國外，其實就是怕孩子會遭難，對不對？這也是母親的愛，我們住在台灣，我們的鄰居一天到晚威脅，作父母的，難到不會擔心孩子遇到什麼嗎？這是我們的處境，也是當時馬利亞的處境，她的孩子遭遇到危險，她就想辦法保護孩子的安全。

7、子女生長的環境

要殺孩子的希律王死了之後，約瑟、馬利亞想把孩子帶回來，還沒到達以色列地，就聽到消息說，接續希律王的亞基老好像也不太好，「只因聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王，就怕往那裡去，又在夢中被主指示，便往加利利境內去了。」(太2：22)想一想還是不太敢回伯利恆去，乾脆就回老家拿撒勒去，搬到一個所謂安全的地方。每一位父母其實都希望自己的孩子生長的環境至少是安全的，我們每一位父母在這方面應該也會這樣做，我也不必再特別的提及。但是我們要幫孩子找到所謂好的環境，應該包括物理環境（衛生環境）及人文環境。我一直在鼓勵我們的弟兄姊妹，要在教會中參加小組，或是成立小組，其中一個很重要的理由，就是為你的孩子，找到一個或是形成一個很好的人文環境，因為一個人的健康不是只有環境很清潔，沒有蚊子沒有蒼蠅就叫作健康，他還必須要跟同儕，跟同年齡的人有很好的朋友的關係，他才能夠正常的發展，這也包括在好的、安全的生長環境裡面，我們作父母的，怎麼幫你的子女或是孫女來經營這樣的一個環境，這也是對孩子的愛。因為他們知道亞基老也好不到哪裡去，所以他們就跑到另外一個地方，就是幫孩子尋找或經營一個好的環境。

8、身心平衡的發展

聖經上說：耶穌在馬利亞和約瑟的教導養育下，「耶穌的智慧和身量（或作：年紀），並神和人喜愛他的心，都一齊增長。」(路2：52)這是一個很好的，母親對孩子的愛的一個表達方式。我想最近台灣這方面已經改善很多了，以前在我們小的時候，就是讀書讀書讀書，其他什麼都不重要，現在發現這樣不行了，以前的口號是德智體群美五育並重，為什麼叫作口號？就是掛在嘴巴上而已，沒有真正的用心去培養孩子各方面的發展，我想這點是要告訴我們，一位好的母親，或是一位好的父親，會注意到孩子不只是智力的發展，還有他的人際關係、他的宗教信仰、他的身體等等，都需要健全的發展。

9、青春子女的獨立

馬利亞愛耶穌，耶穌慢慢的長大，長大到十二歲，就要上聖殿Bar mitzvah（猶太教的成年禮），因為要行成年禮，約瑟和馬利亞就帶耶穌上去，上去以後呢，想不到耶穌竟然沒跟著父母回家，讓父母非常擔心。孩子不和父母回家，這大概是Teenager(青少年)的特點。我常常跟作父母的說，你不要認為帶孩子很麻煩，到了有一天你想帶他，他也不讓你帶了，你要他一起去哪裡，他是不會跟你去的。耶穌已經長大到這個時期，他沒有跟父母走，不只沒有跟父母走，台灣話說：硬嘴硬舌。媽媽跟他講話，他還會頂嘴，馬利亞跟耶穌說：「你怎麼這樣?」，耶穌回答說：「為什麼找我呢﹖豈不知我應當以我父的事為念嗎（或作：豈不知我應當在我父的家裡嗎）﹖」(路2：49)聽起來好像很哲學對不對？你知道嗎？我們的小孩子長到一個階段，也開始會像耶穌這樣，會講一些讓父母覺得很奇怪的話，好像很有學問，可是又看起來年紀小小的。這時期的耶穌正代表著年輕人要離開爸爸媽媽，成為一個獨立個體的過程。我想所有當父母的，特別是當母親的，在孩子經歷這段過程時，你怎麼跟孩子一起成長，是一個要學習的功課，很多母親沒有辦法，特別是台灣的母親沒有辦法接受兒女這樣子，所以這個時期的孩子就要用特別叛逆的言行，才能成功的脫離父母的陰影，沒有辦法比較順利的來經過這個時期。

10、求子女的幫助

後來耶穌越長越大，馬利亞比較老了，當馬利亞發現她遇到問題，她有需要，不知道該怎麼辦，她就去請耶穌幫忙。當孩子大到一個程度，你會不會開始要求孩子來幫助你做家事？來幫助你處理你有困難的地方？這是父母對孩子愛的一個表現，而不是因為愛孩子，就什麼都幫他做，什麼都不要他做，而是開始會要求。他們去參加一個婚宴，人家的酒喝完了，馬利亞就跑去跟耶穌說：你來幫忙「…他們沒有酒了。」(約2：3)我自己也在學這個功課，以前小孩子小，家裡面的事情都是我來決定，慢慢的，我們就把一些事交給孩子，讓孩子決定，讓孩子去想辦法，這是讓孩子成長的一個很重要的過程，父母愛孩子的話，有時候要讓孩子來幫助你。

11、尊重子女的界限

但是耶穌的回答也是不怎麼樣，耶穌回答說：「…我的時候還沒有到。」(約2：4)他也沒有說要做或是不做，只是說「我的時間還沒有到」，有時父母要孩子去丟垃圾，孩子沒有答應，可是卻跟你說我的時間還沒有到，不知道你有沒有這樣的經驗，「我叫你去就去！」「人家的電動遊戲還沒有玩結束啦！電視節目還沒有看完啦！（我的時間還沒有到）」你會等他嗎？還是你會拿出你的權威說：「叫你去就去（不然後面處罰就來了）。」很奇怪，馬利亞在這裡居然沒有跟耶穌發脾氣，「我是你媽媽，我叫你做就去做！」沒有。記得我上一次講過界限的問題，小孩子要變大人的時候，他要慢慢有他自己的界限，你要學習怎麼樣尊重你的孩子嗎？你要他做事情，可以讓他決定怎麼做？讓他決定什麼時間做嗎？馬利亞在這裡是真的尊重耶穌，耶穌說：「母親（原文作婦人），我與你有什麼相干﹖我的時候還沒到。」(約2：4)馬利亞沒有跟耶穌再多說什麼，馬利亞反而跟旁邊的人說：「他告訴你們什麼，你們就作什麼。」（5節）結果等了一下，耶穌真的就開始做事情。這是母親在孩子大到跟自己有不一樣看法的時候，作母親的要學習怎麼來跟這個孩子互動。

12、接納子女的獻身

後來耶穌就越來越不像話了，不回家吃飯，可能也不睡覺，因為他到外面去傳道，越傳越多人愛聽，所以有一天馬利亞覺得這樣不行了，帶著他的弟弟就要去把他拉回來，然後人家就跟耶穌說：「你母親和你弟兄站在外邊，要見你。」(路8：20)結果耶穌講一句話：「聽了神之道而遵行的人就是我的母親，我的弟兄了。」哇！這一句話很傷心啊，如果你是媽媽，你聽了會不會很傷心？你的孩子居然把上帝的關係，跟你的血緣關係倒過來，居然上帝的話比較重要。記得耶穌講過一句話嗎？「人到我這裡來，若不愛我勝過愛（愛我勝過愛：原文是恨）自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」（路14：26）每一個人在信仰的旅程上，多多少少會經歷類似的經驗，這個時候，如果你的孩子，他在信仰上認真到好像有一點要把家裡的責任擺下來，要專心去做上帝國的事情的時候，你作母親的會怎麼回應？你會鼓勵他接納他，還是你會說：「你還小」。我最常聽見的是說：「你好好禱告清楚，這件事情不能隨便。」你的孩子跟你說：「媽媽，我有感動要去讀神學院，我大學畢業以後，不走那一行，我要當傳道人。」你會回答：「感謝主，神在我們家呼召了你」，還是你不好跟他說不可以，就跟孩子說：「不要衝動，好好的禱告。」基本上我們常是擔心子女獻身會受苦。我們沒有辦法接受耶穌這樣子的來回答他母親，聖經後面並沒有記載馬利亞的反對，看來是耶穌怎麼樣，馬利亞就接受。

13、支持子女走到底

後來耶穌越傳道，跟隨他的人越多，敵人豎立也就越多，西面講的話不幸都應驗了，所以耶穌每到一個地方，就造成分裂，反對他的人，後來就想盡辦法讓他成為政治犯，把他判死刑。如果你是馬利亞，你是媽媽，從他出生的時候，到聖殿獻上的時候，就聽到這些預言，然後就一步一步的看見那些預言真的是實現在自己孩子的身上，你會有什麼回應？可是馬利亞是少數幾個一直跟耶穌，一直支持耶穌到十字架腳下的一個，少數中的一個，「站在耶穌十字架旁邊的，有他母親與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。」(約19：25)媽媽愛她的孩子，支持她的孩子，支持到底，馬利亞不一定完全懂，可是她覺得這是我的孩子，既然神特別要用他，不管怎樣，我就是支持他，而且支持到底，這樣的愛真的是很深的愛。

14、接受子女的照顧

最後很特別的，耶穌在十字架上快要斷氣以前，耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就跟馬利亞和約翰說：「母親（原文作婦人），看，你的兒子！又對那門徒（約翰）說：看，你的母親！從此，那門徒就接她到自己家裡去了。」（路1：26～27）然後約翰就把馬利亞接到家裡去，視她為母親來服侍她，這是馬利亞和耶穌最後一次的互動，馬利亞成為接受者，在這以前，馬利亞都是付出、付出、付出，支持她的孩子，到最後這一刻，是耶穌快死的時候。他為馬利亞安排約翰來照顧她，馬利亞坦然接受耶穌給她安排的照顧。我自己準備到這裡覺得有一點為難，因為我覺得我們的上一代會期待我們這一代要照顧他，但是我們這一代好像都覺得，當我們老的時候，我們對下一代是沒有期待的，我們總認為應該自己想辦法，我不知道你是否也有這樣的想法？在準備講道的時候，準備到這裡，我問自己：你願意嗎？你跟孩子的關係，可以變成這樣互動的關係嗎？父母照顧子女，也接受子女的照顧，可以進到這樣的一個和諧的關係。

Ⅳ、結論：將子女稱聖歸主

馬利亞之所以這樣子做，因為在路加福音第二章23節有一句話說：「（正如主的律法上所記：凡頭生的男子必稱聖歸主。）」稱聖歸主，我喜歡這四個字，這是從聖經括弧出來的，就是把每一個孩子獻到主的面前。容許我再解釋一下，獻到主的面前，不是當牧師，是希望這個孩子的生命，一生是在神的祝福和帶領下面，不管他要做什麼，我們做父母的，就是盡所能的教導他，給他好的環境，幫助他成長，在靈性上各方面給他幫助，他也有成長的痛苦，他也有他掙扎的時候，我們就陪著他一個階段一個階段的經過，就像馬利亞這樣子，這樣我覺得就是「稱聖歸主」。當然神會從當中呼召一些人作全時間的傳道人，可能我覺得更重要的是，神也呼召一些人作帶職的傳道人，他在社會上做得很好，帶領很多人信主，我覺得我們兩者都需要。馬利亞留下一個很寶貴的榜樣，我們希望在母親節懷念媽媽的愛，也知道這個愛有代價，是很痛很疼的愛，但是你知道要怎麼去愛孩子嗎？我們從聖經看到馬利亞在耶穌的成長過程中，給耶穌的愛是這樣子的愛，但願我們能夠懷念媽媽的愛，我們當中作父母的，也學習馬利亞這樣的愛來愛我們的孩子。我們一起低頭禱告。

「主耶穌，我們不了解，如果我們是馬利亞，當我們聽到西面這樣講的時候，是不是我們的心也被刺透，我們對於孩子的將來，一生會遭遇什麼樣的事情，我們真的是不知道，我們作父母，有作父母的掛心擔心，今天你把馬利亞怎麼樣愛耶穌擺在聖經裡面，在我們慶祝母親節的同時，但願我們當中作父母的，能學習怎麼樣陪著我們的孩子，按著他們的成長，按著他們的需要來愛他們，特別是怎麼樣把他們帶到神的面前，讓神自己來帶領，讓神自己來祝福，求上帝把這樣的恩典賜給我們，禱告奉耶穌基督的名，阿門！」

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愛的系列(二)：愛是合一 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006.05.07
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【約翰福音十七章20~26節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。很高興我們可以再一次思考愛的系列，我們來複習一下，上一次我講到愛有幾種？我是用情來表示，我們有幾種情？四種。哪四種？親情、友情、愛情和恩情。當然有四個希臘字 (Storge親情、Philia友情、Eros愛情、Agape恩情)，就是人活在世上，不只需要一種愛，而是需要有四種愛，父母親的愛、朋友的愛、夫妻的愛、愛人的愛。Agape恩情就是對一個跟我們沒有關係卻有需要的人，我們願意伸出援手的愛，我們需要這麼多種的愛才可以活的很好。今天我們要講第二個部分，到底愛是什麼？  

Ⅰ、引言：主禱文 

今天我要講的是合一的觀念，愛是合一。我們所讀的聖經是耶穌的一個很長的禱告。當我們一提到主禱文的時候，你會想到什麼？當我們說大家一起來唸主禱文的時候，你會開始唸什麼？「我們在天上的父…」，我們想到的是主耶穌基督有一次在山上禱告，禱告完後，他的學生就跑來跟他說：「老師，人家施洗約翰都教他的學生們禱告，你不要自己禱告嘛，請你教我們怎麼樣禱告。」所以主耶穌基督就跟他們說：「好的，你們仔細聽好，我要教你們禱告。」 

Our Father which art in heaven, Hallowed be thy name.
Thy kingdom come. Thy will be done on earth, as it is in heaven.
Give us this day our daily bread. And forgive us our debts, as we forgive our debtors.
And lead us not into temptation, but deliver us from evil.
For Thine is theKingdom, and the Power, and the Glory, For ever. Amen. 

我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。 願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。 免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡（或作：脫離惡者）。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們！』 

這個就是主禱文嗎？這首歌我很喜歡，常常在結婚典禮的時候，新郎和新娘點同心燭禱告的時候，都會請一位弟兄或姊妹來唱這首詩歌，其實演唱這首很好聽的詩歌的歌手，是和貓王同時代的一位美國很有名的鄉村歌手，他叫作Jim Reeves(1923-1964)。但是當神學家仔細研究後發現，這並不是主耶穌的禱告，這是主耶穌教導學生們的禱告，所以有人說，應該叫作「門徒禱文」或是「主教門徒的禱文」，因為是學生要求耶穌教導他們禱告，耶穌教他們的禱文。那究竟聖經裡面有 主的禱告嗎？有的。聖經記載 主的禱告，除了耶穌在十字架上有幾句很短的禱告：「以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？」（可15：34）「父啊！我將我的靈魂交在你手裡。」（路23：46）「父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」（路23：34）除了這幾句短短的禱告之外，另有一處記載了主很長的一段禱告，很可惜的在共觀福音中，馬太馬可路加都沒有記載，只有在約翰福音把它完整的記載下來，我們真要感謝約翰，記下了 主的這個禱告。

這個禱告文就是在最後晚餐時 主的禱告。你去看所有畫家所畫的最後的晚餐，都沒有畫出主在禱告的景象，大部份是畫出分餅分杯吃聖餐，只有一位畫家，把它畫了下來，我找來找去，找到了一張圖，畫中他們正在禱告，所有人的頭都低低的，主耶穌也在禱告，這位畫家的特徵是他臉上的鬍鬚，他名叫作達利 (Salvador Dali 1904~1989)，是超現實主義的畫家。他以加利利海為背景，漁船在海上，耶穌好像半透明的，耶穌不止坐在桌前，也以巨大的像出現的在天上，雙手張開，桌上有杯有餅，擘開，一起禱告著。就在主耶穌為他們設立最後晚餐的時候，他做了一個很長的禱告，我們今天要一起學習的是就是這個禱告的最後一段，這段可以說是真正的主禱文，到底這個主禱文是什麼呢？就是今天司會幫我們讀的這段經文：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。父啊，我在那裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你；這些人也知道你差了我來。我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」這是約翰福音第十七章20～26節，我們今天要詳細來分析，這段經文所講的到底是什麼意思。剛才我们讀的時候，我發現出現最多次的字就是「合而為一」，出現幾次？四次。學生上課有一個原則，當老師好像記憶不好，一句話講了好幾遍，你就知道這不是老師記憶不好，而是提示重點。老師好像一而再再而三，一再地反覆，一樣的話講了那麼多遍，那就是重點，在主的禱告中什麼是重點呢？這是我們今天所要講的，什麼叫作合而為一呢？就是合一。合一到底是什麼呢？這個「一」到底是什麼呢？在基督教會的歷史裡面，也一直在想這個問題，看來可歸納為三種一：

Ⅱ、三種一

1、天主教會的統一(Uniformity)：壓制異己(Maximal Control)

第一種一是天主教所講的一，這個一，我把它叫作統一(Uniformity)。就是有一個最高的權力，來決定什麼是對，什麼是不對，其他的人就聽話，這個也是一，就是大家嘴巴都閉起來，只有一個人講話，只有一種聲音。有些人的家裡也是這樣的一，孩子不能講話，太太也不能講話，只有老公能講話，這個也是一，全家只有一個聲音，這是天主教式的一，我把它稱作統一。這種統一所付上的代價，就是要行使高壓，因為下面小小的聲音都會冒出來，冒出來就要打壓他或是罵他，或是用口罩把他罩起來，或是用膠帶把他黏起來，要想辦法讓他不講話，不管用經濟、用暴力用什麼都好，這樣就一了，這樣家裡就很平安，這一種，就是天主教式的一。當然沒有很成功啦，所以馬丁路德、加爾文他們就起來改教。

2、 普世教協的聯一(Union)：尋求同意(Minimal concord)

改教之後，出現了很多不同的教派，變成不一了。有路得會、信義會、長老會等等一大堆，於是就有人問：「到底我要信基督教是要信那個？你們那麼多教派。」大家開始覺得這樣也不行啊，只由教皇決定，我們不高興，但很多個沒有人管也不行，因此大家開始一起商量，「我們可不可能在一起？」這大概是從二次大戰的時候開始做的努力，有一點成果，就是今日的普世教協。我們長老會也參與其中，它是世界性的組織。普世教協的一，我把它稱作“聯一”。大家想辦法，像聯合國一樣聯在一起，聯合國是很難辦事的，像非洲達弗地區 (Darfur)的災難，還有伊朗要開發核子武器，大家開會開了許久，還是達不到一，因為你有你的意見，我有我的意見。而教派各有各的意見，儘量把它降到最低，降到大家都能夠接受的部份，我們就只講那些，其他各自的就不講，這樣的一，我們叫作Minimal Concord（尋求同意），就像我們在數學中找最大公因數，所能找到的是最少的，只有這樣不然沒辦法，因為有的說要浸禮，有的說要點水禮，有的說這，有的說那，那些都不談，我們只談大家都可以接受的，你知道到今天為止，最基本的聖餐都還合不起來。台灣神學院跟輔大神學院他們交流了快三十年，天主教的輔大神學院還沒有辦法接受讓長老會的神學院與他們一起守聖餐，就是對聖餐的看法還是一不起來，你了解那個困難嗎？因為大家對聖經的解釋都不同，那怎麼一呢？這是普世教協的困難，他們有一些不錯的成績，大家可以合在一起，可是他們只能尋求大家最少看法的同意，聯一是有這樣的困難。

3、 耶穌基督的合一(Unity)：態度關係(Mutual Concern)

耶穌講的一是這樣嗎？耶穌講的一，我覺得不是Uniformity，不是Union，而是Unity，耶穌講的不是看法相同，他講的是態度的問題，彼此的態度，彼此的關係要一樣，這個就是合一。所以合一是關係的問題，不是觀念的問題，這個很重要。我們今天要把這個講清楚，到底是怎麼樣的態度，怎麼樣的關係，才是合一的關係？

Ⅲ、宇宙大戰：哈米吉多頓大戰

我們要知道耶穌基督在最後晚餐，作這個禱告的時候，他的內心是進入最大的掙扎，因為神讓他降生到世上，就是要走上十字架，那是很大的痛苦，但卻是勝過魔鬼必要走的路，他也知道他的學生要出賣他，所以他的內心實在是很難過，在那裡，他作了這樣的一個禱告，這個禱告完了以後，他就被出賣，就被釘上十字架，後來第三天復活，我把它稱作宇宙大戰，比世界大戰還要大，就是上帝和撒旦之間，為了爭取人的靈魂，在那裡鬥法。當耶穌基督被釘到十字架上死的時候，罪的權勢已經被打破了，這個我們叫作D¬-day，D¬-day我們叫作決戰日，什麼叫作決戰日呢？就是說，當聯軍決定要登陸諾曼地的那一天，已經知道德國要輸了，雖然戰爭還在進行，那是個決定勝負的一戰，諾曼地一旦被登陸，德國就知道完了，可是德國還沒有投降，一直到希特勒自殺，他們投降了，整個戰爭才算結束。我想當美軍衝到伊拉克裡面，然後把哈珊抓起來，布希宣告說：「戰爭已經結束了」，可是我們知道那只是D¬-day，還不是V¬-day，其實到現在還不曉得怎麼辦。所以耶穌基督在十字架上去世的時候，撒旦已經輸了，因為耶穌的寶血已經流了，贖罪祭也已經完成了，那是決戰日，這個叫作仗著十架誇勝(西2:15)。可是呢，一直要到耶穌第二次再來的時候，撒旦才能夠完全的被打敗，那個是最後的一天，我們叫作哈米吉多頓(那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓。(啟16:16)」。如果你有興趣的話，有些書有些電影就是講這個。哈米吉多頓的大戰，那是最後一次的大戰，那叫作V¬-day，是真正戰勝的一天，但問題在這裡，在D¬-day和V¬-day之間，戰況是最糟糕的時候，不是最好的時候，因為知道要輸的人，還不願意認輸的時候，他就會用全力來跟你拼，知道自己快要輸了，一直到真的被打垮了為止，好像受傷的蛇就更兇，任何東西牠知道牠已經受傷以後，牠就更兇狠。今天我們每一個人，就是活在D¬-day和V¬-day當中，這個時期叫作教會時期。耶穌基督十字架犧牲的功效，怎麼樣能夠拯救全世界的人？那就需要目標、戰術和戰略。

1、 目標Objective：世人知道相信神差主來

我們講剛才這段經文是一個戰爭的禱告，為什麼呢？因為祂清楚的指出戰爭的目標、戰略及戰術，我們慢慢的來看，到底這裡面是講什麼？第一個，整段裡面講到的目標很清楚，這個戰爭的目標，就是要全世界的人有機會來接受、相信神差遣耶穌來要救他們，這個講了兩遍，經文說：「…叫世人可以信你差了我來。」（21節）這裡講到了一遍，還有「使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來…」（23節）。我們要想一想，今天我們成為基督徒，神的目標在哪裡？是要讓我們信耶穌上天堂，那是最終的目標嗎？應該不是。為什麼不是你知道嗎？如果說我們信耶穌就上天堂，教會應該除了有聖餐桌，有洗禮盆以外，應該還有一個東西，叫作斷頭台，就擺在洗禮盆的旁邊，你要受洗呢，你先把頭放在斷頭台，然後就洗禮，一洗禮完，就「咻」，把你的頭砍下來，為什麼？這樣你就不會犯罪，你就上天堂，受完洗馬上上天堂，就沒有機會再犯罪，因為有的人受完洗又離開神的，如果說受了洗，信了耶穌就是為了要上天堂的話，這樣比較保險啦，要不然受了洗以後很麻煩，還要請牧師，還要餵養，還有的人會賴皮，「說我不拜你，不想要當基督徒了…」，很囉唆，最好是這樣，如果是受了洗就得救，那就「咻」的一下給他成全了。那我們就要想一想，我已經信耶穌受洗了，為什麼不這樣，我活著的目的是什麼？我現在受完洗了，目的在那裡？耶穌最高的目的就是要為這十一個門徒禱告，當時那要賣他的門徒已經跑掉了，不只要為這十一個門徒，祂並且禱告說：「也為那些因他們的話信我的人祈求…」(20節)這就包括我們每一個人，「…使他們都合而為一。」(20節)「叫世人可以信你差了我來」（21節）叫他們合一，叫世人可以知道，所以我們每一個受過洗的基督徒都要知道，你活在世上的目的不是要上天堂，而是要把神救贖我們的福音讓別人有機會知道，這是最高的目的，上帝不只要救你，祂還要救很多人，你家裡面的人、你的同事、你的朋友，如果這個真的是福音、是恩典的話，怎麼可以只有你得救，怎麼那麼自私呢？你有沒有考慮到別人呢？但問題是我怎麼讓他們得救？我又沒有讀神學院，口才又不好，人家一問起來就結結巴巴，問的問題都答不出來，其實耶穌是有戰略的，怎麼可以讓世界的人都知道，不只知道還會相信，「也為那些因他們的話信我的人祈求…」(20節)。你講了人家就知道，可是知道是知道，人家不信，要從知道到相信，怎麼樣讓人家聽了以後會相信接受呢？這是一個戰略的問題。

2、戰略Strategy：信徒完完全全合而為一

主將戰略表達的很清楚，就是用合一來讓人家相信，這裡不是寫得很清楚嗎？聖經說：「使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來…」（23節）使他們合一，叫世人可以信；我們合一，世人就會信；我們合一，世人就會知道，而且這個合一，這段聖經共講了三遍，這個三遍有一點慢慢加強的意味，「使他們都合而為一。」（21節）第二次，「使他們合而為一，像我們合而為一。」（22節）這裡就把合一的程度講出來，第三次更強烈，「使他們完完全全的合而為一…」（23節）這樣的話，世人不只知道，也可以相信。

3、戰術Tactics：神愛住在信徒裡面的榮耀

合一怎麼做？怎麼樣才能夠合一？到底合一是統一、還是聯一、還是什麼，耶穌也很清楚的指出合一的戰術，聖經上說，神的愛住在信徒的裡面，會產生榮耀，這個榮耀就是合一，這個榮耀就會吸引眾人羨慕來信祂，你相信嗎？聖經這樣說：「叫他們看見你所賜給我的榮耀…」（24節）為什麼是榮耀呢？因為神愛耶穌，帶來愛的榮耀、被愛的榮耀。我們當中有沒有弟兄姊妹，當你在戀愛的時候，有沒有看自己越看越漂亮？有沒有這種情形？在熱戀中的人，即使不化妝也很美，這個叫作被愛的榮耀，你有那樣的體會嗎？你覺得你被愛的時候，每天都笑嘻嘻的心情很好，那是被愛的榮耀，耶穌基督在創世以前神已經先愛祂了，所以祂的學生一看到祂的生命，就羨慕跟著祂，主耶穌也希望祂的學生有這樣的榮耀，不只是看到，也能夠體會到，所以聖經說：「我要在他們裡面…」（23節），愛要在他們裡面，中文翻成在「他們」裡面，不是在「他」裡面，在他裡面就是指在心裡。如果在我們裡面，那就有一個意思，就是在我們中間，了解這個意思嗎？介系詞有一個within，一個叫作among。我覺得在我們裡面的，人家看不到，在我們中間的，人家看的到，你同意嗎？如果說這家人的爸爸媽媽孩子都很相愛，他們心裡面都有愛，可是你看他們每天吵來吵去，你怎麼會認為他們是相愛呢？若是你看到爸爸媽媽手拉著手，照顧小朋友，愛在他們當中表現出來，人家就會羨慕，我常常講，人家為什麼要來信基督教？為什麼要來教會？別的不講，只要你受洗以後，你们夫妻更恩愛，這一點人家就羨慕了，你相信嗎？別的不講，只有這一點，我信了耶穌以後，夫妻彼此更恩愛，全家大小更相愛，人家就會很羨慕的說：「如果信耶穌會這樣，那我也要。」這就是愛的榮耀，這就是合一。可能家中爸爸有他的想法，媽媽有她的想法，小孩有他的喜歡，這些都沒有關係，也許只能像普世教協講的聯一，但最重要的是彼此的愛，這個愛造成榮耀，愛帶來希望，也吸引人家來跟隨你們所走的這條路，就是讓神來愛，所以聖經說：「公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你」（25節）耶穌認識神的愛，「我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」（26節）神的名就是愛，我已經指示他們，還要指示他們，到一個程度，這個愛就到他們裡面，那是愛的落實，不只是在頭腦裡面知道，而是繼續的讓他們體驗，體驗到一個程度，他們也真的這樣愛出來的時候，聖經說，這樣世人就知道，世人就相信，這是基督教最重要以及所要傳達的，這也是上帝要戰勝魔鬼最重要的戰術，戰略和目標。

Ⅳ、合一的愛

1、 彼此交往Mutual Contact

那什麼叫作「合一的愛？」合一的愛表現在生活上，怎麼樣能夠看出來呢？第一，兩個人要一起聽一台隨身聽，還要聊聊天，就是要彼此交往。我順便講幾句話，今天很高興我們的家庭小組，第一次在崇拜中獻詩，而且連小朋友都來了，真的是不簡單，真的很高興，因為他們有小組生活，他們除了在自己家裡彼此相愛，也找了幾個家庭大家彼此相愛，而且願意到教會來事奉，我很高興，希望這樣的關係，讓你們更知道什麼叫作上帝是愛。神的愛落實在你們的婚姻、家庭中，其實這是信仰最主要的目的，要怎樣才能達到這個目的呢？偶爾要在一起聊天，在一起逛百貨公司，在一起吃飯，你知道這個意思嗎？台語叫作「搏感情」。如果彼此都不見面、都不講話，那是愛不起來的，起碼要接觸嘛，起碼小組要在一起嘛，對不對，在一起不一定要查經，不一定要那麼嚴肅，或是「開講」聊天，或是一起去玩都可以，就是要有接觸，聖經也這樣講：「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。」（羅12：10）要親才能夠熱嘛，還有我們把福音傳給你們，目的是要你們彼此相交Fellowship，小組的目的就是Fellowship，「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」（約壹1：3）我們的會友太多了，所以要組成小組，在當中大家很親，這是第一點。所以你問，我們教會有沒有合一？那就要看，我們每個人有沒有跟幾個家庭，（不必要跟每一個啦，那樣太累了，至少幾個家庭。）有這樣彼此交往的關係。

2、 互相照顧Mutual Concern

既然在一起，就會有人遇到困難（好比遇到寒冬），困難來的時候，最弱小的就要被保護在最裡面（三隻猴子抱住最小的一隻），這就是愛，這叫作合一，就是要互相照顧，特別是照顧最弱小的，最有困難的。一間教會有沒有彼此相愛，就看那些遭遇困難的人，有沒有人主動去關心，你怎麼知道他發生困難呢？平常就需要彼此有電話聯絡，前面那個接觸如果沒有，你家裡突然發生事情，誰知道？沒有人知道。大家彼此聯絡，發生困難都不理會，這就有點過份了，大家都是好朋友，她先生已經車禍腳斷了，你應該會想趕快去問對方說：「孩子需不需要我幫你接送」，或是「晚上你就不要煮飯，我就煮一點給你們大家吃…」，這個是很簡單的事情，也就是彼此幫助，有困難的時候願意幫助對方，所以有灰心的軟弱的，大家能夠互相的幫助，這種互相照顧，是第二種愛的表現。

3、互相需要mutual contribution

從猴子身上我們可以學到很多功課，寒冬沒有下雪的時候，牠們常常會做一個動作，就是你幫我抓身上的跳蚤，我幫你抓身上的跳蚤，有隻猴子表現最佳，因為牠既幫別人抓，也讓別人幫牠抓，你知道我想表達的嗎？因為牠承認自己背部抓不到，也需要別人的幫忙。當然人類發明了一種「不求人」的抓背工具，但是若是要抓跳蚤，那個工具也沒有辦法派上用場，還是要有人幫你抓背部的跳蚤。神把我們造的大家都有軟弱，有很多人願意去愛別人，但是就不願意被愛，「我不需要你，我自己很好。」你有這種獨行俠的勇氣，但是否也願意承認自己有需要呢？所以愛的第三個表現就是承認自己有需要。我幫助你，但我有困難時，我也願意接受你的幫助，這是愛人的表現，這樣的話大家就平衡了。如果愛的關係永遠一個幫助另外一個，另外一個就是可憐蟲，我們說：「給人的手長，拿人的手短。」所以在愛人裡面，我們願意給，也願意拿，這個很重要，叫作互相，互相的需要，所以不能夠說我不需要你，你不需要我，「眼不能對手說：我用不著你；頭也不能對腳說：我用不著你。」（林前12：21）這是驕傲，這個不會合一，這是階梯式的關係，不是合一。要彼此幫助，幫助人也接受幫助，才叫作彼此，「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」（加6：2）「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」（來10：24）「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（弗4：16）

4、彼此尊重Mutual Courtesy

萬一彼此有不一樣的時候怎麼處理？有需要的時候互相幫忙，有意見不一樣，看法不一樣，對聖經的解釋不一樣時，那就要學日本人了，不一樣的時候就各退一步海闊天空，他們如果要鞠躬，不互相退一步的話，就會互相撞頭，那就糟了，彼此退一點嘛，就叫作尊重，尊重是給對方時間和空間，聖經說：「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。」（羅12：10）其實這個推應該改成退，就是我退一點，就是我讓你，這個代表什麼？代表空間。給對方一點空間，還有雅歌寫得很好說：「不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願（不要叫醒…情願：或譯不要激動愛情，等他自發）。」（歌2：7）不要吵，等他自己情願。你們有沒有夫妻晚上睡覺的時候，老公半夜醒來，然後就吵老婆不讓她睡覺的情形，這個就是沒有愛，你可以在旁邊一直禱告禱告，等她自己醒來，這個才是愛，不然的話叫作婚姻強暴，等就是給對方時間。.彼此尊重有二個要素，一個是讓，讓是給對方空間，另一個是等，等是給對方時間，這是保護對方的完整性，承認對方有主權。今天週報的牧函裡有一篇文章，是心理學家的研究，很多人常用扭曲的愛來欺負別人，合一如果沒有考慮到界限 (Boundary)，是很糟糕的事情。所以這點是我要強調的，彼此尊重，就是要尊重彼此的界限，你不能說：現在我們已經結婚了，我要怎麼樣你就得聽我的才是愛。不對，不是這個意思，要有尊重，要有等的時間，有讓的空間，這才是愛。「你們作丈夫的，也要按情理（原文是知識）和妻子同住；因他比你軟弱，（比你軟弱：原文作是軟弱的器皿）與你一同承受生命之恩的，所以要敬重他。這樣，便叫你們的禱告沒有阻礙。」（彼前3：7）。

5、主裡合一Unity in Christ

這樣的愛有時候很困難，所以我們需要讓神的愛，藉著聖靈來到我們當中，我們才做的到，當我們與 主連在一起時，我們大家就連在一起了，這個叫作「在主裡的合一」，如此才有可能合一。「們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」(約15：7)這個就是與主合一，遵守主道的就是在主的裡面。所以這裡面有兩個秘訣我們可以學習，你要家人更恩愛嗎？很簡單，把聖經背起來，不必整本背，一天背一句，這樣就可以了，我不是鼓勵大家每天讀幾節聖經嗎？每個禮拜我們的週報和網站上都有，你每天讀一點，然後就背一句你喜歡的，不喜歡的不管它，你試試看，如果每一天有困難，每個禮拜背一句也好，因為這個大有幫助。你背了以後，遇到情況的時候，那些話會跳出來，只有背沒有用，還要下決心「我要照這樣去做」，如果你記住神的話，也照樣去實行，你會發現主的愛住在你們裡面，神的愛也就住在你們中間，然後顯出那種合一的榮耀，就是愛的榮耀。「你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」（約15：7）「我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作他自己的事。」（10節）

Ⅴ、結論：彼此相愛如主愛咱

「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。」(約15：12)耶穌基督曾經留下很好的榜樣，他在最後晚餐以前，接受抹大拉馬利亞幫他洗腳，他接受一個犯罪的女人（我們說是妓女）幫他洗腳，這是一個很容易引起人家遐想，或是批判的一種做法，可是他這樣做，等於是讓這個女人的地位被抬高，耶穌接受她的洗腳，耶穌接受她的幫忙。然後反過來，耶穌的學生在那裡爭論誰為大的時候，耶穌自己把衣服脫下來，幫他的學生洗腳。有一個雕像表現得很好，耶穌身上只穿著一點點，這是當時奴才幫主人洗腳的樣子。耶穌以奴僕的樣式幫他的學生洗腳。所以洗腳的本身，是愛的充分表現，願意謙卑下來，願意服事，如果腳的髒代表錯誤，那樣的洗腳就更難了，面對對方的錯誤，怎麼樣用很溫柔的方法，把那個不對改過來，那是一個很大的學習。我們需要學 主的愛來彼此洗腳。一起低頭禱告。

「主耶穌，我們謝謝你，祢不只教我們禱告，祢也替我們禱告，祢反覆的說：讓神的愛帶來的榮耀，能夠在我們的當中，好讓我們活出一個合一的生命。我們多麼渴望這樣的愛，不只在我們的嘴巴，在我們的頭腦，並且是行在我們的教會，也行在每個人的家裡，當我們到禮拜堂作禮拜的時候，大家客客氣氣的，這樣是不夠的，讓我們有家庭小組的關係，讓我們夫婦的生活，讓我們跟孩子跟父母之間的關係，是真的活出愛的榮耀，相信我們如果這樣做，真的是不只榮耀祢的名，而且還會吸引更多的人，渴望來進入神的愛，求主聽我們的禱告，奉耶穌基督的名求，阿門！」

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