2012年9月22日 星期六

隨主的人有幸福

講道內容
隨主的人有幸福

經文:馬太福音十四章29節; 使徒行傳廿二章21節
主講:李晶晶牧師
時間:二0一二年九月九日


講道影片 :



Ⅰ、前言:默劇—泰愛你

有一首台語的詩歌,名叫「隨主的人有幸福」,意思是「信主的人很幸福」。我們常感到自己幸福嗎?或許我們可以自問,認識上帝、跟隨主,在信仰生活或侍奉中,是否常覺得幸福呢?相信今年參與泰國短宣的同工們都同意,跟隨主的腳蹤行,跟隨主一起服事,是一件很幸福的事。特別當我們看到,接待短宣隊的六十多歲宣教師夫婦——翁瑞亨夫婦,臉上無時不刻充滿了開心燦爛的笑容;彷彿在告訴周圍的人,服事上帝、跟隨主耶穌,是一件很幸福的事,無論他們是在台灣作醫師、傳道,或在泰國作宣道師。他們稱之為喜樂的宣教(mission of joy)。我相信,這是上帝給人的應許,也是人要努力的方向。

出發去泰國前,短宣隊的同工們演了一齣短劇──「泰神奇婚宴」。今天,同工們要和大家分享另一齣短劇,叫作「泰愛你」。我們一起來欣賞。

謝謝泰宣的同工。這齣默劇改編自一個繪本故事,叫作「猜猜我有多愛你」。原著講述一隻小兔兔使出渾身解數,跑跳倒立,不斷地想向大兔兔表達他的愛。而大兔兔接收到了小兔兔的表示之後,也不斷地做出回應。這個故事談到表達愛、也談到回應愛。在小兔兔的表達當中,有一個張開雙臂的動作,這是一個我們很熟悉的動作,像耶穌基督在十字架上,祂不斷地要告訴人們,祂是何等地愛人。「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」(羅5:8)。默劇中,無論小孩的成績好或壞,母親都為她貼上紅心表示「我依然愛你」。「愛」是什麼?「愛」不是用分數取悅對方而獲得的回應,而是無論做了多少、回應多少、能力有多少,「愛」都在。耶穌在十字架上,為眾人擔負了罪,藉此向世人表達他的愛。主為人捨命,人從此就知道何為「愛」。因著「愛」的激勵,在侍奉或跟隨的事上,人才能尋求、嘗試、堅持、努力。

1.溫馨接送情,在和平也在泰國

今年夏天,泰宣的同工們很深刻地感受這樣的愛。在我們尚未出發到泰國,尚未進行任何侍奉前,我們卻先得到兩大袋的防曬乳液、防曬面膜,還有弟兄同工提供醫藥、乾洗手等常備用品等。出發當晚,牧長同工們來為我們祝禱,並以車隊送至機場,兄姐們甚至等我們入關了才離去。因為班機延誤(delay),我們深夜兩點多才抵達曼谷機場。加上當晚的旅客眾多,我們全數出關時已是隔天的凌晨三點四十五分。在機場苦等了三個多小時的翁爸、翁媽,卻從大老遠就以他們燦爛的笑容迎接我們。這一切,都是上帝的愛。

短宣隊要從泰國返台時,泰國教會的同工們很早就安排好接送的車輛,以免我們舟車勞頓地轉換交通工具到機場。深夜回到台灣,正盤算著還有捷運回到市區嗎,沒想到下了飛機便收到消息,兄姐們開著車隊,正熱情地等候歡迎我們,並送每位隊員回到各自的家,那時已接近半夜十二點。這就是「愛」,基督的愛向我們顯明何為愛。在耶穌基督裡,我們都是上帝的兒女。

2.順服培訓意,八加一全副軍裝

為期三個月的行前訓練,短宣隊的同工們接受了八次培訓,和一次總彩排,實屬不易。從陌生到熟悉,同工們一起認識宣教、一起敬拜讚美和禱告,一起設計活動、一起練習彩排,也用聖經經文彼此分享、勉勵。翁爸、翁媽回台期間,特地前來教導我們泰文,向我們介紹泰國的文化和宗教。我們學習四律、心鏡、五色珠、福音魔術等個人佈道的工具,可說竭盡所能,為個人談道、傳福音作出萬全的準備。不僅如此,團員們還參與了台大愛心晚會的事奉,並參加「在台向泰勞傳福音二十週年之感恩禮拜」,作為額外的行前預備。同工們都樂意配合,也認識了從事泰勞福音侍奉的夏義正牧師,和許多關心泰勞的兄姊們,漸漸感受到泰宣的負擔。

3.奇妙侍奉行,從風聞到經歷神

短宣時,有條路是每天的必經之路。這條路越走越窄,人必須從抬頭挺胸地走,到後來彎腰駝背地過。翁爸、翁媽說,這是謙卑路,而我稱之為「恩典之路」。它提醒我們需要謙卑地與主同行,才能夠服事每一位上帝帶到面前的人。

短宣隊去了曼谷一個很熱鬧的區域,有四面佛和許多的百貨商場。我們在那裡行軍禱告。

某次行至公園,偶遇一來自巴基斯坦的家庭,因遭受逼迫而到泰國。他們分享了他們的故事,我們彼此禱告,相互激勵。這是出乎原本計畫之外的,但上帝的愛讓我們相遇。

短宣隊也在新近遭逢水患的社區唱歌鼓勵當地居民們。我們唱的不是詩歌,而是鄧麗君的歌,是不是很奇妙,因為唱鄧麗君的歌能接觸到泰國人,於是短宣隊的同工們一首接一首地唱,上帝真是「泰」奇妙了。

有時在公車上,我們利用讓位時的互動,來接觸當地人。有一次竟是泰國人讀「四律」給我們的團員聽,我想福音竟也能如此被傳揚,這真是上帝的大能。

抵達當地的隔天適逢祂威越他納教會建堂兩週年之感恩禮拜,短宣隊受邀主理禮拜。出發前我們思考該預備什麼禮物,來表示祝福呢?最後我們決定贈送字畫。字畫是出自一位不認識上帝,且是虔誠禮佛的老先生寫的。老先生受感於我們前往泰國傳福音的行動,決定幫我們寫字畫。我們請求他寫一幅「數算主恩、榮神益人」;沒想到打開包裝後發現他還另外寫了八幅小字畫送給我們。上帝透過這位不認識基督的人祝福泰國人。

奇妙的上帝以他的方式讓人聽見福音,在教會、醫院、和學校侍奉中我們經歷了許多奇異恩典。邀請兄姐們下下禮拜五出席教會禱告會,聽東北角福音隊和泰國短宣隊分享上帝透過短宣隊所作的事。嗯~隨主腳蹤行的人何等幸福。

4.陪走一里路,三代同堂侍奉神

翁瑞亨宣教師夫婦走了宣教的佳美腳蹤。他們在屆退休之齡,成為駐泰國的宣教士。並且不僅自己走,也帶他人同行。在教會尋求上帝引領,從事跨文化宣教事工之際,感謝主為我們預備了這兩位前輩。他們帶著短宣隊忍受辛苦不便,四處服事。他們的生命傳揚了:跟主腳蹤行是何等幸福、美善。他們的分享中滿有熱情和喜悅;他們以宣教生命帶領我們這年輕的一輩,他們走出宣教的第一哩路,並在他們的第二里路時,陪伴我們走這第一里路。

邀請在座每位敬愛的兄姊,於九月二十一日晚上華神禮堂,和短宣隊們一起回顧,上帝今夏藉由我們教會,在東北角和泰國成就了什麼超乎所求所想的奇妙事。我們若參與其中,就能知道上帝也可以行同樣的事在我們當中。宣教佳美的腳蹤需要兄姐們前仆後繼,但該如何做?教會需要在禱告中繼續尋求。邀請每位兄姐不要錯過這個機會,預留時間,從家裡走短短路程過來,看上帝今年夏天在教會當中成就了什麼事情。

Ⅱ、你來吧(太14:29)

1.主的邀請

分享聖經中的兩個人物──彼得和保羅。兩人都跟主腳蹤、跟隨主,這兩人是否感受到幸福呢?彼得聽到耶穌說:「你來吧」;而保羅聽到主說:「你去吧」。似乎「來」是靠近耶穌;「去」是被差遣到遙遠之地。你比較喜歡聽哪一種呢?耶穌對彼得說「來」之時,彼得在狂風巨浪的船上,看見耶穌走在海面上,驚恐中耶穌對他說「你來吧」;保羅則是在前往大馬色逼迫基督徒的路上,被大光照耀跌倒在地,聽見耶穌說「你去吧」。這兩者有何異同之處?

2.行在水面

在此,耶穌並不是第一次邀請彼得「你來吧」。耶穌在福音書的開頭,行走加利利海邊時,也曾邀請彼得:看到彼得和安德烈在海邊打魚,就對他們說「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣」(太4:19)。耶穌清楚邀請彼得和他去做工傳福音,一起經歷得人如得魚。但這次邀請是彼得先開口請求耶穌,叫他從海面上走到耶穌那裡去,耶穌回應他:你來吧。所以這次的邀請是耶穌回應彼得的禱告。

這禱告看似荒謬不合邏輯,因為在水面上行走為一件超自然的事。但為何彼得會提出這不合邏輯的請求?原因有二。首先,彼得方才親眼目睹耶穌行走在水面上。第二,彼得知道他禱告的信心對象是耶穌:彼得問耶穌說,主,如果是你,我就可以做這個禱告(14:28)。禱告的對象若是上帝,人就能做超越過去經驗、想像、和邏輯的禱告,求主幫助。

彼得知道自己信心的對象。「主,如果是你,請叫我從水面上走到你那裏去」(太14:28)。耶穌說,「你來吧」(太14:29)。彼得的信心既得到回應,便也回應邀請,跨出腳步,行在水面,走向耶穌。彼得當時可能定睛注視耶穌,因為定意要走到耶穌那裡,於是便經歷了行在水面上的神蹟。

3.定睛於主

一些初信者在剛認識上帝時,大發熱心,充滿信心,願意跟主腳蹤行。但人的信心也有軟弱之時。若調轉目光,想到個人的能力或環境,「見風甚大,就害怕,將要沉下去」(太14:30),信心便有可能軟弱。該如何面對?彼得說,「主啊,救我!」(太14:30)箴言:「你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明」(箴3:5)。耶利米書:「你們要呼求我,禱告我,我就應允你們。你們尋求我,若專心尋求我,就必尋見。」(耶29:12-13)

定睛尋求上帝。若上帝說:「你來吧」,上帝要人來經歷他。彼得一晚接連二次經歷上帝,首先是上帝回應禱告,彼得跨出腳步;第二次是彼得信心軟弱,耶穌伸手搭救,彼得經歷得救。當耶穌說「你來吧」,主邀請人在各樣的環境中經歷他。

III、你去吧(徒22:21)

1.主的差遣

保羅清楚聽見主耶穌的差遣:「主向我說:『你去吧!我要差你遠遠地往外邦人那裏去。』」(徒22:21)人的天性往往喜歡進前來;若要到遙遠的地方去,往往需要多加考慮。但保羅認真面對主的差遣。

上帝在差遣時同時賜下權柄:「耶穌叫了十二個門徒來,差遣他們兩個兩個地出去,也賜給他們權柄,制伏污鬼。」(可6:7)耶穌差遣門徒時,同時給他們能力。先知耶利米說,「耶和華對我說:你不要說我是年幼的,因為我差遣你到誰那裏去,你都要去;我吩咐你說甚麼話,你都要說。」(耶1:7)人需要回應上帝的差遣,這與當事人的年紀和經驗無關。

保羅在羅馬書十章15節說:「若沒有奉差遣,怎能傳道呢?」保羅認為,傳福音要蒙受差遣,帶著權能,並且是人可以回應的。使徒行傳二十二章19至20節,保羅對上帝說:「『主啊,他們知道我從前把信你的人收在監裏,又在各會堂裏鞭打他們。並且你的見證人司提反被害流血的時候,我也站在旁邊歡喜;又看守害死他之人的衣裳。』」保羅在此指出,自己的過去黑暗而不光彩,曾逼迫他如今蒙差遣去面對的人,他該如何向他們傳福音?保羅需要清楚這個差遣來自於上帝,以致能夠面對這群知道他過往的人。決定全職服事上帝的人,有時也會在全職之初,想起自己的過往,進而懷疑自己是否夠格服事上帝;但上帝呼召即表示他要差遣人。保羅說,「主向我說:『你去吧!我要差你遠遠地往外邦人那裏去。』」(徒22:21),「現在我往耶路撒冷去,心甚迫切,不知道在那裏要遇見甚麼事;」(徒20:22)保羅願意去,同時心情迫切,只是不知道會發生什麼事情;並且保羅說,聖靈向他指證將遭遇捆鎖和患難(23)。

若上帝要人在未知並且似乎有危險的情形下去某個地方,不知道人願不願意遵行?這次泰宣的行前訓練沒有培訓如何發福音單張,以為這很容易,無需特意培訓。短宣期間曾發生隊員發的單張接二連三被拒絕,或有人遠遠看見便走避。未來一定要增加這項培訓,以免遞出單張被拒絕時,心裡十分受傷。

相較之下,保羅所面對的,是未知的災難,和有捆鎖的患難。但保羅仍說,他不以性命為念,不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明上帝恩惠的福音(24),性命就不足為惜了。不介意未知,不懼怕患難捆鎖;只要是主的差遣,保羅便歡喜跟隨。接下來呢?

2.離開原地

接下來需要有具體的行動。首先是需要離開原地。主耶穌吩咐保羅:起來,進去(徒22:10),給予保羅下一個方向的指示。如同第二堂的見證,要進入下一個階段,需要蒙差遣、離開原地。所謂「原地」,指的可能是場域、心境、或舒適的環境(comforting room)。

上帝呼召亞伯拉罕時,清楚指示他:離開本地、本家、本族,往我所要指示你的地方去,以致於你可以成為大國。我必賜福給你,使別人也因你得福(創12:1-2)。有一位宣教士說,「當我離開自我的習慣和習慣的語彙,我才真正聽懂了要去宣教的那群人,倒底在說什麼。」他說,「正如我搭上了船,揮別了家鄉,我才能夠真正踏上這塊土地。」真正的離開需要真正的出發。東北角或泰宣的服事或許並不是隊員們原先所想像的,但上帝邀請人嘗試接受上帝的改變,離開原地,進入下個階段。

使徒行傳三處提及保羅遇見上帝的事件。第一處在第九章,作者寫保羅遇見上帝的過程;第二處在第二十二章,保羅向猶太人見證如何遇見上帝;第三處在第二十六章,保羅向亞基帕王分訴如何得著信仰,以致熱心傳揚福音。第二十二章記載,保羅說:「主啊,我當做甚麼?」(徒22:10)保羅撲倒在地時,有聲音表明說話者是耶穌;根據記載,當時無人耳聞,唯有保羅聽見,保羅因此生命改變,回應耶穌。

3.當作的事

領受上帝差遣、願意接受改變後,接著需要求問該做什麼。使徒行傳第二章記載,彼得講道、聖靈工作,其結果是人們覺得扎心。接著人們便問彼得「我們當怎樣行?」(徒2:37)領受感動後要用實際行動回應。蒙光照後的保羅,與聽了彼得講道而覺得扎心的人,都問了這個問題:我當怎樣行?教會事工往往需要四處尋找同工。重新預備講章時有個領受,人應該找事情來做,而非問該做什麼。上帝對保羅說的「你去吧」不是等人來找你做事,而是人要去找事情做,如:向未信者傳福音、對未得之民(unreached people)分享。你去吧,去找事情來做。 IV、屬靈的功課

三件事情跟大家一起學習。

1.經歷神

當耶穌邀請人「你來吧」,不必害怕,上帝要人經歷他,使人信心加增。約翰壹書一章說,「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」(約壹1:1)人需要親自經歷上帝,透過靈修、禱告、小組、團契、侍奉等等。經文接著說,也把這些傳給你們,使你們的喜樂充足(1:1-4)。經歷上帝使人的喜樂充足,並學習在各種狀況中禱告尋求他,孜孜不倦。

泰宣第一天的行程原訂彩排隔天的侍奉。彩排時突然停電,一片漆黑,伸手不見五指。短宣隊停下彩排禱告,禱告結束時,台前十字架的燈竟然亮了。上帝讓短宣隊在侍奉起初便經驗在各種狀況下,都禱告尋求他。經上說,「你們要嘗嘗主恩的滋味,便知道他是美善;投靠他的人有福了!」(詩34:8)耶穌邀請人在靈修、教會生活、禱告中,親嘗主恩,尋求上帝幫助。創世記記載,在一片混沌黑暗的時候,上帝說要有光,就有光。求上帝幫助,每當他說「你來吧」,上帝在人的生命和處境賜下亮光。

2.蒙差遣

耶穌說:「去吧!」求上帝幫助人,願意蒙受差遣,分享福音,參與宣道。主的大使命:「所以,你們要去,使萬民作我的門徒」(太28:19)其對象是每個人。最近靈修中,很感動於一段經文:「義人所結的果子就是生命樹;有智慧的,必能得人。」(箴11:30)「得人」無需豐功偉業或才能,而是生命結果子、有見證。我傳福音沒有可誇,這是不得已(林前9:1)。意即,傳福音是上帝的呼召、使命、差遣;人參與其中,便會經驗上帝恩典。

上週週報牧函刊載翁瑞亨宣教師夫婦的代禱信,分享他們過去認為短宣隊是宣教體驗,不能對收成抱持期待。然而上帝使用短宣隊收割莊稼,有人透過短宣隊的分享而信主。十三位成員都沒有神學院的訓練,僅接受過八加一的培訓,但當有人願意蒙差遣,便有人被得著。沒有傳道,怎能聽見呢?沒有聽見,怎能信呢?(羅10:14)有人願意受差遣,就有人的生命得改變。

近日在某宣道祈禱會中得知,全世界有一萬七千多個族群,其中六千五百個族群尚未聽聞福音。洛桑大會七千多人與會,大會主席說,若在場每位各認領一個族群,全世界的族群便都能聽聞福音了。

當人願意蒙差遣,他人就能聽聞福音。我蒙召時,腦中不斷想起曾看過的分享:人若不去,他人便永遠無法得知福音。每個人都有其獨特的接觸範圍,該範圍只有他能埋下福音的種子。傳福音不一定是去遠處,而是人願意蒙差遣、被改變,用生命分享見證,影響他人的生命。



3.照樣行

耶穌曾說過一個好撒馬利亞人的比喻:某人被打傷,經過的牧師和主日學教師都沒有伸手幫助;最後一位鄰居救了他。耶穌問,誰是好鄰居?來人回答:是這位伸手幫助的人。耶穌說,「你去,照樣做吧」(路10:37)。當人看過他人的好見證,應當照樣去行。

當思想可以付出什麼時,上帝早已在身邊放下許多人。教會有很多事工需要同工們的投入。見證過許多佳美腳蹤,如今我們需要照樣行。「傳福音的人,他們的腳蹤多麼佳美!」(羅10:15)兄姐是否願意嘗試努力,以致於後人也見證你的佳美腳蹤?泰宣十四人見證了翁瑞亨夫婦的腳蹤;也願意後人見證我們的腳蹤,照樣去行。保羅說,「我沒有違背從天上來的異象。我先在大馬士革和耶路撒冷,然後在全猶太和外邦。」(徒26:19-20)我們信主多年,是否曾對某些事工有負擔、感動?邀請兄姐們回想起初的愛,並嘗試實行;也邀請兄姐們思考投入新堂的新事工。

V、結語

邀請你來,鼓勵你去:

921禱告會、2012宣道年會

耶穌對彼得說,「你來吧」;耶穌對保羅說,「你去吧」。其實耶穌每天不斷邀請人來,差遣人去。講道末了要打個廣告。

首先,邀請兄姐來參加九月二十一日的福音隊感恩禱告會,陪伴兩支短宣隊分享數算上帝的恩典。第二,邀請兄姐們共同思考,教會遷回新堂後,外展事工該如何進行?如同今天的講道標題,跟隨主的人何等幸福,邀請每位兄姐「幸福在一起」。

若過去不習慣參與教會禱告會,或對教會的活動不甚有印象,邀請兄姐離開這樣的習慣,嘗試進入新的季節、新的習慣,允許上帝在生命中做新事;求上帝幫助,願意效法所見過的美好典範。一起來禱告。

禱告

謝謝天父應許人得嘗主恩,便知它何等甘美。求上帝不斷呼喚每一位兄姊,來吧;也讓人都願意進前,來到上帝面前,蒙恩惠、得憐恤,經歷上帝話語的信實,在每一個境遇中,呼求上帝,你就拉拔我們。願主差遣人,使人能跨出腳步,願意跟隨。在小小的事奉裡,在人生的下半場,主,我們願意跟隨,求你帶領。當我們還不知怎樣行的時候,已有人作了模範,求主賜勇氣、信心,讓人能照樣去行。求主幫助兄姊,願意來、也願意去,更願意照著如此行。奉耶穌基督的名禱告,阿們。

2012年9月15日 星期六

啟示錄系列(十四)敬拜救贖主

啟示錄系列(十四) 敬拜救贖主

經文:啟示錄五章8-14節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一二年九月二日

講道影片 :

I、引言

上禮拜我們講到約翰看見在天上的異象是在敬拜創造主。今天我們要來看約翰接續所見的異象轉為敬拜救贖主。有段影片這樣敘述:  

環繞著寶座有二十四個寶座,上面坐著二十四位長老,他們身穿白衣,頭上戴著黃金冠冕。他們每人都有一個豎琴,以及一個盛滿了香的金碗,我看見許多天使,千千萬萬的天使,他們環繞著寶座、活物與長老們,羔羊進前來從坐在寶座者的手中拿書卷。當他如此行時,四個活物及二十四位長老,在羔羊面前下拜,他們唱一首新歌,唱道:「你是配得領受這書卷,並且打開其封印,因為你曾被宰殺,用你的寶血贖回我們歸屬於神,從每一種族、方言、民族、與國家。你讓我們成為君王與祭司來服侍神。我們將在全地執掌王權。我聽見所有天使都大聲說:「曾經被宰殺的羔羊是配得,領受權柄、豐富、智慧與能力、尊貴、榮耀與頌讚。在天上、地上、地底下所有被造物,在滄海裡以及在天地間一切萬物,我聽見他們說:「歸給寶座者與羔羊,所有的頌讚、尊貴、榮耀與權勢,直到永永遠遠,阿們!」  

天上寶座,這是約翰從異象中對上帝的認識──上帝坐在天上的寶座上,統管審判一切;碧玉石的白光代表上帝的聖潔與榮耀;紅寶石般的紅光代表著上帝的忌邪與公義;寶座四周有彩虹般散發著綠寶石的光圍繞著,代表上帝的恩慈與信實;這四點為約翰對上帝本質的理解。接著在寶座周圍有七個火把,代表的是聖靈。在寶座底下如同水晶般的玻璃海散發出藍寶石的光,代表著宇宙穹蒼。而最接近寶座的是四活物──四個基路伯,他們繞著寶座飛翔。再往外有二十四位長老圍繞著穹蒼,敬拜在中心的上帝,這些長老是指蒙恩的選民。在啟示錄第四章中,就是描寫四活物和長老們敬拜創造主的景象。  

寶座上的上帝右手拿著一個書卷,裡面是人類的命運與歷史的終結。這個書卷被七個印封住,無人能打開。接著被殺的羔羊,也就是耶穌基督前來,從上帝手中接過這個書卷,他是有能力可以打開封印的,這表示耶穌基督是掌握人類歷史的終極。接著就是我們今天要講的啟示錄第五章,羔羊接過書卷之後,四個活物與二十四位長老就將敬拜重心從創造主轉到救贖主身上;接著千千萬萬的天使也跟著他們一起敬拜救贖主。最後天上、地下與所有的被造物,都一起敬拜創造主與救贖主。  

II、活物與長老的敬拜

1、俯伏羔羊面前

首先,我們要了解活物與長老對羔羊敬拜的內容。第一是肢體的敬拜,他們俯伏在羔羊面前。現代的教會,因為椅子的擺設,以致很少有空間讓會眾俯伏敬拜。部分的教會在會堂前方,預留些地方讓會友可以跪著敬拜,但若要作到俯伏敬拜,是不容易的。而在回教的敬拜中,俯伏朝拜是他們非常重視的一環,回教徒所戴的頭巾,用途之一就是取下來鋪在地上,跪在上面朝著聖城的方向俯伏,這是用肢體動作表示敬拜,啟示錄裡所指的也是同樣的意思。這如同我們對人表示尊敬時,會以握手、鞠躬的方式傳達,所以這是他們表達敬拜的第一個方式,俯伏在羔羊面前。「他既拿了書卷,四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前。」(啟5:8ab)

所羅門王在聖殿建造完成後,舉行獻殿禮拜時,耶和華降臨聖殿,以色列眾人第一個動作就是俯伏。「那火降下、耶和華的榮光在殿上的時候,以色列眾人看見,就在鋪石地俯伏叩拜。」(代下7:3)先知以西結在異象中看見耶和華的榮光充滿聖殿的時候,第一個反應也是俯伏在地。「我觀看,見耶和華的榮光充滿耶和華的殿,我就俯伏在地。」(結44:4)因此俯伏是敬拜的第一個動作。

2、各自拿著豎琴

「各拿著琴。」(啟5:8c)這裡的琴kiqa,ra(kithara)指的是豎琴(Harp)。「大衛和以色列的全家在耶和華面前,用松木製造的各樣樂器和琴、瑟、鼓、鈸、鑼做樂跳舞。」(撒下6:5)在詩篇中也提到「要用角聲讚美他,鼓瑟彈琴讚美他!擊鼓跳舞讚美他!用絲弦的樂器和簫的聲音讚美他!用大響的鈸讚美他!用高聲的鈸讚美他!」(詩150:3-5)就像是交響樂團那樣,用各樣樂器演奏來表達我們的敬拜。

3、盛滿香的金碗

「和盛滿了香的金碗;這香就是眾聖徒的祈禱。」(啟5:8cd)中文聖經的翻譯為「金爐」,但希臘文fia,lh 是phiale,也就是「碗」(bowl);眾長老身旁有盛滿了香的「金碗」,代表我們的禱告,詩篇說:「願我的禱告如香陳列在你面前。」(詩141:2a)。之所以翻譯有誤,可能是因為啟示錄第八章中提到,「另有一位天使,拿著金香爐,站在祭壇旁邊。有許多的香賜給他,要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到神面前」(啟8:3-4)這裡天使拿的就是香爐希臘文libanwto,j(libanotos),英文是censer,兩處用的字是不同的,所以是指兩件不同的物品。經文所提賜給天使的香,是放在金香爐中的。而眾聖徒的祈禱則是指金碗裡的香。再說,摩西建造會幕的時候,金香爐是唯一能夠帶進至聖所的器具。這代表人的一切敬拜中,最接近上帝的就是禱告,這也顯現上帝是何等喜愛我們的禱告。

4、齊聲歡唱新歌

「他們唱新歌。」(啟5:9a)在詩篇裡說到,「你們要向耶和華唱新歌!因為他行過奇妙的事;他的右手和聖臂施行救恩。」(詩98:1)唱新歌是指唱「救恩的歌」,在這之前唱的是「創造的歌」。「開瞎子的眼,領被囚的出牢獄,領坐黑暗的出監牢。...航海的和海中所有的,海島和其上的居民,都當向耶和華唱新歌,從地極讚美他。」(賽42:7,10)創造是從無到有的過程,讓我們有眼睛可以看見、有自由可以選擇。但是有些人眼睛瞎了、有些人失去自由,救贖的目的是要解決這些問題、恢復到當初創造時的狀態。唱新歌就是在唱這個救贖的恩典。

韓德爾的清唱劇「彌賽亞」其中的一段:被殺羔羊是配得的。其中主要的歌詞如下:「被殺羔羊是配得的,用他寶血救贖我們歸與神。是配得權柄,與豐富,與智慧,與能力,與尊貴,與榮耀,與頌讚。頌讚與尊貴,榮耀與權勢,都歸給他。都歸給坐在寶座上的那位,也歸給羔羊,到永遠、到永遠、到永遠。」韓德爾用這樣的方式來表達最後在天上對羔羊的敬拜。

5、羔羊配揭七印

接著四活物和長老們對羔羊說:「你配拿書卷,配揭開七印。」(啟5:9cd)因為他配得,我們才敬拜他。詩篇記載「我已經立我的君在錫安─我的聖山上了。受膏者說:我要傳聖旨。耶和華曾對我說:你是我的兒子,我今日生你。 你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們;你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」(詩2:6-9)羔羊配得管理這個世界,因為他曾經被殺。「並且因為他是人子,就賜給他行審判的權柄。」(約5:27)這裡需要補充一下,上帝創造這個世界本來很好,但是亞當、夏娃受了魔鬼的引誘墮落,破壞了原先創造的美好。上帝要解決這個問題,但是不忍心毀滅一切,就讓神子──耶穌基督成為代罪羔羊,為我們付上罪的代價,如此上帝就能處理這個世界的問題。人子為人死了,使人得到第二次的機會可以與神和好。因此羔羊對世人有審判的權柄,意思是說接受他救贖的人就能回歸與神和好,不接受的人就與神隔絕,這就是羔羊的審判。

6、羔羊曾經被殺

「因為你曾被殺。」(啟5:9e)出埃及記十災中,上帝降在埃及的最後一個災難,派使者下來擊殺一切頭生的。上帝吩咐摩西,指示以色列人按各家取一隻羔羊,「要留到本月十四日,在黃昏的時候,以色列全會眾把羊羔宰了。各家要取點血,塗在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。」(出12:6-7)躲在這個房屋內的人就不會被審判,因為羔羊替他們犧牲了生命。以賽亞書也記載著,「因受欺壓和審判,他被奪去,至於他同世的人,誰想他受鞭打、從活人之地被剪除,是因我百姓的罪過呢?」(賽53:8)

7、寶血買人歸神

「用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神。」(啟5:9fg)這麼做的目的,是給全世界的每個人無論種族、區域、語言或是國家,都能有機會接受救贖。有些人對這句經文會有誤解,認為羔羊的死已經讓全世界的人得到救贖,然而並非如此,這經文是指,每個人都有「機會」得救。上帝尊重受造物,給人自由意志,並沒有強迫任何人一定要選擇救贖,每個人都可以自由作抉擇。

「耶和華對我說:你再去愛一個淫婦,就是她情人所愛的;好像以色列人,雖然偏向別神,喜愛葡萄餅,耶和華還是愛他們。我便用銀子十五舍客勒,大麥一賀梅珥半,買她歸我。」(何3:1-2)這是神吩咐先知何西阿,用他的經歷來預表神與人之間的關係;他要先付上價錢將婦人買回,才能讓她有機會與丈夫和好。保羅也說:「因為你們是重價買來的。所以,要在你們的身子上榮耀神。」(林前6:20)

8、屬神祭司國度

「又叫他們成為國民,作祭司歸於神。」(啟5:10ab)用羔羊寶血將人買回的目的,是要讓人成為祭司的國度。「你們要歸我做祭司的國度,為聖潔的國民。」(出19:6)在彼得前書也記載著:「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)這三段聖經章節有兩個重點,一個是「聖潔的國度」、一個是「屬神的祭司」。作為聖潔的國民,意思是要順從神的誡命,也就是要「愛人如己」,這是我們週一到週六的生活。而成為屬神的祭司,是指「敬拜、侍奉上帝」,這 是指我們週日的敬拜。在英文裡面,教會的禮拜就是service,所以我用敬拜、侍奉這個詞。不只是侍奉上帝,也是侍奉教會中的其他弟兄姊妹。

這是救贖的目的,不是只為了讓人不要下地獄、可以上天堂快樂就好;而是要恢復當初創造的目的,建立屬神的國度治理世界、成為屬神的祭司敬拜侍奉神。

9、地上執掌王權

「在地上執掌王權。」(啟5:10c)耶穌對啟示錄裡面所提到的七個教會說,「那得勝、又遵守我命令到底的,我要賜給他權柄制服列國。」(啟2:26)在啟示錄第二十章第四節,「……與基督一同作王一千年。」這點我們之後會有更多的講解。簡單來說就是將來耶穌要到地上做王一千年,而他的子民也要與他一同作王,治理世界。

III、千萬天使的敬拜

講完四活物及二十四位長老敬拜的內容,接下來要看天使敬拜的內容。「有許多天使的聲音;他們的數目有千千萬萬,大聲說:曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。」(啟5:11-12)

1.權柄 願捨去不強奪的權柄

一般人解讀「權柄」(power)是歸屬、所有、掌控、有權利主張等,諸如此類。但是耶穌的權柄,在希臘文是du,namij ( dunamis) 是願捨去、不強奪的權柄。進入婚姻的基督徒,常會討論以弗所書五章中的教導,到底是先生聽太太的,還是太太聽先生的,這也是權的問題。有一個解釋是這樣,先生是頭,所以先生可以作決定,可是先生可以決定「這件事情我不決定,由太太作決定」,這也是一個決定。而耶穌的權就是這樣,決定放棄他的權這是一個權。在「獻給無名的傳道者」一書中,作者邊雲波即有這樣的描述:「是自己的手,甘心放下世上的享受;是自己的腳,甘心到苦難的道路上來奔走!‘選中'這條不自由的道路,並非基於無奈,相反地卻正是大膽地使用了自己的‘自由’!」「沒有人奪我的命去,是我自己捨的。我有權柄捨了,也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」(約10:18)在腓立比書也講到這個神學概念:「他本有神的形象,不以自己與神同等為強奪的。」(腓2:6)聖父、聖子、聖靈都是同等的,但是耶穌因為愛的緣故願意捨命、捨去權柄。

2.豐富 肯付出使富足的豐盛

我們認為擁有很多就叫做「豐富」(riches),但是耶穌基督的豐富(plou/toj, ploutos)卻是肯付出讓其他人都能富足的豐盛。有些大老闆或是企業家,公司賺了很多錢;其中有些人選擇自己享受一切,另也有些人則是選擇創造更多商機與就業機會,讓更多人也可以與他一起擁有財富。這兩種人的富足是不同的,後者的豐富是一種願意付出,以致讓別人也豐富。所以,耶穌說:「我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。」(約10:10)哥林多後書也說:「你們知道我們主耶穌基督的恩典:他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因為他的貧窮,可以成為富足。」(林後8:9)

3、智慧 世人當作愚拙的智慧

在現代的價值中,聰明的人應該要多為自己預備,愚笨的人才會願意捨去權柄、分享財富;但這就是希臘文(sofi,a, sophia)智慧的意義,是世人當作愚拙的智慧。「世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人;這就是神的智慧了。」(林前1:21)如果耶穌來到這個世界上,是像古代皇帝那樣行使權威,強迫所有見了他的人都要跪下磕頭,那恐怕沒有多少人會真心誠意接受這個福音。放棄權柄、使人富足,讓人真正願意跟隨他、接受救恩,這就是神的「智慧」(wisdom)。「神的奧秘,就是基督;所積蓄的一切智慧知識,都在他裡面藏著。」(西2:2-3)

4、能力 忍苦難賜恩典的能力

「能力」(strength)或者說是力量。有力量代表可以保護自己不受壓制,甚至能去壓制其他人。但是耶穌的力量 (ivscu,j, ischus)是能夠承受別人帶來的苦難的能力,並且賜下恩典。「他因那擺在前面的喜樂就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。」(來12:2)他用他的力量來忍受,而不是反抗。保羅軟弱時,耶穌也曾對他說:「我的恩典夠你用,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。」(林後12:9)

5、尊貴 卑微死於十架的尊貴

耶穌是被人羞辱、剝去衣服、釘死在十字架上,這並不是我們一般理解中「尊貴」(honor)的形象,但是耶穌透過這樣卑微死於十架上,彰顯出真正的尊貴(timh,, time)。他為門徒洗腳,來贏得他們的尊重。「我是你們的主,你們的夫子,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。」(約13:14)「反倒虛己,取了奴僕的形象,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」(腓2:7-8)這就是耶穌尊貴的展現。

6、榮耀 被藐視被戲弄的榮耀

一般我們提到榮耀(glory),會想到光鮮亮麗人人羨慕的景像。經上說「他被藐視,被人厭棄;多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣;我們也不尊重他。」(賽53:3)但後來卻是神高舉他坐在寶座的右邊。「用荊棘編做冠冕,戴在他頭上,拿一根葦子放在他右手裡,跪在他面前,戲弄他,說:恭喜,猶太人的王。」。(太27:29)這是耶穌被藐視、被戲弄,而得到的榮耀(do/xa, doxa)。

7、頌讚 受咒詛給祝福的頌讚

耶穌如受詛咒般的被掛在十字架上,藉由這樣賜下祝福(blessing)給我們,因此我們當從心裡頌讚(euvlogi,a, eulogia)他。耶穌也教導:「咒詛你們的,要為他祝福!凌辱你們的,要為他禱告!」(路6:28)「基督既為我們受了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛;因為經上記著:凡掛在木頭上都是被咒詛的。」(加3:13)

我們可以看見,天使對羔羊的敬拜中所提到的這七點,都不是透過我們一般所理解的直接展現,而是透過完全相反的方式。其中,權柄、豐富、智慧、能力是基督的本性(Christ’Attributes) ;尊貴、榮耀和頌讚是我們對基督本性的回應與態度(Creature’s Attitude)。透過反向操作反而完美的將他的本性彰顯出來,我把這稱為基督的逆理(Christ's Paradox)。

IV、屬靈的功課

1、敬拜創造主與救贖主

我們與神有兩種關係,一個是和創造主的關係,「我們的主,我們的神,你是配得榮耀、尊貴、權柄的;因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」(啟4:11)、一個是和救贖主的關係。「他們唱新歌,說:你配拿書卷,配揭開七印;因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神,又叫他們成為國民,作祭司歸於神,在地上執掌王權」(啟5:9-10)

上帝創造天地、將人安置在伊甸園中享受他所造的一切。但是人類因犯罪、墮落被逐出樂園,破壞了原先創造的目的。因此耶穌基督降世為人,為人犧牲、付上讓人與神和好的代價;最後新天新地、恢復本來的伊甸園。這就是神與人之間創造與救贖的兩大關係。

2、天上不斷擴大敬拜圈

約翰看見天上的敬拜,由圍繞寶座的四活物開始(啟4:8),接著二十四位長老加入(啟4:10),他們都是在敬拜創造主,這是第四章的主題。到了第五章,敬拜的重點從創造轉到救贖與羔羊身上;由四活物和眾長老開始,敬拜救贖主(啟5:8),接著周圍千千萬萬的天使加入對救贖主的敬拜(啟5:11)。到最後是所有的受造物一起敬拜創造主和救贖主。

3、上帝珍惜眾聖徒禱告

「盛滿了香的金碗;這香就是眾聖徒的祈禱。」金香爐是會幕中唯一可以拿進至聖所、最靠近神的敬拜方式。「拿香爐,從耶和華面前的壇上盛滿火炭,又拿一捧搗細的香料,都帶入幔子內,在耶和華面前,把香放在火上,使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座,免得他死亡。」(利16:12-13)我們可以說,上帝最喜歡人向他的禱告。「第二幔子後又有一層帳幕,叫作至聖所,有金香爐,有包金的約櫃,櫃裏有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖,並兩塊約版。櫃上面有榮耀的基路伯的影罩著施恩座。」(來9:4)我們的禱告如煙上升到天際;帶著馨香之氣討神喜歡;是最親近上帝的敬拜方式;上帝也非常珍惜我們的禱告,盛裝在金碗之中。

4、耶穌救贖世界各民族

上帝讓耶穌在十字架上死,是為了各個民族、各個種族。今年,我們教會終於有機會參與異文化的宣教事工-泰宣。我從美國回來後,一直希望我們教會能夠參與長宣、短宣活動。但是推動多時,卻都變成青年團契的事工,似乎大人參與這個事工時,找不到可作的事,只能去幫青年人煮飯。但我認為不是這樣,應該是大人、小孩都可以傳福音,我期待在我們教會是父親帶著兒子、帶著孫子一起去傳福音,年長者向長輩傳福音,年輕者向青年傳福音,小孩向兒童傳福音。今年在泰國短宣中,終於看到這樣的畫面,不論你是什麼年紀,只要參加,就是去傳福音。我們當中也有些人會說客家話,我們是不是有機會組福音隊,到客家庄傳福音?不會說泰語的這些兄姐,都能去泰國傳福音,何況我們當中有會說客家話的人,我想將來天堂如果沒有半個客家人,這是我們的責任,因為他們畢竟與我們是同文字。他們信不信,是他們的事,但他們有沒有機會聽到福音,是我們的責任。

「此後,我觀看,見有許多的人,沒有人能數過來,是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前。」(啟7:9)「因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神。」(啟5:9)救贖的恩典是要給全世界的;因此,耶穌說:「所以,你們要去,使萬民作我的門徒。奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太28:19-20)

V、結論:創造萬物的主 救贖萬民的主

耶和華是我們的創造主,也是我們的救贖主。「從你出胎,造就你的救贖主─耶和華如此說:我─耶和華是創造萬物的,是獨自鋪張諸天、鋪開大地的。」(賽44:24)他是天地的本源、也是宇宙的終點。他是創造萬物的主,也是救贖萬民的主。他既在寶座掌權、他也是帶來恩典的羔羊。他是擁有權柄的、卻不用這個權柄來壓迫人,反而願意為我們的錯誤犧牲生命,讓我們有機會回到神的面前。啟示錄所要告訴我們的是,我們當認識並體會我們所敬拜的上帝,他是創造萬物的主,也是 救贖萬民的主。

禱告

感謝主。你既是坐在寶座上、也是為我們被殺的羔羊。你不願意用寶座的權柄強迫人類來敬拜你,而是用犧牲的愛讓我們甘心樂意到你面前悔改。求主幫助我們,讓每個弟兄姐妹都能體會你的心意,知道你是為全世界所有語言、種族、國家的人犧牲,讓我們能在傳福音的事工上有份。禱告奉耶穌基督的名,阿們。



2012年9月8日 星期六

拓殖系列(一) 立定根基

講道內容 : 拓植系列(一)立定根基
經文:馬可福音一章1節 ;哥林多前書三章10-11節
主講:李俊佑傳道

影片:  
MP3:  拓殖系列(一) 立定根基[華] [台]



時間:二0一二年八月廿六日

Ⅰ、前言:建造房屋  

今日要開始新一系列的講道──拓植系列。和平教會新堂建造完工後,接下來要開始進行拓植教會這重要的工作。在開始這事工之前,以及在拓植的過程中,我們需要了解一些重要的觀念。所以這幾次的講道中,會用一點時間來談:拓植教會需要什麼?哪些原則是我們應認識的?而今天要分享的是立定根基。根基是硬的,今天的講道也會硬一些,需要大家的專注,請大家稍微花一點心力。   

建造房屋最重要的一件事即是打地基。若地基穩固,住在裡面的人就能安枕無憂。若地基不穩呢?無論建物多麼高聳堂皇,都無法安心居住其中。台北101大樓曾是全世界最高的建築,在台北建造世界高樓是很大的挑戰,因為台灣位於地震帶上,又時常有颱風,加上過去有很多湖泊,造成土質鬆軟,工程師必須將地基深深打入地下的岩層,才能穩固地築起101大樓。台北101僅僅地基的工程,就費時一年三個月。   

地基工程對於建立一所新教會而言同樣重要。聖經以弗所書說到「教會是被建造在使徒跟先知的根基上,有耶穌基督作房角石。」(弗2:20)人們若開拓一所新的教會,卻沒有預先立好根基,恐怕這間教會很快就會瓦解。耶穌曾說過一個撒種的比喻:種子撒在四種土裡,其中一種,種子撒下後,經日光照射,種子很快就枯乾了,因為種子沒有根(可4:6)。由此可知根基十分重要,並且根基需建基於耶穌基督。但耶穌如何成為教會的根基?拓植教會有哪些原則來立定根基?要說明上述問題,我們將透過馬可福音第一章第一節來學習。今天要從「上帝的兒子」一詞來思考三點建立教會根基的原則。   

Ⅱ、聖經教導  

1.經文背景?   

馬可福音一章一節開宗明義:「上帝的兒子,耶穌基督福音的起頭。」這段經文通常被視作馬可福音的標題,它在原文中並沒有動詞。作者或許希望讀者開卷時,即能知曉整卷書的主題,所以採用這樣清楚且具結論性的語句作為開場。   

根據教會歷史、和研究經文內證,多數學者咸認,馬可即是馬可福音的作者。聖經多處稱馬可為約翰,因為「馬可」是他的拉丁名字,希伯來文名叫「約翰」。他是巴拿巴的表弟,巴拿巴曾與保羅一同旅行宣道。馬可的母親與耶穌的母親同名,也叫馬利亞。馬可很可能是耶穌眾多追隨者之一,教會傳統認為他的家境富裕,耶穌和門徒進行逾越節晚宴的樓房即是他的家。並且他在耶穌升天後,仍繼續接待門徒們在家中聚會禱告。馬可身為初代教會的重要人物,也曾參與保羅和巴拿巴奉安提阿教會差派的第一次佈道旅行。但途中因某種不知名的原故而先行離開,返回耶路撒冷,導致後來保羅與巴拿巴嚴重的意見分歧。

早期教會的幾位教父指出,馬可福音其實是馬可回憶彼得的講道內容所寫下的,目的是堅固當時教會的信心。教會在西元六十到七十年時,遭到羅馬皇帝尼祿血腥恐怖的迫害,使徒彼得殉道身亡,教會人心惶惶,信心搖動。馬可在這樣的內憂外患中,認為有必要再次重述過去的真實經歷,因此寫下彼得所講述耶穌的事蹟,並特別傳遞給位於羅馬境內的教會。

2.兩種詮釋

在上述背景下,馬可福音一章一節可作兩種詮釋。第一,它做為故事開始的標題,鋪陳舊約的預言,和施洗約翰的宣告。對於這個詮釋,人們容易理解,因為在現代文學作品中,或是論述文章、報告等,每個段落都有清楚的標題,方便讀者概略知道緊接的內容要點。第一節在這個詮釋中,僅為一個小段落的標題。

第二種詮釋則較為寬廣,以第一節經文做為全卷的標題,陳述馬可福音的總結。對於這個詮釋,我個人認為比較合理,理由是馬可意欲在書卷翻開、映入眼簾的第一句話,向遭受迫害中的基督徒如此宣告:「上帝的兒子,耶穌基督福音的起頭。」(可1:1)

該宣告的意義在於,對當時的信徒而言,教會遭受大逼迫,領袖死去,會眾分崩離析。若所信的不真、沒有價值,教會信徒實在沒有理由繼續持守信仰。此時間點是弟兄姊妹信心軟弱之時,僅能以禱告、逃難回應現況。馬可在書卷第一節的宣告,在此刻顯得非常清楚有力,並帶領信徒有堅定的信心。這句話傳達了:「教會所相信的福音,其源頭是耶穌;他是基督,是彌賽亞,是上帝的兒子。這是真的,彼得如此說過,我馬可也參與在其中。」接著馬可以快速的筆調,一件接著一件陳述耶穌行過的神蹟,這成為馬可福音的特色,它積極強調耶穌做的事,並且是一件接著一件,彷彿迫不及待要趕快講出來似地。因此,第二種的詮釋讓這一節經文變得非常有力量。

若馬可福音一章一節是福音源頭的信心宣告,接下來讓我們思考,「上帝的兒子」對拓植教會的意義。

III、聖經教導

對基督徒而言,「上帝的兒子」具有什麼特別的意義?「兒子」一詞單獨於經文中出現,並不能帶出特別的信息,因為人人都是某人的兒子,彼此並沒有太大的差別。由此可知,重要的不是兒子的身份,重要的是,是「誰」的兒子。

1.誰的兒子?

在多數的社會裡,屬於誰的兒子本身即具有差別。舉例來說,一般人都會禮讓官員或企業主的孩子,因為即使不給他面子,也要看他父親的面子。過去在鄉下,某次因嘴破到地方診所擦藥治療,治療完畢要付費時,向醫師道謝,告知父親的名字,原本一臉冷漠的醫生,這時突然眉開眼笑,說:「原來你是某某人的兒子啊!這次治療,免費!」是誰的兒子很重要,在塵世是如此,在信仰世界也是如此;我們是光明之子,我們屬光明,如果是黑暗之子,就屬黑暗。

在猶太人的傳統中,上帝是獨一的。若有人說自己是上帝的兒子,這是嚴重的冒犯。經上記載,耶穌在畢士大池醫治一位病了三十八年的人,後遭猶太人逼迫,理由是冒犯了安息日。聖經說道:「耶穌就對他們說:『我父做事直到如今,我也做事。』所以猶太人越發想要殺他;因他不但犯了安息日,並且稱上帝為他的父,將自己和上帝當作平等。」(約5:17-18)若是耶穌說,他是約瑟的兒子,問題就僅限於冒犯安息日;但他說,他是上帝的兒子,引起了猶太人的憤怒。另一方面,馬可福音完成的年代是羅馬帝國統治時期,又是針對羅馬境內的教會寫作,羅馬人對「上帝的兒子」這個身份想必也有強烈的感受。在羅馬文化中,「上帝的兒子」是指羅馬皇帝,正所謂君權神授,羅馬人認為皇帝具有上帝兒子的身分,所以才擁有統治者的地位。馬可福音寫道:「上帝的兒子」正是表達耶穌獨特的身份;而基督徒所信福音的源頭,不是隨意出於某位普通人,而是來自「上帝的兒子」。

所以,拓植教會的第一個重要原則就是,向還未認識耶穌的人分享:基督徒信靠的是上帝的兒子,上帝的兒子有能力,並且信實可靠,因為他不是一個普通的人。

2.尊貴的兒子

尼西亞信經說:「耶穌基督(是)上帝的獨生子,…從上帝出的上帝,從光出的光,從真神出的真神。」耶穌是尊貴上帝所生的尊貴兒子,保羅在加拉太書裡說道,我們被耶穌基督贖回來,叫我們得到兒子的名份(加4:5);雖然人是被造的,但因為耶穌在十架上所成就的救贖了人們,如今基督徒在靈裡面是上帝的兒子。基督徒是否感受到自己尊貴獨特的身分?

有時覺得基督徒(包括我自己)對上帝兒子這一身份的認識非常膚淺。一般信徒都知道,信了耶穌之後,「上帝的兒子」表示天父上帝會賜予愛、照顧、關懷、平安、力量等等。這無可厚非,但基督徒對上帝的認識往往只停留於此。若要向別人表明自己是基督徒,是上帝的兒子,常常感到害怕、畏縮。以前就讀中、小學時,每次讀到耶穌是基督教的教主,老師就問全班:班上有沒有同學信基督教?通常只有我一人舉手,久而久之,心裡開始覺得驚慌害怕。後來上了國中,遇到一位非常勇敢的同學,老師問起就會主動說自己是信耶穌的。原來這個同學的家人曾被邪靈附身攻擊,後經由教會的牧師、長老協助趕鬼才得以復原。這位同學知道,是真實的上帝救了他的家人,信耶穌的身份非常尊貴榮耀,一點都不會感到害羞。

同樣地,基督徒傳福音需要清楚上帝兒子的身份,同時打從心底認定這身份的尊貴榮耀。若基督徒如此確信,必定自然而然散發出基督的馨香之氣,一方面會敬重這寶貴有榮耀的身份,不做出讓上帝丟臉的事;另一方面對這身份的肯定與喜愛,會讓別人感到非常羨慕。

因此,拓植教會的第二個重要原則是,活出尊貴上帝兒子的身份,不僅本身不做害羞的事,同時對自己的身份充滿信心與肯定。

3.敗壞的兒子

對「上帝的兒子」的身份有清楚的認識,可以幫助基督徒活得平衡。一方面,我們會積極面對每日生活,要求自己不能做出羞辱上帝之名的事;另一方面,若是努力後仍達不到標準,我們仍有確信,知道上帝以慈愛愛他的兒女,基督徒不需要過度地焦慮。

然而,若過分對「上帝的兒子」自我感覺良好,則可能造成另一極端。以剛剛治療嘴破為例,如果我三天兩頭拿著父親的名號去就診,甚至四處濫用,的確父親的名號很尊貴榮耀,但很快地,街頭巷尾就會指出我不過是個敗家子。台灣的鄉土連續劇很喜歡使用這類題材,屢試不爽且收視率很高。這現象說明了,這種「仗勢欺人」是普遍令人討厭的事。我稱之為「敗壞的兒子」,雖然清楚知道自己的身份,但卻濫用這身份,結果令上帝的名蒙羞。

歷史上,教會曾濫用上帝的名,並造成了嚴重的後果。如十一世紀到十三世紀之間,歷時約二百年之久的十字軍東征,西羅馬教廷大舉東進,表面打著上帝名號舉行聖戰,事實上卻是為了滿足自身的政經利益,不僅造成許多傷亡,以至於地中海地區遭受嚴重損失,後人也常常舉之為例來攻擊基督教。其實,最糟糕的情況就是濫用了上帝之名,還以為自己正在做對的事情。

IV、上帝的宣道

1.人的宣道(missio hominum)

宣教歷史中亦存在類似情況。這種被稱作「殖民主義式」或「帝國主義式」的宣教,在二十世紀受到學者們嚴肅地檢討。這段約莫於1865年到1910年期間,多數宣教事工夾帶在帝國主義的侵略裡,造成宣教行動被認為是帝國的信仰侵略。例如,清朝末年鴉片戰爭之後,西方列國對中國訂定了種種不平等的條約,好比1858年的天津條約,和1860年的北京條約,其中強制要求中國允許西方宣教士在華工作。宣教與帝國主義的侵略一同進行,導致許多人仇視基督信仰。當時一般認為,上帝開了一扇宣教的大門,讓福音能大舉進入殖民地:但很快地就有人指出,這種形態的宣教恐怕是人為的結果。很多宣教士拒絕採用武力,不認同使用帝國主義和定訂條約的方式達到宣教的目的。然而,不可否認地,當時的宣教果實的確經由如此路徑而獲得。

從歷史的角度來看,這是十八、十九世紀的宣教經驗,結合了當時的政治環境所造成的結果。當時的教會或信徒,認為宣教是自己的責任,必須要為上帝贏得世界。這樣的想法起初十分激勵教會實踐宣教的行動,但久而久之便開始出現問題。簡單地說,信徒用人的智慧、方法和能力,來達到宣教的目的,學者Steiger稱之為「人的宣教」。人的宣教最大的問題是,人或教會團體將「宣教」據為己有,宣教是教會的發明、責任或節目;然後為宣教巧立名目,採用人想得到的各種策略、手段、技巧、方法。教會做了許多表面看來漂亮的宣教工作,但事實上,上帝並沒有要他們這麼做。

人為的宣教對拓植新教會是非常危險的。我在著手開拓教會的論文研究時,以三間主要的教會為研究對象,訪問過三位負責的牧師,和許多相關的牧長同工。訪查與整理資料的過程非常令人興奮,因為得到許多值得學習的方法和策略,可以做為十分有用的參考,心想將來也要帶著這些技巧或做法去服事。久而久之,覺得好像只要學好這些技巧策略,就可以萬無一失地去開拓教會了。直到有一天,上帝讓我發現不太對勁,我正在做一個沒有上帝的宣教。整個開拓只有我個人的想法,使用我所知的方法,而上帝卻不見了。

2.上帝的宣教(missio Dei)

真正的宣教應是上帝的宣教。此一觀念最早由瑞士籍神學家卡爾‧巴特所提出,他在1932年說道:「宣教是上帝自己的一項活動。」上帝是宣教的上帝,宣教是上帝的本質。祂差派了獨生子耶穌,和聖靈保惠師來到世間。換句話說,宣教屬於上帝,不屬於教會;上帝主動宣教、負責宣教,教會只能參與其中,因為只有上帝能拯救,教會本身無法施行拯救。

和平教會在拓植教會的事上比較偏向上帝的宣教。因為若觀察一些客觀事實,我認為其中有許多環節,無法單靠人為計劃或教會的設法便可達成。首先,觀察台灣眾教會現階段對開拓教會的熱切心志,是近十幾年來無可比擬的,幾乎所有主要宗派都期待拓植。浸信會神學院大力推動開拓,靈糧堂宣傳遍地開花的拓植策略,台福教會和行道會也各有行動。眾教派彷彿在同一個時間點,同心參與開拓。原本我的計畫不是開拓教會,而是完成學業,到偏遠地區盡力服事。但上帝把我從原先的想法中拉出來,並且不只我一人如此。在神學院裡,上帝促成一個以開拓為核心的福音開拓團契,一群人有同樣的心志,願意為開拓教會而努力。同時剛好長老教會總會為紀念宣教150週年,推動各中會開拓教會。和平教會剛好即將完成建堂,預備走向新的階段。而我能夠來到和平教會,也是因為許多「剛好」的條件一一成就。這整個過程需要上帝的推動,無法單單倚賴人的能力或決定。

拓植教會的第三個重要的原則就是,上帝才是拓植教會的主。

3.教會的根基

拓植教會的三個原則:一,我們所傳所信的是上帝的兒子;二,活出上帝兒子的尊貴身份;三,上帝才是拓植教會的主。這是開拓教會當中,信徒需要清楚的三個原則,而其實不只是拓植教會,基督徒行事為人也是如此。

保羅在哥林多前書說:「我照上帝所給我的恩,好像一個聰明的工頭,立好了根基,有別人在上面建造;只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。」(林前3:10-11)拓植教會不是開設公司或成立社團機構,也不是發展一個事工。拓植教會是在上帝的呼召之下,建造一間屬於上帝兒子的教會。這是建造一間上帝兒子的教會,其份量完全不同。在《基督教會神所立》這首歌裡,歌詞很直白地說,教會不是人或教會團體建立,而是上帝所建立;耶穌是教會的根基,沒有別的能取代。因此,基督徒一定要按照上述三個原則拓植教會,立定教會的根基。

V、結論:立在根基之上

最後還有一個待解決的問題:基督徒到底如何分辦上帝的宣教,和人為的宣教?和平教會如何確知,上帝呼召教會去開拓新堂?這個問題的答案只有一個:拚命地禱告。

教會如果不禱告,要如何明白上帝的呼召與帶領?如果不明白上帝的呼召與帶領,又怎能走入上帝邀請的宣教行列中?在此誠摯地邀請弟兄姊妹參與教會於每週四在約翰館的禱告會。有此一說,想聽牧師聲音就參加禮拜,想聽上帝聲音就參加禱告會。這笑話不完全正確,但也反應部分事實。和平教會的禱告會過去非常慘淡,每週出席約不超過十人,幾乎面臨解散。現在情況好一些,出席人數在二、三十人上下,但這仍遠遠不足。

由樹林長老教會開拓的北大禮拜堂,會友人數大約三百人,每週禱告會出席約七十人,並且每個月一次舉行六點開始的晨禱;火把行道會會友約一千多人,禱告會有四百人出席,並且尚有通宵禱告會,約莫有三十多人參加。我們在禱告會仍須多加努力,盼望我們開始為拓植教會禱告,所以在此邀請有負擔的兄姐,即便尚在思考、或仍不清楚,週四晚上先一起來禱告。這樣的禱告能幫助兄姐愈來愈清楚上帝的心意,並且幫助教會走入上帝的宣教行列中。願上帝幫助我們,願上帝的兒子耶穌基督幫助我們,在拓植教會的開始,就能立定根基,建造新教會在根基之上。

禱告

親愛的主,祈求你幫助我們深刻明白,主你是上帝的兒子。我們所信、所傳的,是上帝的兒子。求你幫助我們知道,應當活出上帝兒子尊貴的身分。求主也使我們了解,在我們做任何服事以先,或教會要開始事工之前,需要打從心底清楚,唯有上帝是事工的主。求你帶領我們每一個人,真實立定根基,並且為主侍奉。願主聽我們的禱告,謝謝主,奉靠耶穌基督的聖名,阿們。



2012年9月2日 星期日

啟示錄系列(十三)羔羊拿書卷(Lamb Takes Scroll)

講道內容
啟示錄系列(十三)羔羊拿書卷(Lamb Takes Scroll)
經文:啟示錄五章:17節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一二年八月十九日

Ⅰ、引言:羔羊拿書卷

上次講道談及啟示錄中使徒約翰於天上看見寶座,今天要分享是寶座的細節──「羔羊拿書卷」,我們先觀賞一段相關短片: 
「在我的面前,有一個寶座與一位坐在寶座上的,他看來像碧玉石與紅寶石;在寶座的周圍,有看來像綠寶石一樣的彩虹;在他的右手有一書卷,用七印加以密封,書卷前面與後面都寫滿了字;  站立在寶座中間我看見一隻羔羊,看來他曾被殺害,這隻羔羊有七角與七眼,這隻羔羊領取該書卷,從坐在寶座者的右手。」

Ⅱ、右手拿書卷

1.坐寶座者右手有書卷

約翰看見寶座上坐著一個散發出白、紅兩道光的人,並且有綠色的虹圍繞著寶座與人,在寶座的下方有片藍寶石般的玻璃海。除此,我們從啟示錄第五章約翰詳細地描繪中,可以知道他在天上所看到的細節: 

坐寶座者右手拿著一卷被封印的東西。約翰因無法打開、看不到內容而大哭起來。有位長老來安慰約翰、要他別哭,並說將來會有位名叫「猶大支派的獅子」,此人為大衛的子孫,他可以打開那書卷。約翰急忙要看清那獅子的模樣,一回頭,看到的不是獅子,卻是一隻羊羔站立在地上,有著被宰殺過的痕跡。

因此,我們要探討這書卷是什麼呢?那隻既是獅子、又是羊羔的,究竟代表著什麼?首先,約翰看到的是「坐寶座者右手有書卷」。「寶座」代表統管與審判,而坐在寶座上者,他散發著兩道光,一道如碧玉石般的白光,代表著聖潔、榮耀;另一道如紅寶石般的紅光,代表忌邪與公義;外面一圈如彩虹般散發著綠寶石的光,代表恩慈、信實。所以整體代表了上帝的本性:他統管整個宇宙,是聖潔的、公義的、也是恩慈的。

約翰注意到在寶座上位者的右手有一卷東西,「我看見坐寶座的右手中有書卷」(啟5:1a)。這書卷是在右手,而非左手;右手是代表「上帝的能力」,他的右手可以施展大能,「耶和華的右手高舉;耶和華的右手施展大能。」(詩118:16)。這案卷的用途,依據但以理書的記載是用來審判,「他坐著要行審判,案卷都展開了。」(但7:10ef)所以,當案卷一展開,人類的歷史就宣告結束,上帝要審判全人類。

2.裡外寫字用七印封嚴

約翰很注意地看這個案卷,想知道何時可以展開?誰可以展開?這案卷裡外都寫滿了字,有七個印把它封住。有關案卷的圖樣,我在網路上看到大部分的畫,都是一卷東西,有七個印封住它。換言之,像是七個印都開了,書卷就會完全打開。然而,依據啟示錄第六章的描述,「每打開一個印」,書卷就展開一點點。每打開一個印,書卷就可以開一部分,隨之,世界就會有一些事發生;當七個印都打開的時候,所有的事情隨之結束。此外,書卷裡外都寫滿了字,表示要發生的內容早已寫下──上帝要怎樣處理人類歷史的結束,早已經有計畫,只是暫時把它封起來,不讓人類偷窺。

坐寶座者右手上的書卷,兩面都寫滿了字,並且用七個印封住,「裏外都寫著字,用七印封嚴了。」(啟5:1bc)。根據猶太人的傳統,臨終前的「遺書」他們會用三個印把書卷封起來。羅馬皇帝臨終前的遺書,也會慎重地用七個印封起來,這是皇帝要交代身後事如何處理的重要書信。當七印都打開後,才能讀到皇帝最後一道旨意。這裡使用的是羅馬人的傳統,稱做Roman Will,是皇帝對於治理國家的最後想法、理念、指示。因此,這書卷代表上帝對整個宇宙、對全人類的歷史最後的計畫,可說是上帝向全地所定的旨意(the Will of God),全被寫在書卷裡面,並且誰能知道案卷的內容,就能知道上帝將來要如何處理地球和人類,「這是向全地所定的旨意;這是向萬國所伸出的手。」(賽14:26)

但以理書中提到一卷書與約翰所看到的書卷有些淵源,上帝告訴但以理說,這卷書必須封起來。但以理問上帝書的結局是怎樣呢?上帝說,你只管去,沒有關係,這個必須要隱藏封起來,直到最後時刻才會打開,「我聽見這話,卻不明白,就說:我主啊,這些事的結局是怎樣呢?他說:『但以理啊,你只管去;因為這話已經隱藏封閉,直到末時。』」(但12:8-9)以色列人早已知道,上帝對人類的結局已有計劃,只是沒人知道詳情,因為書卷是封起來的,到末世的時候才會打開。

3.大力天使誰配開書卷

接下來,有一個天使,叫做大力天使,像似卡通大力水手popeye。天使很注意這件事情,很在意有誰能夠打開書卷?當約翰看見坐寶座者的右手上有一卷書,書用七個印封住了,隨即見到一位很有力量的天使出來,大聲喊著,有誰可以打開這七個印?有誰能夠把這書卷打開,我們才能夠知道人類歷史的終結會是怎樣?「我又看見一位大力的天使大聲宣傳說:『有誰配展開那書卷,揭開那七印呢?』」(啟5:2)

這位大力的天使,有人認為是米迦勒(Michael),但我研究後覺得是加百列(Gabriel),因為加百列的意思就是「大有能力者」。

耶穌降生時,上帝派遣的天使就是加百列。他奉派來告訴人類,上帝拯救人類的計畫即將開始了。首先,加百列告訴了施洗約翰的父親,「天使回答說:我是站在神面前的加百列,奉差而來對你說話將這好信息報給你。」(路1:19)。這對夫妻結婚很久都沒有生孩子,已經很老了。父親抽到簽,要去聖殿侍奉的時候,加百列向他顯現,向他說,你禱告了很久,上帝垂聽了。你要生一個兒子,取名叫做約翰,他要為耶穌開路。這位爸爸說,這怎麼可能有這樣的事情?我這麼老了,老婆也不可能懷孕了。天使說,好,既然你不信,那你就暫時成為啞巴不能說話,等孩子出生了再開口說話,這位天使就是加百列。接著,加百列去告訴馬利亞,馬利亞說她太年輕了,還沒有結婚,怎麼能生小孩?可是馬利亞並沒有說她不信,她說,這可能嗎?天使說,好,既然妳相信,妳是有福的。我是加百列,是從上帝來的,上帝告訴我的話是大有能力的,所以妳信──上帝要藉著妳所生的兒子,來拯救世界。加百列受派傳遞:「上帝要救世界」。

但以理在禱告的時候,也是加百列來告訴他,末世有七十個七,這是但以理的默示。然後,要止住罪過,除淨罪惡,贖盡罪孽,引進永義,這些東西必須被封住,直到聖者被膏的時候才打開。所以我認為,這位大力的天使應該是加百列。「我正禱告的時候,先前在異象中所見的那位加百列,奉命迅速飛來,約在獻晚祭的時候,按手在我身上…為你本國之民和你聖城,已經定了七十個七。要止住罪過,除盡罪惡,贖盡罪孽,引進永義,封住異像和預言,並膏至聖者。」(但9:21,24)

4.無配開書卷約翰大哭

本來上帝叫約翰到天上來,是要告訴他將來必完成的事情,所以約翰期待寫下人類世界將如何結束內容。但他發現,因為書卷被封住了,無法得知,連那位大力天使在天上、地上、地下,也找不到誰可以打開。約翰為此大哭,因為他不知人類歷史何時會結束,「因為沒有配展開、配觀看那書卷的,我就大哭」(啟5:4)。這個大哭,中文翻譯得很好,是「大聲哭」,或稱作「嚎啕大哭」,就是真心地哭泣。

關於「哭」,希臘文聖經裡有兩個字,一個是「大哭」,另一個是「啜泣」,就是掉眼淚、但沒有出聲音;這兩個字是不一樣的,在這段經文使用的字是出聲音大哭。約翰對於人類的歷史不曉得最終如何結束這件事情,頗為緊張。耶穌基督最後一次要進耶路撒冷的時候,從橄欖山下來,看見耶路撒冷,他就大哭。「耶穌快到耶路撒冷,看見城,就為他哀哭,因你不知道眷顧你的時候。」(路19:41,44)這個哭,與約翰的哭一樣,都是嚎啕大哭。為什麼呢?因為耶穌看見耶路撒冷,上帝給他們機會悔改,卻不知悔改;不久之後,上帝就要審判耶路撒冷。所以為了耶路撒冷的人們,不知道珍惜上帝給的時機,悔改得到恩典,而將面對上帝公義的審判,耶穌就嚎啕大哭。另一次是,耶穌聽見好朋友拉撒路死了,耶穌哭了,使用的字「啜泣」,就是輕輕地哭泣,而非大哭。為什麼拉撒路死了,耶穌沒有大哭,而為耶路撒冷就大哭呢?因為拉撒路死了,還可以復活,這個死只是暫時性的;但是耶路撒冷要面臨的是上帝永遠的審判,那是沒有機會再回頭的,所以耶穌大哭。這兩個字的意義是不一樣的。

約翰大哭是為那些因信仰被殺所流血的人,什麼時候可以蒙上帝伸冤,他不曉得,所以大哭。「大聲喊著說:聖潔真實的主啊,你不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?」(啟6:10)這個大哭叫作klai,w
「klaio」,英文是「wail」,應翻作「嚎啕」。約翰福音11章35節提到,拉撒路死的時候,耶穌的哭叫作dakru,w「dakruo」,就是小小聲地哭,不是大哭,是「啜泣」(weep)。然而,約翰在這裡是用klaio這字,也就是大聲地哭。

約翰因為哭得太大聲,二十四位長老之一就對他說,請「不要哭」,你還是看得到的,因為將來還是有人可以打開那七個印,告訴我們人類終末的歷史。

III、獅子與羔羊

1.猶大獅王

約翰見無人配展開書卷大哭,這時「長老中有一位對我說:『不要哭!看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。』」(啟5:5),人聽到獅子的吼聲,通常會嚇一跳,因為獅子是會吃人的,被牠逮到,來不及跑的話,就會被吃掉。所以獅子代表極大的力量,一到就帶來毀滅。而猶大的獅子代表的是審判、毀滅。這是從創世記就記載的,雅各臨終前把他的十二個孩子都叫到身邊,一一為他們祝福。其中雅各告訴猶大,你是獅子。「猶大啊,你弟兄們必讚美你:你手必掐住仇敵的頸項,你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子,我兒啊,你抓了食便上去。你屈下身去,臥如公獅,蹲如母獅,誰敢惹你?圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等到細羅,(就是賜平安者)來到,萬民都必歸順。」(創世記49:8-10)雅各在此預言,猶大支派將來會作王,統治整個以色列國,全民都要向他下拜,他可以判任何人死刑。好像獅子是萬王之王一般,可以將任何動物撕裂、吃掉。因此,誰碰到獅子,就是面臨公義的審判。

2.大衛之根

猶大支派當中有一個家族,叫作「大衛的根」。「根」的意思是樹樁(stump),就是樹幹砍掉,但還有一點點沒有砍完的那部分。不是地裡面的樹根,而是樹的頭,連著根,最靠近地面的部分。他說,以色列國雖被耶和華滅亡,但只要留著樹樁,就是最靠近土地的那一小塊的話,將來會再冒出一根芽來,那根芽將會成為審判世界者。這是代表猶大支派、這個獅子支派當中,有一個大衛的家族、大衛的根,將來會出現一位審判者。

以賽亞書十一章說:「從耶西的本必發一條:從他根生的根的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上,就是使他有智慧和聰明的靈,謀略和能力的靈,知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂;行審判不憑眼見,斷是非也不憑耳聞;卻以公義審判貧窮人,以正直判斷世上的謙卑人,以口的仗擊打世界,以嘴裡的氣殺戮惡人。」(賽11:1-4)猶太人所謂的彌賽亞,就是指在這樣一個樹樁上面,它會長出一枝芽,枝芽長出來後,不只是以色列得到盼望,全世界都會接受他的審判。耶西是大衛的父親,這枝芽是從大衛的家族中長出來的,所以耶穌基督降生時,被稱作大衛的後裔,是出於此。這位長老告訴約翰說,從猶大的樹樁、大衛的家族中,有一位被稱為猶大獅子的,他會得勝,可以打開書卷,將來要決定人類最後的歷史。

3.他已得勝

「他已得勝」(啟5:5)。根據使徒保羅的了解,這一位將要來的,他的得勝是靠著十字架的得勝「既將一切執政的、掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝。」(西2:15)約翰聽見是獅子就轉過身,要注意看獅子長得如何。約翰沒想到,他一轉身看見的,居然不是一隻獅子,而是一隻被宰殺過的羊羔。長老跟約翰說是獅子,約翰卻看見羊羔,所以這裡是一隻又像獅子、又像羊羔的動物。這隻羊羔很希奇,有七個角和七個眼睛。「我又看見寶座與四活物,並長老之中有羔羊站立,像是被殺過的,有七角七眼,就是上帝的七靈,奉差遣往普天下去的。這羔羊前來,從坐寶座的右手裏拿了書卷。」(啟5:6-7)

4.被殺羊羔

「我又看見」這代表什麼?首先,約翰說那羊羔是「被殺過的」,身上還有血跡斑斑。而說到被殺的羊羔,猶太人第一個想到的是,出埃及的時候,耶和華要每一戶殺一隻羊羔,然後把羊血塗在門楣與門框上。當上帝派使者殺長子的時候,所有躲在這樣的房子裡面的人,他們不會被殺、不必受到上帝的審判。「在黃昏的時候,以色列全會眾把羊羔宰了。各家要取點血,塗在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。這個血要在你們所住的房屋上作記號;我一見這血,就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候,災殃必不臨到你們身上滅你們。」(出12:6,7,13)所以,那被殺的羊羔是讓房屋裡的人得到保護,不必受耶和華的審判。

5.羔羊站立

羊羔既然被殺,照理說應該躺在地上,但這隻羊羔是站立,不是躺下的。所以,約翰把看到的這隻被殺又活過來的羊羔,稱作「死裡復活的羊羔」。耶穌說,我曾經死過,現在又活了,而且會直活到永遠,「又是那存活的;我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠。」(啟1:18),這是被殺過又復活的羊羔。

6.羔羊七角

羊羔不只復活,頭上還長了七個角。角(horn)代表著力量,就像牛的角,代表著牠全部的力量。這隻羊羔不只被殺、復活,他滿有能力,是全能的上帝,因「耶和華是我的巖石、我的山寨、我的救主,我的上帝、我的磐石、我所投靠的。他是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高臺。」(詩篇18:2)

7.羔羊七眼

羔羊角下面還長著七個眼睛。七個眼睛代表復活的羊羔、眼目無處不在,凡事都知曉鑒察。「耶和華的眼目無處不在;惡人善人,他都鑒察。」(箴15:3)所以,這隻復活的羊羔可以拿書卷,這是指我們的主耶穌基督為我們死、復活,現在握有全部的力量,什麼都知道,並且他會再來,帶領人類走完人類的歷史。

8.寶座右邊

這隻羊羔走到坐寶座者的右邊,因為坐寶座者是以右手拿著書卷,羔羊必須走到寶座的右邊,才能拿到書卷。我們的俗語稱右邊為「大邊」,意即較尊貴的一邊。「耶穌已經進入天堂,在上帝的右邊;眾天使和有權炳的,並有能力的,都服從了他。」(彼前3:22)

9.拿了書卷

羔羊不僅站在上帝寶座的右邊,而且從上帝的右手拿了書卷。羔羊拿書卷,這代表唯有他能決定人類歷史的命運。耶穌死而復活後對門徒們說:「天上地下所有的權炳都賜給我了。」(太28:18)

IV、屬靈的功課

1.上帝全能掌管宇宙

約翰看見的天上景象是:有一座寶座,上面坐著一位發出白、紅兩道光者。他的右手拿著一卷書卷,用七個印封起來。有一隻被殺過的羔羊站立著,長著七個角、七只眼睛,站在寶座的右邊。寶座周圍繞著一圈彩虹,彩虹外飛著四隻活物。彩虹下面有一座好像海洋般的藍寶石穹蒼,穹蒼周圍坐著二十四位長老。

今天的學習重點是「書卷」,它代表全宇宙未來的命運。「我看見坐寶座的右手中有書卷。」(啟5:1a)書卷在上帝的右手中,由此可知上帝掌管這個宇宙,因為右手,代表上帝的能力,「耶和華指著自己的右手何大能的膀臂起誓說。」(賽62:8)。既然他有能力、他掌權,上帝就能賞賜與報應「主耶和華必像大能者臨到;他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裏;他的報應在他面前。」(賽40:10)

2.宇宙結局神的奧祕

宇宙的結局被上帝保存很好,這是他的奧祕,無人能知。雖然許多人意欲知曉,但上帝說,人無法知道,因為書卷用七印封住了,「裡外都寫著字,用七印封嚴了。」(啟5:1bc)先知但以理想要知道,上帝說不必,你可以去,因為書卷封起來,直到末世才會打開。「他說:但以理啊,你只管去;因為這話已經隱藏封閉,直到末時。」(但12:9)耶穌基督在橄欖山之時,他的門徒也想知道,問耶穌說,你可否偷偷地告訴我們,什麼時候你會再臨?世界何時末了?會有什麼預兆?「耶穌在橄欖山上坐著,門徒暗暗地來說:『「請告訴我們,甚麼時候有這些事?你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢?』」(太24:3)耶穌回應他們,包括天使、和耶穌自己,無人知曉,唯有天父知道。「但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。」(太24:36)所以不要試圖猜測;什麼時候開始,七印何時開始打開,唯有上帝知道。

3.所有被造沒有配得

那麼誰能打開呢?所有的受造物都企圖打開這書卷,想要自己掌握自己的命運,包括人類和撒旦。但使徒約翰發現,所有受造物都無法掌握自己的命運前途。約翰說,「在天上、地上、地底下沒有能展開、能觀看那書卷的。因為沒有配展開、配觀看那書卷的。」(啟5:3-4)只有那被殺的羔羊配得。創世記裡記載,人類因為想掌握自己的命運,所以嘗試建造一座高塔通天,以此掌握未來。但聖經說,上帝打散他們,使他們無法完成這個希望。「來吧!我們要建造一座城和一座塔,塔頂通天,未要傳楊我們的名,免得我們分散在全地上」(創11:4)

耶穌基督開始周遊佈道的前夕,撒旦帶他到山上,給他看天下萬國的榮華富貴,說,我擁有這些權柄與榮華,你只要拜我,我就都給你;撒旦也企圖要掌握人類世界的命運。「魔鬼又領他上了高山,霎時間把天下的萬國都指給他看,對他說:『這一切權柄、榮華,我都要給你,因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜,這都要歸你。』」(路4:5-7)但耶穌說,你退去吧,這不可能,這是在上帝的手中;所有受造物中,沒有配得開書卷的。

4.猶大獅子被殺羔羊

「看哪,猶大支派中的獅子…我又看見寶座與四活物,並長老之中有羔羊站立,像是被殺過的。」(啟5:5-6)獅子代表審判。何西阿書說:「我必向以法蓮如獅子,向猶大家如少壯的獅子。我必撕裂而去,我要奪去,無人搭救。」(何5:14)獅子代表所有犯罪的人在公義的審判面前必要喪失性命。羔羊代表為了罪,羔羊被審判,犧牲了生命。以賽亞書說:「我們都如羊走迷;各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓,在受苦的時候卻不開口;他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。」(賽53:6-7)同樣是審判,羔羊代替人類受審,獅子則來審判罪惡。

關於罪惡,上帝有兩個計畫。耶穌基督第一次到世上來時,他是上帝的羔羊,為了人類的罪,接受審判,接受死亡。但是,耶穌基督第二次來的時候,他會以獅王的身分,來審判這個世界的罪惡。換言之,每個人都需要做出決定,是要接受羔羊耶穌,還是面對獅王耶穌。兩者都對付罪,羔羊耶穌是承擔罪在自己身上,替人們死;獅王耶穌是要審判所有的罪人,而人們需要承擔自己的罪。

V、結論:信靠羔羊的寶血 免於獅王的審判

耶穌有兩個角色,一是上帝的羔羊;一是猶大的獅王。上帝羔羊角色的耶穌,為人類釘了十字架,擔當了人們的罪惡。彼得前書說,人得救是憑著基督的寶血,就是羔羊的血。「知道你們的贖,脫去你們祖宗所流傳虛妄的行為…羔羊之血」(彼前1:18-19)猶大獅王的角色,代表將來坐寶座的基督要審判人類的罪。如下圖所示,釘十字架的基督戴著荊棘的冠冕,而坐寶座的基督則戴著黃金的冠冕。所有死去的人若沒有在這時刻接受耶穌的寶血,讓名字被記到生命冊上,將來就要如耶穌手上另外一卷案卷所記載的,需要接受審判。「我又看見死了的人,無論大小,都站在寶座前。案卷展開了,並且另有一卷展開,就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。」(啟20:12)耶穌第一次來的羔羊角色,給人類看到上帝慈愛的救贖;第二次來,將看到公義的審判。希望我們每一位,信靠羔羊的寶血,不必面對將來獅王的審判。耶穌基督看見耶路撒冷的人不願意接受羔羊的寶血,他們將要接受永遠的審判,耶穌就大哭。

試問各位,你們還有親人好友,尚未有機會信耶穌的嗎?你有沒有為他們大哭呢?或者你覺得,反正我信了耶穌,將來會上天堂,自顧自的就好了?如果你真的愛他們,想到他們將來要面臨為了自己的罪惡,在上帝面前接受獅王公義的審判,你會覺得著急,為他們哭泣的話,或許他們就有機會來接受耶穌羔羊的寶血,將來不必受到獅王的審判,不必大哭。如果你現在不在意他們、隨便他們、沒有為他們哭,將來他們要為自己哭。因為將來他們面臨耶穌第二次來時的公義審判,每個人都要為自己的罪,在上帝的面前受審判,每個人都會大哭。因此,我們要為周遭未信的親朋好友向上帝哭泣禱告,或許他們因此有機會接受主的救贖,以免將來他們因著不信受審判,在永恆裡哭泣。

禱告

謝謝主耶穌,為了我們的罪,你願意降生在世上,成為上帝的羔羊。你為我們犧牲、流血死在十字架上,好讓我們有機會來相信你,接受你的愛,改變我們的生命。可是,將來你第二次再來的時候,你將是以猶大的獅王、公義的審判,坐在寶座上來審判我們的罪。我們多麼願意我們所愛的,我們所認識的所有朋友,他們都有機會在你第二次再來以前,就能夠到你的面前來,接受羔羊的寶血。我們多麼不願意我們當中有任何一個人,將來到你獅王的審判的公義面前,來面對自己的罪。求上帝給我們這樣的愛心,能夠為我們的朋友,在你的面前多多地禱告。我們這樣祈求,奉靠耶穌基督的名,阿們。

2012年8月25日 星期六

啟示錄系列(十二)敬拜創造主(Worship Creator)


講道內容 :啟示錄系列(十二) 敬拜創造主(Worship Creator)
經文:啟示錄四章:6c-11節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一二年八月十二日


講道影片 :啟示錄系列(十二) 敬拜創造主 (華/台)


Ⅰ、引言

我們今天要學習的功課就是「敬拜」。這陣子,林書豪(Jeremy Lin)與堤博(Tim Tebow)吸引了全世界人們的目光,他們不僅是許多年輕人崇拜的對象也備受尊敬;這兩位明星球員都是願意公開表達信仰的基督徒,並且全心全意向世人活出美好的生命見證。那我們對他們又有何了解呢?

1.運動

林書豪在NBA打籃球,成名於NBA的紐約尼克隊(New York Knicks),是位優秀的控球後衛(point guard);堤博是著名的橄欖球四分衛(quarterback),早在佛羅里達州利大學(University of Florida)橄欖球校隊時就揚名。

2.種族

林書豪是出生在美國洛杉磯的台裔華人,家族的故鄉在彰化縣北斗鎮;堤博為出生在菲律賓Makati的美裔白人第三代,父親是位宣教士,中學時的堤博即隨父親的宣道團隊在菲律賓的中、小學佈道。

3.挑戰

林書豪遭遇到的困難是種族歧視,身為黃種人,在籃球場上原沒人看好他;堤博則是在宗教信仰上遭受排擠,他與其他橄欖球員一樣,喜歡在上場前把眼睛下面塗黑,特別的是,他會再用白字寫上不同聖經經文的出處(例,John 3:16),好讓攝影機照到他時,觀眾有機會可以認識上帝的話語。但因他這麼做,世界的橄欖球賽有了一條新規定:「球員臉上只可塗色,不可以寫字」。這條款,就叫Tebow Law。所以,堤博不再於臉上寫字,但每次開球前,他一定會不顧旁人眼光,在球場中單膝跪下禱告。

4.夢想

有人問這兩位明星什麼是他們今生最想做的事,林書豪回答,希望自己有一天能成為一位牧師;堤博則說,他禱告自己能做「年輕人的好榜樣(a role model)」,特別是生活的見證。堤博說,球賽的輸贏人們很快就會遺忘了,但若能影響一個年輕人,那是一輩子的事,這遠比打球輸或贏重要,而現在,球場上的表現,是他吸引年輕人注意的關鍵。

林書豪跟堤博不只抓住世人的目光,甚至在字典上出現了專屬於他們的字:Linsanity(林書豪狂熱)與Tebowing(Tebow式的屈膝禱告)。上帝使他們在體育的表現大有成就,而他們也極其辛勤地操練自己,並把這一切的成果都拿到上帝面前來榮耀他,這就是真正敬拜的表現。

5.創造敬拜主

經文裡說四活物「晝夜不停地敬拜」(啟4:8),所以敬拜不應該是在特定時間、特定地點的行為而已,或只是到教會唱詩、聽道,這不算真正的敬拜。真正的敬拜是一種生命的態度(attitude),是用生命來敬拜,是在一生中把最好的活出來以榮耀上帝,。一個人的一生都能榮耀上帝,這就是敬拜,他就是個敬虔的人。

為了幫助我們了解、想像約翰在啟示錄所看到的景象,一起來看段有關敬拜的動畫影片:

在寶座中間,以及在寶座周圍,有四個活物;每一個活物都有六個翅膀,前面與後面都長滿了眼睛;第一個活物像獅子,第二個像牛犢,第三個有人的臉,第四個像飛鷹。寶座前面有一個玻璃海如同水晶,寶座前面還有七盞燃燒的火燈,圍繞著寶座。有二十四個寶座,上面坐著二十四位長老,四活物晝以繼夜的將榮耀、尊貴、感謝歸給上帝說:「聖哉!聖哉!聖哉!全能的主上帝,是昔在、今在、以後永在者」。當他們如此說時,這二十四位長老就俯在那位坐在寶座者的面前,並且將他們的冠冕放在寶座前說:「主,你是配得接受榮耀、尊貴與權能,因為你曾創造萬物,照你的旨意,他們被創造且存在」。

Ⅱ、四活物的敬拜

首先,約翰看到天上有個寶座,並「有一位坐在寶座上的」,這代表上帝統管、並要審判這個世界。寶座上發出兩個極明亮的光,一道是白光,這榮光如同碧玉石、鑽石般剔透,代表著上帝的聖潔與榮耀;另一道如同紅寶石般的紅光,代表上帝的忌邪與公義。在上帝的聖潔、榮耀、忌邪、公義之外,有一圈如綠寶石般的虹,代表上帝的慈愛與信實,這虹包覆著這兩道白紅光於其內,這樣的畫面充分將上帝的本質與本性表達出來。

1.最接近寶座

接著,有四個會飛的「活物(Living Creatures)」。聖經這麼寫:「寶座中」和「寶座周圍」有四個活物(啟4:6)──他們可以繞在寶座周圍,也可以從寶座中穿越,所以他們是受造物中最接近上帝的。

約翰所看到的四個活物各有不同的臉孔:第一個活物像獅子,第二個像牛犢,第三個臉面像人,第四個像飛鷹(啟4:7)。啟示錄在此的描述令人聯想到以西結書的記載:「又從其中顯出四個活物的形像來。他們的形狀是這樣:有人的形像,…至於臉的形像:前面各有人的臉,右面各有獅子的臉,左面各有牛的臉,後面各有鷹的臉。」(結1:5, 10)當時,以西結看到的是四個活物、每個都有四個不同的臉;約翰所見的四活物各有六個翅膀,以西結看到的則是各有四個翅膀(結1:6);約翰看的身體都是眼睛,而以西結所見的四個活物各有輪圈住,輪的周圍都是眼睛。雖然,以西結與約翰所見不完全相同,但是有關聯的。

先知以西結說:「這是我在迦巴魯河邊所見、以色列上帝榮耀以下的活物,我就知道他們是基路伯。」(結10:20)先知認出那些活物為基路伯(Cherubim),是位上帝的寶座旁邊、最接近上帝的四位天使。

2.敬拜讚美團

約翰看到這些天使不停地敬拜上帝,他們大聲稱頌出上帝的聖潔、永存跟權能。「他們晝夜不住的說:聖哉!聖哉!聖哉!主神世昔在、今在、以後永遠在的全能者。」 (啟4:8)以賽亞亦看過有六個翅膀的活物,他稱之為「撒拉弗(Seraphim)」,他們「彼此呼喊說:聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;他的榮光充滿全地!」(賽6:3)

至此,最高位的天使共有兩種,但是約翰在異象中所看到的像是「基路伯」與「撒拉弗」的混合體,這是第三種天使,與前兩者為同等級,皆為最接近上帝的天使,而他們所做的主要動作是「敬拜上帝」。

有畫家試著畫出這活物的樣子:六個翅膀、一對遮臉、一對遮腳、一對飛翔。「其上有撒拉弗侍立,各有六個翅膀:用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔。」(賽6:2)。解經對此段說法:「翅膀遮臉是因在上帝面前,不敢直視他的榮耀;翅膀遮腳因上帝是聖潔的,所以在他面前要小心自己的行為;另外一對翅膀用來飛翔,好認真去做上帝所吩咐的事」。敬拜上帝也是如此,要有敬虔的態度,並且上帝要我們做什麼,就要快快去做。

3.上帝乃至聖

異象中,這些天使對上帝的敬拜首先就呼喊:「聖哉!聖哉!聖哉!」(啟4:8d)聖哉希伯來原文作קדוש(Kadosh),代表神的榮耀,連續使用三次代表是最高級,即是在稱頌上帝的「至聖」。

4.上帝的永恆

天使們接著稱頌:「他是昔在、今在、以後永在」(啟4:8e),道出了上帝的超越時間性、他是從亙古到永恆的存在。

摩西曾問上帝的名,上帝回答:「我就是我。(I am Who I am.)」即「我是存在者」,照希伯來文的文法,可翻譯成 I will be Who I will be.,即上帝是自我存在,永遠存在的。「永在」的原文ahyh(Ehyeh)表示尊貴──永遠存在之上帝的尊貴超乎被造物的我們。

5.上帝擁權能

上帝也是「全能者(El Shaddai)」。全能者的原文為אל שדים,意思是「我能滿足你所有需要、解決所有的問題,我什麼事都能做,是值得信靠、你不必害怕」。亞伯拉罕到九十九歲都沒有孩子,他害怕自己沒有希望了,上帝便對他說:「我是El Shaddai。」

宇宙萬物的存在是因為有一位El Shaddai的上帝,他有能力創造整個宇宙。人們今日所以敬拜,是因權能的上帝定意造我們,而在他的權能面前,我們應當感謝。所以,天使如是歌頌,乃為把「榮耀、尊貴、感謝」都獻給上帝。天使的敬拜反映出了上帝的本性,以及上帝跟我們的關係,其中直接的關係則為他的權能,這權能也是讓他創造了這個宇宙。

III、二十四位長老的敬拜(The Worship of the Twenty-Four Elders)

1.上帝選民代表

接著是二十四位長老的敬拜,他們在讚美詩歌中也對上帝說:「你是創造者,因為你的創造,我們今天才存在。」

「寶座的周圍又有二十四個座位;其上坐著二十四位長老,身穿白衣,頭上戴著金冠冕。」(啟4:4)關於「二十四」,在啟示錄第二十一章中對新耶路撒冷的描寫:「有高大的牆,有十二個門,門上有十二位天使,門上又寫著以色列十二個支派的名字…城牆有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。」(啟21:12, 14)十二個根基、十二道門,加起來是二十四,而以色列的十二個兒子以及耶穌十二使徒的名字分別代表著「舊約的選民」與「新約的選民」,因此,以這二十四位長老為全人類中蒙上帝救贖者的代表——所有蒙恩、得救的人就圍繞在寶座的周圍。

2.俯伏寶座面前

在歌頌讚美之前,長老們敬拜的第一個動作是「俯伏」。但基督徒一般在禮拜堂裡受限於座位,很難「俯伏」。在所有宗教信仰的群體中,最深諳俯伏這個動作的就非穆斯林莫屬了。他們在敬拜的時間到時,便會將頭巾取下、在地上鋪好,對準了朝拜方向就五體投地俯伏敬拜。俯伏,代表對敬拜對象最高的敬意,這屬於肢體的崇拜。

當我們敬畏的對象臨近時,我們可能會不自覺地站起來,表現出一種打從心裡的尊敬,由此可見,我們可以透過身體的表現來敬拜。「來啊,我們要屈身敬拜,在造我們的耶和華面前跪下。」(詩95:6)有人稱耶穌的弟弟為「駱駝膝蓋」,因為他長期跪著禱告以致膝蓋長繭,彷若駱駝的大膝蓋般;而膝蓋跪下禱告是一種肢體的敬拜,在上帝面前表達最高敬意的一種方式;俯伏也是敬拜方式之一,代表我們在上帝面前的謙卑。

3.獻上黃金冠冕

約翰所見的每位長老都戴著金色的冠冕,並在俯伏時將自己的金冠冕拿下來放在上帝寶座的前面,這樣的動作表現出奉獻的意義。而真正的奉獻是一種態度,當上帝賜下恩典,而人領受恩典、充分發揮而有果效時,能把這一切完全拿到上帝面前,向他稱謝說:上帝,謝謝你!是你給了我機會、環境,讓我能努力,使我能成就了如此的事。從林書豪跟堤博的身上我們便得以一窺這樣的態度,就好比二十四個長老在俯伏以外,亦把自己高貴、華麗的黃金冠冕──他們最高的成就──擺在上帝寶座前(啟4:10b)。詩篇記載:「耶和華啊,榮耀不要歸與我們,不要歸與我們;要因你的慈愛和誠實歸在你的名下!」(詩115:1)這句是說要以感恩的態度,將我們所有一生最高的成就放在上帝的面前。

4.我們的主上帝

二十四位長老讚美的第一句話是:「我們的主,我們的上帝。」(啟4:11ab)「我的」,代表與上帝關係的肯定,這是很個人、很直接的關係。雅各在逃難到伯特利時十分落魄、不知該如何是好、耶和華在天梯上向他顯現時,雅各做了這麼一個禱告:「雅各許願說:『上帝若與我同在,在我所行的路上保佑我,又給我食物吃,衣服穿,使我平平安安的回到我父親的家,我就必以耶和華為我的上帝。我所立為柱子的石頭也必作上帝的殿,凡你所賜給我的,我必將十分之一獻給你。』」(創28:20-22)因此,別小看「我的」這兩字,這裡的這個字代表著雅各於上帝面前嚴肅的宣告,那是個開始認識上帝的時刻,這位上帝不再只是「父親的上帝」,而是「我的上帝」。

這也是所有生長在基督教家庭的孩子特別需要面對的問題:上帝何時才能成為「自己」的上帝,而不再只是父母親的上帝,不論其雙親的服侍為何,甚或是牧師!當時,雅各做這個禱告時上帝還不是「他的上帝」,於是他做了這個信仰的實驗。我個人在高二時曾做了這個實驗,結果實驗成功,因而我成為了基督徒,甚至現在成了牧師。鼓勵大家也勇敢做雅各這樣的禱告,在還不確定上帝是你的上帝時,向他認真表明你要認識他、你的需要及困難、你想讓自己有機會以他為你個人的上帝,並且跟他有最親近的歸屬關係。

5.上帝配得榮耀

接下來,長老們與天使們發出同樣的稱讚。

首先是「榮耀」。「彼此呼喊說:『聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;他的榮光充滿全地!』」(賽6:3)有位神學家對這句經文做了很好的解釋,意思是:聖潔是上帝的本質,當我們發現上帝是聖潔的時候,上帝的榮耀便顯現,「聖潔的外顯」才叫榮耀。儘管上帝聖潔,若我們無法感受,「榮耀」就不具意義,上帝的聖潔就只能是他的本質。比喻來說,若沒有一個平台讓大家看到林書豪的球技與表現,他再會打球也只是他個人的事,與我們毫無關係及意義。榮耀可以解說為才華的被看見與認定,有人因讚賞起而鼓掌之時,榮耀才會顯現。

如同以賽亞在聖殿看到的天使,他們大聲呼喊出「聖哉!聖哉!聖哉!」上帝的聖潔被呼喊出來時,他的榮光就充滿全地。所以「榮耀與否」就在於受造物的心與口是否能稱頌、表達出來。我們的生活若能將上帝的聖潔表達出來,上帝就得到他的榮耀,否則,上帝是完全聖潔,但無人知曉。

大部份的人之所以會成為基督徒,是因為發現其周圍的人群中有基督徒活出不一樣的生活樣式,與常人有所分別。這些不一樣就是聖潔的表達,因聖潔就是分別為聖。這樣的分別讓人從心裡面羨慕,就榮耀了上帝。榮耀是聖潔的外顯。

6.上帝配得尊貴

再來談「尊貴」。尊貴就是高過、超越我們。大部份的人向上帝表示敬拜時會有「往上」的動作,例如舉手,代表神是在我們的「上面」,是超乎我們的。「因為你耶和華至高,超乎全地;你被尊崇,遠超萬神之上。」(詩97:9)

7.上帝配得權柄

上帝的「權柄」也被頌讚。權柄指的就是上帝的能力、權威,他有能力做所有的事情。「我從起初指明末後的事,從古時言明未成的事,說:我的籌算必立定;凡我所喜悅的,我必成就。」(賽46:10)

8.上帝創造萬有

創造即是上帝的權能、權柄、智慧的彰顯。他可以管理這個宇宙,當然也可以管理我們的生命,他是我們所有存在的來源。「起初,上帝創造天地。」(創1:1) 「因為你創造了萬物。」(啟4:11d)

9.上帝扶持萬有

上帝不只創造,他還「扶持」,「並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」(啟4:11d)這節經文的英文及閩南語翻譯比漢語和合本更能表達其意境。該句英文為because of Your will they existed, and were created. 此句有兩個動作,一個是existed(存活),另一個為were created(被創造),因為你的旨意,所以萬物被創造,並且得以被存留。因此,上帝在此做兩件事,一是讓萬物從無到有,二是使受造物除了擁有存在,更還能繼續「存留」,上帝一直都繼續著這樣的工作。千萬別以為所謂的創造是上帝做了個開始便放下不管。上帝繼續地照顧,使受造物能好好存留、存活,這是另一種的創造,即是上帝以全能的手所進行的「扶持」、「托住」。耶穌的降生為人就是最好的例證,「他是上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真相,常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。」(來1:3)

我們在上帝面前俯伏、奉獻、親近他,認識他的榮耀、尊貴、權柄;他用他的權柄讓我們有開始,並且繼續地生存,這不只是他的創造,也是他的信實、智慧的表現。

IV、屬靈的功課(Spiritual Lessons)

1.天堂永恆的敬拜

不知各位每個禮拜來教會敬拜一個小時,是享受呢?還是忍受?是開心前往?或是不得不去?然而,將來在天堂時不是一週一小時的敬拜,而是一週七日、從早到晚不停歇。然而,敬拜是可以期待與享受的嗎?若以林書豪作為例子來比喻,假設有人送你一張林書豪來台打球的入場卷,你會很期待且很高興。當你看懂、欣賞他的球技時,就希望他可以一直上場打球,好讓你繼續的觀賞與享受,這種欣賞的感覺與期待過程就是真正的「享受」。反之,若我們敬拜需要「忍受」時,也就是尚未察覺到上帝美好之處!基督徒若只是來聚會、聽牧師信息講得好不好、詩班唱得好不好,那根本就不是敬拜。敬拜的對象是上帝,到聖殿來就是要敬拜他。對上帝欣賞,敬拜就是享受,若是將自己目光放錯了對象,就無法享受敬拜。四活物是不分晝夜、不停地享受敬拜,「四活物各有六個翅膀,遍體內外都滿的眼睛。他們晝夜不住地說:聖哉!聖哉!聖哉!主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者。」(啟4:8)那二十四位長老也是如此,「那二十四位長老就俯伏在寶座的面虔敬拜那活到永永遠遠的。」(啟4:10) 若你現在的敬拜尚未享受其中、而是在忍受,那就要擔心將來到天堂是二十四小時的敬拜,屆時該怎麼辦呢?「他們都是在享受著敬拜。惟耶和華在他的聖殿中:全地的人都當在他面前肅敬敬默。」(哈2:20)求神調整我們,從現在起就是享受,不是忍受。

2.禱告讚美沒講道

在天上的敬拜沒有講道,也沒有任何一位牧師有資格在天堂講道,這是聖經講的。我們現在的禮拜主軸有詩班唱詩歌(Praise)、禱告(Prayer)、講道(Preach);但是在天堂敬拜只剩下唱詩歌與禱告:「四活物各有六個翅膀,遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說:聖哉!聖哉!聖哉!主神是昔在、今在、以後永在的全能者。」(啟4:8) 「四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前,各拿著琴和盛滿了香的金爐;這香就是眾聖徒的祈禱。」(啓5:8) 這兩樣敬拜:一個是琴,用來讚美敬拜;一個是香,就是眾人的禱告。保羅也說「講道」將來是歸於無有的,「先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限,先知所講的也有限,等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。」(林前13:8-10)

3.黃金冠冕獻神前

馬利亞跟保羅為了上帝給他們的恩典格外地辛苦操練,堤博與林書豪都也是一樣;曾看過林書豪籃球操練影片,是極為辛苦!球賽時的光鮮亮麗、在球場上快速跑來跑去的背後,是流汗操練出來的。

馬利亞因順服上帝而生下了耶穌,卻是一生都會有人在她背後指指點點,還得受極大的痛苦,看著自己的兒子被釘死於十字架。上帝給保羅特別的恩典,他卻說自己格外地勞苦,但這些勞苦地背後都是上帝極大的恩典。「那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的,又把他們的冠冕放在寶座前。」(啟4:10)馬利亞說:「因為他顧念他使女的卑微;從今以後,萬代要稱我有福。那有權能的,為我成就了大事;他的名為聖。」(路1:48-49)保羅說:「我今日成了何等人,是蒙上帝的恩才成的,並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦;這原不是我,乃是上帝的恩與我同在。」(林前15:10)他們都把一生的成就歸於上帝的恩典。

4.上帝是配得敬拜

關於敬拜的方向有兩個重點,一是上帝的本性,一是上帝的作為。

「我們的主,我們的神你是配得榮耀、尊貴權炳的。」(啟4:11)「配得」的英文是worthy,敬拜是worship。We worship what we think is worthy. 對覺得有價值、值得尊敬的東西所表現的態度,就是敬拜。「這代要對那代頌讚你的作為,也要傳揚你的大能。我要默念你威嚴的尊榮和你奇妙的作為。人要傳說你可畏之事的能力;我也要傳揚你的大德。」(詩145:4-6)「要因他大能的作為讚美他,按著他極美的大德讚美他!」(詩150:2)當中,極美的大德(attributes)、大能的作為(activities),前者是上帝的本性(personality),後者是他所做的事情(performance),這兩個都可以讓我們因而敬拜,並上帝的美德與作為不斷地、同時地在彰顯、發生。所以今天舉例的兩位傑出運動人士,除了有超越的球技令人激賞外,他們的品格更獲得眾人的尊敬。

上帝的創造顯出他的智慧;他的救贖顯出他的慈愛;他的審判顯出他的公義;他的大能顯出他的美德。

V、結論:主你配得

今天的信息可以透過詩篇這麼歸納:

首先,若你感覺到上帝是配得尊敬,人邀你到教會,你便會覺得歡喜、會渴望朝見上帝。「人對我說:我們往耶和華的殿去,我就歡喜。」(詩122:1)

接下來「我在聖所中曾如此瞻仰你,為要見你的能力和你的榮耀。」(詩63:2)你會想要欣賞、讚美上帝。最後,會不想離開上帝、想要永遠享受與他的親近,「我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」(詩23:6)簡言之,真正的敬拜,是渴望朝見上帝,朝見時會欣賞讚美上帝,然後會希望永遠跟上帝親近。

禱告

主,感謝你讓我們明白在永恆的天堂,最接近你的天使是晝夜不停地敬拜。我們在世上的時候有許多機會與弟兄姊妹一同敬拜你,但是主,我們必須承認我們現在的敬拜比起將來在天上的敬拜是有限中的有限。求主幫助我們有正確的態度、感覺,好讓我們在這世上的時候就可以學習真實的敬拜。讓我們打開心裡的眼睛看見你的榮美,讓我們的敬拜成為生活的態度,而不只是每個禮拜幾個小時聚集唱詩聽道而已。我們每一天的生活要成為一個敬拜,求主祝福我們。禱告奉耶穌基督的名,阿們。

2012年8月18日 星期六

啟示錄系列(十一)天上寶座(Heaven Throne)


講道內容


啟示錄系列(十一) 天上寶座(Heaven Throne)
經文:啟示錄四章:1-6b節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一二年八月五日

講道影片 :

Ⅰ、引言:天上寶座(Heaven Throne)

約翰看到第一個異象後,耶穌要他寫信給七個教會教導他們去做不同的事情,之後,他又看到第二個異象。本篇要從這第二個異象來學習。

約翰在天上所看到的異象從字面上是不容易理解,但若在閱讀經文時,將感官的想像放入,就可以描繪出一個充滿色彩與聲響的畫面:

「此後,我觀看,見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音,對我說:『你上到這裏來,我要將以後必成的事指示你。」我立刻被聖靈感動,見有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上。看那坐著的,好像碧玉和紅寶石;又有虹圍著寶座,好像綠寶石。寶座的周圍又有二十四個座位;其上坐著二十四位長老,身穿白衣,頭上戴著金冠冕。有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出;又有七盞火燈在寶座前點著;這七燈就是上帝的七靈。寶座前好像一個玻璃海,如同水晶」(啟4:1-6)

Ⅱ、啟示錄前兩個異象

第一個異象與第二個異象之間有什麼不同呢?

1.基督在後面 vs 基督在上面

約翰第一個看到的異象,所聽到的聲音是從他背後傳過來,這代表主基督乃是站在他的背後,「當主日,我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號」(啟1:10),約翰需要回頭看,才看到那個異象;可是第二次的異象,聲音是從天上來的,耶穌不在他的後面,是在他的上面,「此後,我觀看,見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音,對我說:『你上到這裏來,我要將以後必成的事指示你。』」(啟4:1)所以第二個異象,基督是在上面,約翰必須要抬頭才能看見那個異象。

2.約翰在拔摩 vs 約翰到天上

第一個異象,由於耶穌在約翰的後面,所以整個過程,是發生在拔摩海島上,「我──約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分,為上帝的道,並為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上」(啟1:9);但在第二個異象時,約翰被帶離開那個島,耶穌把他帶到天上去,「此後,我觀看,見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音,對我說:『你上到這裏來,我要將以後必成的事指示你。』」(啟4:1),所以約翰是被帶到天上去了。

3.人子燈台間 vs 父神寶座上

第一個異象中,約翰看到的是「耶穌」(人子),「站」在七個燈臺的中間,「燈臺中間有一位好像人子,身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶」(啟1:13);但在第二個異象當中,他看到的是「父神」,「坐在」寶座上,不是站著,「又有一位坐在寶座上」(啟4:2c),他看到一個寶座,上面有一道道耀眼的白光和紅光,象徵著上帝。

4.現在發生事 vs 將來必成事

在第一個異象中,耶穌告訴他教會時代會發生的事情,是現在發生的事情,「所以你要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來」(啟1:19);第二異象告訴他的是末世的時候會發生的事情,叫做「將來必成」的事情,「我要將以後必成的事指示你」(啟4:1g)。

5.教會受管教 vs 世界受審判

在第一個異象中,他看到的是教會受到基督的管教,「你所看見的當寫在書上,達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會」(啟1:11);而在第二異象中是拒絕去教會的人,將來要受到上帝審判,「大聲喊著說:『聖潔真實的主啊,你不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?』」(6:10)因此前者是「教會受管教的異象」,後者是「世界受審判的異象」。

III、天上的寶座

在整個過程中,約翰經歷了以下過程:

1.約翰在靈裡被提天上

第一,約翰是聽到上面有聲音,這個聲音跟他說:「你上來。」他一看,就發現有一扇門打開了,然後聖靈就將他提到天上去。中文聖經雖然寫著:被聖靈「感動」,「我立刻被聖靈感動」(啟4:2a),但其實「感動」即是「動」,不只是感動,而是聖靈把他整個拉上去。在以西結書中,寫到「聖靈把我舉起來」,「於是靈將我舉起,帶我而去」(結3:14);保羅說他是被提到樂園裡,「他被提到樂園裏,聽見隱祕的言語,是人不可說的」(林後12:4)。這段經文英文翻成in Spirit,代表約翰在靈裡面,離開三度空間,進到另一處的空間,我們沒有辦法了解究竟是連同肉體一起被帶上去,還是只有靈魂,但我們可以知道的是約翰進到靈裡,並且在天上看到另一個異象。

2.上帝坐在天上的寶座

他到了天上,注意到的第一件事情,是一個寶座,既然稱為寶座,那麼坐在上面的就是國王,管理整個國度。因此,約翰看見一寶座,坐在寶座上的就是上帝,「見有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上」(啟4:2bc)。

詩篇記載著:「耶和華在天上立定寶座;他的權柄統管萬有」(詩103:19),因此,寶座代表統管,另外,對於不接受他管理的人,「惟耶和華坐著為王,直到永遠;他已經為審判設擺他的寶座」(詩9:7),上帝也為審判而設立寶座。

因此,寶座有兩個意義,統管與審判:前者是對於願意接受他管理的;後者則是對於不接受他的。

3.碧玉水晶潔白與明亮

約翰再注意看,他看到寶座上坐一個他看不清楚,有著紅光與白光透出來的,他不知道如何表示,就用兩個寶石來比喻,「看那坐著的,好像碧玉和紅寶石」(啟4:3ab),碧玉所反射的光是潔白的白光,紅寶石反射的是完全的紅光。

碧玉(jasper)是純淨、潔白的,代表上帝是完全的聖潔,「你眼目清潔,不看邪僻不看奸惡」(哈1:13),對於邪惡,上帝是不能接受的。此外,白光的閃亮,在啟示錄中曾提到:「城中有上帝的榮耀;城的光輝如同極貴的寶石,好像碧玉,明如水晶」(啟21:11)也就是上帝的榮耀,因此,以碧玉石代表上帝的聖潔與榮耀。

4.紅寶石發光如同烈火

而紅光代表的是,對於白光所不能忍受的罪惡,所發出的憤怒。紅寶石好像烈火,「耶和華你的上帝乃是烈火,是忌邪的上帝」(申4:24),因為上帝是聖潔的,對於邪惡是不能接受的。

對於邪惡,他會憤怒,會震怒,會公義審判,「你竟任著你剛硬不悔改的心,為自己積蓄忿怒,以致上帝震怒,顯他公義審判的日子來到」(羅2:5),這就是紅寶石(sardius),代表的是聖潔的上帝,對邪惡會給予「公義的審判」。

5.綠寶石虹環繞神寶座

這樣的上帝,外面卻圍繞著像是綠寶石一樣的彩虹,把白光和紅光圈起來。所以約翰看到的第三件事物,是綠寶石一樣的虹,環繞著寶座,「又有虹圍著寶座,好像綠寶石」(啟4:3cd)。

這個充滿紅光與白光的寶座,被一個綠寶石一樣的彩虹圈起來。聽到彩虹,會令人想起,當年挪亞歷經洪水之後,上帝設了一道彩虹,提醒他以後要消滅人類的時候,一看到彩虹,就決定原諒人類,所以這個彩虹代表的是一個「饒恕」,是一個「恩典」,「虹必現在雲彩中,我看見,就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約」(創9:16)。而且這個彩虹不是一個弧,而是一個圓,代表上帝的恩典,把上帝的公義圈在裡面。這綠色的虹,圍繞著紅色的寶座,把公義圈起來。也就是說上帝除了公義以外,也有「恩典」與「憐憫」,這是多麼地安慰人。

而在以西結書中也說:「下雨的日子,雲中虹的形狀怎樣,周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地,又聽見一位說話的聲音」(結1:28),那虹是耶和華榮耀恩典的形像。

所以,綠寶石(emerald)代表的是上帝的恩慈。約翰所看到的上帝形像,是統管宇宙的,會審判宇宙,他是聖潔的、是公義的,但是同時他也是充滿恩典與信實的上帝。

6.二四白衣長老戴金冠

接著,在這個周邊,他發現有二十四個長老,穿著白衣,戴著金冠冕,坐在寶座上,繞著上帝的周圍。

有眾多學者討論這二十四位長老,究竟是人類,還是天使,是來自新約,還是舊約。我自己的感動是,在啟示錄第二章與第三章中記載,上帝應許教會,如果你們得勝的話,我會給你們白衣穿,給你們冠冕戴,並且給予你一個寶座坐。所以,我認為這裡所指的是啟示錄第二章第三章所寫的得勝的教會,上帝用二十四個長老來代表。

這二十四位長老不只穿白衣,戴金冠,還坐寶座上,圍繞在上帝的周圍「寶座的周圍又有二十四個座位;其上坐著二十四位長老,身穿白衣,頭上戴著金冠冕」(啟4:4),我們中文不好意思翻寶座,只翻「座位」,其實這個字與寶座完全一樣,都是throne。

所以上帝對士每拿教會說:「你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕」(啟2:10),在第三章說:「凡得勝的必這樣穿白衣,我也必不從生命冊上塗抹他的名」(啟3:5),以及:「得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐」(啟3:21)。因此,坐寶座,穿白衣,戴金冠,是上帝賜給人們很大的恩典,那些願意悔改,歸向耶穌基督的人,將來可以圍坐在上帝的周圍。於此,我們看到的是上帝的恩典與信實。

7.從寶座發出雷轟閃電

但並非所有的人都願意悔改、歸向基督,有的人依然反對耶穌,反對上帝,對這些人而言,寶座就不是一個可以親近、圍繞的地方,而是一個雷電交加、令人懼怕的之處,「有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出」(啟4:5a)。

因此,約翰看到的不僅只有二十四個長老,從這個寶座,與這個綠的虹中,還發出閃電與雷聲,這個閃電與雷聲使人害怕,代表著上帝的全能與審判,所以文章脈絡又從恩典回到忌邪。

聖經第一次出現雷轟閃電是在出埃及記,當摩西帶領以色列人到西乃山上,耶和華降臨,要與他們立約時,他們所經歷的就是這樣的情景,那時百姓們都非常害怕,「到了第三天早晨,在山上有雷轟、閃電,和密雲,並且角聲甚大,營中的百姓盡都發顫」(出19:16)。

在啟示錄中說:「當時,上帝天上的殿開了,在他殿中現出他的約櫃。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹」(啟11:19),約櫃出現時,也有閃電、雷轟。約櫃──也就是上帝在西乃山上所講的,這是上帝公義的審判,是忌邪的上帝公義的審判,代表上帝的大能,使人震驚害怕。

8.寶座前點燃七盞火燈

再來,約翰發現,上帝的旁邊有七盞火燈,這七盞燈也就是上帝的七靈,表示聖靈圍在寶座的周圍,與父神一起來幫助基督徒獲得力量,同時也要一同審判這個世界,「又有七盞火燈在寶座前點著;這七燈就是上帝的七靈」(啟4:5bc)。

舊約先知撒迦利亞說:「他問我說:『你看見了甚麼?』我說:『我看見了一個純金的燈臺,頂上有盞燈,燈臺上有七盞燈,每盞有七個管子……萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事』(亞4:2,6),這便是上帝的恩典。但對於不接受上帝恩典的人而言,這火燈就變成火爐,驕傲邪惡的人,會被這火爐燒盡。「萬軍之耶和華說:『那日臨近,勢如燒著的火爐,凡狂傲的和行惡的必如碎秸,在那日必被燒盡,根本枝條一無存留』」(瑪4:1)所以,在此我們看見神的恩慈與公義的審判,都包含在裡面。

9.寶座前有水晶玻璃海

最後,約翰看到在寶座之下,有一片大海,這海就像是水晶玻璃海,「寶座前好像一個玻璃海,如同水晶」(啟4:6ab)。非常有趣,這海在出埃及記時,也有類似的形容,那時海在上帝的腳下:「他們看見以色列的上帝,他腳下彷彿有平鋪的藍寶石,如同天色明淨」(出24:10);以西結書也描述,有穹蒼在所有人的頭上,「在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形像,彷彿藍寶石;在寶座形像以上有彷彿人的形狀」(結1:26),換句話說,上帝是存在於世間一切事物之上,於這片海之上,其它的東西都存在於這片海以下,也就是這片海將上帝與其它事物隔開,因此,藍寶石(sapphire),代表上帝與我們完全不同的尊貴與他的超然。

因此,約翰看到的整幅異象是:上帝是掌管宇宙,將來要審判,是聖潔的,是榮耀的,是忌邪的,並以公義來審判,但對於願意認罪悔改的人,他是恩慈的,他是尊貴且超越人類想像的。

Ⅳ、屬靈的功課

在這短短的記載當中,我們可以學習:

1.啟示錄前三扇門

啟示錄整卷共提到了三扇門,第一道門,我稱之為「開口門」,就是基督徒開口,作見證,「看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的」(啟3:8),就是人能夠放膽來為主作見證。

第二,耶穌對聽到福音的人,他在那人的心門外敲門,「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏去,我與他,他與我一同坐席」(啟3:20),換句話說,基督徒要先開口與人分享,聽的人要打開耳朵與心門,樂意接受。因此,若我們願意為主作見證,那麼第一扇門就打開了,聽見的人願意接受福音,那麼第二扇門也打開了,最後,耶穌在天上就會打開第三扇門,「見天上有門開了」(啟4:1c)。

希望我們都願意開第一扇門,也希望我們的好朋友願意開第二扇門,更希望將來耶穌再來時,我們與朋友都能夠進入耶穌所開的第三扇門。

2.以後必成的事件

再者,耶穌對約翰所說的,是「以後必成的事件」,這指的是從七個教會結束後,到新天新地的事,包括啟示錄第六章到最後一章,都是必成的事。

耶穌對約翰說:「你上到這裡來,我要將以後必成的事指示你。」(啟4:1g)啟示錄第六章到第十九章,就是在描寫大審判、大災難──上帝的審判,屆時,人們會害怕躲避上帝的憤怒,「向山和巖石說:『倒在我們身上吧!把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒』」(啟6:16)。

審判過後一直到啟示錄的第二十章,所描述的就是基督徒將被提上天,和主一起統治千年,這被稱為「千禧年」,「他們必作上帝和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年」(啟20:6)。

這事情經過之後,人類的歷史就告一個段落,上帝將我們帶到永恆之中,進入新天新地,這記錄在啟示錄的第二十一章到二十二章。「我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了,海也不再有了」(啟21:1),這些都是以後必成的事件。

因此,啟示錄整卷書的內容,從約翰看見第一個異象,寫信給小亞細亞的七間教會開始,到第二個異象所被預告的大災難,接著千禧年與新天地,把人類從現在帶入永恆的三件事為止。

3.上帝憐憫勝公義

再來,我要再次強調:上帝是公義的,然而,公義的外面被慈愛包圍,綠虹圍繞著虹座,「看那坐著的,好像碧玉和紅寶石;又有虹圍著寶座,好像綠寶石」(啟4:3)。

不知道各位是否記得,在出埃及記中記載著,約櫃內放著寫著十誡的石版,十誡代表著上帝公義的審判,但約櫃上面有兩位天使,這被稱為施恩座。因此,約櫃的組合──下方是「上帝的公義」,上方是「上帝的憐憫」,這是與綠虹圍虹座一樣的道理。所以,上帝的恩典是把公義罩了起來,「又要把施恩座安在至聖所內的法櫃上」(出26:34)。但是,請特別記住,耶和華不是坐在約櫃裡面,而是坐在施恩座上面,因此,公義的寶座外面,是恩典的虹,公義的十誡上,是施恩典的施恩寶座。

在詩篇如此說:「慈愛與誠實彼此相遇;公義和平安彼此相親」(詩85:10),換句話說,我們不能以為上帝既然是恩典的,他就沒有公義。事實上,上帝是用他的恩典來罩著(cover)他的公義,公義並沒有消失。所以,不要以為基督教就是基督徒無論如何作惡,反正上帝都會赦免,這樣反倒變成上帝的恩典抹殺了上帝的公義。因為,上帝的恩典包覆了公義,詩篇才會說慈愛與誠實相遇,公義與平安相親。這是相當困難的境界,唯有耶穌基督在十字架上,上帝的公義得才能到滿足,同時,上帝的慈愛才能得到彰顯。

倘若沒有耶穌,上帝卻赦免所有的人,那麼上帝成了沒有公義的上帝,沒有處理罪的問題。因此,上帝很奇妙地用十字架,讓公義與慈愛相遇。然而,兩者並非同等大,而是慈愛更勝過公義,「憐憫原是向審判誇勝」(雅2:13),所以我們犯罪來到他的面前接受公義審判時,我們若願意悔改,上帝會給予慈愛,因為耶穌已經替我們付上代價。

4.上帝掌管全宇宙

最後,就是上帝掌管全宇宙,他坐在天上的寶座上,宇宙在他之下,「又有一位坐在寶座上」(啟4:2c)。

詩篇如此說:「洪水泛濫之時,耶和華坐著為王;耶和華坐著為王,直到永遠」(詩29:10),外面的環境不論多慘,你要記得,上帝沒有失控,不論人類的政治如何發展,上帝仍然作王。就像以賽亞當時一樣,他認為最好的王烏西亞王駕崩時,他跑到聖殿哭泣、擔憂,卻發現上帝坐在寶座上,「當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下,遮滿聖殿」(賽6:1)。

上帝坐在寶座上,代表不論我們的社會如何變遷,不論環境如何險惡,我們的主仍在那裡掌管一切,這對我們是很大的安慰,因為沒有人的一生是一帆風順,事事如意。

我準備這篇講道時,特別想到俊佑傳道,他的父親與我聊過,那時他眼眶泛紅,提及當年有一段時間他們幾乎崩潰。他的兒子(俊佑傳道),剛唸完師大研究所,受感動唸神學院,決定獻身成為傳道人,卻在這時得了癌症。他本身是教會的長老,這樣的打擊,讓他難以接受,他都已經做到把孩子獻給了上帝,上帝卻讓兒子得了癌症。有時候我們基督徒會碰到這種情形,覺得不能接受和了解,會問:上帝在哪裡?

約翰被關在拔摩島,教會被政府逼迫,但上帝在此時向他顯明,告訴他:我還是上帝,我依舊掌權。你若相信他始終掌管一切,你就有力量去度過那個你不能接受的事實和難關。

V、結論:主坐在寶座上

「主坐在寶座上」這句話你會如何解讀?

若說主坐在天上的寶座上,那代表主掌管一切,倘若主坐在你心中的寶座上,他就管理你的人生。這兩者有不同的意思。

舊約的約瑟有兩次被人拉扯的經驗,第一次是他的哥哥要出賣他時,商人拉著他,要把他賣到埃及當奴隸。第二次是在埃及,好不容易開始出來作官時,他的老闆娘拉他,想要與他親密。

約瑟有兩次被拉的經驗,但是兩次的意義並不相同:第一次,約瑟降服上帝隱藏的旨意,儘管在當時看來是件不好的事情,哥哥賣弟弟這件事情讓約瑟很難過,但是上帝容忍這件事情發生,上帝有更高的旨意,他坐在天上的寶座,知道今天約瑟會被賣,是為了要拯救三十年後,面臨饑荒的全家。

這是上帝坐在天上的寶座上,掌管人類的發展和人的一生。在人看起來並不好的事情,但在上帝裡面有他的計畫和安排,這就是上帝隱藏的旨意,而我們是否願意降服呢?

第二,約瑟遵照上帝教導,不與別人的妻子發生性關係,這是上帝明明教導的事情,約瑟聽上帝的話,不管是多好的機會,他都拒絕。換句話說,上帝不只坐在天上,也坐在他的心中,管理約瑟的一生,管理他的言行。因此,約瑟被上帝祝福不是沒有道理的,他一方面降服於上帝的帶領,不畏環境艱難,一方面他將上帝清楚的教導放在心中,不作惡事,以免得罪上帝。

最後約瑟的父親去世時,他的哥哥們哭泣、害怕被約瑟報仇時,約瑟說:「從前你們的意思是要害我,但上帝的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景」(創50:20),這是在事件都結束後,約瑟才回頭看,說出這番領悟的話語。

因此,上帝在人所遇到的各種景況當中,在我們不明白時,有其隱藏的旨意,主坐在天上的寶座,而我們願意降服,就如聖經所說:「我們曉得萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處,就是按他旨意被召的人」(羅8:28);然而,當上帝顯明旨意,要我們不作那些得罪上帝的事情,我們明白後,就當樂意順服,討上帝喜悅,「我怎能作這大惡得罪上帝呢?」(創39:9),也就是「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意」(羅12:2)。

因此,「主坐在寶座上」有兩個意思,一個是上帝坐在天上寶座,我們降服上帝隱藏的旨意,一個是上帝坐在我們的心上寶座,我們順服上帝明顯的旨意。

禱告

天父上帝,你永遠是我們的天父,你永遠愛我們,但是有一些帶領與旨意,我們並不明白,甚至面對艱難環境時,我們痛苦難過,想要問你為什麼讓我們遇到這些事情。主阿,當我們遇到這些痛苦時,請使我們記得你仍然坐在天上寶座,雖然你隱藏的旨意我們並不明白。上帝你也明明地透過聖經,透過牧者的教導,好叫我們的言行舉止照你的話語來行,我們不只相信你在天上坐著為王,更要邀請你進入我們的心中,坐在我們的心上寶座,使我們順服你明顯的旨意,照你的心意來行,如此我們的一生,就可以在你裡面,走在你所喜悅的道路上,禱告奉耶穌基督的名,阿們。

2012年8月11日 星期六

泰神奇婚宴

講道內容 : 泰神奇婚宴
經文:約翰福音二章:1-12節
主講:李晶晶牧師
時間:二0一二年七月廿九日

講道影片 :


一、前言:

1.默劇:泰神奇婚宴
泰國短宣隊的同工有一齣默劇要演給
我們看。這上面寫「泰神奇」,我們開始在做培訓的時候,發現許多太神奇、太奇妙的事,發現「太」實在是太好用了,於是將「太」全部改成「泰國短宣隊」的「泰」。這段時間裡,上帝很特別,在我們培訓的過程中,讓我們經歷許多神奇、感恩的事情。
這齣戲是我們要帶到泰國去分享和表演的,泰國短宣隊出國的時間為8月17至26日,有兩個主日都在泰國。主日的地點在他們的Thawiwatthana Church,那時正好建堂兩週年。在這裡要跟大家分享見證,兩年前一個偶然的機會,我去了一趟曼谷。到那裡的隔天就參加了Thawiwatthana Church新堂落成感恩禮拜,完全不在計畫內。這一次去的時間主要是看我們教會的時間,所以排定了8月17至26日的時候去,又遇到了他們教會兩週年的感恩禮拜,這真是「泰」神奇了。
2.泰宣:泰神奇宣道
「瀑拉造」是泰文「上帝」的意思,「瀑拉造神底」是指「上帝真美好」。水變成酒,我們覺得是神蹟,其實水變成酒並不是神蹟。在釀酒廠裡面,水加上葡萄、大麥,經過一段時間的醞釀跟發酵,就會變成酒。這是每天都在釀酒廠中發生的事。但在迦拿婚宴上的水變成酒,就是神蹟,因為他是在非常短的時間,就端上了上好的美酒。這當中一定有動過手腳,當然我們知道,是上帝動的手腳。
怎麼可能?當然人是不可能的。很多時候我們會問「這怎麼可能?」「怎麼會?」幾千年前,耶穌的門徒也常問耶穌這個問題。「怎麼可能,人怎麼能信主,怎能得救?」耶穌回答說:「在人所不能的,在神凡事都能」(太19:26)。人必須要在水中添加許多東西,等待一段很長的時間後,才會變成酒。在這個神蹟裡面,我們看見的是時間。「這是耶穌所行的頭一件神蹟,是在加利利的迦拿行的。」(約2:11)水變成酒並不是件很神奇的事,但在非常短的時間裡面,它發生了,是上帝使它發生的。
我們常會覺得人要快速地成長,人要改變、要做一些事情。上帝在人身上的工作,以及發酵醞釀的時間不同。同樣的方式在這人身上能成功,在其他人身上就不行。但如果到了神的手上,就有可能。上帝的工作和時間,跟我們是不一樣的。它的發酵醞釀期,有時長,有時短;有時需要外力的介入,有時就是自然地發生。
泰神奇短宣隊對我們教會和我個人就是這樣的一個例子。這不是我們可以計算的,而是上帝的工作。上帝想的與我們不同,他的時間表不在我們的行事曆上。跨文化宣教其實不在我們教會原本的計畫中。蔡牧師已經不只一次告訴我說,這跟他想得不一樣。他從來沒有想過他在退休以前,會看到我們做跨文化的宣教。也沒想過在我們還在建堂時,會有跨文化宣教的事工。六年前教會邀請我來的時候,也不是為了宣教的事工;兩年前,我也沒有想過要做跨文化宣道的事工,可是事情就這樣發生了。
上帝想的和我們不一樣。我們一直期待,在今年的復活節,我們教會要舉行新堂落成禮拜,可是要等到明年二月二號,才會是新堂的落成禮拜。原本期待的是今年,但神的時間表是在明年,而且正好是我們教會設教六十六週年,這不在我們的計畫裡面。這是上帝的時間。上帝的發酵醞釀期、上帝的作為都不在我們的行事曆裡,但都在上帝美好的計畫當中。
(1)意外邀請與臨時拜訪
2010年8月21至23日,我很意外地去到了曼谷,事實上那一年我是去肯亞短宣,機票都準備好了,就在出發前三天,票務小姐跟我說8月21日會在曼谷轉機,問我要不要玩個三天。我從來沒去過,在那裡也沒有認識的人,我突然想到那年5月我去參加過聚會,在那時的宣道研習會遇到了一位姓翁的牧師和牧師娘,我與他們相談甚歡,他們便邀請我「有機會來曼谷看看我們」。所以當票務小姐跟我說可以在曼谷停留三天,不用錢,我就想到了這件事。所以這時間也不是我定的。於是我在8月21日了曼谷,隔天8月22日就是Thawiwatthana教會建堂禮拜;這間教會也是翁牧師他們去那裡開拓時所建立的第一個教會。因此我就參加了這個禮拜。隔天要回台灣前還接待了來自台灣的教友。
短短三天其實只有兩天的行程,可是有這些機會參加跟巧遇,這是上帝的時間。
(2)一人短宣與探路尋求
去年我一個人去,原本的計畫是要去做跨文化的宣教,但是要看看上帝到底要帶領我去肯亞還是泰國。
(3)一隊短宣與和平新路
完全沒有想到今年能夠帶一支短宣隊。在招募期間我定了幾項嚴格的規定,很多人都覺得一定找不齊人。可是上帝的醞釀期和發酵期就是不一樣。報名的人共有十一個人,只有一位弟兄。原本擔心弟兄人數不足,但現在要出隊了,我們現在已經有四位弟兄。這是上帝在這些同工的心中工作。上帝想得跟我們不太一樣。上帝在每個人心中的發酵期是不一樣的。我們能做什麼?耶穌的母親告訴傭人說「他告訴你們甚麼,你們就做甚麼。」(約2:5)我們在教會服侍,在信仰的路程裡也是這樣。在跨文化的宣教中,不是我們可以完善計畫的,而是就在那一刻「他告訴我們甚麼,我們就做甚麼」。
二、頭一件神蹟(約2:11)
頭一件神蹟在迦拿發生,是水變成酒。「這是耶穌所行的頭一件神蹟,是在加利利的迦拿行的。」(約2:11)
1.新的創造
可是如果我們往前看,回到舊約,會發現神蹟不是只有在新約。在舊約中,上帝在水面上動了手腳。「起初,神創造天地。地是空虛混沌,淵面黑暗;神的靈運行在水面上。」(創1:1-2)這是舊約中的第一個神蹟。上帝不斷地在我們的生命裡面做神蹟啟示,做新的創造。
2.神的作為
神蹟是神的作為。「因為萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著他造的,又是為他造的。」(西1:16)天地萬物之間是上帝的工作,「因為他說有,就有,命立,就立。」(詩33:9)保羅告訴我們:「我們有這寶貝放在瓦器裏,要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們。」(林後4:7)
3.Sign 的目的
神蹟的原文是σημεῖον (semeion),英文則是用 “Sign” 來形容神蹟。Sign 的意思是指一種記號、指標。神蹟不是在突顯他多有能力,而是一種記號與指標,目的是:「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟,沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」(約20:30-31)神蹟是為了使人看見耶穌是基督,是上帝的兒子,使人可以信而得著生命。
透過神蹟成為一個「記號」指向耶穌基督,使人可以走向神、認識神。還記得「馬槽」這個記號嗎?聖誕節這個記號,讓我們看見耶穌基督的救恩。「因今天在大衛的城裏,為你們生了救主,就是主基督。你們要看見一個嬰孩,包著布,臥在馬槽裏,那就是記號了。」(路2:12)馬槽沒有什麼神奇的功能,可是馬槽成為一個記號,讓人找到耶穌。當我們聽到別人分享見證、神蹟時,我們並不是覺得驚訝,而是感覺到有上帝在我們當中。這些見證成為指向我們的記號,我們也可以這樣去經歷、認識、尋求、倚靠及仰望上帝。
三、太神奇婚宴
1.耶穌參加迦拿婚宴
這場婚宴發生在迦拿,迦拿位於耶穌故鄉拿撒勒北方十四公里處,是個極小的城鎮。這座小鎮裡的家庭中,發生了這頭一件神蹟。神蹟可以在很多地方發生,但這次卻發生在小鎮上。這不是耶穌刻意造成的,經文告訴我們他是被邀請去的。「第三日,在加利利的迦拿有娶親的筵席,耶穌的母親在那裏。耶穌和他的門徒也被請去赴席。」(約2:1-2)這家人與其他人不同的地方是,他們邀請了耶穌。這裡有個很特別的地方,經文告訴我們這水變酒的事是頭一個神蹟,因此這家人邀請耶穌的原因,並不是耶穌會行神蹟,有可能只是親戚或朋友關係。但就是因為耶穌進入了這個家庭,使這一家經歷了不一樣的事情。親愛的弟兄姊妹,不管是什麼樣的狀況,你有沒有邀請耶穌進去家中呢?
2.婚宴上的突發事故
這場婚宴上發生了一件突發狀況:酒沒有了。酒表示好客之道,所以對希伯來人非常重要,在喜宴上更是如此。而他們的喜宴會維持一個禮拜,所以會預備足夠的酒讓所有的賓客歡喜。拉比們常說:「沒有酒就沒有歡樂。」換句話說,當酒沒有了,歡樂就結束了、期待就落空了。人生常有這樣的事情。但不一樣的是,他們有邀請耶穌,有耶穌在,就會不一樣。「耶穌在船尾上,枕著枕頭睡覺...耶穌醒了,斥責風,向海說:『住了吧!靜了吧!』風就止住,大大地平靜了。」(可4:38-39)舉辦婚宴的這家人並未預期事故的發生,只是剛好邀請了耶穌。事故發生時,有耶穌在,都可以解決,都有盼望,都能夠改變。
3.處理窘境態度過程
接下來我們來看如何處理窘境。馬利亞是第一個發現的,她跟傭人發現酒沒有了。在猶太人的習俗裡,婚宴上酒沒了,第一個要找的就是主人或新郎。但馬利亞和傭人沒有去找主人,而去找了耶穌。馬利亞沒有看過耶穌行過任何神蹟,她大概只知道她兒子是木匠,會做椅子跟桌子。可見,當馬利亞來找耶穌的時候,她看到的不是兒子,她選擇不找主人而找耶穌,是因為她知道耶穌是可以解決問題的人,而主人是沒有辦法的。「酒用盡了,耶穌的母親對他說:『他們沒有酒了』。」(約2:3)馬利亞並沒有要求耶穌將水變成酒,而只是告知事實,因為她知道耶穌有辦法。「耶穌說:『母親(原文是婦人),我與你有甚麼相干?我的時候還沒有到。』他母親對用人說:『他告訴你們甚麼,你們就做甚麼。』」(約2:4-5)這裡的「我與你有甚麼相干」在猶太人的文化中是一句很平常的話,表示「你想的和我想的不一樣」。
即便如此,一般來說做媽媽的聽到這樣的話難免會不舒服,但馬利亞沒有生氣,因為她對耶穌的認識不一樣。她不是一個媽媽對兒子,而是凡人對救主。這個態度影響了接下來的發展。人對上帝如果有不一樣的認識,就會改變我們的態度,改變我們解決問題的方式與人生的方向。馬利亞對耶穌的認識是,他是救主,他有能力。所以馬利亞告訴僕人說:「他告訴你們甚麼,你們就做甚麼。」僕人有聽進去。
有時候我們不知道的事,需要別人告訴我們,告訴我們這一位神是可以的,告訴我們「你可以禱告試試看」。「耶穌對用人說:『把缸倒滿了水。』他們就倒滿了,直到缸口。耶穌又說:『現在可以舀出來,送給管筵席的。』他們就送了去。」(約2:7-8)我們不清楚馬利亞是用什麼身分告訴僕人,僕人也並不認識耶穌,因為耶穌那時還沒有成名,還沒行神蹟。所以對僕人來講,他就是單單聽馬利亞的指示並照做,於是他做了上帝說的話,主所吩咐的,於是僕人便經歷了水變成酒。
所以在處理窘境時,要對耶穌有不同的認識,並聽從上帝的話。我們如何面對生命的窘境、瓶頸或突發狀況呢?我們容易聽勸嗎?當別人告訴我們說要相信上帝、要禱告、要有耐心,上帝的恩典夠你用時,我們會願意接受建議與指示,順服聽上帝的話嗎?不妨去做做看,因為僕人就這樣做了,所以他們眼前的窘境獲解決了。
4.知情不知情同歡喜
管筵席的人喝了由水變成的酒,發現是上好的酒,但他不知道發生了什麼事,也不知道酒從哪裡來,但他享受了神蹟所帶來的美好。不是只有管宴席的不知道,新郎新娘也不知道,整個宴席會場都不知道。雖然他們都不知情,但都享受了神蹟所帶來的歡喜。「管筵席的嘗了那水變的酒,並不知道是哪裏來的,只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來,對他說:『人都是先擺上好酒,等客喝足了,才擺上次的,你倒把好酒留到如今!』」(約2:9-10)不管知情或不知情,當神蹟發生的時候,當上帝出手的時候,所有人都能坐在當中一同歡喜。那到底是什麼讓水變酒?不是新郎新娘的信心,不是管宴席的信心,也不是僕人的信心。使神蹟發生的不是人的信心,而是耶穌的作為。耶穌跟馬利亞說:「我的時候還沒有到。」聖經中沒有提到水變成酒是什麼時候,只是送到管筵席的人手上,就已經變成酒了。這就是上帝的主權。神蹟的產生不是因著任何人的信心,而是主耶穌以自己的主權,按著自己的時間,以自己的能力與方式行出神蹟,使人得著信心。不是我們的信使上帝發生作為,而是上帝的作為使我們產生信心。
「這是耶穌所行的頭一件神蹟,是在加利利的迦拿行的,顯出他的榮耀來;他的門徒就信他了。」(約2:11)神蹟成為記號,指向人可以找得到上帝,並且使人可以遇見上帝、經歷上帝、接受上帝、相信上帝。在這個神蹟裡面我們還會看見,耶穌原本是被請來當客人。可是耶穌透過這個神蹟要告訴我們,他要做我們生命、婚姻、家庭,以及遇到的所有問題的主人。當馬利亞發現困難時,她不是去找主人,而是去找耶穌。於是我們發現,真正的主人是耶穌。在我們不知不覺中,上帝一直在做工。上帝從舊約開始便不斷地創造,並行在我們每個人的生命裡面。
四、屬靈的功課
這次有三個屬靈功課能讓我們一起來學習。
1.「我與你」關係改變
第一個是關係的改變。在水還沒變成酒的時候,馬利亞和耶穌的關係就已經產生變化,不再只是母子關係,而是人和神的關係。關係改變時,親密度就不一樣。當馬利亞來到耶穌的面前,變成為人面對上帝的關係,她讓上帝來供應她的需求。每一個人都需要和上帝重新建立新的關係。我們要不斷認識上帝,因為他有許多面相。今天在這裡看到的,是不斷在創造的上帝,是一個期待你把他邀請到你生命裡面,成為主宰、幫助和救主的神。可能你下週聽另一位牧師講道,對上帝又有新的認識。我們要把這種認識帶到實際的生活中,我們需要不斷和上帝建立新的關係,我們的生命就能不斷地成長。發生意外事故時,有主在船上,有耶穌在生命裡,任何窘境都能夠被解決。「認識你─獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」(約17:3)「你們所受的,不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的,乃是兒子的心,因此我們呼叫:『阿爸!父!』聖靈與我們的心同證我們是神的兒女;」(羅8:15-16)我們和上帝有一個永遠不變的關係,就是父與子的關係,他會照顧我們,聽我們禱告,在我們家中居王權掌首位,要在我們的生命中當救主。
2.「六口缸」新舊改變
第二,我們看到六口石缸新舊的改變。原本裝滿了水,舀出來變成酒。石缸對希伯來人而言是重要的宗教潔淨器具,幾乎家家戶戶都有。在婚宴上,石缸更是少不了,這是讓所有賓客在用餐前潔淨身體用的。新郎在迎娶前,需要用石缸裡的水潔淨自己,宴客的器具也必須用裡面的水洗淨。石缸裡的水是用來洗滌自己,將自己預備好來敬拜上帝。但是當耶穌請僕人將石缸灌滿水,再把水舀出時,已經從人的預備變成上帝的預備。上帝親自預備了上好的酒盛到宴席上,使知情與不知情的人同得歡喜。石缸原本的作用被改變了,原本只是潔淨器皿,後來轉變為祝福管道。 每個禮拜天來做禮拜,要讀經要禱告,都是舊的傳統與儀式。但上帝要告訴我們,不是我們預備禮拜來敬拜上帝,而是像以賽亞書中說的「我必然等候施恩給你們」。每一次敬拜、禱告、奉獻時,是上帝預備好要祝福我們,都有上帝的心意。上帝要讓我們有新的態度,這不再是舊的儀式或器皿,而是上帝要轉化,成為祝福的管道。「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。」(太5:17)「坐寶座的說:『看哪,我將一切都更新了!』又說:『你要寫上;因這些話是可信的,是真實的。』」(啟21:5)每一個主日來,上帝都說他要更新我們。主日不是習慣,而是上帝要我們在新的禮拜有新的生命。我們每天早上打開聖經,不是為了讀聖經,而是上帝有話要跟我們說。求上帝幫助我們有新的態度,讓我們領受上帝的預備。
3.「水變酒」生命改變
最後,水變酒不只是外在的改變,而是內在生命的改變。當耶穌被邀請到這個家庭後,這個家庭就被改變了,困難被改變,人的生命也不一樣了,是一個全人的改變,是關係和信仰的方式被改變,最後是生命被改變。「若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。一切都是出於神;」(林後5:17-18a)「我如今把一件奧秘的事告訴你們:我們不是都要睡覺,乃是都要改變,」(林前15:51)上帝說我們的生命是可以被改變的。
五、結語:耶穌,叫人驚嘆!
這次水變酒的神蹟是再一次提醒我們,生命是可以被上帝改變的。他的門徒因此信了他,盼望我們今天也有這樣的信在我們當中。「這是耶穌所行的頭一件神蹟,是在加利利的迦拿行的。」(約2:11)迦拿婚宴水變酒不是神蹟的結束,而是開始。耶穌的第二個神蹟還是發生在迦拿,「耶穌又到了加利利的迦拿,就是他從前變水為酒的地方。有一個大臣,他的兒子在迦百農患病。他聽見耶穌從猶太到了加利利,就來見他,求他下去醫治他的兒子,因為他兒子快要死了。」(約4:46-47)「他便知道這正是耶穌對他說『你兒子活了』的時候;他自己和全家就都信了。」(約4:51)這個神蹟成為了記號,成為了大臣信心的源頭。
成為記號、成為指示、成為見證,是我們生命中需要經歷的,不管是經歷神、傳福音、做小組、去短宣、要植堂,不是為了要證明自己的能力,而是要成為記號和指標,讓人看見耶穌基督是道路、是真理、是生命。
我們一起來禱告:「天父我們感謝你,讓我們在生命裡面常看見許多見證,聽到你的神蹟故事。這些神蹟故事成為了記號與指標,帶領我們尋找到生命的救主,也就是耶穌基督。主,也請你讓我們常常邀請你進入我們的生命,不是做客,而是做主人。進入我們的婚姻、家庭與工作裡面,讓我們能平靜安穩。知道有你在,一切都可能。感謝主幫助我們每個弟兄姊妹,使我們不斷重新建立新的關係,也讓我們再一次次的屬靈儀式裡,有一個新的態度,讓我們更深刻地認識你,也讓我們不斷經歷生命的改變,我們禱告奉耶穌基督的名,阿們。

2012年8月4日 星期六

婦女同心、同行

講道內容 : 婦女同心、同行
經文:路得記一章:19-21a
路加福音八章:1-3節
主講:何淑珍牧師
時間:二0一二年七月廿二日

 講道影片 :

今天我們要用婦女的角度來分享聖經。在講道之前我們先來分享一個小故事。
從前有一隻小兔子,他很想離家出走。一天,他對媽媽說:「我要跑走了!」媽媽說:「我就去追你了,因為你是我的小寶貝阿!」「如果你來追我,我就要變成溪裡的小鳟魚,游得遠遠的!」媽媽說:「如果你變成溪裡的小鳟魚,我就變成捕魚的人去抓你。」「如果你變成捕魚的人,我就要變成高山上的大石頭,讓你抓不到我。」媽媽說:「如果你變成高山上的大石頭,我就變成爬山的人,爬到高山上去找你!」「如果你變成爬山的人,我就要變成小花,躲在花園裡。」「如果你變成小花,我就變成園丁,我還是會找到你。」  「如果你變成園丁,找到我了,我就要變成小鳥,飛的遠遠的!」媽媽說:「如果你變成小鳥,我就變成樹,好讓你飛回家。」「如果你變成樹,我就要變成小帆船,飄得遠遠的!」媽媽說:「如果你變成小帆船,我就變成風,把你吹到我要你去得地方。」「如果你變成風,把我吹走,我就要變成馬戲團裡的空中飛人,飛的高高的。」媽媽說:「如果你變成空中飛人,我就變成走鋼索的人,走到半空中好遇到你。」「如果你變成鋼索的人,走在半空中,我就要變成小男孩,跑回家。」媽媽說:「如果你變成小男孩跑回家,我正好就是你的媽媽,我會張開手臂好好的抱住你。」小兔說:「天哪!我不如就待在這裡,當你的小寶貝吧。」他就這麼辦了。「來根紅蘿蔔吧!」媽媽說。 

在聖經當中,上帝曾經用母親的形象,向以色列民說話,關心他們、愛他們。上帝就像故事中的媽媽,不管你多調皮,不管你跑到哪裡去,上帝都有辦法把你找回來。 
I、上帝的女性形象:母親 

1.摩西最後叮嚀

當摩西已經帶以色列民出埃及地,來到迦南地的門口。這時,上帝對摩西說:「你不久將要離開這個世界。」因此,摩西就做了一首詩歌,唱給以色列民聽。「你輕忽生你的磐石,忘記產你的神。」(申32:18)這首歌主要在表達上帝的偉大,並對以色列百姓說,以色列民阿,上帝是如何帶領你們出埃及地,是那麼的保護你們,而你們卻不忠實,你們根本不配當祂的兒女。祂像個父親在保護你,是創造你的神,但是你卻忘記祂、不理祂。上帝像一個生你的母親,而你竟然忘記祂,不理祂。

2.以賽亞的比喻

再一次,上帝用第一人稱對以賽亞說:「我許久閉口不言,靜默不語;現在我要喊叫,像產難的婦人;我要急氣而喘哮。」上帝要告訴以賽亞一件新的事情,在這事情還沒有發生前,上帝已經預備好要出手了。上帝出手的力道要像一個母親生產的疼痛一樣,像是折斷十根骨頭一樣的痛。所以以賽亞書要表達的就是,上帝的出手,是非常大的力量。

3.何西阿的比喻

何西阿的比喻是用一個希伯來的婦人。希伯來的婦人必須養育她的孩子(何11:1)。他要愛他,教導他行走,他要抱他,醫治他,用人的愛來牽引他,把糧食放在他的前面。「我原教導以法蓮行走,用膀臂抱著他們,他們卻不知道是我醫治他們。我用慈繩(慈:原文是人的)愛索牽引他們;我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。」(何11:3-4)這些都是在描述一個希伯來的婦人在養育孩子時要做的事情。要牽、要引、要帶、要給糧食。這個比喻是在說,上帝怎樣用一個母親的形象,來愛以色列民。

II、舊約中的婦女

一位今天是婦女主日,所以我從聖經上選一些婦女來講。

1.產婆的勇氣

「你們為希伯來婦人收生,看她們臨盆的時候,若是男孩,就把他殺了;若是女孩,就留她存活。」(出1:16)從出埃及記的故事我們知道,當時的埃及的法老已經下令生男的要都要丟到尼羅河裡,摩西若沒有遇到當初勇敢而敢違背法老命令的的接生婆,摩西是沒有存活的機會的。所以我們可以看到接生婆這個女性,她很勇敢的面對當時候的困境,她沒有聽從埃及王的命令,她讓摩西存活下來。

2.約基別與米利暗的合作

「暗蘭娶了他父親的妹妹約基別為妻,她給他生了亞倫和摩西。…」(出6:20)約基別就是摩西的媽媽,她跟摩西的姐姐米利暗合作,把摩西放在盒子裡,然後飄在河裡,讓公主看到。「後來不能再藏,就取了一個蒲草箱,抹上石漆和石油,將孩子放在裏頭,把箱子擱在河邊的蘆荻中。」(出2:3)之後,這個公主也加入了拯救行列,都是女性。「孩子的姐姐對法老的女兒說:『我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來,為你奶這孩子,可以不可以?』」(出2:7)因為米利暗很勇敢的向公主提議,幫他找個奶媽,讓約基別可以撫養自己的小孩,摩西。因為米利暗的聰明機智,把摩西搶救回來了。摩西可以存活,是因為一些婦人同心合力的拯救他。

3.拿俄米與路得的同心

接下來我們來看路得的故事。「當士師秉政的時候,國中遭遇饑荒。在猶大的伯利恆,有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」(得1:1)拿俄米一家,本來是為了躲避伯利恆的饑荒,所以他們搬到摩押地生活。卻沒想到在那裡十年的生活中,拿俄米(路得的婆婆)的先生和兒子都相繼過逝。「後來拿俄米的丈夫以利米勒死了,剩下婦人和她兩個兒子。這兩個兒子娶了摩押女子為妻,一個名叫俄珥巴,一個名叫路得,在那裏住了約有十年。瑪倫和基連二人也死了,剩下拿俄米,沒有丈夫,也沒有兒子。」(得1:3-5)按理,在那個年代這三個婦女是無法獨立生存下去的,因為那個年代婦女通常都是靠著男性出外工作賺錢謀生。女性在那個年代,未出嫁的有父親靠父親,沒有父親靠長兄,出嫁的就靠先生或兒子。而路得的故事之所以被稱讚,正因為是堅強的女性互相依靠求生存的故事,是一個很美的故事。路得即使知道拿俄米什麼都沒有了,仍然願意跟隨她回伯利恆。當他們回來到伯利恆的時候,全城的人都很興奮地迎接他們,大家叫著:「拿俄米阿!拿俄米!她說:『你們不要再叫我拿俄米了!叫我瑪拉!』」為什麼呢?「因為我命苦阿。我家三個男人都死掉了。」讓我們想想,通常我們想要跟隨別人的時候,一定是因為他有什麼我們沒有的東西,才會吸引我們跟隨他。但是在這個故事裡,路得竟然是願意跟隨一個什麼都沒有的人回到伯利恆,這在當時,這是很不得了的事情。

III、新約中的婦女

1.跟隨耶穌的婦女們

「過了不多日,耶穌周遊各城各鄉傳道,宣講神國的福音。和他同去的有十二個門徒,還有被惡鬼所附、被疾病所累、已經治好的幾個婦女,內中有稱為抹大拉的馬利亞(曾有七個鬼從她身上趕出來)」(路8:1-2),新約裡面,耶穌傳講福音的時候,有許多婦女都來跟隨祂。有些婦女是因為有疾病被醫治,也有一些大官的夫人,或是很貧窮的人、被排擠的人。所以當初跟隨耶穌的婦女有很多種不同的人,但是他們都是合力的提供他們的所有,讓耶穌跟他的門徒得以享用。「…都是用自己的財物供給耶穌和門徒。」(路8:3b)馬可福音也有提到,當耶穌被釘十字架的時候,只有這些婦女跟著他到最後。我們知道,當耶穌被釘十字架的時候,祂的門徒都跑走了,只有這些婦女跟到最後。有一些婦女在遠處觀看,但也有些婦女跟到最後。(可15:40-41)對我們來說,上十字架就是死了嘛!沒有盼望了!怎麼還要跟隨這個人呢?但是這些婦女不一樣,這些婦女對他的忠心,是真真真實實的。所以當耶穌復活的時候,耶穌也是先顯現給婦女看。耶穌顯現給這些婦女們,並說:「願你們平安!」四福音書中,我們都可以看見這樣的記載(可16:9;太28:9-10)。

2.幫補使徒的婦女們

耶穌升天的時候,這些婦女繼續的跟隨使徒以及保羅。我們可以看見這些婦女,並沒有因為耶穌升上天了,就結束了她們的跟隨,或是她們對使徒的幫助,他們繼續幫補這些使徒。我們舉些例子,「…非比,她在教會中是當個執事。」(羅16:1)當時的執事,是有一種服務的意思。保羅說:「…接待他……,因為她素來幫助許多人,也幫助了我。」(羅16:2b)我們可以看見在保羅的眼中,非比是幫補他們的。還有,百基拉和亞基拉,她幫助保羅很多,所以保羅描述她是:「為我的命將自己的頸項置之度外。」(羅16:4)也就是為了福音、為了保羅的緣故可以兩肋插刀的意思,「保羅,你的事情,我一定挺到底!」百基拉對保羅是這種態度,對外邦眾教會也是這樣。還有馬利亞,保羅寫給羅馬教會的信中特別提到馬利亞多受勞苦(羅16:6)。所以我想馬利亞在服侍這些門徒的時候,絕對是盡了很大的力。聖經上還有另一個婦女叫做呂底亞,她聽見保羅講道,就把保羅接到她的家裡面去。(徒16:11-15)一個外鄉人多麼的需要別人接待我們。今天你到另外一個國家,有人接待你,跟沒有人接待你,我想是不太一樣的。保羅在那裡有需要,呂底亞就接待他,因此我們知道這些婦女在保羅的宣教過程中是扮演很重要的角色。

3.講解上帝的道-百基拉&亞居拉

聖經中有一個人叫亞波羅,他口才很好,是個非常厲害的演講高手。「這人已經在主的道上受了教訓,心裏火熱,將耶穌的事詳細講論教訓人;只是他單曉得約翰的洗禮。」(徒18:25)所以他講道都只講到約翰的洗而已。百基拉知道之後就,覺得亞波羅的宣道應該更加完整,應該還要提到耶穌的復活!「百基拉、亞居拉聽見,就接他來,將神的道給他講解更加詳細。」(徒17:26b)所以她與亞居拉把亞波羅領回家裡,向他講明神的道,幫助他知道的更加詳細。讓亞波羅這個有傳講道理恩賜的人,可以幫助更多的人信主。雖然在聖經裡面,可以講訊息的通常都是男生,但是亞基拉在這裡是扮演了一個具有很特別角色的女性。

IV、信仰的學習與省思

1.學習:勇敢──面對困境

我們要從產婆來學習。若是沒有產婆勇敢的違抗法老的命令,那就沒有摩西了。產婆的勇氣其實是非常危險的,因為你若是沒有將這個孩子丟進河裡,你就是違背了法老的命令。違背法老的命令別說孩子了,連自己的生命都是無法保留的。但是我們看見當時候的婦女們,用他們的勇氣,他們勇敢來成就當時候的困境。我們看見希伯來書:「 因為你們體恤了那些被捆鎖的人,並且你們的家業被人搶去,…」(來10:34a)那些初代的信徒,保羅在形容說他們的受苦像是囚犯。我們可以想像他們就住在那囚犯的小房間裡,並且他們的財務全部都被奪走。初代信徒是很辛苦的!我們現代這些信些穌的人,我們有被奪走所有的財務嗎?沒有!我們有像囚犯被綑綁起來嗎?也沒有!我們很自由的來做禮拜。然而,初代信徒的環境就是這樣,保羅就告訴他們說,「你們不可丟棄勇敢的心;存這樣的心必得大賞賜。」(來10:36)這勇氣可以幫助你撐過艱困的環境,而且有最後的報答。今天我們遇到困難的時候,你有沒有勇氣站出來,有沒有勇氣出聲,有沒有勇氣採取行動?還是我們冷漠,我們覺得與我們無關。我們有勇氣面對我們的環境,來改變我們的環境嗎?就像接生婆跟米利暗,若不是他們有勇氣,就沒有摩西帶領以色列人出埃及了。接生婆第一關就把他丟到尼羅河,哪來的摩西?所以我想,當我們在面對艱困的環境的時候,我們有神的勇氣在我們裡面,我們可以面對那樣的環境,然後改變它。

2.學習:順服──蒙受祝福

第二個我們要學習的是路得與拿俄米。她們兩個堅強的女性走出不同的道路。當拿俄米生命中重要的三個男人都過世了,面對一無所有、空空的道路,對拿俄米來說,真的是一無所有。可是我們看見,路得竟然很勇敢的說,我要跟隨拿俄米!跟隨一個她自己也知道那是一個空空的人。拿俄米說,妳跟隨我,我又不能再生一個兒子給你。妳也等不到我的兒子長大阿。但是,路得卻還是毅然的要跟隨拿俄米!路得記最前面的時候提到,拿俄米他們一家從伯利恆到摩押是因為饑荒。本來他們全家一定是想說到摩押可以有一個更好的生活,想不到十年家裡的男生都死掉了。幸好他們還有想到,並聽說上帝眷顧自己的百姓,賜糧食與他們,所以他們才決定要回去。然而,回到伯利恆的路其實是非常的艱難,回到伯利恆生活也是非常的艱難,因為他們是空無一物的。如果你的婆婆是空無一物的婦人,你還願意跟她住嗎?你的老師都是空無一物的人,你還願意跟隨他嗎?路得的可貴在於,她知道這個婆婆是空無一物,她還願意跟隨,而且路得是一個摩押的女子,是一個外國人,她可以這樣跟隨她的婆婆,是更難能可貴。同時,我們也看見上帝的祝福,兩個空無一物的人,回到伯利恆的時候,有神的祝福。拿俄米幫助路得跟波阿斯,安排他們見面,路得並在波阿斯的田裡拾穗,他們最後有一個美滿的婚姻。

3.學習:堅持──親近上帝

我們來看新約的婦女怎麼跟隨耶穌(雅4:8a)。有些人覺得這些婦女是因為疾病被醫治,是因為感恩才來跟隨耶穌。他們跟那些門徒是不一樣的,她們是因為感謝所以才來跟隨耶穌的。然而,我們用感謝的心來跟隨耶穌本來就沒有什麼不對阿!我們用感恩的心來跟隨來成為義人那也沒有不對阿!像這些婦女跟隨耶穌,他們的心耶穌看到,所以我相信耶穌復活的時候第一個就是讓婦女看到。耶穌復活,讓弟兄姊妹看到,就是那一次,你看,耶穌竟然是選擇給婦女看到。

4.學習:同心──興旺福音

接下來我們要看一個學習,在當時候的教會這些婦女參與福音的行列。「因為從頭一天直到如今,你們是同心合意地興旺福音。」(腓1:5)不管是從她們被醫治的那一刻開始,還是聖靈感動他們的那一刻開始,他們就一直興旺福音。

5.學習:謙卑──敬畏上帝

最後,我們來學習謙卑。我們要謙卑的來跟隨我們的主。“卑”的意思是不自大,不要誇口自己成為不是自己的人。耶穌講過一個謙卑的例子,在路加福音十四章7-14節說,如果受邀請,你不要就自己跑到主桌坐下來,要謙卑的坐在旁邊,讓主人請你坐到主桌上。耶穌要我們謙卑,是要我們知道我們是誰。我想對我們來講,我們是人,我們是上帝所創造的。我們要謙卑的知道我們是被造物,是有限的被造物。魔鬼最後為什麼墮落?是因為驕傲!他以為說,神可以的,我有什麼不能?魔鬼自大又驕傲,魔鬼就是這樣墮落的!上帝造我們,我們本來就是非常非常的有限,我們就是要謙卑的知道我們非常的有限,不然我們根本不可能服侍,因為大家都期待別人要來服侍我。所以一個謙卑的人知道他是一個有限的人。對我們來講,我們最能感受到自己的有限是什麼,我們的生命有限、時間有限。

有一個教授問他的學生三個問題,第一個問題:你想要活到幾歲?第二個問題:你現在幾歲?當這個教授在問這些問題的時候,他就是想要提醒學生,在有限的歲數中,去做你想要做的事情。但是我們基督徒只有今生嗎?不對!我們還有永生。我們今生可能還有五十年、六十年,我們都知道今生都會過去,而這五十年,能跟永永遠遠的生命相比嗎?就算你還可以活七十年,那還是沒有辦法比。這裡有一個表,我們用三十年的時間在投資我們的教育,一直計畫要念什麼頂尖的學校。我們用三十年的時間在我們的今生,只是預備而已喔!我們未來使用我們的這些學習可能只有60年,也就是只有多一倍的時間而已。然而,在永遠的生命裡面,你投資多少?在那永遠的生命當中,你在意嗎?你可以算一下你還有多少時間,跟永遠比起來,跟根本就沒有什麼。聖經告訴我們,我們一定要在意,在意什麼?在意以後永遠的生命。我們知道那是永遠的,可是我們卻不在意,而這幾十年的我們卻那麼在意。所以我想,我們今天要彼此提醒。我們在意的是什麼?是永遠的生命多於地上的生命嗎?你若是投資在世上的生命,功成名就的事有沒有可能?我想是有可能,但是少數,像金字塔一樣,成功而在頂頭上的人是少的。很多的人都是過著九點上班,五點下班的生活,每天就是這樣一天過一天。很多人都是活在不滿意的當中,你滿意你的工作嗎?滿意你的學校嗎?我現在讀這間學校,還有更好的學校。遇到困難的時候有更多的傷心難過,沒有辦法走出來。我們知道現在的疾病越來越走向憂鬱傾向,因為大家都覺得沒有成就感,這世上的東西不能再滿足我了,最後生命裡面就是空虛,嚴重一點就是行屍走肉。然而,我們要知道我們有一個永生的生命,這才是我們基督徒要追求的,那永永遠遠的生命。上帝說,我們若投資在屬靈的生命,上帝必然賞賜給你。這是一個你投資在屬靈的生命上,你必然可以得到的生命。最後馬太福音二十五章,耶穌說祂要審判萬民,你相信嗎?你也可以不要信,但這是耶穌在世上的時候告訴我們,祂再來的時候要來審判我們。到時候他要來分綿羊跟山羊,你要投資山羊還是綿羊?今天用婦女為主題來講道,主要是要提醒我們,我們要怎麼樣來分配我們的生命,在有限的生命當中,我們如何在意天上的事情?如何分配時間在上帝裡面,在上帝的引導裡面,有一個美好的屬世生命,也有好的屬靈生命。有一天祂在來的時候,我們可以被分到綿羊裡面,與上帝同坐席。

V、結論

我們忙碌,我們順利,通常就會忘記神,不小心就會跟著世界走,很貼切不是嗎?我們不會不小心跟上帝走,我們是不小心跟世界走,把上帝拋在腦後。我們今世的生命先享樂再說,管他那麼遙遠又看不見得來世!一不小心就把神拋在腦後,把來世生命拋在腦後。但是今天所唱的那首歌最後說我們是為誰而活?為神而活!婦女從古至今或許走得很辛苦,在台灣,女性封牧才六十年,婦女團契也才九十年的歷史。這些事情都告訴我們,人的生命是很有限的,如何在有限的生命來興旺福音,不管是男性,還是女性,要一起同心合一來宣揚、一起來分享神的愛、一起同行,興旺上帝的福音。



禱告
主耶穌我們再次來到你的面前,謝謝你讓我們有機會、有生命可以來這裡聚集、服侍、讚美、敬拜,主這是你的恩典。主真的是求主你自己,讓我們能夠提醒自己,也可以提醒周遭的兄弟姊妹,主,讓我們在這有限的生命,你賞賜的生命裡面,看重我們屬天的事,而不只看重屬地的事,主願你自己來幫助我們帶領我們走,讓我們不管是男性,還是女性能一起來分享主你的愛,我們一起同心合一來宣揚、來興盛主你的福音,謝謝你給我們這一段時間來一起分享,願你的愛在我們當中,孩子禱告侍奉靠主耶穌的聖名,阿們!

2012年7月28日 星期六

從心出發

講道內容 :  從心出發
時間:二0一二年七月十五日
經文:約拿書四章:1-11節 ; 腓立比書二章:5-8節
主講:李俊佑傳道 


講道影片 :


一、前言 


  感謝上帝能夠和大家一起來敬拜主。過去我在大學時代已經在和平,直到五年前我才離去,因此約有十多年的時間在和平聚會和服事。  今年我從台神畢業,並且八月份開始要在和平就任傳道師,這個整個過程有上帝奇妙的帶領:我們的禮拜堂進入建堂的尾聲,而上帝也許正在預備一個新的方向。是不是我們不只是支持宣教而已,而是可以進一步參與在宣教裡頭和上帝一起同工。  和平教會的教牧團隊正在思考開拓,小會也認為可以開拓,總會也在這個時間特別推動開拓工作,甚至上帝在同時間也在神學院預備開拓的人。這所有的事結合在一起,好像上帝一一開路,讓和平可以往這個方向去。感謝主!今年我參與在和平教會的服事當中,正盼望接下來能和弟兄姊妹一起來學習和參與在開拓教會的宣教事工,願上帝帶領我們繼續邁向成熟。不過在這之前,讓我們先由心出發,藉由今日上帝的話一起來學習。 


二、故事內容 


我們今天所讀的經文前半部分是出自舊約十二先知書的其中一書卷,名稱叫做約拿書。約拿書總共分成四章,這一段經文就是第四章的整章的內容。我相信我們當中有許多人對內容相當的熟悉,但是也許有幾位可能還不太清楚,所以請讓我再把這本書的故事再說一次  

1.歷史背景
約拿書是非常有意思的一卷書。若是從歷史來看,約拿是真實的人物,在列王記下14:23-25提及這一位亞米太的兒子先知約拿,它是北國以色列的先知。當時北國以色列的國王是耶羅波安二世,做王四十一年,治理的時代以色列的國力相當強盛。雖然國勢強盛並經濟繁榮,然而耶羅波安二世的歷史評論卻是耶和華上帝眼中所看為惡的,其中最主要的原因是社會內部的貧富差距過大,造成富人剝削窮人,有權者欺壓軟弱者。然而內政問題還算其次,外患對於北國更如芒刺在背。該時期北國最頭痛的敵人是亞述帝國,而亞述的首都正是尼尼微城。亞述不僅強大而且殘酷,是每個以色列人所憎惡的國家。我們可以想像,以色列同時面對內部的不公義與外在敵國的壓力,做為一個上帝的先知,當聽見上帝要他對尼尼微這座敵國首都宣講信息,內心的情緒恐怕不只有難過、失望而已,不滿、願意的心情一定很快地湧上心頭。
2.約拿的逃跑
從上述的前提,上帝的話在第一章臨到亞米太的兒子約拿。聖經文字才寫兩節,接著約拿從馬上上演「千里逃跑記」。上帝要約拿去東北方的尼尼微城,他向著西南方去;往尼尼微約略數百公里就可以到,但他卻偏偏搭乘遠赴西班牙他施的船。為了躲避上帝的命令,約拿不僅背道而馳,而且一上船就躲到船艙底層睡覺。結果上帝使海浪洶湧,狂風大作。古代航海技術和船隻都不夠好,天氣景況極差而為了生存時,只能把原本作買賣的貨物和個人行李,一件一件往海裡丟。可以想見船上已經丟棄一切可以丟的物品之後,只能乞求神明的保佑。船上每一個人都呼求自己各人的神,並請求憐憫和拯救,卻沒有果效,會不會有哪位神明沒有拜到呢?船主想起有一個乘客不在現場,就是睡在船底的約拿。船主就說,「你這沉睡的人哪,為何這樣呢?起來,求告你的上帝,或者上帝顧念我們,使我們不至滅亡。」(1:6)最後,找不出辦法就乾脆抽籤,這一抽就抽中約拿。約拿知道他不得不說明實情,就只好一五一十地把他們遭遇風浪的原因說給他們聽。約拿說:「你們將我抬起來,拋在海中,海就平靜了;我知道你們遭這大風是因我的緣故。」(1:12)於是,他就被抛在海裡。
3.約拿的禱告
當約拿一被拋在海中,風浪就止息了。船走了,約拿怎麼辦呢?第二章上帝安排一隻大魚把約拿吞了,約拿就在魚的肚子裡三天三夜,並且在魚腹裡頭禱告。這是個後悔的禱告,是讚美的禱告;是盼望的禱告,也是承認救恩是出於上帝的禱告。如果想要多了解禱告的內容,去年的六月五日蔡牧師在禱告系列的講道裡有分享,我們可以自行再去閱讀。
4.約拿的宣講
禱告完了,約拿也得到拯救之外,第三章約拿第二次領受上帝的差派,這時他就不再推辭。上帝同樣告訴他要向尼尼微城的人宣講。於是他就照耶和華的話起來,往尼尼微城去。尼尼微是個極大的城,前面我們已經知道它是亞述帝國的首都,而且人口眾多。第四章第11節提及城內不能分辨左右手的人約有十二萬人,一般詮釋認為十二萬是幼兒的人數。以一個不是很精確的估計,如果幼童佔人口的五分之一,那麼尼尼微城大約有六十萬左右的人。這次約拿在行動上很順從,並且遵照上帝的意思向尼尼微宣講上帝審判的信息。果效非常的好,尼尼微的人相信上帝,因此從上到下,從老到幼,甚至牲畜、牛羊等,全部都一起悔改;他們離開惡行,禁食禱告,乞求上帝的憐憫。第三章的最後,上帝察看他們的行為,就饒恕赦免,不將所說的災禍降與他們。
整個約拿的故事如果就停在第三章將會非常的完美,整個劇情以歡喜收場。可以看到先知約拿自身從不順服轉為順服,而尼尼微城從作惡,到悔罪尋求上帝。所有人都歸向上帝,所有人也都有很正面的改變,感謝上帝。然而聖經偏偏多了第四章,而且描寫的內容令人十分傻眼;原先以為約拿已經改變而且順服,但是第四章的他卻是為著尼尼微美好的結局而發怒。第四章第一節這樣寫:「這事約拿大大不悅,且甚發怒。」(4:1)怎麼會這樣呢?這樣文學描述的舖陳,很可能第四章才是真正約拿書的作者想要傳講的;換句話說,最重要的信息就在第四章。




三、約拿與上帝


1.約拿的心
第四章我們分成兩個部分來看。首先我們先看約拿。約拿在這一章裡頭充滿怒氣;他禱告,但是他用怒氣禱告,和我們在第二章所看到禱告完全不同。約拿禱告說:「耶和華啊,我在本國的時候,豈不是這樣說嗎?我知道你是有恩典、有憐憫的神,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災,所以我急速逃往他施去。耶和華啊,現在求你取我的命吧!因為我死了比活著還好。」約拿的怒氣並不是因為上帝降災禍給他,也不是因著上帝派他到敵對國家宣講信息,而是因為上帝太過於不公平。亞述帝國既然是上帝選民的敵人,尼尼微城既然充滿惡行和強暴,他們理所當然應該受到公義的審判!接下來約拿在城外搭了一個棚子,不死心地還坐下來看看那城結局會如何。上帝安排一棵蓖麻,讓它長出來超過約拿,並且葉影遮蓋他的頭,好讓他免去日曬之苦。第二天再按排一隻蟲,咬斷蓖麻,讓它枯死。約拿熱的發昏,但仍然沒有離開他所坐的地方,又一次發怒,甚至求死。
我可能會覺得約拿這個先知要不是情緒管理有問題,就是性格頑固而且易怒。然而若是多一些觀察,會發現約拿對於公義的要求是如此一絲不苟。一方面約拿是如此關愛自己的國家和百姓,另一方面約拿又認定罪惡是一定要付上代價的。作為一以色列的先知,其實約拿非常的稱職。
要理解約拿對公義的心志並不難。最近最熱門的新聞是林益世貪瀆案,這整個事件令人難過和失望,相信也有不少人生氣和不滿。假如該貪瀆案到了最後竟然不了了之,或者被無罪開釋,對於這個結果一定有人像約拿一樣發怒。有的人可能在意政治立場的偏頗,同樣的案例如果發生在前總統陳水扁身上,其實也是會引起某些人的情緒。貪瀆案不管發生在哪個政黨或是哪一個人身上,對臺灣都是嚴重的傷害,以公義的角度犯罪的人必須付上代價,接受應有的懲罰與制裁。這就是約拿的心。站在公義的角度,作為以色列的先知,在心志上他非常的稱職。反倒是身為基督徒的我們有時候對公義不聞不問,對於不正確的事情無法勇敢地面對或站出來對抗。在這個部分有時我們受到修道主義或是臺灣文化中修身養性的價值觀影響,而缺少對真理和公義的堅持,這是我們要向約拿學習的。
2.上帝的心
第二,我們再看耶和華上帝。上帝對約拿說:「你這樣發怒合乎理嗎?」接著上帝安排蓖麻樹,藉由蓖麻的發生長大和被蟲咬死枯乾,神向約拿表明一件非常重要的事:「這蓖麻,不是你栽種的,也不是你培養的;一夜發生,一夜乾死,你尚且愛惜;何況這尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二萬多人,並有許多牲畜,我豈能不愛惜呢?」讀到這裡其實是非常令人震憾的,因為上帝很清楚地表明祂的心意。整個故事如果再往下寫,焦點反而會變得模糊不清;正因為故事停在這裡,焦點非常的清楚:約拿書整卷要告訴讀者的,就是「要明白上帝的心」。
A.上帝的心為何
「上帝的心」是什麼呢?就是祂愛世上一切的人,不論種族、年紀、性別、身份,只要願意回轉到祂的面前,祂就接納並拯救他們。新約聖經常常提到上帝的心,例如「神愛世人(或譯世界),甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的不至滅亡,反得永生。」(約3:16)、「不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」(彼後3:9b)。有人以為舊約聖經比較多律法,而且只是寫給以色列人,然而從亞伯拉罕開始,上帝就定意要拯救整個世界:「我必叫你成為大國。我必賜福給你……地上的萬族都要因你得福。」(創12:2-3)、「地極的人都當仰望我,就必得救;因為我是上帝,再沒有別神」(賽45:22)約拿書整個結構、陳述非常的清楚,雖然尼尼微是外族敵人的首都,雖然城內的人強暴行惡,但是上帝希望憐憫與拯救他們;上帝的心,就是愛世上一切的人,只要願意悔改歸向祂,祂就要拯救。
這就是為什麼上帝要差遣約拿到尼尼微,也是為什麼信了耶穌的人要向人傳福音。因為上帝愛世上一切所有的,期盼人的生命可以回轉、豐盛,並且泉源一般湧流不息。兩年前我在神學院裡頭經歷上帝很特別的帶領,因為近年來神學院畢業人數上昇,常常是供過於求,當時不知道什麼會發生這種情況,心裡只是暗暗地想:如果我不小心沒派出去,那麼我還要繼續地盡我所能的,在臺灣某個地方好好的傳福音,因為我感受到上帝多麼希望臺灣的回轉,多麼希望人因聽見並接受福音而得著喜樂。兩年前基督教會整體的教勢統計,基督徒的人口從原本的3.31%上昇到5.08%,如果加上天主教和安息日會,總人口比例可以到達6.44%。整個成長的比例很令人振奮,會讓人覺得希望無窮。可是上帝一直讓我去關注6.44%另一面的數字:93.56%。這個意思擺明了就是還有九成以上的人還沒有聽見福音或是接受福音。就以大台北地區而言,即使有10%強的基督徒比例,仍然有八到九成的人不知道福音真正的內容是什麼。雖然數字並不能代表一切,但是上帝讓我體會,祂不只關心並且愛這6.44%的少數基督徒,祂同樣也關心並愛這93.56%的其他人。我們有體會上帝的心嗎?
B.體會上帝的心
整個故事呈現一個非常強烈的對比在當中,從第一章開始約拿雖然是上帝的先知,卻逃避上帝的面,朝著相反的方向走。約拿的自我意見很強,所堅持的在他的處境下其實沒有錯,他知道上帝是憐憫的、慈愛的,他明白上帝是滿有能力全能的,他相信上帝是拯救者因為救恩出於耶和華。約拿很正確地明白跟上帝有關的知識,知道上帝做事的風格,甚至早已經知道上帝將會如何工作,然而約拿卻不了解上帝的心。
這個故事讓我非常的感慨,為什麼一位上帝揀選的先知,為什麼一位關係與上帝好到可以向祂抱怨,向祂發怒的人,竟然不了解上帝的心?幾年前我在校園雜誌上讀到一篇文章,是Bob Sjogren和Gerald Robison兩位美國牧師寫的,名稱叫做「貓狗神學大不同」。所謂的貓狗神學,簡單的說就是比喻兩種不同類型的人,在主人給與相同的待遇時,卻有著不同的反應。「狗兒說:你寵我、餵養我、供我住、愛我,你一定是我的上帝。貓兒說:你寵我、餵養我、供我住、愛我,我一定是你的上帝。」當然作者們並不是對貓或狗有什麼偏見,他們其實只是要指出基督徒內心的實況。狗類型的人在教會服事,認識上帝,對聖經熟悉,他們是以上帝為中心;但是貓類型的人在同樣在教會服事,同樣認識上帝,同樣對聖經熟悉,卻是以自己為中心。以同樣的邏輯看約拿的整個故事,會發現約拿關注自己在乎的事,比起關注上帝在乎的事更多一些。我們信主的人常常領受上帝的恩典、上帝的祝福,就好像兒女從父母親得著許多的疼愛。然而做兒女的不應只是整天等候父母的關心,要父母關心、了解、給零用錢等等;上帝的兒女也是一樣,不應單求上帝的恩典、幫助、看顧、凡事順利、為我們著想而已,能不能我們心裡頭也可以去體貼上帝的心,反過來去為上帝設想?
對一個相信上帝,特別是深入服事或是服事已久的人而言,能不能發覺自己到底關注自己,還是關注上帝,我覺得是非常重要的一件事。這幾年教育界非常流行服務學習,特別是到弱勢、鄉村、或是資源貧乏的地方服事。學校團契或是教會機構,甚至於其他宗教和民間信仰也在這波浪潮當中,整體願意去服務和幫助他人的狀況是非常好的。可是在更深入的觀察當中,發現即使是服務他人,大部分的人還是以關注自己為中心。某個單位想要出服務隊關心弱勢團體,在安全和能力的考量之後,最後決定去關懷成人智力障礙的機構。結果其中就有人說:我不要關心成人,我要關心小孩。然後就退出了服務隊。聽到之後令人感到後驚訝又難過:服務他人還看自己的愛好東挑西揀,也不是安全的問題,也不是能力的問題,好像只單純是愛好而已。某個程度來說,去服務他人會不會只是滿足自我的虛榮心而已?
C.基督的心
如果談體會上帝的心,約拿的故事和耶穌所說浪子回頭的故事是很像的。到最後浪子的父親對那位長年相伴在旁的大兒子所說的,就是一位愛子心切的為父心腸。耶穌基督在「去體會上帝的心」這件事上做了最好的榜樣。保羅說:「你們當以基督耶穌的心為心。」(腓2:5)耶穌本來是上帝的兒子,然而祂深深體會天父上帝愛世人的心,因此雖然原本擁有上帝的榮耀形像,但是寧可成為奴僕,取了人的樣式。既然已經做為人的樣子,就存心順服,以至於死,且死在充滿背叛與羞辱的十字架上。我們可能還記得耶穌在客西馬尼的園子裡對上帝的禱告:「我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我。」(太26:39a)耶穌基督面對十字架的暗黑非常的痛苦,可是祂關注上帝的心更勝過關注自己的,於是耶穌說:「然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」(太26:39b)耶穌基督的心,正是體貼上帝的心意,所以保羅勸我們要以基督耶穌的心為心。這就是約拿書想要表達的。
讓我們開始從關注自己轉向關注上帝好嗎?讓我們學習從體會自己的需求,轉向體會上帝的期盼好嗎?五年前的夏天我從研究所畢業,當時正思考著到底將來我應該如何,要去哪個地方,該做什麼工作。後來我想,那就去讀神學院好了。但是,我真的可以去嗎?這真的是上帝要我去的嗎?想著想著,就在準備考試之前,就是中會面試的那一天,開始咳血,後來醫生宣告我得了癌症。相信當時有許多教會的弟兄姊妹都很驚訝,我的爸媽也嚇到了,我自己也嚇到了。那年的七月開始,就進行電療與化療,差不多兩個月的時間。在治療期間,我一直想:上帝啊,祢是不準我讀神學院才讓我得癌症,還是祢要我讀神學院才讓我得癌症?上帝過了好一段時間才回答我,祂在我心裡說:我並沒有要求你應該要走哪一條路,我讓你自由選擇。這個答案讓我傻眼,但是後來我明白上帝的用意,因為上帝要我先體會祂的心,在這個前提之下,上帝的帶領才有意義。不然我只會變成一個機器人,而且是像約拿一樣容易心裡不爽的機器人。



四、結論:我們的心


原本今天的講道是為了講跟開拓教會有相關的內容,這對我來說比較快也容易準備,因為神學院的論文就寫這方面的研究,只要把幾個重點提出來分享,相信就能對開拓教會有一些概念。可是當我在思考講道內容時,心裡一直覺得不平安,有一種說不出來違和感。好像是在說,雖然我在和平教會已經十幾年,雖然大部分的弟兄姊妹我都認識,至少見過面。可是我已經離開五年了,而且從來沒有從教牧的角度了解和平教會。換句話說,我並不了解和平教會的弟兄姊妹現在正在想什麼,我不了解和平教會的心是什麼。如果是這樣,一篇開拓教會的講道不過是講給我自己,或是已經有預備的人聽而已,這樣對於成就上帝的心意以及上帝在和平的心意有幫助嗎?我問自己這個問題,同樣的,我也問大家這個問題。我們和平教會這個團體的心是什麼?我們內在的期待和盼望是什麼?我們有了解上帝的心嗎?我們有體會上帝對這個世界、對臺灣、對我們自己的期待嗎?我們有以耶穌基督的心為心嗎?
為了達到這個目標,我想和大家一起來努力學習兩件事:第一,如果弟兄姊妹的時間許可,我會和大家分享我對宣教和植堂的看法,也期待能夠從弟兄姊妹的身上聽到各式各樣的想法。這些想法不管是多是少或正面負面,都很重要,因為這不是我或是哪個專職同工的事,這是我們教會共同的事。第二,我會期待和弟兄姊妹一起禱告,盼望我們可以在每天的禱告當中分一些些時間出來,尋求上帝的心意。我盼望我們有很多的禱告,因為唯有透過大量的禱告比較容易明白上帝的心。初代教會在總是在禱告中明白上帝的心意,不論是剛剛成立信仰團體時,或是要差派巴拿巴和保羅,他們總是禱告,而且常常是禁食禱告。特別,我們如果要預備宣教,預備要開拓植堂,一定是非禱告不可。深願上帝的靈,開通我們的眼,進入我們的心,使我們以基督的心為心,在上帝的心意當中,成為見證主的人,榮耀主的教會。

2012年7月21日 星期六

啟示錄系列(十)老底嘉教會(Laodicea Church)


講道內容 : 啟示錄系列(十) 老底嘉教會(Laodicea Church)
經文:啟示錄三章:14-22節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一二年七月八日

講道影片 :

啟示錄提到的最後一間教會是在老底嘉,七間教會中耶穌對其它前面六間教會尚有誇讚之處,但對老底嘉教會卻找不出優點。這教會一無是處且乏善可陳,是個恩典最多,卻是缺點最多的教會。下列為老底嘉的簡介影片:   

I、引言:老底嘉簡介

啟示錄提到七封書信,耶穌寫給當代位於小亞細亞的教會,這個區域今日被稱為土耳其,這些信的最後一封是寄到老底嘉城。該城位於非拉鐵非東南方43哩,約距離以弗所城一百哩左右,它處於三條公路匯集的重要位置,給這座城市帶來很大的商業繁榮。事實上,在羅馬時期,老底嘉已經成為該地最富有的城市。羊群在河谷肥沃的地面吃草,這些寶貴動物身上的光滑黑羊毛,是整個羅馬帝國各地的搶手貨。農業的繁榮帶動銀行業發展,當此城在主後六十年為一個大地震所摧毀時,它不須要靠來自羅馬支援的款項就可以重建,這座大城並不須要經濟刺激,該刺激是要靠來自羅馬政府所供給。難怪這個驕傲的城市會誇口,它非常富有而且一無所缺。   

除了紡織業與銀行業之外,老底嘉也因其醫學院而聞名。該醫學院製造可以醫治耳病的藥膏,也製造具有神奇療效廣被渴求的眼藥膏。此城中的醫師非常有名,其中兩位的姓名甚至被印到錢幣上面。這座城市雖然看來一無所缺,它有一個嚴重的弱點:它本身沒有清潔的水。它的水必須使用導水管引進來,從該城南方六哩的泉水引入,這成為該城容易被攻擊的弱點,它也造成某些不方便。當這些水被引流到城內時,既不很熱、亦非冰涼,它是溫水。 

在宗教方面,老底嘉有許多居民他們跪拜皇帝,有許多猶太人遷居到亞洲的這個地區,甚至在耶路撒冷的猶太人會發出抱怨說:有這麼大量的猶太人背離巴勒斯坦,是為了要來享受老底嘉的奢侈品與溫泉浴。此城中教會的建立可能是在保羅第三次宣道旅程中,當保羅在以弗所侍奉時期,建立歌羅西教會的以巴弗,可能曾短暫訪問老底嘉,同時也把福音帶到這個城市。  

對處於這個富裕自足城市中的教會,耶穌寫了這最後一封信:「你要寫信給老底嘉教會的使者,說:這是那位阿們者的話,為誠信真實見證的,在神創造萬物之上為元首的,我知道你的行為,你也不冷也不熱,我巴不得你或冷或熱,你既如溫水,也不冷也不熱,所以我必從我口中把你吐出去。你說:我是富足,已經發了財,一樣都不缺;卻不知道你是,那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子,叫你富足,又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來,又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。凡我所疼愛的,我就責備管教他; 所以你要發熱心,也要悔改。看那,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他,他與我一同坐席。得勝的,我要賜他權柄在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與他同坐一般,聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」(啟3:14-22)

II、老底嘉教會背景

我們複習啟示錄七間教會的地圖與耶穌寫給他們書信中提及的問題。拔摩島是約翰被關的地方,它的東北方向、六十哩在地中海的東岸是「以弗所」城,這教會的問題是「失落起初的愛心」;往北邊三十五哩處是「士每拿」城,這教會面對逼迫,耶穌要他們「務要至死忠心」;再往正北方六十哩處是「別迦摩」城,該教會的問題在於「服從巴蘭的教訓」;從別迦摩城往東邊偏南45哩則是「推雅推喇」城,此教會的問題是「容耶洗別淫行」;推雅推喇往南偏東三十哩到Tmolus Mountain山腳下是「撒狄」城,耶穌要這教會在「漸衰微中警醒」;沿著山谷往東偏南約二十六哩就是「非拉鐵非」城,耶穌說要讓他們「敞開門無人能關」;從非拉鐵非往東南方四十五哩處則是老底嘉,這是我們今天要介紹的最後一間教會,它的特點是「不冷不熱溫水」。

1.三大公路交會商業金融大城

老底嘉有一個特點,它位於北邊省會往南之處,並為以弗所往東的交會點。有一條交通大道從別迦摩經過推雅推拉、撒狄、非拉鐵非到老底嘉;另一條則是從以弗所往東到老底嘉,再往東可到亞洲地區。而這兩條大道交接處即為老底嘉,所以這裡是三大地區做生意必經之地,因此,當時的金融業非常發達。也由於老底嘉是商業重鎮,所以很有錢。聖經記載:「我是富足,已經發了財」(啟3:17bc)。老底嘉不僅是富,更是發,富足即為「很多」之意,而「發」的意思則是「比富足還要富足」。

2.出產軟亮黑羊毛衫舉國聞名

老底嘉所出產的黑羊毛衫在當時是舉國聞名,價值不斐且很搶手。因為老底嘉出產的黑羊毛很亮,穿起來非常舒服,所以羅馬帝國的富人們都希望買一件這樣的毛衣。而這些養羊的人們,因怕別人學會這個技術,所以牧養這群擁有軟、亮、黑羊毛的秘訣,私藏著不對外公佈,也因此這技術至今已失傳,無人可養出這樣獨特的羊毛!但耶穌卻對他們說:「又買白袍穿上。」(啟3:18c)因為主說:穿黑的不好看、要穿白的。

3.主後六十年大地震自力重建

主後六十年,老底嘉城市在一次大地震中全毀。因為這個地區是位於地震火山帶,所以每次地震受災後,羅馬的中央政府都會給予這些損毀的城市重建補助金。譬如,撒狄也是屬於處於地震帶的地區,也經常接受羅馬帝國的補助。但在那年的大地震,老底嘉地區是唯一不需接受援助而能自給重建的城市。這段歷史曾被特別註記在羅馬的歷史中:「老底嘉是個有骨氣的地方,可以自己重建再站起來。」從這項證據,我們可以得知老底嘉地區是真的很富有,正如耶穌說的:「一樣都不缺」(啟3:17d)。

4.從南方六哩城市引進熱泉水

在老底嘉地區的旁邊有兩個小城,從老底嘉往東邊十哩是歌羅西,往北六哩是西拉波立,從歌羅西到希拉波立有十二哩,這三個城市組成一個鐵三角。而在這三個城當中,老底嘉是最有錢的,因為從東邊來的商人會經過歌羅西,從北邊來的商人會經過西拉波立,其交會處即為老底嘉。然而,歌羅西擁有「冷泉 ,而西拉波立則有「熱泉」,只有老底嘉既無熱水也沒有冷水。所以該地區只能靠南方五哩外的德匿茲立小城,用石作的水管引進熱泉水。因而耶穌說:「你既如溫水」(啟3:16a),便是指他們所喝的水既不熱也不冷,如同信仰一樣,對耶穌既不熱也不冷、溫溫的。

5.學院發明耳藥粉與眼藥膏

老底嘉的醫學院很發達,其中以耳鼻喉科與眼科最為著名。當時曾有兩位舉世聞名的醫師Zeuxis 與Alexander,政府在印製錢幣時,以這兩位醫師的名字與頭像作為正反兩面的標誌。

在當地有一種礦物是其它地方沒有的,磨成粉後對耳疾的療效極佳,全世界的人皆來採買。老底嘉的眼藥膏也頗負盛名,但是耶穌說你們的眼藥膏不好,要買我的,使你們心裡的眼能看見:「又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見」(啟3:18ef)。當耶穌這樣對他們說的時候,老底嘉的人們都聽得懂,因為他們眼藥膏的銷售是極有名氣的。所以,耶穌在寫信給每個教會的時候,都是依照七個教會所在城市的特色,用當地聽得懂的比喻,來描述各自存在的問題與勸導要點。

6.以巴弗傳福音到本區三城市

將傳福音傳到老底嘉的並不是保羅,因為當時的保羅是在以弗所。所以有可能是以巴弗聽見保羅傳講的福音,再回到他的故鄉歌羅西去傳道。老底嘉、希拉波立、歌羅西這三個城其地點極為接近,所以有可能是以巴弗傳福音給他們的。保羅在寫給歌羅西的信中說:「有你們那裏的人,作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間,常為你們竭力地祈求,願你們在 神一切的旨意上得以完全,信心充足,能站立得穩。他為你們和老底嘉並希拉坡里的弟兄多多地勞苦,這是我可以給他作見證的。」(西4:12-13)。從這裡可以看到出,以巴弗是這三個城建立教會的人,以一人之力,這是相當不易的。

III、給老底嘉教會的信

1.主耶穌是阿們見證與元首

在這封信裡耶穌介紹他自己:「那為阿們的,為誠信真實見證的,在 神創造萬物之上為元首的」(啟3:14cde)。耶穌說:我是阿們,見證還有元首。這段解釋我們傾向於反過來講,因為元首應該放在前面,也就是一開始創造的時候,阿們是結束的時候。所以我們可以說:從開始到結束耶穌是做見證的。「元首」這個字希臘文叫avvρχh,(arche),翻成英文就是first的意思。First可以指兩方面的「首」,一個是指「時序」上的,另則是「重要性」上的。聖經上說:「愛子是那不能看見之神的像,是『首生』的,在一切被造的『以先』……他在萬有之先;萬有也靠他而立」(西1:15, 17)。在時序上(chronology)耶穌基督在整個宇宙被創造的時候,他是在被造以先,而同時在排序上(priority),萬有是靠他而立,所以是首要的。同時整個宇宙是靠耶穌來結束,也就是阿們的意思。阿們(avmh,n)英文就是last,作為終結;阿們另外也有真實的意思,所以耶穌是Arche又是Amen。希伯來書十二章2節說:「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」創始就是Arche,成終就是Amen。啟示錄3章14節說:「那為阿們的,為誠信真實見證的,在神創在萬物之上為元首的。」而彼拉多在審判耶穌的時候問他一個問題:「真理是什麼?」耶穌回答:「你說我是王。我是為此而生也為此來到世間,特為給真理作見證」(約18:37)。耶穌的一生就是從宇宙的Arche到Amen,他帶我們認識神的真理,讓我們相信耶穌基督。

2.老底嘉是不冷不熱的溫水

但是像耶穌這樣既是始又是終,這麼重要的人,來到了老底嘉卻無法發揮作用了。因為老底嘉的人是不採取反應的,他們不反對、也不贊成。以喝咖啡為例,喝咖啡的人當中,有人喝冰咖啡,有人喝熱咖啡,但有沒有人是喝溫咖啡的呢?咖啡冰涼涼的時候很好喝、熱呼呼的時候也很好喝,可是如果是溫溫地就不好喝。這問題到底出在哪裡?耶穌所指的是溫度的問題嗎?如果是溫度的問題,那是要火熱的溫度嗎?如果火熱是好的,那溫的應該至少比冷的還好才對吧? 羅馬書十二章11節:「殷勤,不可懶惰;要心裏火熱,常常服事主。」所以,有人認為不是溫度(temperature)的問題,而是有沒有用的問題。冰有其效用,在很累的人喝一口冰的水之後,精神就來了(refresh);熱的也有用,在洗溫泉的時候溫度越高越好,洗後還可以治病。可是溫的溫泉就沒有這樣的功用,溫的水既不能提神又不能治病。所以在這裡耶穌所說的「溫」所指的不是溫度的問題,是「功效」(function)的問題。對比歌羅西可以提神的冷泉和希拉波立可以治病的熱泉,引到老底嘉那不冷不熱的溫水就顯得無用。耶穌說:「你們是世上的鹽。鹽若失了味,怎能叫它再鹹呢?以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。」(太5:13)鹽若失了味,就沒有用了,也只好被丟棄了,這是第二個解釋。

最後,還有另外一個解釋,認為這裡所指的「溫」並非溫度、也不是功用之意,而是對比的問題。試想,什麼時候我們喝冰咖啡?什麼時候會喝熱咖啡呢?天氣熱的時候我們喜歡喝冰咖啡,天氣冷的時候我們就喜愛喝熱咖啡,咖啡的溫度需要跟外面環境的溫度形成對比(contrast),喝的人才會感覺舒服。啟示錄三章15-16節:「我知道你的行為,你也不冷也不熱;我巴不得你或冷或熱。你既如溫水,也不冷也不熱,所以我必從我口中把你吐出去。」耶穌說我要把你吐出去,因為你不冷又不熱,沒有用處。在環境中要有對比性才能顯出功用;正如基督徒在某地方的行為與在相同環境下的人之行為太相像,那就顯不出對比性,就會失了見證。我們可以從聖經中看到這樣的教訓,羅馬書2章1節說:「因你這論斷人的,自己所行卻和別人一樣。」

3.老底嘉發財富足一無所缺

老底嘉的人們為什麼溫溫、沒什麼反應呢?其實是因為上帝給他們太多的恩典,過得太舒適了!他們在過得很富足的情況下,自認為什麼都不缺,因而在上帝恩典的祝福中,反失去了上帝。他們得到上帝的祝福,但卻失掉祝福的上帝,這是最大的問題!反觀我們自己,也常常這樣,當我們什麼都很好的時候,往往就疏忽了「禱告的生活」;反之,當我們遇到很大的困難,卻不知道該如何是好的時候,就會拼命禱告,因為除了拚命禱告外別無它法。我們對神的信靠,常常跟神給我們的恩典成反比,老底嘉就是屬於這類。

老底嘉不但位於交通要道,還盛產黑羊毛、眼藥等物資,可以獲得非常的富足的錢財。他們甚至在災難後的重建,不需要羅馬政府的幫助,當然也就更不覺得自己需要上帝的幫助。老底嘉說:「我是富足,已經發了財,一樣都不缺」(啟3:17bcd) 上帝卻說:「凡為自己積財,在 神面前卻不富足的,也是這樣。」(路12:21)老底嘉雖然自認為是富足的,但其實它的屬靈生命是貧乏的。他們看到的僅是物質(materialism),被外在物質的豐富所蒙蔽。他們忘了人活著不只需要物質,還需要靈命。

老底嘉的第二個問題是「貪婪」。貪婪同時是許多有錢的人會有的問題:對追求財富的人來說,除非他是全世界最有錢的人如Bill Gates,不然如果他是第二有錢的人,往往目標就會是當上那個最有錢的。所以你問有錢的人說:「多少才夠?How much is enough ?」他會告訴你: More is enough.. 人的問題是愛比較、不知足、會貪婪。傳道書:「貪愛銀子的,不因得銀子知足;貪愛豐富的,也不因得利益知足。這也是虛空。」(傳5:10) 老底嘉的第三個問題就是「自滿」(complacency),因為老底嘉在物質上什麼都不缺,所以他們失去對上帝的需要。箴言說:「使我也不貧窮也不富足;賜給我需用的飲食, 恐怕我飽足不認你,說:耶和華是誰呢?又恐怕我貧窮就偷竊,以致褻瀆我 神的名。」(箴30:8-9)

4.主看來卻是貧窮瞎眼赤身

老底嘉最引以為傲的有三件:第一是金融,第二是紡織(羊杉罩),第三是發達的醫學(眼藥膏)。耶穌針對這三點他們最引以為傲的提出對比來挑戰:「你們雖然看起來很有錢可是其實很窮。」啟示錄3章17節:「卻不知你是那困苦可憐、貧窮瞎眼、赤身的。」這裡所指的「貧窮」是什麼意思呢?所指的是老底嘉的人們「窮的只剩下錢」!而何謂「富有」呢?馬可福音:「耶穌看著他,就愛他,對他說:「你還缺少一件:去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。」(可10:21) 當一個人窮得只剩下錢,他會以為他很有錢所以什麼都有了,可是人的生命不是只有錢就能夠滿足,還有很多別的東西。如果除了錢以外什麼都沒有,那就是一種貧窮。然而,自己以為有錢就什麼都有的人,無法了解這種貧窮。第二個是「赤身」,他們雖然有羊杉罩,可是他們就像亞當、夏娃一樣,因為犯了罪,就感覺自己赤身躲藏,害怕被發現。亞當在伊甸園回上帝說:「我在園中聽見你的聲音,我就害怕;因為我赤身露體,我便藏了。」(創3:10)。第三,他們是「瞎眼」的,因為他們把自己的罪都隱藏,看不到自己有罪。「你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!」(太6:23)

5.主勸買煉金穿白衣擦眼藥

針對這三個問題耶穌給他們三個處方。第一,「我勸你向我買火煉的金子,叫你富足;又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來;又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。」(啟3:18)既然貧窮就向我買火煉的金子,也就是信心。「叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍能壞的金子更寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前1:7)有了經過熬煉的信心才能從貧窮的處境恢復。第二,既然犯罪害怕躲藏,耶穌說我有衣服可以披戴遮蓋你的罪,不致羞恥。所以我們受洗歸入耶穌就可以把耶穌披戴在身上,叫作因信稱義。「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了」(加3:27)。最後,既然眼睛瞎掉看不到自己的問題,耶穌說:「他既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己」(約16:8)所以你要找聖靈光照,這樣便有機會看到自己的問題。所以耶穌給老底嘉教會的三個處方為:信心經過熬煉、受洗披戴基督、聖靈光照自責。

6.主愛責備管教發熱心悔改

主說是我所愛的,我就責備管教。一般父母看到自己最愛的孩子做不好的時候會責備;反之,如果當父母對孩子已經傷心失望的時候,就會放任不管。因為當父母還愛孩子的時候,對孩子的錯誤是在意的,會想辦法讓他知道爸媽十分傷心難過。因為愛,所以責備管教。老底嘉教會雖然讓耶穌很傷心,可是耶穌並沒有停止愛它,所以主說:「凡我所疼愛的,我就責備管教他;所以你要發熱心,也要悔改。」(啟3:19) 這裡最大問題是老底嘉教會失去了熱心,似有似無、溫溫的。而天父因疼愛而管教:「因為耶和華所愛的,他必責備,正如父親責備所喜愛的兒子」(箴3:12)。最重要的是他們的熱心不見了,所以要悔改、恢復那火熱的心殷勤服侍。「殷勤,不可懶惰;要心裏火熱,常常服事主。」(羅12:11)。「我們若認自己的罪, 神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹1:9)

7.主門外叩門開門與主坐席

接著,上帝講了一句很特別的話:「看哪!我站在門外叩門。」請問,這句話指的是誰在門外?是在什麼的門外?因為這封信是給老底嘉教會的,所以指的在老底嘉的門外嗎?很多牧師都把這句話講給佈道會的慕道友們聽,實際上這句話應該是對基督徒講的,而不是對慕道友。若是不指定對象的宣講,應該要了解這句話是出現於耶穌要約翰寫給老底嘉教會的信中,所以在講信息的時候,應該是強調耶穌說:「我已經被你們遺棄在門外了,但卻沒有離棄你們,我依舊在門外叩門,等待你們為我開門。」在句話可以用在當和平教會新堂蓋好,很可能我們開始擁有了漂亮的禮拜堂、好的詩班、豐富的奉獻以及好的牧師講道,當我們認為什麼都很好的時候,卻沒有耶穌、不知道我們已經把耶穌擠出門外了。這是當我們忘了我們所擁有的美好是神給基督徒的恩典,針對我們失去耶穌而不自覺的提醒。讓我們感到安慰的是,耶穌沒有因為被我們趕到門外就轉身離開,而是站在門外叩門。「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏去,我與他,他與我一同坐席。」(啟3:20)

看來這段經文的第一種解釋是佈道會邀請相信福音所用的。

第二種我覺得比較好的解釋是雅歌中新郎(基督)對把自己關在門外的新娘(教會)叩門。「我身睡臥,我心卻醒。這是我良人的聲音;他敲門說:我的妹子,我的佳偶,我的鴿子,我的完全人,求你給我開門;因我的頭滿了露水,我的頭髮被夜露滴濕。」(歌5:2)這就像本來關係很親密的新郎跟新娘,因為新娘對新郎的忽略、把他排除而不自知,而新郎獨自拚命想要恢復親密的關係。

第三個更重要的解釋是儆醒等候主再臨,主耶穌在路加福音講過一個比喻:「自己好像僕人等候主人從婚姻的筵席上回來。他來到,叩門,就立刻給他開門。」(路12:36) 這所說的是有一個主人到外面開會做生意,跟僕人說我會回來,可是什麼時候不曉得。結果僕人就在家裡一直等待,不敢睡覺,注意聽著、等主人回來叩門,為主人開門。最後迎接主人的僕人就被邀請一起坐席,這也就是第四個解釋它要告訴我們的是:耶穌將要再來叩門,我們要儆醒等待預備參加羔羊的婚宴。「你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各,和眾先知都在 神的國裏,你們卻被趕到外面,在那裏必要哀哭切齒了。從東、從西、從南、從北將有人來,在 神的國裏坐席。」(路13:28)

8.得勝者與主同坐在寶座上

耶穌說:「得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與他同坐一般。」(啟3:21)得勝與坐寶座是一起的。這段經文有三個解釋,第一是,「現在」如果你跟主的關係很好,你靠著主便能過得勝的生活,就好像在天上一樣,「他又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上」(弗2:6)。第二個是「將來」,主再來的時候,耶穌就讓我們跟他一起統治這個世界一千年,「我們若能忍耐,也必和他一起作王」(提後2:12)。第三個解釋:耶穌得勝並不是因為拿著刀把別人殺死,而是因為他忍受十字架的苦難、才得以坐在神寶座的右邊。「仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在 神寶座的右邊。」(來12:2)。如果沒有十字架就沒有皇冠(No cross, no crown.)。所以,這個得勝是在十架上順服的得勝,將來得以與基督一起同掌王權。

9. 聖靈的話有耳可聽就當聽

啟示錄第三章:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」(啟3:22)我們該怎麼學習「應當聽」的功課呢?應當聽有兩個層次,一是留心聽,另一是聽了去行。聖經說:「有耳可聽的,就應當聽!你們所聽的要留心…因為有的還要給他:沒有的,連他所有的也要奪去。」(可4:23-25)。聽的時候要留心聽、小心聽、要聽到心裡面去,不要漏掉,也不要左耳進,右耳出。路加福音8章15節說:「那落在好土裡的,就是人聽了道,持守在誠實善良的心裡,並且忍耐著結實。」再來,聽了之後要去行,耶穌說:「聽了神之道而遵行的人就是我的母親,我的弟兄了。」(路8:21)。我們跟主的關係是靠著這個耳朵來維持的:注意地聽,聽進心裡去並且去行,這樣跟耶穌的關係就會親密,如同家人一般。

IV、屬靈的功課(Spiritual Lessons)

1.彼得保羅與年輕官

從這封書信裡面我們可以學到四個屬靈功課,第一:彼得、保羅與年輕官這三個人之中,彼得很熱,保羅很冷而年輕官則是溫的。彼得非常火熱,他是不怕死的。當耶穌將要死的時候,彼得說:「我就是必須和你同死,也總不能不認你。」(可14:31)這是勇敢的彼得。保羅在尚未認識耶穌時,他是很冷酷的人,殺人不眨眼。彼得不怕死,保羅是不怕你死,所以他逼迫耶穌。但是耶穌說這個人還有盼望,因為他誤以為我是不對的,當他發現我是對的時候,那強烈的反對就會變成強烈的支持。「不過聽說那從前逼迫我們的,現在傳揚他原先所殘害的真道。」(加1:23) 所以,耶穌說我寧可你不熱至少你冷,表示你在意。堅持的反對與堅持的贊同都表示對這個對象是在意的,如果不反對也不贊同,那就是「溫」的、也就是「不在乎」。這「溫」的角色就是那個年輕官,「耶穌出來行路的時候,有一個人跑來,跪在他面前,問他說:「良善的夫子,我當做甚麼事才可以承受永生?」(可10:17)可是,當年輕官聽到耶穌說要把財產賣掉才能進天國的回答之後,他就憂愁,因為要賣掉的財產太多,可見他根本不在意能不能進天國,而是在意能否留住他的財產。年輕官對耶穌既不強烈反對,也不強烈支持,最後黯然離開耶穌,因為這些對他而言是可有可無。

2.學習神面前的富足

在神面前有三種富足,一種是沒有錢的富足,當神不給你錢的時候,你的信心就很豐富了。因為你除了信靠神以外,根本活不下去,因為貧窮而拚命信靠主,這就是聖經中寡婦的故事。故事中寡婦的2 分錢,若在禮拜中奉獻了,隔日就沒有錢買麵包了,當她奉獻那兩分錢,她必須完全要靠神的供應,所以她對神的信心要很大。因此,我們擁有的錢越少,對上帝的信心就越大,這叫做信上富足。「神豈不是揀選了世上的貧窮人,叫他們在信上富足,並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎?」(雅2:5)這種富足是「貧窮裡的信心」。

第二種富足是分享的富足。「又要囑咐他們行善,在好事上富足,甘心施捨,樂意供給人」(提前6:18)。保羅教導他們不要在有錢上富足,而必須把自己的錢拿去幫助貧窮人的好事上富足,所以這是「豐盛時的善心」,因此有錢的人還是可以活得很富足。

第三種富足是「苦難中知心」的富足。如果你不是很窮也不是很有錢,而是像約伯那樣失去所有一切的人。約伯的富足在於他知道上帝了解他的心,他雖然對神有所埋怨,可是約伯知道上帝知道他的心,使得約伯在苦難中與神的關係更親密。「他知道我所行的路;他試煉我之後,我必如精金」(伯23:10)。

3.聖靈光照屬靈眼睛

接著,關於書信中所提到眼藥膏,我們必須先了解當眼睛看不清楚時,就不能對自己有正確的了解,不曉得自己問題在哪裡?我們求聖靈來膏抹我們的眼睛,讓我們能看的清楚自己的罪。大衛在詩篇139篇說:「神啊,求你鑑察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意念,看在我裡面有什麼惡行沒有,引導我走永生的道路。」(詩139:23-24)罪惡是會隱匿的,唯有讓聖靈膏抹我們,我們才能明白聖經中的真理與奧祕。「求你開我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙」(詩篇119:18)。最後是當我們遭遇苦難時,讓我們看見神自己,如同約伯:「我從前風聞有現在親眼看見你」(伯42:5)。祈求神開我們的眼睛讓我們看見自己的罪、讓我們看見聖經真理的奧祕、這是我們可以跟神要的。

4.懇求救主責備管教

神所愛的,他會管教。舉例來說,當你做一件小的事情就馬上被抓包,你會覺得自己怎麼那麼倒楣、不順。這時候你應該要感謝主,因為是主讓你知道你這樣做錯了。如果你今天作了一件壞事,結果發現很平安,這時可能就要注意了,因為神可能覺得你不用教了,就讓你去吧!一般來說,當我們死心的時候,我們就不再跟對方吵架了,所以當神跟我們吵架的時候,代表神對我們還不死心,就像父母對我們還囉嗦的時候,是因為他還愛我們,要是哪一天他不講我們了,就代表他對我們死心了。「凡我所疼愛的,我就責備管教他。所以你要發熱心,也要悔改」(啟3:19)。有一句話:The greatest anger of God is when God withdraws his anger. (Jerome) 這是說當神不再對你生氣的時候,可能就是最生氣的時候。此時,你連悔改的機會都沒有,就要面對最後的審判。「他們既然故意不認識 神, 神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事。」(羅1:28)所以,不要輕看上帝的管教。「神所懲治的人是有福的!所以你不可輕看全能者的管教」(伯5:17)。「凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。所以,你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來。」(來12:11-12)。因為我們經過這樣的懲治,我們會結出平安與義的果子,我們要感謝主的責備管教,這是主給的恩典。

V、結論:

昨天晚上我夢見耶穌來到和平教會的新堂敲門,都沒有人應門,因為我們做了安全門系統,所以沒有人聽見。會不會和平教會在耶穌給我們三億的恩典,就把耶穌關在門外了?我們會不會覺得現在我們的禮拜堂很好、牧師團隊很好、詩班也很好,一無所缺。然而我們卻獨缺耶穌,耶穌已經被關在門外我們還沒發現。希望耶穌還願意繼續敲門,這樣我們中間才有人有機會聽到,趕快去開門請耶穌進來。若是耶穌不在我們當中了,我們擁有那些好的東西有什麼用呢?我們還是「教會」嗎?有一首歌這樣寫道:

救主正在等待(The Savior Is Waiting )

救主正在等待要進入你心,

為何不讓他走進?

這世界沒事物能阻你親近,

你對他如何回應?

一次又一次他曾經等待,

而他現在還在等待。

看你是否願意將心門打開,

朋友你若能靠近救主一步,

他打開雙臂歡呼。

接納他你的黑暗都將結束。

你心懷他將常駐。

一次又一次他曾經等待,

而他現在還在等待。

看你是否願意將心門打開,

他很盼望能進來。

看你是否願意將心門打開,

他很盼望能進來。

耶穌說:「看哪!我站在門外叩門。」這句話好像是在對整個老底嘉教會說,可是其實希臘文是指個人。所以整體來看是指,老底嘉教會把耶穌擋在門外,但是耶穌在門外是對我們每一個人呼召。他說你們當中有哪一個人,還有聽到我的聲音?你願意打開門,我就進去與你一同坐席,這是每一個人要回應的。有一個畫家特別為這句經文畫了一幅畫,其中,那扇門是沒有手把的,所以耶穌是沒有辦法開門的。耶穌只有敲門,然後站在那邊,是在裡面的你才能將門打開。我常說,上帝尊重我們的自由,從亞當那個時候開始到今天都一樣。上帝只能做兩件事情,一是敲門,另一是等待。我們能有兩種回應方式:首先是以耳用心聽,第二是用你的手把那個門打開。