啟示錄系列(十二)敬拜創造主(Worship Creator)

講道內容 :啟示錄系列(十二) 敬拜創造主(Worship Creator)
經文：啟示錄四章：6c-11節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一二年八月十二日


講道影片 ：啟示錄系列(十二) 敬拜創造主 (華/台)


Ⅰ、引言

我們今天要學習的功課就是「敬拜」。這陣子，林書豪（Jeremy Lin）與堤博（Tim Tebow）吸引了全世界人們的目光，他們不僅是許多年輕人崇拜的對象也備受尊敬；這兩位明星球員都是願意公開表達信仰的基督徒，並且全心全意向世人活出美好的生命見證。那我們對他們又有何了解呢？

1.運動

林書豪在NBA打籃球，成名於NBA的紐約尼克隊（New York Knicks），是位優秀的控球後衛（point guard）；堤博是著名的橄欖球四分衛（quarterback），早在佛羅里達州利大學（University of Florida）橄欖球校隊時就揚名。

2.種族

林書豪是出生在美國洛杉磯的台裔華人，家族的故鄉在彰化縣北斗鎮；堤博為出生在菲律賓Makati的美裔白人第三代，父親是位宣教士，中學時的堤博即隨父親的宣道團隊在菲律賓的中、小學佈道。

3.挑戰

林書豪遭遇到的困難是種族歧視，身為黃種人，在籃球場上原沒人看好他；堤博則是在宗教信仰上遭受排擠，他與其他橄欖球員一樣，喜歡在上場前把眼睛下面塗黑，特別的是，他會再用白字寫上不同聖經經文的出處(例，John 3：16)，好讓攝影機照到他時，觀眾有機會可以認識上帝的話語。但因他這麼做，世界的橄欖球賽有了一條新規定：「球員臉上只可塗色，不可以寫字」。這條款，就叫Tebow Law。所以，堤博不再於臉上寫字，但每次開球前，他一定會不顧旁人眼光，在球場中單膝跪下禱告。

4.夢想

有人問這兩位明星什麼是他們今生最想做的事，林書豪回答，希望自己有一天能成為一位牧師；堤博則說，他禱告自己能做「年輕人的好榜樣（a role model）」，特別是生活的見證。堤博說，球賽的輸贏人們很快就會遺忘了，但若能影響一個年輕人，那是一輩子的事，這遠比打球輸或贏重要，而現在，球場上的表現，是他吸引年輕人注意的關鍵。

林書豪跟堤博不只抓住世人的目光，甚至在字典上出現了專屬於他們的字：Linsanity（林書豪狂熱）與Tebowing（Tebow式的屈膝禱告）。上帝使他們在體育的表現大有成就，而他們也極其辛勤地操練自己，並把這一切的成果都拿到上帝面前來榮耀他，這就是真正敬拜的表現。

5.創造敬拜主

經文裡說四活物「晝夜不停地敬拜」（啟4:8），所以敬拜不應該是在特定時間、特定地點的行為而已，或只是到教會唱詩、聽道，這不算真正的敬拜。真正的敬拜是一種生命的態度（attitude），是用生命來敬拜，是在一生中把最好的活出來以榮耀上帝，。一個人的一生都能榮耀上帝，這就是敬拜，他就是個敬虔的人。

為了幫助我們了解、想像約翰在啟示錄所看到的景象，一起來看段有關敬拜的動畫影片：

在寶座中間，以及在寶座周圍，有四個活物；每一個活物都有六個翅膀，前面與後面都長滿了眼睛；第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個有人的臉，第四個像飛鷹。寶座前面有一個玻璃海如同水晶，寶座前面還有七盞燃燒的火燈，圍繞著寶座。有二十四個寶座，上面坐著二十四位長老，四活物晝以繼夜的將榮耀、尊貴、感謝歸給上帝說：「聖哉！聖哉！聖哉！全能的主上帝，是昔在、今在、以後永在者」。當他們如此說時，這二十四位長老就俯在那位坐在寶座者的面前，並且將他們的冠冕放在寶座前說：「主，你是配得接受榮耀、尊貴與權能，因為你曾創造萬物，照你的旨意，他們被創造且存在」。

Ⅱ、四活物的敬拜

首先，約翰看到天上有個寶座，並「有一位坐在寶座上的」，這代表上帝統管、並要審判這個世界。寶座上發出兩個極明亮的光，一道是白光，這榮光如同碧玉石、鑽石般剔透，代表著上帝的聖潔與榮耀；另一道如同紅寶石般的紅光，代表上帝的忌邪與公義。在上帝的聖潔、榮耀、忌邪、公義之外，有一圈如綠寶石般的虹，代表上帝的慈愛與信實，這虹包覆著這兩道白紅光於其內，這樣的畫面充分將上帝的本質與本性表達出來。

1.最接近寶座

接著，有四個會飛的「活物（Living Creatures）」。聖經這麼寫：「寶座中」和「寶座周圍」有四個活物（啟4:6）──他們可以繞在寶座周圍，也可以從寶座中穿越，所以他們是受造物中最接近上帝的。

約翰所看到的四個活物各有不同的臉孔：第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹(啟4：7)。啟示錄在此的描述令人聯想到以西結書的記載：「又從其中顯出四個活物的形像來。他們的形狀是這樣：有人的形像，…至於臉的形像：前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。」（結1:5, 10）當時，以西結看到的是四個活物、每個都有四個不同的臉；約翰所見的四活物各有六個翅膀，以西結看到的則是各有四個翅膀（結1:6）；約翰看的身體都是眼睛，而以西結所見的四個活物各有輪圈住，輪的周圍都是眼睛。雖然，以西結與約翰所見不完全相同，但是有關聯的。

先知以西結說：「這是我在迦巴魯河邊所見、以色列上帝榮耀以下的活物，我就知道他們是基路伯。」（結10:20）先知認出那些活物為基路伯（Cherubim），是位上帝的寶座旁邊、最接近上帝的四位天使。

2.敬拜讚美團

約翰看到這些天使不停地敬拜上帝，他們大聲稱頌出上帝的聖潔、永存跟權能。「他們晝夜不住的說：聖哉！聖哉！聖哉！主神世昔在、今在、以後永遠在的全能者。」 (啟4：8)以賽亞亦看過有六個翅膀的活物，他稱之為「撒拉弗（Seraphim）」，他們「彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！」（賽6:3）

至此，最高位的天使共有兩種，但是約翰在異象中所看到的像是「基路伯」與「撒拉弗」的混合體，這是第三種天使，與前兩者為同等級，皆為最接近上帝的天使，而他們所做的主要動作是「敬拜上帝」。

有畫家試著畫出這活物的樣子：六個翅膀、一對遮臉、一對遮腳、一對飛翔。「其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。」（賽6:2）。解經對此段說法：「翅膀遮臉是因在上帝面前，不敢直視他的榮耀；翅膀遮腳因上帝是聖潔的，所以在他面前要小心自己的行為；另外一對翅膀用來飛翔，好認真去做上帝所吩咐的事」。敬拜上帝也是如此，要有敬虔的態度，並且上帝要我們做什麼，就要快快去做。

3.上帝乃至聖

異象中，這些天使對上帝的敬拜首先就呼喊：「聖哉！聖哉！聖哉！」（啟4:8d）聖哉希伯來原文作קדוש（Kadosh），代表神的榮耀，連續使用三次代表是最高級，即是在稱頌上帝的「至聖」。

4.上帝的永恆

天使們接著稱頌：「他是昔在、今在、以後永在」（啟4:8e），道出了上帝的超越時間性、他是從亙古到永恆的存在。

摩西曾問上帝的名，上帝回答：「我就是我。（I am Who I am.）」即「我是存在者」，照希伯來文的文法，可翻譯成 I will be Who I will be.，即上帝是自我存在，永遠存在的。「永在」的原文ahyh（Ehyeh）表示尊貴──永遠存在之上帝的尊貴超乎被造物的我們。

5.上帝擁權能

上帝也是「全能者（El Shaddai）」。全能者的原文為אל שדים，意思是「我能滿足你所有需要、解決所有的問題，我什麼事都能做，是值得信靠、你不必害怕」。亞伯拉罕到九十九歲都沒有孩子，他害怕自己沒有希望了，上帝便對他說：「我是El Shaddai。」

宇宙萬物的存在是因為有一位El Shaddai的上帝，他有能力創造整個宇宙。人們今日所以敬拜，是因權能的上帝定意造我們，而在他的權能面前，我們應當感謝。所以，天使如是歌頌，乃為把「榮耀、尊貴、感謝」都獻給上帝。天使的敬拜反映出了上帝的本性，以及上帝跟我們的關係，其中直接的關係則為他的權能，這權能也是讓他創造了這個宇宙。

III、二十四位長老的敬拜（The Worship of the Twenty-Four Elders)

1.上帝選民代表

接著是二十四位長老的敬拜，他們在讚美詩歌中也對上帝說：「你是創造者，因為你的創造，我們今天才存在。」

「寶座的周圍又有二十四個座位；其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。」（啟4:4）關於「二十四」，在啟示錄第二十一章中對新耶路撒冷的描寫：「有高大的牆，有十二個門，門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二個支派的名字…城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。」（啟21:12, 14）十二個根基、十二道門，加起來是二十四，而以色列的十二個兒子以及耶穌十二使徒的名字分別代表著「舊約的選民」與「新約的選民」，因此，以這二十四位長老為全人類中蒙上帝救贖者的代表——所有蒙恩、得救的人就圍繞在寶座的周圍。

2.俯伏寶座面前

在歌頌讚美之前，長老們敬拜的第一個動作是「俯伏」。但基督徒一般在禮拜堂裡受限於座位，很難「俯伏」。在所有宗教信仰的群體中，最深諳俯伏這個動作的就非穆斯林莫屬了。他們在敬拜的時間到時，便會將頭巾取下、在地上鋪好，對準了朝拜方向就五體投地俯伏敬拜。俯伏，代表對敬拜對象最高的敬意，這屬於肢體的崇拜。

當我們敬畏的對象臨近時，我們可能會不自覺地站起來，表現出一種打從心裡的尊敬，由此可見，我們可以透過身體的表現來敬拜。「來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。」（詩95:6）有人稱耶穌的弟弟為「駱駝膝蓋」，因為他長期跪著禱告以致膝蓋長繭，彷若駱駝的大膝蓋般；而膝蓋跪下禱告是一種肢體的敬拜，在上帝面前表達最高敬意的一種方式；俯伏也是敬拜方式之一，代表我們在上帝面前的謙卑。

3.獻上黃金冠冕

約翰所見的每位長老都戴著金色的冠冕，並在俯伏時將自己的金冠冕拿下來放在上帝寶座的前面，這樣的動作表現出奉獻的意義。而真正的奉獻是一種態度，當上帝賜下恩典，而人領受恩典、充分發揮而有果效時，能把這一切完全拿到上帝面前，向他稱謝說：上帝，謝謝你！是你給了我機會、環境，讓我能努力，使我能成就了如此的事。從林書豪跟堤博的身上我們便得以一窺這樣的態度，就好比二十四個長老在俯伏以外，亦把自己高貴、華麗的黃金冠冕──他們最高的成就──擺在上帝寶座前（啟4:10b）。詩篇記載：「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們；要因你的慈愛和誠實歸在你的名下！」(詩115:1)這句是說要以感恩的態度，將我們所有一生最高的成就放在上帝的面前。

4.我們的主上帝

二十四位長老讚美的第一句話是：「我們的主，我們的上帝。」（啟4：11ab）「我的」，代表與上帝關係的肯定，這是很個人、很直接的關係。雅各在逃難到伯特利時十分落魄、不知該如何是好、耶和華在天梯上向他顯現時，雅各做了這麼一個禱告：「雅各許願說：『上帝若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，使我平平安安的回到我父親的家，我就必以耶和華為我的上帝。我所立為柱子的石頭也必作上帝的殿，凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。』」（創28:20-22）因此，別小看「我的」這兩字，這裡的這個字代表著雅各於上帝面前嚴肅的宣告，那是個開始認識上帝的時刻，這位上帝不再只是「父親的上帝」，而是「我的上帝」。

這也是所有生長在基督教家庭的孩子特別需要面對的問題：上帝何時才能成為「自己」的上帝，而不再只是父母親的上帝，不論其雙親的服侍為何，甚或是牧師！當時，雅各做這個禱告時上帝還不是「他的上帝」，於是他做了這個信仰的實驗。我個人在高二時曾做了這個實驗，結果實驗成功，因而我成為了基督徒，甚至現在成了牧師。鼓勵大家也勇敢做雅各這樣的禱告，在還不確定上帝是你的上帝時，向他認真表明你要認識他、你的需要及困難、你想讓自己有機會以他為你個人的上帝，並且跟他有最親近的歸屬關係。

5.上帝配得榮耀

接下來，長老們與天使們發出同樣的稱讚。

首先是「榮耀」。「彼此呼喊說：『聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！』」（賽6:3）有位神學家對這句經文做了很好的解釋，意思是：聖潔是上帝的本質，當我們發現上帝是聖潔的時候，上帝的榮耀便顯現，「聖潔的外顯」才叫榮耀。儘管上帝聖潔，若我們無法感受，「榮耀」就不具意義，上帝的聖潔就只能是他的本質。比喻來說，若沒有一個平台讓大家看到林書豪的球技與表現，他再會打球也只是他個人的事，與我們毫無關係及意義。榮耀可以解說為才華的被看見與認定，有人因讚賞起而鼓掌之時，榮耀才會顯現。

如同以賽亞在聖殿看到的天使，他們大聲呼喊出「聖哉！聖哉！聖哉！」上帝的聖潔被呼喊出來時，他的榮光就充滿全地。所以「榮耀與否」就在於受造物的心與口是否能稱頌、表達出來。我們的生活若能將上帝的聖潔表達出來，上帝就得到他的榮耀，否則，上帝是完全聖潔，但無人知曉。

大部份的人之所以會成為基督徒，是因為發現其周圍的人群中有基督徒活出不一樣的生活樣式，與常人有所分別。這些不一樣就是聖潔的表達，因聖潔就是分別為聖。這樣的分別讓人從心裡面羨慕，就榮耀了上帝。榮耀是聖潔的外顯。

6.上帝配得尊貴

再來談「尊貴」。尊貴就是高過、超越我們。大部份的人向上帝表示敬拜時會有「往上」的動作，例如舉手，代表神是在我們的「上面」，是超乎我們的。「因為你耶和華至高，超乎全地；你被尊崇，遠超萬神之上。」（詩97:9）

7.上帝配得權柄

上帝的「權柄」也被頌讚。權柄指的就是上帝的能力、權威，他有能力做所有的事情。「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。」(賽46：10)

8.上帝創造萬有

創造即是上帝的權能、權柄、智慧的彰顯。他可以管理這個宇宙，當然也可以管理我們的生命，他是我們所有存在的來源。「起初，上帝創造天地。」(創1：1) 「因為你創造了萬物。」(啟4：11d)

9.上帝扶持萬有

上帝不只創造，他還「扶持」，「並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」（啟4:11d）這節經文的英文及閩南語翻譯比漢語和合本更能表達其意境。該句英文為because of Your will they existed, and were created. 此句有兩個動作，一個是existed(存活)，另一個為were created(被創造)，因為你的旨意，所以萬物被創造，並且得以被存留。因此，上帝在此做兩件事，一是讓萬物從無到有，二是使受造物除了擁有存在，更還能繼續「存留」，上帝一直都繼續著這樣的工作。千萬別以為所謂的創造是上帝做了個開始便放下不管。上帝繼續地照顧，使受造物能好好存留、存活，這是另一種的創造，即是上帝以全能的手所進行的「扶持」、「托住」。耶穌的降生為人就是最好的例證，「他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真相，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」（來1:3）

我們在上帝面前俯伏、奉獻、親近他，認識他的榮耀、尊貴、權柄；他用他的權柄讓我們有開始，並且繼續地生存，這不只是他的創造，也是他的信實、智慧的表現。

IV、屬靈的功課（Spiritual Lessons）

1.天堂永恆的敬拜

不知各位每個禮拜來教會敬拜一個小時，是享受呢？還是忍受？是開心前往？或是不得不去？然而，將來在天堂時不是一週一小時的敬拜，而是一週七日、從早到晚不停歇。然而，敬拜是可以期待與享受的嗎？若以林書豪作為例子來比喻，假設有人送你一張林書豪來台打球的入場卷，你會很期待且很高興。當你看懂、欣賞他的球技時，就希望他可以一直上場打球，好讓你繼續的觀賞與享受，這種欣賞的感覺與期待過程就是真正的「享受」。反之，若我們敬拜需要「忍受」時，也就是尚未察覺到上帝美好之處！基督徒若只是來聚會、聽牧師信息講得好不好、詩班唱得好不好，那根本就不是敬拜。敬拜的對象是上帝，到聖殿來就是要敬拜他。對上帝欣賞，敬拜就是享受，若是將自己目光放錯了對象，就無法享受敬拜。四活物是不分晝夜、不停地享受敬拜，「四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿的眼睛。他們晝夜不住地說：聖哉！聖哉！聖哉！主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者。」(啟4：8)那二十四位長老也是如此，「那二十四位長老就俯伏在寶座的面虔敬拜那活到永永遠遠的。」(啟4：10) 若你現在的敬拜尚未享受其中、而是在忍受，那就要擔心將來到天堂是二十四小時的敬拜，屆時該怎麼辦呢？「他們都是在享受著敬拜。惟耶和華在他的聖殿中：全地的人都當在他面前肅敬敬默。」(哈2：20)求神調整我們，從現在起就是享受，不是忍受。

2.禱告讚美沒講道

在天上的敬拜沒有講道，也沒有任何一位牧師有資格在天堂講道，這是聖經講的。我們現在的禮拜主軸有詩班唱詩歌(Praise)、禱告(Prayer)、講道(Preach)；但是在天堂敬拜只剩下唱詩歌與禱告：「四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說：聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者。」(啟4：8) 「四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。」(啓5:8) 這兩樣敬拜：一個是琴，用來讚美敬拜；一個是香，就是眾人的禱告。保羅也說「講道」將來是歸於無有的，「先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」（林前13:8-10）

3.黃金冠冕獻神前

馬利亞跟保羅為了上帝給他們的恩典格外地辛苦操練，堤博與林書豪都也是一樣；曾看過林書豪籃球操練影片，是極為辛苦！球賽時的光鮮亮麗、在球場上快速跑來跑去的背後，是流汗操練出來的。

馬利亞因順服上帝而生下了耶穌，卻是一生都會有人在她背後指指點點，還得受極大的痛苦，看著自己的兒子被釘死於十字架。上帝給保羅特別的恩典，他卻說自己格外地勞苦，但這些勞苦地背後都是上帝極大的恩典。「那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前。」(啟4：10)馬利亞說：「因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。那有權能的，為我成就了大事；他的名為聖。」（路1:48-49）保羅說：「我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是上帝的恩與我同在。」（林前15:10）他們都把一生的成就歸於上帝的恩典。

4.上帝是配得敬拜

關於敬拜的方向有兩個重點，一是上帝的本性，一是上帝的作為。

「我們的主，我們的神你是配得榮耀、尊貴權炳的。」(啟4：11)「配得」的英文是worthy，敬拜是worship。We worship what we think is worthy. 對覺得有價值、值得尊敬的東西所表現的態度，就是敬拜。「這代要對那代頌讚你的作為，也要傳揚你的大能。我要默念你威嚴的尊榮和你奇妙的作為。人要傳說你可畏之事的能力；我也要傳揚你的大德。」（詩145:4-6）「要因他大能的作為讚美他，按著他極美的大德讚美他！」（詩150:2）當中，極美的大德（attributes）、大能的作為（activities），前者是上帝的本性（personality），後者是他所做的事情（performance），這兩個都可以讓我們因而敬拜，並上帝的美德與作為不斷地、同時地在彰顯、發生。所以今天舉例的兩位傑出運動人士，除了有超越的球技令人激賞外，他們的品格更獲得眾人的尊敬。

上帝的創造顯出他的智慧；他的救贖顯出他的慈愛；他的審判顯出他的公義；他的大能顯出他的美德。

V、結論：主你配得

今天的信息可以透過詩篇這麼歸納：

首先，若你感覺到上帝是配得尊敬，人邀你到教會，你便會覺得歡喜、會渴望朝見上帝。「人對我說：我們往耶和華的殿去，我就歡喜。」（詩122:1）

接下來「我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。」（詩63:2）你會想要欣賞、讚美上帝。最後，會不想離開上帝、想要永遠享受與他的親近，「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」（詩23:6）簡言之，真正的敬拜，是渴望朝見上帝，朝見時會欣賞讚美上帝，然後會希望永遠跟上帝親近。

禱告

主，感謝你讓我們明白在永恆的天堂，最接近你的天使是晝夜不停地敬拜。我們在世上的時候有許多機會與弟兄姊妹一同敬拜你，但是主，我們必須承認我們現在的敬拜比起將來在天上的敬拜是有限中的有限。求主幫助我們有正確的態度、感覺，好讓我們在這世上的時候就可以學習真實的敬拜。讓我們打開心裡的眼睛看見你的榮美，讓我們的敬拜成為生活的態度，而不只是每個禮拜幾個小時聚集唱詩聽道而已。我們每一天的生活要成為一個敬拜，求主祝福我們。禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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啟示錄系列(十一)天上寶座(Heaven Throne)

講道內容


啟示錄系列(十一) 天上寶座(Heaven Throne)
經文：啟示錄四章：1-6b節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一二年八月五日

講道影片 ：

• 啟示錄系列(十一) 天上寶座 (台)
• 啟示錄系列(十一) 天上寶座 (華)

Ⅰ、引言：天上寶座（Heaven Throne）

約翰看到第一個異象後，耶穌要他寫信給七個教會教導他們去做不同的事情，之後，他又看到第二個異象。本篇要從這第二個異象來學習。

約翰在天上所看到的異象從字面上是不容易理解，但若在閱讀經文時，將感官的想像放入，就可以描繪出一個充滿色彩與聲響的畫面：

「此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：『你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。」我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。看那坐著的，好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，好像綠寶石。寶座的周圍又有二十四個座位；其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出；又有七盞火燈在寶座前點著；這七燈就是上帝的七靈。寶座前好像一個玻璃海，如同水晶」（啟4:1-6）

Ⅱ、啟示錄前兩個異象

第一個異象與第二個異象之間有什麼不同呢？

1.基督在後面 vs 基督在上面

約翰第一個看到的異象，所聽到的聲音是從他背後傳過來，這代表主基督乃是站在他的背後，「當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號」（啟1:10），約翰需要回頭看，才看到那個異象；可是第二次的異象，聲音是從天上來的，耶穌不在他的後面，是在他的上面，「此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：『你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。』」（啟4:1）所以第二個異象，基督是在上面，約翰必須要抬頭才能看見那個異象。

2.約翰在拔摩 vs 約翰到天上

第一個異象，由於耶穌在約翰的後面，所以整個過程，是發生在拔摩海島上，「我──約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分，為上帝的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上」（啟1:9）；但在第二個異象時，約翰被帶離開那個島，耶穌把他帶到天上去，「此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：『你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。』」（啟4:1），所以約翰是被帶到天上去了。

3.人子燈台間 vs 父神寶座上

第一個異象中，約翰看到的是「耶穌」（人子），「站」在七個燈臺的中間，「燈臺中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶」（啟1:13）；但在第二個異象當中，他看到的是「父神」，「坐在」寶座上，不是站著，「又有一位坐在寶座上」（啟4:2c），他看到一個寶座，上面有一道道耀眼的白光和紅光，象徵著上帝。

4.現在發生事 vs 將來必成事

在第一個異象中，耶穌告訴他教會時代會發生的事情，是現在發生的事情，「所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來」（啟1:19）；第二異象告訴他的是末世的時候會發生的事情，叫做「將來必成」的事情，「我要將以後必成的事指示你」（啟4:1g）。

5.教會受管教 vs 世界受審判

在第一個異象中，他看到的是教會受到基督的管教，「你所看見的當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會」（啟1:11）；而在第二異象中是拒絕去教會的人，將來要受到上帝審判，「大聲喊著說：『聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？』」（6:10）因此前者是「教會受管教的異象」，後者是「世界受審判的異象」。

III、天上的寶座

在整個過程中，約翰經歷了以下過程：

1.約翰在靈裡被提天上

第一，約翰是聽到上面有聲音，這個聲音跟他說：「你上來。」他一看，就發現有一扇門打開了，然後聖靈就將他提到天上去。中文聖經雖然寫著：被聖靈「感動」，「我立刻被聖靈感動」（啟4:2a），但其實「感動」即是「動」，不只是感動，而是聖靈把他整個拉上去。在以西結書中，寫到「聖靈把我舉起來」，「於是靈將我舉起，帶我而去」（結3:14）；保羅說他是被提到樂園裡，「他被提到樂園裏，聽見隱祕的言語，是人不可說的」（林後12:4）。這段經文英文翻成in Spirit，代表約翰在靈裡面，離開三度空間，進到另一處的空間，我們沒有辦法了解究竟是連同肉體一起被帶上去，還是只有靈魂，但我們可以知道的是約翰進到靈裡，並且在天上看到另一個異象。

2.上帝坐在天上的寶座

他到了天上，注意到的第一件事情，是一個寶座，既然稱為寶座，那麼坐在上面的就是國王，管理整個國度。因此，約翰看見一寶座，坐在寶座上的就是上帝，「見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上」（啟4:2bc）。

詩篇記載著：「耶和華在天上立定寶座；他的權柄統管萬有」（詩103:19），因此，寶座代表統管，另外，對於不接受他管理的人，「惟耶和華坐著為王，直到永遠；他已經為審判設擺他的寶座」（詩9:7），上帝也為審判而設立寶座。

因此，寶座有兩個意義，統管與審判：前者是對於願意接受他管理的；後者則是對於不接受他的。

3.碧玉水晶潔白與明亮

約翰再注意看，他看到寶座上坐一個他看不清楚，有著紅光與白光透出來的，他不知道如何表示，就用兩個寶石來比喻，「看那坐著的，好像碧玉和紅寶石」（啟4:3ab），碧玉所反射的光是潔白的白光，紅寶石反射的是完全的紅光。

碧玉（jasper）是純淨、潔白的，代表上帝是完全的聖潔，「你眼目清潔，不看邪僻不看奸惡」（哈1:13），對於邪惡，上帝是不能接受的。此外，白光的閃亮，在啟示錄中曾提到：「城中有上帝的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶」（啟21:11）也就是上帝的榮耀，因此，以碧玉石代表上帝的聖潔與榮耀。

4.紅寶石發光如同烈火

而紅光代表的是，對於白光所不能忍受的罪惡，所發出的憤怒。紅寶石好像烈火，「耶和華你的上帝乃是烈火，是忌邪的上帝」（申4:24），因為上帝是聖潔的，對於邪惡是不能接受的。

對於邪惡，他會憤怒，會震怒，會公義審判，「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致上帝震怒，顯他公義審判的日子來到」（羅2:5），這就是紅寶石（sardius），代表的是聖潔的上帝，對邪惡會給予「公義的審判」。

5.綠寶石虹環繞神寶座

這樣的上帝，外面卻圍繞著像是綠寶石一樣的彩虹，把白光和紅光圈起來。所以約翰看到的第三件事物，是綠寶石一樣的虹，環繞著寶座，「又有虹圍著寶座，好像綠寶石」（啟4:3cd）。

這個充滿紅光與白光的寶座，被一個綠寶石一樣的彩虹圈起來。聽到彩虹，會令人想起，當年挪亞歷經洪水之後，上帝設了一道彩虹，提醒他以後要消滅人類的時候，一看到彩虹，就決定原諒人類，所以這個彩虹代表的是一個「饒恕」，是一個「恩典」，「虹必現在雲彩中，我看見，就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約」（創9:16）。而且這個彩虹不是一個弧，而是一個圓，代表上帝的恩典，把上帝的公義圈在裡面。這綠色的虹，圍繞著紅色的寶座，把公義圈起來。也就是說上帝除了公義以外，也有「恩典」與「憐憫」，這是多麼地安慰人。

而在以西結書中也說：「下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音」（結1:28），那虹是耶和華榮耀恩典的形像。

所以，綠寶石（emerald）代表的是上帝的恩慈。約翰所看到的上帝形像，是統管宇宙的，會審判宇宙，他是聖潔的、是公義的，但是同時他也是充滿恩典與信實的上帝。

6.二四白衣長老戴金冠

接著，在這個周邊，他發現有二十四個長老，穿著白衣，戴著金冠冕，坐在寶座上，繞著上帝的周圍。

有眾多學者討論這二十四位長老，究竟是人類，還是天使，是來自新約，還是舊約。我自己的感動是，在啟示錄第二章與第三章中記載，上帝應許教會，如果你們得勝的話，我會給你們白衣穿，給你們冠冕戴，並且給予你一個寶座坐。所以，我認為這裡所指的是啟示錄第二章第三章所寫的得勝的教會，上帝用二十四個長老來代表。

這二十四位長老不只穿白衣，戴金冠，還坐寶座上，圍繞在上帝的周圍「寶座的周圍又有二十四個座位；其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕」（啟4:4），我們中文不好意思翻寶座，只翻「座位」，其實這個字與寶座完全一樣，都是throne。

所以上帝對士每拿教會說：「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕」（啟2:10），在第三章說：「凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名」（啟3:5），以及：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐」（啟3:21）。因此，坐寶座，穿白衣，戴金冠，是上帝賜給人們很大的恩典，那些願意悔改，歸向耶穌基督的人，將來可以圍坐在上帝的周圍。於此，我們看到的是上帝的恩典與信實。

7.從寶座發出雷轟閃電

但並非所有的人都願意悔改、歸向基督，有的人依然反對耶穌，反對上帝，對這些人而言，寶座就不是一個可以親近、圍繞的地方，而是一個雷電交加、令人懼怕的之處，「有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出」（啟4:5a）。

因此，約翰看到的不僅只有二十四個長老，從這個寶座，與這個綠的虹中，還發出閃電與雷聲，這個閃電與雷聲使人害怕，代表著上帝的全能與審判，所以文章脈絡又從恩典回到忌邪。

聖經第一次出現雷轟閃電是在出埃及記，當摩西帶領以色列人到西乃山上，耶和華降臨，要與他們立約時，他們所經歷的就是這樣的情景，那時百姓們都非常害怕，「到了第三天早晨，在山上有雷轟、閃電，和密雲，並且角聲甚大，營中的百姓盡都發顫」（出19:16）。

在啟示錄中說：「當時，上帝天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹」（啟11:19），約櫃出現時，也有閃電、雷轟。約櫃──也就是上帝在西乃山上所講的，這是上帝公義的審判，是忌邪的上帝公義的審判，代表上帝的大能，使人震驚害怕。

8.寶座前點燃七盞火燈

再來，約翰發現，上帝的旁邊有七盞火燈，這七盞燈也就是上帝的七靈，表示聖靈圍在寶座的周圍，與父神一起來幫助基督徒獲得力量，同時也要一同審判這個世界，「又有七盞火燈在寶座前點著；這七燈就是上帝的七靈」（啟4:5bc）。

舊約先知撒迦利亞說：「他問我說：『你看見了甚麼？』我說：『我看見了一個純金的燈臺，頂上有盞燈，燈臺上有七盞燈，每盞有七個管子……萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事』（亞4:2,6），這便是上帝的恩典。但對於不接受上帝恩典的人而言，這火燈就變成火爐，驕傲邪惡的人，會被這火爐燒盡。「萬軍之耶和華說：『那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎秸，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留』」（瑪4:1）所以，在此我們看見神的恩慈與公義的審判，都包含在裡面。

9.寶座前有水晶玻璃海

最後，約翰看到在寶座之下，有一片大海，這海就像是水晶玻璃海，「寶座前好像一個玻璃海，如同水晶」（啟4:6ab）。非常有趣，這海在出埃及記時，也有類似的形容，那時海在上帝的腳下：「他們看見以色列的上帝，他腳下彷彿有平鋪的藍寶石，如同天色明淨」（出24:10）；以西結書也描述，有穹蒼在所有人的頭上，「在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形像，彷彿藍寶石；在寶座形像以上有彷彿人的形狀」（結1:26），換句話說，上帝是存在於世間一切事物之上，於這片海之上，其它的東西都存在於這片海以下，也就是這片海將上帝與其它事物隔開，因此，藍寶石（sapphire），代表上帝與我們完全不同的尊貴與他的超然。

因此，約翰看到的整幅異象是：上帝是掌管宇宙，將來要審判，是聖潔的，是榮耀的，是忌邪的，並以公義來審判，但對於願意認罪悔改的人，他是恩慈的，他是尊貴且超越人類想像的。

Ⅳ、屬靈的功課

在這短短的記載當中，我們可以學習：

1.啟示錄前三扇門

啟示錄整卷共提到了三扇門，第一道門，我稱之為「開口門」，就是基督徒開口，作見證，「看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的」（啟3:8），就是人能夠放膽來為主作見證。

第二，耶穌對聽到福音的人，他在那人的心門外敲門，「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席」（啟3:20），換句話說，基督徒要先開口與人分享，聽的人要打開耳朵與心門，樂意接受。因此，若我們願意為主作見證，那麼第一扇門就打開了，聽見的人願意接受福音，那麼第二扇門也打開了，最後，耶穌在天上就會打開第三扇門，「見天上有門開了」（啟4:1c）。

希望我們都願意開第一扇門，也希望我們的好朋友願意開第二扇門，更希望將來耶穌再來時，我們與朋友都能夠進入耶穌所開的第三扇門。

2.以後必成的事件

再者，耶穌對約翰所說的，是「以後必成的事件」，這指的是從七個教會結束後，到新天新地的事，包括啟示錄第六章到最後一章，都是必成的事。

耶穌對約翰說：「你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。」（啟4:1g）啟示錄第六章到第十九章，就是在描寫大審判、大災難──上帝的審判，屆時，人們會害怕躲避上帝的憤怒，「向山和巖石說：『倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒』」（啟6:16）。

審判過後一直到啟示錄的第二十章，所描述的就是基督徒將被提上天，和主一起統治千年，這被稱為「千禧年」，「他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年」（啟20:6）。

這事情經過之後，人類的歷史就告一個段落，上帝將我們帶到永恆之中，進入新天新地，這記錄在啟示錄的第二十一章到二十二章。「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了」（啟21:1），這些都是以後必成的事件。

因此，啟示錄整卷書的內容，從約翰看見第一個異象，寫信給小亞細亞的七間教會開始，到第二個異象所被預告的大災難，接著千禧年與新天地，把人類從現在帶入永恆的三件事為止。

3.上帝憐憫勝公義

再來，我要再次強調：上帝是公義的，然而，公義的外面被慈愛包圍，綠虹圍繞著虹座，「看那坐著的，好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，好像綠寶石」（啟4:3）。

不知道各位是否記得，在出埃及記中記載著，約櫃內放著寫著十誡的石版，十誡代表著上帝公義的審判，但約櫃上面有兩位天使，這被稱為施恩座。因此，約櫃的組合──下方是「上帝的公義」，上方是「上帝的憐憫」，這是與綠虹圍虹座一樣的道理。所以，上帝的恩典是把公義罩了起來，「又要把施恩座安在至聖所內的法櫃上」（出26:34）。但是，請特別記住，耶和華不是坐在約櫃裡面，而是坐在施恩座上面，因此，公義的寶座外面，是恩典的虹，公義的十誡上，是施恩典的施恩寶座。

在詩篇如此說：「慈愛與誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親」（詩85:10），換句話說，我們不能以為上帝既然是恩典的，他就沒有公義。事實上，上帝是用他的恩典來罩著（cover）他的公義，公義並沒有消失。所以，不要以為基督教就是基督徒無論如何作惡，反正上帝都會赦免，這樣反倒變成上帝的恩典抹殺了上帝的公義。因為，上帝的恩典包覆了公義，詩篇才會說慈愛與誠實相遇，公義與平安相親。這是相當困難的境界，唯有耶穌基督在十字架上，上帝的公義得才能到滿足，同時，上帝的慈愛才能得到彰顯。

倘若沒有耶穌，上帝卻赦免所有的人，那麼上帝成了沒有公義的上帝，沒有處理罪的問題。因此，上帝很奇妙地用十字架，讓公義與慈愛相遇。然而，兩者並非同等大，而是慈愛更勝過公義，「憐憫原是向審判誇勝」（雅2:13），所以我們犯罪來到他的面前接受公義審判時，我們若願意悔改，上帝會給予慈愛，因為耶穌已經替我們付上代價。

4.上帝掌管全宇宙

最後，就是上帝掌管全宇宙，他坐在天上的寶座上，宇宙在他之下，「又有一位坐在寶座上」（啟4:2c）。

詩篇如此說：「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠」（詩29:10），外面的環境不論多慘，你要記得，上帝沒有失控，不論人類的政治如何發展，上帝仍然作王。就像以賽亞當時一樣，他認為最好的王烏西亞王駕崩時，他跑到聖殿哭泣、擔憂，卻發現上帝坐在寶座上，「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿」（賽6:1）。

上帝坐在寶座上，代表不論我們的社會如何變遷，不論環境如何險惡，我們的主仍在那裡掌管一切，這對我們是很大的安慰，因為沒有人的一生是一帆風順，事事如意。

我準備這篇講道時，特別想到俊佑傳道，他的父親與我聊過，那時他眼眶泛紅，提及當年有一段時間他們幾乎崩潰。他的兒子（俊佑傳道），剛唸完師大研究所，受感動唸神學院，決定獻身成為傳道人，卻在這時得了癌症。他本身是教會的長老，這樣的打擊，讓他難以接受，他都已經做到把孩子獻給了上帝，上帝卻讓兒子得了癌症。有時候我們基督徒會碰到這種情形，覺得不能接受和了解，會問：上帝在哪裡？

約翰被關在拔摩島，教會被政府逼迫，但上帝在此時向他顯明，告訴他：我還是上帝，我依舊掌權。你若相信他始終掌管一切，你就有力量去度過那個你不能接受的事實和難關。

V、結論：主坐在寶座上

「主坐在寶座上」這句話你會如何解讀？

若說主坐在天上的寶座上，那代表主掌管一切，倘若主坐在你心中的寶座上，他就管理你的人生。這兩者有不同的意思。

舊約的約瑟有兩次被人拉扯的經驗，第一次是他的哥哥要出賣他時，商人拉著他，要把他賣到埃及當奴隸。第二次是在埃及，好不容易開始出來作官時，他的老闆娘拉他，想要與他親密。

約瑟有兩次被拉的經驗，但是兩次的意義並不相同：第一次，約瑟降服上帝隱藏的旨意，儘管在當時看來是件不好的事情，哥哥賣弟弟這件事情讓約瑟很難過，但是上帝容忍這件事情發生，上帝有更高的旨意，他坐在天上的寶座，知道今天約瑟會被賣，是為了要拯救三十年後，面臨饑荒的全家。

這是上帝坐在天上的寶座上，掌管人類的發展和人的一生。在人看起來並不好的事情，但在上帝裡面有他的計畫和安排，這就是上帝隱藏的旨意，而我們是否願意降服呢？

第二，約瑟遵照上帝教導，不與別人的妻子發生性關係，這是上帝明明教導的事情，約瑟聽上帝的話，不管是多好的機會，他都拒絕。換句話說，上帝不只坐在天上，也坐在他的心中，管理約瑟的一生，管理他的言行。因此，約瑟被上帝祝福不是沒有道理的，他一方面降服於上帝的帶領，不畏環境艱難，一方面他將上帝清楚的教導放在心中，不作惡事，以免得罪上帝。

最後約瑟的父親去世時，他的哥哥們哭泣、害怕被約瑟報仇時，約瑟說：「從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景」（創50:20），這是在事件都結束後，約瑟才回頭看，說出這番領悟的話語。

因此，上帝在人所遇到的各種景況當中，在我們不明白時，有其隱藏的旨意，主坐在天上的寶座，而我們願意降服，就如聖經所說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人」（羅8:28）；然而，當上帝顯明旨意，要我們不作那些得罪上帝的事情，我們明白後，就當樂意順服，討上帝喜悅，「我怎能作這大惡得罪上帝呢？」（創39:9），也就是「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意」（羅12:2）。

因此，「主坐在寶座上」有兩個意思，一個是上帝坐在天上寶座，我們降服上帝隱藏的旨意，一個是上帝坐在我們的心上寶座，我們順服上帝明顯的旨意。

禱告

天父上帝，你永遠是我們的天父，你永遠愛我們，但是有一些帶領與旨意，我們並不明白，甚至面對艱難環境時，我們痛苦難過，想要問你為什麼讓我們遇到這些事情。主阿，當我們遇到這些痛苦時，請使我們記得你仍然坐在天上寶座，雖然你隱藏的旨意我們並不明白。上帝你也明明地透過聖經，透過牧者的教導，好叫我們的言行舉止照你的話語來行，我們不只相信你在天上坐著為王，更要邀請你進入我們的心中，坐在我們的心上寶座，使我們順服你明顯的旨意，照你的心意來行，如此我們的一生，就可以在你裡面，走在你所喜悅的道路上，禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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泰神奇婚宴

講道內容 : 泰神奇婚宴
經文：約翰福音二章：1-12節
主講：李晶晶牧師
時間：二０一二年七月廿九日

講道影片 ：

• 泰神奇婚宴(台)
• 泰神奇婚宴(華)

一、前言：

1.默劇：泰神奇婚宴
泰國短宣隊的同工有一齣默劇要演給
我們看。這上面寫「泰神奇」，我們開始在做培訓的時候，發現許多太神奇、太奇妙的事，發現「太」實在是太好用了，於是將「太」全部改成「泰國短宣隊」的「泰」。這段時間裡，上帝很特別，在我們培訓的過程中，讓我們經歷許多神奇、感恩的事情。
這齣戲是我們要帶到泰國去分享和表演的，泰國短宣隊出國的時間為8月17至26日，有兩個主日都在泰國。主日的地點在他們的Thawiwatthana Church，那時正好建堂兩週年。在這裡要跟大家分享見證，兩年前一個偶然的機會，我去了一趟曼谷。到那裡的隔天就參加了Thawiwatthana Church新堂落成感恩禮拜，完全不在計畫內。這一次去的時間主要是看我們教會的時間，所以排定了8月17至26日的時候去，又遇到了他們教會兩週年的感恩禮拜，這真是「泰」神奇了。
2.泰宣：泰神奇宣道
「瀑拉造」是泰文「上帝」的意思，「瀑拉造神底」是指「上帝真美好」。水變成酒，我們覺得是神蹟，其實水變成酒並不是神蹟。在釀酒廠裡面，水加上葡萄、大麥，經過一段時間的醞釀跟發酵，就會變成酒。這是每天都在釀酒廠中發生的事。但在迦拿婚宴上的水變成酒，就是神蹟，因為他是在非常短的時間，就端上了上好的美酒。這當中一定有動過手腳，當然我們知道，是上帝動的手腳。
怎麼可能？當然人是不可能的。很多時候我們會問「這怎麼可能？」「怎麼會？」幾千年前，耶穌的門徒也常問耶穌這個問題。「怎麼可能，人怎麼能信主，怎能得救？」耶穌回答說：「在人所不能的，在神凡事都能」（太19:26）。人必須要在水中添加許多東西，等待一段很長的時間後，才會變成酒。在這個神蹟裡面，我們看見的是時間。「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。」（約2:11）水變成酒並不是件很神奇的事，但在非常短的時間裡面，它發生了，是上帝使它發生的。
我們常會覺得人要快速地成長，人要改變、要做一些事情。上帝在人身上的工作，以及發酵醞釀的時間不同。同樣的方式在這人身上能成功，在其他人身上就不行。但如果到了神的手上，就有可能。上帝的工作和時間，跟我們是不一樣的。它的發酵醞釀期，有時長，有時短；有時需要外力的介入，有時就是自然地發生。
泰神奇短宣隊對我們教會和我個人就是這樣的一個例子。這不是我們可以計算的，而是上帝的工作。上帝想的與我們不同，他的時間表不在我們的行事曆上。跨文化宣教其實不在我們教會原本的計畫中。蔡牧師已經不只一次告訴我說，這跟他想得不一樣。他從來沒有想過他在退休以前，會看到我們做跨文化的宣教。也沒想過在我們還在建堂時，會有跨文化宣教的事工。六年前教會邀請我來的時候，也不是為了宣教的事工；兩年前，我也沒有想過要做跨文化宣道的事工，可是事情就這樣發生了。
上帝想的和我們不一樣。我們一直期待，在今年的復活節，我們教會要舉行新堂落成禮拜，可是要等到明年二月二號，才會是新堂的落成禮拜。原本期待的是今年，但神的時間表是在明年，而且正好是我們教會設教六十六週年，這不在我們的計畫裡面。這是上帝的時間。上帝的發酵醞釀期、上帝的作為都不在我們的行事曆裡，但都在上帝美好的計畫當中。
（1）意外邀請與臨時拜訪
2010年8月21至23日，我很意外地去到了曼谷，事實上那一年我是去肯亞短宣，機票都準備好了，就在出發前三天，票務小姐跟我說8月21日會在曼谷轉機，問我要不要玩個三天。我從來沒去過，在那裡也沒有認識的人，我突然想到那年5月我去參加過聚會，在那時的宣道研習會遇到了一位姓翁的牧師和牧師娘，我與他們相談甚歡，他們便邀請我「有機會來曼谷看看我們」。所以當票務小姐跟我說可以在曼谷停留三天，不用錢，我就想到了這件事。所以這時間也不是我定的。於是我在8月21日了曼谷，隔天8月22日就是Thawiwatthana教會建堂禮拜；這間教會也是翁牧師他們去那裡開拓時所建立的第一個教會。因此我就參加了這個禮拜。隔天要回台灣前還接待了來自台灣的教友。
短短三天其實只有兩天的行程，可是有這些機會參加跟巧遇，這是上帝的時間。
（2）一人短宣與探路尋求
去年我一個人去，原本的計畫是要去做跨文化的宣教，但是要看看上帝到底要帶領我去肯亞還是泰國。
（3）一隊短宣與和平新路
完全沒有想到今年能夠帶一支短宣隊。在招募期間我定了幾項嚴格的規定，很多人都覺得一定找不齊人。可是上帝的醞釀期和發酵期就是不一樣。報名的人共有十一個人，只有一位弟兄。原本擔心弟兄人數不足，但現在要出隊了，我們現在已經有四位弟兄。這是上帝在這些同工的心中工作。上帝想得跟我們不太一樣。上帝在每個人心中的發酵期是不一樣的。我們能做什麼？耶穌的母親告訴傭人說「他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。」（約2:5）我們在教會服侍，在信仰的路程裡也是這樣。在跨文化的宣教中，不是我們可以完善計畫的，而是就在那一刻「他告訴我們甚麼，我們就做甚麼」。
二、頭一件神蹟（約2:11）
頭一件神蹟在迦拿發生，是水變成酒。「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。」（約2:11）
1.新的創造
可是如果我們往前看，回到舊約，會發現神蹟不是只有在新約。在舊約中，上帝在水面上動了手腳。「起初，神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。」（創1:1-2）這是舊約中的第一個神蹟。上帝不斷地在我們的生命裡面做神蹟啟示，做新的創造。
2.神的作為
神蹟是神的作為。「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。」（西1:16）天地萬物之間是上帝的工作，「因為他說有，就有，命立，就立。」（詩33:9）保羅告訴我們：「我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」（林後4:7）
3.Sign 的目的
神蹟的原文是σημεῖον (semeion)，英文則是用 “Sign” 來形容神蹟。Sign 的意思是指一種記號、指標。神蹟不是在突顯他多有能力，而是一種記號與指標，目的是：「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約20:30-31）神蹟是為了使人看見耶穌是基督，是上帝的兒子，使人可以信而得著生命。
透過神蹟成為一個「記號」指向耶穌基督，使人可以走向神、認識神。還記得「馬槽」這個記號嗎？聖誕節這個記號，讓我們看見耶穌基督的救恩。「因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裏，那就是記號了。」（路2:12）馬槽沒有什麼神奇的功能，可是馬槽成為一個記號，讓人找到耶穌。當我們聽到別人分享見證、神蹟時，我們並不是覺得驚訝，而是感覺到有上帝在我們當中。這些見證成為指向我們的記號，我們也可以這樣去經歷、認識、尋求、倚靠及仰望上帝。
三、太神奇婚宴
1.耶穌參加迦拿婚宴
這場婚宴發生在迦拿，迦拿位於耶穌故鄉拿撒勒北方十四公里處，是個極小的城鎮。這座小鎮裡的家庭中，發生了這頭一件神蹟。神蹟可以在很多地方發生，但這次卻發生在小鎮上。這不是耶穌刻意造成的，經文告訴我們他是被邀請去的。「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裏。耶穌和他的門徒也被請去赴席。」（約2:1-2）這家人與其他人不同的地方是，他們邀請了耶穌。這裡有個很特別的地方，經文告訴我們這水變酒的事是頭一個神蹟，因此這家人邀請耶穌的原因，並不是耶穌會行神蹟，有可能只是親戚或朋友關係。但就是因為耶穌進入了這個家庭，使這一家經歷了不一樣的事情。親愛的弟兄姊妹，不管是什麼樣的狀況，你有沒有邀請耶穌進去家中呢？
2.婚宴上的突發事故
這場婚宴上發生了一件突發狀況：酒沒有了。酒表示好客之道，所以對希伯來人非常重要，在喜宴上更是如此。而他們的喜宴會維持一個禮拜，所以會預備足夠的酒讓所有的賓客歡喜。拉比們常說：「沒有酒就沒有歡樂。」換句話說，當酒沒有了，歡樂就結束了、期待就落空了。人生常有這樣的事情。但不一樣的是，他們有邀請耶穌，有耶穌在，就會不一樣。「耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺...耶穌醒了，斥責風，向海說：『住了吧！靜了吧！』風就止住，大大地平靜了。」（可4:38-39）舉辦婚宴的這家人並未預期事故的發生，只是剛好邀請了耶穌。事故發生時，有耶穌在，都可以解決，都有盼望，都能夠改變。
3.處理窘境態度過程
接下來我們來看如何處理窘境。馬利亞是第一個發現的，她跟傭人發現酒沒有了。在猶太人的習俗裡，婚宴上酒沒了，第一個要找的就是主人或新郎。但馬利亞和傭人沒有去找主人，而去找了耶穌。馬利亞沒有看過耶穌行過任何神蹟，她大概只知道她兒子是木匠，會做椅子跟桌子。可見，當馬利亞來找耶穌的時候，她看到的不是兒子，她選擇不找主人而找耶穌，是因為她知道耶穌是可以解決問題的人，而主人是沒有辦法的。「酒用盡了，耶穌的母親對他說：『他們沒有酒了』。」（約2:3）馬利亞並沒有要求耶穌將水變成酒，而只是告知事實，因為她知道耶穌有辦法。「耶穌說：『母親（原文是婦人），我與你有甚麼相干？我的時候還沒有到。』他母親對用人說：『他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。』」（約2:4-5）這裡的「我與你有甚麼相干」在猶太人的文化中是一句很平常的話，表示「你想的和我想的不一樣」。
即便如此，一般來說做媽媽的聽到這樣的話難免會不舒服，但馬利亞沒有生氣，因為她對耶穌的認識不一樣。她不是一個媽媽對兒子，而是凡人對救主。這個態度影響了接下來的發展。人對上帝如果有不一樣的認識，就會改變我們的態度，改變我們解決問題的方式與人生的方向。馬利亞對耶穌的認識是，他是救主，他有能力。所以馬利亞告訴僕人說：「他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。」僕人有聽進去。
有時候我們不知道的事，需要別人告訴我們，告訴我們這一位神是可以的，告訴我們「你可以禱告試試看」。「耶穌對用人說：『把缸倒滿了水。』他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說：『現在可以舀出來，送給管筵席的。』他們就送了去。」（約2:7-8）我們不清楚馬利亞是用什麼身分告訴僕人，僕人也並不認識耶穌，因為耶穌那時還沒有成名，還沒行神蹟。所以對僕人來講，他就是單單聽馬利亞的指示並照做，於是他做了上帝說的話，主所吩咐的，於是僕人便經歷了水變成酒。
所以在處理窘境時，要對耶穌有不同的認識，並聽從上帝的話。我們如何面對生命的窘境、瓶頸或突發狀況呢？我們容易聽勸嗎？當別人告訴我們說要相信上帝、要禱告、要有耐心，上帝的恩典夠你用時，我們會願意接受建議與指示，順服聽上帝的話嗎？不妨去做做看，因為僕人就這樣做了，所以他們眼前的窘境獲解決了。
4.知情不知情同歡喜
管筵席的人喝了由水變成的酒，發現是上好的酒，但他不知道發生了什麼事，也不知道酒從哪裡來，但他享受了神蹟所帶來的美好。不是只有管宴席的不知道，新郎新娘也不知道，整個宴席會場都不知道。雖然他們都不知情，但都享受了神蹟所帶來的歡喜。「管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裏來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說：『人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今！』」（約2:9-10）不管知情或不知情，當神蹟發生的時候，當上帝出手的時候，所有人都能坐在當中一同歡喜。那到底是什麼讓水變酒？不是新郎新娘的信心，不是管宴席的信心，也不是僕人的信心。使神蹟發生的不是人的信心，而是耶穌的作為。耶穌跟馬利亞說：「我的時候還沒有到。」聖經中沒有提到水變成酒是什麼時候，只是送到管筵席的人手上，就已經變成酒了。這就是上帝的主權。神蹟的產生不是因著任何人的信心，而是主耶穌以自己的主權，按著自己的時間，以自己的能力與方式行出神蹟，使人得著信心。不是我們的信使上帝發生作為，而是上帝的作為使我們產生信心。
「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。」（約2:11）神蹟成為記號，指向人可以找得到上帝，並且使人可以遇見上帝、經歷上帝、接受上帝、相信上帝。在這個神蹟裡面我們還會看見，耶穌原本是被請來當客人。可是耶穌透過這個神蹟要告訴我們，他要做我們生命、婚姻、家庭，以及遇到的所有問題的主人。當馬利亞發現困難時，她不是去找主人，而是去找耶穌。於是我們發現，真正的主人是耶穌。在我們不知不覺中，上帝一直在做工。上帝從舊約開始便不斷地創造，並行在我們每個人的生命裡面。
四、屬靈的功課
這次有三個屬靈功課能讓我們一起來學習。
1.「我與你」關係改變
第一個是關係的改變。在水還沒變成酒的時候，馬利亞和耶穌的關係就已經產生變化，不再只是母子關係，而是人和神的關係。關係改變時，親密度就不一樣。當馬利亞來到耶穌的面前，變成為人面對上帝的關係，她讓上帝來供應她的需求。每一個人都需要和上帝重新建立新的關係。我們要不斷認識上帝，因為他有許多面相。今天在這裡看到的，是不斷在創造的上帝，是一個期待你把他邀請到你生命裡面，成為主宰、幫助和救主的神。可能你下週聽另一位牧師講道，對上帝又有新的認識。我們要把這種認識帶到實際的生活中，我們需要不斷和上帝建立新的關係，我們的生命就能不斷地成長。發生意外事故時，有主在船上，有耶穌在生命裡，任何窘境都能夠被解決。「認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；」（羅8:15-16）我們和上帝有一個永遠不變的關係，就是父與子的關係，他會照顧我們，聽我們禱告，在我們家中居王權掌首位，要在我們的生命中當救主。
2.「六口缸」新舊改變
第二，我們看到六口石缸新舊的改變。原本裝滿了水，舀出來變成酒。石缸對希伯來人而言是重要的宗教潔淨器具，幾乎家家戶戶都有。在婚宴上，石缸更是少不了，這是讓所有賓客在用餐前潔淨身體用的。新郎在迎娶前，需要用石缸裡的水潔淨自己，宴客的器具也必須用裡面的水洗淨。石缸裡的水是用來洗滌自己，將自己預備好來敬拜上帝。但是當耶穌請僕人將石缸灌滿水，再把水舀出時，已經從人的預備變成上帝的預備。上帝親自預備了上好的酒盛到宴席上，使知情與不知情的人同得歡喜。石缸原本的作用被改變了，原本只是潔淨器皿，後來轉變為祝福管道。 每個禮拜天來做禮拜，要讀經要禱告，都是舊的傳統與儀式。但上帝要告訴我們，不是我們預備禮拜來敬拜上帝，而是像以賽亞書中說的「我必然等候施恩給你們」。每一次敬拜、禱告、奉獻時，是上帝預備好要祝福我們，都有上帝的心意。上帝要讓我們有新的態度，這不再是舊的儀式或器皿，而是上帝要轉化，成為祝福的管道。「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」（太5:17）「坐寶座的說：『看哪，我將一切都更新了！』又說：『你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。』」（啟21:5）每一個主日來，上帝都說他要更新我們。主日不是習慣，而是上帝要我們在新的禮拜有新的生命。我們每天早上打開聖經，不是為了讀聖經，而是上帝有話要跟我們說。求上帝幫助我們有新的態度，讓我們領受上帝的預備。
3.「水變酒」生命改變
最後，水變酒不只是外在的改變，而是內在生命的改變。當耶穌被邀請到這個家庭後，這個家庭就被改變了，困難被改變，人的生命也不一樣了，是一個全人的改變，是關係和信仰的方式被改變，最後是生命被改變。「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。一切都是出於神；」（林後5:17-18a）「我如今把一件奧秘的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，」（林前15:51）上帝說我們的生命是可以被改變的。
五、結語：耶穌，叫人驚嘆！
這次水變酒的神蹟是再一次提醒我們，生命是可以被上帝改變的。他的門徒因此信了他，盼望我們今天也有這樣的信在我們當中。「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。」（約2:11）迦拿婚宴水變酒不是神蹟的結束，而是開始。耶穌的第二個神蹟還是發生在迦拿，「耶穌又到了加利利的迦拿，就是他從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見他，求他下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。」（約4:46-47）「他便知道這正是耶穌對他說『你兒子活了』的時候；他自己和全家就都信了。」（約4:51）這個神蹟成為了記號，成為了大臣信心的源頭。
成為記號、成為指示、成為見證，是我們生命中需要經歷的，不管是經歷神、傳福音、做小組、去短宣、要植堂，不是為了要證明自己的能力，而是要成為記號和指標，讓人看見耶穌基督是道路、是真理、是生命。
我們一起來禱告：「天父我們感謝你，讓我們在生命裡面常看見許多見證，聽到你的神蹟故事。這些神蹟故事成為了記號與指標，帶領我們尋找到生命的救主，也就是耶穌基督。主，也請你讓我們常常邀請你進入我們的生命，不是做客，而是做主人。進入我們的婚姻、家庭與工作裡面，讓我們能平靜安穩。知道有你在，一切都可能。感謝主幫助我們每個弟兄姊妹，使我們不斷重新建立新的關係，也讓我們再一次次的屬靈儀式裡，有一個新的態度，讓我們更深刻地認識你，也讓我們不斷經歷生命的改變，我們禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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婦女同心、同行

講道內容 : 婦女同心、同行
經文：路得記一章:19-21a
路加福音八章：1-3節
主講：何淑珍牧師
時間：二０一二年七月廿二日

 講道影片 ：

• 婦女同心同行 (華)
• 婦女同心同行 (台)

今天我們要用婦女的角度來分享聖經。在講道之前我們先來分享一個小故事。
從前有一隻小兔子，他很想離家出走。一天，他對媽媽說：「我要跑走了！」媽媽說：「我就去追你了，因為你是我的小寶貝阿！」「如果你來追我，我就要變成溪裡的小鳟魚，游得遠遠的！」媽媽說：「如果你變成溪裡的小鳟魚，我就變成捕魚的人去抓你。」「如果你變成捕魚的人，我就要變成高山上的大石頭，讓你抓不到我。」媽媽說：「如果你變成高山上的大石頭，我就變成爬山的人，爬到高山上去找你！」「如果你變成爬山的人，我就要變成小花，躲在花園裡。」「如果你變成小花，我就變成園丁，我還是會找到你。」  「如果你變成園丁，找到我了，我就要變成小鳥，飛的遠遠的！」媽媽說：「如果你變成小鳥，我就變成樹，好讓你飛回家。」「如果你變成樹，我就要變成小帆船，飄得遠遠的！」媽媽說：「如果你變成小帆船，我就變成風，把你吹到我要你去得地方。」「如果你變成風，把我吹走，我就要變成馬戲團裡的空中飛人，飛的高高的。」媽媽說：「如果你變成空中飛人，我就變成走鋼索的人，走到半空中好遇到你。」「如果你變成鋼索的人，走在半空中，我就要變成小男孩，跑回家。」媽媽說：「如果你變成小男孩跑回家，我正好就是你的媽媽，我會張開手臂好好的抱住你。」小兔說：「天哪！我不如就待在這裡，當你的小寶貝吧。」他就這麼辦了。「來根紅蘿蔔吧！」媽媽說。 

在聖經當中，上帝曾經用母親的形象，向以色列民說話，關心他們、愛他們。上帝就像故事中的媽媽，不管你多調皮，不管你跑到哪裡去，上帝都有辦法把你找回來。 
I、上帝的女性形象：母親 

1.摩西最後叮嚀

當摩西已經帶以色列民出埃及地，來到迦南地的門口。這時，上帝對摩西說：「你不久將要離開這個世界。」因此，摩西就做了一首詩歌，唱給以色列民聽。「你輕忽生你的磐石，忘記產你的神。」（申32:18）這首歌主要在表達上帝的偉大，並對以色列百姓說，以色列民阿，上帝是如何帶領你們出埃及地，是那麼的保護你們，而你們卻不忠實，你們根本不配當祂的兒女。祂像個父親在保護你，是創造你的神，但是你卻忘記祂、不理祂。上帝像一個生你的母親，而你竟然忘記祂，不理祂。

2.以賽亞的比喻

再一次，上帝用第一人稱對以賽亞說：「我許久閉口不言，靜默不語；現在我要喊叫，像產難的婦人；我要急氣而喘哮。」上帝要告訴以賽亞一件新的事情，在這事情還沒有發生前，上帝已經預備好要出手了。上帝出手的力道要像一個母親生產的疼痛一樣，像是折斷十根骨頭一樣的痛。所以以賽亞書要表達的就是，上帝的出手，是非常大的力量。

3.何西阿的比喻

何西阿的比喻是用一個希伯來的婦人。希伯來的婦人必須養育她的孩子（何11:1）。他要愛他，教導他行走，他要抱他，醫治他，用人的愛來牽引他，把糧食放在他的前面。「我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們。我用慈繩（慈：原文是人的）愛索牽引他們；我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。」（何11:3-4）這些都是在描述一個希伯來的婦人在養育孩子時要做的事情。要牽、要引、要帶、要給糧食。這個比喻是在說，上帝怎樣用一個母親的形象，來愛以色列民。

II、舊約中的婦女

一位今天是婦女主日，所以我從聖經上選一些婦女來講。

1.產婆的勇氣

「你們為希伯來婦人收生，看她們臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了；若是女孩，就留她存活。」（出1:16）從出埃及記的故事我們知道，當時的埃及的法老已經下令生男的要都要丟到尼羅河裡，摩西若沒有遇到當初勇敢而敢違背法老命令的的接生婆，摩西是沒有存活的機會的。所以我們可以看到接生婆這個女性，她很勇敢的面對當時候的困境，她沒有聽從埃及王的命令，她讓摩西存活下來。

2.約基別與米利暗的合作

「暗蘭娶了他父親的妹妹約基別為妻，她給他生了亞倫和摩西。…」（出6:20）約基別就是摩西的媽媽，她跟摩西的姐姐米利暗合作，把摩西放在盒子裡，然後飄在河裡，讓公主看到。「後來不能再藏，就取了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，將孩子放在裏頭，把箱子擱在河邊的蘆荻中。」（出2:3）之後，這個公主也加入了拯救行列，都是女性。「孩子的姐姐對法老的女兒說：『我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來，為你奶這孩子，可以不可以？』」（出2:7）因為米利暗很勇敢的向公主提議，幫他找個奶媽，讓約基別可以撫養自己的小孩，摩西。因為米利暗的聰明機智，把摩西搶救回來了。摩西可以存活，是因為一些婦人同心合力的拯救他。

3.拿俄米與路得的同心

接下來我們來看路得的故事。「當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大的伯利恆，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」（得1:1）拿俄米一家，本來是為了躲避伯利恆的饑荒，所以他們搬到摩押地生活。卻沒想到在那裡十年的生活中，拿俄米（路得的婆婆）的先生和兒子都相繼過逝。「後來拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下婦人和她兩個兒子。這兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，在那裏住了約有十年。瑪倫和基連二人也死了，剩下拿俄米，沒有丈夫，也沒有兒子。」（得1:3-5）按理，在那個年代這三個婦女是無法獨立生存下去的，因為那個年代婦女通常都是靠著男性出外工作賺錢謀生。女性在那個年代，未出嫁的有父親靠父親，沒有父親靠長兄，出嫁的就靠先生或兒子。而路得的故事之所以被稱讚，正因為是堅強的女性互相依靠求生存的故事，是一個很美的故事。路得即使知道拿俄米什麼都沒有了，仍然願意跟隨她回伯利恆。當他們回來到伯利恆的時候，全城的人都很興奮地迎接他們，大家叫著：「拿俄米阿！拿俄米！她說：『你們不要再叫我拿俄米了！叫我瑪拉！』」為什麼呢？「因為我命苦阿。我家三個男人都死掉了。」讓我們想想，通常我們想要跟隨別人的時候，一定是因為他有什麼我們沒有的東西，才會吸引我們跟隨他。但是在這個故事裡，路得竟然是願意跟隨一個什麼都沒有的人回到伯利恆，這在當時，這是很不得了的事情。

III、新約中的婦女

1.跟隨耶穌的婦女們

「過了不多日，耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音。和他同去的有十二個門徒，還有被惡鬼所附、被疾病所累、已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞（曾有七個鬼從她身上趕出來）」（路8:1-2），新約裡面，耶穌傳講福音的時候，有許多婦女都來跟隨祂。有些婦女是因為有疾病被醫治，也有一些大官的夫人，或是很貧窮的人、被排擠的人。所以當初跟隨耶穌的婦女有很多種不同的人，但是他們都是合力的提供他們的所有，讓耶穌跟他的門徒得以享用。「…都是用自己的財物供給耶穌和門徒。」（路8:3b）馬可福音也有提到，當耶穌被釘十字架的時候，只有這些婦女跟著他到最後。我們知道，當耶穌被釘十字架的時候，祂的門徒都跑走了，只有這些婦女跟到最後。有一些婦女在遠處觀看，但也有些婦女跟到最後。（可15:40-41）對我們來說，上十字架就是死了嘛！沒有盼望了！怎麼還要跟隨這個人呢？但是這些婦女不一樣，這些婦女對他的忠心，是真真真實實的。所以當耶穌復活的時候，耶穌也是先顯現給婦女看。耶穌顯現給這些婦女們，並說：「願你們平安！」四福音書中，我們都可以看見這樣的記載（可16:9;太28:9-10）。

2.幫補使徒的婦女們

耶穌升天的時候，這些婦女繼續的跟隨使徒以及保羅。我們可以看見這些婦女，並沒有因為耶穌升上天了，就結束了她們的跟隨，或是她們對使徒的幫助，他們繼續幫補這些使徒。我們舉些例子，「…非比，她在教會中是當個執事。」（羅16:1）當時的執事，是有一種服務的意思。保羅說：「…接待他……，因為她素來幫助許多人，也幫助了我。」（羅16:2b）我們可以看見在保羅的眼中，非比是幫補他們的。還有，百基拉和亞基拉，她幫助保羅很多，所以保羅描述她是：「為我的命將自己的頸項置之度外。」（羅16:4）也就是為了福音、為了保羅的緣故可以兩肋插刀的意思，「保羅，你的事情，我一定挺到底！」百基拉對保羅是這種態度，對外邦眾教會也是這樣。還有馬利亞，保羅寫給羅馬教會的信中特別提到馬利亞多受勞苦（羅16:6）。所以我想馬利亞在服侍這些門徒的時候，絕對是盡了很大的力。聖經上還有另一個婦女叫做呂底亞，她聽見保羅講道，就把保羅接到她的家裡面去。（徒16:11-15）一個外鄉人多麼的需要別人接待我們。今天你到另外一個國家，有人接待你，跟沒有人接待你，我想是不太一樣的。保羅在那裡有需要，呂底亞就接待他，因此我們知道這些婦女在保羅的宣教過程中是扮演很重要的角色。

3.講解上帝的道-百基拉＆亞居拉

聖經中有一個人叫亞波羅，他口才很好，是個非常厲害的演講高手。「這人已經在主的道上受了教訓，心裏火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。」（徒18:25）所以他講道都只講到約翰的洗而已。百基拉知道之後就，覺得亞波羅的宣道應該更加完整，應該還要提到耶穌的復活！「百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。」（徒17:26b）所以她與亞居拉把亞波羅領回家裡，向他講明神的道，幫助他知道的更加詳細。讓亞波羅這個有傳講道理恩賜的人，可以幫助更多的人信主。雖然在聖經裡面，可以講訊息的通常都是男生，但是亞基拉在這裡是扮演了一個具有很特別角色的女性。

IV、信仰的學習與省思

1.學習：勇敢──面對困境

我們要從產婆來學習。若是沒有產婆勇敢的違抗法老的命令，那就沒有摩西了。產婆的勇氣其實是非常危險的，因為你若是沒有將這個孩子丟進河裡，你就是違背了法老的命令。違背法老的命令別說孩子了，連自己的生命都是無法保留的。但是我們看見當時候的婦女們，用他們的勇氣，他們勇敢來成就當時候的困境。我們看見希伯來書：「 因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，…」（來10:34a）那些初代的信徒，保羅在形容說他們的受苦像是囚犯。我們可以想像他們就住在那囚犯的小房間裡，並且他們的財務全部都被奪走。初代信徒是很辛苦的！我們現代這些信些穌的人，我們有被奪走所有的財務嗎？沒有！我們有像囚犯被綑綁起來嗎？也沒有！我們很自由的來做禮拜。然而，初代信徒的環境就是這樣，保羅就告訴他們說，「你們不可丟棄勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。」（來10:36）這勇氣可以幫助你撐過艱困的環境，而且有最後的報答。今天我們遇到困難的時候，你有沒有勇氣站出來，有沒有勇氣出聲，有沒有勇氣採取行動？還是我們冷漠，我們覺得與我們無關。我們有勇氣面對我們的環境，來改變我們的環境嗎？就像接生婆跟米利暗，若不是他們有勇氣，就沒有摩西帶領以色列人出埃及了。接生婆第一關就把他丟到尼羅河，哪來的摩西？所以我想，當我們在面對艱困的環境的時候，我們有神的勇氣在我們裡面，我們可以面對那樣的環境，然後改變它。

2.學習：順服──蒙受祝福

第二個我們要學習的是路得與拿俄米。她們兩個堅強的女性走出不同的道路。當拿俄米生命中重要的三個男人都過世了，面對一無所有、空空的道路，對拿俄米來說，真的是一無所有。可是我們看見，路得竟然很勇敢的說，我要跟隨拿俄米！跟隨一個她自己也知道那是一個空空的人。拿俄米說，妳跟隨我，我又不能再生一個兒子給你。妳也等不到我的兒子長大阿。但是，路得卻還是毅然的要跟隨拿俄米！路得記最前面的時候提到，拿俄米他們一家從伯利恆到摩押是因為饑荒。本來他們全家一定是想說到摩押可以有一個更好的生活，想不到十年家裡的男生都死掉了。幸好他們還有想到，並聽說上帝眷顧自己的百姓，賜糧食與他們，所以他們才決定要回去。然而，回到伯利恆的路其實是非常的艱難，回到伯利恆生活也是非常的艱難，因為他們是空無一物的。如果你的婆婆是空無一物的婦人，你還願意跟她住嗎？你的老師都是空無一物的人，你還願意跟隨他嗎？路得的可貴在於，她知道這個婆婆是空無一物，她還願意跟隨，而且路得是一個摩押的女子，是一個外國人，她可以這樣跟隨她的婆婆，是更難能可貴。同時，我們也看見上帝的祝福，兩個空無一物的人，回到伯利恆的時候，有神的祝福。拿俄米幫助路得跟波阿斯，安排他們見面，路得並在波阿斯的田裡拾穗，他們最後有一個美滿的婚姻。

3.學習：堅持──親近上帝

我們來看新約的婦女怎麼跟隨耶穌（雅4:8a）。有些人覺得這些婦女是因為疾病被醫治，是因為感恩才來跟隨耶穌。他們跟那些門徒是不一樣的，她們是因為感謝所以才來跟隨耶穌的。然而，我們用感謝的心來跟隨耶穌本來就沒有什麼不對阿！我們用感恩的心來跟隨來成為義人那也沒有不對阿！像這些婦女跟隨耶穌，他們的心耶穌看到，所以我相信耶穌復活的時候第一個就是讓婦女看到。耶穌復活，讓弟兄姊妹看到，就是那一次，你看，耶穌竟然是選擇給婦女看到。

4.學習：同心──興旺福音

接下來我們要看一個學習，在當時候的教會這些婦女參與福音的行列。「因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺福音。」（腓1:5）不管是從她們被醫治的那一刻開始，還是聖靈感動他們的那一刻開始，他們就一直興旺福音。

5.學習：謙卑──敬畏上帝

最後，我們來學習謙卑。我們要謙卑的來跟隨我們的主。“卑”的意思是不自大，不要誇口自己成為不是自己的人。耶穌講過一個謙卑的例子，在路加福音十四章7-14節說，如果受邀請，你不要就自己跑到主桌坐下來，要謙卑的坐在旁邊，讓主人請你坐到主桌上。耶穌要我們謙卑，是要我們知道我們是誰。我想對我們來講，我們是人，我們是上帝所創造的。我們要謙卑的知道我們是被造物，是有限的被造物。魔鬼最後為什麼墮落？是因為驕傲！他以為說，神可以的，我有什麼不能？魔鬼自大又驕傲，魔鬼就是這樣墮落的！上帝造我們，我們本來就是非常非常的有限，我們就是要謙卑的知道我們非常的有限，不然我們根本不可能服侍，因為大家都期待別人要來服侍我。所以一個謙卑的人知道他是一個有限的人。對我們來講，我們最能感受到自己的有限是什麼，我們的生命有限、時間有限。

有一個教授問他的學生三個問題，第一個問題：你想要活到幾歲？第二個問題：你現在幾歲？當這個教授在問這些問題的時候，他就是想要提醒學生，在有限的歲數中，去做你想要做的事情。但是我們基督徒只有今生嗎？不對！我們還有永生。我們今生可能還有五十年、六十年，我們都知道今生都會過去，而這五十年，能跟永永遠遠的生命相比嗎？就算你還可以活七十年，那還是沒有辦法比。這裡有一個表，我們用三十年的時間在投資我們的教育，一直計畫要念什麼頂尖的學校。我們用三十年的時間在我們的今生，只是預備而已喔！我們未來使用我們的這些學習可能只有60年，也就是只有多一倍的時間而已。然而，在永遠的生命裡面，你投資多少？在那永遠的生命當中，你在意嗎？你可以算一下你還有多少時間，跟永遠比起來，跟根本就沒有什麼。聖經告訴我們，我們一定要在意，在意什麼？在意以後永遠的生命。我們知道那是永遠的，可是我們卻不在意，而這幾十年的我們卻那麼在意。所以我想，我們今天要彼此提醒。我們在意的是什麼？是永遠的生命多於地上的生命嗎？你若是投資在世上的生命，功成名就的事有沒有可能？我想是有可能，但是少數，像金字塔一樣，成功而在頂頭上的人是少的。很多的人都是過著九點上班，五點下班的生活，每天就是這樣一天過一天。很多人都是活在不滿意的當中，你滿意你的工作嗎？滿意你的學校嗎？我現在讀這間學校，還有更好的學校。遇到困難的時候有更多的傷心難過，沒有辦法走出來。我們知道現在的疾病越來越走向憂鬱傾向，因為大家都覺得沒有成就感，這世上的東西不能再滿足我了，最後生命裡面就是空虛，嚴重一點就是行屍走肉。然而，我們要知道我們有一個永生的生命，這才是我們基督徒要追求的，那永永遠遠的生命。上帝說，我們若投資在屬靈的生命，上帝必然賞賜給你。這是一個你投資在屬靈的生命上，你必然可以得到的生命。最後馬太福音二十五章，耶穌說祂要審判萬民，你相信嗎？你也可以不要信，但這是耶穌在世上的時候告訴我們，祂再來的時候要來審判我們。到時候他要來分綿羊跟山羊，你要投資山羊還是綿羊？今天用婦女為主題來講道，主要是要提醒我們，我們要怎麼樣來分配我們的生命，在有限的生命當中，我們如何在意天上的事情？如何分配時間在上帝裡面，在上帝的引導裡面，有一個美好的屬世生命，也有好的屬靈生命。有一天祂在來的時候，我們可以被分到綿羊裡面，與上帝同坐席。

V、結論

我們忙碌，我們順利，通常就會忘記神，不小心就會跟著世界走，很貼切不是嗎？我們不會不小心跟上帝走，我們是不小心跟世界走，把上帝拋在腦後。我們今世的生命先享樂再說，管他那麼遙遠又看不見得來世！一不小心就把神拋在腦後，把來世生命拋在腦後。但是今天所唱的那首歌最後說我們是為誰而活？為神而活！婦女從古至今或許走得很辛苦，在台灣，女性封牧才六十年，婦女團契也才九十年的歷史。這些事情都告訴我們，人的生命是很有限的，如何在有限的生命來興旺福音，不管是男性，還是女性，要一起同心合一來宣揚、一起來分享神的愛、一起同行，興旺上帝的福音。



禱告
主耶穌我們再次來到你的面前，謝謝你讓我們有機會、有生命可以來這裡聚集、服侍、讚美、敬拜，主這是你的恩典。主真的是求主你自己，讓我們能夠提醒自己，也可以提醒周遭的兄弟姊妹，主，讓我們在這有限的生命，你賞賜的生命裡面，看重我們屬天的事，而不只看重屬地的事，主願你自己來幫助我們帶領我們走，讓我們不管是男性，還是女性能一起來分享主你的愛，我們一起同心合一來宣揚、來興盛主你的福音，謝謝你給我們這一段時間來一起分享，願你的愛在我們當中，孩子禱告侍奉靠主耶穌的聖名，阿們！

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從心出發

講道內容 :  從心出發
時間：二０一二年七月十五日
經文：約拿書四章:1-11節 ; 腓立比書二章:5-8節
主講：李俊佑傳道 


講道影片 ：

• 從心開始 李俊佑 傳道 （台）
• 從心開始 李俊佑 傳道 （華）

一、前言 


　　感謝上帝能夠和大家一起來敬拜主。過去我在大學時代已經在和平，直到五年前我才離去，因此約有十多年的時間在和平聚會和服事。  今年我從台神畢業，並且八月份開始要在和平就任傳道師，這個整個過程有上帝奇妙的帶領：我們的禮拜堂進入建堂的尾聲，而上帝也許正在預備一個新的方向。是不是我們不只是支持宣教而已，而是可以進一步參與在宣教裡頭和上帝一起同工。  和平教會的教牧團隊正在思考開拓，小會也認為可以開拓，總會也在這個時間特別推動開拓工作，甚至上帝在同時間也在神學院預備開拓的人。這所有的事結合在一起，好像上帝一一開路，讓和平可以往這個方向去。感謝主！今年我參與在和平教會的服事當中，正盼望接下來能和弟兄姊妹一起來學習和參與在開拓教會的宣教事工，願上帝帶領我們繼續邁向成熟。不過在這之前，讓我們先由心出發，藉由今日上帝的話一起來學習。 


二、故事內容 

我們今天所讀的經文前半部分是出自舊約十二先知書的其中一書卷，名稱叫做約拿書。約拿書總共分成四章，這一段經文就是第四章的整章的內容。我相信我們當中有許多人對內容相當的熟悉，但是也許有幾位可能還不太清楚，所以請讓我再把這本書的故事再說一次  

1.歷史背景

約拿書是非常有意思的一卷書。若是從歷史來看，約拿是真實的人物，在列王記下14:23-25提及這一位亞米太的兒子先知約拿，它是北國以色列的先知。當時北國以色列的國王是耶羅波安二世，做王四十一年，治理的時代以色列的國力相當強盛。雖然國勢強盛並經濟繁榮，然而耶羅波安二世的歷史評論卻是耶和華上帝眼中所看為惡的，其中最主要的原因是社會內部的貧富差距過大，造成富人剝削窮人，有權者欺壓軟弱者。然而內政問題還算其次，外患對於北國更如芒刺在背。該時期北國最頭痛的敵人是亞述帝國，而亞述的首都正是尼尼微城。亞述不僅強大而且殘酷，是每個以色列人所憎惡的國家。我們可以想像，以色列同時面對內部的不公義與外在敵國的壓力，做為一個上帝的先知，當聽見上帝要他對尼尼微這座敵國首都宣講信息，內心的情緒恐怕不只有難過、失望而已，不滿、願意的心情一定很快地湧上心頭。

2.約拿的逃跑

從上述的前提，上帝的話在第一章臨到亞米太的兒子約拿。聖經文字才寫兩節，接著約拿從馬上上演「千里逃跑記」。上帝要約拿去東北方的尼尼微城，他向著西南方去；往尼尼微約略數百公里就可以到，但他卻偏偏搭乘遠赴西班牙他施的船。為了躲避上帝的命令，約拿不僅背道而馳，而且一上船就躲到船艙底層睡覺。結果上帝使海浪洶湧，狂風大作。古代航海技術和船隻都不夠好，天氣景況極差而為了生存時，只能把原本作買賣的貨物和個人行李，一件一件往海裡丟。可以想見船上已經丟棄一切可以丟的物品之後，只能乞求神明的保佑。船上每一個人都呼求自己各人的神，並請求憐憫和拯救，卻沒有果效，會不會有哪位神明沒有拜到呢？船主想起有一個乘客不在現場，就是睡在船底的約拿。船主就說，「你這沉睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的上帝，或者上帝顧念我們，使我們不至滅亡。」（1:6）最後，找不出辦法就乾脆抽籤，這一抽就抽中約拿。約拿知道他不得不說明實情，就只好一五一十地把他們遭遇風浪的原因說給他們聽。約拿說：「你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了；我知道你們遭這大風是因我的緣故。」（1:12）於是，他就被抛在海裡。

3.約拿的禱告

當約拿一被拋在海中，風浪就止息了。船走了，約拿怎麼辦呢？第二章上帝安排一隻大魚把約拿吞了，約拿就在魚的肚子裡三天三夜，並且在魚腹裡頭禱告。這是個後悔的禱告，是讚美的禱告；是盼望的禱告，也是承認救恩是出於上帝的禱告。如果想要多了解禱告的內容，去年的六月五日蔡牧師在禱告系列的講道裡有分享，我們可以自行再去閱讀。

4.約拿的宣講

禱告完了，約拿也得到拯救之外，第三章約拿第二次領受上帝的差派，這時他就不再推辭。上帝同樣告訴他要向尼尼微城的人宣講。於是他就照耶和華的話起來，往尼尼微城去。尼尼微是個極大的城，前面我們已經知道它是亞述帝國的首都，而且人口眾多。第四章第11節提及城內不能分辨左右手的人約有十二萬人，一般詮釋認為十二萬是幼兒的人數。以一個不是很精確的估計，如果幼童佔人口的五分之一，那麼尼尼微城大約有六十萬左右的人。這次約拿在行動上很順從，並且遵照上帝的意思向尼尼微宣講上帝審判的信息。果效非常的好，尼尼微的人相信上帝，因此從上到下，從老到幼，甚至牲畜、牛羊等，全部都一起悔改；他們離開惡行，禁食禱告，乞求上帝的憐憫。第三章的最後，上帝察看他們的行為，就饒恕赦免，不將所說的災禍降與他們。

整個約拿的故事如果就停在第三章將會非常的完美，整個劇情以歡喜收場。可以看到先知約拿自身從不順服轉為順服，而尼尼微城從作惡，到悔罪尋求上帝。所有人都歸向上帝，所有人也都有很正面的改變，感謝上帝。然而聖經偏偏多了第四章，而且描寫的內容令人十分傻眼；原先以為約拿已經改變而且順服，但是第四章的他卻是為著尼尼微美好的結局而發怒。第四章第一節這樣寫：「這事約拿大大不悅，且甚發怒。」（4:1）怎麼會這樣呢？這樣文學描述的舖陳，很可能第四章才是真正約拿書的作者想要傳講的；換句話說，最重要的信息就在第四章。

三、約拿與上帝

1.約拿的心

第四章我們分成兩個部分來看。首先我們先看約拿。約拿在這一章裡頭充滿怒氣；他禱告，但是他用怒氣禱告，和我們在第二章所看到禱告完全不同。約拿禱告說：「耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」約拿的怒氣並不是因為上帝降災禍給他，也不是因著上帝派他到敵對國家宣講信息，而是因為上帝太過於不公平。亞述帝國既然是上帝選民的敵人，尼尼微城既然充滿惡行和強暴，他們理所當然應該受到公義的審判！接下來約拿在城外搭了一個棚子，不死心地還坐下來看看那城結局會如何。上帝安排一棵蓖麻，讓它長出來超過約拿，並且葉影遮蓋他的頭，好讓他免去日曬之苦。第二天再按排一隻蟲，咬斷蓖麻，讓它枯死。約拿熱的發昏，但仍然沒有離開他所坐的地方，又一次發怒，甚至求死。

我可能會覺得約拿這個先知要不是情緒管理有問題，就是性格頑固而且易怒。然而若是多一些觀察，會發現約拿對於公義的要求是如此一絲不苟。一方面約拿是如此關愛自己的國家和百姓，另一方面約拿又認定罪惡是一定要付上代價的。作為一以色列的先知，其實約拿非常的稱職。
要理解約拿對公義的心志並不難。最近最熱門的新聞是林益世貪瀆案，這整個事件令人難過和失望，相信也有不少人生氣和不滿。假如該貪瀆案到了最後竟然不了了之，或者被無罪開釋，對於這個結果一定有人像約拿一樣發怒。有的人可能在意政治立場的偏頗，同樣的案例如果發生在前總統陳水扁身上，其實也是會引起某些人的情緒。貪瀆案不管發生在哪個政黨或是哪一個人身上，對臺灣都是嚴重的傷害，以公義的角度犯罪的人必須付上代價，接受應有的懲罰與制裁。這就是約拿的心。站在公義的角度，作為以色列的先知，在心志上他非常的稱職。反倒是身為基督徒的我們有時候對公義不聞不問，對於不正確的事情無法勇敢地面對或站出來對抗。在這個部分有時我們受到修道主義或是臺灣文化中修身養性的價值觀影響，而缺少對真理和公義的堅持，這是我們要向約拿學習的。

2.上帝的心

第二，我們再看耶和華上帝。上帝對約拿說：「你這樣發怒合乎理嗎？」接著上帝安排蓖麻樹，藉由蓖麻的發生長大和被蟲咬死枯乾，神向約拿表明一件非常重要的事：「這蓖麻，不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」讀到這裡其實是非常令人震憾的，因為上帝很清楚地表明祂的心意。整個故事如果再往下寫，焦點反而會變得模糊不清；正因為故事停在這裡，焦點非常的清楚：約拿書整卷要告訴讀者的，就是「要明白上帝的心」。

A.上帝的心為何

「上帝的心」是什麼呢？就是祂愛世上一切的人，不論種族、年紀、性別、身份，只要願意回轉到祂的面前，祂就接納並拯救他們。新約聖經常常提到上帝的心，例如「神愛世人（或譯世界），甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。」（約3:16）、「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後3:9b）。有人以為舊約聖經比較多律法，而且只是寫給以色列人，然而從亞伯拉罕開始，上帝就定意要拯救整個世界：「我必叫你成為大國。我必賜福給你……地上的萬族都要因你得福。」（創12:2-3）、「地極的人都當仰望我，就必得救；因為我是上帝，再沒有別神」（賽45:22）約拿書整個結構、陳述非常的清楚，雖然尼尼微是外族敵人的首都，雖然城內的人強暴行惡，但是上帝希望憐憫與拯救他們；上帝的心，就是愛世上一切的人，只要願意悔改歸向祂，祂就要拯救。

這就是為什麼上帝要差遣約拿到尼尼微，也是為什麼信了耶穌的人要向人傳福音。因為上帝愛世上一切所有的，期盼人的生命可以回轉、豐盛，並且泉源一般湧流不息。兩年前我在神學院裡頭經歷上帝很特別的帶領，因為近年來神學院畢業人數上昇，常常是供過於求，當時不知道什麼會發生這種情況，心裡只是暗暗地想：如果我不小心沒派出去，那麼我還要繼續地盡我所能的，在臺灣某個地方好好的傳福音，因為我感受到上帝多麼希望臺灣的回轉，多麼希望人因聽見並接受福音而得著喜樂。兩年前基督教會整體的教勢統計，基督徒的人口從原本的3.31%上昇到5.08%，如果加上天主教和安息日會，總人口比例可以到達6.44%。整個成長的比例很令人振奮，會讓人覺得希望無窮。可是上帝一直讓我去關注6.44%另一面的數字：93.56%。這個意思擺明了就是還有九成以上的人還沒有聽見福音或是接受福音。就以大台北地區而言，即使有10%強的基督徒比例，仍然有八到九成的人不知道福音真正的內容是什麼。雖然數字並不能代表一切，但是上帝讓我體會，祂不只關心並且愛這6.44%的少數基督徒，祂同樣也關心並愛這93.56%的其他人。我們有體會上帝的心嗎？

B.體會上帝的心

整個故事呈現一個非常強烈的對比在當中，從第一章開始約拿雖然是上帝的先知，卻逃避上帝的面，朝著相反的方向走。約拿的自我意見很強，所堅持的在他的處境下其實沒有錯，他知道上帝是憐憫的、慈愛的，他明白上帝是滿有能力全能的，他相信上帝是拯救者因為救恩出於耶和華。約拿很正確地明白跟上帝有關的知識，知道上帝做事的風格，甚至早已經知道上帝將會如何工作，然而約拿卻不了解上帝的心。

這個故事讓我非常的感慨，為什麼一位上帝揀選的先知，為什麼一位關係與上帝好到可以向祂抱怨，向祂發怒的人，竟然不了解上帝的心？幾年前我在校園雜誌上讀到一篇文章，是Bob Sjogren和Gerald Robison兩位美國牧師寫的，名稱叫做「貓狗神學大不同」。所謂的貓狗神學，簡單的說就是比喻兩種不同類型的人，在主人給與相同的待遇時，卻有著不同的反應。「狗兒說：你寵我、餵養我、供我住、愛我，你一定是我的上帝。貓兒說：你寵我、餵養我、供我住、愛我，我一定是你的上帝。」當然作者們並不是對貓或狗有什麼偏見，他們其實只是要指出基督徒內心的實況。狗類型的人在教會服事，認識上帝，對聖經熟悉，他們是以上帝為中心；但是貓類型的人在同樣在教會服事，同樣認識上帝，同樣對聖經熟悉，卻是以自己為中心。以同樣的邏輯看約拿的整個故事，會發現約拿關注自己在乎的事，比起關注上帝在乎的事更多一些。我們信主的人常常領受上帝的恩典、上帝的祝福，就好像兒女從父母親得著許多的疼愛。然而做兒女的不應只是整天等候父母的關心，要父母關心、了解、給零用錢等等；上帝的兒女也是一樣，不應單求上帝的恩典、幫助、看顧、凡事順利、為我們著想而已，能不能我們心裡頭也可以去體貼上帝的心，反過來去為上帝設想？

對一個相信上帝，特別是深入服事或是服事已久的人而言，能不能發覺自己到底關注自己，還是關注上帝，我覺得是非常重要的一件事。這幾年教育界非常流行服務學習，特別是到弱勢、鄉村、或是資源貧乏的地方服事。學校團契或是教會機構，甚至於其他宗教和民間信仰也在這波浪潮當中，整體願意去服務和幫助他人的狀況是非常好的。可是在更深入的觀察當中，發現即使是服務他人，大部分的人還是以關注自己為中心。某個單位想要出服務隊關心弱勢團體，在安全和能力的考量之後，最後決定去關懷成人智力障礙的機構。結果其中就有人說：我不要關心成人，我要關心小孩。然後就退出了服務隊。聽到之後令人感到後驚訝又難過：服務他人還看自己的愛好東挑西揀，也不是安全的問題，也不是能力的問題，好像只單純是愛好而已。某個程度來說，去服務他人會不會只是滿足自我的虛榮心而已？

C.基督的心

如果談體會上帝的心，約拿的故事和耶穌所說浪子回頭的故事是很像的。到最後浪子的父親對那位長年相伴在旁的大兒子所說的，就是一位愛子心切的為父心腸。耶穌基督在「去體會上帝的心」這件事上做了最好的榜樣。保羅說：「你們當以基督耶穌的心為心。」（腓2:5）耶穌本來是上帝的兒子，然而祂深深體會天父上帝愛世人的心，因此雖然原本擁有上帝的榮耀形像，但是寧可成為奴僕，取了人的樣式。既然已經做為人的樣子，就存心順服，以至於死，且死在充滿背叛與羞辱的十字架上。我們可能還記得耶穌在客西馬尼的園子裡對上帝的禱告：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」（太26:39a）耶穌基督面對十字架的暗黑非常的痛苦，可是祂關注上帝的心更勝過關注自己的，於是耶穌說：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」（太26:39b）耶穌基督的心，正是體貼上帝的心意，所以保羅勸我們要以基督耶穌的心為心。這就是約拿書想要表達的。
讓我們開始從關注自己轉向關注上帝好嗎？讓我們學習從體會自己的需求，轉向體會上帝的期盼好嗎？五年前的夏天我從研究所畢業，當時正思考著到底將來我應該如何，要去哪個地方，該做什麼工作。後來我想，那就去讀神學院好了。但是，我真的可以去嗎？這真的是上帝要我去的嗎？想著想著，就在準備考試之前，就是中會面試的那一天，開始咳血，後來醫生宣告我得了癌症。相信當時有許多教會的弟兄姊妹都很驚訝，我的爸媽也嚇到了，我自己也嚇到了。那年的七月開始，就進行電療與化療，差不多兩個月的時間。在治療期間，我一直想：上帝啊，祢是不準我讀神學院才讓我得癌症，還是祢要我讀神學院才讓我得癌症？上帝過了好一段時間才回答我，祂在我心裡說：我並沒有要求你應該要走哪一條路，我讓你自由選擇。這個答案讓我傻眼，但是後來我明白上帝的用意，因為上帝要我先體會祂的心，在這個前提之下，上帝的帶領才有意義。不然我只會變成一個機器人，而且是像約拿一樣容易心裡不爽的機器人。

四、結論：我們的心

原本今天的講道是為了講跟開拓教會有相關的內容，這對我來說比較快也容易準備，因為神學院的論文就寫這方面的研究，只要把幾個重點提出來分享，相信就能對開拓教會有一些概念。可是當我在思考講道內容時，心裡一直覺得不平安，有一種說不出來違和感。好像是在說，雖然我在和平教會已經十幾年，雖然大部分的弟兄姊妹我都認識，至少見過面。可是我已經離開五年了，而且從來沒有從教牧的角度了解和平教會。換句話說，我並不了解和平教會的弟兄姊妹現在正在想什麼，我不了解和平教會的心是什麼。如果是這樣，一篇開拓教會的講道不過是講給我自己，或是已經有預備的人聽而已，這樣對於成就上帝的心意以及上帝在和平的心意有幫助嗎？我問自己這個問題，同樣的，我也問大家這個問題。我們和平教會這個團體的心是什麼？我們內在的期待和盼望是什麼？我們有了解上帝的心嗎？我們有體會上帝對這個世界、對臺灣、對我們自己的期待嗎？我們有以耶穌基督的心為心嗎？

為了達到這個目標，我想和大家一起來努力學習兩件事：第一，如果弟兄姊妹的時間許可，我會和大家分享我對宣教和植堂的看法，也期待能夠從弟兄姊妹的身上聽到各式各樣的想法。這些想法不管是多是少或正面負面，都很重要，因為這不是我或是哪個專職同工的事，這是我們教會共同的事。第二，我會期待和弟兄姊妹一起禱告，盼望我們可以在每天的禱告當中分一些些時間出來，尋求上帝的心意。我盼望我們有很多的禱告，因為唯有透過大量的禱告比較容易明白上帝的心。初代教會在總是在禱告中明白上帝的心意，不論是剛剛成立信仰團體時，或是要差派巴拿巴和保羅，他們總是禱告，而且常常是禁食禱告。特別，我們如果要預備宣教，預備要開拓植堂，一定是非禱告不可。深願上帝的靈，開通我們的眼，進入我們的心，使我們以基督的心為心，在上帝的心意當中，成為見證主的人，榮耀主的教會。

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目錄--啟示錄系列

啟示錄系列(一)啟示錄引言--蔡茂堂牧師
啟示錄系列(二)主駕雲降臨--蔡茂堂牧師
啟示錄系列(三)基督愛教會--蔡茂堂牧師
啟示錄系列(四)以弗所教會--蔡茂堂牧師
啟示錄系列(五)士每拿教會--蔡茂堂牧師
啟示錄系列(六)別迦摩教會--蔡茂堂牧師
啟示錄系列(七)推雅推喇教會--蔡茂堂牧師
啟示錄系列(八)撒狄教會--蔡茂堂牧師
啟示錄系列(九)非拉鐵非教會--蔡茂堂牧師
啟示錄系列(十)老底嘉教會--蔡茂堂牧師
啟示錄系列(十一)天上寶座--蔡茂堂牧師
啟示錄系列(十二)敬拜創造主--蔡茂堂牧師

啟示錄系列(十四)敬拜救贖主--蔡茂堂牧師
啟示錄系列(十六) 雙禱告--蔡茂堂牧師
啟示錄系列(十七) 印神僕--蔡茂堂牧師
啟示錄系列(十八) 穿白衣--蔡茂堂牧師

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啟示錄系列(十)老底嘉教會(Laodicea Church)

講道內容 : 啟示錄系列(十) 老底嘉教會(Laodicea Church)
經文：啟示錄三章:14-22節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一二年七月八日

講道影片 ：

• 啟示錄系列(十) 老底嘉教會 (台)
• 啟示錄系列(十)老底嘉教會 (華)

啟示錄提到的最後一間教會是在老底嘉，七間教會中耶穌對其它前面六間教會尚有誇讚之處，但對老底嘉教會卻找不出優點。這教會一無是處且乏善可陳，是個恩典最多，卻是缺點最多的教會。下列為老底嘉的簡介影片：   

I、引言：老底嘉簡介

啟示錄提到七封書信，耶穌寫給當代位於小亞細亞的教會，這個區域今日被稱為土耳其，這些信的最後一封是寄到老底嘉城。該城位於非拉鐵非東南方43哩，約距離以弗所城一百哩左右，它處於三條公路匯集的重要位置，給這座城市帶來很大的商業繁榮。事實上，在羅馬時期，老底嘉已經成為該地最富有的城市。羊群在河谷肥沃的地面吃草，這些寶貴動物身上的光滑黑羊毛，是整個羅馬帝國各地的搶手貨。農業的繁榮帶動銀行業發展，當此城在主後六十年為一個大地震所摧毀時，它不須要靠來自羅馬支援的款項就可以重建，這座大城並不須要經濟刺激，該刺激是要靠來自羅馬政府所供給。難怪這個驕傲的城市會誇口，它非常富有而且一無所缺。   

除了紡織業與銀行業之外，老底嘉也因其醫學院而聞名。該醫學院製造可以醫治耳病的藥膏，也製造具有神奇療效廣被渴求的眼藥膏。此城中的醫師非常有名，其中兩位的姓名甚至被印到錢幣上面。這座城市雖然看來一無所缺，它有一個嚴重的弱點：它本身沒有清潔的水。它的水必須使用導水管引進來，從該城南方六哩的泉水引入，這成為該城容易被攻擊的弱點，它也造成某些不方便。當這些水被引流到城內時，既不很熱、亦非冰涼，它是溫水。 

在宗教方面，老底嘉有許多居民他們跪拜皇帝，有許多猶太人遷居到亞洲的這個地區，甚至在耶路撒冷的猶太人會發出抱怨說：有這麼大量的猶太人背離巴勒斯坦，是為了要來享受老底嘉的奢侈品與溫泉浴。此城中教會的建立可能是在保羅第三次宣道旅程中，當保羅在以弗所侍奉時期，建立歌羅西教會的以巴弗，可能曾短暫訪問老底嘉，同時也把福音帶到這個城市。  

對處於這個富裕自足城市中的教會，耶穌寫了這最後一封信：「你要寫信給老底嘉教會的使者，說：這是那位阿們者的話，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，我知道你的行為，你也不冷也不熱，我巴不得你或冷或熱，你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是，那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你富足，又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來，又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。凡我所疼愛的，我就責備管教他; 所以你要發熱心，也要悔改。看那，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。得勝的，我要賜他權柄在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般，聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」(啟3:14-22)

II、老底嘉教會背景

我們複習啟示錄七間教會的地圖與耶穌寫給他們書信中提及的問題。拔摩島是約翰被關的地方，它的東北方向、六十哩在地中海的東岸是「以弗所」城，這教會的問題是「失落起初的愛心」；往北邊三十五哩處是「士每拿」城，這教會面對逼迫，耶穌要他們「務要至死忠心」；再往正北方六十哩處是「別迦摩」城，該教會的問題在於「服從巴蘭的教訓」；從別迦摩城往東邊偏南45哩則是「推雅推喇」城，此教會的問題是「容耶洗別淫行」；推雅推喇往南偏東三十哩到Tmolus Mountain山腳下是「撒狄」城，耶穌要這教會在「漸衰微中警醒」；沿著山谷往東偏南約二十六哩就是「非拉鐵非」城，耶穌說要讓他們「敞開門無人能關」；從非拉鐵非往東南方四十五哩處則是老底嘉，這是我們今天要介紹的最後一間教會，它的特點是「不冷不熱溫水」。

1.三大公路交會商業金融大城

老底嘉有一個特點，它位於北邊省會往南之處，並為以弗所往東的交會點。有一條交通大道從別迦摩經過推雅推拉、撒狄、非拉鐵非到老底嘉；另一條則是從以弗所往東到老底嘉，再往東可到亞洲地區。而這兩條大道交接處即為老底嘉，所以這裡是三大地區做生意必經之地，因此，當時的金融業非常發達。也由於老底嘉是商業重鎮，所以很有錢。聖經記載：「我是富足，已經發了財」(啟3:17bc)。老底嘉不僅是富，更是發，富足即為「很多」之意，而「發」的意思則是「比富足還要富足」。

2.出產軟亮黑羊毛衫舉國聞名

老底嘉所出產的黑羊毛衫在當時是舉國聞名，價值不斐且很搶手。因為老底嘉出產的黑羊毛很亮，穿起來非常舒服，所以羅馬帝國的富人們都希望買一件這樣的毛衣。而這些養羊的人們，因怕別人學會這個技術，所以牧養這群擁有軟、亮、黑羊毛的秘訣，私藏著不對外公佈，也因此這技術至今已失傳，無人可養出這樣獨特的羊毛!但耶穌卻對他們說：「又買白袍穿上。」（啟3:18c）因為主說：穿黑的不好看、要穿白的。

3.主後六十年大地震自力重建

主後六十年，老底嘉城市在一次大地震中全毀。因為這個地區是位於地震火山帶，所以每次地震受災後，羅馬的中央政府都會給予這些損毀的城市重建補助金。譬如，撒狄也是屬於處於地震帶的地區，也經常接受羅馬帝國的補助。但在那年的大地震，老底嘉地區是唯一不需接受援助而能自給重建的城市。這段歷史曾被特別註記在羅馬的歷史中：「老底嘉是個有骨氣的地方，可以自己重建再站起來。」從這項證據，我們可以得知老底嘉地區是真的很富有，正如耶穌說的：「一樣都不缺」（啟3:17d）。

4.從南方六哩城市引進熱泉水

在老底嘉地區的旁邊有兩個小城，從老底嘉往東邊十哩是歌羅西，往北六哩是西拉波立，從歌羅西到希拉波立有十二哩，這三個城市組成一個鐵三角。而在這三個城當中，老底嘉是最有錢的，因為從東邊來的商人會經過歌羅西，從北邊來的商人會經過西拉波立，其交會處即為老底嘉。然而，歌羅西擁有「冷泉 ，而西拉波立則有「熱泉」，只有老底嘉既無熱水也沒有冷水。所以該地區只能靠南方五哩外的德匿茲立小城，用石作的水管引進熱泉水。因而耶穌說：「你既如溫水」（啟3:16a），便是指他們所喝的水既不熱也不冷，如同信仰一樣，對耶穌既不熱也不冷、溫溫的。

5.學院發明耳藥粉與眼藥膏

老底嘉的醫學院很發達，其中以耳鼻喉科與眼科最為著名。當時曾有兩位舉世聞名的醫師Zeuxis 與Alexander，政府在印製錢幣時，以這兩位醫師的名字與頭像作為正反兩面的標誌。

在當地有一種礦物是其它地方沒有的，磨成粉後對耳疾的療效極佳，全世界的人皆來採買。老底嘉的眼藥膏也頗負盛名，但是耶穌說你們的眼藥膏不好，要買我的，使你們心裡的眼能看見：「又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見」（啟3:18ef）。當耶穌這樣對他們說的時候，老底嘉的人們都聽得懂，因為他們眼藥膏的銷售是極有名氣的。所以，耶穌在寫信給每個教會的時候，都是依照七個教會所在城市的特色，用當地聽得懂的比喻，來描述各自存在的問題與勸導要點。

6.以巴弗傳福音到本區三城市

將傳福音傳到老底嘉的並不是保羅，因為當時的保羅是在以弗所。所以有可能是以巴弗聽見保羅傳講的福音，再回到他的故鄉歌羅西去傳道。老底嘉、希拉波立、歌羅西這三個城其地點極為接近，所以有可能是以巴弗傳福音給他們的。保羅在寫給歌羅西的信中說：「有你們那裏的人，作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力地祈求，願你們在　神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。他為你們和老底嘉並希拉坡里的弟兄多多地勞苦，這是我可以給他作見證的。」（西4:12-13）。從這裡可以看到出，以巴弗是這三個城建立教會的人，以一人之力，這是相當不易的。

III、給老底嘉教會的信

1.主耶穌是阿們見證與元首

在這封信裡耶穌介紹他自己：「那為阿們的，為誠信真實見證的，在　神創造萬物之上為元首的」(啟3：14cde)。耶穌說：我是阿們，見證還有元首。這段解釋我們傾向於反過來講，因為元首應該放在前面，也就是一開始創造的時候，阿們是結束的時候。所以我們可以說：從開始到結束耶穌是做見證的。「元首」這個字希臘文叫avvρχh,(arche)，翻成英文就是first的意思。First可以指兩方面的「首」，一個是指「時序」上的，另則是「重要性」上的。聖經上說：「愛子是那不能看見之神的像，是『首生』的，在一切被造的『以先』……他在萬有之先；萬有也靠他而立」（西1:15, 17）。在時序上（chronology）耶穌基督在整個宇宙被創造的時候，他是在被造以先，而同時在排序上（priority），萬有是靠他而立，所以是首要的。同時整個宇宙是靠耶穌來結束，也就是阿們的意思。阿們(avmh,n)英文就是last，作為終結；阿們另外也有真實的意思，所以耶穌是Arche又是Amen。希伯來書十二章2節說：「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」創始就是Arche，成終就是Amen。啟示錄3章14節說：「那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創在萬物之上為元首的。」而彼拉多在審判耶穌的時候問他一個問題：「真理是什麼？」耶穌回答：「你說我是王。我是為此而生也為此來到世間，特為給真理作見證」（約18：37）。耶穌的一生就是從宇宙的Arche到Amen，他帶我們認識神的真理，讓我們相信耶穌基督。

2.老底嘉是不冷不熱的溫水

但是像耶穌這樣既是始又是終，這麼重要的人，來到了老底嘉卻無法發揮作用了。因為老底嘉的人是不採取反應的，他們不反對、也不贊成。以喝咖啡為例，喝咖啡的人當中，有人喝冰咖啡，有人喝熱咖啡，但有沒有人是喝溫咖啡的呢？咖啡冰涼涼的時候很好喝、熱呼呼的時候也很好喝，可是如果是溫溫地就不好喝。這問題到底出在哪裡？耶穌所指的是溫度的問題嗎？如果是溫度的問題，那是要火熱的溫度嗎？如果火熱是好的，那溫的應該至少比冷的還好才對吧？ 羅馬書十二章11節：「殷勤，不可懶惰；要心裏火熱，常常服事主。」所以，有人認為不是溫度（temperature）的問題，而是有沒有用的問題。冰有其效用，在很累的人喝一口冰的水之後，精神就來了（refresh）；熱的也有用，在洗溫泉的時候溫度越高越好，洗後還可以治病。可是溫的溫泉就沒有這樣的功用，溫的水既不能提神又不能治病。所以在這裡耶穌所說的「溫」所指的不是溫度的問題，是「功效」（function）的問題。對比歌羅西可以提神的冷泉和希拉波立可以治病的熱泉，引到老底嘉那不冷不熱的溫水就顯得無用。耶穌說：「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」(太5：13)鹽若失了味，就沒有用了，也只好被丟棄了，這是第二個解釋。

最後，還有另外一個解釋，認為這裡所指的「溫」並非溫度、也不是功用之意，而是對比的問題。試想，什麼時候我們喝冰咖啡？什麼時候會喝熱咖啡呢？天氣熱的時候我們喜歡喝冰咖啡，天氣冷的時候我們就喜愛喝熱咖啡，咖啡的溫度需要跟外面環境的溫度形成對比（contrast），喝的人才會感覺舒服。啟示錄三章15-16節：「我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」耶穌說我要把你吐出去，因為你不冷又不熱，沒有用處。在環境中要有對比性才能顯出功用；正如基督徒在某地方的行為與在相同環境下的人之行為太相像，那就顯不出對比性，就會失了見證。我們可以從聖經中看到這樣的教訓，羅馬書2章1節說：「因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。」

3.老底嘉發財富足一無所缺

老底嘉的人們為什麼溫溫、沒什麼反應呢？其實是因為上帝給他們太多的恩典，過得太舒適了！他們在過得很富足的情況下，自認為什麼都不缺，因而在上帝恩典的祝福中，反失去了上帝。他們得到上帝的祝福，但卻失掉祝福的上帝，這是最大的問題！反觀我們自己，也常常這樣，當我們什麼都很好的時候，往往就疏忽了「禱告的生活」；反之，當我們遇到很大的困難，卻不知道該如何是好的時候，就會拼命禱告，因為除了拚命禱告外別無它法。我們對神的信靠，常常跟神給我們的恩典成反比，老底嘉就是屬於這類。

老底嘉不但位於交通要道，還盛產黑羊毛、眼藥等物資，可以獲得非常的富足的錢財。他們甚至在災難後的重建，不需要羅馬政府的幫助，當然也就更不覺得自己需要上帝的幫助。老底嘉說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺」(啟3：17bcd) 上帝卻說：「凡為自己積財，在　神面前卻不富足的，也是這樣。」(路12：21)老底嘉雖然自認為是富足的，但其實它的屬靈生命是貧乏的。他們看到的僅是物質（materialism），被外在物質的豐富所蒙蔽。他們忘了人活著不只需要物質，還需要靈命。

老底嘉的第二個問題是「貪婪」。貪婪同時是許多有錢的人會有的問題：對追求財富的人來說，除非他是全世界最有錢的人如Bill Gates，不然如果他是第二有錢的人，往往目標就會是當上那個最有錢的。所以你問有錢的人說：「多少才夠？How much is enough ?」他會告訴你： More is enough.. 人的問題是愛比較、不知足、會貪婪。傳道書：「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足。這也是虛空。」(傳5：10) 老底嘉的第三個問題就是「自滿」（complacency），因為老底嘉在物質上什麼都不缺，所以他們失去對上帝的需要。箴言說：「使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食， 恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我　神的名。」(箴30：8-9)

4.主看來卻是貧窮瞎眼赤身

老底嘉最引以為傲的有三件：第一是金融，第二是紡織（羊杉罩），第三是發達的醫學（眼藥膏）。耶穌針對這三點他們最引以為傲的提出對比來挑戰：「你們雖然看起來很有錢可是其實很窮。」啟示錄3章17節：「卻不知你是那困苦可憐、貧窮瞎眼、赤身的。」這裡所指的「貧窮」是什麼意思呢？所指的是老底嘉的人們「窮的只剩下錢」！而何謂「富有」呢？馬可福音：「耶穌看著他，就愛他，對他說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」(可10：21) 當一個人窮得只剩下錢，他會以為他很有錢所以什麼都有了，可是人的生命不是只有錢就能夠滿足，還有很多別的東西。如果除了錢以外什麼都沒有，那就是一種貧窮。然而，自己以為有錢就什麼都有的人，無法了解這種貧窮。第二個是「赤身」，他們雖然有羊杉罩，可是他們就像亞當、夏娃一樣，因為犯了罪，就感覺自己赤身躲藏，害怕被發現。亞當在伊甸園回上帝說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。」（創3:10）。第三，他們是「瞎眼」的，因為他們把自己的罪都隱藏，看不到自己有罪。「你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」(太6：23)

5.主勸買煉金穿白衣擦眼藥

針對這三個問題耶穌給他們三個處方。第一，「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」（啟3:18）既然貧窮就向我買火煉的金子，也就是信心。「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍能壞的金子更寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼前1:7）有了經過熬煉的信心才能從貧窮的處境恢復。第二，既然犯罪害怕躲藏，耶穌說我有衣服可以披戴遮蓋你的罪，不致羞恥。所以我們受洗歸入耶穌就可以把耶穌披戴在身上，叫作因信稱義。「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了」（加3:27）。最後，既然眼睛瞎掉看不到自己的問題，耶穌說：「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」（約16:8）所以你要找聖靈光照，這樣便有機會看到自己的問題。所以耶穌給老底嘉教會的三個處方為：信心經過熬煉、受洗披戴基督、聖靈光照自責。

6.主愛責備管教發熱心悔改

主說是我所愛的，我就責備管教。一般父母看到自己最愛的孩子做不好的時候會責備；反之，如果當父母對孩子已經傷心失望的時候，就會放任不管。因為當父母還愛孩子的時候，對孩子的錯誤是在意的，會想辦法讓他知道爸媽十分傷心難過。因為愛，所以責備管教。老底嘉教會雖然讓耶穌很傷心，可是耶穌並沒有停止愛它，所以主說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。」(啟3：19) 這裡最大問題是老底嘉教會失去了熱心，似有似無、溫溫的。而天父因疼愛而管教：「因為耶和華所愛的，他必責備，正如父親責備所喜愛的兒子」（箴3:12）。最重要的是他們的熱心不見了，所以要悔改、恢復那火熱的心殷勤服侍。「殷勤，不可懶惰；要心裏火熱，常常服事主。」（羅12：11）。「我們若認自己的罪，　神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約壹1：9)

7.主門外叩門開門與主坐席

接著，上帝講了一句很特別的話：「看哪！我站在門外叩門。」請問，這句話指的是誰在門外？是在什麼的門外？因為這封信是給老底嘉教會的，所以指的在老底嘉的門外嗎？很多牧師都把這句話講給佈道會的慕道友們聽，實際上這句話應該是對基督徒講的，而不是對慕道友。若是不指定對象的宣講，應該要了解這句話是出現於耶穌要約翰寫給老底嘉教會的信中，所以在講信息的時候，應該是強調耶穌說：「我已經被你們遺棄在門外了，但卻沒有離棄你們，我依舊在門外叩門，等待你們為我開門。」在句話可以用在當和平教會新堂蓋好，很可能我們開始擁有了漂亮的禮拜堂、好的詩班、豐富的奉獻以及好的牧師講道，當我們認為什麼都很好的時候，卻沒有耶穌、不知道我們已經把耶穌擠出門外了。這是當我們忘了我們所擁有的美好是神給基督徒的恩典，針對我們失去耶穌而不自覺的提醒。讓我們感到安慰的是，耶穌沒有因為被我們趕到門外就轉身離開，而是站在門外叩門。「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席。」(啟3：20)

看來這段經文的第一種解釋是佈道會邀請相信福音所用的。

第二種我覺得比較好的解釋是雅歌中新郎（基督）對把自己關在門外的新娘（教會）叩門。「我身睡臥，我心卻醒。這是我良人的聲音；他敲門說：我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，求你給我開門；因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。」(歌5：2)這就像本來關係很親密的新郎跟新娘，因為新娘對新郎的忽略、把他排除而不自知，而新郎獨自拚命想要恢復親密的關係。

第三個更重要的解釋是儆醒等候主再臨，主耶穌在路加福音講過一個比喻：「自己好像僕人等候主人從婚姻的筵席上回來。他來到，叩門，就立刻給他開門。」(路12：36) 這所說的是有一個主人到外面開會做生意，跟僕人說我會回來，可是什麼時候不曉得。結果僕人就在家裡一直等待，不敢睡覺，注意聽著、等主人回來叩門，為主人開門。最後迎接主人的僕人就被邀請一起坐席，這也就是第四個解釋它要告訴我們的是：耶穌將要再來叩門，我們要儆醒等待預備參加羔羊的婚宴。「你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各，和眾先知都在　神的國裏，你們卻被趕到外面，在那裏必要哀哭切齒了。從東、從西、從南、從北將有人來，在　神的國裏坐席。」(路13：28)

8.得勝者與主同坐在寶座上

耶穌說：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」（啟3:21）得勝與坐寶座是一起的。這段經文有三個解釋，第一是，「現在」如果你跟主的關係很好，你靠著主便能過得勝的生活，就好像在天上一樣，「他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」（弗2:6）。第二個是「將來」，主再來的時候，耶穌就讓我們跟他一起統治這個世界一千年，「我們若能忍耐，也必和他一起作王」（提後2:12）。第三個解釋：耶穌得勝並不是因為拿著刀把別人殺死，而是因為他忍受十字架的苦難、才得以坐在神寶座的右邊。「仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在　神寶座的右邊。」（來12:2）。如果沒有十字架就沒有皇冠（No cross, no crown.）。所以，這個得勝是在十架上順服的得勝，將來得以與基督一起同掌王權。

9. 聖靈的話有耳可聽就當聽

啟示錄第三章：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」(啟3：22)我們該怎麼學習「應當聽」的功課呢？應當聽有兩個層次，一是留心聽，另一是聽了去行。聖經說：「有耳可聽的，就應當聽！你們所聽的要留心…因為有的還要給他：沒有的，連他所有的也要奪去。」（可4:23-25）。聽的時候要留心聽、小心聽、要聽到心裡面去，不要漏掉，也不要左耳進，右耳出。路加福音8章15節說：「那落在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。」再來，聽了之後要去行，耶穌說：「聽了神之道而遵行的人就是我的母親，我的弟兄了。」（路8:21）。我們跟主的關係是靠著這個耳朵來維持的：注意地聽，聽進心裡去並且去行，這樣跟耶穌的關係就會親密，如同家人一般。

IV、屬靈的功課（Spiritual Lessons）

1.彼得保羅與年輕官

從這封書信裡面我們可以學到四個屬靈功課，第一：彼得、保羅與年輕官這三個人之中，彼得很熱，保羅很冷而年輕官則是溫的。彼得非常火熱，他是不怕死的。當耶穌將要死的時候，彼得說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」（可14:31）這是勇敢的彼得。保羅在尚未認識耶穌時，他是很冷酷的人，殺人不眨眼。彼得不怕死，保羅是不怕你死，所以他逼迫耶穌。但是耶穌說這個人還有盼望，因為他誤以為我是不對的，當他發現我是對的時候，那強烈的反對就會變成強烈的支持。「不過聽說那從前逼迫我們的，現在傳揚他原先所殘害的真道。」(加1：23) 所以，耶穌說我寧可你不熱至少你冷，表示你在意。堅持的反對與堅持的贊同都表示對這個對象是在意的，如果不反對也不贊同，那就是「溫」的、也就是「不在乎」。這「溫」的角色就是那個年輕官，「耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他說：「良善的夫子，我當做甚麼事才可以承受永生？」(可10：17)可是，當年輕官聽到耶穌說要把財產賣掉才能進天國的回答之後，他就憂愁，因為要賣掉的財產太多，可見他根本不在意能不能進天國，而是在意能否留住他的財產。年輕官對耶穌既不強烈反對，也不強烈支持，最後黯然離開耶穌，因為這些對他而言是可有可無。

2.學習神面前的富足

在神面前有三種富足，一種是沒有錢的富足，當神不給你錢的時候，你的信心就很豐富了。因為你除了信靠神以外，根本活不下去，因為貧窮而拚命信靠主，這就是聖經中寡婦的故事。故事中寡婦的2 分錢，若在禮拜中奉獻了，隔日就沒有錢買麵包了，當她奉獻那兩分錢，她必須完全要靠神的供應，所以她對神的信心要很大。因此，我們擁有的錢越少，對上帝的信心就越大，這叫做信上富足。「神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎？」（雅2:5）這種富足是「貧窮裡的信心」。

第二種富足是分享的富足。「又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人」（提前6:18）。保羅教導他們不要在有錢上富足，而必須把自己的錢拿去幫助貧窮人的好事上富足，所以這是「豐盛時的善心」，因此有錢的人還是可以活得很富足。

第三種富足是「苦難中知心」的富足。如果你不是很窮也不是很有錢，而是像約伯那樣失去所有一切的人。約伯的富足在於他知道上帝了解他的心，他雖然對神有所埋怨，可是約伯知道上帝知道他的心，使得約伯在苦難中與神的關係更親密。「他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金」（伯23:10）。

3.聖靈光照屬靈眼睛

接著，關於書信中所提到眼藥膏，我們必須先了解當眼睛看不清楚時，就不能對自己有正確的了解，不曉得自己問題在哪裡？我們求聖靈來膏抹我們的眼睛，讓我們能看的清楚自己的罪。大衛在詩篇139篇說：「神啊，求你鑑察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」(詩139：23-24)罪惡是會隱匿的，唯有讓聖靈膏抹我們，我們才能明白聖經中的真理與奧祕。「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙」（詩篇119:18）。最後是當我們遭遇苦難時，讓我們看見神自己，如同約伯：「我從前風聞有現在親眼看見你」（伯42:5）。祈求神開我們的眼睛讓我們看見自己的罪、讓我們看見聖經真理的奧祕、這是我們可以跟神要的。

4.懇求救主責備管教

神所愛的，他會管教。舉例來說，當你做一件小的事情就馬上被抓包，你會覺得自己怎麼那麼倒楣、不順。這時候你應該要感謝主，因為是主讓你知道你這樣做錯了。如果你今天作了一件壞事，結果發現很平安，這時可能就要注意了，因為神可能覺得你不用教了，就讓你去吧！一般來說，當我們死心的時候，我們就不再跟對方吵架了，所以當神跟我們吵架的時候，代表神對我們還不死心，就像父母對我們還囉嗦的時候，是因為他還愛我們，要是哪一天他不講我們了，就代表他對我們死心了。「凡我所疼愛的，我就責備管教他。所以你要發熱心，也要悔改」（啟3:19）。有一句話：The greatest anger of God is when God withdraws his anger. (Jerome) 這是說當神不再對你生氣的時候，可能就是最生氣的時候。此時，你連悔改的機會都沒有，就要面對最後的審判。「他們既然故意不認識　神，　神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」（羅1:28）所以，不要輕看上帝的管教。「神所懲治的人是有福的！所以你不可輕看全能者的管教」（伯5:17）。「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來。」（來12:11-12）。因為我們經過這樣的懲治，我們會結出平安與義的果子，我們要感謝主的責備管教,這是主給的恩典。

V、結論：

昨天晚上我夢見耶穌來到和平教會的新堂敲門，都沒有人應門，因為我們做了安全門系統，所以沒有人聽見。會不會和平教會在耶穌給我們三億的恩典，就把耶穌關在門外了？我們會不會覺得現在我們的禮拜堂很好、牧師團隊很好、詩班也很好，一無所缺。然而我們卻獨缺耶穌，耶穌已經被關在門外我們還沒發現。希望耶穌還願意繼續敲門，這樣我們中間才有人有機會聽到，趕快去開門請耶穌進來。若是耶穌不在我們當中了，我們擁有那些好的東西有什麼用呢？我們還是「教會」嗎？有一首歌這樣寫道：

救主正在等待(The Savior Is Waiting )

救主正在等待要進入你心，

為何不讓他走進？

這世界沒事物能阻你親近，

你對他如何回應？

一次又一次他曾經等待，

而他現在還在等待。

看你是否願意將心門打開，

朋友你若能靠近救主一步，

他打開雙臂歡呼。

接納他你的黑暗都將結束。

你心懷他將常駐。

一次又一次他曾經等待，

而他現在還在等待。

看你是否願意將心門打開，

他很盼望能進來。

看你是否願意將心門打開，

他很盼望能進來。

耶穌說：「看哪！我站在門外叩門。」這句話好像是在對整個老底嘉教會說，可是其實希臘文是指個人。所以整體來看是指，老底嘉教會把耶穌擋在門外，但是耶穌在門外是對我們每一個人呼召。他說你們當中有哪一個人，還有聽到我的聲音？你願意打開門，我就進去與你一同坐席，這是每一個人要回應的。有一個畫家特別為這句經文畫了一幅畫，其中，那扇門是沒有手把的，所以耶穌是沒有辦法開門的。耶穌只有敲門，然後站在那邊，是在裡面的你才能將門打開。我常說，上帝尊重我們的自由，從亞當那個時候開始到今天都一樣。上帝只能做兩件事情，一是敲門，另一是等待。我們能有兩種回應方式：首先是以耳用心聽，第二是用你的手把那個門打開。

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目錄--禱告系列

禱告系列（一）：亞伯拉罕Abraham--蔡茂堂牧師  

禱告系列（二）：雅各 Jacob--蔡茂堂牧師  

禱告系列（三）：摩西Moses--蔡茂堂牧師  

禱告系列（四）：約書亞Joshua--蔡茂堂牧師  

禱告系列（五）：大衛David--蔡茂堂牧師    

禱告系列（六）所羅門Solomon--蔡茂堂牧師   

禱告系列（七）哈拿Hannah--蔡茂堂牧師    

禱告系列（八）以利亞Elijah--蔡茂堂牧師   

禱告系列（九）希西家Hezekiah--蔡茂堂牧師   

禱告系列（十）雅比斯Jabez--蔡茂堂牧師

禱告系列（十一）以斯拉Ezra--蔡茂堂牧師

禱告系列（十二）以賽亞Isaiah--蔡茂堂牧師

禱告系列（十三）耶利米Jeremiah--蔡茂堂牧師

禱告系列（十四）但以理Daniel--蔡茂堂牧師

禱告系列（十五）哈巴谷Habakkuk--蔡茂堂牧師

禱告系列（十六）主禱文1--蔡茂堂牧師

禱告系列（十七）主禱文2--蔡茂堂牧師

禱告系列（十八）主禱文3--蔡茂堂牧師

禱告系列（十九）主禱文4--蔡茂堂牧師

禱告系列（二十）主禱文5--蔡茂堂牧師

禱告系列（二十一）主禱文6--蔡茂堂牧師

禱告系列（二十二）主禱文7--蔡茂堂牧師

禱告系列（二十三）主禱文8--蔡茂堂牧師

禱告系列（二十四）主禱文9--蔡茂堂牧師

禱告系列（二十五）主禱文10--蔡茂堂牧師

禱告系列（二十六）主禱文11--蔡茂堂牧師

禱告系列（二十七）主禱文12--蔡茂堂牧師

禱告系列（二十八）主禱文13--蔡茂堂牧師

禱告系列（二十九）主禱文14--蔡茂堂牧師

禱告系列（三十）主禱文15--蔡茂堂牧師

禱告系列（三十一）主禱文16--蔡茂堂牧師

禱告系列（三十二）主禱文17--蔡茂堂牧師

禱告系列（三十三）主禱文18--蔡茂堂牧師

禱告系列（三十四）主禱文19--蔡茂堂牧師

禱告系列（三十五）主禱文20--蔡茂堂牧師

禱告系列（三十六）亞當Adam--蔡茂堂牧師

禱告系列（三十七）摩西二Moses2--蔡茂堂牧師

禱告系列(三十八)約伯Job--蔡茂堂牧師

禱告系列(三十九)約拿Jonah1--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十)亞薩Asa--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十一)馬利亞Mary--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十二)撒迦利亞Zechariah--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十三)彼得Prayer--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十四)迦南婦女Canaanite Woman--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十五)巴底買Bartimeus--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十六)謙卑稅吏Humble Publican--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十七)受迫教會Persecated Church--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十八)司提反Stephen--蔡茂堂牧師

禱告系列(四十九)彼得異象Peter Vision--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十)哥林多教會Corinthian Church--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十一)保羅Paul--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十二)分娩之痛Travailing--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十三)以弗所 Ephesus--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十四)腓立比Philieeians--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十五)歌羅西Colossians--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十六)帖撒羅尼迦前書Thessalonians1--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十七)提摩太Timothy--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十八)雅各James--蔡茂堂牧師

禱告系列(五十九)香Incense--蔡茂堂牧師

禱告系列(六十)阿們Amen--蔡茂堂牧師

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宣道系列(七)使徒行傳2：從耶路撒冷起

講道內容 : 宣道系列(七) 使徒行傳2：從耶路撒冷起
時間：二０一二年七月一日
經文：使徒行傳一章:8、12-14節
使徒行傳一章:21-26節
主講：李晶晶牧師

講道影片 ：

• 宣道系列（七）使徒行傳2：從耶路撒冷起 （台）
• 宣道系列（七）使徒行傳2：從耶路撒冷起（華）

一、前言：一個德國人在台灣向泰勞傳福音 

參加「在台向泰勞傳福音滿二十週年感恩禮拜」
上個月六月三日下午泰國短宣隊隊員、信裕長老和我一起到中壢教會參加「在台向泰勞傳福音滿二十週年感恩禮拜」，這是一個很特別的經歷與體驗，除了享用美味可口的泰式愛餐、參加泰式活潑生動的感恩慶典方式，更是見證上帝的恩典如何眷顧出外人在異鄉、得著福音與祝福，泰勞們離開家鄉在台灣工作，因孤單寂寞、人心柔軟，容易接受福音，在這廿年間已有一千兩百多人受洗歸主，也有好些泰國朋友在台灣得到福音、接受裝備回到泰國當傳道人、建立教會，離鄉背井成了上帝救恩的計畫，相信這些福音的種子將會成為泰國的祝福，台灣的泰勞福音工作成為泰國與萬民的祝福。 

這二十年來的台灣泰勞宣教事工，上帝感動不同的宣教組織、宣教師與教會，同心配搭成為國度宣教夥伴，為了要把握機會向泰國勞工傳福音。  

那天，我們認識了其中一位關鍵人物，他長得很像肯德基爺爺、高高大大圓圓的夏義正牧師（這是他的華語名字），他不是台灣人、也不是泰國人，他是德國人，一個德國宣道師在台灣向泰勞傳福音。是說上帝的作為是不是很奇妙！公元2000年因著主奇妙的揀選與感動，祂差遣德國馬堡差會夏義正宣道師夫婦到台灣北部，他們夫婦曾經在泰國東北部宣教18年，深入了解泰國的文化，1989年因為夏牧師在教會刊物上寫文章披露泰國女子被販賣的可憐境遇，遭一泰國共產黨員控告他污辱泰國，9年後泰國政府將他驅逐出境。藉著中華內地會的介紹，夏義正牧師夫婦來到台灣，與台灣工福宣教同工張仁愛夫婦與志工吳清華姊妹組成泰勞宣教團隊，於內壢開拓一間晚間崇拜的泰勞教會，並成立「泰勞之友中心」服務泰勞，並且陸續在台灣已開拓七間泰勞教會。  

泰勞的禮拜都是在晚上，因為泰勞白天需要工作，晚上禮拜結束後還要搭車趕回去宿舍，根據夏牧師的分享，如果遲到1分鐘就會被罰200元，5分鐘就有被遣返泰國的威脅和可能。泰勞在台灣不可以開車，因此夏牧師和幾位同工也需要開福音車來接送一些無法搭車的泰勞朋友，有時因為福音車的老舊而中途拋錨大夥很緊張，也因為能夠開車接送的同工不多要往返接送而疲憊，但這都遮擋不住夏牧師喜歡台灣、喜歡在台灣的泰國人。  

夏義正牧師，愈看台灣愈喜歡，連台灣高鐵都被他稱讚比德國還好；他說：「台灣太好了！我還要繼續待下去。」夏牧師來台不久後便到台北、新竹等地的監所、外勞收容所，為泰國籍收容人進行心理輔導。夏牧師強調，既然會泰語，能化為行動助人，又可以幫台灣盡點心力，如此有意義的事，當然要一直做下去。對夏牧師而言，這裡—台灣不是他宣道的「地極」，而是他宣道的耶路撒冷，因為他在這裡，這裡就是他的「宣道耶路撒冷」，他從這裡做起，做在耶路撒冷最近的地方、也做在地極泰勞的身上。

二、宣道的進展

1.耶穌的工作（徒1:1-11）

使徒行傳第一章一開始讓我們看到耶穌基督在世上最後最重要的工作，就是「向門徒顯現祂是復活的主、並向他們講說神國的事」（徒1:3）。有四十天之久耶穌不斷向門徒顯現、與門徒對話，四福音書也分別記載復活主向門徒的顯現：在約定的山上（太28:16-17解除門徒的疑惑並差遣出去使萬民作門徒）、在門徒聚集坐席時（可16:14-15親自向門徒證實婦女看見復活主的事實，並差遣他們去傳福音）、在以馬忤斯的路上向兩個門徒顯現（路24：13-33安慰他們的憂傷、與他們晚餐使他們心重新火熱起來）、在門徒彼此見證復活主時（路24:36-52消除門徒的愁煩與疑念、祝福差遣他們傳福音作見證、等候聖靈的能力）。在提比哩亞海邊（約21:1-25耶穌向終夜打不到魚的七個門徒顯現、讓他們灑網滿載而歸，耶穌也特意與彼得對話、堅固他的心、重新呼召差遣彼得跟隨他），保羅也記載了復活主的顯現，「基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。」（林前15:3-6）

耶穌基督這最後的工作使門徒的生命起了巨大的改變，因著他們的改變影響了當時的整個社會，建立教會差派人宣揚福音以至今天這個世界！耶穌在世上最後的工作，是對門徒的託付，開啟了門徒出去宣道的進展、復活的主親自與他們同在成為門徒出去的動力。

門徒們「從憂愁變喜樂、絕望到盼望」：當門徒親眼看到耶穌真正的復活以後，「他們就拜他，大大地歡喜，回耶路撒冷去。」（路24：52），原本因祂的死而沮喪絕望，當他們體驗到與復活的主重聚的喜悅，他們的憂傷和懼怕便一掃而空並化為喜樂。復活的主能抹去昔日門徒的憂愁恐懼，也可以在今天的人心中將憂愁和恐懼挪去，使人得到主的安慰。

門徒們「從懷疑到堅信、膽怯得使命」：耶穌的復活也使門徒對耶穌基督和祂的復活的認知也改變了，耶穌開了他們的心竅，使門徒明白他就是基督，並且肯定了神救贖的旨意。因此，他們確定自己所信的如此真實時，便不顧一切地為主擺上，甚至犧牲自己的生命，因為他們確信將來天國完全實現的應許，並他們將來同樣復活和得著榮耀。這種從懷疑到堅信的改變所產生的力量是如此的大！門徒從主的復活得著一個新的使命，是要叫世人從耶穌基督身上，看到永生的盼望。這個使命是要將這福音傳遍人間，使各方各國各民聽見而相信這救恩，那就需要經歷救恩的信徒去見證去傳揚，所以耶穌在復活之後，再三將這傳福音作見證的使命交託祂的門徒。今天祂同樣呼召我們，要讓世界知道這位死而復生的救贖主耶穌，見證耶穌基督的救恩。

從門徒有這樣奇妙的改變，是因為耶穌的復活帶給他們生命的改變，我們要怎樣也能得著主復活的能力，對我們的生命產生改變？我們須認定我們的身分，用活潑美好的新生命，努力將這福音傳揚開去，為主作祂復活大能的見証人，使更多的人也同得這福音的好處。

2.清楚的異象（徒1:4-8）

宣道的進展始於「清楚的異象—大使命」
「他們聚集的時候，問耶穌說：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:6-8）

四福音書中多處記載，主耶穌將大使命託付給門徒，那是祂在升天前最後的提醒、最重要的交代。門徒心中充滿的是民族意識和愛國思想，猶太人被羅馬統治受苦，希望可以獨立建立猶太國，但耶穌清楚的回應，只有父才知道那些時候與日期，現在最重要的使命與異象是「作我的見證」、「使萬民成為門徒」

第六到八節是耶穌與門徒的對話，在對話中，耶穌清楚交代異象和澄清問題
這對於我們很重要，要有清楚的異象，以致於我們的行動方向才是正確的，對於我們的教會與家庭、個人的工作生活與事奉，都是如此，我們有自己既定的想法、夢想與期待，但更需要的是來到主前，向主表明，求主顯明、教導和帶領，以致於我們可以行走在主所喜悅的道路和完成祂真正託付我們的使命與異象。

之於我們的教會「成為萬民的祝福」是我們領受的異象與託付，之於你的家庭與個人呢？這個異象是否有意義呢？

我們是否問過上帝，現在我所做的事是什麼？是上帝真正要我們做的嗎？上帝給的應證有聖靈的工作在其中。很清楚門徒領受的是宣道的使命、作見證的使命，並且耶穌也清楚地交代宣道的進展順序與策略。

3.地域與文化（徒1:8）

使徒行傳1:8我們也看到神的工作是蠻有順序與策略，耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，乃是循序漸進的，是由近到遠，有城市有鄉村。提摩太前書3:5「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」我們常常會本末倒置，根基還沒建立好就想蓋大樓，或許也是受世俗速食文化影響，現在樣樣都在講求快速，甚至信仰、神的工作也要快速，但生命的成長卻是需要花時間、耐心的，我們會發現常常到最後與我們拉扯的就是來自我們的家庭。或許我們先要去作見證、作好見證的 地方，就是從我們的家庭、從我們的工作環境，從我們個人的耶路撒冷開始，做好我們應盡的本分，瑪拉基書 4:5-6 「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」在耶和華大而可畏之日之前，神要先從家庭的次序恢復開始。

宣道的範圍是由內而外，從耶路撒冷（1-7章）、猶太全地和撒馬利亞（8-12章），直到地極（ 13-28章），整個目的就是「為主作見證」，就是將所看見、、所聽見、所知道凡是關於耶穌基督的事、關於我們經歷神的事，向人分享與宣揚，更是盼望我們每個人在家庭中也都能為主作見證。

4.見證的開始（太24:14）

耶穌向門徒顯現傳講天國的事，不是推翻羅馬帝國、不是發預言何時建立猶大國，而是天國的奧秘是在每個人身上，是在人人作見證開始，「天國的福音先要傳遍天下，向全人類作見證，然後歷史的終局才會臨到。」（太24:14）這個天國的事，原來是宣道與耶穌再來、世界的末了，有著密切的關係。無論是在牧師禮拜後的祝禱，或是基督徒的期盼都說「耶穌再來」，但我們同時也知道耶穌基督的心「他願意萬人得救，明白真道」（提前2:4），耶穌還沒來，不是耽延、乃是寬容，因祂「不願有一人沈淪，乃願人人都悔改」（彼後3:9），所以，復活主的顯現是呼召人努力傳福音、作見證，時候到了，耶穌就要再來。

「天國的生意人—克勞威爾Henery Parsons Crowell」

我想我們許多人都吃過桂格麥粉，也看過「桂格麥粉」的包裝上，有一個白髮老人，穿著十八世紀的服裝，戴著帽子在對著你微笑。但是，有多少人知道「桂格麥粉」的創辦人克勞威爾（Henery Parsons Crowell），原本是一個已被醫生宣判危在旦夕的年輕人，他向上帝的一個禱告：「主啊！我將我的生命放在你的手中，教導我做生意，讓我為你做大事，我將我所賺的百分之六十五都奉獻於你。」

十一年後，他成立了桂格麥粉公司，他履行了他的諾言：支持了芝加哥「慕迪聖經神學院」（Moody Bible Institute），幫助成立「太平洋花園佈道團」（Pacific Garden Mission），他是大佈道家陶雷（R. A. Torrey）福音大復興的主要經費奉獻者，並聯合一批有抱負的人，首先通過美國聯邦的曼恩法案」（Mann Act）打擊色情人口買賣，「強制令發佈與撤銷法案」（Injunction and Abatement Law）給色情行業斷水斷電，並使「桂格麥粉」公司成為廿世紀初期對抗犯罪集團的主力。

他在晚年，公司仍處巔峰的時期把經營權完全交給別人，使「桂格麥粉」公司成為世界歷史上第一個，非家族企業化的國際大公司。何等的典範，因為他說：「桂格麥粉公司，是為上帝的榮耀設立的，因此我不用留名。」

他每天中午，會邀請一個商業鉅子一起共餐然後把福音傳給對方，一生帶領許多有錢的人，進入駱駝的針孔。他說：「我不祗是天國的生意人，更是基督見証者，我雖然已成公司的總裁，但我仍向上帝支領薪水，很多人誇我會做事，會賺錢，但是我最會做的事就是禱告，因為在禱告中，我看到上帝不斷做事，那不是人所能做的事。」

他向主的禱告：「神啊!教導我當一個企業家,讓我的一生完全為你所用,讓我的一生成為激勵人心的傳奇!」

克勞威爾從神領受清楚的異象成為他一生的方向，他從自己的工作環境中開始，為主作見證，成為天國的生意人。耶穌雖然還沒有再來，但天國已經在他生命與生活中，在他的「宣道的人生」中！

三、從耶路撒冷起

「宣道的人生」，這也是耶穌基督對門徒的期待與吩咐：使徒行傳第一章耶穌升天前與門徒聚集時的最後交代與囑咐：「1:4不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。1:8 但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:4、8）
「不要離開耶路撒冷，等候父所應許的」、「聖靈降臨在你們身上，得著能力在耶路撒冷…作見證」

1.耶穌的吩咐（徒1:4、7-8）
 
在耶路撒冷等候、從耶路撒冷開始作見證，使徒行傳也如此向我們證實，福音就是這樣開展、教會就是這樣被建立

等候聖靈是甚麼意思？

等候聖靈就是：知道聖靈是主人，我們是僕人，讓祂作主，讓祂在我們身上工作，不是我們使喚聖靈工作，乃是我們被聖靈差遣。聖靈差遣我們做的，都是耶穌要做的事情，就是為祂作見證。

2.使徒的順服 (徒1:6、12)

門徒領受大使命後的第一個順服的功課就是「等候聖靈」，門徒就順服從那裡回到耶路撒冷去等候「有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裡回耶路撒冷去，」（徒1:12）

那麼，我們要如何等候聖靈呢？路加福音24：49說：「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路24：49），使徒行傳1:4、8也說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的……聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1：4、8）」

想到傳福音、作見證的時候，我們不要一下就想到地極，甚至也不要一下就想到撒馬利亞、猶太全地，我們要從耶路撒冷開始。假如我們不懂得在耶路撒冷享受耶穌、分享耶穌，那麼，就算我們到了猶太全地、撒馬利亞，直到地極，還是不會使徒性的事奉，還是沒有辦法為主作見證。單單洋過海不會讓我們成為宣教士，我們需要從耶路撒冷開始，得著聖靈的能力，天天享受耶穌、天天分享耶穌。耶路撒冷是哪裏？耶路撒冷就是我們生活中接觸到的人，包括我們的家庭、學校、職場、社區、教會、小組。

保羅說：只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教會都是這樣。（林前7:17）

3.同心的禱告（徒1:14）

首先是「禱告」

我們看門徒從橄欖山回到耶路撒冷第一件事情就是「禱告」
「有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裡回耶路撒冷去，進了城，就上了所住的一間樓房；在那裡有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子猶大。這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意的恆切禱告。」（徒1:12-14）

他們和幾位婦女並耶穌的家人，一起禱告，為著所領受的召命禱告、為著所接連發生的事情禱告、為著所應許的事情禱告、為著即將經歷的事情禱告，持續的、恆切的禱告。這是信徒的禱告、是門徒的禱告、是等候時的禱告。宣教工作，是要將人從迷信中挽回過來、從黑暗罪惡中拯救出來、從魔鬼手中奪回寶貴的靈魂，是一場屬靈爭戰。這爭戰若不是倚靠聖靈的能力，沒有可能得勝；若是倚靠神的能力，卻是肯定得勝的，並且得勝有餘。
在《使徒行傳》第一章裡讓我們看見，先有宣教的使命，然後以禱告回應。主耶穌在升天以前吩咐門徒說：「可是聖靈降臨在你們身上，你們就必領受能力，並且要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，作我的見證人。」（徒1:8）《聖經新譯本》（這是宣教使命）。門徒接受使命後的反應是：「這些人和幾個婦女，耶穌的母親馬利亞，還有他的兄弟們，都在一起，同心的恆切禱告」（徒1:14）《聖經新譯本》（這是禱告回應）。禱告是回應主給我們的宣教使命。

在五旬節聖靈降臨時，門徒開始實踐宣教使命，那時禱告的角色不單是回應宣教使命，乃是參與宣教，與宣教同工。宣教需要人，需要宣教的人，需要禱告的人。沒有祈禱的宣教，好像木匠手中沒有工具、好像音樂家手中沒有樂器。

今天教會，不單是回應宣教，也是參與宣教。教會對宣教的回應是以禱告開始，教會參與宣教是以禱告支持宣教工作為開始。

馬禮遜，二百年前來中國傳提福音，翻譯聖經，他曾求天父安置他在最困難的地方，甚至是按人看來最無可能成功的地方事奉。他願意面對挑戰，但他亦知道倚靠天父的能力，他曾寫下：「無論去那裡，我自覺都是不合適的，然而，若有祢加力量，我就沒有不能辦的事了。」馬禮遜是靠著神的能力，去完成人看為不能成功的工作。
偉大佈道家葛培理牧師說：「佈道的秘訣，第一是禱告，第二是禱告，第三也是禱告。」本地福音工作困難，跨文化、跨地域的宣教工作有更多困難。今天，宣教工場上面對很多很大的挑戰，例如：物質主義，個人主義，與聖經真理違背的風俗、文化，先入為主的宗教信仰，政治結合信仰的力量等等。若非藉著神的能力，靠著祈禱，宣教工作根本沒有可能成功。

四、結語：我們的耶路撒冷

人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直到萬邦。（路24:47）
《發現加爾各答》（Finding Calcutta）一書的作者瑪麗（Mary Poplin）是克萊蒙特研究生大學（Claremont Graduate University）的教育教授，1996年她曾經在印度加爾各答與德蕾莎修女一起工作過兩個月。她說：「基督教在為窮人彰顯公義方面做了很好的榜樣！」，在她返回美國前，德蕾莎修女對瑪麗說了令她永遠難忘的話語：「神沒有呼召所有的人都和窮人一起工作。神沒有呼召所有的人都跟窮人一起住，像他呼召我們一樣。但是神的確呼召每一個人去一個『加爾各答』。你需要找到你自己的『加爾各答』。」

是的！「不一定每個人都要到加爾各答，於你的所在，尋找你的加爾各答，幫助你能幫助的人」

耶穌在加利利湖邊、格拉森人地區（外邦人聚集的地方），醫治好一個被鬼附的人，那人得釋放與醫治後，想要跟耶穌一起走，但耶穌不許，對他說：「你回家去，到你的親屬那裏，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」（可5:19）那人就走了，在低加坡里（省）傳揚耶穌為他做了何等大的事，眾人就都希奇。（可 5:20）耶穌要那人在所居住的地方、在他的親屬生活的所在，在那裡作見證。這就是我們的「耶路撒冷」、是我們的「加爾各答」。

列出我們的耶路撒冷名單，開始為他們禱告，這是我們的第一步！也是最重要的一步。

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失敗裡的祝福

講道內容 : 失敗裡的祝福
時間：二０一二年六月廿四日
經文：撒母耳記下廿四章:10-14節
主講：曾昭瑞牧師 

講道影片 ：失敗裡的祝福 (華)


我們的父上帝求你幫助我們明白你的話語、被建造、更新、更多認識你。禱告奉耶穌基督的名求，阿們。   

大家在購物的時候應該都有遇過買大送小、或是好禮三選一之類的優惠活動。這些選擇擺在眼前的時候，有時真讓人難以決定。  今天要來看的這段聖經是災難三選一，上帝給大衛三個災難讓他做選擇，我們來看這個事件究竟是為何、如何發生？  


一、上帝的怒氣  

撒母耳記廿四章，開頭就是「耶和華又向以色列人發怒」。和合版聖經描寫的很平淡，在現代中文譯本聖經裡面是說「上主向以色列人發烈怒」；但是原文寫得更直接「上帝的鼻子在噴火」。這是今天這個故事的背景，聖經裡面沒有記載以色列人究竟犯了什麼罪，只是，寫到上帝對他們發怒、準備要管教他們。  

接下來聖經寫道上帝作了一個事，「就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。」（撒下24:1）這件事也記錄在歷代志上第廿一章，不過描述的觀點稍微有些不同「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。」（代上25:1）撒旦攻擊以色列百姓、上帝激動大衛，這是大衛數點百姓的動機的一體兩面。就像是在約伯記裡面，上帝允許魔鬼伸手攻擊約伯，在這裡也是一樣。  

二、被激動的大衛 

接著是大衛被「激動」去數點百姓；這裡原文的意思是煽動、引誘。很多人在看這段聖經的時候，會覺得很難理解，為什麼上帝會促使大衛去犯數點百姓這個錯；上帝對以色列百姓生氣，直接降災下來懲罰他們就好，為什麼要多繞一圈讓大衛犯罪，再讓他選擇該受的懲罰？好像這個事件開始的時候大衛很無辜，是被牽扯進來一樣，要是上帝不去激動他，他就不會犯這個罪了。但是這個想法並不正確，因為這是把責任推卸給上帝。如果上帝為了保護我們不犯罪，而挪去這個世界上所有可能讓我們跌倒的事物，那我們的生活就會像機器人一樣，不需要做選擇和決定。因為選擇會產生後果和伴隨著的責任，讓我們不用負責的最好方法就是讓我們不用選擇，這個想法並不正確。因為上帝允許各樣的事物充滿我們的生活，讓我們做出選擇；是他在掌權，但是我們對所做的選擇有責任。 

有一位弟兄告訴我他來和平教會聚會的理由，居然是因為之前的教會裡面，太多年輕姊妹穿著打扮太時尚，讓他聚會的時候眼睛都不知道該往哪看；只好趕快換教會減少引誘。其實我們的生活中充滿許多會激動我們的人事物、引誘我們、影響我們做決定；但不是每個人都會因此犯罪。回到大衛這裡，他是被上帝激動沒有錯，但是如果他夠警醒、知道自己什麼能做什麼不能做，也許事情的發展會完全不一樣。 

再來，我們來看大衛數點百姓這件事。用現代的話來說，就是人口普查。我還記得我小學四年級的時候，有台灣人口普查，讓我印象非常深刻。普查前先有小學、國中老師到家裡預查；接著到了查戶口那天所有人都要待在家裡，外出的人會被趕回家，時間到了還在外面的人也會在火車站公路站被人攔下來確認戶口資料；還因為這樣抓到了很多通緝犯。在座的五年級生以上應該都有印象。即使在科技發達的今天，戶口普查都是一件浩大的工程；究竟戶口普查有什麼好處？它讓執政者可以很客觀的評估國家的國力，同時也能預估人民的需求，從而制訂政策。

大衛下了這個命令，應該是能夠幫助他把以色列治理得更好，為什麼卻是一件犯罪的事？許多解經學家認為，是因為大衛的動機不純；他們認為大衛是出於驕傲，看到以色列在他的治理下成長茁壯、證明他的能力和成就。接著我們看到大衛指派的是他的元帥約押，所以也有很多人認為大衛不只是數點百姓，而是要清點可以打仗的人口。但是約押對這個命令相當不以為然，在歷代志裡面寫的更直接：「約押厭惡王的這命令。」（代上21:6）雖然約押滿心不贊同，但是國王的命令他也只能照做，他就帶著人出了耶路撒冷，花了九個月又20天，以逆時針方向繞了以色列一圈數點各族的人數。

三、大衛的選擇題

有趣的是他們回來報告任務完成，大衛卻深感自責；沒有先知來告訴他，大衛自己知道做錯事。不知道各位弟兄姊妹有沒有這種經驗，就是有一件事情你覺得非做不可，縱使周遭的人千方百計好言相勸你都聽不進去，到你做完的那個瞬間立刻就後悔。這段聖經沒有寫出詳細的時間，但是可以看得出來是約押回來報告完、大衛立刻就後悔、向上帝禱告求饒；隔天早上上帝就派先知來找大衛，要他從三樣災禍裡面選一樣。

於是迦得來見大衛，對他說：「你願意國中有七年的饑荒呢？是在你敵人面前逃跑，被追趕三個月呢？是在你國中有三日的瘟疫呢？現在你要揣摩思想，我好回覆那差我來的。」上帝這三個災禍的選擇，其實都是出於過去上帝與以色列人立的約。在申命記第28：21講到瘟疫「耶和華必使瘟疫貼在你身上，直到他將你從所進去得為業的地上滅絕。」25節講到敵人「耶和華必使你敗在仇敵面前，你從一條路去攻擊他們，必從七條路逃跑。你必在天下萬國中拋來拋去。」38-40節講到飢荒「你帶到田間的種子雖多，收進來的卻少，因為被蝗蟲吃了。你栽種、修理葡萄園，卻不得收葡萄，也不得喝葡萄酒，因為被蟲子吃了。你全境有橄欖樹，卻不得其油抹身，因為樹上的橄欖不熟自落了。」這三個災禍是很早很早以前，上帝就警告以色列人說，如果你們不遵守誡命就要承擔這樣的後果。

七年的飢荒、被敵人追趕三個月或是三天的瘟疫，這三個選項對大衛而言都不是容易的決定。但是大衛最後的決定是：「願意落在耶和華的手裡，因為他有豐盛的憐憫。」在大衛的認知裡，就算上帝在盛怒之中，他仍然是充滿恩典、慈愛和憐憫。在希伯來書這樣說「你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？... 凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」（來12:7&11）如果有人覺得被上帝管教、應該要覺得感恩，因為那代表上帝願意認你作兒女；上帝如果不認你，就不會管教你了。上帝的管教是要讓人的生命結出義的果子，成為屬神特質的生命，他對大衛的管教也是如此。大衛做出了選擇，於是災難就開始了。

四、從災難到祝福

撒下24:15「於是，耶和華降瘟疫與以色列人，自早晨到所定的時候；從但直到別是巴，民間死了七萬人。」台灣最嚴重的一次天災，就是921大地震，內政部統計的死亡人數是2418人，大約是台灣總人口的萬分之一，我們就已經覺得非常嚴重了。而上帝降下的那場瘟疫，還沒滿第一天就已經死七萬人了，而大衛才剛數點過人口，能打仗的壯丁是130萬人。這還只是三天瘟疫剛開始而已。緊接著，滅命的天使接近耶路撒冷準備要滅城了。究竟以色列人做了什麼事讓上帝生氣到要將這個國家的首都給毀了；這不像是上帝對待以色列人，而是像在毀滅外邦人的時候的作法，從這點就足夠讓我們想像上帝對以色列人的怒氣有多強烈。但是就在天使接近耶路撒冷的時候，上帝後悔了，就叫天使停了下來。

以色列國發生瘟疫死了很多很多人，這是上帝控制下的情境。而在大衛的眼中，他看見天使站在耶布斯人亞勞拿的禾場，他知道這是帶來上帝災難的使者，他卻不知道上帝已經改變心意。大衛看見滅命的天使，就禱告耶和華說：「我犯了罪，行了惡；但這群羊做了甚麼呢？願你的手攻擊我和我的父家。」（撒下24:17）可見大衛真的是一個有牧者心腸的君王，但是他的禱告有兩個錯誤：第一，這個災禍並不是只針對大衛數點百姓的罪，而是因為百姓已經犯罪惹上帝發怒的結果；第二，當他看到天使的時候，上帝已經改變心意要收手了。大衛不知道上帝已經做了決定，他看見天使、為百姓心裡著急，就做了這樣的禱告。

當日，迦得來見大衛，對他說：「你上去，在耶布斯人亞勞拿的禾場上為耶和華築一座壇。」（撒下24:18）大衛禱告之後，當天迦得就來找大衛，告訴他一個新的解決方法，築壇獻祭。撒母耳記這卷書很長，最後用這次事件作為整卷書的結尾，代表這個事件有特殊的意義。獻祭，就是要有犧牲。在看這段經文的時候有些人可能有些誤解，以為上帝讓天使停止、就是瘟疫都結束了；其實並不是這樣，上帝只是決定不毀滅耶路撒冷城，但是要持續三天的瘟疫仍然在全國上下流傳著。這個瘟疫就是神的憤怒，透過獻祭止住瘟疫、就是透過獻祭向上帝悔罪換得神的怒氣停息。

亞勞拿觀看，見王和他臣僕前來，就迎接出去，臉伏於地，向王下拜，說：「我主我王為何來到僕人這裏呢？」大衛說：「我要買你這禾場，為耶和華築一座壇，使民間的瘟疫止住。」亞勞拿是個耶布斯人，也就是耶路撒冷被大衛攻下之前就住在這裡的外邦人。大衛攻下耶布斯城、改名叫耶路撒冷，他沒有逼迫城裡的百姓，也沒有驅趕他們；亞勞拿身為一個外邦人，在耶路撒冷附近擁有一大塊田地。他聽到大衛要買他的田，就對大衛說他不只土地、連獻祭的牛和柴火都免費奉上，但是大衛立刻拒絕了。大衛知道獻祭就是要付上代價，如果接受了亞勞拿的奉獻，那他的獻祭就一點意義也沒有。有個成語叫做借花獻佛，就是用別人的禮物來祭拜，這樣一點誠意都沒有。所以大衛就照著價錢跟亞勞拿買了地和牛；大衛在那裏為耶和華築了一座壇，獻燔祭和平安祭。如此，耶和華垂聽國民所求的，瘟疫在以色列人中就止住了。（撒下24:25）大衛獻祭之後，瘟疫才止住。

如果只看這段聖經故事，可能看不出什麼端倪。但是其實這個故事有一個很特別的地方，就是亞勞拿的這塊禾場；聖經裡面有三件重要的事在這裡發生：第一，亞伯拉罕要獻以撒的時候，是在摩利亞的山上，就是耶路撒冷旁邊亞勞拿的禾場的這個位置。第二是今天講的大衛獻祭止住瘟疫的事件。第三，這個地點後來成為所羅門王建造聖殿的所在，成為後世以色列人專門向上帝悔罪獻祭的地方。所以撒母耳記的作者選擇這個事件作為結束，代表的是一個轉折，準備迎接一個新的時代的開始。在這之前，代表著上帝同在的約櫃是放在會幕的帳棚裡面，會幕是可以搬遷的；但是在這之後，聖殿的建立代表著以色列人將不再漂流，他們要定居在這塊土地上，上帝就在這裡與他們同在、接受他們的敬拜。

今天說的這段故事中，以色列人雖然犯下滔天大罪，引發神極度的憤怒、甚至打算要毀滅以色列人的首都耶路撒冷。但是在這整個事件背後，確有上帝奇妙的帶領。我們從這段經文裡面看見，就算再大的怒氣、再嚴厲的管教，都不改變上帝慈愛的本質。透過大衛獻祭、上帝的憤怒止息，之後這裡成為人們可以領受上帝赦免恩典的地方。

回應

一、面對成功的態度

今天這個故事，有幾點是我們可以思考的地方。第一是面對成功或失敗的態度。大衛作為以色列王的成就是無人能比的。但是我們回頭看撒母耳記的開始，是以色列人要求撒母耳給他們立一個國王，這是以色列人不承認上帝作他們的王，而是要一個人王來統治他們；上帝同意讓一個人作以色列人的國王，但是這並不代表上帝就放棄了掌管以色列人的權力；他依舊是以色列人的神王，特別是在他們的人王犯罪、軟弱跌倒的時候，神就彰顯他的恩典和拯救。當大衛決意數點百姓的時候，他看見的是自己的成功，為此感到自豪、驕傲，卻忘了他的一路走來充滿上帝的恩典。以賽亞書14章12-14節：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？你心裏曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在　神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。 我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」很多人把這段經文解釋是在描述撒旦的墮落，他曾經是眾天使中最美麗的，但是他卻自傲，妄想與上帝同等，就被上帝扔在地上。我們如何看待我們的成功？

以前有些人作縣長快要卸任的時候，拼命蓋橋鋪路，在橋頭或是地標留下自己的名字：縣長XXX題；後來的繼任者因為黨派不同，就把這些橋「拓寬五公分」，把前任縣長題字打掉，只為了留下自己的名字。很多人努力奮鬥、或是服侍事工，到最後都會希望獲得別人的肯定，希望自己的努力被別人看見。這就是這個世界所追求的價值，需要他人的肯定，尤其是我們華人文化裡面要人立德立功立言，有這三不朽才不會被別人忘記。如果我們去參觀廟宇，一定會看見廟裡面很多東西會標記著這是誰供奉的。感謝主我們教會沒有人、也不會有人提出要求說我們大堂要以哪個牧師或是哪個長老命名，因為我們知道教會的存在不是為了紀念哪一個人，而是要紀念耶穌基督為我們被釘死在十字架上。我們不用在意是否有很多人紀念我們，但是我們要注意的是，不能看自己過於所應得的。

二、敬拜的代價

再者，今天大衛的這個故事讓我們看見敬拜的代價。不要忘記最大的代價是耶穌基督為我們捨命擺上的，讓上帝的怒氣可以止息、轉頭不看我們的罪。所以我們來到教會不用再獻上牛羊，但是當我們來到上帝面前敬拜的時候，要付上自己的代價。羅馬書12章1節說到：將身體獻上當作活祭，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然。」你的全心、全身全人都應該要來服事上帝，這不是說你要全年無休24小時都待在教會，而是說你的生命、工作、家庭，應該要活出事奉的生活。希13:15-16「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給上帝，這就是那承認主名之人嘴的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是上帝所喜悅的。」很多人讀這段就只看前半段，後面就略過了。我們強調因信稱義、說做好事並不會讓人得救，有時候過了頭就都不用作好事。前陣子報紙才登一個拾荒的老先生30年來捐了四百多萬，他不是基督徒。我們做為基督徒，是否有將行善和捐輸視為重要的事。希伯來書這句說：這樣的祭是上帝所喜悅的。當你做在那些有需要的人身上，這是在獻祭、不是做善事。我們不是靠著善行、累積功德換取神的喜悅或是拯救；但是神要我們去關心弱勢者的需要。所以我們可以看到在今天，上帝所喜悅的奉獻是什麼，是我們以生命來侍奉，全人的擺上，為主而活。同時，我們的心與口要頌讚我們的神，還要行善、捐輸給需要的人，這都是上帝所喜悅的。聖經沒有教導我們來到上帝的面前是不用付上代價的。耶穌說：「人子來，並不是要受人的服侍，而是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」(可10:45)我們要做一個服事者去事奉別人，讓別人也能來敬拜上帝。我們在教會服事不是光做事情，而是要把人擺在事情前面。我們是否有看到自己可以服事的地方，當我們來敬拜的時候，有沒有思想自己能在什麼地方擺上自己。如果我們來到教會只是為了聽有名牧師的講道，或參加一場專業詩班帶領的敬拜，卻不願意付上任何的代價，這樣的敬拜是不完全的。願上帝幫助我們看見我們有什麼能夠擺上的。

三、有罪的人與上帝的拯救

我們是有罪的，但是我們的罪從來沒有妨礙上帝完成他拯教的工作

撒母耳記最重要，也是一直在強調的一個神學思想，就是「上帝才是那位最後掌權的上帝，許多罪惡、災難、甚至人的背逆之所以發生，在人的眼中看不出原因，也不知道其中的變化，但是這一切都是在上帝掌權之下」

從大衛的身上我們可以學到一項功課，大衛肯定不是一個完美的人，大衛犯了許多的罪，但是上帝卻通過大衛的後裔帶來彌賽亞。我們在大衛的一生中看到的是，即使在人的失敗中，我們仍然可以看出上帝所帶來極大的祝福。以色列人的兩個最大的祝福，都是與大衛的罪過有關的。大衛與拔示巴犯了罪，但是救主耶穌卻是大衛與拔示巴的後裔所生。大衛數點百姓犯罪，以致於必須購買亞勞拿的禾場來獻祭，這卻成為所羅門建造聖殿的土地。

是的，我們是常常犯罪得罪那位公義的神，甚至我們的不照神的旨意去行。但是在聖經撒母耳記的作者眼中，這一切都沒有阻礙上帝的全知全能，祂甚至可以使用我們的軟弱、罪惡，來完成祂的目的和應許。(這樣說，不是要我們安心去犯罪，我們犯罪還是要受刑罰，只是我們的軟弱、犯罪不會阻礙上帝旨意的成全。)

弟兄姐妹，如果我們夠誠實，我們都會承認，自己並不是一個完全的人，我們都有許多的缺點、軟弱。我們也常常掉入引誘、試探之中。我們常常有時想要做好，但是卻不時候犯罪，跌倒。甚至在應們有一點點成就之後，就自高自大，忘記了神的恩典與幫助。求神憐憫我們，幫助我們在祂面前有真實的悔改。承認自己的軟弱不夠。也求神在其中掌權，把我們因罪所帶來的傷害、痛苦、磨難改為祝福，求神幫助我們。

讓我們一起來禱告：

愛我們的父神我們要向你承認我們的軟弱和不足。我們真的需要你的恩典。我們看見大衛和以色列人雖然犯罪，但是在這當中有主你美好的旨意。你是自始至終掌權的主，你讓這一切成為祝福。主阿希望我們的生命也是如此，在我們軟弱犯罪中，你改變這些結果，成為我們的祝福。也幫助我們每個弟兄姊妹來到主的面前，願意擺上自己成為活祭被你所用。禱告感謝奉耶穌基督的名，阿們。

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