愛的系列(二十三)：愛與永恆 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.03.25
作　　者: 蔡茂堂 牧師
聖　　經: 【哥林多前書十三章8～13節】線上收聽(國語)     線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。今天我們要以“愛與永恆”來思考“愛是永不止息”這句經文的意義。當我們說到愛與永恆的關係，中文和合本聖經說「愛永不止息」，那是什麼意思？是說：「不管海枯石爛、地老天荒，我對你的愛永遠存在」，是戀愛結婚時互相給予對方的一種承諾，是這樣子嗎？或是有別的意思呢？今天我很高興聽到堅仁兄做見證談到恩慈姐，他們兩個人加起來就叫作「堅仁的恩慈」，還有「恩慈的堅仁」，這個「仁」如果唸成是「忍」會更好，我們今天要講的就是那樣的愛、是恩慈的愛、是堅忍的愛，是不被任何環境打擊、打垮的愛，這是我的了解，他們剛才分享的見證也是這樣，結婚不久就遇到總總的困難，他們還是是堅持，看見他們對孩子的愛，夫妻間彼此的愛，還有從上帝領受醫治的愛，真的是很寶貴。今天經文的重點是：「愛是永不止息」這一句，現代中文修訂本翻譯為「愛是永恆」。「永不止息」和「永恆」差不多。英文就有兩個翻譯，一個是Love never fails，NKJ (New King James Version新欽定本)、NIV(New International Version現代國際版聖經)、NAS(New American Standard Bible現代美國標準版)都是翻譯成Love never fails.，只有NRS(New Revised Standard Version現代修訂標準版)是翻譯成Love never ends.，很明白的，中文的翻譯是依從NRS：「Love never ends.(永遠不止息)」，但是沒有翻譯出永遠不失敗，或是永遠不倒塌，或是永遠不認輸這樣的意思。

Ⅰ、引言：陳成貴與呂院雅的故事

一講到愛是永不止息，我就想到一對新婚夫婦，新郎叫陳成貴，新娘叫呂院雅，一個是新加坡人，另一個是加拿大人；一個是羅維導演想要栽培繼李小龍之後的第三條龍，他是武打演員，身材很漂亮，身體很壯碩，身手很矯捷，滿有大好的前途，另一個學的是廣播導播，後來作香港衛視的導播，神把他們兩個人從新加坡、加拿大帶到香港，他們在香港認識、戀愛、結婚，1993年8月28日他們的婚禮羨煞了很多人，郎才女貌、天作之合，他們要一起編織一個美好的夢。那裡知道，這個夢才兩個禮拜，就變成惡夢一場，新婚才兩個禮拜，新郎就被診斷有NPC(鼻咽癌Nasopharungeal Carcinoma)，而且是第二期，醫生說活不過六個月，如果你是新娘，才結婚兩個禮拜，就發生這樣的事，你會有什麼樣的感觸？當然很難過，可是呂院雅無怨無悔的照顧陳成貴，前前後後照顧了一年又九個月，他的樣子因為腦部腫瘤不斷的腫脹，面容扭曲，變得越來越不成人形，眼睛都被推擠到旁邊去了，之後腫瘤吞噬掉鼻子和腦子，鼻孔不時流出很多腥臭黏稠的黑黃色液體。在照顧陳成貴的時候，呂院雅自己也得了類風濕關節炎，痛到不能走路，她就坐著輪椅照顧她的先生，一直到他離開世界。1995年5月14日，成貴安息主懷，這個感人的故事就被傳神(浸傳中心)拍成電影，現在在基督教書房還可以買到這張VCD的影片，這是真實發生的事情，這種不管怎麼樣的情況，不管怎麼樣的打擊，還是守著婚姻的承諾，這就是愛永不止息。

Ⅱ、愛永不止息

1、 希臘文：倒塌πίπτω(pipto))

我們看一下聖經這個重點的字，永不止息或是永不失敗，它的希臘文叫作πίπτω(pipto)。

2、 英 文：never fails

(NKJ)(NIV)(NAS) never ends (NRS)
πίπτω(pipto)的意思，在英文有Love never fails和Love never ends兩種不同的翻譯。

3、 中 文：愛是永不止息(和合本)

愛是永恆的(現中修)

中文是把Love never ends翻譯出來，英文翻譯的fails和ends這兩個字有關係卻不完全一樣，never ends就是無窮無盡，它表示的是時間的長度，英文叫作never ends permanence，愛是根據時間一直往前走的，是不會停止的；可是never fails它強調的是不屈不撓，所強調的不是時間的長度，而是韌性，怎麼拉扯都拉不斷，就是不屈服、不放棄，它是love fails perseverance，與這個相關的不是時間的問題，是外面的打擊、裡面的創傷、裡面的痛苦，不會讓愛很快的被放棄，就是堅持。詩篇一百零二篇27節說：「惟有祢永不改變；祢的年數沒有窮盡。」這個就是never ends所要表達的。這個字πίπτω(pipto)，耶穌基督在講比喻的時候曾用到這個字，祂說：「雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不『倒塌』，因為根基立在磐石上。」（太7：25）這個「倒塌」就是πίπτω(pipto)，它的重點不在時間，重點在外面有雨、有水、有風、有衝擊要把它打倒，可是因為它建造在磐石上，所以它就是不倒塌，就是可以經的起考驗，熬的起痛苦那樣的愛。我覺得，如果愛永不止息，不屈不撓(perseverance)應該是原因，無窮盡(permanence)則是後果，這兩者是有關係的，就因為我們從上帝領受這種不屈不撓的愛，我們才可以永不止息，permanence (無窮盡)是指享受愛的結果、是快樂的，可是中間是有一個很痛苦的功課要學習，就是perseverance (不屈不撓)，在困難打擊下，你怎麼堅忍，咬著牙齒忍耐，然後勝過那些艱難，我覺得這方面我們可以學習很多的功課，也是今天要跟大家一起分享的重點。

Ⅲ、四種愛情 (C.S.Lewis)

1、 親情Storge：血緣 Kinship

我們的青年團契將舉行福音茶會，聚會中要一 起觀賞納尼亞傳奇(The Chronicles of Narnia)。它是英國的魯益師 (C.S.Lewis)所寫的一本書，魯益師他除了寫Narnia之外，他還寫一本書，那本書我在開始講愛的系列時，曾經跟大家介紹過，書名叫作The four loves(四種愛)。有沒有人還記得這四種愛，是哪四種？我是用「情」來表示，有親情(Storge)、友情(Philia)、愛情(Eros)、恩情(Agape)。當保羅說「愛永不止息」時，他是在講親情嗎？他是在講友情嗎？他是在講愛情嗎？還是他講的是恩情？因為他在聖經裡面用的字是Agape，Agape其實是第四種愛，我們可以來回想一下這四種愛：我們說親情叫作Storge，Storge就是彼此有骨肉的關係，有DNA的關係、血緣的關係，就像父母對孩子，天生就是會愛他們，這個是上帝給我們的本能，尤其是母親愛小孩。像這種血濃於水的母愛，有時候到了生死關頭的時候也會垮掉無法去愛孩子，在飢荒沒飯吃的時候，到最後沒辦法，就易子而食，連孩子都吃掉了，到這樣悲慘的地步，耶利米哀歌這樣說：「慈悲的婦人，當我眾民被毀滅的時候，親手煮自己的兒女作為食物。」(哀4：10)這是很悽慘的情況，父母的愛在平常來講不容易垮掉，可是被逼到絕境的情的時候也會出狀況。

2、 友情Philia：興趣 Interest

友情有時是建立在共同喜歡的興趣上，我喜歡下棋，你也喜歡下棋，我們就變成好朋友，不只下棋還會聊天，彼此變得很要好。這樣情投意合的好朋友，有一天如果遇到利害衝突的情況，有時候也會翻臉成仇，詩篇四十一篇9節說：「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。」在我家吃過飯的還用腳踢我，遇過這樣的情形嗎？被出賣的感覺很不舒服，但是有時候會遇到，所以友情也不是永恆的。

3、 愛情Eros：吸引 Attraction

那麼愛情總可以持久些吧？畢竟愛情被吸引的不是興趣，而是這個人本身，對方的一些優點吸引著你，不管是她的美麗或是溫柔都好，這是由於互相吸引而結合的愛情。可是甜情蜜意，結婚以後卻變成水火不容，這是怎麼回事？本來彼此喜歡，怎麼會變成個性不合呢？原來結婚以前沒有發現他有這些個性。舊約裡的暗嫩很喜歡他瑪，可是暗嫩一旦得到她的人以後，聖經說：「隨後，暗嫩極其恨她，那恨她的心比先前愛她的心更甚…」（撒下13：15），所以愛情也會這樣變卦，愛情也無法持久到永恆。

4、 恩情Agape：慈憐 Compassion

只有第四種愛，是保羅在哥林多講的「永不止息的愛」，這個叫作恩情，是很特別的一種愛，叫作Agape，這種愛是慈憐(Compassion)的愛或是恩慈的愛，這種愛是會堅忍的，是會慈悲憐恤的關懷，是會原諒對方、扶持對方，甚至有敵意也可以把敵意化為善意這樣的愛，這種愛是可以永不止息的。耶和華上帝就有這樣的愛，「耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯。」（民14：18）祂有赦免的愛，這種愛是會永不止息，是會超過上帝給教會的許多恩賜，現在我們就要一起來看這一段聖經。

Ⅳ、最大的是愛

1、 話語恩賜的有限與暫時

先跟大家解釋一下今天這段經文。這一大段其實有三個重點，第一個重點談到有三種話語的恩賜是有限的、是暫時的，經文裡提到講道的恩賜、方言的恩賜、知識的恩賜（林前13：8），這三種我都把它歸類為話語的恩賜，那麼它有兩個重點，第一個重點是它是有限的，就是不能夠完全知道；第二個，它是暫時的，因為會「終必歸於無有」，還會「終必停止」，當哥林多教會為恩賜的重要性起爭執時，保羅告訴他們這些恩賜都會歸於無有，其實用英文來講，歸於無有不是消失，歸於無有是漸漸淡去，英文叫作fade away，有一首歌是這樣唱的：「Old soldiers never die, never die, they just fade away…」，他們不會死掉，但是他們會漸漸從歷史的舞台上淡出，所以它的停止不是突然的停止，是漸漸的消退，等一下我會解釋，這三個恩賜「終必歸於無有」，「終必」就是慢慢的淡出。

2、 完全的來到有限歸無有

什麼時候話語的恩賜會完全停止、會淡出到沒有呢？聖經說：「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」（林前13：10）這裡有三個字「完全的」，「完全的」是什麼意思？是指什麼？這就很有意思囉，因為「完全的」一來，這三種恩賜都要說bye bye，「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」這個「完全的」是指誰？是指什麼？很多學者一直要解釋這個問題。經上提到如今常存的有「信、望、愛」，看來不會歸於無有的有這三樣東西，可是在這三樣中，保羅還分大小，最大的是「愛」，這句話在講什麼？其中一個很重要的問題就是這三個字「完全的」。什麼叫作「完全的」呢？歷史上有三個種解釋，也許有更多，第一個解釋就是反靈恩派的解釋，反靈恩派的解釋就叫作「靈恩停止說」，因為聖經說方言要停止，他們說先知預言(我們翻譯成先知講道)要停止，方言也要停止，知識也要歸於無有，這個「完全的」指是什麼？就是新約全書。當新約全書完成以後，就不需要教會牧師再講這個、講那個了，以前沒有聖經就要靠這些傳道人講道，後來神帶領我們把聖經完成，把上帝的旨意都講完以後，這些話語的恩賜就不需要了，所以「方言停止論」是聖經派的人，他們用聖經來代表「完全的」，因為聖經一完成，那些都不必了，不必再講方言、說預言。問題是講這樣的人，他們的教會到現在牧師還是在講道，照理說應該是聖經一完成教會就解散，牧師可以改行做其他工作，因為牧師不必也不需要再講道了，但是歷史事實卻不是如此，到今天我們還是每個禮拜天在教會聚會(至少你們今天還在此聽講道)，反靈恩派的這個解釋看來有一點勉強，因為在教會歷史沒有辦法得到支持。

第二種認為「完全的」，不是指聖經，而是指耶穌。耶穌再臨的時候，當然牧師就沒有工作，因為耶穌來了，不必講道，「完全的」來了以後，就是經文裡的「…到那時…」，所以這是「再臨論」。當基督再臨的時候，話語的恩賜都不需要了。這種解釋大部分都覺得正確，唯一的問題是基督來是突然的，基督來不是fade away，祂不是慢慢的來，然後讓講道慢慢消失，經文裡是說講道(預言)、方言、知識的恩賜的需要是慢慢變少，但是基督是突然來的事件，「完全的」是突然的來到，這就和話語的恩賜是慢慢地消失，在時間上又有一點搭不攏。我比較接受的解釋是用整段來解釋，整段經文有一個重點就是「愛」，對不對？「愛」是那「完全的」，如果是這樣的的話，我有一些根據，第一個根據是聖經裡提到的「完全」，例如馬太福音第五章48節說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」像天父一樣完全是怎麼樣的完全呢？路加在詮釋這同樣一件事情時，他不是寫「完全」，而是說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」（路6：36）所以就某種角度來講，聖經所說的「完全」，是指在愛裡面的完全，是慈悲慈憐的愛，就是Agape的愛，我們如果能夠像上帝一樣的去愛時，我們就完全了。並且這個愛裡面的完全，不是就沒有缺點，而是可以漸漸的長大，保羅也這樣講：「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。」所以在這裡給我們一個觀念，這是一個漸漸長大的過程，我們的愛心是漸漸長大的。

再進一步講，為什麼在教會裡面要有牧師講道？為什麼要說方言？為什麼要有知識的言語？其實最主要的目的是要讓弟兄姊妹對神的愛能夠認識，而且能夠體會，而且能夠進到愛裡面成長。基督教所說的，不管講的再怎麼樣多，重點就是「神是愛，我們也要彼此相愛」，這是唯一的重心。當牧師或主日學老師教大家什麼是愛的時候，就像我花了那麼多時間在講什麼是愛的時候，如果弟兄姊妹聽道，回去以後在生活上、在婚姻裡面活出這個愛的時候，慢慢牧師就不需要再一直講了，因為大家已經學會了，大家已經體會到什麼是愛，已經進到愛的裡面了，牧師講道的需要性就慢慢的越來越少，用這樣的角度來解釋的話，就說的通了。我們可以畫一個簡圖來說明(如下)，就是當弟兄姊妹從屬靈嬰孩漸漸的長大成人，對人對神的愛心慢慢增長的時候，牧師繼續講道的需要就越來越少，話語恩賜有逐漸漸少的走向。我們期待牧師越講道，弟兄姊妹會越愛人愛神，這是最主要的目的，當大家的愛越多的時候，使用話語的需要就越來越少，可是有一個決定性的事件，就是到耶穌還沒有來以前，可能我們的愛心還不夠完全，我們還需要牧師講道，只是到後來這個工作越來越少，因為大家會越來越相愛，就不需要牧師一天到晚再講了。

3、 信望愛當中最大的是愛

耶穌再臨以前叫作「如今…」，在「如今」當中，我们希望愛心能夠漸漸的成長，像孩子長大成人般，希望在教會中話語的恩賜需要可以慢慢地減少，可是有三樣東西是不能夠減少的，就是「如今長存的有信、有望、有愛」這三樣東西，在耶穌還沒有來以前我們需要「信」、我們需要「望」、我們需要「愛」，需要這三樣東西支持著我們繼續走到耶穌再來的時候，到那個時候信望愛都要起變化。我們「信」，是因為我们看不到耶穌，「…卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」（彼前1：8）耶穌來的時候是「到那時就要面對面了…」，我們能夠看到耶穌了，根本就不需要信，現在我們沒有看到耶穌，所以我們需要用信心來接受耶穌、到那一天因為看到了，信就不需要了。「盼望」是因為事情還沒有來臨，我們今天的社會有很多的問題，我們希望耶穌再來的時候，這個世界是公義的、是和平的、是充滿愛的，「但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後3：13）盼望是對將來還沒有發生的事情的期待，可是到耶穌再來的時候，新天新地已經來了，我們已經進入永恆裡面去了，所以盼望也不需要了。只有一個東西會從現在一直帶到永遠，那個東西就是「愛」，所以保羅大膽的說：「…其中最大的是愛。」（林前13：13）為什麼「愛」是最大的呢？因為它超過時間的限制，它是可以進到永恆的，愛和永恆有無法分割的關係，因為上帝是愛。

Ⅴ、愛與永恆

1、 主耶穌接納的愛讓撒該進入愛的國度

愛和永恆的關係是很特別的，永恆是一種愛的關係的狀態，之前曾牧師所講的撒該的故事就是一個很好的例子（路19：1～10），撒該為什麼被改變，因為耶穌跟他說：「今天要住到你家」，為什麼？因為大家都不喜歡撒該並且排斥他，他最需要的是被接納、被當做朋友，所以耶穌先對撒該表現出接納的愛(Accepting love)，第二天撒該對耶穌說：「我財產的一半分給窮人」，你看到撒該的改變嗎？撒該因為耶穌的愛，他自己體會到，也受感動，他自己就活出對別人的愛，撒該已經進入愛的國度，也就是進入永恆，所以耶穌說：「今天救恩到了這家」，因為撒該已經被愛轉變。我們問問自己，如果你家裡本來就不是信基督教，你是長大以後才信耶穌，有多少人是因為看到基督徒所表現出來的愛受感動，才願意說：「如果是這樣的生命，我也喜歡作基督徒，如果當基督徒能夠被耶穌的愛充滿，能夠越來越知道怎麼愛妻子，怎麼愛家人的話，為什麼我不要？」所以愛是讓人願意進入永恆的力量。

2、 主耶穌對弱勢者的愛讓我們進入神的國

反過頭來講，我已經受洗、我已經信了耶穌，如果在生活當中，我的愛沒有像小孩一樣慢慢長大的話，到將來耶穌再臨的時候，恐怕我的受洗、我的信、我的望，都救不了我，我也進不了永恆。這是耶穌說的，到那一天有兩種羊―山羊和綿羊，耶穌會把山羊和綿羊分別出來，怎麼分呢？就是看他們對那些弱勢者的愛，來分出山羊和綿羊的不同，不是因有沒有受洗、作禮拜來區分，耶穌說：「因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」（太25：35～36）如果「這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」(40節)是用這樣來分別，綿羊到神國，山羊到永火，哇！這個差別就很大了，你知道如何進入永恆嗎？未信主的人，是因為愛的感動來進入永恆，信主的人進入永恆，也是因為他的愛在今生能夠成長、落實，有愛的人就可以進到永恆。

Ⅵ、堅忍的愛

在我們還沒有到「完全」以前，在今生今世我們的愛是會受到考驗的，堅忍的愛不是無窮的愛，而是不屈不撓，因為有不屈不撓，才可以享受無窮無盡。這個不屈不撓把它解釋的最好的是一個基督教的作家，他是十九世紀丹麥的哲學家，他叫作齊克果(Søren Kierkegaard，1813-1855)，他的書有點艱深難讀，思緒複雜，他是存在主義的鼻祖，他一直在基督教的信仰中掙扎，他對當時的教會不滿，在掙扎之後，他寫下心得，留下很多很好的書，其中有一本小書專研哥林多前書十三章，裡面有一章(Chapter)，就寫這一句「愛永不止息」，他用的抬頭叫作Love abides，他的書名叫作Works of Love(1847)。他說愛不是感覺，愛不是羅曼蒂克，愛是辛苦的工作，愛要做很多工作才是真愛，這個愛才會持續下去，所以我把它稱作「愛之工」；在「愛之工」裡面有一章，他專門寫這兩個字Love abides(愛永遠續存)，我把它叫作「愛長存」。齊克果很厲害，他用了很多圖像，來表達Love abides這兩個字到底是什麼？什麼叫作堅忍的愛？什麼叫作永遠的愛？愛是要做多少工？那是他強調的，要做多少工才能夠達到那種永遠的愛、那樣的理想狀況？

1、 信實的愛

齊克果以跳舞的圖像來表達愛，愛讓兩個人互相靠近，當有一個愛人的人(Lover)，發現一個他所愛的對象(Loved)，所以有愛人者和被愛者，這個愛人者欣賞這個被愛者，也喜歡他，就對對方伸出友誼的手，說：「讓我愛你好嗎？」這是一個邀請，被邀請的人要決定是否要接受他的愛，這個被愛的人被對方感動以後，發現對方是誠懇的，他講的話是真的，所以被愛者也伸出手說：「好，我接受你的愛。」這樣就形成了一個獨特(Unique)的愛的關係，兩個人所伸出的手(給予對方的)就是他們之間的愛。兩個人一旦把手牽起來以後不是就沒事了，兩個人會開始跳雙人探戈舞(Tango)，要舞到哪裡？要舞到共同的明天。愛帶來盼望，期待將來我們要怎麼樣，將來我們要在哪裡買房子，將來我們要有幾個小孩，將來我們要地老天荒海枯石爛…，齊克果說這就是開始跳雙人舞。可是中間會有困難、會有打擊、會有創傷，這個時候你要做什麼工作？讓那個愛能夠勝過那些問題？讓愛永存呢？當這兩個人要開始跳雙人舞時，第一步要手牽手。當結婚典禮時，新娘把手伸出來，新郎把她的手牽起來，然後用戒子套在對方手指上，這是兩人要開始手牽手的一個表示，戒子是代表對對方的一個承諾，這叫作盟誓，「我這輩子不管遇到逆境順境、生病健康…我都要愛你。」這是愛的第一個工作，我今天跟你講的話是一個開放的承諾，一直到我離開世界，我就是要這樣愛你，這是把兩個人牽起來的――信實的愛，承諾盟誓。這樣的愛必須是持續的，不是今天愛你明天就不愛你，那樣的愛就沒有價值，從現在開始一直到我離開世界，這樣的一個承諾叫作信實的愛(Faithful love)，兩個人中間這條線(彼此伸出的手)就是一個承諾的開始。就像上帝對我們應許的愛，「因為耶和華本為善。他的慈愛存到永遠；他的信實直到萬代。」（詩100：5）

2、 捨己的愛

可是如果夫妻兩個人只有這樣子的愛其實不夠，我永遠跟你在一起，可是我也不幫你、不理你，不顧你，只是永遠跟你在一起，那就有問題，愛還需要加上某些東西，這個永遠才可以變成是個喜樂。我们需要用一個厚厚的保護膜把它包起來，讓它更牢固，這個保護膜叫作捨己的愛。以前我最大，我一個人吃飽全家吃飽，現在結婚了，為了你，我願意自己擺下身段，我不會堅持自己的看法，我會照顧你的需要，我會體貼你的心情。有些地方的人在結婚典禮的時候會要求新郎幫新娘洗腳，學習耶穌蹲下來，服侍對方，是這樣的愛，讓這個承諾變成真實是有實質的，在實際生活上讓相愛的人體會到什麼叫作被愛的甜蜜。耶穌說：「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」（約13：14）這代表謙卑、不堅持自己的意見，願意照顧對方，願意服侍對方的心志，這樣的愛就很牢固了。這樣除了有盟誓，又加上互相的款待、服恃，兩個人可以持續的跳著雙人舞。

3、 等待的愛

可是環境和現實不是只有這樣，有時候兩個人在跳舞的時候，會發現有更漂亮的舞伴走進來，有時候不小心踩到對方的腳，有時候不小心扭到手，舞步不對，互相有傷害，外面有壓力有困難，有工作和小孩子出生等等這些問題，慢慢會把這個很甜美的愛侵蝕掉。一直到有一天，也就是齊克果所說的Breaking point(破損點)，兩人中有一個人認為：「我已經受不了這個婚姻，沒有辦法再忍受下去了，我決定要終止這個愛，我要離開。」到那一天，這個被愛者決定把手收回、離開了，他沒有辦法再愛下去，也許是離婚，也許是住在一起，可是不再跟對方講話，他的這個愛停止了，可是還有一個人在愛著對方，齊克果說這個叫作Love abides，愛本來是一個愛人者，加上一個被愛者，還有兩個人之間的愛，可是這個被愛者因為受不了痛苦，他決定離開以後，現在剩下一個愛人的，還有他的愛，這個被愛者可以不愛對方，可是他沒有辦法規定愛人者不可以繼續愛他，愛人者的愛沒有辦法被他帶走，齊克果說剩下的一人，還有他的愛，他說這個叫作Love abides。你想一想，他用的比喻很好，他說如果兩個跳舞的人跳到一半，被愛的舞伴跑走了，愛人的如果站在那邊兩分鐘、兩個小時、兩天、兩個月，觀眾會不會覺得怪怪的，愛人的一直站在那邊等待那個跑掉的人可以回來，代表這支舞還沒有結束，這支舞還要繼續下去，齊克果說這種愛是一種很可貴的愛，並不因為一個人放棄，另一個人也跟著放棄而讓愛止息，因為兩個人都停止了，兩個人只要還有一個還願意再多等一下下，這個愛就有機會繼續下去，有沒有可能？有可能。因為有一方還不放棄，有一方還要等待，這個叫作等待的愛(Waiting love)，愛人者決定這隻手繼續伸出來，他決定繼續保持這個愛的姿勢，給對方有一點時間，決定要不要再回來，不管那個傷痛是怎麼樣，是我不對、是你不對，我們能不能繼續下去，齊克果說這個叫作等待的愛，雖然現在已經是很慘了，可是對將來還有一種開放的期待。神在挪亞的時代等了一百二十年，「就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。」（彼前3：20）這個愛很痛，因為對方已經不愛你了，可是你繼續的愛下去，你繼續的保持那個姿勢，那個姿勢保持久了是會疲累的，可是你繼續，這樣的愛不保證有一天會回復，如果這個被愛者有一天看見，被你感動回來，他也有可能像浪子的爸爸，在孩子還沒有回來的時候，仍舊引頸而盼，就是在那邊等待，期待孩子哪一天會回來。（路15：20）

4、 饒恕的愛

這個被愛者受到感動又回來了，當他回來的時候，愛人者就用更大的愛把對方包起來、把他擁抱起來，「不管過去發生過什麼，我們重新再來，我們要用更大的愛來勝過，這當中的傷害我們都用饒恕來化解」，這也是一個很重的工作。饒恕的愛，原諒對方，把對方用愛擁抱起來，這個就是Agape的愛，就把那些曾經被傷害、曾經幾乎要結束的愛再把它重建起來，聖經說：「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」（弗4：32）

5、 親暱的愛

這樣的愛，經歷過痛苦、經歷過考驗，勝過以後，它不會只停在那邊，它會繼續往前走，結果是這兩個人的距離會越縮短，擁抱以後，他們彼此就越相愛，兩人距離就越來越近，表示兩個人的親密程度會增加，兩個人彼此認識的程度會加深，保羅講愛的時候提到一句話，他說：「…到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前13：12）有沒有注意到這句話？知道和愛有關係嗎？是有關係的。主完全的愛我們，主也完全的認識我們，我對主還沒有完全的愛，所以我對主的認識是有限的、是部分的，到那一天，我希望我對主的愛是完全的，我可以完全的認識主。當夫妻兩個人是完全互相認識，那個愛是最親的愛，更深認識的愛，我現在對主的愛有限，所以我對祂的知道也有限，祂是完全的愛我，主也完全的知道我，我今天是這樣子沒關係，我希望藉著神話語的鼓勵，我會慢慢的成長，到那一天我對主的愛是完全的愛、對主是完全的認識。

6、 合一的愛

最妙的是，在那樣的理想情況下，到那個「完全」的時候，彼此的距離消失了，最後分不清楚是兩個人還是一個人。合一的愛是個奧秘，那就是我們上帝的奧秘，上帝是愛，聖父、聖子、聖靈彼此愛到完全分不出來，完全是一體，這合一的愛，是最終的理想，這是一個最大的奧秘，保羅說：「(基督用這樣的愛來愛我們)，這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」（弗5：32）

VII、結論

上帝對以色列說：「我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。」（耶31：3）耶穌對祂的學生說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（約13：34）上帝既然用永遠的愛愛我們，我們也要這樣來相愛。讓我們不管在婚姻、親子、朋友或是教會的關係裡，學習以上帝的愛來彼此相愛。讓我們一起禱告。

「愛我們的主，謝謝祢，讓我們這一生經驗很多的愛，我們接受、我們給予、我們享受許多各式各樣的愛，我們有親情，從我們出生就領受父母保抱的愛，我們也慢慢長大，現在有自己的孩子學習親子關係，也享受天倫之樂。 長大後祢也給我們友情讓我們在朋友間得到友誼，使我們的生命得到滋潤和快樂。主，祢也讓我們能擁有愛情，祢讓我們遇到所喜歡的對象，能夠戀愛、結婚，承諾一輩子要一起相愛，主，不管是親情、友情、愛情，我們在愛裡面或許也受到傷害，或許也遇到挫折，主，我們多麼渴望，祢那Agape恩情的愛，使我們得到力量，可以來轉化我們這些受到挫折的友情、親情或是愛情，讓我們可以勝過傷害，讓我們可以勝過困難，讓我們可以享受那永不止息的愛，讓我們可以學習愛的功課。幫助我們能夠堅持對對方的承諾；能夠用謙卑的心互相服侍；能夠在對方已經放棄的時候，我們還能夠等待；能夠讓彼此的愛多一點點的機會和盼望，當對方回頭時，讓我們能夠學習饒恕，互相接納。幫助我們透過愛人，讓我們更認識彼此，越瞭解對方，甚至我們可以經歷到那個最大的奧秘、那個合一、那個榮耀的愛，求主聽我們的禱告，禱告奉耶穌基督的名求，阿們！」

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做撒該的好朋友 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.03.18
作　　者: 曾昭瑞 牧師
 聖　　經: 【路加福音十九章1～10節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹平安。請我們一起來禱告：「主耶穌，我們來到祢的面前，再一次要來查看祢的話語，主，求祢用祢的話語來教導我們，好叫我們學習所當學的功課，求祢預備我們每一個人的心，若我們當中有勞苦重擔的，也求祢親自安慰引領，更保守我們今天的時間，禱告奉耶穌基督的名求，阿門！」   

引言：引起關節炎的原因   

有一個神父有一次他上了公車，要去一個地方主持彌撒，結果隔了一站，突然上來了一個全身髒兮兮的酒鬼，身上的臭氣和酒味非常的難聞，這個人的臉上還有一個女人的唇印，口袋裡還放著一罐空的酒瓶，這個酒鬼就大刺刺的坐在神父的身旁。神父心裡覺得很不舒服，越看他就越覺得這個人怎麼這麼墮落敗壞，越想越生氣，心裡就想說：「等一下我一定要好好的教訓他一頓」，結果過了一陣子這個酒鬼忽然轉過頭來對神父說：「神父啊，你知道人為什麼會得關節炎嗎？」  這個神父一聽，心裡就很高興，想說：「機會來了，看我怎麼修理你。」「關節炎！你知道嗎？人之所以會得關節炎，就是因為吃喝嫖賭、壞事做盡，要是不悔改，別說關節炎，將來還會下地獄！」  講完之後，這個神父就很生氣的把頭轉過去，可是這個神父說完之後，就覺得心中很不平安，他說：「我怎麼可以對一個人這麼兇呢？」所以他就禱告說：「上帝啊，我錯了，求祢赦免我的罪，我不應該對他的口氣這麼不好。」禱告完之後就轉身對那個酒鬼說：「抱歉，我剛才對你說話的口氣不太好，你得了關節炎多久了？」  那個酒鬼看了看神父然後笑著說：「沒有啦，不是我得關節炎啦，我是看報紙上說教皇得了關節炎。」雖然這只是一個笑話，可是卻反映出有時候我們叫人家來信耶穌，比較多的時候是用指責的，用罵的，罵到讓那個人知錯、讓那個人悔改。但有時候我們往往越罵效果越差，那些真的需要耶穌的人，越聽就越害怕，因為聖經跟我們說，當亞當犯了罪的時候，他就去跑去躲藏起來，因他害怕他的罪被指責出來，同樣今天也有許多人他們常常不敢來教會，因為他們害怕他們的罪惡被指出來。今天的這段經文，是我們從小在主日學就很熟悉「矮子撒該」的故事，撒該是個稅吏，也是一個有錢的財主。他的身材很矮、替羅馬政府工作、抽猶太人的稅，常常為了多賺一點錢，就欺壓那些繳不起稅金的窮人和寡婦，所以他雖然很有錢、很有權勢，但卻沒有朋友，大家都討厭他、瞧不起他，認為他是一個壞蛋。   

一、 撒該―滿心好奇的期待（路19：1～4） 

可是我們今天在這段聖經中看到，他除了是一個壞蛋以外，也是一個充滿好奇心的人，當耶穌進入耶利哥城的時候，他的事蹟已經傳遍了那個地方，那時候的耶穌是一位超級巨星。當你越來越出名的時候，就有很多人對你好奇、好感。耶穌也是這樣，那時有許多人跟隨著祂，為著只是要多看耶穌一眼，看看這位偉大的人物長得是什麼樣子。撒該也聽到了耶穌要來的消息，因為對他而言，耶穌有一種特別的吸引力，祂不單單只是醫病趕鬼、傳天國的道理而已。對撒該而言，耶穌是一個很特別的人，因為祂同情罪人和稅吏作朋友，所以對撒該而言，他想看看這位耶穌，到底是什麼樣的一個人。不過可能撒該工作太忙，收太多錢，當他想出門來看耶穌的時候，發現不得了，整個街上已經是人山人海、站滿了人，好的位置都被佔走了，偏偏撒該又不是長得人高馬大，也沒有人願意讓他站到前面去，撒該沒有辦法，為了要看耶穌，他只好往前冒險的爬上一棵樹。但是他為什麼願意冒這樣的險呢？當時在國稅局當官不是一件好的差事，有一種人，是愛國主義的激進份子叫作奮銳黨，也有人叫他們小刀黨，身上都帶著扁鑽或小刀，他們看到這種稅吏就會偷偷的往前送上一刀，專門暗殺那種幫羅馬政府欺壓百姓的稅吏。這個矮子撒該他到爬到樹上去，豈不成了一個明顯的目標，但他內心有的一種渴望，他想要見到耶穌，不單單只是偶像的崇拜心理，更是因為心裡對耶穌有好感，因為這個人會接待他。

二、 耶穌―因接納被人議論（路19：5～7）

當耶穌經過的時候，就看見了撒該，對他說：「撒該，快下來，今天我必住在你家裡。」這段經文解經家有很多種解釋，為什麼耶穌一看就知道這個人叫作撒該，但不論如何，耶穌跟他互動中最重要的關係是，耶穌沒有指責他，也沒有教訓他要悔改。耶穌向他說：「撒該，快下來，今天我必住在你家裡。」耶穌說：「我『必』住在你家」，這個「必」，在現代中文譯本的翻譯是「必須」，耶穌對他說：「今天我必須住在你家裡」，這句話很有學問。耶利哥城是座大城，那裡的稅收非常的多，是進入耶路撒冷必經的通道，有很多的旅館，可以在那裡過夜。而以耶穌的聲望、名氣，受歡迎的程度，不愁沒有地方住，有許多人願意招待耶穌為榮，邀請耶穌到他家裡來住，是件很光榮的事情。可是耶穌居然對撒該說：「今天，我『必須』住在你家裡。」耶穌的主動，且用一種肯定的態度來對撒該說話，對撒該而言這是一個極大的榮幸，因為一個受到眾人歡迎、尊敬、又有名望的人，要去住一個被人厭惡、排斥、否定的人的家裡，這種互動的對比是很鮮明的。當耶穌在眾人面前大聲宣佈說：「今天我必須住在你家」，我們可以想像撒該有得意外又受寵若驚，「這怎麼可能？一位鼎鼎有名的人，竟然願意主動的到我家來，這是何等大的榮耀！」這種被看見、被認同、被接納的感覺進入了撒該的心裡，聖經說：「撒該就急急忙忙的下來，歡歡喜喜的接待耶穌」。當撒該歡歡喜喜地接待耶穌的時候，聖經告訴我們，不是所有的人都覺得很高興，相反的，這個舉動太震撼了，許多人都受不了，很多人看見就私下議論，或者是怨埋，在那裡唧唧咕咕，「這個人竟然到罪人家裡去」，很顯然的，在場的群眾聽見了耶穌的宣佈，他們心裡面就不舒服、不開心、不滿意，「耶穌怎麼可以去罪人的家裡面呢？祂怎麼可以去讓撒該招待呢？耶穌難道不知道他是一個罪人嗎？他怎麼可以去他家和他一起吃飯，甚至住在他家裡面，這樣做，算什麼？」很多人的心裡就不高興，因為這樣做違背了聖俗分離的律法，會沾染不潔淨，如果當時候有民意調查的話，耶穌做這件事情會讓他的民意支持度掉好幾個百分點。可是耶穌卻這樣做，他接納撒該，不是因為撒該是一個罪人，而是因為耶穌看見撒該需要一個關係、需要被接納，為了讓撒該能夠有上帝的救恩臨到，所以耶穌不顧眾人的反對，到他的家裡去住。

三、 關係讓改變臨到（路19：8～10）

我們看到，當耶穌這樣與撒該建立關係的時候，改變的臨到，耶穌祂怎麼做？首先欣賞他的優點，撒該這個人有什麼優點？他最大的優點是什麼？就是很有錢，沒有朋友、沒有關係，招待耶穌是他做得到的；第二個，耶穌故意接近他。耶穌告訴撒該說：「我必到你家裡去住」，透過這樣，耶穌來接近他；第三個，耶穌讓撒該有機會來幫助祂解決住宿的問題，這是很特別的。上一次我們聽到蔡牧師講到撒馬利亞的婦人時，說耶穌傳福音的時候，常常是讓接受福音的人來幫助祂，我們看見耶穌也是把這樣的一個機會給了撒該，讓他能夠來幫助耶穌。當時的人認為，一個人如果到別人的家裡去住、去吃東西，就是對這個人的接納，把他當成自己人，看重吃飯的社交意義，遠遠大過生理的需求。所以當耶穌來到撒該的家裡的時候，我們看見耶穌願意跟這個人作朋友，祂願意接納這樣的人，當耶穌有這樣的舉動在先的時候，我們看到撒該對主說：「主啊，我願意把我所有的一半分給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」弟兄姊妹，這對撒該而言這是一個很大的改變，因為撒該要拿到這個稅吏長的工作是要跟大家去搶標決標，搞不好還要賄賂才能得到這份工作。雖是當時的一個罪人，是羅馬政府的走狗，是死要錢，是沒血沒眼淚的壞蛋，但他居然會改變，他很認真、很嚴肅的站在耶穌和眾人的面前宣告說：「我願意把我自己的財產拿出一半來分給窮人，我願意面對我自己以前的不公義，承認自己的錯誤，我願意超過律法的要求賠償別人到四倍。」以前是竭力的想盡辦法來增加自己的財富，現在卻成了別人的祝福。弟兄姊妹，為什麼撒該會有這樣的改變呢？因為耶穌的接納。在撒該還沒有改變之前，耶穌先接納了他，撒該內心改變了，救恩就臨到他的家裡，雖然以前是人人眼中看為不完美、被討厭、被棄絕的人，但他仍然是亞伯拉罕的子孫。我們要說，耶穌這樣做是故意的，是要讓我們更深地感受到祂來到世上的目的，人子來不是為了民意支持度的高低，也不是為了受人的歡迎擁戴，更不是要得到更多的粉絲，「人子來，是為了尋找拯救失喪的人」，這就是我們所相信的耶穌，祂看見那些需要的人，祂在他們改變之前就先接納他們，因著耶穌的接納，因著與他們建立關係，人的生命就在這裡被摸著、被改變。弟兄姊妹，透過耶穌這樣所做的，對我們有什麼提醒呢？　

生活的回應

一、 教訓責備與關係接納

第一個，我們可以來思想，當我們要跟別人傳福音的時候，教訓與責備、教導與接納的關係，馬太福音第十八章15節這樣說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。」很多時候我們會指出一個人的錯誤，是因為這個人的錯誤讓我們不滿、讓我們生氣，而不是因為我們愛這個人，所以指出他的錯來。教訓別人是比較容易的，接納別人相反的比較困難。當我們看到一個人犯了錯，不完美的時候，我們很容易就像那個在公車上的神父，從心裡就很想開口教訓對方一頓，這是我們本能的反應。如果你有養育過小孩就知道，看到他做不好，心裡會很惱怒，一股氣就冒上來。教訓人很容易，可是照著他現在的本相來接納他是比較困難的，因為接納的本身就意味著一種意思，就是我願意花上更多的時間、精神、耐心，去接納這個達不到我標準的人，他的樣子可能讓我不習慣、不喜歡，可是我卻願意照他的實況來接受這個人，如同耶穌接納撒該一樣，並不是表示說這個人是OK的，這個人是不用改變的，相反的，撒該是必須悔改的，撒該必須用他行動來證明他跟隨了耶穌之後生命的改變，我們看見耶穌把接納與建立關係放在讓人悔改以前，不是你悔改之後我才要接納你，當耶穌這樣做，撒該就歡歡喜喜的被改變。

二、 接納會帶來改變的力量

第二個我們看見，接納帶給人改變的力量。哥林多後書第五章14～15節說：「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃是為替他們死而復活的主活。」上帝就是用這樣的愛來接納我們、為我們死，在我們還作罪人的時候，基督就為我們死，讓我們的生命可以得到改變。弟兄姊妹，不曉得你有沒有被人家接納改變的經驗？記得我在讀小學五、六年級的時候，小學老師有一個規定，就是男生和女生要坐在一起，所以很多人的桌上會劃一條線；還有另外一個規定，成績好的要跟成績不好的坐在一起，因為這樣的一個規定，我被安排坐在一個女同學的旁邊，坐在她的旁邊我很有壓力，為什麼很有壓力呢？因為她是全班第一名，坐在她旁邊提醒了我一件事情――我的成績很差。小學畢業之後，我們班的同學大部分都去讀同一所國中，國三畢業的那一年，我拿著我的畢業紀念冊，去找這位小學坐在我旁邊的女生，請她幫我在畢業冊簽名留念，我們三年都沒有講過一句話，只有講這樣一次話，她告訴我說：「曾同學，你知道嗎？你的模擬考成績在以前我們小學同班同學的男生當中是第一名耶！」後面加一個「耶」，我聽了之後，嚇了一跳，我說：「我沒有注意到」，我想，為什麼我小學成績這麼爛，在國中三年會突然變好？原來是我在國中的時候遇到一位老師，這個老師她很關心我，她常常叫我到辦公室，問我說：「你書讀得好不好？你和同學的相處有沒有什麼問題？家裡有沒有什麼狀況？」說實在的，像我這種書讀的很爛、字又寫得很醜、也沒有什麼特殊的才能、又不是特別認真聽話、長得也不是很聰明、英俊瀟灑，老師怎麼會注意到我呢？但她就注意到我，她讓我覺得被關心、很溫暖，因為從來沒有一個老師對我這麼好；那個老師是教國文的。我發現從國一開始，我的國文常常是拿全班第一的。從她的身上我看見，接納別人、關懷別人的力量功效是非常大的。弟兄姊妹，我們是被耶穌基督的愛摸著的人，是在耶穌基督裡面享受祂恩典的人，我們更相信耶穌的愛能幫助我們，去接納別人、去關心別人、去帶給別人生命的改變。

三、 做撒該的好朋友

第三個，你是否願意接納撒該作你的好朋友？約翰壹書第一章3節這樣說：「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」相交是互動、交通、建立關係，通常我們也認為與別人建立關係是一個傳福音的好管道、好方法。如果我們仔細去聽第一代基督徒他們的得救見證你就會發現，在他們追尋信仰的生命歷程中，他們往往不是自己突然跑進教會，常常是在他的生命裡面出現了一個基督徒，可能是他的同學、同事、朋友、親戚等等。這些人跟他有一個很好的互動，讓他在他們的身上看見了一個基督徒信仰美好的榜樣，我們常常稱這些人是這個人的「天使」。他們是基督徒，因著他們的愛與關心，讓這個人漸漸地對信仰產生興趣。從耶穌認出撒該，我們看見耶穌跟撒該有一個好的互動，耶穌到他家裡作客，住在他的家裡，這樣的互動不是單單的說「撒該，快下來」而已，跟他一起吃飯、跟他一起說話，有了深入的互動，這樣的互動改變了他的生命，生命會影響了生命。當我們看到撒該的生命被改變之後，他就成為別人的祝福。耶利哥城的窮人，也因著撒該捐出一半的財產而得到了祝福。撒該就像是一個不完美的人，他有許多的缺點，他的生命面對著許多的困難，他需要被接納認可，他需要有人願意和他作朋友。弟兄姊妹，在你身旁有沒有這樣的人？還是我們看到這種人就覺得很討厭？那些需要被接納、生命當中有不完全、有需要的人，我們可以學習接納他們、愛他們嗎？耶穌給我們一個很好的示範，去接納那些不完全的人、有需要的人。同樣的，我們也可以來學習接納那些需要關係、需要被愛的人。耶穌說：「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」耶穌在尋找那些失喪的人，祂看見他們心裡的需要，祂看見他們需要一段關係，而不是看見這個人有多壞，他知道人心裡面的徬徨、驚慌與恐懼，耶穌觸摸這些人，改變他們的生命。弟兄姊妹，誰是我們生命當中的撒該？誰是在我們周圍那些看起來好像生活過得很好，可是卻沒有愛的關係的人？求上帝幫助我們看見這些人的需要，讓我們用耶穌基督的愛來跟他們作朋友。在未來的幾年當中，我們教會開始有計畫要更進一步的來推動小組的事工，因為我們看見，在小組裡面有更多機會讓我們去跟別人作朋友，而不是單單只是一個很膚淺的交誼而已。讓我們有更多機會在小組裡面去經驗到一個人生命的歷程，看見他們的問題，看見他們的需要，讓我們一起接納他們、了解他們，建立更深的、更親密的關係。期待更多的兄姊一起來為這件事情禱告，如果你可以參與在小組裡面的人，我們一起來參與這個事工；如果時間上有困難，也請弟兄姊妹一同來為這樣的事工禱告，求神幫助我們的教會，幫助我們弟兄姊妹，讓我們每一個人都能夠和撒該一起來作朋友，讓撒該來到我們的教會、來到我們的小組，他的心就被摸著，他領受到他的生命得到了一個不一樣的改變。我們一起來禱告。

「是的，耶穌，當祢從我們的生命當中經過的時候，主，我們是何等的歡喜、我們是何等的興奮，主，我們看見，如同剛才這首詩歌所說的：『瞎眼的被醫治得看見，瘸腿的得行走，耳聾的得聽見。』父神，當我們的生命被改變的時候，主，我求祢幫助我們，當我們將這樣的一個福音的信息帶給我們的弟兄姊妹，主，因為我們看見他們的需要，因為我們看見他們是祢要尋找拯救失喪的人。父神，求祢讓我們有這樣的看見，願意去接納我們的弟兄姊妹，雖然他們還沒有悔改、還沒有認識祢，求祢在我們的生命中來動工，不論我們是在小組、在教會、在團契，求祢幫助我們弟兄姊妹，願意去成為別人生命當中的天使，願意在別人生命的路程當中，陪伴他們來走前面的這段路，求父神祢幫助我們、帶領我們，讓我們有更多的人，在我們的生命當中、在我們教會當中，被耶穌觸摸著，讓他們能夠得著改變，求祢聽我們禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」

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愛的系列(二十二)：愛與盼望 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.03.11
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【哥林多前書十三章7c節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家平安。謝謝大家的代禱，我們五個人去新加坡學習，出發前，李牧師和我生病了，病好了也回來了。感謝主，這期間看到那間教會有一些值得我們學習的地方，他們屬於神召會(三一基督徒中心)，在靈恩的解釋上與我們教會有所不同，可是他們有很多值得我們學習的，以後有機會我會陸陸續續的跟大家分享。今天要講的題目是“愛與盼望”，到底盼望是什麼？為什麼在愛裡面就有盼望？如果你曾經看過一對熱戀中的情人，你就可以體會。他們兩人一起編織著未來的美夢，他們對前景充滿盼望，所以愛會帶來盼望。我們今天的經文，所有版本的翻譯都很相似，和合本翻譯為「凡是盼望」，現代中文修訂版則翻譯為「對一切有盼望」。大部分的英文版，不管是NKJ(New King James Version新欽定本)、NRS(New Revised Standard Version現代修訂標準版)、NAS(New American Standard Bible現代美國標準版)，都是翻譯為Love hopes all things.，我想這和愛是「凡是盼望」對應的很好，可是NIV(New International Version現代國際版聖經)的翻譯是Love always hopes.，它就不是強調盼望的東西，而是說盼望是一種一直存在的狀態，我想翻譯為「對一切有盼望」是對應NIV的翻譯Love always hope。

Ⅰ、引言：從絕望之山鑿出盼望之石(Martin Luther King Jr. 1963. 08. 28.)

講到盼望，我們會想到一個人，他就是美國馬丁路德金恩牧師 (Rev. Martin Luther King Jr.)，他發表了一篇影響美國相當大的演講，到現在大家還認為是全世界很偉大的演說，就是「I have a Dream.」。在1963年8月28日當天，有二十五萬個美國人，大部分是黑人，聚集在華盛頓特區，在林肯紀念館的台階上，金恩牧師分享了這篇信息，他的題目是「我有一個夢」，其中有一段說到：「This is our hope, and this is the faith that I go back to the South with. With this faith, we will be able to hew out of the mountain of despair a stone of hope.」在這裡面他說：「這是我們的盼望，這是我將帶回南方去的信心，根據這樣的信心，我們就能從絕望的山開鑿出一個盼望的石頭。we will be able to hew out of the mountain of despair a stone of hope.」，他依據的是美國立國總統傑佛遜(Thomas Jefferson)所提倡的人人生而平等，他期待美國立國的精神可以落實，全世界的人類應該是平等的、應該是自由的、應該是相愛的、應該是和平的、應該是有同樣的機會，「我堅持相信這句話是對的，我們應該往那裡走」，只是這張支票跳票了，雖然經過林肯總統為了解放黑奴不惜發動南北戰爭，一直到金恩牧師的時候，黑人還是沒有得到他們該有的平等與自由，其實他要講的就是：「我相信這些還是對的，我還是存著盼望，有一天黑人的孩子和白人的孩子可以一起遊玩、一起學習、一起成長、一起嬉戲、一起歡笑。」去年十一月，美國政府終於破土開工，在華盛頓特區的公共公園裡，開始建設馬丁路德金恩的紀念館(MLK Memorial)，很有意思，這個紀念館就位在傑佛遜紀念碑(Jefferson Monument)和林肯紀念館(Lincoln Memorial)當中的地帶，他們做了刻意的安排，它是位在一條河流旁邊的一個半圓形結構，後面是一座山，這座山被挖了一個洞，這個洞成為入口，挖出來的石塊被移出來，矗立在廣場上，這樣的場景所要表達的，就是這句話：「我們要從絕望的山當中開鑿出一塊盼望的石頭」，這成為它的主題Stone of Hope，當中還有一座Martin Luther King的雕像，他面向Jefferson Monument。已在去年十一月十三日募款、破土、動工，預計在2008年完成整個紀念館，它的前面是傑佛遜紀念碑(Jefferson Monument)，後面則是林肯紀念館(Lincoln Memorial)， 馬丁路德金恩的紀念館MLK (Martin Luther King ) Memoria則位於中間。 Jefferson是宣告(Declare)一個盼望，宣告美國是一個自由民主的國家，可是Lincoln為了這個目標，不惜發動內戰，要捍衛(Defend)這個宣告，可是一直到Martin Luther King的時候，他希望把這個夢想Redeem(贖回)落實，雖然林肯打仗了，雖然黑人解放了，可是實際上黑人還是沒有得到應有的尊重和機會，所以Martin Luther King繼續堅持American dream and hope(美國夢想與希望 )。在絕望之山鑿出盼望之石，是金恩牧師留給我們珍貴而重要的遺產。

Ⅱ、凡事盼望

1、 希臘文：盼望έ λπίζώ (elpizo)

我們今天的重點就是這個「盼望」，這個字在希臘文叫作έ λπίζώ (elpizo)。

2、 英 文：

hopes all things (NKJ) (NRS) (NAS)
always hopes (NIV)
英文有hopes all things和always hopes兩種不同的翻譯。

3、 中 文：

凡事盼望(和合本)
對一切有盼望(現中修)
中文有「凡是盼望」和「對一切有盼望」兩種不同的翻譯。

Ⅲ、兩種盼望

1、 目標：渴望與期待 hope for

當我们仔細查看聖經裡面έ λπίζώ (elpizo)這個字時，我們會發現裡面隱含兩個相關卻不完全一致的意思，如果我們用英文來表達就可以很容易的了解。第一個叫作hope for，這是對於所渴望和期待的「目標」，你盼望將來怎麼樣，做什麼事，得到什麼東西，變成什麼樣的狀況，這是盼望的目標。

2、 對象：確信與倚靠 hope in

在聖經裡面強調的比較不是hope for，而是hope in確信和倚靠的對象，你的盼望是建築在哪一個對象上面？這盼望與信心有關，你所確信和倚靠的對象，讓你對將來有一個期待。hope for和hope in在聖經裡面都有呈現出來，hope for是一個期待，hope in是一個確信，比如說，保羅寫信給提摩太說：「我『指望』快到你那裡去，所以先將這些事寫給你。」（提前3：14）這是保羅的一個hope for，他希望很快的可以到提摩太那兒，可是在提摩太前書第四章10節說：「我們勞苦努力，正是為此，因我們的『指望』在乎永生的神…」，這裡的指望就不是指將來的事情，而是指望的「根據」是永生神，我們用信心抓住這個應許，在前方就有盼望，因為我們知道神是信實的、神是愛我們的，祂既然應許我們，祂一定會實現，所以盼望是因著確信與倚靠的對象。我們再來找一處經文，這是保羅寫給腓利門的信，裡面他說到：「此外你還要給我預備住處；因為我『盼望』藉著你們的禱告，必蒙恩到你們那裡去。」（門：22）保羅在牢裡面，可是他有一個盼望，有一天會從牢裡被放出來，去拜訪他们，希望幫忙預備房間，使保羅去時可以有地方住，這是對將來的一個期待(hope for)。在提摩太前書第六章17節，同樣的字έ λπίζώ (elpizo)，中文翻譯成依靠，「要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要『倚靠』那厚賜百物給我們享受的神。」你把將來的盼望建築在什麼上面？不要把你的盼望建築在錢財上面，要把你的盼望建築在厚賜百物給我們享受的神身上，這是hope in。我們可以想一想，今天我的盼望是放在哪裡？子女身上？財富上？目前的工作上？或是台灣的政治前途？基督徒的盼望是在於神及祂的應許。強調這個、把這個講的最好的是神學家Jürgen Moltmann(莫特曼)，他提到「盼望神學(Theology of Hope)」，我在牧函裡稍微的介紹了他的盼望神學。他曾經在二次大戰被英國抓去當戰俘，看著很多同樣是戰俘的人，由於絕望在集中營裡就死掉了，他本來是一個不怎麼樣的基督徒，是只有聖誕節才去教會的基督徒，在集中營裡快要失去盼望的時候，一位美國軍中牧師給了他一本聖經，他讀了又讀，才知道上帝一直與他同在，上帝在聖經裡面應許他，上帝會帶領他，不管他遭遇什麼樣的處境，這個盼望讓他渡過了集中營的日子，後來他放棄原來學習的物理學，進到神學院去，之後成為一位很有名的神學家，他的神學叫作「盼望神學」(Theology of Hope)。我想重點不是hope for，重點是hope in。他所建構的盼望，就是那位上帝，是怎麼樣的上帝呢？祂是曾經在歷史中帶領以色列人出埃及的上帝，(當時以色列人在埃及作奴隸沒有盼望，不知何時才能夠出頭天，上帝差遣摩西把他們從為奴之地拯救出來，讓他們得到自由，不再被欺壓)，是讓耶穌基督從死裡復活的上帝(耶穌基督雖然被人不公義的判了死刑，死在十字架上，上帝卻讓祂從死裡復活)，也是給我們新天新地應許的上帝，這樣的事實讓我們確信所信的神是可靠的，不論我們遇到的處境是多麼艱難和黑暗，還是有路可走，這成為盼望神學的重點，他的盼望觀點很特別，他說：「如果你盼望這些，它就會成為你現在努力活出的方式、活出的方向、活出的目標。」所講的新天新地就是「但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後3：13）在新天新地裡是充滿了像Martin Luther King所期待的，就是「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」（摩5：24）人與人之間是公平的，人與人之間是慈愛的，他認為如果你有這樣的盼望，你今天就要過這種行公義好憐憫的生活，而不是今天不管周圍社會是怎麼樣混亂黑暗，我們什麼也不做，只等著將來上帝把新天新地帶來，他認為不是這樣，盼望應該影響今天，今天的生活態度應該是將來的樣子，這是莫特曼所提的「盼望神學」。

Ⅳ、盼望的果效

1、 苦難裡的喜樂

如果我們這樣相信的話，盼望會對於今天的生活帶來一些影響、帶來一些改變。但以理的三個朋友，他們對於上帝給他們的承諾，有堅定的信心和盼望，所以當統治他們的國王強迫他們要放棄信仰時，他們堅持，結果被丟到火爐裡面，被丟進去之前他們對國王講一句話：「我們堅持相信上帝承諾我們的，祂會保護我們，祂會帶領我們，所以我們不放棄我們的信仰。」結果國王就說：「好，那就把你們丟進去。」想不到丟進去的是三個，結果跑出來第四個，「咦？那第四個人看起來好像人子。」他們在爐火裡面居然沒有被烤焦，國王就請他們出來。這是一個很特別的故事，那是對神承諾應許的信心，帶來堅持的盼望，這個盼望使他們在苦難裡面有喜樂，「即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窰中救出來。王啊，祂也必救我們脫離你的手。」（但3：17）他們的盼望、他們的確信，所以他們在如火窯般的苦難當中，他們還是有喜樂，這三個人是沙得拉、米煞、亞伯尼歌，他們活出來的見證，第四個人聖經說「看起來好像人子」，在苦難中基督一直陪著他們，我想這也是莫特曼在集中營裡所體會到的，我們的神不是高高在上的神，祂是跟我们一起在患難中的神，基督在苦難中陪伴著我们，所以我们有盼望。因著基督與我们同在，我们在患難中仍有喜樂，這就是聖經羅馬書中保羅所提到的：「我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」（羅5：2～5）因為對神的愛有深切的把握、相信和體認時，就會產生盼望，使我們在苦難中、在患難裡也會有喜樂。因著神的愛，我們能夠經歷及勝過所有一切的苦難，「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅8：35）。保羅說：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（38～39節）所以耶穌基督在十字架上彰顯出來的愛，讓我們有盼望，這個盼望使我們在困境苦難中仍有喜樂，這是盼望的第一個果效。

2、 傳福音的愛心

談到第二個果效“傳福音的愛心”，我要分享我們在新加坡教會看到的情形，福音不只是給我們，還要給所有願意相信的人，如果你對福音有盼望，就會帶來傳福音的熱情，你會對還沒有聽到福音的靈魂有愛心，這個叫作傳福音的愛心。因著福音應許的相信，帶來了盼望，保羅說：「…我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加4：19）這是對傳福音對象的愛心，對基督的信心就會產生向眾聖徒的愛心，「因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」（西1：4～5）有這個盼望會產生愛心，這個盼望是什麼盼望？就是福音真理上的盼望，就是上帝藉著耶穌基督的愛，要拯救、要改變所有願意相信的人，如果你相信這樣的一個福音的應許，你在傳福音上面就會很熱心。新加坡教會他們的小組做得很成功，在幾年內，教會從幾百人變成現在的五千人，很有活力。他們對傳福音很有熱情，每一個人到教會信主以後，差不多九個月以內，就可以開始去帶另外一個人來信主，他們用小組的方式，平均起來大約九個月到一年半就能夠帶人信主，這是他們的經驗，他們叫作屬靈的父母，就像經文所說的「再受生產之苦」，他們從這句話得到一個Image，就是我們每一個人都是屬靈爸爸或媽媽，要把福音的種子撒在一個人的心裡面，慢慢的帶他一直到「基督成形」，這是對福音的盼望所帶來的愛心。他們不是把一個人帶到決志信主就算了，他們是持續的帶領他，直到他也可以再生下一個屬靈的孩子。基督成形，就把福音的盼望又傳承下去，所以他們教會成長的很快，我覺得一個很重要的原因，就是他們在傳福音上面堅持這樣的盼望、這樣的努力，在歌羅西書說：「神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」（西1：27）外邦人就是還沒有信主的人，「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。我也為此勞苦，照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力。」(28～29節)為這樣願意勞苦、為這樣願意盡心竭力，這是因為對福音的應許有一個確信，因此會在傳福音上表現出對那些未信主的人有很大的愛心。

3、 成長中的忍耐

當你傳福音給一個人，讓基督的愛改變他的時候，你會發現這個人其實並不是沒有問題，他在成長的過程中有各式各樣的問題，這時盼望就可以等他把那個問題解決，這個等待需要忍耐，福音要改變一個人是需要一個過程，這個過程並不是那麼的順利，是有一些困難，當你確信福音可以改變這個人時，你除了在傳福音給對方上有愛心之外，你在等待他成長的時候，你會表現出無比的耐心，就好像「…農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。」（雅5：7）出產是需要時間的，你種一棵植物等到它長大是需要時間，確信盼望這棵植物將來會長大，使得這個農夫可以等待，不管是稻子、麥子、果樹等等，由於有盼望，他可以等待，在帖撒羅尼迦前書保羅說：「…因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」（帖前1：3）所以盼望讓我們在艱難中會帶來喜樂；盼望讓我們對未信主的人有愛心，希望把福音傳給對方；盼望讓我們在看到對方成長過程中，遇到各樣的情況時，可以等待，你會給對方時間和空間長大，在等待的同時，你會看他的問題是什麼，需要什麼，就用各式各樣的方法來幫助他長大，「…要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。」（帖前5：14），就是等待對方長大到像福音應許所應該有的「基督成形」的過程中的忍耐。所以一個在上帝的福音裡面有盼望的人，會表現出來苦難中的喜樂，傳福音中的愛心，和等待對方成長時的耐心。

Ⅴ、愛與盼望

1、 羅曼蒂克充滿盼望 (Romantic love fills with hope)

我們再回頭講到愛與盼望的關係，當我們進入愛裡面的時候，剛才我一開始就講，在愛裡面是充滿了憧憬、充滿了美夢，這個我們叫作羅曼蒂克，這樣的愛情是充滿了盼望。

2、 冷酷現實挑戰盼望 (Realistic love challenges hope)

可是愛情不會都是這樣，一旦遇到現實生活時，這個盼望就受到挑戰，愛情變得很辛苦，像一輛摩托車上擠了一家大小五六個人，這是現實的挑戰，我們的夢想一定會帶來挑戰，冷酷的現實會對我们那羅曼蒂克愛情的盼望帶來挑戰，這時候就看這兩個人有沒有辦法一起來面對，在現實生活下所帶來的傷害和挑戰，如果有辦法好好處理的話，新的盼望會再產生，就可以克服那些困難；如果沒有辦法處理的話，這個盼望就會被現實扼殺掉，一旦扼殺掉我們叫作絕望。大部分的人要結束婚姻的時候都是說：「我對這個婚姻沒有盼望，我的愛已經沒有辦法勝過這個殘酷的現實，我已經放棄了，我覺得我們兩個人不可能有明天，未來不會再改善了。」當這個盼望被現實殘害以後，這個婚姻、這個愛的關係就會枯萎、以致於終止。

3、 救贖更新重燃盼望 (Redemptive love rekindles hope)

可是這個時候如果我們靠著神的恩典，在還有一點盼望的時候，你要是不放棄，願意再努力看看，就有可能克服困難，走出一條新的路，突破這個困境，就會進到下一個階段――獲取生機，也就是神在耶穌基督裡面應許給我們死而復活的盼望，會讓你熬過現實的考驗，重新再燃起一個新的盼望。一起經歷過，這樣的愛會比起初的愛更落實，經過考驗的盼望則是更踏實，這是愛與盼望的關係。

Ⅵ、盼望與愛

1、 盼望讓愛學習等待

盼望與愛有關係嗎？第一，在盼望裡面愛就可以等待，等待對方。在盼望當中，愛就不會勉強，聖經提到「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」（羅8：25）常言道：「真愛需要等待」，在盼望裡面你可以等，等到對方願意，等到對方預備好 (Ready)，然後再一起享受那份愛的甜美。

2、 盼望促愛努力耕耘

另外在盼望裡面，你會耕耘，因為你帶著一個盼望，你會努力去耕耘，在愛的當中，由於對前面有一個愛的憧憬，你就不會呆坐在那邊，相愛的人會一起商量、一起努力，把夢想和盼望變成實際，烏托邦(utopia)和盼望的不同在於，烏托邦就是說我們有一個美夢，然後就什麼都不做，可是莫特曼說，這樣不是盼望，那只是幻想，真正的盼望會帶來行動，你願意為此盡心勞苦，會努力耕耘，聖經說：「因為耕種的當存著指望去耕種；打場的也當存得糧的指望去打場。」（林前9：10）所以盼望會讓你現在願意去努力、願意去耕耘，期待盼望能更快臨到。

3、 盼望使愛堅信到底

盼望使愛堅信到底，在彼此的愛受到強烈衝擊時，盼望讓愛不被放棄，亞伯拉罕讓我們看到一個很特別的經驗，「他在無可指望的時候，因信仍有指望…」，這個英文叫作Hope against hope，照常理是不可能的，因為亞伯拉罕已經一百歲了，他老婆撒拉也已經九十歲了，上帝應許他的後代要像海邊的沙那樣多，這怎麼可能呢，可是在這樣的時候，因為亞伯拉罕對上帝應許的信心，讓他堅持這個盼望，讓他不放棄，後來他真的得到了他所相信的，也成為我們的信心之父，「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說，你的後裔將要如此。他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能作成。」（羅4：18～21）

Ⅶ、結論：慈父的愛 容許嘗試 等待醒悟 慈父的愛 遠遠看見 出來相勸

最後我要以路加福音(路15：11～32)浪子的父親做為結論，浪子的父親，是一個因為愛而對兩個孩子充滿著盼望的榜樣，他因為愛他的孩子，他對這個孩子的盼望，到一個程度，他可以容許他的孩子去做各種、包括錯誤的嘗試，To love enough to let go.，愛使他可以放手，讓所愛的孩子去嘗試，可以等孩子自己去學到功課、自己去醒悟，當這個孩子醒悟的時候，聖經形容這位父親說：「相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。」遠遠看見，讓我想到一個畫面，這個爸爸愛他的孩子，讓他去嘗試，讓他自己知道錯了，醒悟過來，可是這個爸爸不是就沒做事，他是每天早上起來，踮著腳尖、手放額頭上、引頸而盼，看孩子回來了沒有，所以這個爸爸做很多事，他有一個很積極的盼望，他讓這個孩子自己決定回來，雖然孩子在外面很頹廢，但是上帝還不放棄他，期待有一天他會回頭。同樣的，當這個老二回來的時候，這個父親還要處理老大的心結，因為老大一比較之下，很不高興、很不以為然，這個爸爸把老二盼回家，迎接他回家的時候，他還要出來勸老大，跟老大說：「唉呀，不要這樣啦，你弟弟回來就好，不要那麼生氣和計較嘛。」可是很特別的，聖經就停在那邊，所以我覺得這個爸爸對老大還是帶有盼望，他也是給老大同樣的機會說：「你自己決定要不要進來，跟家裡面的人一起快樂。」這整個故事，從盼望和愛的角度來講，在愛裡面是可以給對方機會；在愛裡面是可以給對方時間；在愛裡面是可以等對方改變；在愛裡面可以給對方一個勸告。總而言之，不管是慈父的等待浪子省悟或是對老大的相勸，都代表著愛裡面的盼望，因為愛而盼望。我想這也是上帝對我們的愛和盼望，祂是不放棄的上帝、是盼望的上帝，祂不管我們有多放蕩、多計較，上帝總在那裡等待著我們。讓我們一起低頭禱告。

「親愛的上帝，我們感謝祢，因為浪子回頭故事中的父親讓我們再一次體會到，神祢對我們是充滿盼望的等待、充滿盼望的愛，主，祢給我們自由，祢等我們悔改，主，祢像那個爸爸站在門口踮著腳尖、舉起手、遠遠的望，當我們內心不滿，充滿抱怨的時候，祢就像那個有盼望的爸爸，願意來勸我們，要我們改變，但是祢沒有勉強，祢仍舊帶著盼望愛我們。求祢幫助我們，從祢有所學習，也幫助我們，珍惜這樣的愛，不讓祢的盼望落空，感謝禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

有一首詩歌叫作「眼光」，這首詩歌我很喜歡，它講到盼望其實是一種眼光、一種有希望的眼光，不管遇到怎樣的困難、災害，當你有盼望的眼光，你就可以熬過艱難，進到一個全新的境界。不管天有多黑，不管路有多長，我們憑信心抓住神的應許，我們就有盼望，我們就可以夜盡天明，我們可以走到雲端，不曉得弟兄姊妹，你現在是處在什麼樣的困境，不管我們的婚姻，我們跟孩子的關係，不管現在遇到什麼樣的黑暗，我們要抓住盼望，我們抓住神的應許，可以幫我們渡過艱難，幫我們走過黑暗，幫我們進入光明。

「親愛的主，我們不知道自己是不是像亞伯拉罕一樣，似乎走到了沒有盼望的情況，也像保羅一樣，遭遇到很大的艱難，但是不管是亞伯拉罕或是保羅，他們用信心的手緊緊的抓住神的應許，他們得到盼望，這個盼望幫他們從黑暗走向光明、幫他們渡過艱難。主耶穌，在我們傳福音的時候，有時候因為看不見果效，我們慢慢就失去傳福音的熱情。求主使我們對神福音的應許有盼望，我們可以用信心抓住，讓我們願意等待一個人在信心上面的成長，不管遇到的是怎麼樣的艱難。主在我們的婚姻、在我們的家庭當中，讓我們不輕易的放棄，讓我們不輕易的絕望，讓我們用信心抓住神祢的應許，因為神的愛可以改變一切。感謝禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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我信上帝 -- 商正宗 牧師

寫作於2007.03.04
作　　者: 商正宗 牧師
 聖　　經: 【希伯來書十一章1～7節】  線上收聽(國語)   線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。剛才我們用使徒信經告白我們信仰的時候，頭一句是什麼？「我信上帝，全能的父，創造天地的主…」，我們每一個禮拜來作禮拜的時候，好像例行公事一樣，也是同樣如此唸著使徒信經，但是很少去思想，到底我說「我信上帝」真正的信仰內涵是什麼？在希臘文裡這個字「信Pisteuo(πιστεύω)」，它有豐富的內容，不像我們的台灣話、或者是國語、或是英文。在希臘文裡面一個字是包含了好幾種內涵，我們在讀新約聖經的時候，同樣是一個Pisteuo，但是在翻譯的時候也是不一樣，特別是在前後文不相同的時候，所代表的涵意也不大一樣。今天我們要從聖經裡面一起來思想，當我們說「我信上帝」，這個真正信仰的內涵是什麼？ 

Ⅰ、序論：基督信仰與拜偶像 

1、 以相對者(事、物、人―被造者)為絕對者(上帝)來信―拜偶像 

我們的信仰有幾種型態：第一種是一般的民間宗教，他們是把被造物(人或物)當作絕對者、當作上帝來敬拜，今天很多的民間宗教是用人手所造的、人的思想所創造出來的或是歷史故事所產生的，就是用上帝所創造的來代替上帝，很多的宗教都是這樣，那就是拜偶像的信仰，因為他所相信的對象是一個被造之物。 

2、 以絕對者(上帝)為相對者來信-拜偶像 

另外一種信仰是在基督徒裡面的現象，就是把那位絕對者的上帝看作是相對者來敬拜，把絕對者跟一般的民間宗教相對的神明一樣的看待，他敬拜的態度、他的思想觀念、他在服事的時候，跟一般的民間宗教一樣。我們常常看到很多人從民間宗教改信基督教的時候就有這種現象，把桌上的符卦神像之類東西都清除掉，改成掛一個十字架或是十誡、主禱文等，這樣子來敬拜，然而他敬拜的態度和以前拜拜的態度是一樣的，他所祈禱的內容和以前拜神明所祈求的內容是一樣的，他還是沒有辦法脫離這種信仰觀。當你把這位絕對的上帝看作是被造相對的上帝、相對的神明來敬拜時，這個也是拜偶像；當我們把一個人、或者一個思想、或者一個主義、或者一個潮流當作絕對的來敬奉、來尊崇，甚至於包括金錢、權力、思想、學問來代替上帝，它們就成為人的偶像，就把那個相對的當作絕對的。反而有時候我們是把那位絕對的上帝看作如同一般的神明一樣，平常我們聽到人家禱告的時候，跟在廟裡拜拜的人差不了多少，你祈求的時候是求神的旨意行在地上？還是求神的旨意行在我身上？有很多時候我們是求我的旨意行在我身上，不是求神的旨意行在我身上，那也是拜偶像的心態。

3、 以絕對者(上帝)為絕對者來信―真信仰(基督信仰)　

真正的信仰是把那位絕對的上帝、創造天地的主，當作絕對的信仰對象來敬拜、來降服，這才是真正的信仰，因為你會用你的絕對作為你的標準來行事為人。

Ⅱ、本論「我信上帝」

1、信有上帝(來11：6)

客觀的絕對存在者，信仰的對象全能的
(啟 4：8)
父神(羅8：15)
創造主(來11：3、約1：2、徒17：20～31、羅1：20)

從今天的經文我們一起來思考，我們要怎麼樣表達？怎麼樣有絕對者的信仰在我們的信仰生活上？首先，當我們說「我信這位上帝是存在的」，是接受這個客觀的存在，不是說「我有承認這個上帝、我有承認這個神」才存在，不管你承認不承認，這位上帝是一位客觀的存在者、是一個創造者。剛才使徒信經裡面告訴我們說，祂是一位全能的、無所不知、無所不在、無所不能的上帝，而這位上帝也是創造人類、創造宇宙萬物的創造者，而不是被造者，所以當我們信上帝的時候，這位上帝不是你想出來的上帝，這位上帝不是人造出來的上帝，是自有永有的上帝、是創造萬物的上帝、是一個客觀的存在者，不是你主觀的認定才有的上帝，這是一個很重要的認知，若是由我們主觀所認出來的上帝時，這個上帝會變成我們的偶像。剛才讀的聖經在希伯來書裡面說：「祂是創造宇宙的」，當我說「我信上帝」的時候，是信這位客觀的存在者、創造宇宙全能的父神，不是我想出來的、不是人想出來的，是祂自有永有的一位存在者。我看了一本禱告的書，它裡面提到一件事情很有趣，有一位牧師去看顧他在醫院的媽媽，他媽媽隔壁床有一位老太太也在生病，那位老太太非常的虔誠，但是她不是基督徒，她每天早上、中午、下午都是向著東北方在祈求、在拜拜，這位牧師很好奇就問她說：「你是在拜什麼？在祈求什麼？」她說：「我信的神明是住在日本的一間廟裡面，所以我就向東北方拜拜、祈求那個神明能夠趕快醫治我的病，讓我趕快好起來。」她後來又講了一句話說：「很可惜的，他在日本我在台灣，所以禱告的效果不太好，因為距離太遠了，我應該跑到日本的那間神明的廟裡去拜拜，才比較有效果。」在很多人的信仰生活裡面，認為上帝是在教會裡面，或者是在很遠的耶路撒冷，或者是在聖地，然而祂是無所不在、無所不能、全能的上帝，所以當我們說相信上帝的時候，相信這位上帝是一個客觀的存在，不是我們人類主觀造出來的或想出來的一位上帝。聖經說：「我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」（來11：3）羅馬書第一章20節說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」當我們說「我信上帝」的時候，你要信祂是存在的，你才會得到祂的喜悅。「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（來11：6）這是我們基本的信仰，也是信仰的內涵。

2、 信受上帝(約1：12)

接納這位客觀的存在者(上帝)成為我們主觀信仰的上帝―信仰的唯一對象(生命與人格的關係)成為父神與兒女的關係(羅8：15)藉著信耶穌基督而成(約14：6～7)得著上帝(主)(腓3：12)

當我們說「我信上帝」的時候，不只是信那個客觀的存在者，你還必須要與那個客觀存在的上帝有關係、和創造你的主宰有關係，在約翰福音一章12節說：「凡接待他的，就是信他名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」在這裡，那個「信Pisteuo」是跟接納連在一起的，換句話說，當你說「我相信上帝」的時候，你就是接受了你所信的，就是接受了這位客觀的存在者，變成我們主觀信仰的對象，那個才是真正的信仰，不是讓這位存在的上帝永遠客觀的在外面，那樣的話就跟我們的生活、跟我們的生命、跟我們的信仰沒有直接關係了。好像你相信有一位總統、你相信有一位很知名的文學家，但是你跟他有什麼關係沒有？你沒有讀過他的文章，你沒有讀過他寫的書，你沒有見過他，沒有跟他講過話，沒有跟他來往，這個人跟你就沒有關係。很多基督徒的信仰也是這樣，你相信有上帝，對，魔鬼也相信，甚至於魔鬼比我們還相信，因為牠會畏懼，知道這位上帝是有權能的上帝，但是牠不會接受，有時我們基督徒信上帝卻不怕上帝，在很多事情上都不怕得罪這位上帝，我們反倒只怕得罪人而已。所以當我們說「我相信上帝」的時候，就是你在接受這位客觀的存在者，讓這位上帝變成你主觀的信仰對象，那個時候你才是真正的相信上帝，這是聖經告訴我們很重要的一點。因為這樣，我們才跟這位上帝有人格生命的一種接觸，一個真正的關係就產生出來，祂成為我們的上帝、成為我們的父神，我們成為祂的兒女，好像主耶穌祂說：「祂就賜給我們權柄，作神的兒女。」作兒女的跟父母親一定有密切的關係，不能說我承認有一個父親，但是我跟他一點關係都沒有，作兒女的是跟他的父母有生命的關係、有人格的關係、有密切的關係。當我們說「我相信上帝」的時候，我們的生命、我們的人格、我們的生活就跟這位創造宇宙真理的神結合在一起，已經接受這位上帝成為你的神。

當我們相信上帝的時候，就是你無條件願意接受這位客觀的存在者、這位創造宇宙的真神成為你的上帝來信靠，好像浪子回頭的故事。當這個浪子已經離開他的父親的時候，他就跟他的父親沒有什麼關係，但是他的父親還是存在，他也知道有一位父親，但是他的生活、他的一切都跟父親隔離，一點關係都沒有，但是聖經說，當他悔改的時候就不一樣了，他說：「父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。」（路15：21）「我要起來，到我父親那裡去，」(18節)那時父子的關係就產生了，因為他願意再次承認他這位父親是他的父親、這位上帝是他的上帝，他才有機會回到他父親的懷抱，回到上帝的家，成為他父親的兒子，被接納成為父親的兒女。我們從保羅他自己的信仰經歷裡面知道，雖然他以前也相信有一位上帝，並且很熱心事奉，他還為了他所以為的上帝逼迫基督徒，但是當他在大馬色的路上悔改的時候，他真正能夠認清楚這位上帝不是傳統的上帝、猶太人的上帝，而是他親身體驗到、親身遇到主耶穌的時候，他才認識這位上帝，所以保羅在腓立比書第三章13～14節說：「我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」為了要得著耶穌基督，和被耶穌基督得著，當我們要相信耶穌的時候、相信上帝的時候，就是我們接受這位上帝，同樣也被上帝所接納，成為祂的兒女、成為祂所喜愛的上帝的子民，得著上帝也被上帝得著。以色列百姓離開了埃及，進到神應許的迦南地，約書亞他在年老的時候召集了所有支派，對他們說：「你們今天可以選擇，你們要繼續相信這位帶你們出埃及的上帝，如果你們不相信、不接納這位上帝作你們的神，你們就會去接受在埃及、阿摩黎，那些外邦人的神明。」（書24：15）在這裡約書亞不是把上帝和那些外邦的神明擺在一起讓以色列百姓選，他講的很清楚說：「你今天如果不選這位帶你們出埃及的上帝，你們就會在埃及人、阿摩黎人、那些外邦人的神明當中選一個當作神。」我們也是一樣，當你說「我相信上帝」的時候，如果不接受這位上帝，你就會在其他的神明當中、其他的東西當中、其他的被造物當中，來選一項當你的神明，也許是金錢、地位、知識或世間很多的被造物，所以當我們說「我相信上帝」的時候，就是你要真正接受上帝作你的上帝，我們也被接受成為神的兒女，跟神有父母兒女的關係。

3、信服上帝(腓1：29)

神對信祂的人的要求(可11：22)
絕對的順從(順服)(撒上15：22、彼前1：2)
絕對的信靠(羅9：33、可11：22)
主耶穌的聖範(腓2：6～11)

最後一點，在聖經裡面教導我們，羅馬書九章33節說：「我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。」同樣一個Pisteuo，它翻譯成「信靠」，或者在其他的地方，像是腓立比書第一章29節：「因為你們蒙恩，不但得以順服基督，並要為他受苦。」翻譯成「順服」，當我們說「我相信上帝」的時候，是不是相信有一位客觀的上帝？不止說你接受這位客觀的上帝成為我們主觀信仰的唯一對象來敬拜、來跟神發生父子的關係、父女的關係，或者親密的生命和人格的關係。更重要的，聖經說，當我說「我相信上帝」的時候，就是你願意完全把你自己交託在這位你所信的對象、這位上帝手中，把我們的生命、把我們的一生、把我們的家庭、把我們的事業、把我們的一切，都交託在這位上帝的手中，也就是順服在這位上帝的面前，那才是真正的「我信上帝」。因為這位上帝是全能的上帝、是創造我們的上帝、是我們的主，在使徒信經說祂是「全能的父，創造天地的主…」，既然祂是我們的主人，我們就是祂的奴僕，祂不是我們的奴僕，而是我們的主宰，是在管理、支配、掌權我們所有一切的。在當時社會的奴隸制度，奴隸是沒有自己的，完全是屬於他的主人，包括他的生命、包括他的財產、包括他的兒女、包括所有他的一切，都是屬於這個主人，他要做什麼就要聽主人的，完全順服在主人的命令之下，當我們說「我相信上帝」的時候也是這樣。保羅常常提自己說：「我是上帝是主耶穌的僕人」，那個僕人的意思不是一般的用人，而是一個奴隸，是一個完全屬於主人的奴僕，我們基督徒是完全屬於上帝的一個人，所以我們是順服在上帝裡面，我們才說我是真正相信了上帝。但是有時候在我們的生活信仰裡面，是有選擇性的順服，合我心意的我順服，不合我心意的「那…上帝對不起，這個我不要。」常常我們會打折扣，這個不是我們而已，在創世紀的時候，亞當夏娃就是這樣，他們的順服是打折扣的，他們是選擇性的順服，當上帝說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（創2：16～17）這是一個絕對的命令，它不是選擇性的，後來夏娃被蛇引誘，摘了那個果子給亞當，亞當看了覺得那個果子很好吃，吃完了還推卸責任說：「上帝啊，這個是祢賜給我的女人害我的」，夏娃又說：「上帝啊，不是我，別冤枉我，是祢創造的蛇引誘我的。」有時候在我們的信仰生活裡面，也會有這種選擇性的順服，但是聖經告訴我們說，當我們說「我信上帝」的時候，就是我們完全順服在神的旨意下面。

這次過年我跟牧師娘回到台南老家掃墓，我們特別去看祖先的墳墓、看我媽媽的墳墓，因為去年的今天是她舉行追思感恩禮拜的日子，每一次我到我媽媽的墳墓那裡去的時候，就會看到她的八位鄰居、八位宣教士的墳墓在她的旁邊，就是台灣初代教會的那些宣教士，他們把他們一生的生命奉獻給台灣，死在台灣，遺骸埋在台灣。在基督教的墓園裡，我媽媽的前方是巴克禮博士，還有其他宣教士的墳墓在周圍。我就在看巴克禮博士的墓碑，上面有刻著他個人生平，從幾歲活到幾歲的刻文，巴克禮博士活了八十六年，他奉獻六十多年，最後死在台灣。他在十五六幾歲的時候被上帝揀選，他就跟上帝簽約，每一年他生日的時候都重新再簽約，說：「我願意完全奉獻給主」，他後來成為當時的英國的皇家院士，那是極高的地位，比今天中央研究院的院士地位還高，他有很好的前途，但是上帝告訴他說：「你到東方的台灣去宣教」，他就放棄他的一切，沒有說我下留一半，他完全是順服上帝，把那些放下，來到台灣傳福音，台語白話字聖經就是他翻譯的。他來到台灣不是享受，初代教會那時候的宣教士是被人家打、被人家趕、被人家罵，受了很多的苦，特別他有一次到二崙(今屏東縣竹田鄉)客家莊去宣教的時候，被那些暴民用糞便從他的頭上倒下去，全身都是糞便，這一位英國的皇家院士，是那麼有學問、有地位的一個人，但是他為了神，完完全全的順服神，當他被人家潑灑糞便的時候，他還笑著對那些暴民用台語說：「真可惜，你們把這些肥料倒在我這個尖鼻子的外國人身上，沒有用的，我長不高的啦，你們應該把這些肥料倒在那些蔬菜上面，它們會長的很好。」真是有氣度，若不是為了上帝，他沒有辦法放棄那些原有的，他完全依靠神、完全順服神在他的生命、他的生活、他的工作、他的人生中。他跟他的太太結婚以後，每一年他跟神立約時，他也請太太一起簽名，願意完全交託順服神，來依靠上帝，這就是聖經告訴我們的，當我們相信耶穌基督的時候、相信上帝的時候，應該有的真正信仰的內涵。當我們說「我相信上帝」，是你跟神說：「我願意把自己完完全全的交託給祢，我完完全全從心裡順服於祢在我的生命，不論好壞的境遇，我都是完全交託給主。」剛才所讀的聖經裡面特別有提到挪亞，挪亞的那個時候，上帝要毀滅地上的人類，但是上帝為了要救挪亞一家人，就叫他造一艘方舟，這艘方舟很巨大，裡面可以放很多東西、有很多的動物，如牛、羊等一對一對的。他不是造了一天兩天而已，他是造了好幾十年，並且是造在山上，如果今天上帝跟你講說：「某某人，你去造一艘方舟在阿里山上。」你會說：「上帝，你是不是在跟我開玩笑，船是在海邊，哪裡是造在山上？」但是聖經告訴我們說，挪亞沒有第二句話，他就按照神給他的尺寸、材料，在山上造了方舟，當時的人嘲笑他：「那個人大概頭腦壞掉了」，他不管，他只照著去做，果然時候到了，這艘方舟就救了他們一家人。在我們的信仰裡面也常常是這樣，信心也是如此，很多事情你看不見，很多事情你看不清楚，但是當我們有信心的時候，你就有把握了，你就知道上帝的旨意行在我的身上是美好的，雖然你現在不清楚，好像挪亞一樣，但是當我們說「我相信上帝」的時候，你就是完全把你的生命、你的一切交託在這位上帝的手中，順服於祂，既然你相信這位上帝是愛你的、是創造宇宙的神、是全能的上帝，那你就會把一切交託給祂，好像當時亞伯拉罕、挪亞、摩西，和許多的先人一樣，留下美好的信仰見證，如同雲彩圍繞在我們的周圍。耶穌基督留下了最好的模範給我們，祂在客西馬尼園禱告的時候說：「我父啊，倘若可行，求祢叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。」（太26：39、可14：36、路22：42）在我們基督徒的信仰裡面，我們要常常要學習這樣，在我們的人生裡，如果我們有這樣的信仰生命，我們就不害怕環境的變化，因為知道我們所信的是誰，所以當我們今天說：「我信上帝，全能的父，創造天地的主…」的時候，我們就要思想，到底我是不是真正的相信上帝。

Ⅲ、結論：

1、 Webstar―信心是不問有否直接的知識而來信賴

在Webstar的字典裡面解釋「信心」是什麼？信心是不論有否知覺對上帝的知識而去信賴祂，這是信心，雖然你對上帝的知識不完全，對上帝的旨意不了解，但是你還是可以去信賴、去接納，雖然你不清楚，但是你知道上帝的旨意是好的，上帝的帶領是對的，上帝的愛永遠不離開我，這是信心。

2、 我知我所信的是誰(提後1：12)　

保羅在提摩太後書第一章12節說：「因為知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的（或作：祂所交託我的），直到那日。」

3、 信心使我們勝過世界(約翰壹書5：4～5)

如果我們有了這樣的信心，聖經告訴我們說，這樣的信心是讓我們能夠勝過世界的，勝過世界的引誘、勝過世界的患難、勝過世人的批評和攻擊、勝過世界上許多的情慾，因為這個信心是連結在那位愛我們的上帝、全能的父神、我們的主耶穌基督裡面。請我們一起低頭禱告。

「慈愛的天父，我們常常信仰告白說『我信上帝』，願祢幫助我們，讓我們真正從上帝裡面領受到這個無偽的信心，相信上帝祢的存在，接受上帝祢作我們的上帝，主耶穌作我們的主，也能夠完完全全交託順服在祢的旨意裡面，雖然我們看不清楚，雖然我們不知道將來的事，但是靠著祢賜給我們的聖靈和應許，我們就有把握，我們就能夠因著信心，來肯定神祢在我們身上的旨意，願祢賜福我們今天所領受的，我們這樣禱告，奉主耶穌基督的聖名，阿們！」

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諸(豬)事順利 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.02.18
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【詩篇第一篇】線上收聽

各位弟兄姊妹大家新年恭喜。今年是豬年，當進入新的一年時，我們都會期待討個吉利、討個好兆頭，豬有什麼好兆頭，除了肥胖、會吃以外，還有沒有其它什麼好的，今天我將用諸(豬)事順利，這個主題來思想。經文的部分我會用詩篇第一篇，雖然不久之前曾牧師曾用同樣的經文勉勵過大家，今天我要集中在「盡都順利 (諸事順利)」這句話。想到順利的豬仔，通常我們會繪出一隻吃錢吃的肥嘟嘟的金豬，因為我們覺得順利和錢是息息相關的，順利就要有錢，沒錢怎算是順利，不順就沒錢。   

今天我們的金句是詩篇第一篇3節：「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所作的盡都順利。」如果「像一棵樹」沒什麼意思，因為不能移動，「栽在溪水旁」，若遇到淹大水就麻煩了，「按時候結果子」，果子常是被人摘去吃，自己並沒得什麼好處，「葉子不枯乾」，那也沒什麼，最後一句最好，「凡他所作的盡都順利」，無論做什麼都順利，不只「順」，還有「利」，有利就有錢可以賺。  

我今天要就這四句話再重新講一遍，「樹栽在溪水旁」，再來是「按時候結果子」，結實纍纍，但請再想一下，樹結果子的目的是要做什麼用的？不是要給人吃的，吃果子是我們人類的想法，對樹來講，它是為了要繁殖下一代，果子好吃是為了引誘你吃，等你排泄後種子可以落在別的地方，從人的角度想「結果子是為了讓人享用」，從樹的角度來想，結果子的目的是為了傳宗接代。  再來是「葉子不枯乾」，那也就表示有時「葉子會枯乾」，對不對？什麼時候葉子會枯乾？就是出大太陽的時候，日頭炙熱曝曬時，很多樹葉會枯乾，特別是沒雨缺水的時候。若是這棵樹栽在溪邊，它可以因為向外延展而勝過惡劣的際遇，意思是說，逆境沒有辦法讓它枯乾，我想這是「葉子不枯乾」的意思。最後這句是我們今天要一起來學習的，「盡都順利」是什麼意思？什麼叫作「盡都順利」？「樹栽在溪水旁」的意思就是水源親近充足供應，「按時候結果子」就是它能夠忍耐等候它成熟，以便傳承後代，「葉子不枯乾」就是它的生命豐盛能夠勝過苦境，不管順境逆境它都勝過，不會被境遇打倒，我想這是「葉子不枯乾」的意思。「盡都順利(諸事順利)」，是不是不遇阻力？無往不利？這個不遇阻力就是順，利就是無往不利，你到哪裡都賺錢，左右逢源賺錢，又順又利不是很好嗎？是這個意思嗎？還是不是？     

Ⅰ、引言：人開致富路；豬拱發財門   

香港人為了準備過豬年，有一間百貨公司花了很多錢買了一隻大金豬來慶祝豬年，這隻金豬的肚子挖空成了一扇門，旁邊寫著一幅對聯：「人開致富路；豬拱發財門。」他們希望財源滾滾來。大陸人不一樣，大陸人是說今年是六十年才遇到一次很稀有的金豬年，他們算甲子算風水，所以去年很多女孩子趕著出嫁，出嫁要作什麼？金豬年生金豬仔。這是大陸的情況，他們認為生了金豬仔，以後就大富大貴，孩子大富大貴，當然當長輩的我們就跟著好命。他們還認為今年不要嫁人，因為今年叫作寡婦年，如果有女性要嫁人的話要考慮一下，今年生小孩可以，嫁人不可以，要嫁去年就要嫁，所以很多電影明星趕著在去年底嫁人，不是為了別的，是為了金豬年生金豬仔。我們不是香港人，也不是大陸人，我們台灣人並沒有想到要添丁，也沒有想到發財，我們求的是諸事順利平安的過就好，看來所求不多，是不是這樣呢？諸事順利是什麼意思？   

Ⅱ、諸事順利

1、 風平浪靜

諸事順利是指風平浪靜嗎？今年真的都不會遇到逆境嗎？不可能嘛。從小到現在我們知道，人生不可能都是順境，問題是順境的時候，大家都順利，逆境的時候你的信仰對你有幫助嗎？能夠讓你在逆境中得到順嗎？有這個可能性嗎？這是第一種我們想到的順，就是出航不要遇到颱風，唱著「快樂的出航人」，出海能夠風平浪靜一帆風順，我們不求什麼，只求不要刮颱風就好，這個叫作「風和日麗 (Serenity)」，我們只求過一個平靜的生活，今年不要有什麼大風大浪，讓我們平平安安的過日子就謝天謝地感謝上帝了，求這個也沒有什麼不對，因為保羅也跟提摩太說過：「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日。」（提前2：1～2）就是要特別為阿扁總統、立法委員----等在上位的禱告，這樣我們才不會出事情，銀行要監管好，旅行社不要到了過年就倒閉開天窗，這個跑那個倒，捲款又潛逃，這樣我們就遇麻煩、過的不順利了，為執政掌權者代禱是好的，至少要跟上帝這樣祈求，今年不要讓我遇到這樣的逆境，不要遇到這些不如意的事情，讓我「平安無事的度日」，這是最起碼的順利的一個禱告，而且保羅也跟提摩太說可以這樣禱告。今年我們要特別為執政掌權的禱告，為了2008年總統大選，各政黨已開始為了拼選舉摩拳擦掌預備，我們要禱告，讓過程能夠較平和，不要拼的流鼻血或是子彈跑到鮪魚肚，不再有這種事情發生，不只我們緊張，大陸也會緊張咧，要是一不小心插槍走火我們就歹命了。也要為立法院禱告，讓他們能夠好好的作立法委員，不要只顧自己黨的利益，關係百姓利益的法案能儘速的處理，他們不是沒有智慧，可是為了黨的利益有時候就卡在那邊，搞的老百姓很痛苦，我們要禱告，求上帝保守他們有良心，既然敢作立法委員，就是敢擔當，我們為這些行政院、立法院、司法院禱告，可以有制衡的功效，讓他們能夠好好的來治理這個國家，讓我們能夠平安。

2. 平步青雲

只有這樣的平安是不夠的，不只要風平浪靜，當然進一步的，我們希望還能夠「平步青雲(Achievement)」。希望今年有一點成就，順利不只是沒事，順利就是心想事成，有點成就。很多大公司大老闆過年都要拜拜，為什麼？就是希望今年是事業起飛的一年，這個沒有什麼不對，求平安、求有成就。我們可以祈求這樣的順利，約翰在約翰參書第一章2節說：「親愛的兄弟啊，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」不只有平安，還要興盛，不只是快樂出航而已，事業還要能夠平步青雲。

3.勝過逆境

第三點我覺得是我們今天要祈求的，萬一平安失去了，萬一事業失敗了，是不是就不順了？在那樣的情況下，我們的信仰還帶給我們順利嗎？門徒和耶穌一起搭船，可是沒有風平浪靜，暴風雨來了，他們的船快要沈了，他們看到耶穌居然睡覺了，於是把耶穌叫醒說：「主啊，我們的船要沈了！」主就起來幫他們解決這個困難，幫他們度過難關，我想當我們遇困難的時候，我們可以跟神要，要這樣的順境，我把它稱作「勝過逆境(Perseverance)」。困境的時候，我們的信仰能夠讓我們勝過，門徒對耶穌說：「夫子！我們喪命，你不顧嗎？你還睡覺嗎？」耶穌就起來幫他們度過這個困難，這是今天的重點，是我們需要學習的。

Ⅲ、勝過逆境

1、 約瑟的順利

在困境、逆境、苦境的時候，我們可以勝過嗎？勝過逆境的順利，第一個我們要講的是舊約中的約瑟，我們知道約瑟年輕的時候很歹命，被他的哥哥們賣去作奴隸，雖說是當奴隸，可是他很努力，以至於主人很信任他，什麼都交代給他管理，除了一樣沒有交給他，就是他的老婆。但是他老婆自動的要把自己交給約瑟，哇，這個好不好？這個叫作桃花運，可是約瑟不敢，約瑟說：「我怎麼可以做這種事」，當你覺得有天外飛來的好運時，你要自問，這個事情是神所喜悅的？還是不是？約瑟的順利聖經這樣說：「約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。」(創39：2)主人叫波提乏，波提乏可能是很有名氣、很會做生意，經常出差，他老婆很孤單，看到約瑟英俊、強健，想說：「不如找他來作伴」，她把約瑟的衣襟都扯掉了，約瑟趁機趕快逃跑，不敢做惡事，結果他的衣服被他的主母當作誣告的證據，後來他被抓去坐監，很可憐，做奴隸已經夠慘了還被下到監裡當犯人，在監牢裡，約瑟說了一句話：「…我怎能作這大惡，得罪神呢？」(9節)不知道你們讀到這句話的時候，你們的感覺怎麼樣：「約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。」這句話你怎麼解讀？當耶和華上帝跟一個人同在的時候，他就不敢做惡事(你有跟這點連起來嗎？)還是你覺得說，耶和華上帝同在的時候就不遇到引誘、不碰到困難？不是。我們會做惡事是因為我們忘記上帝的同在，這樣講對嗎？不管什麼惡事唷，如果你看到上帝就在你旁邊，我想你就算要做也會等到上帝去休息的時候你才做吧，對不對？你不會白目愚蠢到這個程度吧，上帝是隨時與我們同在的，只是我們常把祂當作不同在的，這是很糟糕的事情，我們會不順利是因為我們做了惡事，壞事就會追趕你，我們就要承擔自己做惡事的後果。如果我們今年跟神說：「神，祢不只與我同在，讓我時時知道，祢與我同在，並且保守我，不做惡事。」這樣的話你就不會因為自己做惡帶來的倒楣，帶來的糟糕和遭殃，敬畏耶和華，我想這是約瑟的順利，約瑟的順利就是他知道上帝的同在，他會敬畏上帝不敢做惡事。我們都會遇到環境的引誘，引誘我们：「這個很不錯，去 做吧！」你要先考慮，如果神在這裡我會不會做這件事情。神就在這裡，不要做惡，這是第一個順利。約瑟的順利就是在遇到引誘的時候，他知道上帝與他同在，他不敢做惡事。

2、 雅比斯的順利

第二個順利，我把它稱作「雅比斯的順利」。有本書 雅比斯的禱告(The Prayer of Jabez)你們知道吧！其實這本書是取自歷代志上第四章9～10節短短的二節經文，有一位牧師DR. Bruce Wilkinson很厲害，他把這二節聖經寫成一本小書，結果變成紐約時報的暢銷書排行版第一名，而且持續了很久，現在全世界不知道印了多少種語言，我今天沒有時間詳細講，不過我只要講其中的一項。作者的解釋，有些牧者不同意，我也不是完全同意，我把我的解釋跟你們分享，布魯斯威金森的所寫的這本小書，叫作雅比斯的禱告，這個禱告其實很簡單，並不長，「雅比斯比他眾弟兄更尊貴，他母親給他起名叫雅比斯，意思說：我生他甚是痛苦。雅比斯求告以色列的神說：甚願祢賜福與我，擴張我的境界，常與我同在，保佑我不遭患難，不受艱苦。神就應允他所求的。」(代上4：9～10)就是這樣一句話，簡單來講就是一個禱告，這個禱告有點內容， Bruce Wilkinson把這個內容予以發揮，加上他的解讀，這個解讀有些人有意見，不過我今天講最後這兩個「不遭患難、不受艱苦」(有人把它們當作一句)。「賜福與我、擴張境界、與我同在、不遭患難、不受艱苦」是雅比斯向神祈求的五樣東西。「賜福與我」，就是我們要上帝祝福；「擴張境界」，是求神讓我們的心胸、眼界，影響力(Sphere Influence)擴大一些，但問題是你帶給別人的是什麼樣的影響；「常與我同在」就是祢的手與我同在(Your hands to be with me)，就是給我力量，請祢幫助我，當我力量不夠的時候，我要倚靠祢。然後最後有問題的是這兩句：「不遭患難、不受艱苦」，你仔細看英文卻不是這樣喔，有兩種不同的翻譯，大部份的版本跟中文的翻譯一樣，可是我喜歡New King James Version(新欽訂本)這句的翻譯，「不遭患難」它翻譯為Keep me from evil，我們可以想一想，Keep me from evil和不遭患難的不同嗎？ evil翻譯成患難，那就是說，evil不是我，evil是外面，保護我不要遇到兇惡、不要遇到倒楣、不要遇到惡。但是你記得耶穌教我們的禱告是什麼嗎？主禱文說：「…救我脫離兇惡，不叫我們遇見試探…」，所以那個evil不是外面給你的evil，是外面引誘你變成evil，你知道這個的不同嗎？你記得約瑟的故事嗎？約瑟在上帝的面前，上帝保護他不掉入惡裡面，不是不遇到別人加給你的惡事，而是你不變成惡，保護我，讓我不成為惡，我覺得這個禱告更好，這和不遭患難是有很大的差距的。不遭患難就是讓我不遭患難平步青雲，可以是這樣翻譯，但若只是這樣翻譯的話，深度不夠，神給我们的恩典不只這樣，祂要保守我们自己不變成惡。特別當神應允你前面的禱告，賜福給你，擴張你的境界，又給你力量時，人就有可能去做惡。當前面三個禱告神都承諾你，都完成你的心願的時候，你要小心，你可能會驕傲起來，俗語說：飽暖思淫欲，正是如此。當祝福臨到的時候，自己把自己變成歹命，像約瑟在主人家中做事凡事順利的時候，機會來了，一不小心自己就可能陷入罪中，這是第一個雅比斯的順利。

第二個雅比斯的順利，這是今天我要講的最大的重點――「不受艱苦」。New King James Version(新欽訂本)的翻譯我覺得最好，它說I may not cause pain.，這下意思就完全相反了，如果是「不受艱苦」是不要讓人折磨、不要讓人苦待；如果是「I may not cause pain.」是不要折磨別人、不要苦待別人，咦？到底是「不受艱苦」還是「不使艱苦」？我覺得兩種都可以，不要被人欺負，也不要欺負人，大家不要互相欺負，這樣今年大家都快樂，所以兩種都可以，可是就雅比斯的整個禱告來講，我比較喜歡I may not cause pain.(不使艱苦)，這是雅比斯的一個痛苦的禱告。為什麼他痛苦哀哭，因為他一出生就歹命，他是使人受苦的，他是使人受折磨的，你注意到他禱告內容的一開始嗎？他的母親把叫作雅比斯，「意思是：我生他甚是痛苦」，他從小就是很難養、難管教、難安靜，是不是難生產我們不知道，他讓媽媽苦到一個程度，為他取名阿苦，所以雅比斯不是好名字，不是阿福，而是阿苦，生下他就苦。不知道你有沒有生過像這樣難養的孩子，到後來父母都不知道該怎麼辦，流著眼淚跟上帝說：「怎麼辦？這孩子餵也不吃，哄也不睡，不知道該怎麼辦？不然把他取名叫阿苦好了。」這是雅比斯，所以他禱告說：「教我不再使別人痛苦」。你知道我的感覺嗎？這樣的話整個禱告就變成一個完整的句子，因為他知道他從小就是讓媽媽受苦的，所以他跟上帝禱告說：「上帝啊，不要讓我一直成為媽媽的痛苦，祢幫我，改變我，讓我不再繼續使別人受苦。」這個禱告好不好？好。會不會順？會。上帝會不會聽？一定會聽。基督教的福音就是要改變人的生命，改變成如何？本來你是使人家受折磨、受苦待的，現在上帝改變你，讓你開始不會折磨人、苦待人，這個是順，這是逆境中的順，因為媽媽生他真是痛苦，所以他被叫作雅比斯，Jabez是使人家受苦的，他有一個禱告，這個禱告使他成為順利，神就應允他所求的，因為他求的是「改變我、改變自己」的禱告。

3、 伊瑪奇蕾的順利

最後我要向你們介紹一本書，這本書快要出版了，是張老師出版社翻譯的。一兩個禮拜前我收到一封E-mail，信裡說：「牧師，可否幫我們為這本書寫序文，我們覺得這本書很棒，我們要把它翻譯成中文。」我起初因為忙，打算把它推掉，後來我請對方寄來簡介讓我看一下，看了之後我很感動，後來我請他們將整本書傳給我，我一個晚上就把它看完，邊哭邊看，不是很厚的書，是一個盧安達的女孩子寫的書，她名叫伊瑪奇蕾Immacul’ee llibagiza，她22歲時，盧安達發生種族大屠殺，當佔百分之八十五的Hutu(胡圖族)掌權之後，開始殺百分之十四的Tutsis(圖西族)，不幸她是Tutsis，她的爸爸、媽媽、哥哥、弟弟、親人全部被殺死，她也被追殺，她是天主教徒，一個胡圖人的基督教牧師冒險把她和其他六個女孩子，藏在他們家一間小小的浴室裡，大家擠在一起，六個人沒有辦法同時坐，只好輪流坐，因為不能一直站著，所以你坐別人就要站，等到腿站酸了，再換人坐下，又不能出聲音，又沒有東西吃，門關起來，度過多少日子你們知道嗎？九十一天。牧師不敢煮食物給她們吃，因為胡圖族的人一直在找看有誰多煮食物的，那就一定藏了人，所以牧師只能把他家裡面吃剩的，在三更半夜裡沒人注意的時候，才塞東西給她們吃，這樣度過九十一天，她們是這樣子活了下來的。她們常常聽到外面有人到牧師家來搜查，因為有人懷疑他藏匿女孩子，好可憐，連講話都不行，什麼都不行做，在那樣痛苦的時候，她沒有辦法，只有禱告，說：「神啊，讓我活下來。」然後又問說：「我活下來要做什麼？」她間接聽到消息說她爸爸媽媽死掉了，連屍體都找不到。當時一百天以內殺了一百萬的人，可怕不可怕？屍體是成堆的。沒辦法，後來法國派軍隊去維和、去幫助，那個牧師知道人家快要找上她們了，就在半夜裡把她們帶到法國部隊去，後來圖西人逃到外地的，就組武裝部隊打回來，把胡圖人的政府打垮了，她們就被圖西人救出去，後來她到聯合國上班。其中的故事很感人，她原本是不會英文的，她在那九十一天裡，請牧師給她一本英文字典，不曉得怎麼會有這個感動，她就在浴室蹲坐的時候，暗暗的自己把英文練起來，然後當聯合國進去處理難民問題的時候，需要會翻譯的人，只有她會英文，她自己在浴室裡面三個月苦練的那個破破的英文，讓她找到了工作。最讓我感動的是，在她心裡面一直覺得上帝跟她說：「你要原諒那些殺你父母的人」，她說：「這…怎麼可能」，她很傷痛，在裡面，神讓她看到她的哥哥已經在天上，讓她看到一些異象，然後最後她才向神說：「如果我都不原諒他們，我怎麼可以要求祢原諒我。」她出來以後就回到他的國家，去救那些被殺的人的孤兒，那些孤兒的心裡都是充滿著很深的仇恨，全家都被殺掉了，她要把這個福音帶去給那些孤兒，到全世界各地傳講這樣的信息，我覺得這是超越逆境讓我最感動的一個故事，書名叫作Left to tell，不曉得中文會用什麼書名，烽火餘生錄？不曉得。這是1994年盧安達種族屠殺留下來的一個女孩的故事，她說神讓我活下來，就是要我把這個消息、這個故事傳開，那個故事就是耶穌在十字架上所講的：「父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」(路23：34)這句話我們讀的時候就是讀過去，可是這個女孩子是以生命活到這句話裡面，難就難在這裡。當你自己遇到這麼大的災難時，你是垮掉嗎？還是一生被仇恨所綑綁？還是你可以從裡面得到釋放？

Ⅳ、我們回應

1、 敬畏上帝遠離惡事

我們今天有三個回應可以做。第一個，我們要學習約瑟敬畏上帝遠離惡事，因為他覺得上帝一直和他同在，他怎麼敢做這種壞事，這是第一個我們可以回應的。聖經約伯記第一章1節說：「烏斯地有一個人名叫約伯；那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。」這句經文盼望成為我們今年整年能夠記住的一點，就是要敬畏上帝，上帝永遠與我同在，所以我不要做惡事，因為做惡事會使自己帶來厄運。當上帝給約伯很多祝福的時候，他仍然敬畏上帝遠離惡事；當撒旦看不過去向他攻擊，讓他長瘡，讓他很可憐的時候，他也是敬畏上帝遠離惡事；當他老婆氣不過罵他、刺激他的時候，他也是敬畏上帝遠離惡事；當他的朋友誤會他，一直以為他有錯要他認錯時，他還是敬畏上帝遠離惡事。約伯最讓我佩服的就是，順境也好、逆境也好；家人支持也好、反對也好，他堅持不犯罪，我想這是值得我們學習的一個回應。

2、 祈求上帝轉化生命

第二個回應是生命的改變。在遇到不幸的時候，跟神說：「這裡面有我可以改變的嗎？請祢改變我，不要讓我這一生因為這些災難、這些不幸，成為一個全身長刺的黑色毛蟲，請祢改變我，讓我成為一隻美麗的彩色蝴蝶。」我想這是雅比斯給我們一個很好的學習。就是說，「神今年祢改變我(Transform)，改變我的生命，讓我不要被過去的失敗，過去的痛所綑綁。」雅比斯是使人受苦的，他說神祢改變我，神就會答應他的禱告，「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12：2)察驗什麼是神善良純全可喜悅的旨意來更新變化，就會由毛毛蟲變成彩色的蝴蝶。我們跟神說，我的個性當中有哪一部份是使人受苦的，請祢改變我，讓我更新變化，這是第二個回應，像雅比斯的順利一樣，祈求上帝轉化我的生命。

3、 效法上帝赦免仇敵

第三個回應，就是伊瑪奇蕾Immacul’ee帶給我們可以學習的，也是耶穌在十字架上所說：「父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」這是效法耶穌、饒恕仇敵的改變，聖經這樣說：「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」(西3：13)所以至少今天我們得到三個可以學習的功課：第一個是敬畏上帝遠離惡事，第二個是祈求上帝改變自己，第三個是效法耶穌饒恕仇敵。我想這三個功課都不是很好學，但是值得學，值得我們來向神要。在逆境的時候不要讓我們陷到惡裡面去，讓我們不要只看別人、只看環境，看看有什麼是我自己可以改變的，如果真的別人有對不起我，求神讓我學會饒恕對方，這是三個讓我們可以順利的祝福。

Ⅴ、結論：樹栽溪旁 按時結果 葉不枯乾 諸事順利

記得今天的經節嗎？「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所作的盡都順利。」(詩1：3)「樹栽溪旁」，就是水源親近充足供應，對我們來講就是每天與上帝親近，你有嗎？教會那本紫色的每日靈程日誌，你還繼續在寫嗎？這禮拜應該就會寫完了，你要是不知道我在講什麼，今年我還是要繼續給你們挑戰與鼓勵，等一下禮拜結束的時候你去拿一本，不管目前你有沒有在寫，鼓勵你就從今天起每天靈修，每天寫靈程日誌，這本靈程日誌，只是要培養一個讓我可以栽在溪水旁，讓我每天可以從神得到供應，跟神親近的習慣。這是一個工具，你不一定要用我們那本靈程日誌，你不一定要用我的方式，你可以用任何方法，只是這是一個工具，幫助你提醒自己，每一天花點時間親近上帝，這很重要，你要諸事順利嗎？就來親近上帝吧，讓祂每天能夠供應你。

「按時結果」，就是忍耐等候傳承後代，這個後代不單是指我們的孩子，而是指我們台灣的下一代，有很多人的孩子都已經長大了，甚至有孫子了，你樂意把你信仰的生命傳給後代嗎？上帝已經在我們社區給我們兩間學校(龍安、新生國小)，讓我們有機會講故事給那些孩童聽，你願意參與嗎？還是你覺得那跟我沒有關係，希望你能慎重考慮這件事情，你真的是按時候結果子嗎？我們的李晶晶牧師很辛苦，得到那邊校長、老師的同意和支持，可是我們的人在哪裡？我們願意去分享、願意去結果子的弟兄姊妹在哪裡？要求你的不多，只是講故事而已。你會說我不會講，沒關係只要你肯學，他們可以教你，生命教育協會已經成為台灣一個很大的組織，已經有很棒的教材了，你只要去講故事給那些孩子聽就可以，學校的老師沒空做這樣的事情，樂意把這個機會開放給我們，我們難道還不願意參與嗎？一個禮拜幾十分鐘難道拿不出來？你們考慮一下，我真的排不出時間嗎？就在我們教會附近，走路沒幾分鐘的距離，每個禮拜用一段時間去講故事給小朋友聽，我們爭取到幾班，如果做的好，恐怕班數會越來越多。你有沒有想到這可能是你一生要影響一個人將來幸福的那個撒種的機會？你有沒有從這個角度去想過？結果子的時間到了，以前你要進入學校沒有機會，更別提要傳福音了，現在政府開放了，而我們卻沒有動作，不是很奇怪嗎？你不要以為小朋友不懂事，可能一個故事就把一個意念放進去他們的心田裡，什麼時候要發芽我們不知道，我们只要做個快樂的撒種人就好。其實這是一個很好的機會，希望大家能夠把握。如果我們跟神很親近，每天從祂得到供應，我們也願意分享給別人的話，我們的生命就會越來越豐盛，不管什麼苦境、順境都不必怕，因為我們的葉子不會枯乾，我們會從神那裡得到力量，我們幫助別人長大的時候，我們的生命也會成熟，這是生命成熟的表現，所以「栽在溪水旁、按時結果子」是幫助我們的生命更豐盛。
諸事順利，不是不遇阻力、無往不利，順境當然很好，可是逆境的時候就不順嗎？不是。今年我們期待諸事順利，但是我們要謹守神的教導，第一要「敬畏上帝遠離惡事」；第二要「祈求上帝改變自己」；第三要「效法耶穌饒恕仇敵」，這樣就會諸(豬)事順利。讓我們一起來禱告。

「主耶穌，我們希望風平浪靜一帆風順，主若可以請給我們一個平安的環境、一個順利的生活，我們也盼望平步青雲，我們希望今年所做的能夠成功，我們希望能夠平順和成就。主，不管今年我們遇到的是順境、逆境、困境或是苦境，幫助我們學習三個功課，主，讓我們可以敬畏祢遠離惡事，祈求祢來改變我自己，也讓我效法耶穌饒恕仇敵，雖然這三樣功課都不好學，但是我們願意學，求上帝幫助我們，讓我們今年真的是諸(豬)事順利，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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受洗系列 (二) 撒馬利亞 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.02.11
作　　者: 蔡茂堂 牧師
聖　　經: 【約翰福音四章3～9節】線上收聽

各位弟兄姊妹大家平安。感謝主，我們教會最近有很多嬰兒出生，今天我們也有三個屬靈的嬰兒，要受洗、堅信禮及加入教會，今天詩班所獻唱的詩歌有兩層的意義，每一位在主裡重生的人，就是一個屬靈的嬰孩，我們要用這首詩歌來向他們道賀，這首歌也是一個禱告，走信仰這條路有快樂，也有痛苦、掙扎，誠如歌詞所說，我們是用虔誠的禱告把他們交在主的手裡(In the Hands of the Lord)。  上一次我們聯合禮拜的時候，我也用了今天這段經文，其實同樣的經文可以從不同的角度來看，是否有人還記得上一次我所講的題目是什麼嗎？看來似乎大家都忘了。上一次我證道的題目是「渴與喝」，我從渴與喝的角度來看這段聖經。  今天我要用另外一個角度來看這段經文，經文的故事發生在一個地方，這個地方有它的背景，我們將從它的背景裡來學習，耶穌和撒馬利亞婦人他們相遇的地點是在一座古井旁，這座井是在敘加城的旁邊，而敘加是在一個比較大的區域裡面，那個區域叫作撒馬利亞，撒馬利亞和猶太有很特殊的關係，這樣的一個背景我們可以在當中學習什麼呢？撒馬利亞這個故事有什麼意義嗎？我們再來看一下，耶穌基督和那位婦人在古井旁的一些對話，這裡我會稍微帶大家了解一下背景資料，經文裡提到猶太地、加利利、撒馬利亞、雅各、約瑟，這些都有其歷史和地理的背景，如果你不了解，可能你會閱讀過去，而不知道它的含意，只會覺得奇怪，為什麼猶太人和撒馬利亞人彼此沒有來往。 

我記得小時候，在主日學有白話字比賽，聽到一個小朋友唸：「猶太人和撒馬利亞人沒有『往來』(台語：鳳梨)」，但是因為他的發音不準，所以我就以為猶太和撒馬利亞那裡沒有出產鳳梨，這曾讓我留下很深刻的印象，現在讓我们來看一下巴勒斯坦的地圖，地圖的下方是猶太地，耶穌離開猶太地要往北到加利利，而中間會經過的區域就是撒馬利亞，  撒馬利亞是介於猶太和加利利之間，耶穌的故鄉是拿撒勒(就在加利利地區)，祂開始出來傳道服事的地方，包括了耶路撒冷的附近、約旦河邊，還有猶太地。猶太人是怎麼走這段路的，照常理我們會走經過撒馬利亞的方式，但是實際上猶太人卻不願走進撒馬利亞，因為他們彼此沒有往來，通常他們走的路不同，所以經文中的必須就值得我们深思了。地圖左邊的大海叫地中海，它的東北邊是加利利海，南邊是死海(鹽海)，所以有三個海把巴勒斯坦包圍起來，在加利利海和死海之間的這條河叫作約旦河，約旦河從黑門山往下南流，經過加利利海再一直往南，最後流到死海，死海是全世界海平面最低的海，而且含有極高濃度的鹽分。所以我們知道有三個海，有三個地區，有約旦河把整個巴勒斯坦貫穿起來。 

這個故事發生在撒馬利亞，是在猶太地和加利利之間，只是耶路撒冷的人要往北走到加利利，他們會怎麼走呢？他們會下山走到耶利哥城；耶穌曾經講過一個故事，提到有一個人離開耶路撒冷走到耶利哥，途中遇到強盜被打的半死，就是在說這個地方，那個救人的就是撒馬利亞人。從耶利哥城他們會走過約旦河，然後沿著約旦河東側比較好走的路往北走，走到伯太巴喇(此處在我們的聖經裡沒有記載可能我們不太熟悉)，再過到約旦河西才可以走到拿撒勒，這是猶太人他們所走的路線。這有兩個理由，第一個理由是因雙方沒有往來，所以就不走你們的路，寧可繞道。比如說你和一個朋友本來很好，後來翻臉了，本來你可以走他們家門口的路比較方便，但是你會故意繞路，因為彼此關係不好，就不想和對方碰面。猶太人不走撒馬利亞這條路，這是文化上的理由，這個敵意存在到現今，他們根本不走撒馬利亞的區域。第二個理由是，撒馬利亞都是山區居多，所以這條撒馬利亞的路不好走，不小心可能會掉落山谷，為了安全起見，他們寧可走約但河那條路，因為那條路有平原比較平坦，所以不管是地理的理由，還是文化的理由，他們不會走撒馬利亞的路。所以耶穌這個必須是大有問題的，他並沒有理由必須的。祂的必須是另有理由的，耶穌是為了愛，所以祂才選擇走這條必須走的路，因著這個必須，耶穌要從耶路撒冷走山路，一直走走走，走到敘加，故事就發生在敘加城，從敘加祂還要再走山路，才能夠走到祂的故鄉拿撒勒。今天我們這個故事是發生在敘加的地方，在城外有一座古井，叫作雅各井，這是他們的祖宗雅各留給約瑟的地業，是一座很寶貴的井，所以他們會說：「這是我們祖宗雅各留下來的古井…」(12節)，耶穌行路走到那裡口渴，於是在井旁向婦人要水喝，也和那婦人談論起口渴的事情，而在井的附近有一座山，那座山叫作基利心山(Gerizim)，在經文說到：「我們的祖宗在這山上禮拜…」(20節)，因為那座山離雅各井沒有多遠，所以耶穌和那個婦人抬起頭就可以看見那座山，他們還提到說：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」我們在這裡禮拜就好，為何你們說要到耶路撒冷禮拜，在這裡講到他們信仰的問題，基利心山和耶路撒冷的錫安山是他們討論的重心，宗教有不同。耶路撒冷和基利心山，猶太人和撒馬利亞人中間有歷史所留下的冤仇，所以他們沒有往來。在我們所處的世界中這樣的冤仇常常有，比較有名的是，德國的柏林圍牆。

Ⅰ、引言：戈巴契夫先生，拆毀此牆吧！(Mr. Gorbachev, tear down this wall!)

不知道這座門你們聽過嗎？這座門是世界有名的，如果你們到德國應該去那裡看看，它叫作Brandenburg Gate，美國連續有好幾位總統在Brandenburg Gate演講過，其中一位比較被注意的是Ronald Reagan(雷根)，1987年6月12日他在那裡演講，他向蘇聯的總理戈巴契夫發出一個挑戰：「Mr. Gorbachev, tear down this wall!」，那時候柏林圍牆把德國拆成兩個國家，二次大戰所留下來的冤仇讓他們無法互相往來，有很多人想要從東德逃到西德，往往在柏林圍牆的地方就被守衛開槍打死了，所以雷根向戈巴契夫說，這句話成為非常有名的一句話：「tear down this wall!」。今天耶穌基督在這座古井旁所做的事情就是要拆毀猶太人和撒馬利亞人之間冤仇的牆，我想這對初信主的人或是我們都有特別的意義，所以讓我們一起來思想。

Ⅱ、撒馬利亞

1、分裂的傷痕 (羅波安/耶羅波安)

為什麼撒馬利亞人和猶太人有冤仇呢？為什麼有這個隔離的牆？這與他們的歷史淵源有關。讓大家學一下歷史，兩邊的分開是因為所羅門王把事情搞砸了，所羅門王的父親大衛王好不容易把整個以色列全國聯合起來變成一個大王國，上帝很祝福，所羅門也很好，但是他晚節不保，很可惜，在他年老的時候，老婆越娶越多，神明越拜越多，於是開始不專一敬拜耶和華上帝，開始背後拜很多神明，所以耶和華上帝很失望說：「好，我不要再讓你享受統治這麼大的國家了，我把它拆成兩國，但是因為你父親大衛的緣故，我不讓你滅族，讓你留下兩支派，其它的十支派要歸別人。」這是悲慘的開始，所羅門的兒子就不高興，「本來我父親統治整個以色列國，現在怎麼被人家拆成兩半。」於是兩國開始爭吵，吵了很久漸漸結下了冤仇。所羅門的將軍臣僕耶羅波安，他在耶路撒冷走路的時候，先知亞希雅看到他，就把自己身上穿的全新的衣服撕破，撕成十二片，對耶羅波安說：「你可以拿十片，耶和華上帝跟我說，有十族要歸你，兩族留給所羅門的兒子，因為他沒有專一的敬拜我。」「一日，耶羅波安出了耶路撒冷，示羅人先知亞希雅在路上遇見他；亞希雅身上穿著一件新衣。他們二人在田野，以外並無別人。亞希雅將自己穿的那件新衣撕成十二片，對耶羅波安說：你可以拿十片。耶和華以色列的神如此說：我必將國從所羅門手裡奪回，將十個支派賜給你。」（王上11：29～31)後來耶羅波安就逃跑到埃及避難，因為所羅門王要殺他，到了所羅門死後他才回來，經過一個過程之後，這個國家分裂成兩國，這是第一個傷痕，一國拆成兩國。北國叫作以色列(十族)，南國叫作猶大(便雅憫和猶太兩族)，北國以色列是耶羅波安統治，南國留給所羅門的孩子羅波安統治，這個羅波安是莽撞的孩子，自小享樂慣了，所以當老百姓向他反應稅收太重了，他的回答是：「那有什麼，我還要加更的稅重給你們。」所以北國十族的老百姓說：「那不要給他管了，我們與大衛有什麼分兒呢？」（王上12：16）就是這樣，從歷史的記載來看，是羅波安沒有好好的考慮到老百姓的負擔，結果引起國家分裂，可是從神學上來講，是上帝差派先知亞希雅跟耶羅波安說：「因為所羅門離開我，所以我不再祝福他。」

2、仇恨的加深 (尼希米/參巴拉)

很不幸的，北國也好、南國也好，後來都不好，他們都離開了上帝，後來的結局是上帝都讓他們亡國，一亡就亡很久，一直亡到二次世界大戰後，他們好不容易才在1948年復國，猶太人受的苦難是很大的。主前721年北國先亡於亞述，582年南國相繼被巴比倫所滅，亡國之後，他們成為亡國奴很多年，後來波斯興起，把巴比倫滅掉，波斯王古列很大方，准許讓猶太人回到故鄉重建家園，所以他們有機會回去重建，但是很可惜的，那時候的領導者沒有抓住機會來彼此和好(因為兩邊都亡國了要重新開始)，結果那個傷痕變得更深，這是耶利米那個時代發生的事情。BC537年，波斯王讓他們歸回重建，那時候的領導者是尼希米，當時有一些撒馬利亞人想要參與，可是被尼希米拒絕了，聖經是沒有描寫得太明白，只是你仔細看可以看到尼希米說了一句話很有趣。當時有一個撒馬利亞人叫作參巴拉，參巴拉就是被尼希米拒絕而忿忿不已 (參巴拉是撒馬利亞人，他住的城是在和倫，和倫現在還是撒馬利亞人住的地方)，還有阿拉伯人和其他族的人，他們想要參與重建，但是尼希米跟他們說：「但和倫人參巴拉，並為奴的亞捫人多比雅和亞拉伯人基善聽見就嗤笑我們，藐視我們，說：你們作什麼呢？要背叛王嗎？我回答他們說：天上的神必使我們亨通。我們作他僕人的，要起來建造；你們卻在耶路撒冷無分、無權、無記念。」（尼2：19～20)「你們卻在耶路撒冷無分、無權、無記念。」這句話是拒絕的意思，有人說：「是不是參巴拉先對尼希米不好，所以尼希米拒絕了他們。」這很難講，聖經是這樣記載，我查了歷史資料，發現當時兩邊已經相處不好了，因為撒馬利亞人一直說他們是猶太人，可是以色列人到如今都不承認他們是猶太人。撒馬利亞人不是巴勒斯坦人，撒馬利亞人就是撒馬利亞人，現在剩下的人數稀少，因為他們很保守，他們堅持摩西五經，他們的信仰跟猶太人都一樣，只有先知書他們不相信而已，他們堅持聖地是在基利心山，猶太哈斯摩尼王朝的約翰許爾堪（John Hyrcanus）王為了不要讓他們在那邊敬拜，就把他們的聖殿搗毀盡淨，所以那個冤仇結的非常深，越結越深互相拒絕，雙方都把自己的看法絕對化，拒絕承認對方也是祖宗留下來的子孫。撒馬利亞被亞述統治的時候，比猶大時代還慘，他們的人都被抓光，把異族的人都抓來這裡住，所以他們就開始有和異族通婚的問題，他們的信仰也變得有些混雜，因此猶太人說：「你們是雜種，你們沒有資格作猶太人。」今天這個問題仍然存在，大家還在辯論這個問題，到底撒馬利亞人是不是猶太人？從他們男性的Y染色體DNA查驗出來的結果確實是有猶太人的血統，所以證實他們是猶太人的後裔，只是他們有被混血，猶太人也有混血的，只是你若說撒馬利亞人有混血，他們也不會承認，所以這個冤仇到今日仍然存留。

3、神學的紛爭 (基利心/耶路撒冷)

到後來則演變成神學上的爭論。基利心山是以色列人出埃及進入迦南地第一個上帝說要在那裡宣告祝福的山，「及至耶和華─你的神領你進入要去得為業的那地，你就要將祝福的話陳明在基利心山上，將咒詛的話陳明在以巴路山上。」（申11：29）上帝說：「設立兩座山，一座叫作基利心山，一座叫作以巴路山，六個族要站在基利心山說祝福的話，六個族要站在以巴路山說咒詛的話」（申27：13）所以基利心山是很特別的，對猶太人來說，一開始在歷史上很重要，只是後來大衛王把聖地遷到耶路撒冷的錫安山。但是撒馬利亞人很保守，他們說：「沒有啊，摩西的時代，聖地就是在這裡。」，他們是有歷史背景的根據，但是猶太人覺得不是，聖地是在耶路撒冷。所以在哪裡禮拜的問題，變成一個很大的爭議，為什麼婦人跟耶穌對話時這個問題會被提出來，現在我們就可以了解這個是有其歷史背景的，最後變成是神學的紛爭，所以婦人會跟耶穌說：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」（約4：20）這句話是一個很爭議問題。他們的聖經也有不同，撒馬利亞人只相信摩西五經，認為摩西五經是上帝直接傳給摩西的，後面的那些經卷都是人講的不算數，那些沒有權威。但猶太人相信摩西五經，也相信先知書，也相信智慧文學和詩歌，他們整本舊約都接受，所以在這裡對聖經的解釋也有所不同。

Ⅲ、敘加井旁

1、愛的催逼 (Driven Love)

耶穌基督要如何拆毀中間隔斷的牆？要如何把上帝的愛帶給這個撒馬利亞可憐的婦人(她一輩子嫁了五個丈夫最後還是沒了丈夫)呢？耶穌基督為了愛的緣故要把上帝的愛帶到這個城、帶給這個婦人，耶穌祂怎麼做呢？我前面說過，耶穌會走那裡，不是因為那條路比較好走，不是因為那條路祂愛走，是因為祂疼愛敘加那個婦人，祂要把上帝的愛帶到那裡。耶穌不只去敘加是因為愛的原因，祂來到世間也是一樣，祂沒有理由一定要到世上來，祂是為了要拯救我們，所以祂降生成為世人，來到我們中間。我們現在要一起來唱一首詩歌，叫作「為了愛」：

「為了愛，祂來到世界上，離開尊貴天，變成人的樣。為了愛，猶太為故鄉，漁夫是朋友，父親是木匠。為了愛，耶穌來到這地方，給我新生命，自由和理想。為了愛，祂被釘十字架，祂的愛，使我心有盼望。」

我想這首詩歌把耶穌基督去敘加的動機描寫的很好、描寫得很貼切，我也希望我們每一個人有這樣的動機，那個必須，不是因為你的需要，而是因為關心對方的需要。有很多父母做了很多必須的工作不是他們喜歡做的，不是因為那些事情很好玩，而是因為疼愛他們的孩子，有哪一個媽媽必須要換尿布，有哪個媽媽必須要半夜不睡覺爬起來餵奶，誰喜歡做這種事情，為什麼說必須？是為了愛。因為愛，讓我們去做很多我們不喜歡去做的事情，我想耶穌基督去敘加也是一樣的，愛的動機會改變人，那個動機也會使我們去做很多事情，期待我們也是這樣，一生做很多的事情是被基督的愛所催逼，最能表達的就是「激勵」兩個字，「原來基督的愛激勵我們」（林後5：14），希望這是我們傳福音的動機，也是我們幫助人的動機。

2、認同體恤 (Incarnational Compassion)

耶穌基督不僅疼愛這個撒馬利亞婦人，祂也和這個婦人一起體會乾喝的困苦；耶穌要出來開始傳道的時候，祂在曠野體會什麼叫作飢餓；祂死在十字架上的時候，體會什麼叫作口渴。飢和渴，是我們做人一種很難受的痛苦，可是耶穌基督親自來嘗那個味道，在這個故事裡說到，「耶穌基督在井旁就渴了」，因此祂跟那個婦人說：「可以給我一點水喝嗎？」你有過極其乾渴的經驗嗎？那是受苦。所以耶穌基督不只是道成肉身成為人而已，祂還體諒人的苦楚。最近我們教會開了一個班，叫作「同理心訓練」(Empathy training)，所要訓練的就是這樣的態度和心意，我願意去體會對方的痛苦是什麼樣的痛苦，你要是能夠體諒，你就能和受苦的對方有好的對話、你就能夠幫忙，我想這是耶穌要拆毀這道牆所做的第二個動作，聖經說：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（來4：15）這是耶穌所做的第二個動作。

3、打破藩籬 (Tearing down the wall)

第三個動作，就是祂就和那個婦人對話。當那個婦人說「我們祖先如何…你們祖先如何」時，耶穌沒有跟他辯白，沒有說「你們錯我們才對」，耶穌對他們說：「最重要的是誠心誠意敬拜上帝」，祂把她帶到另外一個更高的層次，沒有進到爭辯裡，「我的解釋才對，你的解釋不對。」祂勇敢的拆掉兩邊敵對的牆。這讓我想到二次世界大戰後的一個故事，那時英國和德國互相把對方的一座城市炸毀，兩個小鎮都有大教堂被炸毀，後來兩個小鎮裡的年輕人他們覺得，不應該讓怨恨繼續留下來，所以德國有一群年輕人就募款，到英國幫忙重建教堂，英國的女皇很感動，就募捐到德國幫忙重建東德的城市。那兩個被炸毀後又重建的教堂，就成為世界歷史上一個很有名的復和 (Reconciliation) 故事。在德國是Dresden小鎮裡的路得會教堂 (Frauenkirche)，那間教堂全毀，所以在原址重蓋一間全新的教堂。在英國是Coventry 小鎮中的天主教大教堂 (Cathedral)，這個教堂的鐘樓還有牆璧還被保留做戰爭的遺蹟，就在緊鄰地上另蓋一座新的教堂。那座教堂就被稱為復和的教堂。那個被炸毀的中古世紀大教堂屋頂所用的五爪釘散落在地上，有一位神父就把它們拿起來，用那些釘子做成一座座的十字架，叫作Cross of Nails。因為那裡釘子很多，都是很粗的釘子，所以那個神父就用這些鐵釘作了很多鐵釘十字架。他們送了一座鐵釘十字架到德國Dresden的教堂作為彼此復和的記號，希望耶穌饒恕的愛，可以讓我們拆掉那個歷史留下來的傷痛和仇恨的高牆，聽說也送了一個這種鐵釘十字架到被原子彈炸過的日本廣島 (Hiroshima)。世界哪裡有仇恨，他們就送一個鐵釘十字架去哪邊，希望耶穌的愛可以帶來重建，可以把那片恨的牆拆掉，。我想拆毀仇恨的牆是一件不容易的事情。當我們知道這樣的故事時內心會覺得非常感動。英國Coventry小鎮那所新蓋的教堂前面有一座雕像，叫作Statue of Reconciliation(復合的雕像)。耶穌是被釘子釘在十字架上，但是祂也在十字架上饒恕那些釘他上十字架的仇敵，並且為他們禱告，祈求上帝赦免他們。代表的意義就是說，我們應該努力來做這種復合的工作，不管過去的傷害、過去的創傷是怎麼樣，歷史的痛有多痛，希望神的愛可以幫助我們拆掉這面牆，聖經說：「並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」（加3：28）這是我們要努力的一個目標。

4、接受幫助 (Receiving of Help)

最後耶穌做了一個很奇怪的動作，耶穌要傳福音給那個婦人，只是祂跟她講的第一句話卻是說：「請你幫忙我」。福音傳來台灣不是這樣，宣教士來台灣是說：「我可以幫忙你們，你們沒有衣服我給你們衣服穿，你們沒有飯吃我給你們麵粉。」所以早期台灣基督教被稱為麵粉教。不是說那樣不對，可是耶穌用一個逆向操作的方法，祂講的第一句話是請祂要幫忙的人先幫忙祂，這是很特別的，祂叫祂的學生去傳教的時候，說：「無論你們進到哪一座城，如果有哪個好人接待你們，你們就接受他們的款待。」我們想一想，如果我傳福音，我很有錢很有資源，然後我就跟對方說：「咦？你這個沒有，我給你，然後說：『你來信耶穌好嗎？』」對方會覺得怎麼樣？我們說拿人的手短，人家已經給你好處了，所以只好說：「不好意思，你都這樣說了，我就來。」我們有時候傳福音是用這種人情的壓力，因為我幫助你，你來聽福音。耶穌完全把這個壓力拿走，在未幫助那個婦人之前，祂先請那個婦人幫忙，這個婦人成為幫助人的人，然後才跟她談話，進而帶她看到心靈的渴，最後耶穌才幫助她，我覺得這是一個很微妙的愛的表現，就是先建立對方的自尊心，「我是可以幫助你的，我是有的，不是什麼都沒有，完全要接受的。」我想耶穌用這個方法很容易就把這道牆拆毀掉，耶穌跟祂的學生說：「無論進那一城，人若接待你們，給你們擺上什麼，你們就吃什麼。」（路10：8）接受幫助，很特別，傳福音是從接受幫助開始，這樣你就可以了解那個背景和撒馬利亞帶給我們學習的功課是什麼。

Ⅳ、我們回應

1、避免自我絕對化

第一點，不要把自己的神學絕對化，這個婦人和耶穌爭辯的是「我們的祖宗雅各在這裡挖了這座井，祢比他還大嗎？」「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」（約4：20）到底是要在哪裡敬拜呢？談的是神學的問題，很多時候人與人之間的阻隔，就是把自己的信仰、把自己的神學絕對化，絕對化就會帶來問題。這個把自己的絕對化在歷史上最有名的就是尼布甲尼撒王，他認為自己最行，然後就為自己立了一座神像，要大家膜拜他，因為他認為自己是神，結果上帝說：「好，你既然那麼行，我就讓你不會說話，被趕出離開世人，與野地的獸同居，吃草如牛。」（但4：25）結果他就變成像牛一樣，十四年不會講話，不曉得精神科怎麼解釋，他一下子變成不像人，十四年後他謙卑下來，他說：「其實我沒有那麼厲害」，然後神再讓他恢復王位，這是一個很有名的歷史公案，這是把自己絕對化的結果。保羅說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。」（林前13：9）這也包括牧師都是有限的，知道自己有限就不會絕對化，這樣的話就不會造成隔牆。彼此之間的隔牆就是因為不接受對方的看法，把自己的了解絕對化。

2、脫離施捨者迷思

第二點，我們要脫離施捨者的迷思。往往當我們傳福音時，我们只想給，卻絕對不接受別人的幫忙，有時候我們應該願意謙卑的接受別人的幫忙，這對對方來講是好的、是建立他自尊心的一個方法，保羅說：「…又當記念主耶穌的話，說：施比受更為有福。」（徒20：35）這也是小時候在主日學在比賽的時候學到的，說：「『唬』人的比拿人的有福氣」(台語發音不準)，其實是「給人的比拿人的有福氣」，基督徒常想要做比較有福氣的人，於是就只給不拿，如果大家都不願意拿，到最後誰要拿呢？你知道這中間的一個互動嗎？所以我更喜歡說，「乃要均平，就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了。」（林後8：14）有一天如果他們有的時候，你也願意接受他的幫助，沒有一個人什麼都有，沒有一個人什麼都沒有，你要去找到對方有的，你願意跟對方說：「唉呀，你這方面比我強，你可以幫我嗎？」我覺得如果有這樣的態度，就不會造成「我什麼都比你高明，我什麼都比你強。」絕對化的態度就不會有，也可以免去施捨者迷思。

3、欣賞接納與學習

最後耶穌接納這個婦人，耶穌沒有跟她爭辯，耶穌把她帶到更高的一個層次。很多時候我們無法彼此相讓，所以我們遇到不同信仰的人，我們不是帶他到耶穌的面前，而是和他辯論到臉紅脖子粗，大家不歡而散，這個婦人挑戰耶穌，這個婦人跟耶穌說：「你是猶太男人，我是撒馬利亞女人，你為什麼跟我要水喝呢？」耶穌完全沒有回答她的問題，祂沒有說：「你侮辱我，我好心要把上帝的愛傳給你，你怎麼拒人於千里之外。」耶穌沒有這樣說，耶穌直接跟她談口渴的事情，然後再跟她說敬拜的事情，耶穌接納這個婦人，然後隔斷的牆才可以拆毀，「所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。」（羅15：7）欣賞接納與學習，我想這是我們受洗其中一個重要的意義，

Ⅴ、結論：拆毀中間隔斷的牆

經過雷根說那句話兩年半之後，柏林圍牆拆毀了(Berlin Wall Fall)。感謝主，在1989年11月11日柏林圍牆倒了，那你的牆呢？你有牆嗎？你跟周圍的人、跟父母、跟你的兄弟姊妹、跟你的同學同事老師，有沒有什麼過去的傷害，讓你現在和對方沒有話講，講到對方，脾氣就大起來，其實耶穌來，祂到撒馬利亞的敘加，就是要幫這個婦人拆掉她的牆，「因他使我們和睦（原文作：因他是我們的和睦），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。」（弗2：14）今天我們有聖禮典，有三位弟兄要加入這個愛的團契，我想我們也是渴望撒馬利亞的牆不要成為我們個人的牆，希望我們在主的愛裡面，不只是渴可以得到喝，我們牆也可以拆下來。讓我們一起低頭禱告。

「主耶穌，祢為了愛來到世間，為了愛來到敘加城外、雅各井旁，祢跟那個不幸的婦人有過一段短短的對話，祢把神的愛帶到她的心裡，所帶出的轉變，把整個撒馬利亞城的人都帶到主祢的面前。主，我們今天有三位弟兄歡喜到祢的面前來接受祢的愛，如同我們詩班唱的詩歌一樣(In the Hands of the Lord)，他們是一個屬靈的嬰孩，他們的生命才剛開始，主啊，不只是他們內心的渴可以從祢那裡得到活水、得到供應，我們也希望他們跟所有人之間如果有什麼牆，盼望他們持續活在主的愛裡面，被主的愛來融化，讓那堵高牆倒下。主，我們不止為他們禱告，我們也為我們自己禱告，或許我們基督徒當了許久，可是想一想，有一些人我們還是無法跟他們講話，或許是我們的驕傲，讓我們跟人之間築起了這道牆，或許是我們受過傷害、誤會、痛苦，我們不願意讓它過去，而讓這面牆高舉，不管是什麼原因，主祢在撒馬利亞的敘加井旁，祢渴望伸出友誼的手，化解那個婦人心中的牆，主，我們渴望今天祢也在我們當中，幫助我們，讓我們不再驕傲，讓我們可以互相學習接受愛的幫助，讓我們願意拆掉這樣的牆，讓我們可以再一次體驗到，Dresden Frauenkirche和Coventry Cathedral他們兩個地方那種復合的快樂，把這樣的恩典賜給我們，祈求禱告奉耶穌基督的名，阿門！」

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愛的系列(二十一)：愛與相信 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.02.04
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【哥林多前書十三章7b節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。保羅為什麼告訴我們要凡事相信？凡事相信是愛？還是愚笨？我想是愚笨。有沒有那一位父親或母親會對孩子說：「以後你去外面，不管誰跟你講什麼，你都要相信，這樣你就是愛他們…」那是愚笨的爸爸媽媽。你是不是這樣被教導：「陌生人不要隨便相信，要小心喔，人家可能會害你。」奇怪？那為什麼保羅這樣講呢？那是什麼意思？那是說，如果這個世界的人都像媽媽一樣看顧他的小孩時，我們就可以凡事相信，因為媽媽不可能害小孩，就算她犧牲自己也會保護他的小孩，在這樣完全的愛下面，我們才凡事相信，可是我們所活的世界不都是這樣，所以這句經文怎麼解釋呢？我們怎麼來了解愛是凡事相信呢？　

Ⅰ、引言：囚犯之兩難  (Prisoner’s Dilemma)  

美蘇在二次大戰以後進入冷戰時期，美國總統知道，雙方的科技均有能力製造原子彈，他就很害怕，因為當時是美蘇兩大陣營對峙，美國總統審慎的計算說，如果先被對方攻打，就死定了，因為原子彈的破壞力太大，可是你怎麼知道對方不會出賣你？雙方雖然是講好不打的，但是能夠相信對方嗎？共產黨可以相信嗎？如果不信的話怎麼辦？你要先打對方嗎？在什麼情況下要先打？這個決定影響很大，於是他請了一些很優秀的數學家，幫他計算一下這個得失機會有多少，最後有兩個人計算出來了，他們是Merrill Flood和Melvin Dresher，這兩個人所計算出來的名稱就叫作「囚犯的兩難(Prisoner’s Dilemma)」，他們兩位是數學家，可是他們用的是數學語言，一般人聽不懂，講了一大堆，總統還是不明白他們在講什麼，後來有一個人Albert W. Tucker，他把那兩位數學家所計算出來很複雜的結果，被出賣的機會的多少，以故事的方式來說明，這個故事就把那兩位數學家的想法用淺顯的方式講出來，這個故事是什麼？  這個故事叫作囚犯的兩難，他說：有兩個人要去破壞顛覆一個國家，可是被那個國家的警察抓到了，但是證據不足，兩個人就被隔開關到牢裡，怎麼辦呢？檢察官想要逼他們招供，所以就給他們好處，你聽過所謂的污點證人（就是幫檢察官作證人，檢察官可以就放你沒罪，或是減刑。）嗎？提出的條件如下：如果你保護你的同伴，絕不洩漏，而你的同伴講了出來，出賣的人就沒事，因為他協助檢察官破案，而你會被判十年的刑期；如果對方不講，你講了，結果是檢察官會判對方十年刑期，而你無罪開釋；若兩個人都不講，檢察官因為罪證不足，不能夠判太重，所以兩個人都判刑六個月；如果兩個人都講，又因檢察官握有證據，兩個人都有罪，可是兩個人又都幫助檢察官，那就可以減刑，所以就各關兩年。給你們兩分鐘稍微想一下，如果你是其中之一，你會怎麼決定？你要計算一下，因為我們都不知道對方會不會講，你就要把所有的可能性都算看看，到底怎麼樣最划算？A可以守密不講，也可以把對方出賣，B也是一樣可以守密不講，或是把對方出賣掉，看來有四種的可能性：（如下圖）

好，到底我要講還是不要講？通常我們會算怎麼作對我自己最有利？似乎是我告密而不管對方講或不講，對自己較為有利，但其實最划算的是兩人都不告密，問題在於我有把握對方也不會講嗎？這就是相信與不相信別人的兩難，因為兩個親密的人，也有可能我出賣你、你出賣我，這時候我要怎麼拿捏呢？所以凡事相信不容易，常理來看應該是凡事懷疑才對吧，我們的聖經怎麼說呢？聖經保羅說：「凡事相信」，哇，看來保羅似乎不夠聰明，是這樣嗎？現代中文修訂版翻譯為：「對一切有信心」，跟和合本的「凡事相信」差不了多少，英文的翻家就有所不同，因為原文「相信」這個字不只是單一的意思，它有不同的意思，英文的版本，包括新欽訂本(NKJ)、現代美國標準版(NAS)、新修訂標準版(NRS)都翻譯成believes all things，跟中文「凡事相信」差不多一樣，只有現代國際版聖經(NIV)，它把翻譯為always trusts，believes改成trusts，看到這兩個字的不同嗎？這兩個字是同義詞？believe和trust不一樣，believe對我们的影響範圍比較小，trust對我们的影響範圍比較大。

Ⅱ、凡事相信　

1、 希臘文：相信πιστεύ ω (pisteuo)

凡事相信的希臘文是πιστεύ ω(pisteuo)用英文把它打出來是pisteuo，這個希臘文πιστεύ ω(pisteuo)在中文我們翻譯作相信。這個字出現在約翰福音第五章46～47節「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」

2、 英 文：
believes all things (NKJ) (NAS) (NRS) always trusts (NIV)

在英文的翻譯裡「相信」有兩個不同的用字，一個把它翻譯成believe，另一個把它翻譯成trust，不同在哪裡呢？在聖經裡面有一個例子，「他(約翰)見耶穌行走，就說：看哪！這是神的羔羊！兩個(約翰的)門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。」（約1：36～37）約翰的門徒相信約翰的話，就跟從了耶穌。這兩個門徒，對約翰相信，對耶穌也相信，可是這兩個相信是不同的，對約翰的相信是相信他講的話是對的，對耶穌的相信是覺得這個人是可以相信的，因為老師推薦，所以他們就跟從了耶穌，所以對約翰的相信是believe，對耶穌的相信是trust，有不同嗎？有啊。不同很大，如果你就跟著他走，他可能把你誤導了，帶你往壞的方向去了。如果只是相信他一句話，那就相信吧，頂多是相信錯了，沒有什麼損失，在這句經文裡面就把believe和trust的差別同時說明出來，一個是聽見，一個是跟從，這個有沒有差別？有的。前者我稱它為「信服」，後者稱它為「信靠」。你們相不相信愛因斯坦？當然相信嘛，因為他是科學家，他比你聰明，他講了一句話，說：E=MC²，你相信他嗎？我相信他。可是我不一定就因此把自己交給他，我是相信他講的這句話是對的，為什麼？因為他是物理學家，他很聰明，他講的應該是對的，這樣的相信叫作信服，只是信服他講的這句話的內容，這個我們叫作「命題真確性的相信 (Propositional truth)」，因為它是correct or incorrect(對或錯)，萬一愛因斯坦講錯了，有另外一個人講說：「不對，應該是E=MC³」，那我們損失也不大嘛，你有什麼損失嗎？頂多我們相信E=MC³就沒事了，所以這樣的相信比較容易，也沒有什麼太大的困難。可是如果這句話不是愛因斯坦講的，而是你結婚當天，你身旁的伴侶講的：「我永遠愛你…」，唉呀，這個信或不信可就嚴重了囉，這兩句話的不同在哪邊？愛因斯坦講的只是Proposition(主張論點)，而「我永遠愛你…」是一個Promise(承諾應許)，你相信對方的真誠(Sincere)，不是這句話說的對錯與否，而是對方的真心話：「他真的從今天開始就要永遠愛我，不會打我罵我出賣我，就是單單要疼我嗎？」如果你是真的相信，你才敢說：「好，我嫁給你。」這個一旦決定了，你的生命就交在對方的手裡，所以trust影響很大，對不對？believe沒什麼，錯了就錯了，改一改就沒事了，trust可能這一生就受影響，到底哥林多前書講的是believe還是trust？這兩者有關係，一個人講的話都不可信，那這個人當然不可信啦，可是一個人講的話都對，不一定那個人就可以信靠，對不對？他可能講的話都對，可是他的心裡面可能不老實，他是存心騙你，所以都跟你講對的話，等到你上鉤了以後，就變了，有沒有這種人？有啊。我們叫作老千，不是老實。保羅講的我覺得是trust，凡事包容看來很危險，為什麼保羅敢這樣講呢？那是什麼意思呢？

3、中 文：凡事相信 (和合本)
對一切有信心 (現中修)

中文剛才我們講過，和合本的「凡事相信」跟現代中文修訂本的「對一切有信心」，兩個版本的差異不大。

Ⅲ、相信的本質

1、 不全知的冒險 (Risk of unknow)

信是什麼？信就是冒險。你玩過這個遊戲嗎？把你的眼睛綁蒙來，讓你的朋友站在你後面，要你往後倒然後接住你，在你往後倒下去，到他還沒有把你接住的中間幾秒裡，你的心裡會如何想？「萬一他跑掉怎麼辦？如果他突然走了，那我就會摔個腦震盪。」這叫作相信，我們對一個人沒有辦法百分之百的知道，所以不得不冒險，新娘跟新郎交往了五年十年，對他有一些知道，所以她才敢相信他，可是沒有一個新娘對新郎都百分之百的知道，同意嗎？相信就是冒險，我稱之為「不全知的冒險(Risk of unknow)」。有一種人是「全不知」的冒險，那叫作愚蠢，不叫作相信，你在路上遇到一個男人，你一點都不了解對方就嫁給他，那裡有這種人？不會吧？「全不知」叫作愚蠢，我知道，知道的越多，就是對對方知道的越多，相信的冒險就越少，所以這是個掙扎。如果我要全部知道，那是不可能，也做不到的，而且你到七十歲還嫁不到一個人，因為你還在等說：「下一個人會不會騙我？」所以我們常常都在冒險。第一個，相信就是冒險，冒什麼險？就是他給你開天窗，出紕漏或是出賣，這是最可怕的，信靠最怕的是被對方出賣，你把錢給他，他把錢吃了；你把你的幸福給他，他把你賣了，去跟別人要好，你會整個人都垮掉，這個是很大的冒險，英文叫作Risk of unkown，unknow這個字用的不好，我一直要找一個更合適的字，不是unknow，而是no total know，就是不全知。就是因為不全知，所以需要冒險，每天我們都活在信心的生活中，我們每天早上起來吃早餐的時候，你相信那個賣早餐的人不會下毒嗎？你坐公車相信司機不會亂開，載你去撞牆嗎？你還是要搭車啊，因為人如果沒有這種基本的信心就活不下去，可是這樣也就把自己暴露在危險之中，也就有被出賣的可能性，特別是越親密的人傷害越大，因為你付出很多，這是冒險，聖經說：「信…是未見之事的確據。」(來11：1b)。

2、 肯定性的盼望 (Hope of affirmation)

對被信任的人來講，如果有某個小姐很相信你，你會不會心裡覺得很高興？「人家信任我，我應該做的像樣一點吧，我應該不要讓人家傷心。」被相信的人會有一種被尊重、被相信的激勵作用，所以就願意「我應該努力一點，不要讓對方失望。」所以相信會帶來鼓勵的作用，就像一位爸爸在教他的女兒學騎腳踏車的時候，當然會有跌倒的情況發生，所以為了怕她跌倒，爸爸的手會抓著那台腳踏車，女兒一面騎，爸爸一面跑，但是總不能就這樣一直跟在她後面跑吧，她會越騎越快啊，怎麼辦？總有一天，這位爸爸要決定放手，在放手以前，這位爸爸會先跟這個女兒講：「你不會跌倒的，你不會跌倒的，你好好騎不要怕。」這就叫作相信，你一放手可能她就跌倒了，但是你不會說：「你會跌倒，你會跌倒。」然後把她放掉，沒有一位爸爸會這樣講的，那算什麼爸爸，「我還沒有騎，你就說我會跌倒？」所以你相信一個人，會讓對方更可信，這是對於被相信的人來講，有一個正面肯定的盼望，我們稱為「肯定性的盼望(Hope of affirmation)」。對被相信的人有鼓舞的作用，也是希伯來書講的：「信就是所望之事的實底…」(來11：1a)，是一個正面的作用(Positive)，是正面的、積極的、肯定的，對對方有鼓勵的作用。

3、 從信服到信靠 (From belief to trust)

從相信對方說的話是對的，到相信他的人是真誠的，這有一個過程，From belief to trust(從信服到信靠)。有一個故事也許你們聽過，有一個人會走高空鋼索，為了怕掉下來，他就拿著平衡桿來保持平穩，走來走去沒有掉下來，下面圍了一大群人給他熱烈的掌聲，「好棒，好棒，你真的很厲害。」後來他說：「好，你們再看一次，這次沒有拿平衡桿。」他也沒有掉下來，「哇，不得了，平衡感很好。」第三次他把眼睛蒙起來，還是走過去，沒有掉下來。你相信他不會掉下來嗎？他已經走三次了，拿桿子、沒拿桿子、眼睛打開、眼睛蒙起來，都沒有掉下來，他下來接受群眾的喝采，「我們相信你，相信你一定不會掉下來。」之後他說：「各位先生女士，我現在要邀請一個人，自願讓我背著他走一趟，我就知道你們相信我。」如果你是在場的觀眾，你會不會說：「不要看我，不要找我。」你會不會？大家拍手你也拍手，他說：「先生，可以邀請你嗎？只要走一趟就好。我走了五六趟都沒有掉下來，應該沒有問題啦，你真的不相信我嗎？我已經走那麼多次給你看哩。」這時你就知道believe和trust的差別了。因為萬一掉下來就慘了，這個代價太大，沒有人敢上去。後來一個小孩跑出來自願，說：「我、我、我自願。」這個小傻瓜，爸爸媽媽沒有看好，他怎麼跑出來的，他說：「很好，小朋友也可以。」就把他背起來，走過去，沒有掉下來，大家給那個小孩熱烈的拍手，有一個老人家問小朋友：「你怎麼那麼笨？萬一摔下來怎麼辦？你為什麼敢？」小朋友說：「因為他是我爸爸」。這就是信靠，信靠需要付出代價，你敢把自己終身的幸福交給對方嗎？信靠就有可能被出賣、被傷害。在希伯來書第十一章6節就講這個事情，你們相信上帝嗎？你們基督徒說我相信上帝，是believe 還是trust？這有很大的不同，萬一人家說有上帝是假的，你的損失大不大？認為損失不大的人，他可能只是believe，就像你相信愛因斯坦說的E=MC²，知道我的意思嗎？很多人說：「我相信，上帝我相信啊。」可是在你的生活上跟上帝沒有什麼一起冒險的地方，如果你真的把你這一生擺上去，哇，上帝是真的或假的影響就很大，這叫作信靠，你信靠上帝嗎？聖經說：「因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來11：6)「到神面前來的人必須信有神」這個信是believe，「信祂賞賜那尋求祂的人」這個信是trust，這樣的相信已經進到生活裡面了，你有困難你會向祂禱告，你得到幫助你會感謝祂，這就是玩真的，你敢，這個叫作trust，可是就要冒險。像我本來好好的醫生不做，萬一哪一天發現上帝是假的，那我不是很悽慘、很不聰明，對不對？如果當醫生就好，你還是相信上帝，每個禮拜還是到教堂作禮拜，你也是很好的基督徒，可是你沒有trust，你只有believe，對不對？你擺下去的賭注比較少，就像「我同意，我同意宇宙有上帝。」可是你敢把這個信仰放到你的經歷裡面去嗎？這是很難的，是要凡事相信，如果不小心被出賣了，那怎麼辦？

Ⅳ、愛與相信

1、 被愛產生相信 (Erik Erikson)

愛和相信有很複雜的互動，很多心理學家想要了解，到底是先愛才相信？還是先相信才愛？這個關係是什麼？保羅說：「愛是凡事相信」，這兩者的關係是什麼？Erik Erikson是一位Social psychologist(社會心理學家)，他研究的結果發現，小孩子一出生一定要先被愛，然後慢慢的才會相信，這是Erik Erikson的理論，他認為對嬰孩來講，每一個人一出生第一個先產生的就是對環境的相信，因為有一位很愛他的媽媽，永遠的把他保抱起來，因此他相信外面的世界對他是良善的，他才活的下去，這個基本的信靠(Basic trust)。這是零歲到一歲的小孩必須要建立的，如果沒有的話，他這一生就會活的很辛苦，並且在現代的社會幾乎活不下去的。因為他對誰都不敢相信。

2.相信產生愛情 (Barbara B. Smith)

可是另外一個學者說：「不是，要先相信才可能去愛。」因為這個嬰孩在媽媽的保護下凡事都很相信，可是長大後一定會有被騙的機會，後來就怕了，媽媽也告訴他不要隨便相信人，可是長大以後他又覺得自己一個人很孤單，需要找一個人來愛，那麼他要找誰呢？當然要找一個他相信的人來愛他，對不對？你會不會找一個根本你會害怕他可能會殺你的人去愛他？不會的，你跑都來不及了。有一位美國的女黑人作家Barbara B. Smith，她講這麼一句話：「Trust is the foundation upon which more can be built. Where trust is, love can flourish.」，她說：「有信的地方，才有可能在上面建築愛。」至少你要相信他不會捅你一刀吧，至少他不會趁機會欺負你。所以說，信是愛的基礎，可是對小小孩來講，愛是信的基礎，所以這是一個互動的關係，在這個互動的關係裡面，由於周遭每一個人不都有媽媽的愛，所以被傷害的機會有沒有？有的。你傷害別人的機會有沒有？有的。大小傷害都有，比如人家拜託你，你卻忘得一乾二淨，不是故意的，可是對方卻受害了，他以為你會去完成，結果你沒有去做。或是夫妻之間的外遇-------，這些事常在我們自己或周遭發生，我們的信靠受到傷害，這時候怎麼辦？傷害可以恢復嗎？

2、 愛心重建相信

有沒有一種愛，可以讓受傷的信心再恢復？耶穌的故事裡面就讓我們看到一個轉機。我們常以為只有猶大出賣了耶穌，其實是有兩個門徒出賣祂，猶大是以三十兩銀子出賣了主，另一個出賣祂的學生是彼得，彼得為了保命，三次否認主耶穌，可是耶穌卻跟彼得說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」(路22：32)這句話我很感動，耶穌知道彼得會出賣祂，祂還是相信他，彼得出賣耶穌以後，祂還鼓勵他，所以讓彼得有臉敢再回頭。教會是因彼得而建立的，這個出賣耶穌三次的彼得，耶穌給他回頭的機會，這個愛，可以讓相信再重建，那樣的愛真的不簡單。我們一般吃過一次虧，就沒有第二次了，又不是傻瓜，可是要繼續信任，那真是不容易，你怎麼信呢？需要這樣信嗎？還是被賣一次以後就切斷關係？「算了，不要了。」有時候我們被出賣，有時候我們出賣人，都會發生，這個時候該怎麼辦？

Ⅴ、凡事相信

1、 上帝疼愛所有的人

你相信上帝有辦法幫你解決這個困難嗎？「凡事相信」我覺得應該這樣解釋：上帝疼愛所有的人，包括那個出賣你的人，上帝也愛他。如果你曾經欺騙過或出賣過愛你的人，你相信上帝還愛你嗎？還是「上帝就不要你了，你這個混蛋，臭小子，你怎麼可以欺負人家，我不要你了。」是這樣子嗎？因為聖經說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫『一切』信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約3：16）上帝愛世上的人，把祂的獨生愛子為所有的人捨了，包括一切出賣人、傷害人的人，上帝也愛他，你相信嗎？

2、 上帝救贖所有的人

如果只是愛他，並沒有什麼用，上帝可以改變他嗎？讓他不再出賣我、傷害我，神有這個能力嗎？耶穌的學生說：「這個…看起來很難耶，幾乎不可能。」耶穌回答說：「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。」（可10：27）你相信神有能力改變對方或是改變你自己，不再做這種出賣人、破壞信靠的這一類的傷害行為嗎？你真的這樣相信嗎？

3、 上帝更新所有處境

你相信這一次的災害不管帶來的是多嚴重的傷害，上帝都有可能使你痊癒復原，讓你重新來過嗎？還是這個傷害這一生就不會恢復了呢？上帝說：「看哪，我將一切都更新了！又說：你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。」（啟21：5）這一切，包括傷痕都會被醫治，你相信神這樣的應許嗎？

4、 流淚撒種歡呼收割

你相信在這樣悽慘的情況下，你可以重新再開始灑下相愛、相信的種子，讓它在你們當中再一次的長出來嗎？「流淚撒種的，必歡呼收割！」(詩126：5)將來你們可以收割，很快樂的活在愛的關係裡，你真的這麼相信嗎？相信出賣你的人，要再重頭來過，真的很難，一定是經歷許多的眼淚，可是只要你願意繼續這樣做，神會讓你們有一個重新的開始以致於末後可以歡呼收割。

5、 信靠救主不致羞愧

你相信你用這樣的信心到耶穌面前來，這一次你就不會再受羞辱了嗎？這一次神真的會讓你成功嗎？聖經說：「看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠祂的人必不至於羞愧。」(彼前2：6)這個很難耶，如果沒有被傷害過的人，覺得沒什麼，被傷害過的人就知道，實在是很難，那個人不可信，因為已經傷害了我，我再信他我是愚蠢，可是神是可信的，如果神介入來幫助我們的關係，我們的情況可以改變、可以再回轉。

Ⅵ、結論：我信，但我信不足，求主幫助。

聖經記載，有一天耶穌帶三個學生去山上開退修會，剩下九個在山下，可是這九個以前上課的時候不好好上課，有些東西沒學好，有人臨時帶了一個急診病患來看病，醫了半天並沒有醫好，耶穌下山看到這個場面，病患的爸爸跑來跟耶穌說：「先生拜託啊，可以的話救救我的孩子吧，祢那九個學生實在沒有用，怎麼醫都醫不好。」那個孩子的爸爸講一句話：「祢若能作什麼，求祢憐憫我們，幫助我們。」（可9：22）「耶穌啊，你若能…」因為耶穌的能力已經被懷疑了，耶穌的答案很簡單，祂說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」(23節)你若能信我就幫忙。如果是你會怎麼回答？那個孩子的爸爸說：「祢若能，請幫忙。」耶穌說：「你能信我嗎？如果能信我，我就一定能，我的能不能是看你信不信。」這個爸爸馬上講了一句最棒的話：「我信！但我信不足，求主幫助。」(24節)我是信，但是我也不信，怎麼辦？如果我不信我還跑來找祢幹嘛，如果我信，但是祢那九個學生讓我怎麼信祢嘛，教成這個樣子，這個老師難道能嗎？中文翻譯的很客氣，「我信！但我信不足…」，其實原文意思是：「我信，但我也不信…」，你知道那個感覺、那個掙扎嗎？他說：「耶穌啊，乾脆好人做到底，連這個祢也幫我好了。」請祢連我的不信也幫助我，這個人真是聰明。因為在你的親密關係當中，曾經有意無意受到傷害以後，要再恢復是困難的，被騙一次是倒楣，被騙兩次是愚蠢。被騙一次就會想與對方斷絕，可是彼此認識那麼久，若與對方斷絕會很遺憾，但要在一起又很害怕，怎麼辦？可以到神的面前來，向神說：「神啊，我實在不知道該怎麼辦，要信有困難，不信又可惜，該怎麼辦？請祢幫忙。」也許你是那個出賣別人的，但願你可以到神的面前向神說：「神啊，請祢幫助我，讓我不要再做這種事情，不要再傷害對方。」讓我們一起低頭禱告。

「主，我們活在這個世界上，我們需要學習冒險、互相相信，可是這個功課不好學，有時候我們相信別人，自己被出賣被傷害；有時候別人相信我們，被我們有意無意的傷害和出賣，我們活在這樣的情況裡面，我們常常是兩難。可是主，祢在聖經裡面這樣應許我們，祢愛所有的人，包括出賣人的、包括受傷的，主，祢都愛，祢不只愛我們，祢還要救贖我們、改變我們，主啊，祢說如果我們肯在這樣的情況下，憑著信心來信靠祢的話，祢會讓我們不至於羞愧，雖然我們流淚撒種，有一天祢卻要讓我們歡呼收割。我們多麼渴望在我們彼此當中，有這樣因相信卻反而受到傷害的人，可以因為信靠祢而得到醫治，讓我們能夠重頭來過。我們禱告是奉耶穌基督的名祈求，阿們！」

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愛的系列(二十)：愛與包容 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.01.28
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【哥林多前書十三章7a節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家平安。我們今天要講的主題是「愛與包容」，談到包容，你會想到什麼？是不是像一位媽媽對待一個無理取鬧(Temper tantruml)的孩子。媽媽是怎麼處理？是打他罵他嗎？還是用雙手把他抱在懷裡，希望他的脾氣發完後能夠安靜下來？小孩子發脾氣的時候，就會拳打腳踢，然後媽媽的皮肉就要忍受這樣的傷害，這是包容嗎？隨便他發脾氣、隨便他鬧，但是就把他抱起來、把他容納起來，是這樣的意思嗎？中文翻譯成包容，現代中文修訂本把「凡事」改成「一切」，我想差別不大，基本上還是包容，台語是「凡事忍受」。英文的翻譯你就會發現他們在兩個字中間掙扎，較多的版本使用bear這個字，包括新欽訂本(NKJ)、現代美國標準版(NAS)、新修訂標準版(NRS)都用bears all things，bears跟包容的意思比較相近，只有一個新版本往另外一個方向去想，我覺得它翻譯的最好，它是現代國際版聖經(NIV)，它是用always protects，這個protects和bears的意思就不完全一樣，protect是保護，bear是忍受，忍受和保護，到底哪一個比較能夠傳達希臘原文στέ γω(Stego)這個字的意思呢？

Ⅰ、引言：從劍龍(Stegosaurus)談起

講到στέ γω(Stego)，如果我們當中有小朋友喜歡恐龍的，就會知道有一種恐龍叫作劍龍(Stegosaurus)，中文我們把它翻譯成劍龍，其實正確的意思是屋頂龍(背著屋頂的恐龍)，因為牠的背上帶著屋頂跑來跑去，牠的特點是背上長有很多很大片好像盔甲的骨版在上面，可以保護牠不要被攻擊，因為牠是草食性恐龍，很容易被攻擊。劍龍的名字就叫作Stegosaurus，這個Stego就是希臘文的包容(στέ γω)，Stego它本來的意思是屋頂στέ γη(roof)，屋頂是做什麼用的？屋頂的功用主要是保護屋子。它為了要保護，就得忍受各種天氣，下雨也好、颱風也好、雷電也好，忍受不是目的，忍受是手段，是為了達到保護的目的。所以本來的意思是保護，可是為了要達到保護的目的，它必需要忍受一些外面的攻擊，所以有人就把它翻譯成忍受的意思，但是我覺得忍受是其次衍生的意思，它原來基本的意思是保護。屋頂忍受雷打風吹雨淋日曬，為的是要保護房子裡面的人及物。

Ⅱ、凡事包容

1、 希臘文：包容στέ γω(Stego)

凡事包容希臘文就是στέ γω(Stego)，這個字就是剛才講的劍龍Stegosaurus，Stego是動詞，它的名字是來自於名詞στέ γη(roof)，στέ γη(roof)就是屋頂，屋頂是為了要保護。所以經文是「愛是凡事遮蓋、凡事保護」的意思。

2、 英 文：bears all things(NKJ)(NAS)(NRS)
always protects(NIV)

我們剛才談到過英文翻譯，我覺得protect翻譯出它原文的意思，bear只翻譯出衍生的意思，為了保護它必須忍受，愛就是保護。

3、中 文：凡事包容(和合本)

包容一切(現中修)

中文是把bear翻譯出來，bear就是忍受。在哥林多前書九章12節有跟這個類似的字：「…然而，我們沒有用過這權柄，倒『凡事忍受』，免得基督的福音被阻隔。」「凡事忍受」就是στέ γω(Stego)，忍受不是目的，保護才是目的，保羅要保護什麼？保護福音。他怕福音被阻隔，為了要讓福音可以傳開，所以保羅才忍受，而不是為了忍受而忍受，是有一個特別的目的，能夠讓福音傳開，所以他忍受。

Ⅲ、三種包容 (Thayer’s and Smith’s Bible Dictionary)

當我們想查新約希臘文字典時，通常我们會使用Thayer’s and Smith’s Bible Dictionary，在這希臘文字典中，你可以看到這個字στέ γω(Stego)有三個意思，這三個意思剛好是表示三種包容，或是三種保護。

1、 母雞的包容：免受攻擊

第一個意思如同母雞保護小雞。我們都曉得老鷹要來抓小雞的時候，母雞用什麼保護小雞？用牠的翅膀。把小雞藏在牠的翅膀下，趕快把牠們保護起來，所以有包起來的意思，可是目的不是要忍受，目的是要保護小雞，所以母雞就要忍受面對老鷹的攻擊，是為了保護小雞，這個我把它稱作「母雞的包容」。目的是讓小雞免於受到敵人的攻擊。詩篇第十七篇8節說：「求你保護我，如同保護眼中的瞳人；將我隱藏在你翅膀的蔭下。」這是第一種包容，保護不要受到敵人的攻擊。

2、 方舟的包容：擋風蔽雨

第二種包容我們看到的是「方舟的包容(大船的包容)」。建造方舟是為了什麼？為了保護挪亞一家人還有船裡面的動物，不要被大洪水淹死，所以方舟就要忍受大雨風浪，它忍受的目的是要保護裡面的，免於他們死亡，它的目的是擋風避雨，保護免於環境的侵害，聖經說：「挪亞就同他的妻和兒子兒婦都進入方舟，躲避洪水。」（創7：7）為什麼可以躲避洪水？就是受到方舟的保護。

3、 好友的包容：遮掩過錯

第三個保護是我們今天要強調的，我想前面兩種保護我們都可以了解，就是免於受到外面的攻擊。第三種保護是最難的，攻擊不是來自於外面，而是來自裡面，你要保護攻擊你的人，你不要讓他受到傷害，這是很困難的，我想這是今天的重點，也是保羅在哥林多講的重點，我把它稱作「好朋友的包容 (遮掩過錯)」。你要保護的人正是讓你受傷、攻擊你的人，可是你還是要保護他，我覺得這是我們今天必須要一起來學習的。「遮掩人過的，尋求人愛；屢次挑錯的，離間密友。」（箴17：9）如果你能遮掩人過，人家會喜歡你，每一次挑人家的錯誤的，好朋友都變成不是朋友了，所以這個包容的意思是要把對方保護起來，不要讓別人知道這個人不好，不要讓別人知道這個人不對，這個我覺得是包容最高層次的意思，也是我覺得最難的。保護弱小大家比較能了解，要保護不對的人、要保護犯錯的人，實在不可思議，到底要怎麼做呢？

Ⅳ、爆料文化

1、 打擊政治對手

台灣的文化，最近幾年剛好和這個觀念相反，如果對方有錯，不只不保護，還要爆料、把它暴露出來。我們知道台灣最會爆料的是誰呢？大家應該認識他吧，你們認識他我就不講了，他在國外小有名氣，香港和國外的報紙都說他是爆料天王，他很厲害，他不是保護人家的錯誤，他是專門掀人家的錯誤，有時候給他掀對了，有時候掀的沒什麼道理，可是他還是繼續掀。其實台灣不只他，差不多每次選舉，你都會聽到不管對方真的假的、對的不對的，所謂傳聞也好，什麼都好，就是把它爆料曝光，這背後是有一些動機和心理因素的。候選人在選舉的過程中，你可以看到他們很多互相爆料的報導，我想很明白的，他們只是要打擊政治對手，希望選舉會贏。可是你知道嗎？在選舉的時候，主要的目的不是要把對方醜化的很難看，而是要讓選民知道當選後，我會為人民做什麼事，對不對？因為候選人出來競選是要服務大家的，應該提到他對服務選民的想法和願景，但是我們聽不到這些，只聽到對方以前做了什麼壞事，連對方的爸爸媽媽兒子都可以拿出來談，目的只是為了要讓大家對他印象不好，那我就贏了，結果老百姓聽不到政見要怎麼選呢？你看到的都是口水戰，對於選舉一點幫助也沒有.就算把對方講的真的很爛，當選人要怎麼執政我們也不知道啊？我們是憑什麼選他呢？可是台灣目前的文化就是這樣子，不是包容，而是盡量的把它曝光、盡量的把它醜化。喜歡爆料的人要小心了，上帝並不喜歡人的毀謗，摩西的哥哥姊姊都很有恩賜，上帝也使用他們，一位是祭司、一位是先知，姊姊米利暗因為嫉妒心中不高興，她認為上帝偏愛摩西，後來她就發現摩西有一個錯，就是他娶錯了老婆，他沒有娶希伯來人，而是娶一位非洲的外國老婆，所以她就開始講摩西的壞話：「摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他，說：難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？這話耶和華聽見了。」（民12：1），結果耶和華上帝都聽見了，耶和華上帝不只聽見了，耶和華上帝還不高興，然後說：「好，你說你很乾淨，那我就讓你長最髒的病。」結果米利暗就長了大麻瘋，這時候你就看到摩西真的很棒，你要知道什麼叫作包容嗎？摩西就是這樣，他跑來向上帝求情，「上帝啊，對不起啦，她如果有什麼不對，請祢原諒他，祢不要讓她這麼可憐。」摩西替他的姊姊禱告，希望上帝能夠原諒他的姊姊，不要跟她計較，讓她可以好起來，摩西真的是很會包容，姊姊是爆料他的人，他反過來幫她禱告，上帝就應允摩西的禱告，所以聖經說：「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」（民12：3）在這個故事裡面讓我們看到，雖然姊姊毀謗他，摩西受到傷害，他還是包容她，這是一個明顯的對比，這也是為什麼神會挑選摩西並且使用他，因為他有包容的愛。

2、 塑造公義形象

第二種台灣爆料文化的想法更是奇怪，就是把對方說是貪瀆，那麼自己就是清廉，這個差不多是台灣的政黨在另一個政黨被暴料，顯出有問題的時候，他們的想法。他們會拼命的說：「你看他們多貪多爛」，還有一句話沒有講，「那我們呢？我們還不錯。」這是邏輯上的錯誤，對方的貪瀆和你的清廉一點關係也沒有，你清廉不清廉是你的事，這是想要利用爆料別人的不好來凸顯自己的好，我覺得這是一個邏輯上的錯誤，這叫作自欺欺人，輪到你自己被爆料，原來自己也半斤八兩。對方不管是清廉也好、貪瀆也好，跟你本身清廉與否一點關係也沒有，約伯記說：「…豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？」（伯40：8）我有沒有罪跟你有沒有罪是獨立事件，絕對不可能因為你是大壞人我就變成是大好人，這是不可能的，你好不好大家自有公斷，這是第二個種爆料文化的心理。

3、 滿足偷窺心理

以上這些都還是為了政治的目的大家明爭暗鬥，第三種是我們大家都容易犯的錯誤，我們喜歡偷看別人的隱私(Peeping Tom)。這種爆料文化有時候爆料的對象不只是政治人物，還有知名人物，比如說電影明星等等一些有名的人，其中最可憐的就是英國的戴安娜王妃，為了躲避媒體狗仔隊(Paparazzi)的追逐，最後出車禍死在巴黎的隧道裡面。為什麼那些人要冒那麼多危險，騎那麼快的摩托車，只為了照一張相片呢？因為一張相片可以賣很多錢。為什麼一張照片可以賣很多錢呢？因為很多人想要看。看什麼？看人家的隱私。偷窺別人的隱私是我們每一個人易犯的錯誤，我们會以為看這些報導沒什麼不對，如果我們大家都不看那些八卦日報、爆料週刊，他們根本就會倒店無法經營，因為他們是靠這類的消息賺錢的。而我們每一個人卻是在這裡面的讀者和觀眾，我們沒有包容，我們喜歡看笑話，一點小道風聲都好，只要他是有名的人，「咦？他哪裡有出什麼狀況？她哪裡有出什麼紕漏？」這個叫作偷窺，我想我們不要笑別人，我們每一個人其實都有這種侵犯他人隱私的這種衝動。聖經講到一個個案，「迦南的父親含看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄。」（創9：22）他是挪亞的孩子含，他不小心看到父親喝醉酒，褲子沒有穿好就睡覺，他看到不去講就好，他還跑去跟兩個哥哥講：「你們來看看，爸爸沒有穿褲子就睡覺咧。」結果這個人的兒子被神咒詛，因為他沒有包容。別人做錯事情，我们不需要嚷嚷，把對方弄得那麼難看。以上是爆料文化的三種動機。

Ⅴ、包容倫理

1、 保護隱私不張揚

在聖經裡面教導我們一些包容的倫理，現在我們一起來看看，第一個是醫學上很重要的倫理，叫作病人的隱私權，再怎麼樣，除非有法律上的規定一定要向權責單位報告的事件以外，醫生絕對不可以暴露有關病患當事人不願別人知道其個人的事，對象也包括病人的配偶子女。你們應該還記得不久以前選舉台中市長的時候，有十二個醫生為了選舉，居然把對方參選人的病歷暴露出來，結果就受到處分。這是很不應該的，這是一個很基本的倫理，就是別人的隱私，你不應該因為其他的目的把人家爆料曝光出來，「往來傳舌的，洩漏密事；大張嘴的，不可與他結交。」（箴20：19）把人家的隱私傳開是不好的，不可與他結交朋友。

2、 擔代軟弱免跌傷

第二個包容的倫理，當你在某方面比較強、比較對的時候，對那些比較弱的、比較不是那麼對的人，你有沒有包容？還是你堅持你的對，讓對方跌倒，這是保羅所講的包容一個很重要的一點，他們提到祭拜過的肉能不能吃？保羅說：「東西都是上帝所賜的，祭偶像跟我們沒有關係，你可以吃。」可是有一些人會怕，「拜過的那些食物已經跟神明沾上邊了，吃了會不會怎麼樣？」保羅說那是信心軟弱的，對一個信心比較堅定的人來講，吃或不吃其實無所謂，他都可以吃，可是若是他吃了就會讓另外一個人跌倒，保羅說：「你為了對方，你既然吃與不吃都無所謂，你為什麼一定要吃讓對方跌倒、讓對方難過的要命呢？何必這樣做？」這是第二種包容，就是擔代軟弱，免得他跌倒受傷。保羅勸羅馬的教會說：「我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。」（羅15：1～2）堅固的人應該擔代不堅固的人，不要只求自己的喜悅，重要的是能不能讓對方得到益處，讓對方能夠被建立，建立軟弱的人，這是第二種包容，保護他，不要讓他因為你的自由、你的堅持而讓對方跌倒。在這裡我應該要悔改，因為我走路很快，這是在台大當醫生時訓練出來的，當醫院有急診、病房有緊急事件時，需要用廣播馬上找到醫生，通常院方會播放一個一般人聽不懂的代號語音，正逢在中央走廊走路的醫生，只要聽到這個代號語音，不管是哪一科的醫生，就要在最短的時間內趕到那個病房去急救。院方規定我們不能用跑步的，因為怕病患或一般人在台大的中央走廊看到穿白衣服的醫生跑了起來，以為出了什麼大狀況也跟著跑起來，這下子就大亂了，所以我們就要鍛鍊腳下功夫，不能跑但要走很快，就是這樣訓練出來的。後來我就忘記了，追女朋友的時候，我也走很快，然後又不習慣牽她的手，所以有一次跟她出去，走到她走丟了我都不知道，「咦？她怎麼不見了？」然後再回去找她，因為她追的很累，後來乾脆就不走了。比較強壯的人，有沒有體諒比較軟弱的，或是依然故我，或是你可以體諒對方，這是一種保護、是一種包容。

3、 忍受頂撞等成長

第三個包容我想我們作父母的都會心有戚戚焉，成熟的人要包容不成熟的人在邁向成熟的過程中所帶給你的傷害。好比父親忍受他的孩子對他的大吼大叫，所有作父母的都知道這叫作忍受頂撞，因為小孩子還不完全懂事、還在長大的過程，可是他已經大到會罵你了，他還不會大到能夠諒解你的苦衷，所有的父母都要經過這個痛苦的階段，你是馬上把他打回去、罵回去呢？還是你就是閉口不言的讓他罵？在心裡面禱告說：「神啊，希望我的孩子有一天會長大、會了解作父母有作父母的為難和考量，孩子不一定完全懂。」這種成熟的來忍受不成熟的頂撞，是很難的，這包容、等待、忍受，目的是為了保護他，不馬上讓他難堪、受傷。「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」（來12：3）

4、 私下指錯防曝光

最後一個包容是耶穌自己講的，包容不是包庇，我們常常以為包容就是既然對方做錯，為了要保護他，就不講了，不對！應該是要講但不向不相關的人講。相關的人做錯了，如果我们不講是包容嗎？我說這個不叫作包容，這個叫作包庇。所以翻譯成忍受有時候會誤導，以為說什麼都不講，忍耐就是了，可是做錯的那件事情要處理嗎？我認為還是需要處理。怎麼處理？私下處理。所以包容是要處理錯誤，但是不公開處理。不暴露給不相關的人知道，盡量讓知道的人越少越好，我們要把傷害程度減到最低，為什麼？因為我們需要處理這個不對的事情，不能夠就因此當作沒有看到，不處理所犯的錯那是包庇。「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。」（太18：15）「趁著只有他和你在一處的時候」這是包容的重點，就是要指出他的錯來，若不指出來，那就是包庇，希望大家能夠分清楚這兩者的不同。很多人，特別是我們華人，沒有勇氣指出對方的錯誤，為了不影響兩人的關係，我們就把事情掩蓋起來，說：「啊，凡事包容。」我們用包容來包庇，這是我們華人比較容易犯的錯誤，西方人比較會當面跟你挑戰，可是他們就犯了不會包容，我們常是包庇，然後告訴自己：「唉呀，我很包容。」其實不對，包容不應該包庇，包容的目的是要得著你的弟兄，因為你要保護他，不只是讓他有面子，還要讓他在錯誤的事上學習長進。誰向他講，最好是你自己，這是要有很大的勇氣和智慧，這點希望大家能夠了解清楚。包容不是包庇，英文包容是bear，或是forbear(克制忍耐)，包庇是condone，所以我說Bear is not condone.，不應該將錯誤以包容的美名，把它包裝起來，我想這個不是聖經中包容的意思。

Ⅵ、上帝的包容

1、 保護該隱免被殺

上帝對我們是無限的包容。第一個出現的包容就在創世紀第四章，最近我們創世紀查經查到第四章，講到該隱把他的弟弟亞伯殺掉。你有沒有注意到很奇怪的一點，當該隱要殺他弟弟亞伯的時候，上帝沒有出面保護這個弟弟，可是在該隱把弟弟亞伯殺掉以後，上帝出面保護這個哥哥，哥哥說看見我的人要殺我，上帝說：「沒關係，我保護你。」你不覺得很奇怪嗎？上帝應該保護好人嘛，警察應該保護好人，怎麼保護壞人呢？創世紀第四章就讓我們看到神對惡人的一個很大的包容。很明白的，上帝保護該隱，給他一個記號，William Blake畫了一張圖圖中該隱挖一個洞把亞伯埋在地裡，亞當夏娃挖到了屍體在旁哭泣，亞伯被殺掉了，上帝好像太陽出現要審判該隱，而該隱像似要逃跑，可是很奇怪的是，「耶和華上帝就給該隱一個記號，免得人遇見他就殺他。」（創4：15）為什麼上帝要保護壞人？這是我前面說到包容的第三個意思(遮掩過錯)。

2、 為義人恕所多瑪

第二個包容是亞伯拉罕接待三個人，神是其中一人，吃完飯以後，上帝講了一句話，說：「我所要作的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？」（創18：17）他對我那麼好，我要做的事情應該讓他知道，上帝就跟亞伯拉罕說：「這裡有兩座城，已經惡貫滿盈，我要來察看，如果真的如同傳我耳中的聲音一樣，我就要天火焚城，要把這兩座城燒毀。」亞伯拉罕很好心，因為他的姪子住在其中的一座城，亞伯拉罕就跟上帝說：「上帝啊，不好意思，我拜託你一件事，如果有五十個好人，你可不可以就不要滅那兩座城？」上帝很阿莎力，祂說：「好，五十個好人，就可以容讓整城的壞蛋。」亞伯拉罕想一想：「糟糕，萬一沒有五十個人就糟了，我太急於開口了。」他又說：「上帝啊，對不起，我剛才估計錯了，四十個好不好？」上帝說：「好，四十，打八折。」亞伯拉罕心想：「搞不好整座城找不到四十個怎麼辦？」就說：「三十可以嗎？」亞伯拉罕很會討價還價，上帝說：「三十就三十，這樣可以了吧？」「不好意思，二十好嗎？」這個厲害喔，上帝說：「OK，二十。」最後亞伯拉罕很勉強的說：「上帝啊，十個可以嗎？」上帝說：「為這十個的緣故，我也不毀滅那城。」（創18：32）這是包容，為了那十個義人。然後亞伯拉罕不敢再講下去，因為剩下五分之一了，從五十減到十，他如果繼續減，減到一，上帝會不會答應？上帝還是會答應。這個叫作福音，全世界只有一個義人，就是耶穌基督，因一個義人，上帝就願意赦免所有的罪人，上帝保護壞人保護到這般程度，祂讓祂的獨生子為我們犧牲，就是為了讓我們有機會悔改，這是從這個故事裡面我們看見的。亞伯拉罕的信心，讓他一直請求下去，直到十，很可惜的，這兩座城裡居然找不到十個義人，整座城就被審判、被毀滅了，可是在這裡就看出神包容的愛，上帝為了十個義人，可以包容整座城的罪人。

3、 世人蒙昧不監察

保羅傳福音到了雅典，他向雅典人說：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察…」，為什麼不監察？因為上帝希望給他們一個機會可以悔改，「…如今卻吩咐各處的人都要悔改。」（徒17：30）如今機會來了，那個義人已經出現，就是耶穌基督已經為我們死在十字架上，所以保羅說：「你們應該抓住這樣的機會悔改」。在這裡我就要指出來，從該隱到亞伯拉罕再到保羅，你看得出來神的目的嗎？上帝包容壞人的目的不是要讓壞人繼續壞下去，是不忍他們馬上被滅絕，希望他們有機會回頭。包容不是包庇，包容不是容讓壞的、錯的而且不處理，包容還是要處理惡的，怎麼處理？要給對方時間、空間，去處理那個不對、能夠悔改，那是包容的目的。上帝的包容不是只有忍耐忍受而已，祂有一個很積極的目的，希望給你機會悔改。

4、 麥子稗子齊容納

不只這樣，甚至是在教會混的人，上帝還包容，在我們當中多少是混混？應該有吧？到教會不是為了要敬拜上帝，而是為了別的目的，魚目混珠就混進來了，不管是為了想聽牧師講道的也好，聽牧師講道和敬拜上帝不一樣，如果今天我不講道你還來禮拜堂，你是敬拜上帝；如果我講道你才來，那你是來拜我，你來聽我講道，「蔡牧師講的很好聽，我就喜歡聽他講。今天不是他講，那我也放假。」有這樣的人咧，有的是為了詩班唱的歌很好聽、氣氛很好，有的是因為會友很有愛心，這些人並不是真的為了神來的，但神都包容，神說不管怎麼樣，通通可以，你要混就混吧，可是上帝的目的是什麼？希望有一天你能夠混出名堂，不會就這樣子一直混下去，有一天你真的被神的靈感動，說：「唉呀，我應該來敬拜上帝才對。」不管講道怎麼樣、不管詩班怎麼樣、不管其他怎麼樣，認為應該有一段時間跟弟兄姊妹們一同到神的面前來敬拜上帝，那就是玩真的啦。耶穌曾經說過麥子和稗子的比喻，故事中的僕人對田主說：「這個是麥子，那個是稗子，兩種植物長的很像，可是稗子將來結不出什麼東西來，它只是白佔地方、污染田地，跟麥子搶營養，所以我去把它摳出來、薅出來、拔起來。」上帝說：「不要，我寧可讓他們一起長。」「容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡。」（太13：30）上帝希望有一天稗子會混成麥子，這是包容，可是包容不是不處理，包容是給你機會改變，如果不改變，上帝還是會處理，收割的時候就會處理。所以大家要了解，神是無限的包容，可是包容有很積極的目的，不是包庇，是給你機會，最後上帝還是要處理，善惡還是要分明，公義還是要彰顯的，在公義彰顯的延遲當中，留下來的就是包容這兩個字，是保護你，給你機會。

Ⅶ、結論：謹慎自守警醒禱告、彼此相愛遮掩多罪

所以彼得說：「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，儆醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」（彼前4：7～8）日子不多了，上帝的包容不等於包庇，總有一天要算帳，在上帝算帳以前，我們要抓住機會來改變，那樣才達到包容的目的，保護才有意義。彼得給我們四個建議，第一，要謹慎自守；第二，要警醒禱告；第三，要彼此相愛；第四，要遮掩許多的罪。其中最後一個建議就是包容。讓我们不以包庇來代替包容，也在愛中學習包容。我們一起低頭禱告。

「感謝主，祢是一位包容的上帝，從該隱開始到所多瑪到雅典到教會，一直到今天我們每一個人，主，祢知道我們的內心，主，祢是一直的等待，一直的保護，希望我們有一天可以回轉過來，祢給我們這個時間，祢給我們這個空間，讓我們長大成熟，主，謝謝祢。主，不只這樣，我們期望向祢學習，在我們的生活當中、在我們周圍，還有一些人是得罪我們的，有一些人是傷害我們的，有一些是我們所愛的子女他們還在頂撞我們，主啊，幫助我們學習包容的功課，知道什麼是包容，什麼是包庇，幫助我們有智慧和勇氣，來作適當的抉擇和處理，禱告奉耶穌基督的名祈求，阿們！」

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扎根於主 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.01.21
作　　者:曾昭瑞 牧師
 聖　　經: 【耶利米書十七章5～8節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)

許多人都有種盆栽，在種盆栽的時候，有一些人有這樣的經驗，有時候，因為事情太多太忙了，而忘記澆水。過了一陣子之後才發現，盆栽裡的葉子有不少變得枯乾，甚至開始在掉落。當發現的時候，就一直開始拼命的澆水。雖然很認真澆水，卻沒有用。為什麼？因為盆栽裡的葉子雖然看起來還是像活著的，但是根已經枯乾了，根枯乾了，澆再多的水也沒有用。盆栽與種在土裡的植物不一樣，它的根受到限制，不能自由的伸展，一但沒有澆水，很容易就枯乾、死亡。 

前言：先知與我們的經驗　 

弟兄姊妹們，你是否曾經有這樣的經驗，當你遇見困難、傷痛的時候，你很認真的禱告上帝，但是上帝好像沒有垂聽，也沒有醫治。所以在那個時刻，我們不明白上帝在那裡？祂是否看顧著我們？所以在面對困難的當下，我們有時候會問上帝，你是否是真實的？為什麼你讓我遇到這樣的事？你是否聽見我們的呼求？許多人有這種經驗，先知耶利米也有。  

先知的經驗：(耶利米面對自己所遇到的遭遇，被人攻擊、棄絕，面對生命的痛苦、傷痛，卻沒有的到上帝的拯救醫治，所以他在那裡質問上帝，「我的痛苦為何長久不止呢？我的傷痕為何無法醫治、不能痊癒呢？難道你待我有詭詐，像流乾的河道嗎？」  耶利米問上帝是否欺騙他，讓他好似活在乾的河道旁，沒有得著上帝的供應。但是上帝針對耶利米這些質問上帝的發言，上帝卻要他「歸回」，當耶利米悔改、歸回的時，上帝就讓他站在神的面前來使用他，成為傳講上帝話語的出口。上帝要先知先轉向祂、才蒙光明他才知道怎麼勸導以色列人歸向神，先知若悔改，不再懷疑與困惑，神就使他站在神的面前。)「耶和華如此說：你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前；你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當我的口，他們必歸向你，你卻不可歸向他們。」(耶十五18-19)　 

先知耶利米，曾經感覺，自己在乾旱的經驗中，得不到上帝的供應，但是上帝要他歸向他。面對國家所遭遇到的困境與罪惡時，上帝對他說話，上帝告訴他，有兩種人，有兩種不同的結局。　

一、兩種人：　

1、有禍的人：(受詛咒的cursed) (耶十一3-5)　

第一種人是有禍的人，他們其實是受詛咒的人，為什麼他們是受詛咒的人呢？「以色列人受到上帝的責罰，因為當以色列人在出埃及的時候，上帝就與他們立約，告訴他們，不聽從上帝立約話語的人，就必受咒詛。」(耶十一3-5) 「對他們說，耶和華以色列的神如此說：不聽從這約之話的人必受咒詛。這約是我將你們列祖從埃及地領出來、脫離鐵爐的那日所吩咐他們的，說：『你們要聽從我的話，照我一切所吩咐的去行。』這樣，你們就作我的子民，我也作你們的神；我好堅定向你們列祖所起的誓，給他們流奶與蜜之地，正如今日一樣。」我就回答說：「耶和華啊，阿們！」

雖然上帝救他們脫離埃及人的手，但是以色列人卻沒有從這當中學會信靠上帝的功課，當耶利米所處的時代，猶太人是變來變去的，他們曾經依附在亞述帝國底下以求得生存，又曾經看著巴比倫日漸強盛，而臣服在巴比倫腳下。後來心中有所不甘願，猶太人又設法與埃及人立約，去投靠埃及。所以在那個時代的猶大人他們投靠的對像很多，看到那個勢力強大，他們不論是被迫的或是自願地，就與對方結盟。以色列人所依靠的很多，但卻不是上帝，他們相信政治上的聯盟，與埃及人立約結盟，希望能夠靠著埃及人的幫助，好讓他們能夠免於巴比倫人的攻擊。先知以賽亞也曾經這樣警告以色列人說：「埃及人不過是人，並不是上帝。他們的馬不過是血肉，並不是靈。」(賽三十一3)想要依靠埃及人來抵擋巴比倫，不但沒有辦法解決困境，反而引來上帝的憤怒與咒詛。依靠人帶來咒詛，但是依靠上帝的就不是這樣「出6:6『我是耶和華；我要用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人，救贖你們脫離他們的重擔，不做他們的苦工。』」但是可惜的是以色列人在這裡卻選擇不倚靠耶和華，依靠埃及，離棄上帝。

當以色列人選擇與別人建立軍事同盟的時候，不單單在軍事上選擇依靠對方，也在他們的信仰上，選擇了依靠外邦人的偶像，敬拜他們的神明。上帝對他們發出警告，這就是他們的罪，因著敬拜偶像，因著依靠大國，「並且你因自己的罪必失去我所賜給你的產業」(耶十七4)　

上帝這樣宣告說：「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，他是有禍的(該受詛咒condemn受責難)　

2、有福的人：(被祝福)(耶十七7) 　

另外有一種人，是被祝福的人。什麼是是被祝福的人呢？就是那些依靠耶和華，以耶和華為可靠的的人。他們不論世代的變遷、或者外界環境如何的起伏變化，這些人就是單單專心的依靠上帝，拒絕跟從其他人去敬拜偶像、在艱難困苦的時候，仍然仰望神，而非依靠其他的力量，耶利米說這樣的人是有福的人。「倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，這樣的人是有福的。」　

二、三種對比　

1、扎根的不同(詩一2-3)(trusts in man or trusts in the Lord)(依靠人或信靠主)　

被咒宜的人與被祝福的人這兩種人有尖銳的對比。這樣的差別來自於一個重要的不同，就是「依靠」就如同一個植物的根，是扎根在那裡，受咒誼的的依靠的是人血肉的膀臂，他們像是根淺扎根在無水之處，蒙祝福的人是依靠耶和華，他們是扎根在溪水之濱。

那些離棄上帝的人，就像沙漠裡的杜松(灌木)，它們的根很淺，在雨季的時候，發芽很快，長得很茂盛，但是因為根淺，容易枯乾。當乾旱臨到的時候，因為沒有辦法抵擋炎熱，等候不到雨水的到來，就枯乾了。耶利米形容他們的的處境，就好像在炙熱太陽中被爆曬，並且生長無法生長植物的鹽地之中，其結果就是枯乾、死亡。那些不依靠上帝的人，就是這樣，他們把依靠建立在不可靠的事物上，當困難發生，災害臨到，他們還等候不到上帝的拯救、恩典來臨的時候，他們就已經先滅亡了，而得不著上帝的拯救。　

什麼是有福的人，他們就像是樹栽於水旁在河邊扎根。樹與杜松有很大的不同，杜松的根散開而淺的，但是樹的根卻是蔓延深長，當乾旱來臨的時候，他們不受影響，即使炎熱來到的時候，也不用懼怕。更重要的是信靠耶和華的人如同樹栽在水旁，在河邊扎根，即使乾旱嚴重，他們仍然可以安然渡過，照常結果，直等到春雨、秋雨再次降下。　

那些依靠上帝的人，就是承認上帝是他們的拯救，完全相信順服，以耶和華為可信靠的對像。　

那什麼樣的人是栽在溪水旁的人呢？就如同詩篇第一篇2-3所說的「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所作的盡都順利。」要扎根在溪水旁，就是指一個人愛神的話、思想神的話，讓上帝的話語，成為我們生命中的泉水，使我們在乾旱中能夠得著供應，讓我們的生命能夠活出豐盛，這樣的人是有福的人。　

2、供應的不同(詩三十七19) 　

在這裡有一個重要的地方我們要一同來思考，許多人誤以為這段經文是指信靠上帝的人不會遇見困難，挫折。其實不是這樣的，事實上，不論我們是不是信靠上帝，我們所會遇見的困難都是相同，如同不論是不是栽在溪水旁的樹木或杜松，他們都一樣會有遇到下雨的時候，也會有遇到乾旱的時候。上帝對每一個人是公平的，祂降雨給那些信靠祂的人，也降雨給那些不信靠祂的人。同樣的，生命中的困難，並不是因為我們是基督徒，我們就可以不用面對。是的，我們都會遇見困境，我們在生命中都會遇到沒有想像到的打擊，親人的死亡、身體的疾病、經濟的不景氣、災害的臨到，意外的發生，這一切我們都會遇到，不論我們是不是信靠上帝的人。但是我們在這一切的困難、挫折中，卻有一個不一樣的結局，我們沒有在困境中被擊倒，我們也沒有在乾旱中死亡，相反的，當乾旱臨到，我們仍然有供應，我們仍然沒有枯乾，因為我們是被種在溪邊的樹，上帝的話語，如同源源不斷的溪水成為我們生命中及時的幫助。這就是我們的保證，我們不該天真的以為信靠上帝就沒有災難，信靠耶穌就從此過著幸福快樂的日子，而是知道在我們遇見困難的時候，我們不枯乾，因為有上帝供應我們，幫助我們。上帝的話語，成為我們的力量，成為我們的幫助，在上帝裡面我們有平安，「他們在急難的時候不致羞愧，在饑荒的日子必得飽足」詩三十七19依靠神，就是讓我們在困難的日子，仍然可以靠著上帝語語的供應，過信心、得勝的生活。

3、結果的不同(詩一3)　

因著上帝的供應，讓我們看到了兩個不同的畫面，一個是在乾旱中枯乾死亡的景像，他們不能面對生命中的難關，因為沒有連接在供應生命的源頭，所以在困境當下其結果就是死亡。但是另一個畫面是那些依靠耶和華的人，成了一副美麗圖畫，那是一個真實信靠上帝之人的寫真。就是在乾旱的時候，雖然萬物蕭條，但是我們有上帝的供應，所以枝葉沒有枯萎，依然青翠，甚至在這個時刻依然能夠結果子不止。親愛的兄姊，這就是我們的生命，雖然我們的生命遇到了打擊、挫折，失敗困難，但是我們沒有枯乾，反而成為見證。依靠上帝的人，就是在這樣的困境中結果子累累，活出豐盛的生命，見證上帝滿滿的恩典。

生活回應　

一、 你的根扎得夠深嗎？太十三5-6　

當耶穌講到撒種的故事時，他說：「有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了」想要耐住乾旱、烈日，就先要扎根，沒有根，就無法抵擋乾旱。耶利米書十七7-8「倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。」要結果子，就必須我們的根扎得深、扎在溪水旁，如果我們的根扎得不夠深，就結不出果子。　

為什麼要有根？這段聖經給我們一個好理由，我們需要根，好應付艱難的時刻----炎熱與乾旱的時刻。根是整棵植物或樹養分供應的來源，當我們經歷生命中的炎熱，重擔壓在心頭的時刻，那正是你需要根的時刻。　

箴言十二3「義人的根必不動搖。」義人受得了高溫炎熱，他也耐得住久旱不雨，在乾旱不雨的時候，所有的東西都枯乾了，沒有任何資源了，義人卻仍不動搖，因為他的根穩固。也許你正處於乾旱之中，或是缺乏情感上的支持。或是失去朋友、健康、工作或財務。或是只有有限的時間、精力或金錢。你正處在乾旱中，你如何面對生命的這場乾旱苦難呢？你會枯萎嗎？還是被風吹散呢？　

「扎根」任何一個人都可以耐得住一天的乾旱，但能否長期忍受壓力就另當別論了。一次的失敗、挫折不一定打擊的了一個人，但若是連不斷的失敗挫折你是否能夠經歷住住呢？詩篇一2-3給我們很好的提醒，作者在這裡教導我們要靠研讀、思想上帝的話語。若我們每天花時時間研讀、默想、背誦與順服上帝的話語，這是我們可以在上帝話語土壤上扎下穩固屬靈根基的方法。　

二、 什麼是我們的依靠？賽三十三2　

許多人在他順利成功的時候活得很快樂，很滿足，看起來非常的風光，結果子累累。是的，當人們成順境的時候，許多人從表面上看來沒有問題，因為雨水供應充足，不用擔心害怕。但是在成功當中生活的很好的人，不一定能面對困難，當雨水停止乾旱臨到時，人們要去面對自己的困境。這個世上許多人在教導我們追求成功，追求成功是好的，但是我們不可能時時成功，每件事情都順利。事實上，我們都會遇見困難、挫折，上帝要幫助我們的乃是，當挫折、困難來到，我們還能枝葉青翠、結果不止，這真的是學校沒有教，老師沒有講的事。而這就是信仰要我們經歷的事，在困境當中，活出結果子的生命，使我們在順境能感謝，困境能讚美。賽三十三2「耶和華啊，求你施恩於我們，我們等候你，求你每早晨作我們的膀臂，遭難的時候為我們的拯救。」　

我們的當中，不論是第一代的基督徒，或是三四代的基督徒，這表示，我們都是從民間信仰中的許多習俗中被釋放出來，讓我們單單依靠上帝，不再依靠世上的小學，遵守許多的禁忌、迷信。只是我們雖然身為基督徒，但是有時候，有一些在遇到困難的時候，我們不免受試探，特別是在台灣這個特有的民間習俗當中，有一些基督徒，也會和別人一樣去算命、也會有人試著去看風水，擇日，雖然信了主，但是卻仍然回過頭去依靠這些民間的風俗。這樣真的很可惜，上帝是後我們的依靠，是我們的幫助。當我們這樣相信，也要這樣作，我們深信上帝勝過這一切，在祂裡面，我們不用擔心、也不用害怕，因為祂才是我們真正的倚靠。　

三、 我們能抵擋住乾旱嗎？珥二23 全球化的時代，台灣正面對環境更嚴苛的考驗，不單是我們內部自己的問題，也不單單是中國快速堀起的問題，而是整個世界都在快速改變之中，不論我們喜歡或不喜歡，全球化的浪潮正一波一波地向台灣襲來，當這個社會開始變的富人越富、窮人越窮，產業不斷的外移、失業率居高不下，實質收入的減少，日漸老化的社會，加上政治的對立，對許多人來說，這是一個乾旱的時刻，而且越來越乾旱，弟兄姊妹，看看我們自己，我們的根扎在那裡呢？什麼是我們的依靠？在乾旱的時代裡，我們是否葉子依然青翠，甚至仍然結果子累累？　

當社會面對巨大變遷的時刻，往往正是人心不安的時刻，甚至是痛苦的時刻，而教會在這個不安的時刻，正是幫助人們能夠來認識上帝，使他們可以御下重擔，得著安息。我們不單是自己得著溪水的供應，自己得到祝福。我們更期望，更多的人在這變遷的世代中，面對乾旱、無水的時刻，更多人扎根於溪水旁，更多人得著上帝的祝福，這就是教會對這個世代人的使命，也是上帝讓我們在這裡聚集的意義。願意我們每一個人都領受到從上帝那裡而來的祝福，也讓更多的人，得以得著這樣的祝福。

珥2:23 錫安的民哪，你們要快樂，為耶和華你們的神歡喜；因他賜給你們合宜的秋雨，為你們降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一樣。

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愛的系列(十九)：愛與真理 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.01.14
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【哥林多前書十三章6b節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。上一次我們講到愛與公義，這週我們要講愛與真理，在中文合和本，這句經文是愛「只喜歡真理」。不知道我们中間有沒有人看過圖片中的這塊石頭呢？如果你曾經到羅馬旅遊，通常導遊會帶你去觀賞，這塊石頭以前是做什麼用的沒有人知道，後來被人家拿去放在一間房子前面，給它取了一個名字，叫作La Bocca della Verita，Bocca是嘴，Verita是真，就是「真理的嘴(The Mouth of truth)」，很多人很喜歡去那裡，因為傳說，如果你是說真話，當你把手從牠的口中伸進去、再伸出來以後，你的那隻手還會在；如果你說的話是假的，那你把手放進牠的嘴裡再伸出來，你的手就會被它咬掉，那就知道你講的是假話，所以戀愛中的情侶，很喜歡帶情人到那兒，要確定對方說：「我愛你」的真假，當要確認對方是不是真的說我愛你的時候，「好，沒關係，把你的手伸進去證明一下。」有的人就開始冒冷汗，那就知道對方說的話有問題，這個傳說很有趣，以後你有機會到羅馬可以去那邊看看。到底愛和真理有什麼關係呢？今天我們的聖經節很短，就是「只喜歡真理」，中文修訂版翻譯為「只喜愛真理」，「喜歡」改成「喜愛」，我想沒有太大的差別，可是英文就有顯著的不同，  不是字的不同，而是介系詞的不同，欽訂本(NKJ)和英文的修訂版(NRS)是「but rejoices in the truth」，可是新美國標準版(NAS)就翻譯成「but rejoices with the truth」。這次為了講這篇道，我再去查了一下希臘文，那個字是άλήθεια(aletheia)，也就是rejoices with，有時候台語比國語傳神，在這裡台語翻譯的比較好，台語是怎麼翻譯的？「是及真理相及歡喜」，有兩個「及(與)」。華語的翻譯和NKJ、NRS是一樣的，都是「只喜歡真理」。而「but rejoices in the truth」和「but rejoices with the truth」的不同在哪邊呢？「but rejoices in the truth」中rejoices是主體，truth是客體(被喜歡的對象)，可是在「but rejoices with the truth」裡就沒有哪個是主體、哪個是客體的分別，就是「愛喜歡真理、真理喜歡愛」，它們是互為主體、是互動的。我個人覺得「愛和真理一同快樂」，這個翻譯比較接近原意。 

Ⅰ、引言：彼拉多曠世巨問 　

問「真理是什麼？」這個問題，最有名的人是彼拉多，彼拉多問了一句令全世界印象深刻的話，當耶穌被抓到最高法庭要被審判死刑的時候，猶太人控告祂的是犯內亂罪，所以彼拉多就把耶穌拉到會堂內(因為外面亂糟糟的)，私下問他，說：「祢是王嗎？」結果耶穌說：「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證--------」（約18：37）咦？耶穌把真理提了出來，「…凡屬真理的人就聽我的話。」彼拉多就問祂一句話：「真理是什麼呢」，然後問完就到屋外說：「我查不出這人有什麼罪來」(38節)，這句話成了很有名的一句話，「真理是什麼呢」，到底彼拉多是在請問耶穌？還是在嘲笑耶穌？我們不知道。他說這句話的後面，會是個問號嗎？若是個問號，就是一個虔誠的態度，想要請問耶穌：「祢剛才講什麼真理的…真理到底是什麼呢？」這樣的話他是個慕道者，若句子是後面是感嘆號，那他就不是慕道者，這是個輕蔑的應答，英文叫作Rhetoric sarcasm (嘲諷的修詞)，他根本不是想知道答案，只是要嘲笑耶穌：「祢都快要被判死刑了，現在還在講真理，真理是什麼！真理值幾毛錢！」所以他是嘲諷者，聖經並沒有確定的說明，但如果根據聖經的描述，彼拉多問完後馬上就到外面跟猶太人講話，我會傾向說這是個感嘆號，一個真正發問的人，會等一下聽聽耶穌的回答，耶穌都還來不及回答、都還沒有講話，彼拉多就跑出去跟猶太人說：「我查不出祂有什麼罪來」。很可惜的，彼拉多問了一個很重要的問題「真理是什麼？」，而全宇宙的真理就站在他面前，可是他沒有等耶穌回答。我們是不是彼拉多？我們每個禮拜來作禮拜，希望對神的話、對神的真理有所了解，我們會不會也是一樣，問題是問了，可是我們沒有時間聆聽上帝要給我们的答案。聖經的翻譯，台語是「是及真理相及歡喜」，是英文rejoices with這兩個字。

Ⅱ、只喜歡真理　

希臘文：真理άλήθεια(aletheia) 　

希臘文是άλήθεια(aletheia)，άλήθεια(aletheia)其實就是「真」，但是我們加上「理」的時候，我們就會被理性主義誤導，以為真理是真的道理，其實它的意思 就是「真」而已。

英 文：
but rejoices in the truth (NKJ)
but rejoices in the truth (NRS)
but rejoices with the truth (NAS)　

英文翻譯，新欽訂版(NKJ)及新修訂標準版(NRS)是用介係詞in，新美國標準版(NAS)是用with，剛才我們已經稍微解釋過了。

中 文：只喜歡真理 (和合本)

只喜愛真理 (現中修)

中文和合本的「喜歡真理」和現代中文修訂本的「喜愛真理」，沒有太大的差別。

台 語：是及真理相及歡喜
(台語漢字本) 　

台語的翻譯就很棒，「是及真理相及歡喜」，愛會與真理一起歡喜，所以「真理和愛」它們兩個是同樣重要，是兩者一起高興、一起歡喜這樣的一個狀況。

Ⅲ、三種真理　

那麼真理是什麼呢？這個「真」，我用一句聖經的話讓你們了解 (其實不該加上「理」)，它有兩個意思：耶穌在最後被抓到法院以前，在聖殿裡面，法利賽人就跟希律黨的人一起來假裝巴結祂，希望從祂的話抓到把柄可以來控告祂，就問祂說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。你的意見如何？納稅給該撒可以不可以？」（太22：16～17）當他們要抓耶穌的把柄以前，他們用「真」這個字來混淆耶穌，就是來套祂的話，讓祂不敢隨便講一個Politically correct answer(政客式安全答案)，就是講一個不會給他們自己找麻煩的回答，就是要祂講真話，逼祂要回答這個問題，這一句聖經裡面共出現兩次άλήθεια(aletheia) 這個字，「我們知道你是『誠實』人，並且『誠誠實實』傳神的道。(You are man of truth、Preach God’s word in truth,)所以如果我們直接把它翻譯就是：「我們知道你是真人，真人不說假話。」這是第一個意思，你是真人(Personal truth)；第二個意思，你講的道是真道(Propositional truth)，什麼是真道？就是你講的內容是對的。所以一個是指「真道」，另一個是指「這個人是真的」，這兩個有點不一樣，可是這兩個都是真。

真相：觀察性真理 Correspondence
(客觀觀察、科學實證)　

在哲學家談論真理的時候，他們提到了很多種真理，我就提其中的三個。第一個，科學家講「真」，這個「真」，也許我們把它稱作「觀察性的真理(Observation truth)」，這個觀察性的真理如果我們把它翻譯出來叫作「真相」，你看到的是真相，還是看錯、看走了眼，他們強調的方法就是要用客觀的觀察，然後再加上科學的驗證(Empiricism)，然後確定你看到的是真的，所以這是很科學的方法。這樣的真，是強調你所看到的，或是你所描述的和那個東西本身要對應很好，他們叫作Correspondence theory(對應理論)，這是從柏拉圖、亞里斯多德 (Plato and Aristotle)的時候就強調的，所謂真理就是你所講的話，跟你所要講的對象要對應(The correspondence)，不對應的話就不真，我想這是「觀察性的真理」。聖經在詩篇裡也提到：「我『觀看』祢指頭所造的天，並祢所陳設的月亮星宿。」（詩8：3）這個「觀看」，我們希望不是看到假象，我們希望是看到真相，就是求真，我們說科學求真，大概講的是這樣的真，就是真相。

真確：邏輯性真理 Coherence
(嚴密演繹、理性分析)　

第二個真呢？就跟觀察沒有關係，是指當你看到一個現象以後，你有一些想法，這些想法本身不應該自我矛盾，就是真本身不可以發生矛盾，就像骨牌排好的時候，你推倒第一片，後頭的骨牌就應該會一個接著一個全部的倒下來，這個叫作邏輯，就是If A, then B, if B, then C…，就是前後連貫的很一致的連帶關係，這樣的真叫作「邏輯性的真理」，也許我們可以把它叫作真確，不能自我矛盾，要嚴密的演譯、要理性的分析，這是理性主義(Rationalism)強調的真。所以它的重點不在Correspondence(對應符合)，它的重點在Coherence(統一連貫)，就是整個串連起來是一致的，你不能前面講A，到最後是講B，這是第二種真理。保羅對哥林多教會說：「我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。」(林後1：18)不能「是而又非」不能說這時候講這樣對，到那時候又講說這樣不對，那就是自己相矛盾，總有一個不對吧？不會兩個都對吧？這是第二個真，我把它叫作真確，應該是前後一致，是不能自己拆自己的台，自相矛盾的。　

真誠：倫理性真理 Candidness
(坦誠表達、同理瞭解)

第三種真，就像是兩個小孩子彼此之間的真，沒有虛偽，「唉唷，你好醜唷。」「唉呀，你好漂亮。」就直接講出來，這個我們叫作「倫理性的真理」，或是「關係性的真理(Relational truth)」。我覺得這是耶穌所講的最重要的真，應該把它叫作真誠。坦誠的表達、同理的瞭解，人與人要進入愛的關係裡面，一定要用真，一旦是用假的，那你所愛到的不是我，而是我裝出來的一個假象，所以真誠和愛有相當密切的關係，這種真叫作Candidness(真誠)。我不戴面具，我在所愛的人面前，不給對方一個假象，我讓你他看到真正的我，就是我裡面的真我，而不是另一個理想的我。耶穌在這裡說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者（或作：就是從惡裡出來的）。」（太5：37）表裡一致是真我，這種真的表現，就是真誠。

Ⅳ、兩種認識　

對於這三個真(真相、真確、真誠)，我們怎麼去知道呢？如果沒有人能夠知道的話，那這些的存在是沒有意義的，上帝給我們一個很寶貴的禮物，叫作大腦，我們是藉著大腦去觀察、去了解、去認識剛才所講的那三個真，這個我們叫作「知識論(Epistemology)」。認識的對象分為兩類，我用一張圖片來表示、來讓大家了解，這張圖片是德國浪漫派的畫家Friedrich畫的，他的畫作叫作Wanderer above the sea of fog.(在霧海上的流浪者)，畫一個人站在高山上，看到前面有霧有山。這張圖片很有趣，它有許多抽象的意義，我只講其中的一個意義，圖畫裡面有被看的山，有看山的人，可是畫裡的這個人又是被我們看的對象，畫裡的人有雙重的角色，他既是觀察者，又是被觀察者，畫家有點要表示這樣的意思。我今天將以這個人為觀察者、山石雲霧為被觀察者來看：被觀察的山石雲霧都是物，我們稱之為客體(Object)，看著這些東西的這個人，我們叫作主體(Subject)，那我們人呢，既是主體也是客體。我們會想要認識別人或物這個客體(Object)，又想要認識自己這個主體(Subject)，在中文我們把客體稱作「物」，主體稱作「心」，你如何分辨「心」與「物」呢？

客體 (物)：客觀觀察 (海森堡測不準原理) 自然律
主體 (心)：主觀溝通 (卡揚格集體潛意識) 道德律　

如果你要了解「物」，就要用客觀的觀察，才能夠看到客體的真相，透過眼睛的觀察，你能夠看到自然律，看到物與物之間有著很巧妙的關係。你會發現如果這個宇宙是上帝創造的，上帝是真的很有秩序，祂把東西造的很巧妙，聖經說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅1：20）所以神讓我們用眼睛去觀察宇宙的真相，可以去揣摩上帝，所以客體是藉由眼睛客觀的觀察而了解。另外對人呢、對這個心呢，我們還是可以去了解它，可是因為心是看不到的，我们只能等對方願意表達，就是要主觀的溝通，所以對主體客觀的觀察是不可能的，而主觀的溝通必須要對方願意表明他的心聲，他的嘴巴要打開，你的耳朵也要打開，一個願講、一個願聽，「心」彼此是互動的，「物」就不需要互動；「物」根本就不需要互動，只要你仔細的看，你就會看到一些東西，而「心」沒有辦法看到，一直要等對方(我們叫作啟示)，等他願意自己把心裡面的事掏出來，而且你也願意聽，你才可以進入對方的世界去了解他，這種互相了解的關係，我們叫作「道德律」，人與人之間有很多我們覺得應該這樣、那樣的。在這裡我們可以看到，神是一位有規律的神，聖經說：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。」（羅1：19）所以神有兩個顯明，一個是在「物」，一個是在「心」，我們對神所造世界的認識，包括了客體和主體這兩方面。但是一些學者告訴我們說，我們雖然了解，但我們沒有辦法全部了解，這是物理學家海森堡(Heisenberg)告訴我們的，他發表了「測不準原理(The Uncertainty Principle)」，我們對物的了解，到最後我們必須承認，我們沒有辦法絕對的了解，因為那裡有一個跨不過去的鴻溝。那麼對人呢，就更不容易了，心理學家Karl Jung(卡揚格)認為我們每個人的心裡面都有一個集體潛意識，裡面有一個東西叫作Shadow，就是陰影或是黑暗的地方，連自己都不知道，如果連自己都不知道，怎麼可能讓別人知道呢？那一部份就是我們不容易了解的部分。所以不管是對客體的了解，或是對主體的了解，我們不得不承認，我們是有限的，而且會扭曲，特別是在主體「心」的了解上。

保羅的知識論：所知有限、模糊不清。保羅在哥林多前書說到認識的問題，「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限…。」（林前13：9）包括我今天所講的也有限(Limit)，我們不可能講明全部，因著我們的有限，認知受到限制。第二個，不止有限，還不清楚，就是會扭曲、失焦，我們沒有辦法講的那麼清楚，「我們如今彷彿對著鏡子觀看，糢糊不清（原文作：如同猜謎）…。」（林前13：12）所以我們在認知上面對兩個困境，一個是有限，一個是模糊不清楚。

Ⅴ、耶穌是真理

聖靈參透萬事（林前2：10 ）　

耶穌來了，祂說：「我就是真理」，祂大膽的向世人宣告，祂不只說「我是真理」，祂還說：「我是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約14：6）這是什麼意思呢？第一，如果我們要了解世界的真相，上帝是宇宙的創造者，上帝的靈看透萬事，祂可以參透所有的事情，可以幫助我們觀察這個世界的真相，不會被欺騙，「真理的聖靈來了，祂要引導你們明白（原文作進入）一切的真理…。」（約16：13）特別對基督徒來講，就是要讀聖經。但你如何明白聖經的教訓？這個真的意思你看的出來嗎？還是你把自己的意思讀進去？就是要藉由聖靈的幫助。「只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」（林前2：10）耶穌是差派聖靈到我們當中的，聖靈可以幫助我們明白進入真理。

耶穌深知人心 　

第二個是人心的問題，我想這個問題比較嚴重，我們自己內心的黑暗面，我們偽裝起來不要讓人家知道，或是你自己也不知道，假裝的太好了，自欺欺人，這個偽裝的部分聖經說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶17：9）耶穌可以識透、耶穌可以知道你裡面有什麼東西，耶穌的愛也可以幫助我們願意去面對這些，我們才能夠活出一個真誠的真我，「也用不著誰來證明人是怎麼樣的，因祂知道人心裡所存的。」（約2：25）。耶穌是恩典和真理的來源，祂把神表明出來，「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約1：18）聖經說：「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」（約1：17）恩典我認為就是愛，真理當然就是真，剛才哥林多前書不是說：「愛和真理一起歡喜」嗎？這裡是「恩典和真理一起歡喜」，恩典和真理都是我們所需要的。在愛的裡面，我們才敢把自己的真顯露出來，在真的關係中，我們的愛才可以越來越真、越來越親，所以愛與真理是要一起互動才可以實現的。

Ⅵ、我們的回應　

追求真理的謙卑 　

在這樣的情況下，我們應該怎麼回應呢？第一個，我們在「真」的面前，我們必須要降服、我們必須要謙卑，我們承認自己所知道的有限，也可能模糊，包括我們對聖經的了解，常常我們在講耶穌是真理的時候，我們以為我們所了解的耶穌就是耶穌，這是問題的所在，我們也常以為基督教有真理，所有其它宗教都沒有真理，我不覺得是這樣，我相信其他宗教也有神所賜的真理在其中。追求真理的基督徒，只能說我「所了解」的耶穌，一旦加上「所了解」這三個字，就會加上我們的有限和模糊不明，這是我們必須要承認的「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」（林前8：2），所以我们在追求真理上要謙卑。

敬拜上帝的誠實　

第二個，到上帝面前敬拜祂的人是裝不了的，因為上帝什麼都知道，所以到上帝面前來敬拜，最好是坦誠的到上帝面前來，「神是個靈（或無個字），所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」（約4：24）所以重點不在唱什麼歌、聚會的地方在哪裡、用什麼樣的儀式，重點是你在神的面前還有掩蓋嗎？你還有假裝嗎？還是你說：「神，我就是這樣，我就是這麼窩囊，我這個禮拜就是活的很差勁，但是我到祢的面前來。」耶穌告訴井邊撒馬利亞的婦人說：「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」(23節)我们敬拜神，要用「真」，以誠實來到神的面前，才能夠真的敬拜。

彼此相愛的落實

第三個，我們在與人的關係裡面，神要我们愛人如己，不要掛在嘴巴上面，所謂真，就是做出來，「小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（約壹3：18）所以這個誠實和真就是行為，就是去做，不是只說，我們叫作言行一致，這是另外一個真，在生活上的真。

愛心裡說誠實話 　

最後一個，當你要跟對方講真話的時候，要記得，要把愛放在裡面，有一些話是真的，可是若沒有愛，那會很傷人的，若所講的話只是讓對方受傷，那根本就不是幫助他，所以聖經上說：「惟用『愛心』說『誠實話』…」（弗4：15），恩典和真理、愛心和真話一定要配合，這樣大家才會長進，才可能進步。有人說：「用愛所講的真話不會被拒絕」，講真話有時候會被拒絕，是因為對方覺得受到傷害，他不感覺到你是在愛他，他覺得你是在傷害他，所以哥林多前書說：「愛和真是一起歡喜」，愛與真無法區分哪一個是主體，哪一個是客體的，二者是密切不可分的。

Ⅶ、結論：坦然無懼到施恩座前 　

主耶穌基督把愛帶到我們當中，讓我們敢面對自己的真，讓我們自己不需要再虛偽、再偽裝，我們在耶穌基督的愛裡面，才敢用我們的真來到上帝的面前尋求幫助，也可以坦誠的到我們所愛的人面前來，「所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4：16）讓我們一起低頭禱告。

「親愛的主耶穌，我們常常活在虛假裡面，或者我們沒有小心的觀察，或者我們頭腦不清楚、糊里糊塗，以致於我們看到的世界是假象，我們的思想常常自我矛盾，可是我們覺得最可怕的是，我們連自己都欺騙自己，我們不願意面對自己心中的黑暗面，我們在別人面前，甚至到上帝祢的面前，我們也用各種偽裝把自己包裹起來。主，當祢到世上來的時候，祢說：『你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』主，我們多麼渴望祢那樣的愛來釋放我們，讓我們不需要活在虛偽的綑綁裡面，讓我們可以到祢的面前來，甚至到我們所愛的人面前，能夠敢於面對自己的真，在我們顯示自己的真的時候，我們用愛來包容，我們用愛來接納，自由的來表現自己，自由的來表達我們彼此的關係，自由說出我們對彼此的失望和鼓勵，讓我們在愛和真的當中一起成長，讓我們真的體驗到「愛與真一起歡喜」的喜樂，求祢的聖靈來釋放我們，讓我們得以自由，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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