2011年9月10日 星期六

戶篩的「虎膽妙算」





講道內容

戶篩的「虎膽妙算」
時間:二0一一年八月二十八日
經文:撒母耳記下十七章1-14節
主講:曾昭瑞牧師

講道影片 :


 Ⅰ.希多弗的計謀-快速斬首行動
        今日經文中,押沙龍已經進入了耶路撒冷,接管了整個皇宮皇室,並請了一位當時相當有名的人-亞希多弗為謀士。當時亞希多弗替押沙龍出的第一道主意,就是建議押沙龍公開地與大衛所留下的嬪妃同寢,來證明自己就是王位的繼承人,以此顯示其接收了大衛所留下的權力與地位。表面上,押沙龍雖接掌了皇宮,但是他的地位依然沒有穩固,因為大衛逃走,且有許多支持跟隨者,所以押沙龍面臨的首要挑戰就是:如何快速地消滅大衛的勢力,使那些支持大衛的勢力無法集結。只要一消滅大衛,押沙龍的權力即可鞏固無憂。

因此,亞希多弗幫押沙龍出第二個主意解決眼前困境。然而,亞希多弗究竟為何方神聖,為何願意幫押沙龍出主意?更遑論亞希多弗從前乃是大衛的謀士,他為什麼會跳槽支持押沙龍?
        聖經中記載:「大衛就差人打聽那婦人是誰。有人說:「她是以連的女兒,赫人烏利亞的妻拔示巴」(撒下11:3);「瑪迦人亞哈拜的兒子以利法列,基羅人亞希多弗的兒子以連」(撒下23:34),所以,亞希多弗是拔示巴的祖父,這就是為何亞希多弗會跳出來反對大衛的原因。因為大衛殺死了他的孫女婿,搶走他的孫女當老婆,所以亞希多弗決定用他的力量來扳倒大衛。這位精通謀略,人稱「其主意宛如上帝給人出的計謀」的謀士,選擇站在押沙龍那一邊,可想見,這時候的大衛處境非常危險。
        謀事如神的亞希多弗給押沙龍出的第二項計謀是什麼?從經文當中,不難推論,大衛離開耶路撒冷並無多久,押沙龍就揮軍進入耶路撒冷,因此,大衛其實沒有逃得太遠,若馬上派兵追趕,定能趕盡殺絕。因此,亞希多弗要押沙龍留在皇宮與大衛的嬪妃同寢,並且他認為,大衛面對兒子的背叛,倉促逃亡,他一定疲乏手軟,若這時候趁勝追及,不需大隊軍馬,只要一萬兩千人,連夜追趕,大衛與其家屬、官員還有許多的非戰鬥人員,忽然遇到這樣的突擊,必然會措手不及,並且一萬兩千的兵力目標不在那些追隨大衛的人,僅大衛一人而已,因為,只要他的人頭落地,眾人的反叛就沒有意義,並會歸順押沙龍。因此,亞希多弗又對押沙龍說:「求你准我挑選一萬二千人,今夜我就起身追趕大衛,趁他疲乏手軟,我忽然追上他,使他驚惶;跟隨他的民必都逃跑,我就單殺王一人,使眾民都歸順你。你所尋找的人既然死了,眾民就如已經歸順你;這樣,也都平安無事了。」押沙龍和以色列的長老都以這話為美(撒下17:1-4)。這就是典型的快速斬首行動,速戰速決低成本,這個計畫真是好的令人難以置信,因為大衛一死,押沙龍的王位就可以確立穩固,且大衛的子嗣即位乃天經地義之事,所以押沙龍聽完這個計畫後,甚覺滿意,然而,押沙龍仍然想要聽另外一個人的意見-戶篩,所以就傳喚戶篩來到跟前。
Ⅱ.戶篩的計謀-集中兵力,以強勝弱
     1.善用大衛密友的優勢觀點
        戶篩是大衛的好朋友,受大衛之託,假裝變節投靠押沙龍。身為一個臥底,他有一項非常重要的任務,就是「破壞亞希多弗的計畫」。在亞希多弗提出計畫之後,戶篩的計謀成為一個重要關鍵,如果他沒有辦法提出一個更精妙的計畫,來阻止亞希多弗的計畫被採納,那麼,大衛活不過今晚。
        戶篩很聰明,他馬上就看出亞希多弗的計畫是一個以速度取勝的計謀,如孫子兵法上所說「兵貴神速」,趁敵人立足未穩,陣勢未定之際,先發制人,所以,戶篩他無論如何都必須破壞亞希多弗的計畫。
        戶篩有一個很大的障礙,因為所有人都知道他是大衛的好朋友,卻變節投靠押沙龍,甚至押沙龍也曾質疑他的企圖。戶篩當時靠著三寸不爛之舌說服了押沙龍,暫時可以留在其身旁。試想,若今天他提出一個明顯偏袒大衛的計謀,必定馬上被識破其臥底身分。所以他必須在聽完亞希多弗的計謀後,針對亞希多弗的破綻,提出一個看似對押沙龍很有利,實際上卻是在幫助大衛的計畫。
        戶篩很聰明,他知道自己是大衛的朋友,不容易被別人相信,但他把這項缺點轉變成他的優點,他用一種非常了解大衛的口吻,一種只有好朋友才會有的了解對押沙龍說:「你知道,你父親和跟隨他的人都是勇士,現在他們心裏惱怒,如同田野丟崽子的母熊一般,而且你父親是個戰士,必不和民一同住宿」(撒下17:8),這個前言是建立在戶篩對大衛的認識上面,聽起來很有說服力,並且是針對亞希多弗所謂的斬首行動,所提出的反駁。因為斬首行動有一個假設,就是大衛會因為兒子的叛變而感到疲憊手軟,沒有戰鬥意志,處於一種兵敗如山倒的狀況,所以現在去攻打他,取勝乃易如反掌之事。但戶篩以他自己對大衛的了解為起點反駁,現在的大衛不但不疲憊,反而兇狠危險,如一頭母熊尋找小熊一樣,這時候若有任何一個人敢挑戰他,以大衛身經百戰,經歷過各種場面的經歷,你不但沒有令他喪失鬥志,反而會激怒他,最後就會像母熊撕裂獵物一樣;更何況,你派出這麼少的軍隊去攻打他,最後一定會被打得潰不成軍,這樣造成軍隊出師不利,志氣消沉,反而無利於將來的發展。
2.全國總動員的緩兵之計
         如果戶篩對大衛的認識是正確的,那麼這場政變要輕輕鬆鬆地結束就不是那麼容易,押沙龍想要拿下大衛首級亦不簡單,其需要組織軍隊,動員全國之力,因此,戶篩就對押沙龍獻計:集結軍隊,從但到別是巴(也就是全以色列),以眾勝寡殲滅大衛,就像老虎再兇猛,也敵不過一群猴子的圍攻。但是這樣的作戰,從動員到組織需要花費很多的時間,所以,這樣其實是有利於大衛喘息逃亡。因此,戶篩建議押沙龍發動一場偉大的戰爭,並建議其親臨指揮:「依我之計,不如將以色列眾人─從但直到別是巴,如同海邊的沙那樣多─聚集到你這裏來,你也親自率領他們出戰」(撒下17:11)。
3.切中好大喜功的心態
        「親自出征」這句話完全切中押沙龍的心情,手刃父親這件事情似乎比藉由亞希多弗的手殺掉大衛更有吸引力,戶篩提出這樣的計謀,像是看準了押沙龍的個性。在政變以前,押沙龍每天派五十個人在座車前面奔跑開路,營造壯觀氣勢,可見押沙龍喜歡這樣的排場。此外,他也喜歡展示自己的相貌,喜歡君臨天下的感覺,這就是他的個性。於是,戶篩就針對他的個性,讓押沙龍的政變得以配合一場經由他親自指揮的盛大戰爭,來顯示自己是一個了不起的領袖。更重要的是,他可以堂堂正正,親手在戰場上終結他的父親,不是靠著別人的幫助來贏得這場戰爭,如此,當他坐上王位,便可將勝利歸功於自己的才能。
        戶篩的計謀就是建立在這種「看起來比誰都了解大衛,同時又抓住押沙龍的心態」之上,而被押沙龍採用。當押沙龍決定這樣做的時候,就是給大衛一個喘息的空間,讓他可以重新站穩腳跟,更重要的是,戶篩的計謀讓亞希多弗的計謀看為愚蠢。這是大衛向上帝禱告得來的,因為當大衛聽到亞希多弗投靠押沙龍的時候,馬上做了一個禱告,求上帝讓亞希多弗的計謀變為愚拙。此外,這個計謀更帶來一個果效:原本不用上戰場,只要留在皇宮的押沙龍,在戶篩的建議之下,決定親自率兵出征,因此,他暴露在可能被殺的風險中,事實上,押沙龍之後死於大衛的元帥-約押之手。再者,指揮軍事戰鬥,是大衛的專長,不是押沙龍的專長,大衛最好的軍事指揮是約押,(關於約押的軍事才能,請參考撒母耳記下第四章)。在戰場上,不一定是人多必勝,指揮得當才是關鍵,所以押沙龍沒有考慮到這些,反而把自己的優勢轉換為劣勢。
III.忠心密友的協助逃亡
        國共內戰中有位人物叫「郭汝瑰」,他是國共內戰期間的作戰廳廳長,四、五、六零年代的人們應該對一句話印象深刻:「小心,匪諜就在你身旁」,但真正要小心的是-匪諜就在總統的身邊。
        郭汝瑰是國防部的作戰廳廳長,在三年的國共內戰期間,絕大多數的作戰計畫都是由郭汝瑰親自計畫下令,但事實上,他是一位匪諜,蔣介石總統的最高作戰計畫都是郭汝瑰交給當時的匪幹任廉儒,若你讀過國共內戰歷史,就知道國軍有一支七十四師,可稱為王牌中的王牌,國軍的典範,他們被郭汝瑰設計,被共軍圍攻在孟良崮,共軍以十倍的軍力吃下七十四師;在徐蚌會戰(中國稱為淮海戰役)當中,郭汝瑰送給蔣總統批審的作戰方案,在下達至國軍部隊前,所有的部隊資料、行軍路線及編制,早全數被共產黨掌握,以致於整個國軍遭到分割圍殲,八十萬大軍就在一場戰役中,全軍覆滅。也就是說,如果你可以安排一個間諜在敵軍的指揮部當中,比你擁有百萬大軍,還要重要。
        這時候很明顯地,戶篩已經打入押沙龍的決策機構,他所制定的謀略,被押沙龍接納,當押沙龍選擇戶篩的計謀時,大衛已經暫時得以避開亞希多弗的斬首行動,如同郭汝瑰為蔣總統制定的計畫,在第一時間就被共軍接收,對戶篩而言,更重要的是如何將押沙龍抓大衛的行動計畫,在第一時間告知大衛,同時也要避免押沙龍臨時反悔,故他必須在最短的時間,將消息傳出,要大衛趕快渡河到約旦河的東岸,不要停留,以避免押沙龍軍隊的攻擊,同時他也要告訴大衛,接下來押沙龍會動員全國軍隊,要大衛預做準備。因此,他把這些計畫洩漏給當時的祭司-亞比亞他與撒督。
        亞比亞他與撒督各有一個兒子,一個叫做亞希瑪斯,一個叫做約拿單,他們在一個叫做隱羅結(直譯探子泉)的地方,位於汲淪溪和欣嫩子谷的交會處,是耶路撒冷城外的水井或水泉,他們利用使女出城打水,偷偷地把消息夾帶出去,因為亞希瑪斯與約拿單不敢進耶路撒冷城,他們怕一旦入城,就會走漏消息,所以不敢去見祭司,故以使女出外打水作為掩護來傳達訊息,結果很不幸地,這些使女出去傳達訊息時,被一個小朋友看到,他跑去跟押沙龍通風報信。約拿單與亞希瑪斯急忙地逃跑,他們逃到一個叫做巴戶琳的地方,跑進一個婦人家中尋求幫忙。婦人家中有一口井,婦人讓兩人躲進井中,上方加蓋,倒上麥子如同一座小山丘,所以追捕的人經過,不會發現兩人躲藏之處,並且婦人告訴追兵,兩人已經越溪逃跑。從地圖上可知,最接近巴戶琳的溪是汲淪溪,所以在婦人的誤導之下,那些探子一無所獲地回到耶路撒冷,然後,這兩位祭司的孩子,快速地趕到大衛那裏,要大衛趕緊起來,快快過河,不可停留,「他們走後,二人從井裏上來,去告訴大衛王說:『亞希多弗如此如此定計害你,你們務要起來,快快過河。』於是,大衛和跟隨他的人一同過了約旦河。到了天亮,無一人不過約旦河的」(撒下17:21-22),
        大衛與跟隨他的人連夜過了約旦河,連一個人都沒有留。大衛過了約旦河,代表亞希多弗的斬首行動失敗,顯然地,戶篩的計謀將被採用,亞希多弗失去了王的信任。其後,亞希多弗預想押沙龍必定失敗,便回到自己的家中,留下遺言,選擇結束自己的生命,「亞希多弗見不依從他的計謀,就備上驢,歸回本城;到了家,留下遺言,便吊死了,葬在他父親的墳墓裏」(撒下17:23)。
        亞希多弗儘管聰明,但因為孫女兒的事情,而選擇站在抵抗大衛的那一方,也因他很聰明,知道自己已經失去了機會,便選擇結束自己的生命,這是一個很悲慘的結果。
        大衛來到瑪哈念,「瑪哈念」之名從何而來?意涵為何?「瑪哈念」是雅各取的名字,意謂兩隊軍兵。當年雅各要回家見哥哥的時候,經過瑪哈念,在半夜行走時,忽然看到一隊上帝的軍兵,於是取做「瑪哈念」代表兩隊軍兵,一隊是自己的部隊,一隊是上帝的部隊,他認為是上帝派天使天軍來保護他,「雅各仍舊行路, 神的使者遇見他。雅各看見他們就說:『這是上帝的軍兵』,於是給那地方起名叫瑪哈念(就是二軍兵的意思)」(創32:1-2)所以瑪哈念這個地名會讓人想起上帝的保護、上帝的實踐與允諾,想起上帝的作為,這件事情發生在雅各的身上,猜想,當時大衛路過此地,也同樣需要並且希望上帝來看守保護他。雖然,大衛沒有親眼見到上帝的軍隊,但是上帝並未袖手旁觀,祂使用一群人幫助大衛:祂用戶篩來派壞亞希多弗的計畫,用亞比亞他與撒督以及其兒子來傳遞訊息,上帝在事件暴露而接近失敗邊緣的時候,差派一個農婦來幫助他們,以致大衛得以取得消息,連夜過河,當他們過了河以後,便不再害怕押沙龍軍隊的追趕,這一切難道不是上帝的保護嗎?
        上帝在大衛走到瑪哈念的時候,預備了一行人來幫助他,「大衛到了瑪哈念,亞捫族的拉巴人拿轄的兒子朔比,羅˙底巴人亞˙米利的兒子瑪吉,基列的羅基琳人巴西萊,帶著被、褥、盆、碗、瓦器、小麥、大麥、麥麵、炒穀、豆子、紅豆、炒豆、蜂蜜、奶油、綿羊、奶餅,供給大衛和跟隨他的人吃;他們說:『民在曠野,必飢渴困乏了。』」(撒下17:27-29)這一行人也很特別,第一個出現的是亞捫族的啦巴人拿轄的兒子朔比,此人來歷不小,他是亞捫人王拿轄的兒子,拿轄王在生的時候,與大衛維持很好的關係,有一天他死了,他的兒子哈嫩接續王位,大衛說:「『我要照哈嫩的父親拿轄後代我的恩典後代哈嫩』於是大衛派遣臣僕,為他喪父安慰他」(撒下1:1-3),結果,哈嫩的臣僕卻說:「大衛差人來安慰你,你想他是尊敬你父親嗎?他差臣僕來不是詳查窺探、要傾覆這城嗎?」(撒下1:1-3)所以他就建議哈嫩將大衛臣僕的鬍子刮掉,衣服剪掉,以此羞辱他們,以致這些臣僕不敢進城。大衛一聽就很生氣,派約押攻打亞捫人,把他們首都拉巴給攻打下來。但沒想到,當大衛落難的時候,第一個來迎接他的,是亞捫族拿轄的另一個兒子朔比,很可能朔比懷念從前大衛與其父親在世時有很好的關係,儘管他的兄長與大衛翻臉,可是其他人並沒有這樣想。
         第二個來迎接大衛的,是羅˙底巴人˙米利的兒子瑪吉,這個人是當時大衛做王時,一直偷偷地把掃羅的孫子,約拿單的兒子米非波特藏在家中的那人,當時,「王說:『掃羅家還有人沒有?我要照上帝的慈愛恩待他。』洗巴對王說:『還有約拿單的一個兒子,是瘸腿的。』王說:『他在哪裏?』洗巴對王說:『他在羅˙底巴,亞米利的兒子瑪吉家裏。』」(撒下9:3-4)瑪吉對於掃羅王忠心耿耿,所以他才會偷偷地把米非波特藏起來,因為他害怕若米非波特被找到會被滅口,結果沒想到大衛找到米非波特時,不但沒有怪罪瑪吉,更沒有殺了米非波特,反而厚待米非波特,讓他能夠常常跟大衛一起吃飯,或許是因為這個原因,在大衛落難時,瑪吉為感念大衛不殺之恩而跑出來迎接他。
       接著迎接大衛的是一個基列的羅基琳人巴西萊,他是一位已經八十幾歲老人家,巴西萊跑出來支持他,不是希望大衛賜給他一官半職,或是給他一塊土地、一些錢,因為他早已富有。大衛重新回到耶路撒冷當王的時候,就來找他:「你來跟我進皇宮去享受,我要給你榮華富貴」,但這位老人對他說:「你對我最大的好處,就是讓我死在我自己的家鄉」,「巴西萊年紀老邁,已經八十歲了。王住在瑪哈念的時候,他就拿食物來供給王;他原是大富戶。王對巴西萊說:『你與我同去,我要在耶路撒冷那裏養你的老。』巴西萊對王說:『我在世的年日還能有多少,使我與王同上耶路撒冷呢?僕人現在八十歲了,還能嘗出飲食的滋味、辨別美惡嗎?還能聽男女歌唱的聲音嗎?僕人何必累贅我主我王呢?」(撒下19:32-35),所以他出來幫助大衛,純粹就只是因為他支持大衛。
        這些人雪中送炭,對大衛而言意義非凡,因為他們帶來食物、寢具及鍋碗瓢盆,為什麼?因為大衛在連夜過河逃命的時候,什麼東西都不能帶,這時候大衛像難民一樣需要別人的救濟。
Ⅳ.應用反省
從今天的聖經經節當中我們可以思考:
1.無能為力的大衛
        第一,大衛又開始了逃亡的生活。如果大衛是一般人,我們會覺得逃亡沒什麼奇怪,因為大衛年輕的時候本來就是一個逃亡專家,在他年輕的歲月中,有很多時候都是在逃亡,如果大衛要寫書,他最適合寫「曠野逃亡實用手冊」,或是「第一次逃亡就上手」,他的生命充滿著暴起暴落,比坐雲霄飛車還要刺激。在這段經文當中,我們看見一個很重要的事情,就是大衛「王」在他生命一個危急的時刻才發現,自己的性命是掌握在別人手中,此刻,大衛對於自己的性命,沒有任何的掌握,做任何一項決定,講任何一句話,做任何一個處置,他唯一能做的就是不斷的逃亡,只能夠接受別人的忠告與救濟,這人不是年輕的大衛,他已身為「王」。何以堂堂一國之君落到如此田地?是因為他的思想不夠積極?還是信心不夠?或是上帝沒有祝福他?都不是,是因為罪,因為罪的問題沒有解決,即使是大衛「王」,即使他曾經很風光,他都必須為他的罪來面對上帝的咎責,當他是王時,有權力去搶別人的老婆;當他是個王時,他可以去監視別人的一舉一動;當他是個王,他可以借刀殺人掩蓋罪行,但是當上帝要大衛面對自己的罪時,那個掌握別人生死大權的王,就變得完全無能為力。這不是對大衛的審判,因為當大衛向上帝認罪時,上帝就已經赦免他的罪,可是,罪仍然要付出代價。這對我們來說是個重要的提醒,不管我們的權力多大,能力多強,我們要學習謙卑地順服上帝,避免罪在我們生命中做王,以至於我們在最後要陷在罪的刑罰與代價當中。
2.人的工作與上帝的工作
        第二,我們要在這段經文中來思想:人的工作和上帝的工作。
        故事當中,我們看到的是戶篩與亞希多弗在鬥智比謀略,但是,在整段聖經當中,有一個很重要的關鍵,就是禱告和信心。當大衛聽到亞希多弗投靠押沙龍時,他馬上做了政變以來第一個禱告,撒母耳記下十五章三十一節:「耶和華阿!求你使亞希多弗的計謀變為愚拙」,當大衛禱告後,戶篩隨即出現在大衛王面前,而當戶篩提出建議給押沙龍時,押沙龍和跟隨他的人說:「亞基人戶篩的計謀比亞希多弗的計謀更好」,這是因為耶和華定意破壞亞希多弗的良策,為要降禍與押沙龍(撒下17:14),聖經給亞希多弗下的計謀做了一個註解:「良謀」,但是他的計謀沒有被採納是因為「耶和華定意破壞這計謀」,這點提醒我們,在人的野心與計謀手段之後,有上帝的心意,如果我們不了解這道理,我們可能在汲汲營營追求成功時,會覺得是自己在掌權與操控,是人控制一切事物,可是聖經提醒我們,雖然看起來是人在角力,使用自己的計謀,但有一個看不見的上帝在背後。
        有時候我們計畫一個團契要如何增長,教會要如何復興,教堂要如何蓋,想像教會要做什麼事情,好像這一切都掌握在我們手中,但如果在這一切當中,沒有上帝的設立,沒有上帝的保守,一切都沒有可能。如同聖經所說:「若不是耶和華建造房屋,建造的人就枉然勞力」(詩127:1),但有時候我們做父母、做子女的,當我們的孩子考進好的學校,找到好工作,升上好職位,往往會覺得是因為自己的努力,自己的才智,是因為自己的基因良好地遺傳給兒子,所以他才能考進好學校,是因為個人很的認真,長期地努力教育,這一切都可能是真的,可是在這一切之後,我們要小心,就是我們有沒有認真地依靠上帝?我們把這一切都看成是自己的功勞,還是我們在這當中,學會感謝上帝,因為祂將一切的恩典賜給我們?這段聖經提醒我們,不是我們多有能力,多有智謀,更重要的是背後的禱告,要明白是上帝的心意,是上帝在帶領。
3.上帝在掌權
        大衛曾經權傾一時,不可一世,但突然之間卻風雲變色,這段聖經提醒我們,當地上的王─大衛被迫離開他的王位,失勢且無能為力保護自己,沒有辦法救自己的時候,此時,在天上的王,卻照著他的心意來成就一切。這是一個很特別的事情,地上的王沒有辦法保護自己,天上的王照著自己的心意來成就事情,如同一段聖經:「洪水氾濫之時,耶和華坐著為王;耶和華坐著為王,直到永遠」(詩29:10)。
        我們的王坐著為王,當人在地上拼命地工作,想要鞏固自己的權力時,我們的上帝沒有閒著,祂仍然坐著為王。只是,要提醒你,上帝的工作是巧妙地透過人來完成,上帝透過大衛的朋友們,透過戶篩的計謀,透過撒督與亞比亞的通報消息,透過其兒子約拿單與亞希瑪斯拼命地將消息帶出,透過一位農婦有智慧地設法掩護,這些人一起通力合作,讓我們看到背後是上帝在掌權。上帝掌權並不代表人可以什麼都不做,在上帝的掌權下,人仍須努力做工。在很多人一起努力的過程當中,上帝將祂的心意、計畫與定意,一一實現出來,這就是我們的信仰,依靠上帝不代表我們什麼都不用做,這是聖經作者,撒母耳記作者一再提醒的主題。
        人有許多謀略與計畫,但是在這一切之後,不要忘記有一位上帝,祂在掌權。願我們弟兄姊妹學習用一個謙卑的態度來順服上帝,在上帝的面前,向祂承認我們的軟弱,我們需要依靠祂,不是放棄人需要努力的責任,而是向上帝承認你需要祂,需要依靠祂,這會帶給你更大的幫助。

禱告
愛我們的上帝,我們知道,是你在掌權,你常藉著我們身旁的人們來顯明你的心意。主,是的,你在掌權,不代表我們什麼事都不用做,代表的是我們需要更專心地倚靠你,謙卑地順服你。主在我們的生命當中,無論平順,或遇困難,主,你讓我們學會謙卑、依靠、仰望你,投靠你的人,真是有福,謝謝你,求你保守我們弟兄姊妹,禱告奉耶穌基督的名,阿們。

2011年9月3日 星期六

禱告系列(四十六)新約禱告(六)(NT PRAYER.6)謙卑稅吏(Humble Publican)


 講道影片 :
       今天要從法利賽人跟稅吏的禱告來學習:什麼是我們在上帝面前正確的禱告態度。目前社會有所謂委外「發包工程」,羅馬帝國時代則有「包稅制度」,譬如規定某城一年需繳四萬塊稅金,承包者如何收稅、實收多少是自家的事,政府不管,只要如期繳交此定額即可,這就是包稅。因此,包稅的人往往設法以超收規定的額度來賺取利潤,這樣的人極為人們所厭惡,這包稅的人就是當時的收稅人,又稱稅吏(Publican)。

Ⅰ.引言:Pharisee (BADD)
 美國洛杉磯Bel Air Presbyterian Church(貝爾埃爾長老教會)的會堂與和平新堂相仿,亦屬於半圓形會堂,有個提供舞台表演的空間。教會中有一群人組成一個團體,稱為「Bel Air Drama Department」(BADD,貝爾埃爾教會戲劇部),專門把福音故事用戲劇表演的方式呈現,他們把今天的經文以現代版的方式詮釋。
片頭:That’s BADD (這是BADD)
司會:As we hold hands for the Benediction,當我們手拉手來接受祝福時,Pray for the person to the right of you,請為你右邊的人禱告,That this week they might find God’s grace.再來一週中能得到上帝的恩典。Pray for the person to the left of you,請為你左邊的人禱告,That this week they might find God’s mercy.再來一週中能得到上帝的憐憫。
女招待:Lord, I am not one of those people.主阿,我跟這傢伙不是同夥的,People that commission have to worry about people like him.他們常讓警察煩惱。Thank God, I am not like that.感謝主,我跟那傢伙不一樣。
男招待:Oh, great. Why do people like that have to bother us on our Sunday.這下可好了,為什麼像這樣的人會來騷擾我們的主日。God, thank you I am not like him.上帝,感謝你,我跟他不一樣。
男會眾:Hah, oh, a retizzle here.哈,喔,來一個混黑幫的。女會眾:Oh, no, don’t make eye contact.喔,不,不要跟他有眼光接觸。What’s he after.他來這裡要幹嘛?God, I am not like that guy.上帝,我跟這傢伙不一樣。
樂手:Oh, great.喔這下可好了,I hope he is not coming up here to talk to me.希望他不會來找我說話。Tough guy, that he’s all about.裝老大,這就是他的樣子。And God, I am not like him.上帝阿,我跟他不一樣。
黑幫老大:Dear Lord, I am a sinful man,親愛的主,我是一個罪人,Have mercy on my soul.請憐憫我的靈魂。
        短劇儘管只有幾分鐘,卻比牧師講道三十分鐘,還有影響力。因為你可以體會劇中人的喜怒哀樂。請問劇中有法利賽人嗎?一個還是很多個?法利賽人是好人還是壞人?其實,好人才有可能變成法利賽人,尤其是很好的人。譬如,劇中當招待的、敬拜團、樂手,這些人都是服侍者,都是相當好的人,然而,當一個騎重型機車的大哥級人物,大剌剌地走進教會時,這些人均有一個念頭:「你來幹嘛?」這些人,在那當下,就成了法利賽人。
Ⅱ.故事的文學背景(Literary Context)
        文學背景(literary context)探討的是,聖經作者在編排多個耶穌故事時的用意。馬太福音、路加福音、約翰福音的編排方法各有不同,作者想要表達什麼?這就是literary context。若不加以注意的話,就不可能發現作者的巧思,以及所要傳達的意義。今日我們要研讀的本文「稅吏與法利賽人」,有一段「前文」,一段「後文」(如下圖)。聖經若不讀前後文,就容易「斷章取義」,也看不到作者特意將之擺在那裡的用意,會忽略其中的層次。今日這段故事剛好在一連串六個事件或比喻的中間,在它之前有三段,其後亦有三段:
1.痲瘋癒敬拜主感謝神
        第一個故事講述十個痲瘋病人前來求耶穌醫治,他們得著醫治後,九個本地人未道謝即返家,僅有一位外國人回來向耶穌道謝,拜耶穌,歸榮耀與上帝。「內中有一個見自己已經好了,就回來大聲歸榮耀與上帝,又俯伏在耶穌腳前感謝他;這人是撒瑪利亞人。耶穌說:「潔淨了的不是十個人嗎?那九個在哪裏呢?除了這外族人,再沒有別人回來歸榮耀與上帝嗎?」(路17:15-18)耶穌就對他說:「走吧!你的信救了你。」(路17:19)這段經文的主題是:「信」帶出來的結果,是會「感謝讚美」上帝,因此「敬拜」、「感謝」是與「得救」有關係的。
2.神國度在愛心的關係
        第二個故事敘述耶穌與法利賽人談論「天國在哪裡」的議題。法利賽人問耶穌:「上帝的國幾時來到?」耶穌回答說:「上帝的國來到不是眼所能見的。人也不得說:看哪,在這裡!看哪,在那裡!因為上帝的國就在你們心裡(心裡:或做中間)。」(路17:20-21)換句話說,不是「時間」的問題,也非「空間」的問題,而是上帝的國度存於「心裡」(或是在「中間」),所以無論何處或何人心中充滿上帝的愛,那地方就是「上帝的國」。這段經文談的是「關係」與「內心」,因此我將它詮釋為「愛心的關係是進神國的要件」。
3.寡婦鍥而不捨的懇求
        第三個故事是耶穌所講一個關於寡婦禱告的比喻。有一個寡婦很可憐,被人欺負,她就去求法官保護,可是這個法官是貪官污吏,寡婦身無分文,無法送他什麼東西,她只有一個辦法,就是拼命的去按鈴申告,到最後法官受不了她的打擾,只好受理案件。耶穌用這樣一個很奇怪的比喻,講述一個無依無靠的人來到法官面前,拼命地跟法官要的這種態度。「那城裏有個寡婦,常到他那裏,說:『我有一個對頭,求你給我伸冤。』他多日不准,後來心裏說:『我雖不懼怕上帝,也不尊重世人,只因這寡婦煩擾我,我就給她伸冤吧,免得她常來纏磨我!』」(路18:3-5)這個故事表達的是我們若像一個無依無靠的人,拼命地懇求伸冤時,終久必會得到他所希冀的。
4.兒童單純仰望的信靠
接續的故事談到兒童。有一些人帶小孩到耶穌那裏,門徒覺得小孩很吵,想要趕走他們,耶穌說不可以,因為在天國裡面的人,正如小孩一般。「有人抱著自己的嬰孩來見耶穌,要他摸他們;門徒看見就責備那些人。耶穌卻叫他們來,說:『讓小孩子到我這裏來,不要禁止他們,因為在神國的正是這樣的人。』」(路18:15-16)這些孩子一無所有,也一無所長,只能完全地依賴,耶穌說在神國裡面的就是這樣的人。你可以注意到,兒童與寡婦是相對稱的──他們都是無依無靠,只能完全地信靠,沒有什麼可以誇口炫耀的。
5.進神國須愛心的實際
接著,是一個年輕的官,既富有又有求善的心,他跑來問耶穌:「我什麼都做了,還需要做什麼,才能進上帝的國?」耶穌看見他,就喜歡他,對他說:「……『你還缺少一件:要變賣你一切所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。』他聽見這話,就甚憂愁,因為他很富足。」(路18:22-23)這裡耶穌提到的是如何進上帝的國,你要對窮人有愛心到一個程度,願意全部分給他們,這是「愛心的實際」,與前面的「愛心的關係」相呼應。
6.瞎得醫跟隨主讚美神
再來就是瞎子「巴底買」的故事,這位瞎子被耶穌醫治後,跟隨耶穌,歸榮耀與上帝。「耶穌說:『你可以看見!你的信救了你了。』瞎子立刻看見了,就跟隨耶穌,一路歸榮耀與上帝。眾人看見這事,也讚美上帝。」(路18:42:43)這裡又與痲瘋病人得醫治的故事相呼應,此處談的是「讚美與跟隨」。
因此作者在編寫上運用「對稱」的方法,這是新舊約文學中,一個很特別的寫法,若非認真研讀、比較,就不能看見其中的精妙。這裡有三層對稱關係:最內層是兒童與寡婦的「無依無靠的完全信心」,中間是愛心的「關係與實際」,最外層則是得到上帝恩典之後的「敬拜、感謝、讚美、跟隨」。這在聖經研究上,被稱為「交叉結構」(Chiasm),如同眼睛的「視交叉」一樣,左眼輸入最後會進入右腦,右眼輸入最後會進入左腦,把一個中心「包」在其中。因此,也有人稱這個為「三明治」(sandwich),最外層是「麵包」,中間是「生菜」,再來是「芥末」,最裡面那塊才是「牛肉」,也就是,中間的訊息最為重要。聖經作者用這種「交叉法」,當訊息彼此交叉匯聚在一焦點時,那焦點就是重點,因此,今天要講的故事,看起來是七個故事中的一則,但就編排的位置來看,它是焦點,像三明治中央的那塊「牛肉」。讓我們一起來思考這段法利賽稅吏故事,隱含什麼重要的信息?
III.法利賽與稅吏的禱告(The Prayers of Pharisee & Publican)
1.自信滿滿孤芳自賞
這段經文包含兩個禱告:一個是法利賽人,他的動作不多,話倒是不少,而旁邊的稅吏,動作多,話短少。他們唯一共同處,就是都沒有跟人群站在一起,前者孤芳自賞,不想與他人同流合污,所以,獨立於人群之外;後者則是怕自己玷污了他人,所以站在角落。因此,兩人都是孤孤單單地各佔一方,一個在前,一個在後,然而,他們的態度基本上是相反的。這位法利賽人很有自信,覺得上天堂非他莫屬,認為自己該做的都做了,「法利賽人站著,自言自語的禱告」(路18:11ab),「自言自語」也就是「自我感覺良好」。我常常在受洗班說:「如果你覺得自己還不錯,就不要受洗」,因為倘若人自認狀況良好,何需上帝介入其生命中?耶穌專找壞人,他好像資源回收公司的董事長,專門買別人丟棄的,並加以改造。
啟示錄有一個「老底嘉教會」,正是自我感覺良好的例子,他覺得自己是富足、發財,並且「一樣都不缺」,既然什麼也不缺,就不需要向上帝禱告祈求,因為他什麼都有。我準備這篇信息時,反觀和平教會,便擔心和平是否這樣的教會?有華麗的新堂,二億六千萬均來自弟兄姊妹的奉獻,有高科技與講道結合,有陣容壯大的詩班及訓練有素的敬拜團,你看,我們多棒!上帝說:「你們缺什麼?你知道嗎?」我們要留意自己和上帝的眼光是否不同,「你說:我是富足,已經發了財,一樣都不缺;卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」(啟3:17)你知道你不夠的在哪裡嗎?還是你只看到所擁有的部份?然後為此沾沾自喜?這些完善的硬體與優質的環境,並不是罪過,上帝賞賜給我們教會這些,我們應感謝上帝,可是難道和平教會「只有這樣」嗎?和平教會在愛心上是否不足?對宣道的關懷是否不夠?
我們成人主日學現在幾乎辦不起來,大家想學習成長的動機根本不夠。以前總說因為沒有教室,現在蓋了新的禮拜堂,不能以空間不足為理由。目前曾牧師與教育部的長老正在規劃,如何讓弟兄姊妹除了禮拜之外,還能夠一起學習成長。現在他們最大的問題,不是不知道如何開課,而是,一來找不到老師,二方面找不到學生。找不到老師,可以栽培,找不到學生,才是最大的困境。我曾問參加禱告會的人:「明年願意來教課的,請舉手。」沒有人舉手,可見缺乏師資,而願意來上課的,也是寥寥可數。這是我們教會的現況,可是你把這個當做是我們教會的問題嗎?我們的信仰需要再學習嗎?需要成長嗎?還是只維持每週打扮得體面,參加禮拜、奉獻,然後回家這種習慣嗎?你是否看到自己的不足、和平教會的不足?其實我最近感觸很多,從志偉兄身上,就讓我看到我們教會在愛心上有多麼不足,在處理一位面對困難的人的智慧上何等不成熟。你看得到我們令人欣羨的新建築與服事團隊後面,也有困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的一面嗎?一個教會不是只有堂皇的禮拜堂與牧師精彩的講道就足夠,還有很多是弟兄姊妹需要學習成長的,你看到那個層次嗎?若沒有,你就成了法利賽人,沒看到自己的不足與需要──即使人以外表光鮮亮麗自傲,但在上帝的眼中,卻仍是可憐的乞丐。
2.數落別人來感謝神
這位法利賽人不但自我感覺良好,更糟糕的是他還用數落別人來感謝上帝,這種感謝很可怕──感謝上帝,我比他好。這就是那法利賽人唯一的感謝:「上帝啊,我感謝你,我不像別人勒索、不義、姦淫,也不像這個稅吏。」(路18:11c-e)「我不像」這三字很可怕,因為別人或許真的很糟糕,但別人的軟弱不一定保證你是優質的,別人的壞跟你的好沒有關係──你好不好、合不合神心意是另外一件事。這位法利賽人以貶低別人來提高自身的價值「Lifting self up by tearing others down」,你給別人打分數,並不代表你比別人強壯,「豈可定我有罪,好顯自己為義嗎?」(伯40:8)這是他第二個問題。
3.超越法律沾沾自喜
他甚至自認做得比律法所規定的還多。若你不懂舊約,就不知道這種作法的可怕。他說:「我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的都捐上十分之一。」(路18:12)其實摩西律法規定一年禁食一次,在七月十號贖罪日(Yom Kippur)這一天要禁食,「贖罪日要刻苦己身」(利23:27)。可是這位法利賽人卻表示,一年一次哪夠,我一週禁食兩次。這可是摩西律法的一百零四倍。禁食固然好,但實在不必拿來誇口;上帝只說「五榖、新酒、和油」(申14:23),這些要十一奉獻。但這位法利賽人卻是:「如此哪夠?我家裡有的薄荷、茴香、芹菜等都獻上十分之一」。耶穌曾指出:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們將薄荷、茴香、芹菜,獻上十分之一,那律法上更重的事,就是公義、憐憫、信實,反倒不行了。這更重的是你們當行的;那也是不可不行的。」(太23:23)這法利賽人不只獻上田裡所種的,連後花園的收穫也都獻上,強調的是一個「都」字,表示他的自負心態:「我不只做得比別人好,甚至超越摩西律法的要求,上帝,我這樣夠不夠好?」其實,這個人的確做了很多,好得沒話說,但是由於做得太好,且以此誇耀,就成為只重禮儀規章的「法利賽人」。
4.遠遠站立垂頭望地
再來看看稅吏,這位稅吏自認沒有什麼好誇口的,也不敢說什麼,只能頭低低、站遠遠的。「那稅吏遠遠的站著,連舉目望天也不敢。」(路18:13ab)跟以斯拉的禱告一樣:「我的上帝阿,我抱愧蒙羞,不敢向我神仰面;因為我們的罪孽滅頂,我們的罪惡滔天。」(拉9:6)他知道自己滿身是罪,所以「不敢」,沒有說話,僅有卑微的姿勢。
5.捶胸頓足哀聲嘆息
接著,稅吏「只搥著胸……」(路18:13c),捶打胸膛是很痛苦時的表現。聖經說:「宮女搥胸,哀鳴如鴿」(鴻2:7),這是哀傷的表現。所以這位稅吏到了聖殿,遠遠地低著頭站著,知道自己做了很多壞事,覺得沒有資格站在上帝面前,因為痛苦而捶打自己。
6.求神開恩憐憫罪人
最後他只有一句禱告:「上帝阿,開恩可憐我這個罪人!」(路18:13de)因為他沒有別的話好說。大衛王說:「我向你陳明我的罪,不隱瞞我的惡。我說:我要向耶和華承認我的過犯,你就赦免我的罪惡。」(詩32:5)他向上帝陳明自己的罪,求上帝開恩。
Ⅳ.屬靈的功課(Spiritual Lessons)
從這段稅吏與法利賽人禱告的故事,我們可以學到:
1.不要自以為義藐視別人
第一,我們要學習,不要自以為義藐視別人。「耶穌向那些仗著自己是義人,藐視別人的,設一個比喻。」(路18:9)耶穌說這比喻的目的不是針對法利賽人,法利賽人只是他比喻中的例子,他的對象是「仗著自己是好,而藐視別人」的人。試想,耶穌講這個故事的當下,誰是聽眾?當然有法利賽人,也有耶穌的學生。故事中的法利賽人說:「我不像……」,此時耶穌的學生心裡面會不會想:「感謝主,我沒有跟法利賽人一樣。」當人想著:「還好我不像法利賽人一樣」的時候,這人就成了法利賽人。耶穌舉這個例子,讓讀者、聽眾越發無法忍受法利賽人的自傲、而開始評斷比較時,當下那人不知不覺就變成另一個法利賽人,心裡所想的也都是「我不像……」,這叫做「法利賽陷阱」(Pharisaic Trap)。要小心這個陷阱,在看別人不是的同時,自己不要也變成那樣的人。
2.讚美感謝認罪代求祈求
每一個要受洗的人,我都教他們禱告。把手舉起來,五根手指代表五個內容:讚美、感謝、認罪、代求、祈求。讚美、感謝是「當稱謝進入他的門;當讚美進入他的院。當感謝他稱頌他的名」(詩100:4);認罪、代求是「所以你們要彼此認罪,互相代求,使你們可以得醫治」(雅5:16);最後是替自己的祈求,「應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴上帝。」(腓4:6)如果用這個為標準,這位法利賽人幾乎沒有禱告,只是在自言自語罷了。他所說的那麼多內容當中,只有兩個字是感謝,說是感謝還有些牽強,因為其後是接二連三的貶低他人。「……『上帝啊,我感謝你,我不像別人勒索、不義、姦淫,也不像這個稅吏。』我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的都捐上十分之一。」」(路18:11-12)
3.禱告只有自己自言自語
這樣的人,禱告時只想到自己,沒有想到上帝,也沒有想到別人,所以聖經說他是「自言自語」。自言自語在希臘文中叫做「pro,s e`Autou/ 」「pro,s」翻譯成英文有with、by、to三個字,「e`Autou/」就是himself,也就是「他跟自己禱告(pray with himself)」、「他自己一個人禱告(pray by himself)」、「他對自己禱告(pray to himself)」,所以中文翻譯成「自言自語」是相當傳神的。
很多人禱告是唸給自己聽,這不是禱告。禱告應該是跟上帝說話,至少禱告中應提及上帝,而不是講給自己高興,自娛自欺。法利賽人短短的禱告詞當中,一共出現五個「我」,中文因文法關係,刪減掉一個,但希臘文與英文中皆有五個,可見這位法利賽人心中只有「我」。反觀耶穌,他教我們如何禱告的?耶穌的教導中,一個「我」都沒有,整個主禱文當中,都是「我們」。「我們在天上的父,願人都尊你的名為聖。願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上。我們日用的飲食,今日賜給我們。免我們的債,如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探;救我們脫離兇惡(或譯:脫離惡者)。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們。」(太6:9-13)把別人放在禱告裡面,不是只有我而已,而是我們;也不是只有別人,還有「你」──上帝。
4.道德優越欠缺謙卑慈悲
法利賽人不是壞人,其實是很守規矩的好人,唯缺兩點:其一,他不將自己的好,歸榮耀給上帝,不知這是上帝的恩典,卻將之視為自己的成就;其二,因為他很優秀,所以對別人的不足與軟弱,一點慈悲也沒有,沒有想過自己可以怎麼幫助別人;禱告中,只是拿別人來襯托自己的偉大。所以他在上帝面前,缺少謙卑;他在別人身旁,缺少慈悲。
不要把法利賽人當成壞人,他是修養很好的人,守道德敬禮儀,他的話都是真的,可是他的態度有問題。保羅說:「使你與人不同的是誰呢?你有什麼不是領受的呢;若是領受的,為何自誇,彷彿不是領受的呢?」(林前4:7)一個人長大,人格可以健全,道德修養可以很好,是因為:第一,他出生身家背景不錯,第二,他受的教育不錯,第三,他的朋友皆為好人,他有很多好的環境,所以才有今天的他。沒有一個人一生下來,就是十全十美的,當你了解其實上帝已經給你很多恩典,是別人從小可能沒有的,你就不會沾沾自喜,反而會謙卑地滿心感謝上帝的恩典,因為有一些好的環境,所以才有今天的你──沒有一個人的想法與自我概念是自己獨立發展而來,全仰賴上帝所賜的恩典,若人明白箇中道理,便不會驕傲。保羅說,這些都是你領受而來的,為什麼要誇口呢?別人沒有像你這麼好,可能因為他們沒有這些恩典,他們有一些挫折,有一些困難,你對那些人應該是心懷慈悲,試著拉其一把,而非只是拿他來比較,以顯出自己的好,這樣做沒有什麼好處。
法利賽人就是在賜恩典的上帝面前欠缺謙卑。面對別人的過犯,應該試著將他們挽回,「弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來;又當自己小心,恐怕也被引誘。」(加6:1)當他的禱告中沒有這些,他又要怎麼去幫助那勒索、不義、姦淫的人?他可說是「目中無人,心中無神」,只有「我」,所以他的問題不在於人格操守有問題,而在於他缺少謙卑與慈悲。
5.不可用禱告對別人控告
人應特別小心,若你用禱告罵人,你就跟撒但一樣,因為撒但在聖經中的定義,就是在上帝面前控告人的。「大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說:『我上帝的救恩、能力、國度,並他基督的權柄,現在都來到了!因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。』」(啟12:9-10)撒但的名字就是「Accuser Satan」(控告者撒但),所以千萬不要以禱告罵人。可是很多人想要罵人不敢罵,只敢透過禱告數落人,這要小心,因為你每次在禱告中罵人,就成為控告者,每罵一次,就再一次變成撒但。我們切忌利用禱告來數落別人。
6.避重就輕作選擇性自誇
基督徒應當不問自己週日在教會表現如何,但應自問平日週間如何做人。一個禮拜一次坐在教堂中乖乖聽道,這並不困難,但上帝會問:「你週一到週六的生活呢?」若只看週日表現,就是「避重就輕」。法利賽人就有這個問題,所以耶穌說:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們將薄荷、茴香、芹菜,獻上十分之一,那律法上更重的事,就是公義、憐憫、信實,反倒不行了。這更重的是你們當行的;那也是不可不行的。」(太23:23)上帝要看的是公義、憐憫、信實,是平時的為人,而非僅週日的禮拜表現。人常常會「柿子挑軟的吃」,誇自己的長處與貢獻。注意看:薄荷、茴香和芹菜,都是瘦瘦細細,拿來“爆香”之用而已,誇這些就叫做選擇性自誇(selective boasting)。
7.無意中陷入成法利賽人
最後,當你在指責別人時,別忘了同時有三個指頭是指著自己的。人往往不知不覺的就成了法利賽人──控告控告者(Accusing the Accuser),「因為你們怎樣論斷人,也必怎樣被論斷;你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們。」(太7:2)上帝造我們的手指頭,剛好是這樣一比三,一指指別人,三指指自己。這次準備講道,最讓我感觸良多的是,當你說:「還好,我不像法利賽人」時,「我不像」這三字,就頓時使你成了法利賽人。所以耶穌很高明,只用一則短故事就將人的弱點顯露出來──我們每一個人都有一點點法利賽人在裡面。聖經記載有一個犯淫亂的女人被眾人抓到耶穌面前,眾人問耶穌這女人該不該用石頭打死,耶穌不講話。他們逼他回答,耶穌最後說:「好吧,你們自認沒有罪的,就先丟石頭。」後來他們一個一個離開了。當上帝把我們的眼光轉到自己身上時,我們就有機會反省自己,法利賽人最大的困難就是只看別人,不看自己,所以自我反省(self-reflection)是一個我們需要學習的重要功課。
V.結論:
「那稅吏遠遠地站著,連舉目望天也不敢,只捶著胸說:『上帝啊,開恩可憐我這個罪人!』」(路18:13)
1.自知不配、憂傷痛悔、仰望慈悲
從稅吏身上,我們學習三樣功課:他遠立望地、搥胸嘆氣、求神憐恤,這是他的三個動作。遠立望地,代表自己的不配,如同浪子回頭後對父親所說的話:「父親!我得罪了天,又得罪了你;從今以後,我不配稱為你的兒子。」(路15:21)搥胸嘆氣代表自己憂傷痛悔。大衛王做錯事,被拿單指責時,他在上帝面前說:「上帝所要的祭就是憂傷的靈;上帝阿,憂傷痛悔的心,你必不輕看。」(詩51:17)求神憐恤,這是仰望上帝的慈悲(mercy)。
舊約在描述會幕的時候,提到「mercy」。當初上帝要摩西在至聖所當中約櫃的上面,用金子打造兩個天使(基路伯),在這兩個基路伯中間的那個地方叫做「慈悲座」(mercy seat),聖經叫做「施恩寶座」。這裡,是上帝彰顯慈悲的地方。當稅吏在禱告呼求上帝的憐憫時,他心中的圖像是約櫃上面天使中間的那個慈悲座。上帝什麼時候顯出慈悲?一年一次,七月十號,大祭司殺了公牛,拿血到至聖所中,把血彈在慈悲座上面的時候。只有在這個時候,上帝說:「我可以饒恕以色列人的罪。」當你了解這個背景後就會明白,稅吏在跟上帝要的慈悲,不是一個輕易拿到的恩典。因為約櫃下方就是律法,律法代表「做錯事情就要付出代價」,是所謂的「公道」。因此,人憑什麼在犯了錯後,到上帝面前要求不被處罰,要求慈悲?所以約櫃上有一個蓋子把律法蓋住,蓋子的上面,就是羔羊的血,其實是耶穌的血,必須要灑在上面,才可以讓上帝看在耶穌已經付出犧牲的代價上,上帝才說:「好,我可以赦免你。」所以慈悲是有代價的。因此在上帝面前要慈悲的時候,是不能免除提到「血的代價」。上帝的慈悲得來不易,因為律法是公義的,需要犧牲的寶血將之蓋住才可以得到。
聖經說:「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」(來4:15-16)所以施恩座是上帝的兒子耶穌付了代價,我們才能求慈悲。這位稅吏到上帝的面前,知道除了藉由羔羊的寶血外,別無他法。法利賽人則是覺得自己還不錯,沒有想到自己也需要羔羊寶血來遮蓋。所以我每次都對要受洗的人說:「若你覺得自己還不錯,就不要受洗。」每一個要受洗的人,必須承認自己得罪上帝也無能自救,除了耶穌的慈悲外,別無他法來到上帝的面前。
2.求主幫助、求主醫治、求主饒恕
接下來要總結連續三週信息中,三個人跟上帝要慈悲的故事,他們所要的盡皆不同:第一個是迦南婦女,她跟耶穌要慈悲,為要得著幫助,求耶穌醫治女兒。「那婦人來拜他,說:主阿,幫助我。」(太15:25)第二個是瞎子巴底買,他跟耶穌要慈悲,為要得著醫治。「耶穌說:要我為你做什麼?瞎子說:拉波尼,我要能看見。」(可10:51)第三個是稅吏,他向上帝要慈悲,為要得著饒恕。「那稅吏遠遠地站著,連舉目望天也不敢,只捶著胸說:『上帝啊,開恩可憐我這個罪人!』」(路18:13)一個是要主幫助,一個是要主醫治,一個是要主饒恕。如果主幫助你,你的困難便得以解決;如果主醫治你,你便得著健康;如果主饒恕你,你便得著與上帝的復合與平安。然而第三個最為重要,因為困難的解決是短暫的,日後還是會有其他困難;健康的好處雖然可以一直跟著人,但人一死,健康便與人無關,其好處僅止於今生;只有上帝的饒恕,是可以帶到永生。因此,求主饒恕最為重要,其他兩者可說是附加的好處。很多人到上帝面前,為的是得幫助與醫治,但別忘記,上帝要給我們的禮物,其實比這個還多,上帝要給我們「慈悲」,因為這可以改變我們一生與上帝、與周遭人的關係,你拿到這個,就是拿到最好的禮物。
禱告
主耶穌你講這麼一個短短的故事,提醒我們若不小心,就會沾沾自喜,以為我們不像法利賽人那樣驕傲,我們也不像稅吏那樣的糟糕,其實在不知不覺中,我們已成為法利賽人。主阿,求你開我們的眼睛,讓我們看清楚,我們在你的面前,還有哪一些不夠的,我們在你面前,是不是謙卑不夠?是不是對人的慈悲不夠?求上帝你幫助我們,開恩憐憫我們,禱告奉耶穌基督的名,阿們。

2011年8月27日 星期六

禱告系列(四十五)新約禱告(五)(NT PRAYER.5)巴底買(Bartimeus)


禱告系列(四十五)

新約禱告(五)(NT PRAYER.5)  巴底買(Bartimeus)
時間:二0一一年八月十四日
經文:馬可福音十章46-52節
主講:蔡茂堂牧師

 講道影片 : 禱告系列(四十五):新約禱告(五) (NT Prayer.5) 巴底買( Bartimeus)



Ⅰ.引言:Blind Bartimeus 

瞎子巴底買(Bartimeus)的故事被後人拍成電影,其中經典的對話如下:
瞎子:施捨我吧!施捨我吧!……咦~那裡發生了什麼事?
路人:拿撒勒人耶穌將經過這裡。
瞎子:耶穌,耶穌,大衛的子孫,請憐憫我。
耶穌:你要我為你做什麼事?
瞎子:我要能再看見。
耶穌:看見吧!你的信讓你完全復原。
瞎子:我看得見了!

        此故事出自馬可福音第十章,描寫瞎子巴底買得醫治重見光明的過程。事件發生於耶利哥城,巴底買聽見耶穌來到,就大聲叫喊:「大衛的子孫,可憐我。」耶穌停下來醫治了他的眼睛。舊約也有一個因著禱告,讓原本看似不可能的事情成真的故事。約書亞記第十章記載約書亞在基遍與亞摩利的五國聯軍打仗,眼看太陽快要下山,戰爭卻還未結束,他便對上帝禱告:「日頭啊!你停在基遍。」結果日頭停住約一日之久,使他們把敵人殲滅,得到勝利。我們可以學兩句英文:Joshua prays to stop the sun.與Bartimeus prays to stop the son. 這兩個人的禱告,一個是為了戰勝敵人,一個是為自己的眼疾。這兩個故事告訴我們:只要我們用心的禱告,不管碰到外在或內心的困難,上帝都會垂聽、幫助我們。並且,這兩個都是神蹟奇事,太陽怎麼會停住?瞎子怎麼能看見?是因上帝聽禱告,以大能成就了人能力所不及的事。

Ⅱ.共觀福音(Synoptic Gospels)
        解析故事之前,必須先解決「共觀福音」的問題。共觀福音意指馬太、馬可、路加三卷福音書,三卷的內容與所描述的事件相似度很高。根據研究,這三卷書並非互相抄襲而來,但相同之處占四分之三。因此在研究耶穌的生平上,透過研讀共觀福音可以建構出一個立體的概念。雖然三卷書大同小異,但其中相異之處特別引起學者許多的討論:
1.幾個瞎眼乞丐
        關於巴底買的故事,學者討論的是:「到底有幾個瞎子?」我們知道,馬太福音是寫給猶太人看的,馬可福音是寫給羅馬人,路加福音是寫給外邦人,因讀者群不一樣,所以作者採取的重點與寫法就有相異處。面對「到底有幾個瞎子」的問題,馬太福音:「有兩個瞎子坐在路旁」(太20:30a),馬可福音:「有一個討飯的瞎子,是底買的兒子巴底買,坐在路旁。」(可10:46c)路加福音未提起名字:「有一個瞎子坐在路旁討飯。」(路18:35b)於是有人認為聖經內容互相矛盾、不足採信。可是若仔細閱讀,馬可福音、路加福音雖說「一個」,卻沒說「只有」一個。因此三卷書相輔相成:馬太強調路邊有兩個瞎子,馬可告訴我們其中有一個叫巴底買的得到醫治;路加記載了一個無名氏。但是,路加與馬可兩卷書並沒有否認馬太福音的「兩個瞎子說」。
2.出入耶利哥城
        令人較困擾的問題則是得到醫治的地點:究竟是「進」耶利哥城,還是「出」耶利哥城。馬太說:「他們出耶利哥的時候,有極多的人跟隨他。」(太20:29)馬可說:「耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候。」(可10:46b)馬太與馬可說法一致,但路加卻說:「耶穌將近耶利哥的時候。」(路18:35a)故有人認為,耶穌醫治了四個人:出城醫了兩個,入城醫兩個。但事實上,現今考古學的挖掘發現有三個耶利哥城,這就有得推敲了。耶利哥城靠近死海,因低於海平面,所以地勢低窪,天氣酷熱。而耶路撒冷則是在山上,較為涼爽,彼此相距約17英哩,但高度落差約3600英呎,故從耶利哥到耶路撒冷需要爬山。右圖中所看到的三個黑點,就是考古學家挖到的三座耶利哥城。最北邊我標名為OT意指舊約中約書亞繞了七次最為古老的耶利哥城;中間那一座(NT)是新約希律王建別宮之處;現今開放觀光的則是東南方那座城(TD--today),三者彼此相近,差距約1英哩,而前兩座已成廢墟。一個城市的發展會因時間消逝而變化移動,在耶穌的時代,TD尚未建造,所以有人說,他們是在出舊城(OT)要進新城(NT)的路上遇到了巴底買。另外一種解釋:因為耶利哥城中住了一位稅吏──撒該。撒該想看耶穌,但人們不讓他看,他就爬到樹上。耶穌是在出耶利哥城時,看到撒該在樹上就叫他下來,說要入住他家一晚。所以,撒該跟耶穌又返回耶利哥城,第二天耶穌才出耶利哥城。因此,從這個角度看,耶穌共進出耶利哥城兩次,在這時間差之中,耶穌碰到了巴底買。因此,福音書可能由於描寫的角度不同而相異:或從第一次耶穌出耶利哥城,或從耶穌第二次進城的兩個不同時刻。然而,不論從考古學的空間上來解釋,或是從撒該事件的時間差上來解釋,都可以幫我們了解為什麼三卷書會有不同的寫法。
III.巴底買的禱告(Bartimeus’ Prayer)
1.聽見拿撒勒人耶穌
        巴底買看不見,可是他聽到很多人來往於他面前的腳步聲,就問發生了什麼事,於是有好心人告訴他是「拿撒勒人耶穌」路過。聖經中,把耶穌稱作拿撒勒人耶穌的不只一位。第一位是記載在馬可福音中一個被鬼附的人,他對耶穌說:「拿撒勒人耶穌,我們與你有什麼相干?你來滅我們嗎?我知道你是誰,乃是神的聖者。」(可1:24)換句話說,「鬼眼識英雄」,普通人看耶穌只是拿撒勒的耶穌,但這個鬼知道耶穌雖出生在拿撒勒,但他還另有一個身分,就是神的聖者(The holy one of God)。
2.喊叫大衛子孫耶穌
        對看熱鬧的人來說,耶穌只是「拿撒勒人耶穌」,可是對巴底買而言,他卻呼叫「大衛的子孫耶穌……」(可10:47b)。這兩個名詞意義有很大的差別,因為son of David,對猶太人而言就是彌賽亞。猶太民族亡國已久,他們一直在等彌賽亞,因為上帝曾經應許他們將來會有一位大衛的子孫起來,拯救以色列人,建立獨立國家。這個瞎子雖然眼睛看不到,心裡卻知道他不只是拿撒勒人耶穌,更是大衛的子孫耶穌。聖經中另外有兩個在加利利的瞎子,也是稱呼耶穌為大衛的子孫,「耶穌從那裏往前走,有兩個瞎子跟著他,喊叫說:『大衛的子孫,可憐我們吧!』」(太9:27)「眼盲心不盲」,盲眼人有時看事情比明眼人更精確。因為眼睛看不到的人,他的知覺敏銳度有時更勝於明眼人。
3.祈求耶穌給予憐憫
        因為他是瞎眼討飯的,什麼也沒有,如果耶穌對他提條件,他什麼也拿不出來,他只能說:「大衛的子孫耶穌啊!可憐我吧!」(可10:47c)他向耶穌要的只是憐憫(mercy)。耶穌曾講一個故事,在聖殿中,有位法利賽人對上帝吹噓自己有多棒,認為上帝應該為擁有他這樣一個僕人感到欣慰;另一邊有個稅吏,「那稅吏遠遠地站著,連舉目望天也不敢,只捶著胸說:『 神啊,開恩可憐我這個罪人!』」(路18:13)這稅吏,就像瞎子知道自己的可憐,所以祈求的是憐憫。
4.被人禁音越發大聲
        當巴底買這樣喊叫時,旁邊人卻禁止其發聲。下圖有三個人要瞎子安靜,而瞎子卻張嘴大叫,耶穌則轉頭尋找聲音的來源,這是很傳神的一張圖。瞎子有他的困難而向耶穌求憐憫,可是他周圍的人一心想要聽耶穌說話,卻被這位瞎子乞丐的聲音打擾,因而制止他發聲。我們可看到這些人對瞎子的困境沒有愛心,只將之視為噪音來源,是一個搗蛋的人,認為耶穌不會理睬他,沒想到耶穌居然為此停下。瞎子知道如果這次不把握機會,下次不知何時會再遇到,更何況他也沒辦法自己去找耶穌,好不容易耶穌走到他這裡來,他就要抓住這唯一的機會大叫。今天唱的詩歌提到「耶穌來了,耶穌到了,耶穌走過了。」你是否抓著耶穌來了的這個機會大叫?
        「有許多人責備他,不許他作聲。他卻越發大聲喊著說:『大衛的子孫哪,可憐我吧!』」(可10:48)第一代基督徒往往在想要親近耶穌、接受洗禮時,遭到家人的反對或禁止,因為家中歷代皆遵從民間信仰,如今改信耶穌只是給家裡找麻煩。所以當一個人想要親近耶穌時他周遭的人並不一定支持、或是接受,可能會像巴底買一樣,碰到周圍的人批判、潑冷水,甚至禁止。然而,這個瞎子卻無懼於環境帶給他的阻撓。撒該也是一樣,他想要靠近耶穌,別人卻不允許,因為他賺錢是透過多收別人稅金而來,很不受歡迎。聖經說:「他要看看耶穌是怎樣的人;只因人多,他的身量又矮,所以不得看見,就跑到前頭,爬上桑樹,要看耶穌,因為耶穌必從那裏經過。」(路19:3-4)他想見耶穌有兩個難題:第一是人多,第二是身高的限制,但他想辦法克服,爬樹看耶穌。撒該與巴底買一樣,雖然環境有困難,但他們想辦法克服困難。凡是想要親近耶穌的人,常常需要這樣的勇氣。
5.主耶穌站住叫他來
        他的叫喊停住了耶穌(stop the son)。「耶穌就站住,說:『叫過他來。』他們就叫那瞎子,對他說:『放心,起來!他叫你啦!』」(可10:49)約書亞在攻打基遍的時後,也曾向上帝禱告,使太陽停住:「當耶和華將亞摩利人交付以色列人的日子,約書亞就禱告耶和華,在以色列人眼前說:『日頭啊,你要停在基遍;月亮啊,你要止在亞雅崙谷。』於是日頭停留,月亮止住,直等國民向敵人報仇。這事豈不是寫在雅煞珥書上嗎?日頭在天當中停住,不急速下落,約有一日之久。在這日以前,這日以後,耶和華聽人的禱告,沒有像這日的,是因耶和華為以色列爭戰。」(書10:12-14)換句話說,我們的困難不論多大,只要跟上帝呼求,有時候上帝甚至會改變整個大環境來解決我們的困難。
6.丟下衣服跳近耶穌
        這位瞎子有一件外套,晚上當棉被蓋,白天跪在上面乞討用,這是他唯一的家當。當耶穌停住並叫瞎子前來時,他知道有機會得到恩典與慈悲,所以就把這件阻礙他儘快到耶穌面前的衣服丟棄。「瞎子就丟下衣服,跳起來,走到耶穌那裡。」(可10:50)這衣服我們稱作「纏絆」,希伯來書說:「我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,仰望為我們信心創始成終的耶穌(或譯:仰望那將真道創始成終的耶穌)。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。」(來12:1-2)每個人生命中都有一些容易纏累我們的罪和重擔,若不脫去、放下,很難往前奔跑。
7.主問要我為你做啥
        瞎子走到耶穌面前,耶穌就問他:「你要我為你做什麼?」(可10:51a)這個問題很有趣,試想,一般人看到瞎子在討飯,無非為錢求溫飽,況且,他的眼疾並非常人所能解決,所以多數人都以施捨金錢來幫助瞎子。當這位瞎子乞丐向耶穌祈求憐憫(mercy)時,耶穌要確認這位瞎子對他的信心到什麼程度,想從他那裡得到的是什麼?是食物、金錢還是醫治?因為後者是除了上帝之外,無人能做到的。即使今日,眼科醫師也無法使全盲者重見光明。曾經有一個瘸腿的在稱為畢士大的池邊躺了很久,耶穌碰到他,也是問他說:「你要痊癒嗎?」(約5:6)你想要走路嗎?還是只想要一點錢?這兩人都選擇了惟上帝能做到的「醫治」,他們要耶穌幫忙的是最根本的問題。
        其實我們人生中會碰到很多問題、困難,而生命中沒有解決的根本問題,就會衍生出這些外圍的問題、困難,但人們往往到處找人幫忙解決外圍困難,可是那底層根本的問題卻不曾觸碰。舉例而言,很多人婚姻不如意就離婚,之後又決定再找一個人結婚。在婚姻諮商中,我們常說如果在這一次的失敗當中,人沒有找到自己的問題,他的再婚可能只是另外一個失敗的開始。換句話說,我們碰到的困難,背後可能有一個更深層的問題,若放任這底層問題,沒有求上帝來處理的話,往往只是徒勞,僅處理外在問題,對生命沒有幫助。譬如說,乞丐若向耶穌討錢,他拿了錢,滿足了這一頓,那麼下一餐在哪?因為腳不能行走,眼不能看見,這些就是根本的問題。瞎子與瘸腿的這兩個人都知道自己的根本問題是什麼,所以向耶穌求救。
8.拉波尼我要能看見
        因此他說:「拉波尼(就是夫子),我要能看見。」(可10:51cde)這個「看見」的問題很有意思。耶穌在聖殿中醫治一位瞎子,他說:「『我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見;能看見的,反瞎了眼。』同他在那裡的法利賽人聽見這話,就說:『難道我們也瞎了眼嗎?』耶穌對他們說:『你們若瞎了眼,就沒有罪了;但如今你們說『我們能看見』,所以你們的罪還在。』」(約9:39-41)這個看見與沒有看見,是一個很弔詭的事情。譬如你的鑰匙丟在桌上,出門時,到處尋找它,只因為你從來沒有把它放在那裡過,所以即使眼睛掃視過桌子,卻「看不見」鑰匙,因為你的「心裡」沒有看見、沒有相信、沒有想像鑰匙會被放在桌上,就「視而不見」。「湊巧」與「上帝的帶領」要如何分辨,也是一個很有趣的議題。對於一個不相信的人來說,即使看見了奇蹟,還是會把它合理化,大部分的人都會將之解釋為「巧合」、或「騙術」,當心中已經有「不相信」做為前提的時候,即使神蹟行在眼前,人們依舊不信。所以耶穌在殿中跟這群「明眼人」談一個很有趣的哲學問題,他們問:「難道我們眼瞎了嗎?」耶穌說:「你們若是瞎了眼,就沒有罪,但你們說能看見,所以你們罪還在。」意思就是,因為你們心裡不相信,所以現在神蹟行在你們面前,反而讓你們將來被上帝審判,這就是seeing跟blinding,是很弔詭的議題。
9.主耶穌慈愛的觸摸
        馬可福音沒有提到耶穌怎麼讓瞎子看見,但是馬太福音提了兩個要素:其一為「耶穌動了慈心」,其二為「耶穌用手摸他」。「耶穌就動了慈心,把他們的眼睛一摸,他們立刻看見。」(太20:34abc)不論護士或醫生,一位要幫助別人解決身心痛苦的人,都需具備兩條件:一個是要有慈悲的心腸,看見別人痛苦,會感同身受,想要幫其解決,這叫做compassion,動了慈心;其二是touch,人與人之間的皮膚接觸。很多護士小姐(醫生跟病人接觸的不多),幫病人翻身、洗澡,跟他們有很多的接觸。研究發現,若用愛心去觸摸病人,會帶來很強的醫治效果,這就是愛的接觸。馬太福音提到耶穌動了慈心,把他眼睛一摸,他就得到醫治。觸摸瞎子還好,但觸摸痲瘋病人在當時卻是一大禁忌,因為痲瘋是一種傳染病,所以一般人不會去觸摸病患的。曾經有一個痲瘋病人,他跑來找耶穌,「耶穌動了慈心,就伸手摸他,說:『我肯,你潔淨了吧!』」(可1:41)耶穌摸他使自己反而變不潔淨,因為有被感染的可能。冒著危險去接觸大家不敢接觸的人,這種愛的觸摸是很讓人感動的。
        我在恆春當醫生的時候,恆春仍有痲瘋病,極具傳染力,患者鼻子會被細菌吃掉、手腳會爛掉,一般門診病人看到這種病人都會被嚇跑,所以不能在門診時間讓痲瘋病人來看診。但他們的傷口還是需要換藥,當時有一位名為賈貝麗的挪威籍女宣教士(護士),就常常在禮拜六下午門診休診時,穿著白衣服、跪在地上,用一盆水幫病人清洗惡臭的傷口,把腐肉挖掉,上藥包紮。身為一個醫生,站在那裡看著一位外國小姐照顧我們台灣鄉下的痲瘋病人,沒有用手套,因為戴手套處理那個傷口很不方便,這讓我很感動。一般人不會想去觸碰傷口,只會想要逃離。但人與人之間的愛心,有時候可以跨越這種顧慮,耶穌就是如此這樣愛人,我們稱之為compassionate touch。
10.跟隨耶穌榮耀上帝
        馬太與馬可沒有提到這位得著醫治的瞎子後來行蹤如何,但路加說:「瞎子立刻看見了,就跟隨耶穌,一路歸榮耀與神。」(路10:43)這是一個很重要的回應。耶穌曾經邀請一位年輕人來跟隨他,可是這年輕人卻離開了,因為他的錢太多。「耶穌看著他,就愛他,對他說:『你還缺少一件:去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。』他聽見這話,臉上就變了色,憂憂愁愁地走了,因為他的產業很多。」(可10:21-22)耶穌對這個瞎子說:「你得到醫治,回家去吧。」可是這個瞎子卻選擇跟隨耶穌;耶穌對這年輕人說:「你來跟我。」可是他卻選擇不跟隨。所以有時候上帝給我們很多恩典,這些恩典反而變成我們不能跟隨他的纏累。反觀瞎子,他孑然一身,所以了無牽掛地跟隨耶穌,因此,follow跟glorify是兩個對上帝恩典很重要的回應。
Ⅳ.屬靈的功課 (Spiritual Lessons)
這個小故事可以讓我們學習一些屬靈功課:
1.進耶路撒冷前最後神蹟
        這個瞎子得醫治是耶穌進耶路撒冷前最後一個神蹟,之後,耶穌就騎驢進城,接著就被出賣、侮辱、審判,處死刑。他在臨死之前最後幫助的是一位被人輕視的乞丐,這給我們很深的感觸。「前行後隨的人都喊著說:和散那(和散那:原有求救的意思,在此乃是稱頌的話)!奉主名來的是應當稱頌的!那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的!高高在上和散那!」(可11:9-10)在這些稱頌讚美之後不久,耶穌就被判死刑,但上帝憐憫的心腸卻照亮了坐在黑暗中的這位瞎子。「因我們 神憐憫的心腸,叫清晨的日光從高天臨到我們,要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人,把我們的腳引到平安的路上。」(路1:78-79)
2.只聽見沒看見的大信心
        耶穌說:「你的信救了你。」這個信是因為他眼睛雖看不見,只因聽到人家說這是「拿撒勒人耶穌」,他就相信耶穌是大衛的子孫,這是何等寶貴;相較之下,耶穌有一個學生說:「如果我沒有摸到、沒有親眼看到,我就不相信。」他要的是證據。所以耶穌對這學生說:「你因看見了我才信;那沒有看見就信的有福了。」(約20:29)這個瞎子正是沒有看見就信的。其實今天每一個要受洗的人都是屬於這一類,因耶穌不在我們這裡,耶穌是兩千多年前在巴勒斯坦的一個人,他被釘後復活升天,我們今天看不到其實體,所以只能照著巴底買的例子,覺得可以信,就相信。信心就是要超越眼見,這個瞎子給我們看見的就是這樣的信心。
3.對彌賽亞能醫治的確信
        舊約很清楚地說,彌賽亞來的時候,會讓四種人得著醫治:瞎眼的、聾子、瘸腿還有啞巴,他會照顧這些身體有不足、在社會上沒有辦法生存的人。這是耶穌降世七百年前的預言,其特質不只具政治性,還包括醫療性。耶穌問瞎子:「要我為你做什麼?」瞎子說:「我要能看見。」瞎子很確定在他面前的這位就是會讓瞎子看見的彌賽亞,所以他說「我要看見」,這句話是一種宣告,表明他的信。先知預言:「那時,瞎子的眼必睜開;聾子的耳必開通。」(賽35:5)彌賽亞就是要來解決這些人的困難。
4.敢克服一切困難的勇氣
        當環境攔阻你的時候,你要有克服困難的勇氣,才能來到耶穌面前得到幫助。「有許多人責備他,不許他作聲。他卻越發大聲喊著說:『大衛的子孫哪,可憐我吧!』」(可10:48)類似的例子:有一位瘸腿的人,自己無法動彈,他的朋友們因為進不了耶穌所在的房屋,就把他抬到屋頂上,拆了屋頂,把他垂降到耶穌面前,耶穌看見這些人的信心,就將他醫好。「因為人多,不得近前,就把耶穌所在的房子,拆了房頂,既拆通了,就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。耶穌見他們的信心,就對癱子說:『小子,你的罪赦了。』」(可2:4-5)如果你是這四位朋友,拆了別人的屋頂之後必定需要賠償,但他們為了幫助朋友接近耶穌,這些人不計代價、不畏困難,讓朋友能到耶穌面前,或許我們做不到醫治,但是拆屋頂我們做得到。所以一個人要信耶穌之前,身旁常有基督徒為其禱告,付上代價,幫助他,直到他決志信耶穌。
5.願脫去所有纏絆的決心
        瞎子要把自己的衣服丟掉,才走到耶穌那裏(可1:50)。我們信耶穌之後,常因為一些顧慮而沒有辦法幫助別人,耶穌說有很多人聽了福音之後,因有思慮、錢財、宴樂,纏累著而結不出成熟的子粒:「那落在荊棘裏的,就是人聽了道,走開以後,被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了,便結不出成熟的子粒來。」(路8:14)
6.當機立斷抓主恩的抉擇
        另一個是timing的問題。耶穌動身前往耶路撒冷,即將面臨審判,對這位瞎子來說,這是他一生唯一的機會,如果他沒有把握,他將瞎眼一生,沒有康復的機會,所以抓住機會對他而言很重要。耶穌曾說:「光在你們中間還有不多的時候,應當趁著有光行走,免得黑暗臨到你們;那在黑暗裏行走的,不知道往何處去。你們應當趁著有光,信從這光,使你們成為光明之子。』(約12:35-36)這次受洗的人在見證中談到,過去上帝給他們很多機會接觸基督教,可是他們沒有抓到那個機會。有時候上帝很憐憫,會給人一次、兩次、三次機會,讓人考慮要不要來親近耶穌。然而最後人總要做一個決定,要不要趁這個機會來相信,這是每一個人一生自己要做的決定。
7.我們用信心蒙主的憐憫
        不是因為我們有什麼好,所以耶穌來幫助,正是因為什麼都沒有,只能用信心來抓住耶穌的憐憫。「他聽見是拿撒勒的耶穌,就喊著說:『大衛的子孫耶穌啊!可憐我吧!』……耶穌說:『你去吧!你的信救了你了。』瞎子立刻看見了,就在路上跟隨耶穌。」(可10:47, 52)巴底買相信耶穌就是彌賽亞,相信耶穌有慈悲的心,相信耶穌有醫治他的能力,所以高聲呼喊。曾經有十個長痲瘋的,也是相信、也是大喊,得著醫治後,有九個人就回家去,但只有一個撒瑪利亞人回來跟耶穌說謝謝。耶穌很傷心,因為這個人是外國人,其餘九個本國人連句謝謝都沒說就離開了。耶穌說:「我不是醫治了十個嗎?其餘九個呢?」最後耶穌對這個外國人說:「你的信救了你。」巴底買不只謝謝耶穌,還進一步選擇跟隨。所以肉體的眼睛看得見,固然歡天喜地,可是如果心裡也看見這個把自己醫好的,不是普通的眼科醫生,而是主耶穌,他要帶你的生命往前走,你就會願意回來跟他說聲謝謝,願意跟隨他。十個人的病都得醫治,可是不是十個都跟了耶穌,所以病好只得到一部分恩典,後面耶穌有更多的恩典要給,可惜更重要的他們就沒有拿到。
        當我們來找耶穌的時候,大多是因為有困難,譬如生病、事業的困境、婚姻等外在的困難。不管是什麼困難,可能有一些根本的生命問題你沒有想到,例如人生的價值、與上帝的關係等。所以重要的是當上帝幫你解決外在問題後,你認為這個上帝是真神,就應該跟隨他、讓他帶領這一生、讓他一生做你的上帝,而不是只有靠他解決你一次的困難。有人說:「給他魚吃,不如給他魚竿。」如果這位醫治我的上帝成為帶領我一生的主,我想我得到的不只是一次的幫助,乃是一生的幫助。
8.蒙恩一生跟隨主榮耀神
        最後就是當你願意來跟隨主,要把這些生命的經歷歸榮耀與上帝。不論基於何種理由或是上帝給你什麼機緣,使你決定要受洗,希望你能像這位瞎子所說:「我要跟隨,我要榮耀主。」用生命的改變來見證主的恩典。耶穌說:「你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。我愛你們,正如父愛我一樣;你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令,就常在我的愛裏,正如我遵守了我父的命令,常在他的愛裏。」(約15:8-10)今天受洗的每一位,希望你不是只做「信徒」,還要來跟隨主,成為「門徒」,讓主不斷地改變你的生命,這樣你才真的得到上帝所要給你全部的禮物。
V.結論:主啊,我要能看見。
        路加福音描寫巴底買說:「主啊,我要能看見!」(路18:41)他要看見什麼?他看見了基督的能力、基督的慈悲、環境的阻攔、珍貴的機會、自己的盲點、自己的纏絆、自己的不配、主恩的寶貴、門徒的跟隨,他也看見了上帝的榮耀!

禱告
        主耶穌,我們在瞎子巴底買的身上學到很多寶貴的功課。或許每個人一生的旅途中,會碰到大大小小的困難或是挫折,請讓我們願意來親近你、呼求你的幫助。但是親愛的主,幫助我們不要只獲得這樣的幫助就轉身離開。請醫治我們的眼睛,讓我們看見,你不只是來幫助我們解決困難的救主耶穌,你是要成為我們生命的主宰,要帶領我們一生的道路。今天有一些兄姐要受洗,我們為他們向你禱告,願他們的這個決定,不只是因為他們目前人生的困難得到你的幫助,而是他們這一生願意讓你來做他們的救主與生命的主宰,求主帶領他們,讓他們跟隨你成為門徒,並結出許多果實,歸榮耀與你。禱告奉耶穌基督的名,阿們。

2011年8月20日 星期六

禱告系列(四十四):新約禱告(四)(NT PRAYER.4)迦南婦女(Canaanite Woman)


講道內容
禱告系列(四十四) 新約禱告(四)(NT PRAYER.4) 迦南婦女(Canaanite Woman)
時間:二0一一年八月七日
經文:馬太福音十五章21-28節
主講:蔡茂堂牧師

 講道影片 :


        今天經文要講的是一個女孩遭遇巨大困難,她的母親來到耶穌面前懇求,直到得著,但令人好奇的是父親不在身邊。我在恆春當醫生時,有天晚上從醫院回家,師母對我說:「我的三個孩子沒有爸爸」,我才突然驚醒。因為每兩天值班一次,所以孩子經常看不到爸爸,我是個缺席的父親。雖然很多作父親的都是很努力的工作、很辛苦的賺錢,但在孩子成長的過程中卻不在他們身邊,孩子們的印象中只有媽媽。在此沒有指責之意,只是在父親節的前一天講這篇道,是一個反省。怎樣能在孩子有困難時,爸爸會在旁邊與孩子一起面對,就像這位迦南婦女一樣,去找耶穌幫忙呢?
I.引言:Kyrie(Mr. Mister)
      首先介紹一個搖滾樂團: MR. MISTER。主唱兼貝斯手的Richard Page與keyboard手的好友Steve George,他們從高中時代就很喜歡搖滾樂。在1982年春,他們與吉他手Steve Farris、鼓手Pat Mastelotto一同組成了搖滾樂團MR. MISTER。在剛出道的幾年,一直無法打響名號,直到1986年他們唱了一首宗教歌曲,連續兩週上了Billboard銷售排行榜第一名。這首歌叫做Kyrie,是希臘文的「主啊」,也是這位迦南婦女的禱告,我們一起來聽這首歌。
Kyrie Eleison, kyrie Eleison, kyrie主啊,施憐憫。主啊,施憐憫。主啊
The wind blows hard against this mountain side, across the sea into my soul強風吹襲山麓、越過汪洋直進我靈魂深處
It reaches into where I cannot hide, setting my feet upon the road它直入我心、我無處可藏,催促我足踏上路途
My heart is old, it holds my memories, my body burns a gemlike flame我心已老,只載滿回憶;我身燃燒,化作寶石般的火焰
Somewhere between the soul and soft machine, is where I find myself again在靈魂與身體的交界,是重新尋回自我之處
Kyrie Eleison, down the road that I must travel主啊、施憐憫,此旅途我必須涉足
Kyrie Eleison, through the darkness of the night主啊、施憐憫,穿越深夜的黑幕
Kyrie Eleison, where I'm going will you follow主啊、施憐憫,是否跟隨我前行之處
Kyrie Eleison, on a highway in the light主啊、施憐憫,走上光明的大路
When I was young I thought of growing old, of what my life would mean to me年輕時,我想過當年華老去時、生命究竟有何意義
Would I have followed down my chosen road, or only wished what I could be我是堅持了已選擇的道路,亦或只是懷抱各種空想
Kyrie Eleison, down the road that I must travel主啊、施憐憫,此旅途我必須涉足
Kyrie Eleison, through the darkness of the night主啊、施憐憫,穿越深夜的黑幕
Kyrie Eleison, where I'm going will you follow主啊、施憐憫,是否跟隨我前行之處
Kyrie Eleison, on a highway in the light主啊、施憐憫,走上光明的大路
II.故事的歷史背景(Historical Context)
         Kyrie Eleison,就是今天經文中這位母親對耶穌禱告時一直重複的字。背景是在施洗約翰因為指責希律王迎娶兄弟的太太而被砍頭之後,這讓耶穌察覺了潛在危機,因為耶穌也同樣指責宗教領袖或是高位者的不是。於是耶穌決定先離開本地往迦南去,因此就遇到了這位外族婦女。
        聖經中提過的希律王共有三位,分別是爸爸、哥哥與弟弟。首先是大希律王Herod the Great (73BC-4BC),他是一位非常有才華、精明的統治者,巴勒斯坦區域大半歸他所管,他也做了不少建設。但他可能有妄想症,非常害怕別人會來搶他的位子,甚至連自己的兒子都殺了好幾個。這位希律就是屠殺嬰孩的那一位,「希律見自己被博士愚弄,就大大發怒,差人將伯利恆城裏並四境所有的男孩,照著他向博士仔細查問的時候,凡兩歲以裏的,都殺盡了。」(太2:16)
        屠嬰事件後不久,大希律王就死了。他所統治的區域被切割成三塊,由他的三個兒子繼承管理。大兒子希律亞基老Herod Archelaus (23BC-18AD) ,是個比大希律王更殘暴的統治者,管轄撒瑪利亞、猶大、以東。本來約瑟帶著馬利亞和耶穌逃到埃及是為了躲開大希律王的殺嬰令,在聽說大希律王死後準備回鄉時,卻聽到繼位的希律亞基老比大希律王更壞,索性全家搬到加利利去。這也就是耶穌被稱為拿撒勒人的原因。「只因聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王,就怕往那裡去,又在夢中被主指示,便往加利利境內去了。」(太2:22)
        加利利的統治者是大希律王的二兒子,希律安提帕Herod Antipas (20BC-39AD) ,管轄加利利和比利亞。他就是砍施洗約翰頭的那位希律,「希律聽見卻說:『是我所斬的約翰,他復活了。』」(可6:16)
        大希律王的三兒子腓力Philip (4BC-34AD),統治北邊的以土利亞和特拉可尼。聖經只在路加福音中提到。「凱撒提庇留在位第十五年,本丟彼拉多作猶太巡撫,希律作加利利分封的王,他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王。」(路3:1) 當時凱撒提庇留作羅馬皇帝,希律亞基老因為引發民怨而被凱撒廢位,派了一個羅馬人本丟彼拉多來作猶大巡撫。(這個彼拉多就是釘耶穌十字架的那一位)這節經文就提到這位腓力管轄的兩塊地。
        耶穌因為聽到施洗約翰被希律安提帕斬首,就往特拉可尼去躲避可能的危險;但是在那裡又發生了一些事情,最後只好離開以色列境內往外邦去。這位迦南婦女就是耶穌在經過腓尼基時遇到的。
1.希律殺死施洗約翰
        「於是打發人去,在監裏斬了約翰,把頭放在盤子裏,拿來給了女子;女子拿去給她母親。約翰的門徒來,把屍首領去埋葬了,就去告訴耶穌。耶穌聽見了,就上船從那裏獨自退到野地裏去。眾人聽見,就從各城裏步行跟隨他。」(太14:10-13)這時耶穌離開希律安提帕的管區到腓力的領地去。
2.五餅二魚餵飽五千
耶穌在家鄉拿撒勒不受歡迎,就搬到了加利利海北邊的迦百農;在那裡傳道,卻因為來聽道和求醫病的人太多,連休息的地方都沒有,耶穌便帶著門途坐船往東,到同位於加利利海北岸的伯賽大。雖然距離不遠,但已經脫離希律安提帕的管區,也算解除了人身安全的隱憂。但這些追隨耶穌的猶太人仍不放棄,他們沿著海邊一直跟著耶穌來到伯賽大;因為時候不早了,附近也沒有能讓他們吃飯的地方,耶穌就行了五餅二魚的神蹟。「他們都吃,並且吃飽了;把剩下的零碎收拾起來,裝滿了十二個籃子。吃的人,除了婦女孩子,約有五千。」(太14:20-21) 這些民眾因為耶穌行了神蹟,就想要逼他作猶太人的王,但這並非耶穌的使命,於是他又坐船回到加利利海西北邊的革尼撒勒。過程中間還發生耶穌在海上行走,彼得也想走看看,結果信心不夠落水的事件。
3.推羅西頓迦南婦女
        於是耶穌又回到希律安提帕的管區,沒多久,就有法利賽人來找他麻煩,說他的學生吃飯前沒洗手。因此耶穌決定要走遠一點,離開以色列國境,往西北邊進入腓尼基,到了地中海東岸的推羅。在此遇到那位婦女,「耶穌離開那裏,退到泰爾、西頓的境內去。有一個迦南婦人,從那地方出來,喊著說:主啊,大衛的子孫,可憐我!我女兒被鬼附得甚苦。」(太15:21-22) 耶穌在這裡藉機教導門徒信心的功課─堅持。
4.七餅與魚餵飽四千
        之後耶穌帶著門徒往北到西頓,又走了一大段路,到了加利利海東南邊低加波利境內。雖然路途遙遠,仍有許多民眾跟隨著他。耶穌又行了神蹟,用七個餅和幾條魚餵飽四千人。「眾人都吃,並且吃飽了,收拾剩下的零碎,裝滿了七個筐子。吃的人,除了婦女孩子,共有四千。」(太15:37-38) 因為這時並不在以色列境內,所以很合理的肯定這群民眾多半是外邦人,也顯示出耶穌不是只愛猶太人而已,上帝的恩典是普世的。
5.到該撒利亞腓立比
        耶穌離開低加波利,坐船往位在加利利海西岸的馬加丹,又碰上法利賽人來找碴。不過這次他們不是來吵架,而是想要耶穌行個神蹟給他們看,藉機找把柄。耶穌回答說:「只有約拿的神蹟可以給你們看」,暗示自己將要死並且三天後復活。之後再次渡海到伯賽大,接著又往北走到該撒利亞-腓立比。耶穌知道他的時間到了,他要把他的使命對學生講得更清楚,「耶穌到了該撒利亞腓立比的境內,就問門徒說:『人說我,人子是誰?』 (太16:13) 他們說:『有人說是施洗的約翰;有人說是以利亞;又有人說是耶利米或是先知裏的一位。』耶穌說:『你們說我是誰?』西門彼得回答說:『你是基督,是永生 神的兒子。』」之後耶穌才對門徒明說自己將要上耶路撒冷受苦、受凌辱、被殺,並且復活,他雖是彌賽亞,但卻是要為人類犧牲的。說完後就從這個地方一路走回耶路撒冷、被釘十字架、三天後復活。
III.迦南婦女的禱告 (Canaanite Woman’s Prayer)
1.喊叫主啊可憐我
        「有一個迦南婦人,從那地方出來,喊著說:『主啊,大衛的子孫,可憐我!我女兒被鬼附得甚苦。』」這位外邦的婦人用「大衛的子孫」(Son of David)來稱呼耶穌,表示她知道耶穌就是彌賽亞。這句「主啊,可憐我!」就是開頭介紹的那首歌Kyrie Elieson。
2.主耶穌一言不答
        「耶穌卻一言不答。門徒進前來,求他說:『這婦人在我們後頭喊叫,請打發她走吧。』」但耶穌卻選擇不理會這婦人的呼喊,繼續往前走,這婦人肯定在後面繼續跟隨、繼續喊叫。
3.門徒求主打發她
       喊到門徒受不了,覺得真是個麻煩啊!就向耶穌反應,請他做點什麼好讓她離開。
4.奉差救以色列羊
        「耶穌說:『我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裏去。』」這句回答是對著門徒說的,使命沒有包含外邦人。但耶穌的這句話讓這迦南婦女找到機會。
5.拜他主啊幫助我
        「那婦人來拜他,說:『主啊,幫助我!』」這婦人很可能是追上來擋在耶穌一行人前面,才能向他跪拜,接著又說:「主啊!幫助我!」Kyrie, Boesei。Boesei的意思就是幫助我。
6.不好兒女餅給狗
        耶穌總算與這位婦人有了正面的互動,但他的回答有點過份,「他回答說:『不好拿兒女的餅丟給狗吃。』」拒絕就算了,幹嘛要罵人是狗呢?是種族歧視嗎?很多人想替耶穌抹白,但實在不必要,因為這句話完全反映當時猶太人與外邦人的關系,神的子民視外邦人如狗是很普遍的事情。耶穌也許想藉著這話讓婦人知難而退,或是惱羞成怒的離開,但反而因此給了她機會。希臘文中有兩個字都是指狗,一種是家裡養的寵物小狗puppy(希臘文是kuna,rion)、另一種是路上的野狗cur(希臘文是ku,wn)。這裡耶穌用的是小狗這個字,因此婦人感到還有希望。
7.主啊不錯給碎渣
        婦人自知身份不如 神揀選的子民,但既然是家裡的小狗,總有機會享受主人家中一點剩餘的恩惠,因此她就這麼回答耶穌。「婦人說:『主啊,不錯;但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。』」耶穌三次拒絕她,但她不放棄,因為知道耶穌是有能力的,一定要得到耶穌的憐憫。
8.信心大給你成全
        「耶穌說:『婦人,你的信心是大的!照妳所要的,給妳成全了吧。』從那時候,她女兒就好了。」耶穌最後對這婦人的回答,就像我若對你們說:「你們禱告要像慈濟那些佛教徒打坐念經」一樣令人震撼。因為這婦女是外邦人,是猶太人不看在眼裡的,耶穌卻明白的稱讚她的信心。這在門徒的眼裡肯定是非常震撼的一件事。加上前面耶穌表現出的拒絕,都是給門徒的一種教導,因為這些門徒肯定沒辦法像這婦人一樣不屈不撓。這故事的結局讓我們知道耶穌不是不給她恩典,而是顯出她的信心,是門徒所沒有的,她知道耶穌有能力,因此只要能讓耶穌點頭,就一定會得到她所求的。
IV.屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.父母為子女代求
        這個故事是一個媽媽為了受苦女兒的祈求。引申出來就是父母為子女代求。「有一個迦南婦人,從那地方出來,喊著說:主啊,大衛的子孫,可憐我!我女兒被鬼附得甚苦。」(太15:22) 舊約中有個爸爸也為他兒子禱告,「瑪挪亞說:願你的話應驗!我們當怎樣待這孩子,他後來當怎樣呢?」(士13:12) 這個孩子就是參孫,在他母親懷孕時, 神的使者便對她說這孩子有特別的使命,要拯救以色列人脫離非利士人之手;這是參孫的父親在孩子出世前為孩子做的禱告。不知道在座各位父母是孩子出生前就開始為小孩禱告,還是小孩慢慢長大開始出問題才為他禱告。也許過程中我們覺得可以透過管教和教導來指正他們,但是隨著他們漸漸長大,不能打、不能罵,甚至多說兩句就不回家,這時要如何幫助他們?我們總還是可以為他們禱告。我三個小孩都在美國,住在不同的州,各有自己的生活和需要面對的困難,身為父親的我真的沒辦法再為他們多做什麼,只能與太太三餐為他們禱告。
        有時候好像我們禱告了很久,上帝都沒有回應,就像耶穌對這位迦南婦人一開始保持的沉默一般,也看不到什麼改變或轉機。在這種時候,希望這位迦南婦人能做為我們的鼓勵。無論狀況多麼困難,環境多麼惡劣,或是上帝一直保持沉默,只要我和孩子都還有呼吸,我仍然要為他們禱告。求 神幫助我們從這位迦南婦人身上學到這個「絕不放棄」的精神,無論問題多大、孩子多壞、或是已經禱告了多久都看不到效果,我們絕對不放棄。就像這位迦南婦女一樣,一直禱告祈求,直到耶穌對她說:妳的信心是大的。還有一個很重要的功課就是Let Go and Let God。孩子長大了,父母最終都是要學會放手,但是身為基督徒還多一項,就是放手之後讓 神帶領。Let God就是為他禱告,祈禱他能被上帝帶領,走在正確的路上。
2.情詞迫切的直求
        這個婦人一直跟隨著耶穌一行人情詞迫切地苦苦哀求,甚至門徒都開始嫌她煩。「耶穌卻一言不答。」(太15:23) 有兩個瞎眼的人也是這樣,一直喊叫求耶穌憐憫他們,大家想阻止他們,他們卻叫得更大聲。「眾人責備他們,不許他們作聲;他們卻越發喊著說:主啊,大衛的子孫,可憐我們吧!」(太20:31)當我們禱告的時候,周圍的環境或者人們,對我們禱告的反應未必是正面的。可能一些非信徒的朋友們看到我們禱告好像無效,就會勸說:唉呀!反正禱告也沒什麼用,不如快去找醫生、專家吧。但是這位迦南婦女並不理會周圍人的反對,還是堅持到底。英文有句話 Not take no for an answer ,就是不把「不」當作答案,非要達到目的不可。
3.使命之外的恩典
        「耶穌說:『我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裏去。』」(太15:24) 耶穌說自己的使命只是在以色列民族,但是婦人求的是耶穌使命之外的恩典。她要的只是從桌邊掉落的餅乾屑,這對她來說就足夠了。她相信耶穌有明確的使命必須達成,但她也相信 神有豐富的恩典,只要其中的一丁點對她也就足夠了
        另一個故事,有一個管會堂的人的獨生女快要死了,他來求耶穌救他女兒。在路上耶穌被一個患血漏的女人摸了一下,能力就流出去而讓她得了醫治。耶穌把這女人找了出來,向她道平安。「耶穌對她說:女兒,妳的信救了妳;平平安安地去吧!還說話的時候,有人從管會堂的家裏來,說:你的女兒死了,不要勞動夫子。」(路8:48-49)耶穌本來是要去醫治這個管會堂人的女兒,患血漏的女人原本不在他的計畫中,但耶穌還是讓她得了醫治。而這一耽誤使管會堂的女兒死了,耶穌最後還是去使這女兒死裡復活。對於患血漏的女人,這就是使命之外的恩典,Grace beyond mission。我們禱告也是一樣,雖然 神有他的使命和旨意,我們可能沒有在其中,但在使命之外, 神仍有足夠的恩典是可以讓我們祈求的。
4.承認不配的謙卑
        「婦人說:『主啊,不錯;但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。』」(太15:27) 這位婦人很謙卑,清楚自己的地位,也表明自己所要的只是一點點剩餘的部份就好。在浪子回頭的故事最後,「兒子說:父親!我得罪了天,又得罪了你;從今以後,我不配稱為你的兒子。」(路15:21) 知道「我所求的並不是我應得、或是配得的,而是 神的憐憫。」其實這就是上帝最喜歡我們有的態度。
        有些人是這樣子禱告的: 神啊,我都有固定聚會、每次都有奉獻,還參與服事,你好歹聽我一次禱告吧?這是在跟 神邀功討賞,上帝不會喜歡這種態度。我們應該說,我們再怎麼做、再怎麼好,都還是不配,只能求上帝的慈悲與憐憫。
5.不屈不撓的堅持
        「耶穌說:婦人,妳的信心是大的!照妳所要的,給妳成全了吧。」(太15:28) 最後因為婦人的堅持,耶穌照著她所求的成全了。耶穌也講過一個比喻,說某甲因為半夜朋友來家裡卻沒東西招待,便到朋友某乙的家裡拜託他幫忙。「那人在裏面回答說:不要攪擾我,門已經關閉,孩子們也同我在床上了,我不能起來給你。我告訴你們,雖不因他是朋友起來給他,但因他情詞迫切地直求,就必起來照他所需用的給他。」(路11:7-8) 這個某乙的回答,恰巧和耶穌對迦南婦人的回應很像。一開始不回應,要他不要吵;接著說自己的使命是以色列人,外邦人沒門;最後說餅是給孩子吃的沒有狗的份,自家孩子吃飽、睡覺比較重要。但是因為某甲一直吵鬧哀求,最後這個某乙受不了還是起來給他食物把他打發走。
        耶穌透過這樣的教導是希望我們學習,禱告不要輕言放棄。他不是故意不給我們,而是要我們學習對 神的信心和這種堅持的態度。
V.結論
迦百農百夫長與推羅迦南婦女(太8:5-13; 太15:21-28)
緊抓神的雅各與堅持跟的路得(創32:26-29; 得1:8-17)
        被耶穌基督讚美過有信心的兩個榜樣都不是猶太人,一個是羅馬人迦百農的百夫長,記載在馬太福音第八章;另一個就是這位迦南婦女。只有這兩個人被耶穌當面稱讚說:你的信心是大的。我在想有時候,會不會這些拜偶像、傳統信仰的人們,他們比我們這些基督徒敬拜上帝的更虔誠?耶穌透過這兩個外邦人,來教導門徒信心的功課。
        這個百夫長自知不配見耶穌的面,於是拜託猶太長老幫忙向耶穌傳話!。接著又說,不敢勞駕耶穌到他家去,只要耶穌說一句話,他的僕人就立刻會好。在迦南婦人的故事中,面對耶穌靜默不語(silence),婦人忍耐等候 神的時間。耶穌對她說她不在使命之內,是被排不計(shut out),她堅心仰望 神的憐憫。最後耶穌故意講了諷刺的話(sarcasm),她仍然謙卑領受 神的恩典。耶穌用各種方法表示拒絕,但她總是不放棄,因為她堅定知道耶穌有能力做到,只要能得到耶穌的慈悲就可以。
        舊約中還有兩個很相似的人物,一個是緊抓不放的雅各(創32:24-29),一個是趕也趕不走、堅持跟隨的摩押女子路得(得1:8-17)。雅各緊抓著 神的使者要他祝福自己,使者先將他大腿扭傷,他不受挫;從夜裡跟他摔角直到黎明,天色發亮,他仍不認輸,最後 神的使者答應將他的名字更換成以色列,他還是不服,一定非要使者給他祝福不可。
        路得婚後,先生、大伯與公公都死了,婆家就剩三個寡婦。路得的婆婆跟兩位媳婦說,希望她們蒙 神的恩典趁年輕趕快找對象再嫁,自己要一個人返鄉。路得說婆婆一個人回鄉太辛苦。婆婆又說,依照本族習俗,一定要婆婆再生兒子,媳婦才能嫁給他,可是婆婆已經老了,不可能再生;路得的嫂嫂聽了婆婆的話就走了,但是路得還是不肯走。婆婆第三次勸說,希望路得和嫂嫂一樣離開,不要被老人家拖累。路得回答,不管是生是死,反正我就是跟定婆婆妳了。路得跟這位迦南婦女認定主一樣,即使三次被婆婆勸離(願神恩待、我已老邁、隨嫂歸拜),她還是緊抓著不放。
        透過這樣的教導,耶穌希望我們學習對 神的信心及對信仰堅持的態度。當我們人生遇到逆境,自己也禱告了許久,似乎上帝沉默,一直沒有回應,我們是否可以禱告:「主啊!我不求什麼,只求你憐憫,我要你的慈悲。」

禱告
        「親愛的主,不管我們人生處在什麼樣的景況,讓我們持守對你堅定的信心,知道你是施恩的主,願意來到你面前求你憐憫!禱告感謝,奉靠我主耶穌基督的名求,阿們。」

2011年8月13日 星期六

聖經中的「團契」

講道內容

聖經中的「團契」
時間:二0一一年七月三十一日
經文:使徒行傳二章42節 ; 利未記七章11-14節
主講:何淑珍牧師

講道影片 :


Ⅰ.「κοινωνία」-聖經新舊版本詞譯

        今天我要和大家分享的「團契」,不是傳統中的名詞:青少契、松年團契、夫婦團契等等。聖經原文為「κοινωνία」,但翻閱和合本,你一定看不到「團契」二字,因為這二字是在現代中文譯本修訂版當中才開始使用。以下為兩版本在翻譯上的差異例子:  

1.使徒行傳二章42節

        使徒行傳在和合本中,將「κοινωνία」翻成交接,「都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱」(徒2:42);現代中文譯本修訂版則為「他們專心像使徒們領教,參加團契生活,分享愛筵,一起禱告」(徒2:42)。為什麼在和合本中的「κοινωνία」不使用團契二字?為什麼要翻譯成交接?事實上,和合本是在1919年翻譯完成,當時,團契二字並不存在,直到1930年才開始流行使用這名詞,所以當初和合本在翻譯「κοινωνία」時是很不容易,因為沒有適當的詞彙可以使用,有時候翻譯成交接,有時候翻譯成分享,直到1997年才在現中修訂版將「κοινωνία」翻譯成團契。  

2.腓立比書二章1節
        和合本在腓立比書當中,將「κοινωνία」翻成交通,「所以,在基督裡若有什麼勸勉,愛心有什麼安慰,聖靈有什麼交通,心中有什麼慈悲憐憫」(腓2:1);而在現中修訂版則將之翻為「…你們和聖靈有沒有團契」(腓2:1)。
3.哥林多前書一章9節
        在哥林多前書第一章,和合本將「κοινωνία」翻成得分,「神是信實的,你們原是被他所召,好與他兒子-我們的主耶穌基督一同得分」(林前1:9),意即「分享」;在現中修訂版則翻為「使你們跟他兒子-我們的主耶穌基督有了團契」(林前1:9)。
4.哥林多後書十三章13節
        在哥林多後書中,和合本說:「眾聖徒都問你們安」(林後13:13),在現中修訂版則使用團契一詞:「願主耶穌基督的恩典、上帝的慈愛、聖靈的團契,與你們每一位同在」(林後13:13)。
5.腓利門書一章6節
        腓利門書中,由於和合本找不到合適用詞,所以如此翻譯:「願你與人所同有的信心顯出功效,使人知道你們各樣善事都是為基督做的」(門1:6);到了現中修訂版則為:「我求上帝使我們能夠藉著在同一信仰裡的團契,更深刻地體會到與基督連結而有的一切好處」(門1:6)。
6.約翰壹書一章3節
        約翰壹書將「κοινωνία」翻成相交,乃彼此交往之意:「我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的」(約壹1:3);在現中修訂版:「我們把所看見、所聽見的也傳給你們,好使你們能夠跟我們共享團契;這團契就是我們跟天父和他的兒子耶穌基督所共有的」(約壹1:3)。
7.約翰壹書一章6-7節
        最後,在約翰壹書中和合本翻成相交:「我們若說是與神相交,卻仍在黑暗裏行,就是說謊話,不行真理了。我們若在光明中行,如同 神在光明中,就彼此相交,他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪」(約壹1:6-7);現中修訂版則是:「那麼,如果我們說我們跟他有團契,卻仍然生活在黑暗中,我們就是撒謊,行為不合真理。但是,如果我們生活在光明中,正如上帝在光明中,我們就彼此有團契,而他的兒子耶穌的血洗淨我們一切的罪」(約壹1:6-7)。
Ⅱ、團契的意思
希臘文「κοινωνία」vs.英文「fellowship」
「κοινωνία」在英文中稱之為「fellowship」,意思就是相交、相互交往、分享、建立關係、相通、交通。
「κοινωνία」有兩個主要意思:
1.上帝與人之間有親密關係
        第一,上帝要與人有親密的關係。我將用利未記中的「平安祭」來解釋。利未記主要在談獻祭,五祭七節,雖然看似枯燥無味,背後其實是在描繪人與上帝的關係,從中可以看到以色列人如何向上帝表達彼此之間的關係-上帝說:「我要做你們的上帝,你們要做我的子民;我要做你們的父,你們要做我的兒女」,像這種親密的關係,以色列人用祭和節慶,來與上帝互動,也就是在獻祭的時候,最能表達他們與上帝的親密關係。平安祭最特別的地方在於,獻祭的時候除了牲畜與無酵的餅之外(我們都知道以色列人獻祭只用無酵餅),還要獻上一些有酵的餅,從那當中各取一份特別的禮物獻給上帝,「以下是有關向上主獻平安祭的條例。若有人為感謝上主獻平安祭,除了祭牲外,還要獻上無酵的餅:細麵粉調和著橄欖油做的厚餅、抹橄欖油的薄餅,以及細麵粉調和著橄欖油的餅。除了這些以外,他還要獻上一些有酵的餅。他要從這些餅當中各拿一份作特別的禮物獻給上主。這禮物要給那把平安祭的血灑在祭壇邊的祭司」(利7:11-14,現中修)。在平安祭中要加上有酵的餅?因為平安祭(peace offering),NIV將之翻譯為「fellowship offering」(團契祭),是一個紀念人與上帝的關係的祭,上帝喜歡與人有互動、交誼;平安祭的特別在於:「酵」在以色列人來看代表不潔、虛假、罪,所以他們獻祭的時候都用無酵餅,他們不能帶著不聖潔的祭物到聖潔的上帝面前,但平安祭居然讓人可以帶著有酵的、虛假的、罪的祭到上帝面前,這是上帝給人很特別的恩典,讓我們可以帶著我們的不好來到上帝的面前。此外,祭肉有分成三個部分,最好的脂油獻給上帝,腿與胸的肉獻給祭司,但無論誰都可以吃平安祭。我們知道,每年大祭典的時候,大祭司若不潔,在進入至聖所獻祭後,會被擊打,無人能夠進入幕中救他,只能用繩子將他拉出來,所以上帝的聖潔,並非我們這不潔之人可以隨便與之碰面的。因此獻莿的規定來說,並不是所有人都可以吃祭肉,但唯獨平安祭是所有人都可以吃的。所以我們在這邊看到上帝的心意,祂要我們與祂分享,和祂有團契的分享,跟祂有相交,有親密的關係。
2.基督徒之間有親密關係
         「κοινωνία」第二個意思是,基督徒之間要有親密的關係。在使徒行傳第二章36-42節中,描述彼得與門徒於五旬節當天聚集的時候,聖靈充滿他們,彼得講道,當時他下了一個結論:「所以,以色列全體同胞啊,你們要確實知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,上帝已經立他為主,為基督了」(徒2:36,現中修),之後就有三千人信主,「許多人領受了他的信息,並接受洗禮;那一天信徒約增加了三千人」(徒2:41),並且其後「他們專心向使徒們領教,參加團契生活,分享愛筵,一起禱告」(徒2:42)。這描繪了基督徒與基督徒之間的親密關係,也就是希臘文「κοινωνία」的意思。也就是說,「κοινωνία」是個動詞,不是名詞,是交陪、相互交通、分享,互相要有發生親密關係的,不論你對上帝或對人,都要在生活上有實際的落實行動,要建立基督徒之間彼此親密的關係。
III.「團契」中的上帝
上帝也在我們的團契當中:
1.「團契」在五祭中
        我要用聖經中的五祭來看。我們知道利未記專講「祭」,更重要的是,舊約以「祭」來說明以色列人與上帝的親密關係:譬如「燔祭」,他們燃燒整個祭物,代表他們將自己的生命完全奉獻給上帝;「素祭」代表感謝,獻上自己的財物,因為除了生命之外,人所有的就是其財物,人的財物要獻給上帝;「平安祭」代表上帝與人共享,表示上帝、人與鄰舍之間的親密關係;「贖罪祭」與「贖愆祭」則是處理罪的問題,所以當祭司吃這些祭物後,若平安無事,就表示上帝接受人的悔改,當上帝接納人的悔改,人就可以獻上「平安祭」,可以與上帝有一個「團契的關係」。
2.「團契」在聖靈中
        在聖經中,保羅曾經問過:「究竟你們在基督裏的生命有沒有使你們堅強起來?他的愛有沒有鼓勵了你們?你們和聖靈有沒有團契?你們彼此間有沒有親愛同情的心?」(腓2:1,現中修)所以保羅在這邊問他們與聖靈有沒有「團契」?若身為一位基督徒,與聖靈有團契,就會有「共同的目標,同樣的愛心,相同的情感,和一致的想法」,並且「不要自私自利,不要貪圖虛名,要彼此謙讓…,不要只顧自己,也要關心別人…以基督耶穌的心為心」(腓2:2-5,現中修),這是保羅告訴腓立比教會,你們若是在「κοινωνία」當中,在聖靈當中,你會具備這些美德。
3.「團契」在基督裡
        保羅又在哥林多前書提到,基督徒若有團契生活,與上帝有相交的時候,會「…在基督裏樣樣富足,具備充分的知識和口才。有關基督的見證已經堅立在你們當中,以致你們在等待著我們的主耶穌基督顯現的時候,沒有缺少任何一樣恩賜。主必定始終幫助你們,使你們在我們的主耶穌基督降臨的日子無可指責。上帝是信實的;他呼召你們,使你們跟他的兒子─我們的主耶穌基督有了團契」(林前1:5-9,現中修),上帝呼召我們唯一的目的,就是要我們與耶穌基督有「κοινωνία」(團契)的生活。
4.「團契」在生命裡
        接著,基督徒與基督徒有團契生活,是因為永恆的生命在基督裡,是因為我們有了永恆的生命,也就是約翰於約翰壹書所說:「我們寫這封信向你們陳述那從起初就存在的生命之道。這生命之道,我們聽見了,親眼看見了;是的,我們已經看見,而且親手摸過。這生命出現的時候,我們見到了;因此,我們向你們見證,並傳揚那原來與天父同在、而且已經向我們顯現了的永恆生命。我們把所看見、所聽見的也傳給你們,好使你們能跟我們共享團契;這團契就是我們跟天父和他的兒子耶穌基督所共有的。」(約壹1:1-3,現中修)所以約翰是跟耶穌有交集的,他聽過、看過、摸過耶穌,跟耶穌生活過,所以他告訴我們,他可以見證上帝這位永恆的生命要跟我們有共享的團契。因此,保羅或是約翰都告訴我們,我們要跟我們的耶穌基督、我們的聖靈,在生命中共享共有。今天若我們與這樣永恆的生命團契,約翰告訴我們說,我們要行在光明中。
5.「團契」在光明中
        因為上帝是光,我們若與聖靈、與耶穌基督團契,我們理應行在光明中,「現在我們要把從上帝的兒子所聽到的信息傳給你們:上帝是光,他完全沒有黑暗。那麼,如果我們說我們跟他有團契,卻仍然生活在黑暗中,我們就是撒謊,行為不合真理。但是,如果我們生活在光明中,正如上帝在光明中,我們就彼此有團契,而他的兒子耶穌的血洗淨我們一切的罪。」(約壹1:5-7,現中修)人若與上帝團契,卻沒有行在光明中,那麼,人是在說謊。因此,基督徒若自稱為基督徒,其行為卻是在黑暗中,約翰說,那便是謊言一個,因為你若是與上帝、與聖靈有團契的生活,你必定行在光明中,因為在上帝之中沒有黑暗。所以約翰說,因為上帝是光,所以我們要跟祂在祂的光中一起團契,一起有「κοινωνία」的相交。
Ⅳ.基督徒在團契的新生活
        我要用幾段聖經節來分享,在我們跟基督、跟聖靈團契之後,我們的生命會如何活出新的「團契」,注意,這裡所講的團契非名詞的團契。
1.分享中彼此付出
        第一,我們要彼此分享、付出。哥林多後書:「他也要使你們富足,隨時有慷慨施捨的能力,使許多人因為從我們手上接受你們的禮物而感謝上帝。」(林後9:11,現中修)透過分享、付出,會有更多人因而認識並感謝上帝。所以,透過我們跟燉象、我們跟耶穌基督、我們跟聖靈的生活,來實踐「團契(κοινωνία)」,我們要去做、要去分享。
2.爭吵中彼此忍耐
        第二,「主的僕人不可爭吵;他應該和氣待人,殷勤善導,處處忍耐」(提後2:24,現中修)。爭吵中,只要一方先不講話,怒火就會被平息一半。我的父親脾氣不好又固執,我的母親清楚明瞭這點,所以只要有不同意見的時候,她就會選擇安靜,因此孩子們在家中,很少聽見父母親吵架,或是兄弟姊妹吵架,因為母親給我們下了一道命令,就是爭吵的時候,先冷靜下來,選擇安靜。所以,人與人相處,很奇妙地,安靜、忍耐能緩和很多的爭吵。
3.重擔中彼此擔當
        第三,重擔中彼此擔當,「要彼此分擔重擔,這樣就是成全基督的命令」(加6:2,現中修)。有一首歌說「分擔的重擔格外的輕,分享的快樂加倍的多」,我若背著一百公斤的重擔,若有其餘九位弟兄姊妹,一人分擔十公斤,則我就只要背十公斤,同理可證,你背了多少重擔,我們團契起來,把它分擔掉,你就會覺得你的重擔是輕省的。
4.需要中彼此幫補
        第四,在需要中彼此幫補,「要讓貧窮的弟兄分享你所有的;要接待異鄉人」(羅12:13,現中修)。最近教會有一個非常貼切的例子,我們的志偉兄,他在週四早上蒙主恩召,他是個異鄉人,十幾歲時從香港到台灣,年輕時是個非常浪蕩的孩子,被母親帶來台灣之後,母親獨自回香港,他則一人留在台灣,像是被遺棄一樣,他的一生,你在今天蔡牧師寫的牧函中會看到,他要受洗的時候,寫了一篇很感人的見證,當我們教會在台大舉辦愛心晚會的時候,他在那裡接受我們弟兄姊妹的關心,他開始到教會來,直到他無法到來。儘管他一生放浪,做過很多錯事,但最後還是選擇相信上帝,回到教會。他不僅是位異鄉人,也是低收入戶,窮到除了政府給他的錢以外,他是沒有任何的收入。儘管他貧窮潦倒,我們的弟兄姊妹仍然不辭勞苦地、持續地關心他,直到他臨終。所以我們看到教會的團契「κοινωνία」,並不是在講哪個「團契(名詞)」,像志偉本身也沒有參加任何團契或小組,但是我們弟兄姊妹將他看成自己人,把他當成弟兄姊妹來關心,這便實踐了「κοινωνία」的精神。有一次我跟師母偕同長老們去關心他,有一位弟兄讓我很感動,志偉的房間不過三張椅子合起來那麼大而已,一張床佔了絕大多數的空間,他有病在身無法下床,所以他的食物就放在床邊的椅子上,地上皆是垃圾,那位弟兄就去找了一個抹布,提水,跪下替他擦地板,整理房間,這就是耶穌在聖經裡告訴我們「κοινωνία」的團契生活,他把他看做「我的弟兄」、「我的家人」來幫助。
5.軟弱中彼此扶持
        再來是在軟弱中彼此扶持。每個人都曾經軟弱、失志,但是聖經告訴我們:「弟兄姊妹們,我們勸你們,…鼓勵灰心的人,扶助軟弱的人,耐心待每一個人」(帖前5:14,現中修),意即,人人都有軟弱的時候,而我們要給他時間,讓他成長,讓他恢復。在軟弱中彼此扶持時,我們就能活出聖經中所講的團契生活。
6.控告中彼此和解
       第六,聖經說:「假如有人要控告你,把你拉上法庭,你該趁著還沒有到法庭之前跟他和解。」(太5:25,現中修)我想這是上帝的旨意,主耶穌作為榜樣地先來跟我們和解,先為了我們的罪來跟上帝和解,也因此,我們也要如此行,跟弟兄姊妹和解。
7.患難中彼此安慰
        第七,患難中要彼此安慰。我們教會的蘆葦小組,因彼此有著類似的苦難,所以彼此珍惜、彼此關心、彼此扶持。患難中會讓我們產生彼此之間的團契生活:「在我們的各種患難中,他安慰我們,使我們能夠用他所賜給我們的安慰去安慰遭遇各種患難的人。正像我們跟基督同受許多苦難,我們也藉著基督得到許多安慰。如果我們遭遇苦難,那是為要使你們得到安慰,得到拯救;如果我們得了安慰,你們也同樣得到安慰,並且得到力量來忍受我們所遭受的苦難。我們對你們的信心從不動搖;我們知道,你們分擔了我們的苦難,也要分享我們所得到的安慰。」(林後1:4-7,現中修)
8.灰心中彼此鼓勵
       灰心當中我們可以彼此鼓勵,「…那位鼓勵灰心喪志的人的上帝藉著提多來鼓勵我們」(林後7:6,現中修),保羅有一個提多,在他灰心喪志時來鼓勵他,你有一個提多可以來鼓勵你嗎?人生當中,在你的「κοινωνία」當中,有沒有一個提多可以鼓勵安慰你?換個角度講,我們是否也能成為提多,去鼓勵其他人?
9.生活中彼此見證
        第九,在生活中要彼此見證,「既然我們有這麼多見證人,像雲彩一樣圍繞著我們,就應該排除一切的障礙和跟我們糾纏不休的罪,堅忍地奔跑我們前面的路程。」(希12:1,現中修)我在前兩三週到高雄參加一個告別式,為了一位我相當敬重的長老。在儀式中,我坐在二樓,環顧四周,看見約有十位與我差不多同期的牧師,為什麼會有這麼多牧師參加這場告別式呢?為什麼這麼多人來見證懷念這位弟兄呢?因為他是一位非常關愛人的一個長老。我認識他的時候,我還是個神學生,我去到他的教會時,他愛我的程度,不亞於他對他的牧師。通常我們對待神學生的態度,敬重程度並不如我們對待牧師,但是這位長老,他愛這些神學生的程度,猶如他的名言:「你們都是上帝的僕人。你們都是牧師蛋,如果好好照顧、愛你們,將來你們就會成為一位好牧師。」所以他對於大家使喚來去的神學生,都非常地照顧。難怪那天會出現那麼多他以前所照顧的「牧師蛋」。這位長老讓我們看到他的見證、他的生活態度,試想,他對於神學生都如此照顧,更遑論對他的牧師以及弟兄姊妹。他不是很有錢的人,他只是一位公務人員而已,他卻能夠愛弟兄姊妹,愛他所謂的「牧師蛋」,所以從這邊可以看到,一個人去見證這種「κοινωνία(團契)」的內涵,並不是因為有錢、有能,才有辦法見證上帝這種「κοινωνία」的內涵。
10.BB團契彼此相交
        最後就是我們的BB系統,這也是團契κοινωνία,關懷部希望我們這樣的一個動作(刷卡報到),能夠讓每一個弟兄姊妹都能夠得到關心,不被遺忘,因為只要你有報到,關懷部就可以知道你的出缺席狀況(當然這當中可能有很多會漏掉的,這就是我們會再努力的)。我們教會現在努力建立的這套系統,就是希望能夠達到彼此相愛的目的,當你需要幫助的時候,教會沒有忘記,教會記得你,如同約翰福音記載:「耶穌說:我給你們一條新命令:要彼此相愛。我怎樣愛你們,你們也要怎樣彼此相愛。如果你們彼此相愛,世人就知道你們是我的門徒」(約13:34-35,現中修),這是主耶穌給我們的命令。
V、結論
        凡是與上帝有親密關係的人,就是在「κοινωνία」中;凡是基督徒之間有親密關係的人,就是在「κοινωνία」當中。所以「κοινωνία(團契)」,是上帝的命令,而非一項選擇。什麼是選擇?社團就是一種選擇,你可以決定是否參加,你是自由的,當你到一個社團時,你也有自由去選擇朋友,但是,我們不要忘記,主耶穌基督來跟我們團契,上帝用五個祭來跟人有團契生活,我們當然也應如此,在新約,我們跟我們的主耶穌基督、跟我們的聖靈一樣,要有「κοινωνία」的團契生活,這是命令,並非自由選擇,只要人自稱是基督徒,卻不行在光明中,不選擇過這樣的生活,那麼你只是在說謊。馬丁路德對於親密關係有一個很好的比喻:「親密關係就好像五榖碾碎,你已經融在其中,沒有你自己了,已經被粉碎了」,團契關係就是這樣,所以我們在一個團契裡面時,當你自稱是基督徒,卻不願意粉碎,不願意在其中,約翰說,你在說謊,因為這是命令,這樣的生活不是選擇。我們很感謝,上帝雖然如此命令我們,但也知道人會軟弱,祂知道我們有做不到的時候,所以,今天的第二個結論,要用成人團契所唱的詩歌中的經節來作結,上帝說,渴的人可以到我這裡來,我會給他永恆的活水,「上主說:聽啊,我的僕人以色列;聽啊,我的選民,雅各的子孫。我是創造你的上主,從你出生,我就幫助你。不要怕,你是我的僕人;你是我所鍾愛的選民。我要降甘霖給乾渴的土地,要使沙漠湧流清泉。我要賜力量給你的兒女,要賜福給你的子孫。」(賽44:1-3,現中修)所以,當我們實在無法與人團契時,聖經告訴我們,上帝會賜我們力量,賜我們永恆的活水,我們不用害怕做不到,「我的子民哪,不要驚慌害怕!我不是早已把古今的事都預言了嗎?你們就是我的證人」(賽44:8,現中修),上帝要讓那口渴的來到祂面前,賜與他們永恆的活水,喝了之後不再口渴,讓人得到這清泉後,可以有源源不絕的力量去關心人,建立與上帝親密的關係,活出「團契κοινωνία」的生命。

禱告
主,我們來到祢面前感謝祢,因為有祢成為我們至好的朋友,帶領我們走過軟弱驚惶時,有祢與我們同在;主,我們感謝,因為有祢走在前面,只要我們跟隨祢的腳步,我們就能勇敢跟隨祢而行。主祢帶領我們,保守我們,成為我們最好的朋友,祢要幫助我們在祢所命令的「團契」當中,來分享、關懷,活出這樣的生命。主,我們感謝祢賜給我們這樣的恩典,儘管我們有時是不潔的,祢仍接納我們,感謝祢如此大的恩典,我們獻上感謝,禱告奉耶穌基督的名,阿們。


2011年8月6日 星期六

禱告系列(四十三):新約禱告(三)(NT PRAYER.3)彼得(Peter)


講道內容

禱告系列(四十三) 新約禱告(三)(NT PRAYER.3) 彼得(Peter)
時間:二0一一年七月二十四日
經文:馬太福音十四章22-33節
主講:蔡茂堂牧師

講道影片 :

Ⅰ.引言:Lord Save Me(Acappella)

今天要講的禱告,是整本聖經最短的,僅有三個字:「主救我」,背後是彼得一個很特殊的經驗。

首先介紹一個人聲合唱團Acappella,是1982年,由Keith Lancaster所組成的人聲福音合唱團,他們在2006年的專輯中,就有一首歌叫「Lord Save Me」(主救我),歌詞如下:

The wind was a howling and the waves were high

狂風正在呼嘯浪濤漫天高

The Man was a walking on the water

有個人正走在水面上

But something was

但有東西

Holding me back, holding me back

攔我前行攔我前行

Something was holding me back, holding me back

有東西攔我前行攔阻我

In the midst of darkness we could barely see

漆黑幽暗我們幾乎看不見

A paralysing fear was falling over me it was

一種令我麻痺的恐懼正籠罩著我

Holding me back, holding me back

攔我前行攔我前行

Something was holding me back, holding me back

有東西攔我前行攔阻我

He said come out to Me(step out in faith)

他說出來就我(信心踏出)

Step out in faith and see

信心踏出來看

(You know He said)Come out to me

(你知他說)出來就我

(Step out in faith)step out in faith and see

(信心踏出)信心踏出來看

As the Lord draw closer I released my fear

當主走近時,我的恐懼解除

I knew that close to Him

我知道靠近他

Was safer than I was right here, nothing’s

比我目前所在安全,無物

Holding me back, holding me back

攔我前行攔我前行

Nothing will be holding me back, holding me

無物可以攔我前行攔阻我

I stepped in the water with my eyes on Him

我踏速水中雙目注視著他

But I focused on the waves

但我又注視波浪

And the raging wind it started

以及狂風它開始

Holding me back, holding me back

攔我前行攔我前行

All of it was holding me back, holding me

它們都會攔我前行攔我前行

He said come out to Me(step out in faith)

他說出來就我(信心踏出)

Step out in faith and see(I said He said)

信心踏出來看(我說他說)

Come out to me(step out in faith)

出來就我(信心踏出)

Step out in faith and see

信心踏出來看

Lord save Me(please won’t You save me Lord)*2

主救我(求主來拯救我)*2

Life’s not easy as the challenges come

人生不易挑戰會來臨

But I am still determined

但是我已經決定

Not to be undone nothing’s

絕不被打斷,無物

Holding me back, holding me back

攔我前行攔我前行

I pray that nothing’s holding me back, holding me

我祈求無物攔我前行攔阻我

I’ll go when He summons, I will live by faith

他招乎我前行,我靠信而活

Keep my eyes upon Him

我雙目注視他

As I’m running this race nothing

我跑人生旅程,無物

Holding me back, holding me back

攔我前行攔我前行

Nothing will be holding me back, holding me

無物可以攔我前行攔阻我

Jesus says “Come out to Me”

(when He calls you)

耶穌說出來就我(當他叫你)

Step out in faith and see(step out in faith)

信心踏出來看(信心踏出)

Come on out to Me(listen to the Lord)

出來就近我(聽主聲音)

Step out in faith and see

(step out onto the water)

信心踏出來看(踏出來到水面上)

Come out to Me(I know we’ve got to follow Him)

出來就我(我知我們要跟隨他)

Come out to Me(I know we’ve got to follow Him)

出來就我(我知我們要跟隨他)

Step out in faith and see

(fix Your eyes on Jesus)

信心踏出來看(雙目注視耶穌)

Come on out to Me(listen to the Lord)

出來就近我(聽主聲音)

Step out in faith and see(and I’m praying)

信心踏出來看(我在祈求)

Lord save Me(please won’t You save me, Lord)

主救我(求主來拯救我)

Lord save Me(we’re lost without you Lord)

主救我(沒你我們迷失)

Lord save Me(please won’t You save me Lord)

主救我(求主來拯救我)

Lord save Me(please won’t You save me Lord)

主救我(求主來拯救我)

Lord save Me(please won’t You save me Lord)

主救我(求主來拯救我)

Lord save Me(listen to the Lord)

主救我(聆聽主聲音)

Lord save Me(fix Your eyes on Jesus)

主救我(雙目注視耶穌)

Lord save Me(save me, save me Lord)

主救我(救我主救我)

這首詩歌的重點就是這三個字:「主救我!」所以禱告其實也是可以很簡單的,三個字就可以是一個禱告。

Ⅱ.彼得的信心之旅(Peter’s Faith Journey)

在這個過程當中,彼得的信心好像坐雲霄飛車一樣,他經歷了許多特殊的經驗:

1.五餅二魚餵飽五千人

在他們出海之前,耶穌用五餅二魚餵飽五千人,「於是吩咐眾人坐在草地上,就拿著這五個餅,兩條魚,望著天祝福,擘開餅,遞給門徒,門徒又遞給眾人。他們都吃,並且吃飽了;把剩下的零碎收拾起來,裝滿了十二個籃子。吃的人,除了婦女孩子,約有五千。」(太14:19-21)所以耶穌的學生親眼看到,主耶穌有超自然的能力,可以解決人沒有辦法處理的問題。在聖經中另外一次耶穌用七個餅和幾條魚餵飽四千人,「拿著這七個餅和幾條魚,祝謝了,擘開,遞給門徒;門徒又遞給眾人。眾人都吃,並且吃飽了,收拾剩下的零碎,裝滿了七個筐子。吃的人,除了婦女孩子,共有四千。」(太15:36-38)耶穌讓他的學生知道,主是有能力的。

2.聽主吩咐卻遭遇風浪

接著,耶穌吩咐學生說:「你們把船開到對岸去,我要去禱告,稍後會合。」於是他們就聽主的話,結果沒想到,卻遇到風浪,「耶穌隨即催門徒上船,先渡到那邊去,等他叫眾人散開。散了眾人以後,他就獨自上山去禱告。到了晚上,只有他一人在那裏。那時船在海中,因風不順,被浪搖撼。」(太14:22-24)另有一次,主耶穌基督跟他們上船,結果同樣地碰到風浪。「耶穌上了船,門徒跟著他。海裏忽然起了暴風,甚至船被波浪掩蓋;耶穌卻睡著了。」(太8:23-24)這個經驗告訴我們,聽主的話,不代表一帆風順,有時候人會誤以為聽主的話就不會碰到困難,在遇到困難時就會質疑,聽了主的話,怎麼還會碰到這種事情?甚至,與主同行,與主上同一條船,卻依舊碰上風浪。所以這讓我們知道,信仰,不是代表一帆風順,不會遭遇困難;聽主的話,與主同行,還是會碰到困難。

3.耶穌行海面門徒驚慌

門徒們禍不單行,除了風浪,在半夜三點的時候,有個不明物從海面遠方飄向他們,嚇壞了門徒。「夜裏四更天,耶穌在海面上走,往門徒那裏去。門徒看見他在海面上走,就驚慌了,說:『是個鬼怪!』便害怕,喊叫起來。」(太14:25-26)有一次彼得見證耶穌基督讓他打魚豐收,他便害怕,因為在他面前的不是一個普通的人,除此之外,與彼得同行的人也很害怕,耶穌對他們說:「不要害怕。」「西門‧彼得看見,就俯伏在耶穌膝前,說:『主啊,離開我,我是個罪人!』他和一切同在的人都驚訝這一網所打的魚。他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰,也是這樣。耶穌對西門說:『不要怕!從今以後,你要得人了。』」(路5:8-10)

4.彼得求主得以行海面

於是,彼得接著做了一個特別的實驗,他要下海。他問:「耶穌,是你嗎?」,耶穌在遠方說:「是我,你們不要怕。」然而,當時沒有手電筒,無法確認說話的就是耶穌,在這種情況下,如何驗證是不是耶穌?彼得就做實驗,說:「如果是你,讓我下海,可以走過去到你那邊。」,耶穌回答:「來吧!」彼得就離船。可見,彼得很大膽,他給自己一個信心的考驗,求主讓他行海面。「彼得說:『如果是你,請教我從水面上走到你那裡去。』耶穌說:『你來吧。』彼得就從船上下去,在水面上走,要到耶穌那裏去。」(太14:28-29)耶穌說,你的信心如果夠的話,不僅可以走海面,甚至可以移山。「我鄭重地告訴你們,你們若對這座山說:『起來,投到海裏去!』只要心裏不疑惑,確信所說的一定實現,這事就會為你們實現。」(可11:23)

5.因害怕風浪而往下沉

彼得挑戰自己的信心,我們不知道他在海面上走了多久,但當他突然發現海浪那麼大,竟忘掉耶穌就在前方,在此同時,他開始下沉,「只因見風甚大,就害怕,將要沉下去。」(太14:30)因此,他實驗失敗,因為他的注意力被風浪吸引住,忘記使他得以走在海面上的是前方的耶穌,即使他已經在海面上走了一段時間,然而一旦他的焦點錯誤,就沉下入海。同樣的害怕也發生在另一次航行上,耶穌與門徒在船上,碰到巨大風浪,門徒們喪失信心,害怕地呼求。「海裏忽然起了暴風,甚至船被波浪掩蓋;耶穌卻睡著了。門徒來叫醒了他,說:『主啊,救我們,我們喪命啦!』」(太8:24-25)

6.呼喊主名就立刻得救

就在千鈞一髮之時,彼得呼救:「主阿,救我!」(中文多一個字,就是「阿」,將其移去,就剩「主救我」三字)於是,耶穌就伸手救他,「只因見風甚大,就害怕,將要沉下去,便喊著說:『主啊,救我!』耶穌趕緊伸手拉住他,說:『你這小信的人哪,為甚麼疑惑呢?』」(太14:30-31)類似的景況,有一次他們坐船碰上風浪,門徒呼救,然後主就起來,讓風與海平靜,「耶穌說:『你們這小信的人哪,為甚麼膽怯呢?』於是起來,斥責風和海,風和海就大大地平靜了。」(太8:26)

III.彼得的禱告

彼得的禱告可以一分為二,第一個禱告有三個句子,第二個禱告只有三個字:第一個禱告是「主,如果是你,請讓我走海面到你那邊去」,而主回答「來」,第二個禱告是「主救我」,主沒回話,直接把他拉起來,拉起來之後才跟他說「你為什麼懷疑?」:

1.主啊!如果是你

首先,第一個句子有個重點,就是「如果」,英文是if,if表明了一種懷疑的態度:「是你嗎?」「如果」就是不確定,遇到不確定時該怎麼辦?想辦法驗證確認是上策。彼得對出聲的對象持有疑問,他說:「主,如果是你」(太14:28),彼得提出他的問題,並且願意做實驗,企圖證明,前方這白影,就是耶穌。耶穌另外一個學生,也有相同的經歷──多馬。當耶穌復活向門徒顯現時,多馬剛好不在,他沒有親眼看到,所以當人告訴他:「耶穌復活了。」他說:「我不信,因為我沒有親眼看到」,並且僅是看到還不夠,他還要摸,他要看耶穌之前被刺的洞還在不在。「那些門徒就對他說:『我們已經看見主了。』多馬卻說:『我非看見他手上的釘痕,用指頭探入那釘痕,又用手探入他的肋旁,我總不信。』過了八日,門徒又在屋裏,多馬也和他們同在,門都關了。耶穌來,站在當中說:『願你們平安!』就對多馬說:『伸過你的指頭來,摸(原文是看)我的手;伸出你的手來,探入我的肋旁。不要疑惑,總要信!』多馬說:『我的主!我的 神!』」(約20:25-28)耶穌容許我們,把心中的懷疑提出並實驗,如果耶穌是真的,他怎麼會怕你實驗?彼得說:「如果是你讓我走海面」,耶穌說:「好,你實驗,沒有關係」。所以耶穌容許我們把心中的疑問帶到他面前試驗、檢測。多馬說:「我沒有親眼看見,親手摸到,我不信。」耶穌說:「你過來,用你的手,自己來摸。」所以耶穌容許我們的懷疑。因此,我認為,信心與懷疑是可以並存的,其存在於兩極端之間:一端是你早已全部知道,所以你也不必相信,也不會懷疑,你瞭若指掌一切;另外一端是你完全不知道,也無從相信,而在這兩種情況中間的就是,你知道一部分,但並不全盤皆知,這個時候,你就是處於一面相信,一面懷疑的情境中。門徒在海上,他們看到遠方白影,聽到耶穌的聲音,他們知道一部分,可是他們沒有手電筒可以確定是耶穌,他們處在一部分知道,有一部分不知道的狀況,心裡對那未知存有疑問,這個疑問,耶穌是許可的。不管是對彼得或多馬,耶穌說,容許他們疑問,並讓他們嘗試,將真相證明出來,這代表人的懷疑與信心可以並存,理性與驗證,在我們的信仰當中是可以被接受的。

2.請叫我走水面

彼得如何驗證?他大可選擇輕鬆簡單的方法,譬如,「耶穌,如果是你,馬上過來」,或是「讓風浪馬上平靜」,或是「讓船馬上到你那邊去」,為什麼他要說「讓我下船,走到你那邊去」?彼得把自己放在冒險當中,因為再怎麼說,留在船上總比行在風浪中安全,並且船上不是只有彼得,十二個門徒都在上面,大家都看到同樣的情景,聽到同樣的聲音說「是我」,試想,當彼得說:「如果你是主,讓我走海面」,其他十一個人會不會覺得奇怪或是阻止他?是彼得的信心,讓他願意用自己的生命冒險來證明他的信心,這很不容易。他說:「請叫我從水面上走…」(太14:28),他把自己放到信心的試驗當中,不是把別人,是把自己,「讓我」自己來走,用自己的生命與信心來證明。

舊約時代,耶和華帶以色列人出埃及過紅海,走過了四十年的沙漠,摩西過世,第二代的領袖約書亞起來,在他對自己的信心以及以色列人對他的信心尚未建立的時候,耶和華跟約書亞說:「我要建立你在百姓當中的領導地位,你告訴祭司,明天約旦河的水滿岸的時候,把約櫃檯著,腳踏入約旦河中,並跟百姓說,只要你們的腳踩到約旦河中,水就停了,前面的水就流不下來,後面的水就流走,你們就像上次走紅海一樣,走乾地過去。」,如果你是當時的祭司,聽了約書亞的吩咐,你有勇氣踩第一步嗎?如果耶和華說,你腳一踩入水就停了,可是水還在,你要不要踩第一腳?那一腳也是彼得下海的那一腳。危險都還存在──水還在,當時祭司踩下去,水就分開了,所以他們的信心勝過考驗,「等到抬普天下主耶和華約櫃的祭司把腳站在約旦河水裏,約旦河的水,就是從上往下流的水,必然斷絕,立起成壘。」(書3:13)百姓們就眼看到,在祭司信心的腳踩下去之後,上帝就顯出他的神蹟。所以,「請你叫我走水面」,這是在信心有問題的時候,願意把自己生命放在考驗中,願意用自己的生命來實驗,看這個是真的還是假的,因此,信心跟冒險是有關係的。並且你需要相信耶穌是「能」且「肯」,是一言九鼎,這樣一位信實的上帝。若你真的相信他,你就「敢」踏出冒險。一般來說,我們是不喜歡冒險的,寧可選擇安全,然而,在安全之中,你的信心就無法實驗,無法確信我們的上帝是能夠超越這一切困難的。

3.走到你那裡去

彼得離船踏水的目的,不是要跑回岸上,而是「我要走到你那裡去」,所以說,雖然在風暴當中,船看起來是很安全,可是彼得知道,跟耶穌在一起,比在船上安全,船有可能翻船,可是只要跟耶穌在一起,就得到最佳的保障,因此,他下海的目的,是要「走到你那裡去。」(太14:28)耶穌要求我們說:「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來,我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裏就必得享安息。」(太11:28-29)所以當我們的信心碰到考驗,願意冒險的時候,目的是要「跟主親近」,方法有二:「參加主的服侍,分擔他的服侍」與「學習主的樣式」,所以信心是跟親近有關係的。簡而言之,我們在彼得禱告的三句話當中了解:第一,信心是可能帶著懷疑的;第二,要驗證信心,可能需要冒險;第三,信心是為了讓我們跟主的關係越來越親近。在親近的過程當中,我們會對主有所學習,我們也會進到主耶穌的服侍當中。

4.聽主命令下海

彼得話說完,耶穌就說:「你來吧!」這時候,彼得的信心受到了考驗,彼得真敢行動嗎──我可以心裡相信,口裡承認,可是我的腳踩不踩的下去?你的信心有沒有帶來行為?如果行為看不出來,你的信心還是信心嗎?「耶穌說:『你來吧。』彼得就從船上下去,在水面上走,要到耶穌那裏去」(太14:29)雅各書說:「我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上,豈不是因行為稱義嗎?可見,信心是與他的行為並行,而且信心因著行為才得成全。」(雅2:21-22)亞伯拉罕把唯一的孩子獻給上帝的時候,就在他要揮刀的一瞬間,耶和華明白他是真的相信上帝,因為耶和華答應給他後代,可是這是唯一的兒子,如果他殺了,他就沒有後代,所以當他把刀子拿起來,就代表不管這次他的孩子是死是活,上帝要給他後代的應許是真的,所以,雅各說亞伯拉罕是因為「行為」而顯出信心。換句話說,真正的信心會帶來看得到的行為,這個行為有兩方面:一方面是對上帝的信靠,另一方面是對上帝的順服。從彼得的禱告當中,我們看到:信心是有懷疑的,信心是需要冒險的,信心是為了與主親近,並且真正的信心須有看得見的行為。

5.呼喊主啊救我

可是信心也是會有失敗的時候,剛開始彼得表現得很好,可是當他的焦點從耶穌轉到風浪上的時候,他的信心就垮了。耶穌說:「你為什麼小信?你為什麼懷疑我呢?」明顯地,他的信心被懷疑勝過了。所以,他大聲地呼喊:「主阿,救我。」「只因見風甚大,就害怕,將要沉下去,便喊著說:『主啊,救我!』」(太14:30)彼得在信心失敗時,仍沒忘記禱告,這時候的禱告很簡短,我們越平安順利,禱告就越長,事態越緊張,禱告就越短,可是上帝都一樣垂聽,上帝不在乎我們的禱告講得多漂亮,只要心裡相信上帝,即使簡短他也在乎。聖經中,有兩個人在聖殿禱告,其中一位禱告很長,因為他很有把握自己會上天堂,另一位因為知道自己滿身是罪,沒什麼好推托的,所以他跟上帝只有兩個字說:「神,憐憫我。」(God, mercy me)「那稅吏遠遠地站著,連舉目望天也不敢,只捶著胸說:『 神啊,開恩可憐我這個罪人!』」(路18:13)彼得所碰到的是外在的危機,這個稅吏碰到的是個人內在的危機。若一個人知道自己的內心墮落的程度,他在上帝的面前,也不會有太漂亮的禱告詞,只能說「主阿,憐憫我」,因為沒有什麼話好講,其道德早已崩盤,整個人是失敗的,所以需要「主,你救我」。因此,信心不管在遭遇外在或是內在危機時,是一個讓我們能夠抓著主渡過危機的機會。

Ⅳ.屬靈的功課(Spiritual Lessons)

從這個短短的禱告當中,我們可以學到一些屬靈的功課:

1.人的努力與神的恩典

第一個我們要了解的是,這船上的人們,他們聽從耶穌的話,很努力地在風浪中搖船,搖到接近湖心,耶穌到那邊去幫他們解決問題。這個部分在馬太福音沒有講,但在約翰福音有提到:「門徒搖櫓,約行了十里多路,看見耶穌在海面上走,漸漸近了船,他們就害怕。耶穌對他們說:『是我,不要怕!』門徒就喜歡接他上船,船立時到了他們所要去的地方。」(約6:19-21)人必須要努力的搖船,而耶穌則幫忙人解決其能力做不到的問題。因此,人的努力與上帝的恩典是並存的。有時候,我們會以為已經相信上帝了,所以碰到困難不需要親身克服,只要禱告即可,上帝負全責做事。然而,在這邊我們看到不是這樣,門徒要搖櫓,他們要做的部分,上帝不會代打,或是答應你的禱告,可是你做不到的部分,上帝說,那部分「我來做,你不要擔心。」記得耶穌的第一個神蹟嗎?右圖可以看到有兩個人很努力的工作,他們抬水,要把六個大石缸裝滿,故事的背景是耶穌與母親參加一場婚宴,主人錯估酒量,客人一下就把酒喝光,這是一個難堪的場面──宴席還未結束,酒就沒有了。馬利亞跑去跟耶穌說這樣的狀況,並且跟僕人說:「他要你做什麼,你就做什麼」。於是僕人就等候耶穌的吩咐,時間一到,耶穌吩咐他們把六口石缸裝滿水。以往這是客人還沒有來以前要做的事情,因為那些石缸是用來洗腳的,現在客人已經來了,且宴席已進行一半了,為何要打水呢?但僕人什麼也沒問,因為馬利亞要他們聽從耶穌的吩咐,於是這些人就努力地打水,將石缸裝滿,在他們辛苦地工作後,耶穌就行神蹟把水變成酒,因為這是僕人做不到的事情。事成後,耶穌也只是吩咐他們把酒運給負責管宴席的人,讓他嚐嚐看味道。「他母親對用人說:『他告訴你們甚麼,你們就做甚麼。』照猶太人潔淨的規矩,有六口石缸擺在那裏,每口可以盛兩三桶水。耶穌對用人說:「把缸倒滿了水。」他們就倒滿了,直到缸口。耶穌又說:『現在可以舀出來,送給管筵席的。』他們就送了去。」(約2:5-8)結果負責人一嚐就嚇壞了,因為一般來說,好酒是在一開始拿出來宴客的,怎麼現在卻被放到最後。你且注意,耶穌做人們做不到的部分──把水變成酒,然而打水和送酒,卻是僕人做的。換句話說,我們要記得,所有的禱告,都要包括我們的努力在裡面,基督徒千萬不要用禱告來偷懶,碰到困難,把所有工作都交給上帝,沒有這樣的事,你做得到的事你做,你做不到的,就交託上帝,他會完成。所以門徒需搖櫓,上帝成全他們所做不到的部分。英文說,「Do our best, God will take care of the rest.」如果不do our best,上帝就take care的話,那只是鼓勵我們偷懶,不做應作之事,上帝要我們與其同工,你做你的部分,上帝做他的部分。

2.相信而離船下海冒險

第二點是相信而冒險,這是祁克果所說「leap of faith」(信心的跳躍)。彼得把自己擺到實驗當中,他相信耶穌的話,離開船,下海冒險。「船」代表我們在風浪中一個可以抓住的環境,英文叫做「comfort zone」(舒適圈)。我們每一個人在人生的處境當中,都有一個自己覺得比較有把握的區塊,覺得熟悉,覺得可以掌控,這就是我們的舒適圈,可是信心有時必須要離開舒適圈,才得以被考驗。耶穌對彼得說:「你離開船,來。」你願意嗎?「冒險」,就是離開你的comfort zone。耶穌說:「你來吧。」彼得就從船上下去,在水面上走,要到耶穌那裡去(太14:29)。耶穌曾講了一個故事,有一位老闆要出去旅行,他就把僕人找來,一個給他五千,一個給他兩千,一個給他一千,跟他們說:「我不在的時候,你們去做生意」。但「做生意」這三字並不表示一定賺錢,不像上班領薪水一樣,做生意就像冒險一樣,有可能會血本無歸。信心是需要冒險的,其中一位僕人就不喜歡冒險,他怕做生意失敗,無法向主人交代,所以就挖了一個洞,把一千元包好埋在其中。主人回來時,他就高興地把錢挖出來,說:「我害怕,就把你的一千銀子埋藏在地裏。請看,你的原銀子在這裏。」(太25:25)「完璧歸趙」地把一千元還給主人,但主人卻不高興:「當初把錢交給你,不是要你埋起來,而是要你做生意,如今你為何這樣做?」這故事告訴我們,信心,是上帝給我們的託付,是需要冒險的。請問,如果那位拿五千的,出去做生意,結果失敗,主人回來,僕人對他說:「我曾盡量做,小心做,但現在只剩下三千。」你想,主人會責備他,還是會諒解?主人也是生意人,他知道,認真做,盡量做是必經的過程,並且賺與賠都在預料之內,也就是,膽大心細的冒險,成敗都在預料內。因此,其餘兩位僕人被稱讚,不是因為他們賺錢,而是願意帶著上帝給他的,完成冒險。所以我覺得冒險是必要的,非關成敗。如果你對一件事情瞭若指掌,你就沒有信的需要,也沒有信的可能,就是因為你僅知道一部分,而有一部分你無法掌握,所以你才能有「信」,信本身就是冒險。你願意相信,願意冒險嗎?

3.見風浪害怕而往下沉

再者就是「焦點」的問題。有的牧師會說:「碰到風浪,眼睛就閉起來,只看耶穌,不看風浪,這樣就不會沉下去。」然而,我覺得,我們有兩個眼睛,一個看風浪,一個看耶穌,這是我的想法──不要做鴕鳥,完全不看環境的情況,而是,不要看了環境,就忘了看耶穌,被環境嚇壞。所以問題是你的焦點「focus」在哪裡?彼得是「見風浪」就「忘記耶穌站在那」,所以他「害怕」,因為他「只有」看到風浪,因此而下沉(太14:30)。我們只要「仰望為我們信心創始成終的耶穌」(來12:2),風浪是不會贏過我們的,「fix your eyes on Jesus, not on circumstances」,不是不看環境,而是不要「只」看環境,不要讓環境把你嚇壞了,你只要定睛在耶穌身上,你便可以大膽地看環境,而不感害怕。

4.小信疑惑還蒙主拯救

最後,彼得得救不是因為他信心堅定,其實他這次實驗是失敗的,可是他還得救,他得救是因為耶穌的恩典。耶穌先救他,然後才問他為什麼懷疑,所以他信心的實驗並沒有成功,可是耶穌是「趕緊伸手」拉住他,問他:「你這小信的人哪,為什麼疑惑呢?」(太14:31)聖經中,有一個父親帶著一個生病的孩子,去見耶穌為要得著醫治,但耶穌外出不在,門徒學不專精,無力救治,這對父子便在那待了三天。耶穌回來看見,問他發生什麼事情,父親轉向耶穌求助,卻一面懷疑耶穌的能力。耶穌聽了之後,反問:「你能不能信我?」表明「你能信,我就能醫」,這位父親誠實地對耶穌說:「我是信,但我也是不信」,因為他既然把孩子帶到耶穌面前,就代表他相信耶穌,但因著門徒的無能為力,所以他由信轉為不信,所以他自認自己的信有問題。因此,就一併把自己信心的問題與孩子的病全部帶到耶穌面前,「孩子的父親歷時喊著說:『我信!但我信不足,求主幫助。』」(可9:24)最後,耶穌答應他,醫好了孩子。換句話說,耶穌把孩子醫好的時候,這位父親還是半信半疑;彼得被拉起來的時候,彼得還是小信疑惑。因此,我們要記得,我們得救不是因為我們信心足夠,而是因著上帝的恩典;或說,雖然我們信心不足,上帝還是施恩,英文說:「In spite of little faith, saved through grace」,我們是因為上帝的恩典得救,不是因為我的信心一百分,所以我得救。信心是一個慢慢成長的過程。

V.結論:主救我

這個禱告雖簡單卻很重要,我們可以將「主救我」謹記在心.。儘管聖經沒有記載,但我相信彼得不只一次有這樣的禱告。這個禱告因為很短,所以後面可以加很多詞,我們在各種處境,都可以這樣禱告,這次彼得是因為沈入海裡,所以說主救我,或許他在其他景況裡,也多次這樣禱告。

有一次耶穌對門徒就說:「我是彌賽亞,但是我要被釘死在十字架上。」彼得說:「萬萬使不得,你被釘十字架,那我呢?」耶穌斥責:「你講什麼?退到後面去!」因為彼得願意接受耶穌是彌賽亞,卻無法接受耶穌要受苦。我們是否也是這樣?我們願意信耶穌,可是如果信耶穌後面包括要受苦,我們是否亦會躊躇?耶穌說人要跟我,就要背起自己的十字架。所以當彼得面臨要付代價的時候,他可能會跟主說:「主阿,救我,讓我不要一心只要好處,而逃避苦難。」

耶穌曾經帶彼得到山上去,向他顯明他的榮耀,結果彼得在那邊好高興,因為耶穌的榮耀都彰顯出來,他希望就此停格,這就好像我們教會辦了一場很棒的靈修會,大家就要求牧師不要回去,永遠留在會中──我們希望屬靈的高峰就此停在那邊,因而忘記了別人還有需要,我們不能一直沉浸於那個很棒的處境裡。所以耶穌拒絕留下,仍舊下山,因此,當彼得沈溺於高峰時,可能他會對主禱告說:「主救我,不要讓我這麼自私,沈溺於高峰,只顧自己,讓我願意聽你的話離開這樣的處境,去解決別人的困難。」

在最後的晚餐時,耶穌對學生說:「你們之中將有一人賣我,並且當我落難時,你們每一個人都會跑掉。」彼得卻拍胸脯保證不會跑掉,結果耶穌小聲地跟他說:「別這樣子,你自己也知道,話別講這麼滿。」這時候,彼得應該跟上帝說:「主救我,讓我不要驕傲誇口。」

耶穌吃過晚飯,就帶他們到客西馬尼園,三位門徒陪他一起去禱告,結果三人都睡著,耶穌說你們要警醒禱告,免得入了迷惑,心裡願意,肉體軟弱。這時候彼得醒過來,他應該要跟耶穌禱告說:「主救我,因為我肉體軟弱。」

當士兵抓住耶穌時,彼得出身漁夫,所以身懷匕首,二話不說就把對方的耳朵砍下來,耶穌說:「如果上帝要我為全世界犧牲,你這樣做,救得了我嗎?如果上帝要救我,也不需要透過你這把刀呀!我的國度不是靠暴力的。」所以彼得在當下,應該跟上帝禱告:「主救我,讓我不要依靠自己的血氣與暴力。」

彼得偷偷地跟到法院去,結果被別人認出是耶穌的門徒,耶穌曾經對他說:「雞叫以前,你會三次不認我。」結果他真的三次發誓不認識耶穌,雞叫後,彼得想起耶穌的話,跑到外面痛哭,在那,他會跟主說:「主救我,我真的是貪生怕死之徒。」

彼得最後被釘十字架時,彼得對他們說:「我主被釘十字架,我沒有資格跟他一樣,所以若要釘我十字架,就把我倒過來釘。」最後他是被倒釘十字架,我相信他要接受這個死刑以前,會跟主說:「主救我,脫離死亡與痛苦。」

我要說的是,「主救我」是很簡單的一個禱告,表示不論身處外在或內在危機,我們都可以向主說:「主救我」。

禱告

謝謝耶穌在聖經中留下彼得這一個小小的故事,讓我們看見禱告不一定要有美麗的詞藻,我們只要向你虔誠地喊出內心迫切的需要,主你就會聽,就算我們的信心軟弱不足,你還是會施恩典,主阿幫助我們,讓我們在信心有懷疑時,能勇敢地做實驗,來證明我們的主是又真又活的,讓我們願意離開安樂窩,透過冒險來經驗上帝的實際,讓我們能夠經過我們人生的經歷,跟主越來越親近,讓我們的信心在實際生活中能夠表現出來,讓我們碰到危機的時候,能夠大膽的說:主救我。禱告奉耶穌基督的名,阿們。

2011年7月30日 星期六

禱告系列(四十二):新約禱告(二)撒迦利亞(NT PRAYER.2)(Zechariah)


講道內容

禱告系列(四十二)
新約禱告(二)(NT PRAYER.2)
撒迦利亞(Zehariah)
時間:二0一一年七月十七日
經文:路加福音一章79節
主講:蔡茂堂牧師

 講道影片 :

Ⅰ.引言:讚頌詩Benedictus(天主教晨禱頌歌)
        施洗約翰出生後第八天,按習俗撒迦利亞與伊利沙伯要給兒子行割禮,那時撒迦利亞做了一個禱告。今天的主題就是約翰的父親──撒迦利亞的禱告。
        天主教徒有一個很好的習慣,就是每天有晨禱與晚禱。他們稱晨禱為清晨「讚美」(lauds),稱晚禱為黃昏「感謝」(vespers);一早起來就讚美上帝,晚上睡覺以前,則獻上感謝。每天他們吟唱詩歌作為讚頌,譬如早晨詩篇:「耶和華阿,早晨你必聽我的聲音;早晨我必向你陳明我的心意,並要儆醒。」(詩5:3)「我要歌頌你的力量,早晨要高唱你的慈愛。」(詩59:16)晚上則是:「我要以感謝為祭獻給你,又要求告耶和華的名。」(詩116:17)「願我的禱告如香陳列在你面前!願我舉手祈求,如獻晚祭!」(詩141:2)其中很特別的是,他們早上會唸撒迦利亞讚頌詩(Zechariah’s Benedictus),晚上則唸馬利亞的尊主頌(Mary’s Magnificat),以下就是撒迦利亞頌歌(Canticle of Zechariah),是用平板的音調來吟唱這些禱詞:
Blessed be the Lord, the God of Israel;
主以色列的 神是應當稱頌的! He has come to His people and set them free. 因他眷顧他的百姓,為他們施行救贖, He has raised up horn of salvation for us, in the house of His servant David. 在他僕人大衛家中,為我們興起了拯救的角。 Through His holy prophets, He promised of old; 正如主藉著從創世以來聖先知的口所說的話, That he would save us from our enemies; from the hands of all who hate us. 拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手, He promised to show mercy to our fathers; and to remember His holy covenant. 向我們列祖施憐憫,記念他的聖約, This was the oath He swore to our father Abraham: 就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓, To set us free from the hands of our enemies; 叫我們既從仇敵手中被救出來, free to worship Him without fear, holy and righteous in His sight, all the days of our life. 就可以終身在他面前,坦然無懼的用聖潔、公義事奉他。 You, my child, shall be called the prophet of the Most high; 孩子呀!你要稱為至高者的先知; for you will go before the Lord to prepare His way, 因為你要行在主的前面,預備他的道路, to give His people knowledge of salvation, by the forgiveness of their sins. 叫他的百姓因罪得赦,就知道救恩。 In the tender compassion of our God, 因我們 神憐憫的心腸, the dawn from on high shall break upon us; 叫清晨的日光從高天臨到我們, to shine on the those who dwell in darkness, and the shadow of death; 要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人, and to guide our feet into the way of peace. 把我們的腳引到平安的路上。 Glory to the Father, and to the son, and to the Holy Spirit, 榮耀歸與聖父、聖子、聖靈, as it was in the beginning, is now, and will be for ever…Amen… 從起初到現在,一直到永永遠遠。阿們! Blessed be the Lord, the God of Israel; 主以色列的 神是應當稱頌的! He has come to His people and set them free. 因他眷顧他的百姓,為他們施行救贖。他們用簡單的曲子唱出這段經文。另外,天主教徒也習慣在每一次誦經最後加上「榮耀歸與聖父、聖子、聖靈,從起初到現在,一直到永永遠遠。阿們!」這是他們一個很好的傳統。 Ⅱ.撒迦利亞的驚奇(Zechariah’s Startle) 1.老邁義人祭司卻無子嗣         撒迦利亞是位年老的祭司,他和妻子伊利沙伯被描述為「義人」,這在聖經中並不常見。時間是在希律王統治的時代,撒迦利亞是亞比雅班裡的祭司(當時有二十四班輪值值班,雅比雅是第八班,他們一年輪班兩次,每次一週),伊利沙伯也是亞倫的後代,夫妻二人都出身祭司家族,在上帝面前都是義人,卻沒有孩子,他們一直禱告,直到伊利沙伯已經不可能生小孩。「當猶太王希律的時候,亞比雅班裏有一個祭司,名叫撒迦利亞;他妻子是亞倫的後人,名叫伊利沙伯。他們二人在上帝面前都是義人,遵行主的一切誡命禮儀,沒有可指摘的,只是沒有孩子;因為伊利沙伯不生育,兩個人又年紀老邁了。」(路1:5-7)這樣的景況就像舊約中的亞伯拉罕,雖是義人,受上帝呼召,卻沒有孩子。「亞伯拉罕和撒拉年紀老邁,撒拉的月經已斷絕了。」(創18:11) 2.抽籤聖殿燒香天使顯現         在一次撒迦利亞值班的時候,他一如往常到聖殿中燒香,卻沒想到遇見了天使。「撒迦利亞按班次在上帝面前供祭司的職分,照祭司的規矩掣籤,得進主殿燒香。燒香的時候,眾百姓在外面禱告。有主的使者站在香壇的右邊,向他顯現。」(路1:8-11)由此可見,天使常在人意想不到的時候出現,在人們做例行公事的時候顯現。譬如,牧羊人晚上值班的時候,天使向他們顯現。「在伯利恆之野地裏有牧羊的人,夜間按著更次看守羊群。有主的使者站在他們旁邊、主的榮光四面照著他們。牧羊的人就甚懼怕」(路2:8-9)其實撒迦利亞理應期待天使,因為他在聖所值班,是最靠近天使的地方(在約櫃上有兩位天使),但他卻沒想過天使真的會向他顯現,因此他嚇了一跳。 3.禱告蒙神應允卻不相信         天使對他說:「撒迦利亞,不要害怕,因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子伊利沙伯要給你生一個兒子,你要給他起名叫約翰。…撒迦利亞對天使說:『我憑著甚麼可知道這事呢?我已經老了,我的妻子也年紀老邁了。』」(路1:13, 18)所以他一面禱告,一面不信。其實小信的不只是他,連初代教會也曾如此:當使徒彼得被抓入獄時,教會為他開通宵禱告會,上帝垂聽他們的禱告,把彼得救出來。當彼得回到教會時,卻沒有人相信他會被放出來。甚至有一個女孩聽出來是彼得,趕緊轉身告訴大家這個好消息時,卻被指為瘋了,說那一定是彼得的鬼魂,因為他們認為彼得已被處死。「(彼得)想了一想,就往那稱呼馬可的約翰、他母親馬利亞家去,在那裏有好些人聚集禱告。彼得敲外門,有一個使女,名叫羅大,出來探聽,聽得是彼得的聲音,就歡喜的顧不得開門,跑進去告訴眾人說:『彼得站在門外。』他們說:『你是瘋了!』使女極力地說:『真是他!』他們說:『必是他的天使!』」(徒12:12-15)我們也常常如此,就是因為我們做不到,所以才禱告,而我們往往一面禱告,一面又不信。 4.有以利亞能力為主前驅         接著,讓撒迦利亞吃驚的不是年邁妻子得以生孩子,而是這孩子要扮演以利亞的角色,這是一位特別的孩子。舊約最後一個先知瑪拉基,他最後一句話,提到在彌賽亞來臨之前,有一位以利亞會先來。自從上帝跟瑪拉基說了這話後,上帝就不再跟先知說話長達四百年,所以以色列人有四百年聽不到上帝的話。在他們淪為亡國奴,從巴比倫到波斯,自希臘到羅馬帝國,他們殷殷期盼著彌賽亞救世主,把他們救出來。他們記得上帝說過,彌賽亞來之前,以利亞會先來。所以猶太人有一個習慣,每逢踰越節,家族吃飯時,一定擺放一張空椅子,這空椅被稱為以利亞椅(The chair for Elijah),就是希望以利亞來的時候,可以到他們的家,因為以利亞來,就代表彌賽亞不遠了。所以你能想像撒迦利亞有多害怕嗎?因他的孩子將成為把彌賽亞引到這個世界來的孩子,是個先鋒的角色。天使對撒迦利亞說這孩子:「他必有以利亞的心志能力,行在主的面前,叫為父的心轉向兒女,叫悖逆的人轉從義人的智慧,又為主預備合用的百姓。」(路1:17)內容如同舊約的瑪拉基書最後兩節所說的:「看哪,耶和華大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。」(瑪4:5-6)這事對撒迦利亞而言,非同小可,因為妻子要生的孩子不是普通的孩子,所以他是又驚又喜。 5.不信神的恩典有口難言         但由於他一開始不相信的態度,所以天使說:「你既然不相信,就不要講話。」於是,他變成了啞巴。「到了時候,這話必然應驗;只因你不信,你必啞巴,不能說話,直到這事成就的日子。」(路1:20)他有九個多月的時間,有口難言,甚至他的孩子出生第八天要行割禮的時候,別人問他孩子要叫什麼名字,他也只能跟別人比手畫腳。因此,有人說他不僅成為啞巴,連耳朵也聽不到,因為如果他聽力正常,何必比手畫腳。試想,祭司就是現今牧師的角色,一個牧師九個月不能說話,是如何的痛苦。這九個月他能做什麼?除了讀聖經之外,什麼也不能做,這期間發生比較特別的事是,馬利亞在以利沙伯懷孕五個月時的來訪。因此,不僅以利亞來,連彌賽亞都來了,他卻不能說話,只能見證看著,因此這九個月對撒迦利亞而言是很好的學習。         耶穌說,如果你不信,你就好像瞎了眼。「耶穌說:我為審判到世上來,叫不能看見的可以看見;能看的,反瞎了眼。」(約9:39)當時耶穌使瞎眼的人得醫治、看得見時,一旁的法利賽人即使親眼看見這神蹟,卻不肯承認他就是彌賽亞。心裡若不相信,就會把眼睛所看到的合理化。所以,當你不信的時候,上帝明明回應了你的禱告,讓你經歷了,看見了,但你卻反而看不到。 6.八日施行割禮開口讚頌         到了第八天,約翰行割禮命名的時候,撒迦利亞的嘴巴就打開了,不住地讚美上帝,因為上帝承諾讓他太太生小孩這件事情,已經實現了;並且四百多年前,上帝對瑪拉基說的話,關乎整個種族與國家的預言,也已經實現了,彌賽亞即將到來。因為他的兒子已出生,所以他就開口,稱頌上帝。「到了第八日,他們來要給孩子行割禮,並要照他父親的名字叫他撒迦利亞。……他要了一塊寫字的板,就寫上說:『他的名字是約翰。』他們便都希奇。撒迦利亞的口立時開了,舌頭也舒展了,就說出話來,稱頌上帝。」(路1:59, 63-64)所羅門王在聖殿蓋好,獻殿的時候,也是如此頌讚,所羅門說:「耶和華以色列的 神是應當稱頌的!因他親口向我父大衛所應許的,也親手成就了。」(代下6:4)  III.撒迦利亞的讚頌(Zechariah’s Canticle)  他的禱告詞不長,但每一句話都有意義:  1.上主眷顧救贖         第一句話開頭是:上帝是眷顧救贖他的百姓的。「主以色列的 神是應當稱頌的!因他眷顧他的百姓,為他們施行救贖。」(路1:68)眷顧的原文意為visit,就是「關心」,如同現今牧師關懷探訪會友,為其禱告、關心其痛苦。以色列人在出埃及的時候,耶和華對摩西說:「現在以色列人的哀聲達到我耳中,我也看見埃及人怎樣欺壓他們。故此,我要打發你去見法老,使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」(出3:9-10)上帝不僅眷顧,更施行救贖。  2.興起拯救的角         上帝要興起拯救的角,來完成救贖,「在他僕人大衛家中,為我們興起拯救的角。」(路1:69)「角」的原文為horn,horn往往讓我們想到法國號,然而上帝興起的不是法國號的號角,而是野牛的角,這樣的角是會讓敵人受傷的:「耶和華啊,你的仇敵都要滅亡;一切作孽的也要離散。你卻高舉了我的角,如野牛的角……」(詩92:9-10)因此上帝要興起的角,是要打倒敵人、釋放我們的角,是武器,而非樂器。  3.歷代先知期待         他所經歷的,正是歷代先知的期待。「正如主藉著創世以來聖先知的口所說的話。」(路1:70)自古以來,先知們相信只要彌賽亞來,他們就可以得救。耶穌從死裡復活以後,在以馬忤斯的路上,向他的兩個門徒說明,從摩西和眾先知起,將經上所講的彌賽亞,其實就是耶穌自己,講給他們聽。「於是從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。」(路24:27)因此耶穌很清楚地說,自己就是人們所期待的彌賽亞。  4.拯救脫離仇敵         然而,他們的敵人是誰?以色列人認為是羅馬兵。因為他們當時活在羅馬殘酷的統治之下,所以他們認為,拯救脫離仇敵,那仇敵指的是羅馬。「拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手」(路1:71),「求你救我脫離仇敵的手和那些逼迫我的人」(詩31:15),簡而言之,以色列人希望自羅馬帝國中獨立。  5.記念列祖聖約         他們相信,因為上帝曾經應允其祖先亞伯拉罕、甚至發誓,所以上帝必然守信守約完成拯救。「向我們列祖施憐憫,記念他的聖約,就是他對我們祖先亞伯拉罕所起的誓。」(路1:72-73)亞伯拉罕在獻上以撒之後,上帝確實對他起誓:「耶和華說:『你既行了這事,不留下你的兒子,就是你獨生的兒子,我便指著自己起誓說:論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門,並且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。』」(創22:16-18)所以以色列人記著「你子孫必得著仇敵的城門」這句話,卻忽略後面還有:「地上的萬國都必因你的後裔得福。」所以撒迦利亞一開始的禱告,基本上是一個只為以色列人的禱告,只想到上帝要拯救以色列脫離所謂的敵人──羅馬人,認為上帝會興起一個拯救的角,把羅馬帝國打敗,讓他們得到自由,這是他的想法。 6.終身聖潔侍奉        然而,下一句卻離開這樣的民族思想。當他們被救贖出來後,是為了要終身聖潔侍奉:「就可以終身在他面前坦然無懼的用聖潔、公義事奉他。」(路1:75)撒迦利亞想到,拯救的目的,是為了要讓人們坦然無懼地用聖潔和公義侍奉上帝。上帝讓摩西去見法老,要法老釋放以色列人時,他說:「容我的百姓去,好事奉我。」(出8:1)所以救贖的目的是要侍奉,而且是用聖潔、公義來侍奉。 7.主前預備道路         撒迦利亞接著轉頭看他手中八天大的嬰孩,跟他說:「孩子呀!你要稱為至高者的先知;因為你要行在主的面前,預備他的道路。」(路1:76)如同以賽亞說:「在曠野有人聲喊著說:預備主的道,修直他的路!」(路3:4)所以約翰一生就是讓主耶穌比較容易顯明在以色列人的面前,替耶穌舖一條路。 8.救恩罪得赦免         這條路是要讓人們從罪惡裡面得到赦免的路。撒迦利亞禱告至此,對彌賽亞所要做的事情,有了不一樣的想法。在此之前,他想到的是,敵人是羅馬帝國,而上帝祝福的對象是以色列人,讓以色列人可以脫離羅馬帝國殘暴的統治,這是他本來對於救恩的觀念。可是當他說,得救是為了要終身聖潔地服侍上帝時,他發現,上帝的救恩不是只給以色列人,而是給所有在罪惡中等著要被釋放的人;並且讓他們失去自由的,不是羅馬人而是罪惡,是罪惡帶來的內心的黑暗,故此他提到「救恩」。「叫他的百姓因罪得赦,就知道救恩。」(路1:77)「我們在愛子裏得蒙救贖,罪過得以赦免。」(西1:14)我想這是一個很大的轉變,剛開始他將問題歸因於外部因素:今日所有的困難,皆起因於羅馬帝國,一旦解決政治上的問題,所有的問題都會消失;並且,上帝只愛我們──亞伯拉罕的後裔。實際上在上帝的應許當中,包含了萬國要因他們得到祝福。於是,撒迦利亞念頭一轉,想到上帝的愛並不侷限於以色列人,他要祝福的是全世界的人。並且,人們需要得救,不是因為受制於羅馬帝國,而是因人們的罪;是罪讓我們被綑綁,不是外在的帝國或制度。所以,禱告在此有一個很大的轉變,當你將問題歸因於外在時,你便失去機會去面對自己內心的黑暗。上帝的恩典,不只處理外面的問題,他還要對付你內心的問題,就是人裡面的罪性。  9.上主憐憫心腸         救恩完全出自於上主慈悲的心腸,「因我們 神憐憫的心腸……」(路1:78)當以色列人拜偶像以後,摩西幫以色列人跟上帝禱告,耶和華要摩西躲在石頭的縫裡面,向他宣告:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的 神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。」(出34:6)因為上帝的憐憫與恩典,我們才有機會得救,不是因為我們自己有什麼特別的才能。  10.清晨日光照亮         禱告的最後兩句:「上帝,因為你有恩典,所以你就讓光,從天上照到黑暗當中。」這是第一個恩典。光一照射,在黑暗中的人才會發現,原來自己身處黑暗中;之前在黑暗中的人並不自知,認為問題都是別人造成的,但一旦發現是自己造成的,便有機會突破黑暗。「叫清晨的日光從高天臨到我們,要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人。」(路1:78-79a)約翰福音一章5節與9節說:「光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光……那光是真光,照亮一切生在世上的人。」這光不僅照亮以色列人,還要照亮一切世上的人。  11.引到平安路上         光照後,更要引導人們往光的方向走,才能走出黑暗。所以,最後撒迦利亞禱告的結論就是:「把我們的腳引到平安的路上。」(路1:79b)你要走到平安的路上,就需要自己一步一腳印地走,不是用眼睛,或是用嘴巴,而是一步一腳印離開自己所處的黑暗,才能走向光明。「平安」是必須當做走路的鞋來穿:「又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。」(弗6:15)  Ⅳ.屬靈的功課(Spiritual Lessons)  我們可以從這短短的禱告中,學習一些功課:  1.禱告全心相信         不要像撒迦利亞一樣,一面禱告,一面懷疑。雅各書說:「只要憑著信心求,一點也不疑惑;因為那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰,這樣的人不要想從主那裡得什麼。」(雅1:6-7)  2.救贖為了服侍         我們要記得,上帝給我們恩典,不是要讓我們將來上天堂,而是讓我們在今天就可以侍奉,英文叫做saved to serve。救恩有其目的,就是讓我們得救之後,可以在上帝的國度侍奉。所以耶穌基督在十字架上完成的救恩,是讓人們得以終身在他面前,坦然無懼地用聖潔、公義事奉他(路1:74-75)。我覺得侍奉有兩方面:「敬拜」是一種侍奉。耶穌說:「經上記著說:當拜主你的 神,單要事奉他。」(路4:8)這是耶穌受魔鬼試探時,與之的對話,其中明白地說明,敬拜是侍奉,當我們願意敬拜上帝,到上帝面前的時候,我們就有機會對上帝有更深的認識;我們願意靠近上帝、聽上帝的話、親近上帝、敬拜上帝、知道上帝的心意以後,下一步的侍奉就是要去「遵行」他向我們顯明的旨意。         以弗所書六章6節:「不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,要像基督的僕人,從心裡遵行 神的旨意。」所以侍奉包括敬拜上帝,以及遵行上帝的旨意。週日來教會做禮拜,這是敬拜上帝,目的就是希望在敬拜的時候,能夠對上帝的旨意,多知道一點,這只是侍奉的一半,知道了以後,希望週間能把知道的上帝的旨意,遵行在生活當中,為什麼要這樣呢?當你愈知道上帝的旨意,並且願意在生活中實踐的時候,你愈會發現,你的生命正被改變,這個才叫救恩,也就是你的腳開始在平安的路上行走。因為當我們願意遵行上帝的旨意,我們就慢慢能結出成聖的果子,就是加拉太書所提到的聖靈的果子,我們的人格會被改變,會有仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制,這就是永生。「你們既從罪裡得了釋放,做了 神的奴僕,就有成聖的果子,那結局就是永生。」(羅6:22)所以,基督教所講的永生,不僅是耶穌基督一開始藉著十字架上所成就的把你救出來,你就得到永生,其實還有一生的過程。救贖之後,你才可以侍奉上帝,侍奉就是願意親近上帝,敬拜上帝,對他愈來愈認識;這樣的認識會帶來一種願意實踐的意志與行動,接著人就慢慢地被改變,這個才叫做救恩,才是真正的釋放。  3.為主預備道路         第三,我們要學習的是約翰的角色──為主預備道路。在準備這篇講道的時候,回想到我從前剛去恆春時,因為道路蜿蜒窄小且靠海,不能開快車,從高雄到恆春要四個小時。當時恆春省立醫院只有一位內科醫生,所以恆春人很怕生病,如果有人得盲腸炎,只能緊急送高雄,很多病人因為趕不及就死在枋寮。幾年後,政府花錢把路拉直,現在兩小時內就可以到墾丁,這就叫做預備道路,讓恆春人可以比較容易到高雄。為主預備道路就是預備人心,耶穌基督彌賽亞來,是要救我們脫離黑暗,可是問題在於他很不容易到我們心裡面。有兩大原因:過於高傲的人,會覺得自己不需要耶穌;有自卑情結的,會覺得自己不配,認為耶穌會不屑拯救他,因此使耶穌沒有機會到黑暗中把他們拉出來。而約翰要做的,就是讓高傲的或是自卑的,敞開心胸或調整視野,讓耶穌比較容易進入需要被救的人心中,這就是為主預備道路。         試想,如果我是一台馬路工程車,若我要讓恆春人比較容易到高雄,當我結束修路時,這台車就要開到路邊,不能停在路上,否則只會讓交通不順,這就是預備道路的重點。約翰稱自己為伴郎而非新郎,因為結婚典禮時,伴郎會比新郎先入場,其入場的目的不是為了讓大家注意他,而是告訴大家「新郎就在後面」,那一天的主角是新娘新郎,伴郎、伴娘不能喧賓奪主。約翰很清楚知道這點,他說:「我不是基督,是奉差遣在他前面的,你們自己可以給我作見證。娶新婦的就是新郎;新郎的朋友站著,聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此,我這喜樂滿足了。他必興旺,我必衰微。」(約3:28-30)我多麼希望我們教會在帶每一個福音朋友來耶穌面前的時候,記得自己的角色是伴郎,所以做你該做的事情,當福音朋友因著你到耶穌面前之後,你就要退下來,不要一直介入其中,覺得非有自己不可。我們每個人都是為主預備道路的人,如同約翰一樣。
 4.引到平安的路         上帝的愛,讓耶穌十架的光芒,照射入我們的黑暗中,目的是把我們引到平安的路上。有人認為平安就是沒有敵對(no enemy)、沒有爭吵與敵意,這樣的平安顯得太單薄(pale)與單調,非黑即白,消極避免吵架而已。聖經裡的平安,遠勝於前者。在希伯來文中,平安稱為shalom,其意思是「我們的愛與關係是很豐盛的,關係是很和諧的──harmony 與 abundance」。所以平安存於關係之中,上帝讓我們得救的目的,是為了引我們到平安的路,這會帶出什麼「關係」呢?包括我們跟上帝的關係、跟鄰居的關係、跟環境的關係、跟自己的關係,這四個關係向度,如果有問題、不是和諧豐盛的,我們就是在黑暗裡,就不是走在平安的路上。耶穌來的目的就是讓我們跟上帝、跟自然環境、跟社會鄰居、跟自己的關係都能達到和諧豐盛的狀況。所以以弗所書二章16-17節說:「既在十字架上滅了冤仇,便藉這十字架使兩下歸為一體,與上帝和好了,並且來傳和平的福音給你們遠處的人,也給那近處的人。」  V.結論:照亮黑暗、引到平安         何謂救恩?救恩就是耶穌十字架上愛的光芒,照亮我們內心的黑暗,並且把我們帶領到平安的路上。最近好消息頻道有個節目談到家庭與婚姻,他們為了幫助那些打電話求問的人,就找了約一百個志工,培訓他們,其中我去教授一堂課主題為「成癮」(addiction)。備課時,我發現成癮並不是只限於藥與菸而已,菸、酒、藥只是成癮的一小部分,工作狂、電腦、網路、性、巧克力等等都可以是一種癮。你知道為什麼會上癮嗎?因為癮一開始,都會讓我們的快樂中心放電(大腦內部機制)。罪跟癮有什麼關係?事實上,每一個罪一開始都會伴隨著快樂,都存有一點好處,人們一開始會高估自己,自認不會上癮,因此持續享受好處,不知不覺就漸漸被引誘,再也無法脫離。         如同以色列人一樣,他們一開始以為是羅馬人的統治讓他們沒有自由,可是撒迦利亞禱告後就發現,似乎問題不是來自外部,而是內在、是自找的。上癮的人會被癮綁住,無法自拔。可是,在癮裡面的人,常不覺得自己有問題,有問題的都是別人;如同在黑暗中的人,看不見自身的黑暗,一直到有光線照到他的時候,他才恍然大悟發現,原來問題在自己,這是很重要的一步。然而這只是救恩的第一步,當天上的光照到你,你發現你有這個癮和問題時,你肯不肯靠著上帝的恩典,一步一腳印地走到平安的路上,讓光來帶領你呢?你認為撒迦利亞的禱告跟你有關嗎?不論你是否受洗,你要自問有沒有要改、卻改不掉的壞習慣,甚至這習慣已經綑綁了你?暫且不要一直抱怨外在環境的影響,要記得可能是自己把自己出賣了。你被罪綑綁、壞習慣改也改不掉時,救恩就是上帝先光照你了,你願意接受這個光照嗎?願意承認你有這個問題嗎?一旦承認了,你願意站起來,一步一腳印走到平安的路上嗎?上癮的人最大的困擾是:所有的關係都被破壞殆盡。譬如喝酒成癮的人,他的婚姻生活、工作都被這個癮給破壞了,他自己知道,可是卻無法抽離。救恩就是要賜給我們平安,就是要讓這四個向度的關係有機會可以恢復,所以撒迦利亞的禱告與我們每個人都很有關係。 禱告         「主我們感謝你,撒迦利亞留下一個短短的禱告,讓我們看見上帝你是恩待我們的,因為你有慈悲的心腸,讓我們知道,我們的問題往往不在外面,而是在我們自己裡面。求上帝你從天上光照我們內心的黑暗,不僅如此,求你用十架的愛吸引我們,讓我們願意離開我們的黑暗,一步一步地被帶領到平安的路上。禱告奉耶穌基督的名,阿們。」