禱告系列(四十一)：新約禱告(一)(NT PRAYER.1)馬利亞(Mary)

講道內容

禱告系列(四十一) 新約禱告(一)(NT PRAYER.1) 馬利亞(Mary)
時間：二０一一年七月十日
經文：路加福音一章46-55節
主講：蔡茂堂牧師

影片：

• 禱告系列(四十一)：新約禱告(一)馬利亞 (NT PRAYER.1)(Mary) (台)
• 禱告系列(四十一)：新約禱告(一)馬利亞 (NT PRAYER.1)(Mary) (華)

MP3：[華][台]


I.引言：放大鏡 (Magnificare)

 Magnificat，是把上帝放大的意思，也就是把看似遙遠的上帝拉近，一窺他的至尊偉大，願意尊他為大。
       在羅馬時代就已經有放大鏡，稱之為Magnificare。Zacharias Jansen（1580-1638）在1595年，15歲的時候，就研發出第一台顯微鏡（Microscope）；又在1608年發明望遠鏡（Telescope）。望遠鏡是將很遠的東西、地方拉近眼前；顯微鏡則是把很小的東西放大到眼睛能看得到。把大家沒注意的地方彰顯出來是顯微鏡的工作，而把很遠的東西拉近讓大家看到則是望遠鏡的功能；馬利亞的禱告這兩種功用都有，天主教把它稱為Magnificat尊主頌(與Magnificare同字根)。我們可以看見，透過這個禱告，馬利亞把上帝從遙遠的地方，拉到大家的面前來，讓大家了解上帝的偉大。因為上帝派天使來見馬利亞，這令馬利亞真實地感受到上帝的存在與偉大，這就是Magnificare。而另一方面，如此偉大的上帝，沒有挑選尊貴身份的人，卻選擇了拿撒勒一個平凡的女子來作耶穌的母親，就好像用顯微鏡，將微小看不見的馬利亞放成很大，以致成為耶穌的母親。所以從尊主頌來看，「馬利亞對耶和華」是望遠鏡；「耶和華對馬利亞」則是放大鏡。
II.馬利亞的遭遇(The Encounter of Mary)
1.拿撒勒已許配之童女(路1:26-27; 林後11:2)
       「到了第六個月，天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去（這城名叫拿撒勒），到一個童女那裡，是已經許配給大衛家的一個人，名叫約瑟，童女的名字叫馬利亞。」（路1：26-27）約瑟和馬利亞按照當時猶太人的習俗訂婚了，而訂婚的女子最重要的就是保持貞潔。聖經說：「因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」（林後11：2）馬利亞已經訂婚了，就在等待約瑟跟她結婚的時候，天使來拜訪她。
2.天使來訪問安之驚慌(路1:28-29; 但8:16-17)
       天使來到馬利亞面前，她的第一個反應是害怕。「天使進去，對她說：『蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！』馬利亞因這話就很驚慌，又反覆思想這樣問安是甚麼意思。」（路1:28-29）對於天使來訪會感到害怕的不只是馬利亞，但以理也曾有這樣的經驗，「我又聽見烏萊河兩岸中有人聲呼叫說：『加百列啊，要使此人明白這異象。』他便來到我所站的地方。他一來，我就驚慌俯伏在地；他對我說：『人子啊，你要明白，因為這是關乎末後的異象。』」（但8：16-17）在害怕中，馬利亞聽見天使對她說：你要在結婚以前懷孕。
3.未婚懷孕帶來之艱難(路1:30-34; 太1:19)
       一個訂婚的女孩要如何跟未婚夫說她懷孕了呢？你會相信那真是天使所言嗎？約瑟很苦惱，要如何接受這樣的事？而按照猶太律法，淫亂的女子眾人要用石頭將她打死。
       「天使對她說：『馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。……』馬利亞對天使說：『我沒有出嫁，怎麼有這事呢？』」（路1：30-34）「她丈夫約瑟是個義人，不願意明明的羞辱他，想要暗暗的把她休了。」（太1：19）但生命是掌握在上帝手中，所以，天使對她說：你可以去看以利沙伯，她之前是不可能懷孕的，但現在已經懷孕六個月了。天使離開後，馬利亞立刻啟程前往拜訪以利沙伯，她是一個求證的人。
4.上帝能力降臨之超然(路1:35-37; 創18:14)
       「天使回答說：『聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子。…』因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。」（路1：35-37）就像亞伯拉罕的妻子一樣，過了生產的年齡，上帝帶了兩個天使來告訴她，你會有個兒子，她也是說不可能。「耶和華豈有難成的事嗎？到了日期，明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。」（創18：14）所以，當馬利亞到了撒迦利亞家中時，發現以利沙伯果然已經懷孕了。
5.情願順服同時求印證(路1:38-40; 士6:36-37)
       「馬利亞說：『我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。』天使就離開她去了。那時候，馬利亞起身，急忙往山地裡去，來到猶大的一座城；進了撒迦利亞的家，問以利沙伯的安。」（路1：38-40）天使給了馬利亞印證的機會。在舊約裡，「基甸對神說：『你若果照著所說的話，藉著我手拯救以色列人，我就把一團羊毛放在禾場上：若單是羊毛上有露水，別的地方都是乾的，我就知道你必照著所說的話，藉我手拯救以色列人。』」（士6：36-37）這是基甸向神求印證的例子，他要一種在自然中不可能出現的情形來印證，基甸總共求了兩次印證。所以人在順服的同時，是可以向上帝求印證的，兩者並不衝突。
6.上帝賜印證超乎所想(路1:41-43; 弗3:20)
       「以利沙伯一聽馬利亞問安，所懷的胎就在腹裡跳動。以利沙伯且被聖靈充滿，高聲喊著說：『…我主的母到我這裡來，這是從哪裡得的呢？』」（路1：41-43）上帝預備約翰(有以利亞的心志)要幫彌賽亞鋪路，所以，當馬利亞來訪時，以利沙伯覺得很特別，連肚子裡的孩子都喜樂地跳動。馬利亞先得到以利沙伯確實懷孕的印證，接著以利沙伯腹中的胎跳動，印證了馬利亞所懷的胎是特別，也同時印證了以利沙伯所懷的胎是特別的，所以馬利亞求印證，上帝不只給她一個，而是三個。「神能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。」（弗3：20）上帝賜給我們的常常超過我們所期待的。
III.馬利亞的禱告(The Prayer of Mary)
1.我心尊主為大我靈以神為樂(路1:46-47; 詩34:1-3)
        馬利亞的禱告很短，「馬利亞說：『我心尊主為大；我靈以神我的救主為樂。』」（路1：46-47）當一個人真正經驗到神的偉大，就會開口稱頌、讚美、誇耀神「我要時時稱頌耶和華；讚美他的話必常在我口中。我的心必因耶和華誇耀；謙卑人聽見就要喜樂。你們和我當稱耶和華為大，一同高舉他的名。」（詩34：1-3）馬友友，國際知名的大提琴家，喜歡大提琴的人如果聽到他的演奏，聽完就會鼓掌、讚美，這種感覺就是「尊」。會欣賞、快樂、鼓掌、起立，這就是「尊」什麼為大，因為看出他與人不同之處。所以，馬利亞禱告第一句「我心尊主為大」表明了上帝的偉大，祂愛我們，讓耶穌基督為我們降生，這是馬利亞對耶和華望遠鏡的效用，他用信心的望遠鏡頌讚耶和華崇高偉大。
2.上帝權能聖別顧念使女卑微(路1:48-49; 詩144:3)
        反之，上帝對馬利亞則是顯微鏡的效用，把一個不被人看見、微小的顯現在眾人面前，挑選馬利亞成為耶穌的母親。「因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。那有權能的，為我成就了大事；他的名為聖。」（路1：48-49）馬利亞是一個平凡的女子，但上帝看顧她，用他的大能大力幫助馬利亞完成大事。上帝用愛心顯微鏡救贖揀選重用馬利亞。「耶和華啊，人算甚麼，你竟認識他！世人算甚麼，你竟顧念他！」（詩144：3）。
3.趕散狂傲妄想祝福謙卑敬畏(路1:50-51; 雅4:6)

       馬利亞的禱告除了尊主為大外，接著要說的是彌賽亞的工作，彌賽亞來要做翻轉世界的事。Anish Kapoor(1954~)是一名在印度出生，在英國學習建築的藝術家，他在2010.9.28~2011.3.13期間，被邀請到英國的一個公園Kensington Gardens做一個主題為Turn the World Upside Down的展覽，用大面的不鏽鋼的反射像鏡子一樣，但是經過扭曲，使人看到平時不可能看到的影像，遊客若在這裡照相，影像是上下顛倒翻過來的。
       而耶穌是要把整個世界徹底的逆轉(Radical Reversal)，成為一個上下顛倒的國度( Upside Down Kingdom)。在上位者要變成在下面，高的要變成低的，這種全然翻轉是耶穌降生的目的，所以馬利亞禱告的時候，除了說我心尊主為大、我靈以神為樂，接下來她就預言說我肚子內的孩子來了，要將世界翻過來。趕散狂傲妄想祝福謙卑敬畏，這是耶穌來要作的第一個翻轉。「他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。」（路1：50-51）「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（雅4：6）
       耶穌曾說一個故事，「法利賽人站著，自言自語的禱告說：『神阿我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫、也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一。』那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神阿，開恩可憐我這個罪人！』我告訴你們這人回家去比那人倒算為義了；因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」（路18：11-14）當一個人覺得自己很差，就會在神的面前懺悔，上帝就會原諒他，他便有改善的機會。但一個人如果覺得自己很不錯，在上帝的面前只會想到自己好的一面，他就沒有改善的機會。這就是第一個翻轉，稱為道德革命(Moral Revolution)。一個覺得自己不錯的人就不需要信耶穌，他可以去慈濟、去任何地方，因為要修身養性的地方多得是。但如果你承認自己有改不掉的壞習慣，就可以到耶穌面前，向耶穌述說，請求耶穌的幫助。這就是耶穌來世上第一個要翻轉的。 此時，我們需要反問自己是哪種人，是自我感覺良好呢？還是自認為有改不掉的缺點，需要請求耶穌來協助？耶穌來，是為了這些自認為有問題的人，這也是馬利亞對彌賽亞工作第一個了解—道德評估上的翻轉。
4.叫權柄者失位使卑賤者升階(路1:52; 結21:26)
       前述的翻轉還好說，下一步要談的翻轉就難了，就是政治革命，因此基督教派中，有些是主張革命的。革命，就是要用一些辦法，把這些執政掌權、欺負老百姓的人拉下來，好讓老百姓可以當家作主。這是一個拉丁美洲神學家提出的，拉丁美洲的國家，長期被殖民統治，農奴辛苦地工作只能糊口，而錢全都是地主的。因此，有些天主教神父認為這是不對的，提出要改變這種制度，他們背後的中心思想就是馬利亞尊主頌禱告的第二句，是革命神學Revolution Theology，但我個人認為應該是革心神學Transformation Theology，整個心態的改變，耶穌是要做革心的工作。如果說掌權者任意胡為的心態沒有改變，這樣革命就只是被壓制的一方取得權力後，把壓制的一方從掌權的位置拉下來，自己反變成壓制人的，一切錯的情形並沒有改變，只是換一個人掌權而已。除非心態上改變了，知道掌權者的職責是服務人民，而非壓榨人民，否則「革命」是改變不了什麼的。所以，耶穌來不只是作「革命」而已，而是要讓我們對「權」有一個重新的了解，因此我稱它為「革心」。叫權柄者失位使卑賤者升階，這句話的直接解釋就是革命。「革命神學」提出讓有權的下來，讓老百姓當家作主，如同台語所說的「出頭天」，這稱為Political Revolution。「他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。」（路1：52）「要使卑者升為高，要使高者降為卑。」（結21：26）但耶穌講的是，什麼時候掌權就要服務在下位者。「在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。」（可10：44）這不是要下位者把在上位者踢除，而是要在上位者自己發現上帝給權柄是要來幫助下面的人，所以，即使他握有權柄，也不會濫用壓榨這是想法上的改變，如此才能徹底改變不公義的情況。耶穌在上十架前，替所有門徒洗腳，正是這樣的一個表現，心甘情願的去服務，將上下位交換了。
 5.富足空手而歸饑餓飽食美味 (路1:53; 路6:21-25)
       第三個是經濟的問題，馬克斯所提出的共產主義，他的聖經根據，就是馬利亞的第三句禱告，讓富足空手而歸饑餓飽食美味，殺了財主讓他空手下陰間，均分財主的家產讓窮人有飯吃，這就是共產主義的革命。但我認為聖經的意思不是這樣，耶穌來了之後會把愛給這些人，使富足的人願意把錢拿出來，幫助有需要的人，而不是讓人被殺、空手而歸。就像撒該一樣，當耶穌到他家中住一晚後，他被改變了，自願把錢拿出來還給人，還說「若是有騙來的便還給他四倍」。這麼作之後撒該雖然變成窮人，但是他很高興，因為耶穌把愛給他讓他有了改變。叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。（路1：53）而過程是什麼呢？耶穌說到末了，我會分我的羊。對綿羊，耶穌說，我餓了你們給我吃，我渴了，你們給我喝，我作客旅，你們給我住，我赤身露體，你們給我穿。」人就回答說：主阿，我們什麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？什麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿？又什麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢？（太25：37-39）耶穌說，你們將這些作在最小的身上，就是作在我身上。所以，若是我們將耶穌的教導放在心裡，當看到窮人時看法將不再一樣，知道這是耶穌所關心的，因為這樣，富足的與貧窮的中間的落差將因愛而改變。所以，耶穌講的這種經濟的重組是經由「愛心」這個革心的過程來完成的，而非僅只是革命而已。
6記念亞伯拉罕約扶助以色列(路1:54-55; 創22:18)
       馬利亞禱告的最後一句說明，為什麼耶穌要來作這些事，就是上帝記念與亞伯拉罕所立的約，扶助以色列人。「他扶助了他的僕人以色列，為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。」（路1：54-55）上帝不是看到馬利亞才想到要救世界，其實在亞伯拉罕的時候他已經決定要這麼做。當亞伯拉罕好不容易得到以撒這個孩子，到了十幾歲時，上帝卻對亞伯拉罕說，把這孩子獻給我，亞伯拉罕也甘心地把孩子獻給上帝。因此，上帝對他說：「地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」（創22：18）這裡提到的後裔不是指以撒；是指著將來的後裔耶穌。所以，上帝是在亞伯拉罕獻以撒時就應許了耶穌的降生，而這個應許到馬利亞的時候才實現。
IV.屬靈的功課 (Spiritual Lessons)
1.尊主為大的禱告(路1:46; 林前10：31)
       「我心尊主為大。」（路1：46）心裡尊主為大，口中就會稱讚上帝。就如同心裡喜歡馬友友大提琴的演奏，聽到了就會不自覺的稱讚叫好。「無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓2：11）而且不只口裡會稱讚，「你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀神而行。」（林前10：31）從心、到口、到行，都要尊主為大。只有在心裡尊主為大似乎不夠，外人如何得知？倘若我們禱告用嘴巴講出來，至少別人可以聽到。但還不如在行為上尊主為大，豈不更好嗎？問問自己，當別人知道你是基督徒時，他會尊敬你的上帝還是會看不起你的上帝？現在是一個網路的時代，當我們使用網路，流通各種資訊時，是否想過自己所作的事情是榮耀上帝呢？還是羞辱上帝。就如同我們敬愛自己的父親，所作的事情是讓人說「是什麼父親，怎麼會生出這樣的孩子？」還是讓人說「這個父親真棒，教出這樣的孩子。」呢？當然希望是後者。當為我們作得好，外人便會認為是父親很好，才能教出這麼好的孩子，如此便讓父親得到別人的尊敬。所以，當我們說，我心尊主為大時，不要只是在心裡、在嘴唇上，而是要進到生活當中。如果能將馬利亞這句禱告放在心裡，實踐出來，我們的生命將會有很大的改變。
2.以神為樂的禱告(路1:47; 約8:29)
       第二是以神為樂的禱告。尊主為大是指我的所作所為，讓神得著榮耀，而以神為樂則是我跟神的關係，「我靈以神我的救主為樂。」（路1：47）我們喜歡上帝，要如何讓祂知道？是常常在祂旁邊與祂聊天，還是什麼話也不對祂說？「你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。」（詩16：11）這裡提到了「在你面前」、「在你右手」，一個真的喜愛上帝的人會喜歡常常親近上帝。年輕人談戀愛時，總是想常與對方在一起約會，不會有人喜歡一個人，卻不想與他見面、不想與他說話，這就不是喜歡。所以「以神為樂」會喜歡與上帝親近，每天想與上帝說說話，這就會影響你每天的靈修生活。更進一步，常與神親近，常聽到上帝對我們說話，就會想作些討神喜悅的事。就如同男女相戀，男孩知道女孩喜歡什麼東西，就會努力買來送她。因此，這個「喜歡」會帶來一連串的動作，為了討對方的歡喜。「那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做他喜悅的事。」（約8：29）「以神為樂」是會帶出讓神喜樂、討神歡喜的態度。所以，如果我們可以記得馬利亞的禱告，「我心尊主為大」--不會作讓上帝蒙羞的事情，「我靈以我的救主為樂」--會想與神親近，會靈修，作上帝喜歡的事。並且實踐出來，我們的為人處事就會改變。
3.感謝主恩的禱告(路1:48-49; 詩50:23)
       接下來是感謝神的禱告。「因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。那有全能的，為我成就了大事；他的名為聖。」（路1：48-49）「凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我。」（詩50：23）如果上帝施恩予我們，當然要感謝，但是以弗所書五章20節說「凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。」就很不容易。有時候為了別人的需要，上帝讓我們吃苦，這樣還能感謝嗎？舊約中的約瑟，上帝為了在饑荒中救他們一家，先讓約瑟被兄長出賣，又在埃及被誣告下到監裡，之後他才有機會在法老作夢時，為他解夢、成為宰相。他經歷很大的痛苦。但當饑荒來臨，兄長下來埃及糴糧，他與兄長們相認時，他說「你們的心意是不善的，但上帝卻是善的。」所以，當上帝為了幫助別人而讓你受苦，讓你付代價，你是否有這種雅量願意參與，願意感謝嗎？如果上帝幫助我、賜福予我，我感謝祂，這是大家都會作的，就是信其他宗教的人，也會如此作。但是真正與神親近的人，知道上帝不只愛他，而是愛所有人，他的信仰不是自私的，他明白有時上帝為了幫助其他的人，而要他背負一些代價、損失。這就是從「有好處就感謝」到「凡事都感謝」。(弗5:20)
4.價值革命的禱告(路1:51-53; 林後5:16-17)
       最後是觀點的革新，對權不一樣的看法會影響你和別人的關係。「那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」（路1：51-53）我覺得這是革心神學，理由就在這「我們從今以後，不憑著外貌認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後5：16-17）這裡提到「若有人在基督裡，他就是新造的人」是指「人」是新的。下一句「舊事已過，都變成新的了」從中文來看，似乎是前一句的另一個說法，但是看英文卻有不同的意思「Therefore if any man be in Christ,he is a new creature:old things are passed away;behold,all things are become new.(林後5:17)第二句的「新」不是指那個人，而是所有的東西。也就是說不只是人變新，而是看世界的觀點變新。「behold」是「看哪」的意思，這句經文的意思是「如果一個人在基督裡，他是一個新的創造」，他的新在哪裡？就是一個新的眼光。以前看東西舊的看法都不見了。看哪！他現在看所有的東西都變成新的。」所以，我稱這是「用新的眼光看舊的世界」，世界沒有改變，但是因為基督進到你的心裡，所以你看世界的觀點改變了。對權跟錢的看法改變，以前有權用來欺壓別人，現在有權卻是用來服侍別人，自然對沒有權的人觀點也改變了，彼此的互動自然也變得不同了。所以，一個人在基督裡，他的很多地方沒有改變，但是他的看法會改變，所以稱為「革心」。
V. 結論：尊主為大 以神為樂 讚美感謝 更新變化(羅12:1-2)
       1647英國長老會，要確定長老會的信仰甚麼最重要，就把開會的結論寫成衛斯敏斯德小教理問答Westminster Shorter Catechism，類似考古題，要受洗就要先通過這些考題。和平教會比較親切，沒有這麼嚴格的考試。我只問三個問題：你相信宇宙有上帝嗎？不相信的話那也不用受洗了；你承認你有明知故犯的毛病嗎？這是剛才提到的道德革新；第三，如果這位上帝想要幫助你改掉這個明知故犯的毛病，你願意讓他幫忙嗎？這就是救恩。如果你願意接受，上帝就會幫助你，雖然你的習慣不會這麼快改變，但是上帝會給你一個新的眼光，可以從另一個角度看世界。衛斯敏斯德教理問答第一條：什麼是人生最重要的目的？答案是：榮耀上帝並且永遠以神為樂；這與馬利亞的禱告：「我心尊主為大、我靈以神為樂」幾乎如出一轍。一個是遵從神的旨意、一個是與神親近，當你抓住這兩點，改變就會隨之到來。當你知道神很關心窮困的人，你對他們的看法就會不同。當你的心尊主為大、與神貼近的時候，耶穌的愛就會臨到你，並帶來改變。你的觀點會先被改變，因而與這個世界的互動也就跟著改變。
       「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:1-2)心意更新變化就是這個轉變，來自於你察驗神的旨意。越親近神，就越能知道神的旨意；他期望能夠藉著我們，將耶穌的愛傳到世上，讓世界變得更美好。

禱告
       主耶穌我們謝謝你，在兩千多年前，馬利亞，這位拿撒勒鄉下的女孩子，願意成為耶穌的母親。不僅如此，她還留下一個禱告，讓我們知道如何尊主為大、以神為樂。在權和錢的觀點上被神徹底的改變。主啊，讓我們也學習馬利亞的禱告，每個禮拜在這裡不只是照慣例地聚集，讓我們的眼睛可以被你打開，有新的看見。讓我們每一天的言行都能夠榮耀上帝；也能夠每天越來越親近你。禱告奉耶穌基督的名，阿們。

Read More

宣道系列(二)差遣與奉差遣

講道內容

宣教系列(三)差遣與奉差遣
時間：二０一一年七月三日
經文：羅馬書十章13-15節
主講：李晶晶牧師

講道影片 ：

• 宣道系列(三 ) 差遣與奉差遣(台)
• 宣道系列(三) 差遣與奉差遣 (華)

一.前言：
大家好福音隊v.s泰國肯亞短宣
       上週五晚上全教會禱告會在這裡舉行「福音隊差派禱告會」，所有的福音隊隊長與隊員們都來到台前領受祝福與差派，要在今夏七八月去到不同的地區侍奉。若以差傳事工範圍(徒1:8)來看，我們的兩支隊伍，一支是M1-M2從耶路撒冷去到猶大全地「大家好福音隊」去到屏東瑪家農場原住民部落，在台灣不同城市鄉鎮的福音工作，另一支是M3/M4去到撒馬利亞和地極的「海外短宣」，到泰國華人與泰國人的教會、醫院和大學中侍奉，以及非洲肯亞的貧民區。
(1) 大家好福音隊：
     是我們自2008年八八風災後，教會認領屏東兩間原住民教會達瓦蘭教會和好茶教會，接連2009、2010年「好茶福音隊」到隘寮營區短宣舉辦國小國中的暑期營會，經過兩年時間他們終於搬進去新的家園瑪家農場，今年2011年取名「大家好福音隊」，是聯合瑪家農場三間教會三個部落大社（達瓦蘭）、瑪家、好茶的原住民孩子們一起。8/7~15我們的福音隊要去到瑪家農場，現在都在規劃籌備中，請我們要為所有的同工禱告，出入平安，成為那地的祝福，也讓所有部落的大大小小適應新生活與彼此相顧。
(2) 海外短宣隊：
       去年教會支持也差派我到肯亞短宣(華人教會/大陸人，以及肯亞貧民區)，出發前兄姐們寫了一百多張的祝福卡，讓我帶給貧民區給孩童們的祝福；短宣結束後，我們也參與義賣桌曆來支持COMIDO恩慈學校畢業生考上省生的學費；也有兄姐為肯亞宣道事工奉獻，讓我們認領COMIDO恩慈學校在貧民區建造第一間圖書館，並在無形中，我們在跨教派與跨教會中合作宣道事工在遙遠的肯亞國家成就一件美事。
2011年海外短宣，我將會先前往泰國短宣（東南亞），這是去年肯亞短宣回程時拜訪泰國宣教師翁瑞亨牧師夫婦時的感動與被邀請，萬事互相效力，雖是短暫三天停留與拜訪，卻躬逢其盛，參加了達叻蒲教會主崇、以及開拓祂威越他那教會之獻堂禮拜、以及泰國基督教總會年會，認識從台灣嘉義雙福教會牧師同工訪視翁牧師、曼谷基督教醫院晨間禮拜分享。
       今年，海外短宣行程稍有變動，7/6~8/3先到泰國一個月侍奉，然後8/13~25再到肯亞短宣。這支短宣隊看起好像只有我一個人，其實並不是，而是帶著我們所有弟兄的「giving and praying」去的，正如打開一扇窗，透過這個「going」的人，把教會的愛帶到那地，也將我們的視線拓展到那地極之地。
       而我們所有的福音隊也都是帶著我們所有的兄姐的眼睛和愛心一同前往，我們都在這個mission team裡面，蒙上帝差遣有不同的工作分派，在外面前線實戰的、在裡面後方補給的，是動態的作工、是靜態的守望，我們互為一個肢體，一起成就上帝的差遣。正如，我們在聖經中跟著使徒保羅走，透過他這扇窗，我們看到福音從耶路撒冷直到地極，跟著他的腳蹤，我們看到聖靈的工作、上帝的拯救臨到外邦直到我們，在這過程中，我們也在尋求上帝從上頭呼召我們的使命。
       今天我們也要透過保羅書信來學習關於宣道的事情。這段經文記載在羅馬書10：13-15，這並不是一段獨立的經文，它是夾在羅馬書第九章到第十一章之中，是保羅斥責猶太人對宗教的態度—是律法主義，認為人必須遵守律法以能得救。
       猶太人很難相信不藉律法可以到上帝那裏去；「信靠」對猶太人說來，完全是一種難以置信的新事，並且，對於他們而言，實在難以相信到上帝那裏去的道路是為每一個人開放的，在猶太人優越被揀選的民族看來，外邦人和他們是不一樣的。所以保羅引用兩段舊約經文以證明他的話：第一，他引用以賽亞書28:16「凡信祂的人，必不至於羞愧。」在此明明說出一切以信為根基，完全沒有提到律法。第二，他引用約珥書2:32「凡求告主名的，就必得救。」在這裏沒有任何種族限制，這應許是給所有的人；因此，猶太人和希臘人之間，沒有甚麼不同的地方。
       保羅先生這整大段書信中，主要意思是要猶太人放棄律法主義，接受白白恩典的道理，就是「信主之法」。保羅要他們看見他們的熱心追求律法與逼迫人行律法是錯誤的，正如他從前一樣；他要他們的耳朵聆聽先知在好久以前所說的話，信心是到上帝那裏的唯一道路，而這條道路是為任何人開放的。
       雖是責備之語，但卻不是忿怒之情，而是帶著憂心忡忡、渴念的期望「為我弟兄、骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」(羅9:3)，保羅殷殷期盼猶太人能得救。不知道我們是否也有這樣的渴慕？在信主蒙恩之後，也有保羅這樣的殷勤期盼身邊未信的親朋好友也能領受這救恩之樂？
二.傳福音的過程(羅10:13-15、賽52:7)
 1.應許(羅10:9-10、13、珥2:32、約14:13-14)
       在這段經文中提到了一個應許：「凡求告主名的，就必得救。」，耶穌也親口說：「你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」(約14:13-14)，這應許是給所有的人。
       然後呢？保羅說了這個得救應許之後，就開始問問題了：如果沒有信主怎能求祂？沒有聽見怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？神如果未差遣人，怎能傳道呢？ 保羅在這裡透過問問題的方式，清楚地列出傳福音的過程（或說宣道的次序）：
奉差遣傳道（宣講基督的道）聽見（信息）相信（基督恩典）求告主名而得救得救的應許。
  2.求告(創4:26、太1:21)
       主的名是拯救的意思，馬太福音1:21「她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太1:21），但求告之先必須要有信心，意思是當人們求告神之前，必須要相信所求告的這個對象，就是耶穌基督。就向我們要請求一個人幫助時，前提是我們相信這個人，相信他有能力有意願幫助我們，所以我們才像對方求援，因此若求告主名，必須先信靠祂，這是信靠的信心。
  3.相信(羅3:27、5:8)
        但是沒有聽見怎能信道呢？「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」(羅十17)，是上帝的話使人有信心，如同保羅所說：「既是這樣，那裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。」（羅3:27）相信拯救與恩典「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅5:8）
  4.聽見(約10：27)
       當我們去傳講與分享時，就使人有機會聽到福音、聽到上帝的話語，與神親近。「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」(約10：27)，換句話 說，人必須先聽到那聲音，才知道跟從的方向與指引，這聲音就是上帝的話，但沒有傳道怎能聽見呢？所以必須有人傳講上帝的話。保羅認為傳道是每一位基督徒所當盡的義務，若我們願意去傳，世人就能聽到福音。
  5.傳說(弗2：17、約壹1:3)
       去傳就是要去分享與傳好消息給人知道。耶穌的門徒約翰說：「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」(約壹1:3)，保羅也說：「並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」（弗2:17），福音不是只給我們在教會裡面這些「近處的人」，更是要傳給那些與神相隔「遠處的」未信者。
  6.差遣(可6:7、12)
       沒有奉差遣怎能傳道呢？耶穌要升天以前早已把大使命吩咐門徒，差派他們去世界宣教，我們也要學習奉差遣去宣教。耶穌自己告訴我們，祂也是奉差遣來的「那時，耶穌在殿裡教訓人，大聲說：『你們也知道我，也知道我從哪裡來；我來並不是由於自己，但那差我來的是真的。你們不認識他，我卻認識他，因為我是從他來的，他也是差了我來』」（約7：28~29）。
       耶穌在世傳道時差遣門徒出去傳道「耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個的出去，也賜給他們權柄，制伏污鬼；……門徒就出去傳道，叫人悔改，」(可6:7、12)，在祂死而復活以後，要升天之前，對祂的學生所講的最後一句話是「你們要去使萬民做我的門徒」，去就是差遣，就是離開本來的地方、離開舒適區，到一個新的地方、去作一件新事。為了上帝國的緣故，你願意作這樣的挑戰？願意作這樣的移民嗎？
       大家好福音隊的隊員們，他們離開在家吹冷氣睡覺休息，選擇去到屏東炎熱的瑪家農場一整個禮拜，在那裡和孩子們、部落的百姓在一起，希望可以幫助他們「認同」這個新家，也在耶穌基督的愛中，重建家園與信心。
       我妹妹教會的區牧最近搬家，不是因為買了房子，而是為了福音的緣故而搬家，因為母堂在桃園開拓教會，他被呼召前往，於是就打包搬家，這不是一件容易的事，他的家在台北，生活在台北，工作或是蒙召全職侍奉都是在台北，而桃園雖然離台北不遠，卻仍是一個陌生的地方。為了福音的緣故，你願意去嗎？
       「差遣」是傳福音（宣道）的第一步！也是上帝做事情的方法，是上帝要把祂的恩典賜給世人所用的方法，我們的上帝就是一位差遣的上帝。
三.上帝的差遣
       羅馬書10:15「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」表明上帝在此的心意。整個救恩之功乃源自上帝從起初到末了的工作，祂有意地差遣傳信者傳達藉著耶穌基督可獲得救恩的好消息，加爾文在基督教教義說：「人們並不會出於意外或是隨機地得著救恩，人們得拯救是透過一個一連串的過程，這個過程的起點是施行拯救的上帝所行出的一個授權、委任、差遣的行動。」，在傳福音與宣道的過程的動力來自於「差傳」，是一位差傳的上帝，我們的上帝是一位差遣的上帝。
   1.差遣為了拯救(創45:4-8、出3:10-15)
       上帝的差遣的行動為了救恩。我們來看約瑟如何看待他被兄長出賣與遭難的人生。當約瑟在向他的兄弟們揭露他的身份時，多年前他們曾經把他賣到埃及為奴，而且可能認為他已經客死異鄉多年。他自述：「約瑟又對他弟兄們說：「請你們近前來。他們就近前來。」他說：「我是你們的兄弟約瑟，就是你們所賣到埃及的。現在，不要因為把我賣到這裡自憂自恨。這是　神差我在你們以先來，為要保全生命。現在這地的饑荒已經二年了，還有五年不能耕種，不能收成。神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是　神。他又使我如法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相。」（創45:4-8）
       約瑟反覆三次強調這是「上帝的差遣」，這表達出他的信仰告白，就是上帝的權能藉由人們的行動來施行拯救與動工，「從前你們的意思是要害我，但　神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」（創50:20）
       上帝差遣是為了拯救，一個人完全是被動受到他人的惡行壓迫，但卻被描述成「上帝差遣」，雖然約瑟不是一個自願的宣道師，但是他卻在回顧自己非凡的人生旅程時，將其詮釋為上帝的差遣，因為他用對上帝主權與信心來看一生所經歷的市情，當我們回顧一生時，我會如何來看呢？
  2.差遣為了傳講(賽6:6-7、耶1:7)
       上帝差遣耶利米前往他會面臨敵意與危難的地方，他所傳講的悔改信息被宗教領袖視為褻瀆，百姓也拒絕聽從(耶7:23-28)，但上帝對他說：「我差遣你到誰那裡去，你都要去，我吩咐你說什麼話，你都要說。」（耶1:7），我們來看看百姓們的反應：「我只吩咐他們這一件說：『你們當聽從我的話，我就作你們的　神，你們也作我的子民。你們行我所吩咐的一切道，就可以得福。』他們卻不聽從，不側耳而聽，竟隨從自己的計謀和頑梗的惡心，向後不向前。自從你們列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的僕人眾先知到你們那裡去，每日從早起來差遣他們。你們卻不聽從，不側耳而聽，竟硬著頸項行惡，比你們列祖更甚。「你要將這一切的話告訴他們，他們卻不聽從；呼喚他們，他們卻不答應。你要對他們說：這就是不聽從耶和華─他們　神的話、不受教訓的國民；從他們的口中，誠實滅絕了。」(耶25:1-7)，在這裡我們看到百姓完全拒絕不聽從。
       耶利米從神所領受的是一種孤獨與危險的差遣，唯一讓他能繼續的理由就是「奉上帝所差遣的」，耶利米說：「至於我，我在你們手中，你們眼看何為善，何為正，就那樣待我吧！但你們要確實地知道，若把我治死，就使無辜人的血歸到你們和這城，並其中的居民了；因為耶和華實在差遣我到你們這裡來，將這一切話傳與你們耳中。」(耶26:14-15) ，耶利米先知是去做一個沒有成就的工作，並且充滿危險挑戰的工作，可是上帝差遣他這樣做，他願意這樣做。他把上帝的差遣、呼召看唯一生最重要得事，我們可以這樣嗎？即使沒有成就或果效，我們仍然願意去說去嗎？
  3.差遣為使命受苦(詩105:17-19)
       有時奉差遣是需要付代價，要為使命受苦的。
     （1）詩篇詩105:17-19，描述約瑟的經歷：「在他們以先打發一個人去─約瑟被賣為奴僕。人用腳鐐傷他的腳；他被鐵鍊捆拘。耶和華的話試煉他，直等到他所說的應驗了。」在約瑟成為以色列家族在飢荒時的拯救前，約瑟歷經三十年的困苦流離與冤獄，他歷經兩次的遷徙，從迦南到埃及，又從埃及波提乏家中被冤妄入獄，也經歷三種剝奪，離開父家、家族與鄉親，他如此受苦，但祂願意付這樣的代價，認為是上帝的差遣。
     （2）為了「成為萬人的祝福」，亞伯拉罕也同樣付出了代價。「耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」(創12:1-3) 在成為別人祝福前，他面臨挑戰，兩次遷徙與三種剝奪，第一次是與父親一起離開吾珥，第二次是離開父親、離開哈蘭，也同時離開所有的支持體系與人我關係，那是一種極深的剝奪，離開父親、離開家族、離開家鄉。希伯來書的作者說：「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裡去。」（來11:8），因著他願意、他踏上這條信心的道路，也使我們成為蒙福的亞伯拉罕的後裔。
    4.耶穌奉差遣的人生
       上帝的差遣是為了拯救、為了傳講，也為了使命而受苦，我想這三個目的與代價都在耶穌基督的身上彰顯。耶穌基督被天父上帝所差遣的，這也是耶穌意識到自己是被天父所差遣來實行祂的旨意，為了救恩：耶穌自己說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」(約3:16-17)，耶穌在離世前為門徒的禱告中說：「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。」(約17:21) 耶穌回應上帝的差遣來到世上，在十字架上完成了救贖的恩典，「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」(約壹4:10)在愛的裡面就願意付代價，在愛的裡面就願意去。因著耶穌的願意，我們今天才能坐在這裡敬拜，才能得到新生命與生活。
       但耶穌也差遣他的門徒，「耶穌又對他們說：願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」(約20:21)耶穌基督要升天時，祂差遣祂所有的門徒：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:8）正如過往至今，由於許多宣教師領受上帝的差遣，遠離他們的家鄉舒適生活，從加拿大、英國、美國來到台灣，將福音種子撒在這塊土地上，我們今天才能享受這個恩典豐盛，他們被差遣，為了失喪靈魂的使命而勇敢跨越回應主恩。
四.屬靈功課：雙重差遣（約20:21）
       耶穌說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」是甚麼意思呢？原來有雙重差遣，一個是上帝差遣耶穌基督到成肉身完成拯救大功，並且要耶穌基督也差遣人去完成傳福音的使命，「照樣」耶穌基督用同樣的模式去差遣人繼續完成這任務。大家很熟悉的大使命「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」（可16：15）「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（太28：19）這是耶穌對十一位門徒的命令吩咐他們當傳福音並為相信的人施洗，使他們的罪得赦免（太28：19）。保羅說「若不傳福音，我便有禍了，我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」（林前9：16-17）。
       在耶穌受難埋葬之後，門徒因恐懼聚在一起時，耶穌來到他們當中向門徒顯現，對他們說：「願你們平安，父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」(約20:20) 我們往往喜歡前面的應許的滿足喜樂與期待，但似乎忘記，我們也在這個差遣的中心與上帝的計畫中，上帝也要如此使用我們。耶穌來到門徒中間，這不是一個perfect ending，而是一個 beginning，我們被耶穌基督差遣去傳福音給人，同樣的我們奉差遣去差遣人—使人作門徒。我們都很喜歡主把平安給我們，但是你願不願意回應主把一個託付給我們呢？耶穌不只是把平安給我們，主耶穌也把一個生命的託付給我們。
五.結語：我在這裡，請差遣我（賽6:8）
       上帝一直在差遣，要把上帝的國度、上帝的恩典要給全世界的人，就需要有人去傳承、有人奉差遣。上帝在問說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我們是否肯和約瑟、耶利米、亞伯拉罕一樣說：「我在這裡，請差遣我！」（賽6:8）你願意嗎？
宣教的第一步：從耶路撒冷起
       「並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」(路24:47)，「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」(徒1:8)
       我們的耶路撒冷在哪裡？並沒有太遠，不用去到屏東瑪家農場或是泰國、或是肯亞，就在你我的身邊，在家中、在學校、在工作的地方、在鄰舍之間。8/20(六)下午有一個機會，北二區舉辦福音餐會，這次請到的講員是曹永杉弟兄，他自己的生命經歷從虔誠佛教徒跟著星雲法師去迎佛牙到認識神，生命的翻轉與改變，他生命的見證可以成為我們的福音朋友、未信家人的幫助與機會，你是否願意？即使如同耶利米一樣可能被拒絕、被厭棄，但是因為愛、因為福音的緣故、因為差遣，我們願意勇敢地去說、去邀請，讓我們回應上帝的差遣，去邀請福音朋友、去傳講分享，使他們有機會聽道、信道和求告主名來得救。
       面對主的差遣，但願我們每一個人也有回應，願意被主使用。也許你會說，我怎麼知道上帝是如何用我這個人呢？如果你不跨出這一步，你不像耶穌一樣走遍各城各鄉，你永遠不會知道。我鼓勵你，帶著神給你的感動，跨出這一步，
       上帝給我們的不只是一個平安的人生，上帝要給你的是一個有價值的人生，是一個蒙差遣和差遣人的生命，當你回應主的呼召，讓你的一生做一個可以使別人得到祝福的人，那是有價值的人生。但願今天聖靈繼續在我們中間做工，直到我們願意回應主。

Read More

大衛的必修學分—罪的代價

講道內容

大衛的必修學分—罪的代價
時間：二０一一年六月二十六日
經文：撒母耳記下十五章7-16節
主講：曾昭瑞牧師


講道影片 ：

• 大衛的必修學分-----罪的代價(台)
• 大衛的必修學分-----罪的代價(華)

Ⅰ.引言
       今天我們要來修習一個學分，就是罪的代價。我們可以透過聽道來學習，但有人卻必須親身經歷，才能學習到。
       押沙龍一直要回去跟他爸爸見面，終於押沙龍被允許與大衛見面，大衛見了他，與他親吻，「押沙龍來見王，在王面前俯伏於地，王就與押沙龍親嘴。」（撒下14:33），這一幕應是父子相和，感人的一幕，然而，這一切都只是假象，父子相和的關係並沒有真實地發生。


Ⅱ、押沙龍的叛變
       當押沙龍與大衛親吻之後，不但沒有跟父親和好，反而開始計畫謀權叛變。他開始塑造自己的形象，每天預備馬車，派五十人在他面前奔跑，聲勢浩大壯觀，引人側目。
       在以色列人的傳統當中，城門就是法院，押沙龍每天早上在那邊等待要去跟王上告的人，一遇到這些人，押沙龍就把人叫過來，問：「你是哪裡來的？要做什麼？」聆聽其案件原委後，就跟對方說：「你說的事情有理，『無奈』那個王沒有辦法委託人聽你的伸訴。」押沙龍用這種方法來破壞大衛的形象，他對那些來打官司的人說：「其實你說的很有道理，這個官司應該要判你贏，但是我們的王不知道在幹什麼，他沒有時間，也沒有能力派人來聽你的陳述。」所以押沙龍除了對他們表達很深的歉意，接著又感嘆地說：「恨不得我做國中的士師，凡有爭訟求審判的到我這裡來，我一定會秉公處理。」「此後，押沙龍為自己預備車馬，又派五十人在他前頭奔走。押沙龍常常早晨起來，站在城門的道旁，凡有爭訟要去求王判斷的，押沙龍就叫他過來，問他說：『你是哪一城的人？』回答說：『僕人是以色列某支派的人。』押沙龍對他說：『你的事有情有理，無奈王沒有委人聽你伸訴。』押沙龍又說：『恨不得我作國中的士師！凡有爭訟求審判的到我這裏來，我必秉公判斷。』若有人近前來要拜押沙龍，押沙龍就伸手拉住他，與他親嘴。」（撒下15:1-5）。透過這樣的方式，他暗示每個來打官司的人：「如果你們讓我有這樣的機會，我一定會做得很好。」如此一來，百姓就會覺得押沙龍很不錯，當有人要向他表示感謝的時候，押沙龍就會「伸手抓住對方，與之親嘴」。由此可見，他是一個非常會經營人際關係的人，懂得如何營造正面形象，所以聖經上說，經過四年，押沙龍認為時機已成熟，準備叛變，至於要在什麼地方叛變？我們要來看幾個重要的地點：
1.希伯崙
       押沙龍選擇希伯崙作為叛變地點，起因於大衛就是在希伯崙做王的，而押沙龍出生、成長都在這個地方，所以他認為，在希伯崙很容易得到支持。但是押沙龍必須讓別人對他沒有懷疑，於是他跟父親說：「我以前流亡在外的時候，在基述那地向上帝起了一個誓言，就是：如果有一天我回到以色列，我要到希伯崙去還我當初起的誓言。」我們在聖經裡面常常看到，人說謊的時候，往往會把上帝也拖下水，押沙龍為了表現得很有誠意，以遮掩謊言，就拿上帝當擋箭牌。所以，我們要小心，那表現得很敬虔的人，很有可能是說謊高手。
       當大衛聽到兒子的信仰如此堅固，重視自己向上帝許的願，就對他說：「你平平安安的去吧！」「滿了四十年（有作四年的），押沙龍對王說：『求你准我往希伯崙去，還我向耶和華所許的願。因為僕人住在亞蘭的基述，曾許願說：『耶和華若使我再回耶路撒冷，我必事奉他。』王說：『你平平安安地去吧！』押沙龍就起身，往希伯崙去了。」（撒下15:7-9）於是押沙龍就去了希伯崙，而大衛的這個決定，讓自己未來的日子過得並不安穩。
       押沙龍工於心計，他為了使自己的造反勢力強盛，所以他故意組織一個兩百人的進香團，這兩百人都是具有地位的，但這些人並不知道押沙龍要叛變，只是想說：「王的兒子請我去，我很有面子。」所以當押沙龍要叛變時，這些人就形同被軟禁起來一般。當時並沒有實況轉播車，所以會製造出這兩百個人都是支持押沙龍的假象，在氣勢上，能馬上就把對手壓下去，因此，當政變一發動的時候，很多人以為押沙龍有眾多跟隨者，而加入他的陣營，故押沙龍的氣勢與聲勢日漸增加，「押沙龍打發探子走遍以色列各支派，說：『你們一聽見角聲就說：『押沙龍在希伯崙作王了！』』押沙龍在耶路撒冷請了二百人與他同去，都是誠誠實實去的，並不知道其中的真情。押沙龍獻祭的時候，打發人去將大衛的謀士、基羅人亞希多弗從他本城請了來。於是叛逆的勢派甚大；因為隨從押沙龍的人民，日漸增多。」（撒下15:10-12）。
2.耶路撒冷
       相對而言，在耶路撒冷的大衛勢單力薄。當有人跑去跟大衛說：「以色列人的心都歸向押沙龍了！」大衛馬上跟臣僕說：「我們要趕快逃走，不然就來不及了，恐怕押沙龍會忽然來到，加害於我們，用到殺盡合城的人。」若仔細閱讀經文，便會發現，報信的人並沒有報告押沙龍採取什麼樣的行動，只說人心都歸向押沙龍，亦沒有說押沙龍領著大軍壓境而來，但是，大衛聽到這樣的話，卻沒有組織任何的反擊計畫，只做一件事情，就是：「逃」。我常常讀到這邊就會思想，大衛是個勇士，年輕時殺了哥利亞，為什麼他一聽到押沙龍要來了，第一個反應竟是逃跑？實際上的情況可能沒有大衛想像的那麼糟糕，因為沒有足夠的證據證明押沙龍已經向耶路撒冷進攻了。大衛的逃離讓押沙龍不費一兵一卒，不流一滴血，就進入耶路撒冷。
       值得思考的是，大衛的逃跑，代表他很膽小嗎？的確有這種可能性，也可能是因為他一時之間沒有想到親生兒子會背叛他，所以手足無措，選擇逃離，大衛做這樣的決定，原因不明，然而，聖經給我們足夠的證據，大衛逃離耶路撒冷的時候，並沒有打算要放棄他的王位，這就是為什麼他留下十個妃嬪來看守宮殿，「有人報告大衛說：『以色列人的心都歸向押沙龍了！』大衛就對耶路撒冷跟隨他的臣僕說：『我們要起來逃走，不然都不能躲避押沙龍了；要速速地去，恐怕他忽然來到，加害於我們，用刀殺盡合城的人。』王的臣僕對王說：『我主我王所定的，僕人都願遵行。』於是王帶著全家的人出去了，但留下十個妃嬪看守宮殿。」（撒下15:13-16）他留下十個妃嬪看守宮殿，代表有一天，他還要再回來，這個妃嬪是個重要的記號，象徵著大衛他要持續地統治以色列。也有人認為，大衛之所以迅速離開，是因為他不希望在首都耶路撒冷發生戰爭，若戰爭發生，很多建設都會被破壞；還有一個猜測是，大衛並不想要跟他的兒子正面迎戰，他並不想殺死押沙龍，就算押沙龍真的反叛，就算大衛不想看這個孩子，實際上，他還是很愛這個孩子，也因此，當最後決戰時刻來臨的時候，大衛跟他底下的人說：「你們要因為我的緣故，留那少年人的性命。」因此，也有可能是大衛並不想要跟押沙龍起正面衝突，而選擇出城流亡。
3.伯墨哈
       這個地名在聖經上原本的意思是「最後一個據點」、「最後一間房子」，也就是大衛帶著跟隨他的人跑到汲淪溪旁，他在那邊停了下來，這地成為大衛最後一個據點，他要讓那些跟隨他逃亡的人先過溪，然後大衛跟那些不能跟他一起逃亡的人做最後的告別。聖經告訴我們：「王出去，眾民都跟隨他。」所以，並不是所有的老百姓都跟隨了押沙龍，還是很多人支持大衛，但是在這最後的據點，大衛跟許多人告別，聖經告訴我們，他們在那邊放聲大哭。聖經的作者讓我們看見，許多大衛的朋友在這裡出現，其中包含迦特人以太，大衛跟以太說：「你是外邦逃來的人，你為什麼要跟我們一起去呢？你可以回去跟新王同住，或者回你的本地去。你來的日子不多，我怎麼好叫你與我們一起飄流，沒有一定的住處呢？不如帶你的弟兄回去吧。」「王出去，眾民都跟隨他，到伯墨哈，就住下了。王的臣僕都在他面前過去。基利提人、比利提人，就是從迦特跟隨王來的六百人，也都在他面前過去。王對迦特人以太說：『你是外邦逃來的人，為甚麼與我們同去呢？你可以回去與新王同住，或者回你本地去吧！你來的日子不多，我今日怎好叫你與我們一同飄流、沒有一定的住處呢？你不如帶你的弟兄回去吧！願耶和華用慈愛誠實待你。』」（撒下15:17-20），結果以太跟大衛說：「我指著永生的耶和華起誓，又敢在王面前起誓：無稐生死，王在哪裡，僕人也必在那裡。」（撒下15:21）。大衛他很認真地勸以太不要選邊站，要學習明哲保身，但是以太並沒有聽從大衛的話，他做了一個告白，這個告白很特別，就像路得記一章16-17節，路得的告白，以太也起誓要終身跟隨大衛，就算死亡也不能夠分離。摩押的女子路得跟她的婆婆說：「你的神就是我的神，你生在哪裡，我就在哪裡，你死在哪裡，我就死在哪裡，就算死亡，也不能夠將我們分離。」路得是摩押人，以太是非利士人，他們都是外邦人的身分，但是外邦人的身分不是一個阻礙，當他們指著上帝起誓的時候，這表明他們是真正願意相信跟隨上帝的人，因為他們沒有意願回到自己的土地，依靠自己的神明。迦特人就是非利士人，是以色列人的死對頭，為什麼會來跟隨大衛？有可能是因為大衛當初流亡被掃羅王追殺的時候，他曾經裝瘋過，也曾欺騙迦特王亞吉，他在那城邦住過一陣子，所以這些人很可能是當初大衛流亡在外所認識的人，大衛曾經為了逃命，投靠迦特王亞吉，跟他們認識建立了關係。
       接著，大衛就越過汲淪溪。越過汲淪溪之後，撒督和利未人台著約櫃一起前來，祭司長亞比亞也跟著一起前來，「撒督和抬上帝約櫃的利未人也一同來了，將上帝的約櫃放下。亞比亞他上來，等著眾民從城裏出來過去。」（撒下15:24），這些人都決定要忠心地跟隨大衛，但是大衛並沒有打算要帶著約櫃一起逃亡，大衛說：「我若在耶和華面前蒙恩，他必使我再回來，再見約櫃和他的居所。倘若他說：『我不喜悅你』，看哪，我在這裡，願他憑自己的意旨待我。」（撒下15:25-26），大衛相信，如果上帝真的喜悅自己，那麼就有機會再回到耶路撒冷，如果上帝棄絕了自己，就算有約櫃同在，也沒有用。這種態度，不同於我們一般人的信仰態度。撒母耳記上第四章中，以色列人跟非利士人打仗的時候，約櫃是很重要且特別的記號，它在以色列人心目中有一個神聖的地位，他們相信約櫃就是上帝的同在，如果要跟敵人打仗，只要有約櫃在他們這一方，他們就有上帝的幫助，做起事來無往不利，一定會成功。可是大衛沒有這種想法，他不認為成敗，在於擁有某些神聖物品。
        在臺灣，我們很喜歡神聖的物品，聖物的加持，像是很多人車上會掛平安符，因為台灣人相信這種加持的力量能夠幫助我們一帆風順。但大衛不同，他不是在自己困難的時候，就抓住一個代表上帝同在的東西，然後放在自己身旁以求心安。實際上，我們很多基督徒也會有這樣的想法，譬如害怕的時候，會抓著十字架；怕黑的時候會把聖經放在床頭旁邊。大衛認為：「我這個人如何」比「我擁有什麼代表上帝」還要重要，我這個人若是不好的，是上帝所不喜悅的，就算扛著約櫃跑，也無濟於事，但我這個人如果是上帝所喜悅的，我這個人如果是上帝所看重的，即使約櫃不在我手上，我相信我一樣能夠回到耶路撒冷，這個是一個正確的信仰態度，我們不是要在遇到困難的時候，抓一個代表上帝同在的東西，我們不是要抓一個上帝的印證、記號，相反地，要審視自己與上帝的關係是否正確，所言所行是否上帝眼中看為正，這個比擁有什麼東西代表上帝更為重要？你有這樣的認識嗎？還是你的信仰是想要從上帝那邊抓取什麼祝福或記號？大衛在顯現可貴的信仰特質時，並非藉著抬約櫃來證明上帝與他同在，他不試圖去操控上帝的力量，雖然約櫃在當時被視為上帝的同在，也視為一種上帝的力量。他沒有認為操控了約櫃，就等於操控了上帝的力量。大衛沒有這樣做，他相信上帝有他的主權，有祂的旨意，人最重要的是「我要如何活出合上帝心意的樣式」，而不是操控上帝。
        於是撒督與亞比亞被大衛要求留在耶路撒冷，幫他蒐集情報，「『倘若他說：『我不喜悅你』，看哪，我在這裏，願他憑自己的意旨待我！』王又對祭司撒督說：『你不是先見嗎？你可以安然回城；你兒子亞希瑪斯和亞比亞他的兒子約拿單都可以與你同去。我在曠野的渡口那裏等你們報信給我。』」（撒下15:27-28），當大衛逃離耶路撒冷時，很需要有人告訴他耶路撒冷發生了什麼事，所以，撒督的兒子亞希瑪斯與亞比亞的兒子約拿單成為大衛一個很重要的情報來源，大衛後來因著他們的情報，連夜越過約旦河，躲去押撒龍的追殺。
4.橄欖山
        聖經告訴我們，大衛蒙頭赤腳上橄欖山，一面走一面哭，這是一種落草為寇的場景，然而更慘的是，亞希多弗也在叛黨之中，跟隨押沙龍，「有人告訴大衛說：『亞希多弗也在叛黨之中，隨從押沙龍。』大衛禱告說：『耶和華啊，求你使亞希多弗的計謀變為愚拙！』」（撒下15:31），消息一傳來，對大衛來說是一個非常大的打擊，因為聖經形容，亞希多弗所出的計謀，好像人從上帝那邊求來的話語，這個人厲害無比，因為他出的計謀都是最好的。
       我在大學時代看過周恩來傳，作者下了一個評論說：「如果當初國共內戰，周恩來是站在國府的這一方，那麼今天流亡臺灣的很可能就是共產黨。」周恩來很聰明，且善使謀略，很會收買人心，使對方都站在下風，是天生的外交官，當初跟他國共談判的人，最後都投降共產黨。亞希多弗就如同這樣的人一般，因此，押撒龍有了亞希多弗的幫忙，可說是如虎添翼，而當大衛一聽到這個消息，他就做了一個禱告：「耶和華阿，求你使亞希多弗的計謀變為愚拙！」（撒下15:31）這是自押沙龍叛變起，大衛的第一個禱告，由此可知，亞希多弗的叛變對大衛內心是種多麼大的衝擊，以致於他要趕快跟上帝禱告，使他的計謀變為愚拙。
       當大衛做完這個禱告，他上了山頂，亞基人戶篩撕裂衣服頭蒙灰塵地迎接他，「大衛到了山頂、敬拜上帝的地方，見亞基人戶篩，衣服撕裂，頭蒙灰塵來迎接他。」（撒下15:32）這是一個悲傷的記號，戶篩表示要忠心跟隨大衛，但大衛告訴他不要如此做，因為戶篩是文人，既不勇猛，又不能吃苦，對大衛而言將會是個累贅，所以，大衛建議他不如去當間諜，回到耶路撒冷去，假意投靠押沙龍，這樣他就可以幫助大衛破壞亞希多弗的計謀。「大衛對他說：『你若與我同去，必累贅我；你若回城去，對押沙龍說：『王啊，我願作你的僕人；我向來作你父親的僕人，現在我也照樣作你的僕人。』這樣，你就可以為我破壞亞希多弗的計謀。』」（撒下15:33-34）大衛是合神心意的人，但也不是省油的燈，當仔細閱讀撒母耳記上下，會發現大衛很有政治手腕與天份，所以他在逃亡的混亂過程當中，做了很多有效的決策，在耶路撒冷安排了關鍵人物－亞希瑪斯、約拿單和戶篩，這些人到最後都發揮了極大的功用，使大衛轉危為安。

       在聖經的十六章，出現了一個人叫做示每，他嘲笑、戲弄、咒詛大衛，他對著大衛和跟隨他的人丟石頭，咒罵大衛：「你這流人血的壞人哪，去吧去吧！你流掃羅全家的血，接續他作王；耶和華把這罪歸在你身上，將這國交給你兒子押沙龍。現在你自取其禍，因為你是流人血的人。」（撒下16:7-8）大衛雖然是位落難的國王，可是他身旁並不缺乏保護他的人，而且以大衛的身手要取示每的首級並不困難，但大衛卻阻止他身旁的人去攻擊示每。示每認為大衛是流人血的壞人，他用自己觀點來看問題，其實他的指控完全不正確，因為在此之前，大衛沒有殺過掃羅家的一個人，大衛殺的是烏利亞，大衛今天會遇到這些事情，是因為烏利亞的緣故，而非掃羅的緣故。面對示每的指控，大衛想：「或者耶和華見我遭難，為我今日被這人咒罵，就施恩與我。」（撒下16:12）大衛將這事情看做是他在生命中必須學習面對苦難的功課。
 5.押沙龍入耶路撒冷
       押沙龍順利地進入耶路撒冷後，大衛的朋友戶篩就去投靠押沙龍，對他說：「願王萬歲，願王萬歲！」任何一個新登基的王，聽到這句話，都應該會很開心，但押沙龍並不笨，他對戶篩的投靠有所質疑：「這就是你對待朋友的態度嗎？為什麼你不跟你的朋友一起去流亡？怎麼反而跑來這裡巴結我？」戶篩果然有做臥底的功力，他回答：「不然，耶和華和這民，並以色列眾人所撿選的，我必歸順他，與他同住。再者，我當服事誰呢？不就是前王的兒子嗎？我怎樣服事你父親，就必照樣服事你。」（撒下16:17-19），因為戶篩講得義證嚴詞，所以押沙龍就相信了他。這些言不由衷的謊言，是大衛轉危為安的關鍵，因為他取得了押沙龍的信任，後來果然讓戶篩有機會得以破壞亞希多弗的計謀。
III.罪的代價
        撒母耳記上十六章20到23節，亞希多弗給押沙龍出了一個計謀，就是：「你父親所留下看守宮殿的妃嬪，你可以與她們親近。以色列眾人聽見你父親憎惡你，凡歸順你人的手就更堅強。」（撒下16:21）由於大衛留下了十個妃嬪，象徵有一天他仍然會以國王的身分統治以色列，所以亞希多弗給押沙龍出的第一個主意，就是要押沙龍象徵性的宣布自己是國王，透過與大衛的嬪妃同寢，表達他完全地掌握了大衛原有的權力，象徵取代了大衛，成為這個王宮的實際統治者，這是一個政治上很犀利的表態，但更重要的一件事情不應該被忘記，就是當押沙龍這樣做的時候，他就實現了當初先知拿單在大衛與拔示巴犯罪的時候，對大衛所說的話：「『你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。』耶和華如此說：『我必從你家中興起禍患攻擊你；我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與她們同寢。你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下，報應你。』」」（撒下12:10-12）當大衛偷偷摸摸地娶了別人的妻子，後果就是上帝保證必然發生的三件事情：其一，刀劍必永不離開他的家；其二，必從家中興起禍患攻擊他；其三，必在他的眼前把他的嬪妃賜給別人。這是一個很嚴肅的話題，上帝藉著拿單所說的預言，沒有一件落空，當你看到這些話的時候，你是否會覺得這些話很嚴格，代價很高。我們知道，當一個人生氣的時候，會口不擇言，說話會比較嚴格，火氣會比較暴躁，但是當生完氣之後，就煙消雲散，既往不咎，上帝會不會也只是一時火氣上，說了這些話，過了幾年，氣消了，事情就算了？沒有，這不是上帝一時的氣話，聖經的作者不希望我們錯過這一段事實，他要我們很清楚的知道一件事情，也要讓大衛學習到一件事情：這就是罪的代價。
       大衛要在這一點上，認真學到他的功課；以色列人也要在這一點上面，看見一位犯錯的王，上帝如何管教他；每一個讀聖經的人都要知道，這個代價是巨大而昂貴的，所以，最好不要向大衛一樣親自去嘗試，從聖經裡面就學到了教訓，這是聖經讓我們看到人所應該修的學分。
        我們不要懷疑罪所帶來的後果，不要欺騙自己不用付上代價，或者可以跟上帝討價還價，我們要清楚地看到罪的代價是什麼，這不單單是大衛要學的功課，也是我們要學的功課，更是歷世歷代基督徒不能不會的功課，我們的上帝跟你談罪的時候，從來不打折，罪是要付上代價的。
IV.屬靈功課
1.朋友
       這段聖經讓我們看到真正的朋友是什麼，看大衛與約拿單，大衛與戶篩等人的故事，我們可以學習到什麼叫做朋友。事實上，箴言裡面談論到很多關於朋友是什麼，箴言27:10這樣說：「你的朋友和父親的朋友，你都不可離棄，你遭難的日子，不要上弟兄的家去；相近的臨舍強如遠方的弟兄」，你的朋友可能比你的親人更能夠幫助你，在我們今天的這段經文當中，我們發現，誰才是大衛真正的朋友，大衛從前是個王，他擁有很多的權力，自然有很多人來巴結他，但是當大衛逃亡落難時，面對生命的逆境時，還有人願意跟隨他，特別是當那造反者的聲勢非常浩大的時候，這些人選擇冒著生命危險跟隨大衛，在這個時刻，大衛更能看出誰是他真正的朋友，耶穌說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約15:13）你有這樣的朋友嗎？或是換個角度，你的朋友落難時，是否逃之夭夭，選擇明哲保身？你有真正願意為你委身擺上的朋友嗎？還是你就是朋友眼中那位願意真正委身擺上的人？這是我們要思想的一個功課：你願意為你的朋友付上多少？
2.管教
       我們要在這段聖經中學習「管教」的課題，這段經文提醒我們很重要的事情就是：上帝是一直都在工作中的上帝，而且他說話算話。當大衛與拔示巴犯錯時，上帝宣布了他的赦免－大衛不用死，但上帝也宣布罪的後果。如果我們很認真的思考看待這些事情，就會發現，真理是安慰人的，真理不是縱容我們的，真理是幫助我們的，上帝不是一位好好先生，他從來就不會縱容我們的罪，更不會一時心軟。
       上帝為什麼對大衛這麼嚴格？因為他是以色列人的王，是一個合神心意的人，當我們越被上帝看重時，上帝就越會出手管教我們的錯誤。做為基督徒，必須在信仰當中有一個很深刻的認識：在我們的信仰當中，不可以只求上帝多愛我們一點點，卻拒絕讓上帝管教我們一點點，這是在其他信仰當中，不一定會看到的。
       小時我媽媽常帶我去廟裡拜拜，求神明保佑我，但卻從來不求神明管教我。在基督教的信仰當中，我們的上帝並不單單只是祝福、保守與安慰，我們的上帝更是一位管教的上帝，任何一個愛上帝的人，渴望跟上帝建立親密關係的人，想要成為合神心意的人，都必須知道，上帝所愛的，他必管教，希伯來書說：「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」（希12:6）如果你真的要跟上帝建立好的關係，上帝就會在你的生命當中，雕塑你，要求你，訓練你，若你與上帝無關係，上帝就會任由你自取滅亡，所以被上帝管教是好事，上帝越愛你，就越會管教你。
3.主權
       最後，我們要看的是上帝的主權，羅馬書說；「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按照他旨意被召的人。」（羅8:28）這些事情的發生，並非因為上帝的失控，一個不小心沒有把大衛照顧好，以致大衛遇到這些苦難，這些所有發生在大衛身上的事情，都是上帝主權的彰顯，都是上帝在實行他的旨意，上帝甚至使用大衛的敵人，即使他們是罪人，來實現上帝他的目的承諾，上帝甚至透過示每的口來教導大衛學習謙虛的功課，儘管示每的動機和消息都是錯的，上帝卻透過他來實現對大衛的管教，每個人、每件事都在上帝主權的掌握之下。上帝在大衛困難的時候，幫助大衛學習一件事情，就是讓他在自己的信仰上，能夠更謙卑，更真實地去認識上帝，讓他知道上帝所說過的話，都不會落空；而大衛也成為一個很好的警戒，警戒每一位今天讀聖經的基督徒：罪的代價就是這麼高。
       如果我們沒有用信仰的眼光去看待押沙龍與大衛之間的事情或是每一件發生在大衛家中的事件，你看到的只會是悲劇，但若在這過程當中，你能夠用信仰的眼光去看，你就會看到，我們都是有罪的人，我們都需要上帝的恩典，沒有一個人是完全的，不論發生在我們身上什麼事情，都有上帝的保守與帶領，上帝讓很多的事情發生在我們身上，其實就是要讓那愛他的，經歷到他的保守與帶領，並且學習到上帝所要教導他們的功課。
 V.結論
       若你是有屬靈眼光的人，那你會發現，在這些事情上，都是上帝主權的實現。在大衛逃亡的過程當中，示每的辱罵是很重要的一個記號，大衛不是第一次被人羞辱，大衛過去曾經被拿八羞辱，他的反應是帶著一群人半夜殺光對方全家，可是示每事件當中，大衛卻想到：這可能是上帝要他學習的功課。你怎樣看見你的苦難？上帝雖然讓這些苦難發生，但這些苦難並沒有摧毀大衛，反而讓他更親近、倚賴上帝。
       你怎麼看你自己？那些發生在生命當中的苦難、挫折與悲劇，是摧毀或是建造了你？你怎樣看待你和上帝之間的關係？願上帝幫助我們每一個人學習，上帝所愛的，他必管教，讓我們用謙卑順服的態度來面對上帝要我們學習的功課。

禱告
       慈悲愛我們的父上帝，在你面前，求你幫助我們，有時候我們會覺得你的管教嚴格，超過我們所能夠承受的，但主我們相信，當我們的生命經歷過你的管教之後，就能夠結出那更良善、更喜樂、聖靈充滿的果子，更能有基督的馨香之氣，主求你幫助我們每一位願意跟隨你的人，心中都有這樣的看見。我們要警戒自己，避免去犯那不應該做的錯，更重要的是，讓我們能夠歡喜的在你面前領受你所要我們學習的功課，願你與我們同在，這樣禱告，都是奉主耶穌基督的名，阿們。

Read More

禱告系列(四十)：舊約禱告(二十)亞撒(OT Prayer.20) (Asa)

講道內容

禱告系列(四十)舊約系列(二十)(OT Prayer.20)亞撒(Asa)
時間：二０一一年六月十九日
經文：歷代志下十四章11節
主講：蔡茂堂牧師

 影片

• 禱告系列(四十) 舊約禱告(二十) 亞薩(Asa) (台語)
• 禱告系列(四十) 舊約禱告(二十)亞薩(Asa)(華)

Ⅰ.引言：歹竹出好筍－阿吉仔
        這是舊約禱告系列的最後一篇，出自亞撒王，他的一生事蹟及留下的一句短短禱告，皆值得我們學習。
        進入主題前，先介紹一位肢障台語歌手－阿吉仔。他本名林清吉，1957年出生，6個月大就罹患小兒痲痺症，只剩下一手一腳。1987年他坐著板凳唱出成名曲「命運的吉他」，2001年為了替殘障者爭取發言的機會，參選立委不幸大敗，還負債累累，之後消聲匿跡，沒有人知道他去哪裡。經過四年復出歌壇，在各地的夜市與廟口走唱。其中有一首歌叫「歹竹出好筍」：
不管是命也是運，飄泊一生無怨恨。
要走的路也真遠，透早行到日黃昏。
凍露水受風霜，想著前途不敢睏。
男子漢大丈夫，過去請你甭擱問。
什麼困難我認份，鹹酸苦澀我會吞。
飄泊的人出身是無分，人講歹竹會出好筍。
        俗話說：「歹竹出好筍，好竹出龜碖」，龜碖是奇形怪狀的幼竹筍，意指家庭經濟環境與個人的成就並無絕對的關係。雖然環境困苦，窮人家也可能養出成功的兒子，而富裕人家也可能養出沒有出息的子孫，就像竹子一樣，好竹子可能長出龜碖，壞竹子也可能長出漂亮的筍子。台灣人在意的是經濟條件，如果家裡環境不好，你不要氣餒，因為不好的環境未必會約束你將來的成就，透過努力，你也可能超過你的父母。然而，聖經在意的不是經濟問題，而是信仰與倫理：如果父親是流氓，孩子是否能為人正當？亞撒王正是這樣一個「歹竹出好筍」的例子。

Ⅱ.亞撒王的生平（The Life of King Asa）

1.出污泥而不染
亞撒王的生平很特別，猶如蓮花出淤泥而不染，「亞撒效法他祖大衛行耶和華眼中看為正的事。」（王上15:11）。他的祖先大衛與拔示巴生了所羅門，所羅門雖蒙上帝祝福，但年老時與外邦人通婚，其中一位王妃名為拿瑪，是亞捫人，她將異教的信仰與風俗帶給所羅門，不但所羅門受影響，他與拿瑪所生的孩子羅波安亦深受影響，「所羅門的兒子羅波安作猶大王。他登基的時候年四十一歲，在耶路撒冷，就是耶和華從以色列眾支派中所選擇立他名的城，作王十七年。羅波安的母親名叫拿瑪，是亞捫人。」（王上14:21）羅波安敬拜偶像，行上帝眼中看為惡的事，因此上帝讓以色列分裂為兩國，一邊是北國以色列，有十族，由耶羅波安統治。而羅波安就統治南國的猶大族與便雅憫族，他做王17年，他的王妃是押沙龍的女兒，名為瑪迦，「…他母親名叫瑪迦，是押沙龍的女兒。」（王上15:2）她也是拜偶像的，兩人所生的兒子叫亞比雅，也隨父親拜偶像（族譜如上圖）。自亞撒以上，連續三代皆拜偶像，然而，到第四代的亞撒，居然願意學習大衛王的榜樣，因此是很特別的一個王。他繼位的時候，祖母皇太后瑪迦還在世，她是拜偶像的，所以亞撒要在國家推動拜上帝並不容易，因為背後有一股反對的力量。
2.除偶像行律法
        亞撒王913B.C.登基做王，到873B.C.過世，共在位41年。前十年他認真地推動宗教的革新，「除掉外邦神的壇和邱壇，打碎柱像，砍下木偶吩咐猶大人尋求耶和華─他們列祖的　神，遵行他的律法、誡命。」（代下14:3-4）
3.遇危機禱告神

        到了第11年，「有古實王謝拉率領軍兵一百萬，戰車三百輛，出來攻擊猶大人，到了瑪利沙。」（代下14:9）亞撒王就是在這個時候跪下禱告，祈求上帝幫助他。左圖，藍色的部份是北國以色列，棕色的部份是南國猶大，左方是以東的非力士人，下方是埃及，埃及下面是古實，也就是今日的伊索比亞。古實王謝拉帶著百萬大軍與三百輛戰車，從埃及一直往上攻進南國，直驅瑪利沙，南國幾乎淪陷一半。亞撒王當時只有五十八萬大軍，而且沒有什麼戰車，他帶著軍隊南下到洗法谷與古實對陣。戰事之初，有一名士兵對他說：「我們勢必戰敗，因為我們沒有戰車，而且軍隊只有對方的一半而已，這個仗怎麼打？」亞撒王一聽，馬上從車上下來，跪下向上帝禱告。靠著上帝，他把那一百萬大軍打退至基拉耳，古實最後放棄北進。
4.聽規勸再起誓
        戰爭過後，上帝感動先知亞撒利亞前來鼓勵他，告訴他這次的勝仗是因上帝的幫助而得，希望他所做的宗教革新能夠繼續，並且要做得更徹底。聽完先知的規勸後，亞撒王就更加賣力，五年當中，他鼓勵猶大人要盡心地侍奉耶和華，發誓要尋求耶和華，在位的第十五年，勇敢地把拜偶像的祖母廢掉，「他們就大聲歡呼，吹號吹角，向耶和華起誓。猶大眾人為所起的誓歡喜；因他們是盡心起誓，盡意尋求耶和華，耶和華就被他們尋見，且賜他們四境平安。亞撒王貶了他祖母瑪迦太后的位，因她造了可憎的偶像亞舍拉。亞撒砍下她的偶像，搗得粉碎，燒在汲淪溪邊。」（代下15:14-16）廢掉太后，是為了避免她繼續影響宗教革新。由於他勇敢地這樣做，上帝就祝福猶大國，風調雨順，國泰民安，直至他登基的第三十五年。很可惜地，亞撒在這時候墮落了。我們會不會也是這樣？在困難的時候，緊抓著上帝，到了成功順利的時候，就慢慢地遠離上帝。
5. 蒙祝福靠自己

        多年平順的日子讓亞撒王驕傲起來，到了第三十六年， 有件事挑戰了他的信仰：以色列王巴沙從撒瑪利亞派兵到拉瑪，但並非打算攻打南國，他的目的只是建碉堡。一切起因於上帝把以色列國切成兩半：北國十族、南國兩族，而聖殿、約櫃是在南國的耶路撒冷，所以不管北國或南國的人民若要朝聖，都會到耶路撒冷去，如同現在的麥加，世界各地回教徒都會到那裏朝聖。北國有一個先天的遺憾－沒有宗教中心，所以早年耶羅波安就設立了一個廟，讓北國的人民在那裏敬拜上帝，避免他們跑去南國，可是人們還是會想南進朝聖。巴沙王為了要阻擋北國的人去南國朝拜上帝，他要在拉瑪蓋碉堡，彷彿海關一般，檢查過路人，避免偷渡，並非意圖侵犯南國。然而，猶大王亞撒對此感到不高興，於是他拿聖殿裡的金子去賄賂大馬色的亞蘭王便哈達，讓本來跟以色列國簽和平條約的亞蘭國攻打以色列，好讓巴沙忙於北邊戰事，而無法繼續蓋南邊碉堡，這就是亞撒王利用金錢與政治手腕來解決令他不悅的事。於是亞蘭王便哈達拿了他的好處後，撕毀跟北國的和平條約，派兵攻打以雲、但，和亞伯瑪音三個北國城市，並長驅直入到了拿弗他利。以色列王巴沙只好離開拉瑪回到北邊應戰，而亞撒就趁此機會派兵到拉瑪，把蓋碉堡的建材搬走，用於建造自己的城－米斯巴與迦巴。亞撒王為此感到自滿，但是他的作法是不對的，上帝不喜悅他這樣做，並且他從頭到尾自恃國勢鼎盛，不需要倚靠上帝來解決事情，所以儘管政治上他很成功，可是他的靈性卻墮落了。上帝派先知哈拿尼來警告他，對他說：『因你仰賴亞蘭王，沒有仰賴耶和華─你的　神，所以亞蘭王的軍兵脫離了你的手。古實人、路比人的軍隊不是甚大嗎？戰車馬兵不是極多嗎？只因你仰賴耶和華，他便將他們交在你手裏。耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人。你這事行得愚昧；此後，你必有爭戰的事。』」（代下16:7-9）亞撒不僅不聽勸，反而將先知與同情者一併監禁，以圖耳根清淨，「亞撒因此惱恨先見，將他囚在監裏。」（代下16:10）由此可見，亞撒王已經聽不進別人的話。上帝祝福他，他卻驕傲起來，倚靠自己的聰明才智。
6.患腳疾不禱祈

        亞撒在位第三十九年的時候，他患了腳病，別人勸他要為此禱告，他卻不聽勸，認為只要看醫生就好，結果，這個腳病卻害他喪命。他跟上帝的關係，年輕時很好，可是因為上帝長期的祝福，年老的時候他就漸漸地遠離上帝，這是很遺憾的事情。「亞撒做王三十九年，他腳上有病，而且甚重。病的時候，沒有求耶和華，只求醫生。他做王四十一年而死，與他列祖同睡。」（代下16:12-13）

III.亞撒王的禱告(The Prayer of King Asa)
亞撒王打仗時所做的禱告，雖然簡短卻句句精要，其內涵值得我們學習。
1.在神無難事
        第一句：「It is nothing with Thee to help…」（和合本譯為：惟有你能幫助…沒有把nothing翻出來）（代下14:11c）。「nothing」表示「a piece of cake」，也就是在 神無難事，因為上帝有大能，能成就任何事，任何事在上帝眼中皆不成問題，所以亞撒王首先承認「在 神沒有難成的事」。就如亞伯拉罕在七十五歲時，上帝說要給他一個兒子，但他等了二十四年都毫無下文，妻子也過了生育年齡。後來上帝派兩個天使再來訪問他，告知上帝將要給他兒子，亞伯拉罕半信半疑，覺得上帝要給早該給了，現在妻子月經都停了，怎麼可能生小孩？上帝卻反問他：「耶和華豈有難成的事嗎？到了日期，明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。」（創18:14）隔年他一百歲，撒拉九十歲時，真的生了一個兒子。這是強調：It is nothing…耶利米曾經這樣說：「主耶和華阿，你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地，在你沒有難成的事。」（耶32:17）這就是猶大王亞撒禱告的第一句話－在 神無難事。
 2.不論強或弱
        第二句話英文聖經說：「Whether with many, or with them that have no power」意思是，不管對象是人多勢眾或是人少勢弱，對上帝而言，他都可以幫助。但中文卻翻成：「幫助軟弱的，勝過強盛的。」（代下14:11cd）這樣的翻譯好像上帝只幫助軟弱的、不會幫助強盛的。但原意應是說：「上帝要幫助你，是不在乎你強盛或軟弱。」上帝不會「西瓜偎大邊」─選邊站，只幫助有勝算的那一方，只要你肯祈求，不在乎你是多軟弱或是多強盛，他都可以幫助。然而人們傾向於，在其強盛的時候，對於上帝的幫助會視而不見，或是感受不到，因為自視甚高而倚靠自己的聰明才智，這就是人的困難。在人平順、能力強的時候，上帝的幫助反而會被否認掉；遇到了困境，知道自己不可能獨立完成的時候，才會明白功勞全在上帝。基甸的故事可以彰顯這個道理：上帝要基甸去打仗，他就召集了三萬兩千人要跟對方的三十萬人對抗，但上帝卻告訴他人數過多，基甸很不明白，上帝對基甸說：「跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說：是我們自己的手救了我們。」（士7:2）試想，三萬人以一當十，還是有打贏三十萬人的可能。接著，基甸詢問上帝下一步，上帝說：「叫心中害怕的人回家」，基甸照做，結果兩萬兩千個人回去，剩下一萬人，這樣的人數，上帝要求繼續裁減。他要基甸讓這些人喝水，跪下來喝水的站一邊，用手捧水喝的另站一邊，上帝說：「跪下去的我不要，我只要用手捧水喝的人。」結果，最後只剩下三百個人，基甸很擔心，不知道這要怎麼跟對方大軍交戰。上帝說，這樣當你們打勝仗的時候，才會說是上帝的幫助，你們就沒有藉口說，是憑著自己的力量得勝，因為按照常理來說，三百人是不可能打贏三十萬人的。所以有時候，上帝不是因你強大，就不幫助你，但是能幹的人，常以為是自己厲害，比較不會感激上帝的幫助。同樣地，保羅有很多恩賜，但上帝給他一根刺，讓他體會軟弱，保羅雖祈求上帝將之除去卻被拒絕，因為上帝要他明白，上帝的能力在他的軟弱上才能顯得完全，「他對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林後12:9）。
3.呼求神幫助
        亞撒王向上帝禱告：「上帝呀，你真的很棒，不管我們是強大或是弱小，你都會幫助我們。上帝呀，求你幫助我們…」，他真的呼求上帝「幫助我！」，因為現在敵人一百萬，我只有五十八萬，對方有三百輛戰車，我一部都沒有。所以他跟上帝呼求：「Help us, O Lord our God…」就是「耶和華我們的 神阿，求你幫助我們。」（代下14:11e）這是「最短的禱告」，人在緊張危難的時候，禱告不必太長。彼得快要淹死的時候，他只有兩句話：「主阿，救我！」，這就夠了。「只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：主阿，救我！」（太14:30）亞撒王也是一樣，他的禱告很短，其實他禱告的主旨只有兩個字「Help us.」，急難的時候求告上帝，上帝就會回應，「我在急難中求告耶和華，他就應允我，把我安置在寬闊之地。」（詩118:5）。
4.仰賴等候神
         既然向上帝求幫助，亞撒王禱告後就安心了。他說：「For we rest on Thee…」，這個「rest」，休息、安歇之意，代表當我把我的困難跟上帝講過後，因著相信上帝會幫助我，所以我可以安然地仰望主，「因為我們仰賴你。」（代下14:11g）「當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全…你當默然倚靠耶和華，耐性等候他。」（詩37:5,7）箴言說：「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。」（箴3:5-6），這就是亞撒王的禱告。
5.奉主名爭戰
        再者，這場戰爭屬誰？亞撒王說：「In Thy name we go against this multitude.」，意即：我們是在你的名下，與非洲來的一百萬軍隊交戰，不是在我的名下面。他確認這是上帝的戰爭，不是他的戰爭，「奉你的名來攻擊這大軍。」（代下14:11h）約書亞帶領以色列人要進迦南地的時候，遇到一個人站在他前面，穿著軍裝拿著一把刀，約書亞問：「你是幫我還是幫 敵人？」那人回答：「我既不幫你，也不幫他，我是耶和華軍隊的元帥。」約書亞一聽，明白自己錯了，因為他忘記耶和華的軍隊由耶和華做元帥，因此他馬上認罪，知道應該要聽從他才是，「約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，不料，有一個人手裏有拔出來的刀，對面站立。約書亞到他那裏，問他說：『你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？』他回答說：『不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。』約書亞就俯伏在地下拜，說：『我主有甚麼話吩咐僕人。』」（書5:13-14）。我們有時候也犯同樣的錯，到底你所面臨的困難，是由你作主，還是上帝作主？你會說：「上帝呀，我的計畫是這樣，你幫我做這個，幫我做那個。做決定的是我，你只要照我說的去作就好了。」還是：「上帝做決定，我把我的困難告訴上帝，然後上帝你要我怎麼做我都聽你的話。」如果你要上帝的幫助，你就要聽上帝的。吃或不吃，都是為主來做，「守日的人是為主守的。吃的人是為主吃的，因他感謝　神；不吃的人是為主不吃的，也感謝　神。我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。」（羅14:6-8）。
6.與神的關係
         再者，上帝與你的關係是因家中的長輩，還是你自己跟上帝的關係？猶大王亞撒的下一句話是：「O Lord, Thou are Our God…」「耶和華阿，你是我們的 神…」（代下14:11ij）雅各逃亡時，在伯特利夢見一個梯子從天上到地下，上帝在梯子上面跟他講話說：「我是你祖父亞伯拉罕的上帝，我是你的父親以撒的上帝，我還不是你的上帝，因為你跟我還沒有建立個人的關係」。上帝說：「我希望跟你有個人的關係，而不是間接經過你的父親或祖父，才跟你有關係。」因此雅各說：「如果你真的讓我體驗到你的話，我就以你做我的上帝」，這是雅各的禱告。「耶和華站在梯子以上，說『我是耶和華你祖亞伯拉罕的上帝，也是以撒的神』…使我平平安安的回到我父親的地，我就必以耶和華為我的 神。」（創28:13,21）這是雅各很大的改變。長老教會信徒的小孩出生時，父母會帶他到教會接受幼兒洗，幼兒洗的孩子在教會長大，上帝是他爸爸的上帝，不是他的上帝。等到這孩子長大，自己有所體驗之後，他自己跟牧師說：「我要接受堅信禮」，代表從今天開始，上帝不再只是我爸爸的上帝，乃是「我的上帝」，因我親身經歷，並且想要經營與上帝的關係。亞撒王的禱告宣告「上帝是我的上帝，不僅是大衛或是我爸爸的上帝」，這個非常重要。保羅每次寫信給教會就說：「我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的 神，因你們的信徳傳遍了天下。」（羅1:8）他很確認他跟上帝有直接個人的關係。
7.關心神榮耀
        猶大王亞撒的最後一句禱告是說：「這個戰爭不能輸，因為輸了，上帝會沒面子。」這是上帝的戰爭，上帝既決定要出手，為了他的榮耀，不要讓戰爭失敗，「let not man prevail against Thee」，所以亞撒王在乎的不是自己的名聲，而是上帝的名聲，「不要容人勝過你。」（代下14:11k）有時我們認真地在教會服侍，不太在乎上帝的榮耀，而是在乎自己的成就。所以會為了自己，跟別人競爭，希望自己在教會能夠被認可，得到自我肯定，卻忘記我們這樣的爭執，反而使上帝的名聲受虧損，因我們並不在意上帝的名聲，亞撒王不是這樣。詩篇說：「耶和華阿，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們；因你的慈愛和誠實歸在你的名下！」（詩115:1）哥林多前書說：「你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀 神而行。」（林前10:31）榮耀上帝應成為你我一生的動機。

Ⅳ.屬靈的功課（Spiritual Lessons）
從亞撒王的一生和他的禱告，我們學到了幾項功課：
1.超越父母負面影響
        父母雖能影響我們，但不能決定我們。不管是經濟還是道德，父母對孩子一定有深遠的影響，但是父母沒有辦法百分之百掌控孩子將來的為人。亞撒王雖生長在拜偶像的家庭，他卻能決定要跟從追隨上帝，這是不容易的，因他超脫了父母的影響。不同的人卻有相同的故事：掃羅很討厭大衛，因為大衛對他的王位有威脅，所以他一直想要殺大衛。掃羅的兒子卻沒有受掃羅影響，約拿單曾勸掃羅不應傷害大衛，後來掃羅甚至連約拿單都要殺，由此看見，約拿單沒有百分之百地受掃羅影響。
2.大事小事仰賴上帝
        人在面臨艱鉅困境，自己沒有辦法處理的時候，會仰望上帝，而在小事上卻只靠自己，這是亞撒王所犯的錯誤。他面臨百萬大軍時，會跪下來禱告，但面對以色列王那個小挑戰，就靠自己的聰明才智去處理，未經禱告；當他的腳生病時，只看醫生，沒有禱告，甚至不禱告了，認為自己可以處理。我們也會犯這個毛病，無助時，哭天喊地求上帝幫助；遇小事，就忘記。其實不管大事小事都可以禱告，都應該仰賴耶和華。先知哈拿尼還來提醒他說，過去那麼大的困難你都會禱告，怎麼現在你卻去依靠亞蘭王？為什麼你不倚靠耶和華呢？腳生病時，除了找醫生，何以你堅持不禱告呢？「那時，先見哈拿尼來見猶大王亞撒，對他說：『因你仰賴亞蘭王，沒有仰賴耶和華─你的　神，所以亞蘭王的軍兵脫離了你的手。』……亞撒作王三十九年，他腳上有病，而且甚重。病的時候沒有求耶和華，只求醫生。」（代下16:7,12）。約伯在很苦難的時候，他這樣說：「至於我，我必仰望 神，把我的事情託付他。」（伯5:8）
3.亨通成功謙卑聽勸
        逆境挫折時，我們願意聽別人的建議，得意成功時，反而忠言逆耳，這就是亞撒王另外一個令人遺憾的地方。因為三十五年來，他太順利成功了，先知的忠言他聽不進去，「亞撒因此惱恨先見，將他囚在監裏。」（代下16:10）所以我們要學習，在上帝祝福你，什麼事情都做得很順的時候，更應該謙卑，聽別人的勸告，不要因為成功就驕傲了。
4.盡己之力禱告上帝
        禱告不是「我自己什麼都不做，完全讓上帝來做」；相反地，禱告是「我做不到的請上帝做，我做得到的，我做」，這才是禱告。「I do my best, and ask God to take care of the rest」。馬利亞與耶穌受邀參加婚宴，對方的酒用完了，我們可以從馬利亞學習，「酒用盡了，耶穌的母親對他說：『他們沒有酒了。』…耶穌的母親卻吩咐僕人：『他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。」』」（約2:3,5）所以「祈求」與「盡力」要同時進行，而非僅靠耶穌。上帝不要我們變成一個偷懶的人，不是學會禱告後，就什麼都不做，全憑禱告，要做你該做的、能做的。拉撒路死掉四天，被繃帶綁成木乃伊，耶穌讓他復活，可是他還包在布裡面，耶穌沒有把他的布打開；他已經四天沒有吃東西，肚子很餓，耶穌也沒有給他吃東西。意思是說，不要在禱告後就把所有事情交給上帝來做，你還是要做你該做的事。你做不到的事，可以跟上帝禱告，祈求上帝幫助與盡自己的力量要同時進行。
5.平安順利尋求上帝
        平安順利的時候，也不要忘記尋找上帝。人常常是在苦難當中拼命禱告，一平安順利就不禱告了。正如亞撒利雅對亞撒王的勸勉，「他出來迎接亞撒，對他說：『亞撒和猶大、便雅憫眾人哪，要聽我說：你們若順從耶和華，耶和華必與你們同在；你們若尋求他，就必尋見；你們若離棄他，他必離棄你們。』」（代下15:2）。「God is seeking who is seeking Him.」，上帝在尋找尋找他的人，「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的，有尋求 神的沒有。」（詩14:2）上帝很在意：當我祝福你們的時候，你是否將我遺忘。
6.雖然失敗主恩還在
        亞撒王雖然在年老的時候失敗了，可是上帝還是給他恩典，在他去世時，被安葬紀念，「葬在大衛城自己所鑿的墳墓裏，放在床上，其床堆滿各樣馨香的香料，就是按做香的作法調和的香料，又為他燒了許多的物件。」（代下16:14）聖經還是認定亞撒是個好王，他是一個跟從上帝的人，雖然他有失敗，他有軟弱。聖經中許多信仰的偉人，譬如亞伯拉罕，也有自身的軟弱。上帝不會因為你失敗，就把你過去的努力一筆勾銷，上帝還是會給你恩典，這給我們很大的鼓勵。沒有人是十全十美的，都會軟弱犯錯，可是上帝對這樣軟弱的人還是施加恩典。亞伯拉罕是信心之父，曾經差點害妻子被人娶去，在這件事情上，亞伯拉罕是失敗的。但是上帝介入，保護了他的妻子，「在夢中上帝回答他(亞比米勒)說：『是的，我知道你做這件事問心無愧，所以阻止你得罪我，不使你侵犯她。』」（創20:6）。

V.結論：不論成敗 禱告仰賴
        不管成功失敗，特別是成功的時候，我們要記得禱告仰賴上帝，有句話說「失敗為成功之母」，我多增一句：「成功是失敗的父親」。因為人在失敗時，會來尋求上帝的幫助，把失敗轉為成功；可是成功的時候，就開始忘掉上帝，驕傲自大，因此上帝就會讓你嘗到失敗的結果。我們要小心，不要一生都在成功失敗中打轉，但願我們不管成功也好，失敗也好，我們把上帝緊緊地抓住。


禱告：
        主我們看見雖然亞撒王在聖經中被寫得不多，但卻留下很寶貴的榜樣。我們看見他的成長環境並不理想，可是他學會堅持敬拜耶和華，這可以給我們很大的鼓勵。他在面臨極大的困難時，並不氣餒，他仰望你的恩典，勝過那個困難。可是當你祝福他，使他享受三十五年的平安豐盛的時候，很可惜地，他慢慢地忘掉你，忘掉他需要常常在禱告中來親近你。主阿！幫助我們不論遇到挫折失敗，或是順利成功，都能夠緊緊地抓住你，依靠你。禱告奉耶穌基督的名，阿們。

Read More

宣道系列(二)上帝跟隨者的故事

講道內容

宣道系列(二) 上帝跟隨者的故事
時間：二０一一年六月十二日
經文：路加福音八章1-3節 ; 使徒行傳一章1-8節  ;  使徒行傳八章1-5節
主講：李晶晶牧師

影片  : 宣道系列(二) 上帝跟隨者的故事(華)

一.前言：聖靈降臨節(Pentecost)
         今天是一年教會節期中第六個節期—「聖靈降臨節」（Pentecost）。這也是使徒行傳中所提到，聖靈降臨在使徒們身上賜與他們能力與口才，讓他們往全天下去傳講福音。讓我們來看一段關於聖靈降臨節的影片。
        這是兩千年前所發生的真實故事。彌賽亞耶穌為我們釘死在十字架上，又為我們從墳墓裡復活後，他有四十天的時間與我們在一起。教導我們有關上帝國度的事，預備我們面對將來所要發生的事。我們親眼目睹祂升上天去。現在我們成了祂的見證人，從耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞、直到地極。然而我們不是孤單的，因為祂說有一個禮物即將到來，聖靈讓天國彷彿住在我們心中，帶來智慧、能力與愛。在五旬節那天我們聚在一起的時候，突然聽到彷彿一陣大風吹過的聲音，又看見形狀像火焰的舌頭顯現，分開散落在每一個人身上，我們簡直無法相信自己所看到的。我們被聖靈充滿。上帝在預備我們，因為那時有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷，他們要來聽我們講道。因為每一個人都聽見門徒用各國的方言鄉談說話，大家都覺得非常神奇。藉著聖靈的大能，我們可以用他們的母語向他們傳講耶穌基督的救恩。那天，總共有三千人悔改受洗。我們之間的任何人，這輩子都從來沒有做過這樣的事。聖靈是上帝給所有信他的人免費的禮物。你也可以經歷這一切。透過聖靈，你可以完成那些你以為自己不可能做到的奇事。在聖靈裡，我們有盼望、亮光、安慰、平安、愛與生命。親愛的朋友們，不要讓這大能的禮物在你生命中沉睡。請聽，從聖靈學習，充滿信心的向前進。神說：不是依靠勢力、不是依靠才能，乃是依靠我靈方能成事。(撒迦利亞書4:6)
         耶穌復活升天之後，一個很重要的應許就是我們要領受聖靈。使徒們在領受了聖靈之後，他們生命有了奇妙的改變。他們說起各國的方言，讓從各地來的人都能明白。雖然所用的語言不同，但是他們同樣都在述說著上帝的大能，這就是福音的開始。因此聖靈會帶來改變，而這個改變是讓人無法想像的。就像撒迦利亞書4:6中所說：「不是依靠勢力或才能，而是倚靠聖靈的工作。」，剛剛在影片中，說到在聖靈裡我們有平安、喜樂、盼望和生命，這些都能幫助我們的生命成為見證；影片的最後也鼓勵我們，不要讓這份禮物沉睡。在使徒行傳中，耶穌應許會有聖靈降臨在我們身上；使徒行傳整部書就在記錄著這個應許的成就。在使徒行傳第四章中記載，本來是補漁的彼得，在聖靈降臨後開口講道，立即有三千人信主，這就是聖靈的大能，聖靈充滿在彼得身上，讓一個沒有才識學問、靠勞力打魚餬口的人，說出憾人心動的福音信息，這是聖靈的大能，充滿在圍觀聚眾的人群裡，讓人心被福音打動，問起對真理回應之語「我們該做什麼？」，不是一個人，而是三千人的聖靈工作。在「聖靈降臨」時教會誕生，彼得講完道後三千多人悔改、決志、受洗歸主，於是在世界中這群人展開一個新運動、新生活方式。上帝將聖靈賜給這些人，不只在使徒行傳，而是直到今日，聖靈也會降臨在我們身上，讓我們的生命充滿愛和安慰、並且有神的恩典和大能。盼望我們每一個人都能在生活中、在認識主的過程裡，經歷聖靈降臨在我們的生命中，因著神的大能，活出超乎我們所求所想一切的經驗和才能的生命，讓我們能傳揚上帝的話，活出合神心意的生活。
        另外，想要與大家分享關於「教會曆」，這是對基督徒生活與教會節期很重要的年曆；又稱為基督年曆。「教會曆」的產生是歷世歷代教會對於上帝的恩典、耶穌基督的救贖與聖靈工作所經歷的回應，透過不斷回顧追憶這些故事以及傳統慶典，提醒我們上帝行在人間的救贖行動、愛的召喚與繼續創造，幫助我們能與救恩歷史連結，讓我們能在日常生活中，不斷回顧耶穌救贖、再次省思我們與上帝的關係，不斷重新建構我們所認識瞭解、經歷的信心與信仰。

        這個是教會曆，它是以耶穌基督從降臨到這世界開始，一直到升天之後賜下聖靈的應許這當中的事件作為時節劃分。我們平常在用的日曆月曆，目的是方便我們記得一些特殊的日子，好讓我們在那天紀念一些為生活帶來提醒和變化的節期。教會曆也是同樣的意思，歷代教會的基督徒用耶穌一生經歷的事件來劃分一整年，幫助他們在一年中都能思想福音與救贖的意義。
        主後325年尼西亞時代 基督教與帝國、基督教教義、崇拜儀式奠定，受到羅馬帝國的保護、康士坦丁大地訂定為國教、尼西亞大公會議中確立三一神論，在此時期，也開始發展基督徒的節期慶典，到主後第四五世紀整合各國的基督教節期行程今日我們所見的「教會曆」（又稱教會節期、基督年），主要由七個待降節、聖誕節、顯現節、大齋節、復活節、聖靈降臨節、聖靈降臨後節期。
        教會曆的一年是以聖誕節前的四週，大約11月底開始，稱為待降節期。接著是12天的聖誕節期。聖誕節期過了之後進入第三個時節，被稱為顯現節期，為期約9週，目的是記念耶穌照著舊約的應許顯現在我們當中與我們一同生活。之後就是復活節前40天的大齋節，提醒大家要為復活節預備心。大齋節過後，就是四月的復活節，紀念耶穌基督為了我們死在十字架上，三天後從死裡復活；復活節期一共維持7週，49天過後，第50天就是聖靈降臨節；也就是耶穌復活後40天與門徒同在，隨後升天並且應許降下聖靈。而從這天之後一直到年末下一次待降節期之前的29個禮拜，都是屬於聖靈降臨節期，提醒我們有聖靈在我們的生活當中，讓我們得以倚靠聖靈活出神所喜悅的樣式。教會曆如此劃分一整年的目的，在於幫助我們回顧耶穌基督救贖的意義，從他為我們降生、出來傳道，呼召門徒，直到按著應許為我們付上代價、又從死裡復活，最後應許賜下聖靈讓我們生命改變，成為主的器皿、建立教會。每一年我們都如此回顧這個救恩，同時也幫助我們省思我們與神的關係。七週前我們剛過完復活節、復活節的前三天受難日，就是幫助我們思想神的愛、也調整我們和神的關係，再次告訴我們無論我們所經歷的是什麼，在耶穌基督裡面我們的罪都被赦免了，讓我們又能再次有一個新的開始。這樣一年周而復始的節期也是在告訴我們，神的愛與恩典是永遠長存的。這也是在幫助我們重新建構信仰與信心。
     1.應驗了耶穌的預言和應許聖靈降臨
        使徒行傳是路加所著，在第一章、寫給提阿非羅的信中說他作了前書，也就是我們所說的路加福音，記錄了耶穌基督的行蹤軌跡；而到了使徒行傳，記錄的則是聖靈的軌跡。使徒行傳一開始就說，耶穌藉著聖靈揀選使徒，又應許他們要受聖靈的洗，最後應許聖靈降臨在他們身上，讓他們得到能力，傳揚福音。使徒行傳又稱為聖靈行傳，從開始的領受聖靈直到初代教會的建立，整卷書記載著都是聖靈的工作。(使徒行傳1:1-8)
     2.門徒得著能力，建立教會，擔負起向全世界宣教的使命
        到了第八章，記錄了從司提反殉道的日子開始，教會遭到逼迫，門徒們逃跑四散。雖然他們逃跑了，但是仍然在各個地方傳道。(徒8:1-5)過去當耶穌被抓的時候，門徒都逃走了，有人不認主、也有人回去過跟隨主之前的生活。但在使從行傳中，卻看到聖靈在他們生命中所作的改變，他們雖然因逼迫逃離，但是他們沒有停止傳揚福音，也因此讓福音往四處各地散播出去，同時也見證了耶穌升天時的應許，要他們在耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞直到地極都為主作見證。聖靈親自動工，又催逼、帶領這些門徒建立教會。我們可以看到，聖靈的能力常常是與教會的建立有密切的關係。聖靈召聚教會作為見證基督的群體、聖靈差遣教會到世界作基督的見證、聖靈建立教會健康成長榮耀主耶穌。
        回顧過去兩年多我們在建堂的時期，可以看到我們教會經歷了許多恩典，這不是依靠我們之中的人才、人脈關係、奉獻多少…，而是聖靈的工作和神奇妙的大能。今天聖靈降臨節，提醒我們再次思想耶穌賜下聖靈的應許，也從使徒行傳中看見這個應許的實現與教會的建立。我們現在所經歷的也是同樣的事情，領受同樣的聖靈，建造教會、家庭與自己的生命。
二.上帝跟隨者的故事
        當我們翻開聖經路加福音第八章時，會發現標題是撒種的比喻，但是在這撒種比喻之前，卻有3節特別的經文，記載著耶穌到各城各鄉去。
     1.誰與耶穌同行？（路8：1-3）
        「過了不多日，耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音；和他同去的有十二個門徒。」(路8:1)，這章以耶穌到各處傳講福音作開始，這對我們有很特殊的意義。當我們要被差派去傳福音、去宣道的時候，耶穌就是我們的榜樣。他帶著門徒到各處傳道，與他們的相處的同時，也成為模範。
     2.耶穌的典範教育
        在耶穌要被賣的那天晚上，他為門徒們洗腳；約翰福音13章14-15節「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。聖靈在我們裡面提醒我們，耶穌所做的，我們都照著做。」彼得說：「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」(彼前2:21)，耶穌為我們留下榜樣與腳蹤，要我們照著做跟著走，還不只如此。耶穌還說：「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。」(約14:12)，而在使徒行傳中我們就清楚看見這個應許的成就與委任的成果；耶穌一生是在加利利海岸周圍傳道，後來使徒們則是將福音傳到各處。從使徒行傳整卷來看，就是如同耶穌所說的，福音從耶路撒冷、猶大全地，和撒馬利亞，直到地極。(徒8:1) 換句話說，聖靈給我們能力，好讓我們完成耶穌尚未完成的事，這是從神而來的托付與委任。
     3.十二門徒的揀選
        （路8：1、太10:1、徒1：1-8）
        「……和他同去的有十二個門徒。」(路8:1)，在路加福音中，耶穌為了從跟隨者中挑出這12個門徒，還上山禱告了一整夜。「那時，耶穌出去，上山禱告，整夜禱告神；到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。」(路6:12)，這就很像是念神學院，要成為傳道人、牧師、宣教士，要做神的僕人要經過特別的挑選。挑選出來後，耶穌又給他們權柄，能趕鬼和醫病。「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。」(太10:1)，最後耶穌死裡復活又向他們顯現，可見耶穌與他們的關係多麼親密。他受害之後，用許多的憑據將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事(徒1:3)，除此之外，耶穌還讓他們領受聖靈，得著能力、為他作見證(徒1:1-8)。
     4.抹大拉的馬利亞
        （路8：2、太28：1-10、約20：10-18）
        一般我們提到服侍上帝的人，就會想到是從神學院出來，受揀選、賜權柄，受教育、有才能有恩賜的人。但是在跟隨耶穌的人中，還有一群不是從神學院畢業初來的婦女，他們是被惡鬼所附、被疾病所累、已經治好的幾個婦女，「內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從他身上趕出來。又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。」(路8:2-3)，她們不像是12門徒被耶穌指名揀選，而是自發願意跟隨耶穌，又供應耶穌與門徒在宣道路上一切所需用的。
       在這群婦人中，第一位被介紹的就是抹大拉的馬利亞。「抹大拉」是一個地名，在馬太福音15章39節它的另外一個名字是「馬加丹」，。它的位置是在加利利海的西岸，是一座海邊的小城，是一個不為人知所道的小城小鎮。這個抹大拉的馬利亞就是從這樣一個小城出來的婦人，她跟隨耶穌的腳蹤。
        在福音書裡提到這位抹大拉的馬利亞，她是從加利利跟隨耶穌到耶路撒冷(太28:55)，又以財物供應耶穌和門徒(路8:1-3)，到了後來還親眼看到耶穌被釘十字架，以及耶穌的遺體被移送到墳墓埋葬(約20:10-18)，也是第一個將耶穌復活的喜訊傳給門徒的人(太28:1-10)，但路加特別提到抹大拉的馬利亞是曾被七個鬼附身，被七個鬼附身，讓耶穌為她醫治得痊癒，然後她跟隨耶穌(路8:2)。耶穌使她從鬼附得釋放，開啟了她跟隨之路。
        經文中的「七」不是指著鬼的數量，猶太人對數字的觀念，七是代表很大的力氣，這表示說她被鬼附的情形非常嚴重，受黑暗壓迫很久的時間，嚴重到在當時的醫療工作沒有辦法處理，但是就在人沒有辦法的時候，耶穌將她身上如此嚴重的疾病醫好，這是抹大拉的馬利亞所遇到的。所以抹大拉的馬利亞得到這種恩典之後，她覺得她一生的日子，能感謝耶穌的，就是供給出她一切的力氣，來幫助耶穌傳福音。不只是這樣，她跟隨耶穌出去，有一個很重要的目的，就是作見證。她不用說什麼話，她只要站在耶穌的旁邊就是一個見證，過去她的生命是受黑暗綑綁的人，但是現在她成為了耶穌的跟隨者、是一個服事神的人；她站在人群與耶穌中間，就能向眾人說明她的生命故事：我本來是被七個鬼附身的，我今天已經得到醫治。這樣一個有嚴重創傷過去的生命，但如今不再一樣，是一個新生命。
        我們可以這樣說，抹大拉的馬利亞出於回應救贖恩典的感恩之心，讓她決心要跟隨主、見證主、服事主。一個跟隨耶穌腳蹤服侍的人，不一定是特別被揀選、受特殊訓練的才識者，而是一個感恩的心、一個生命見證故事。抹大拉的馬利亞，她的出現，她跟在耶穌的身邊，本身就是一個最好的見證。我們認識神的人，也都有與人經歷的生命故事可以告訴大家，而這故事就是見證、就是宣道、就是跟隨主重要的侍奉。
        兩個禮拜前我參加一個宣教研討會的聚會，一位外國教士，也是差會的負責人。因時間緊迫，就從旅館坐計程車趕去教會。當他看到司機的後照鏡上掛了念珠、佛像、符咒等一堆民間信仰的物品，他心中即有了感動，要向司機傳福音。車到了懷恩堂門口，他向司機要了三分鐘，分享自己得救的見證及如何受呼召成為宣教士。講完他要付錢下車的時候，司機紅著眼眶對他說，自己20年前也去過教會，但是他離開了，這20年來第一次有人再度向他傳講耶穌的故事。這位宣教士即邀他一起參加當天的聚會；他說，他感覺到是上帝要他用自己的故事將這位司機帶回教會。短短的時間，一個生命的見證，不需要念神學院、或是有什麼天賦或才能，就能跟隨耶穌的腳蹤，宣講福音。抹大拉的馬利亞，就是這樣的一個生命見證。我們每個人都有這樣的生命故事，盼望我們在機會來到、心中有感動的時候，願意將自己的故事分享出去，成為別人信主的契機。也求主更多在我們生命中工作，讓我們有更多見證能與人分享。
     5.苦撒妻子約亞拿
        路加介紹的第二位婦人，就是希律官邸裡的管家苦撒的妻子約亞拿(路8:3)，她也是跟隨耶穌從加利利到耶路撒冷，看耶穌被人釘死在十字架，甚至看到耶穌從墳墓裡復活的婦人 (路24:10)。
        聖經中對於她並沒有記載什麼特殊的事蹟，但是從她先生的身分，可以看出她在社會中是有地位的人物。她的丈夫苦撒是分封王希律的管家；而希律是當時被分封的王，管理巴力斯坦一帶的地方，能做他的管家一定具有舉足輕重的地位。用現在的話來說，這位約亞拿應該是達官貴婦，而這樣的貴婦也願意來跟隨耶穌。那麼在耶穌傳道的生涯中，不是只有低階層的婦女而已，像是抹大拉的馬利亞，曾被鬼附而被耶穌醫治，也有官府王宮裡大官的妻子，參與在傳福音的事工中。可見，不是只有從苦難中得蒙救贖的人才跟隨主，而是只要願意跟隨主，就單單地與主同行同工。雖然我們無法從聖經中多知道她的生命故事，但是我們卻看見尊貴的她，願意放下原有舒適的生活，來跟隨耶穌的腳蹤，離開原有習慣的生活環境、去做她可能不習慣做的事，這是充滿挑戰的。但為了福音的緣故，她也是委身，成為一位幫助福音事工的人，在耶穌的後面與耶穌一同同工。
     6.一位婦女蘇撒拿（路8：3、）
        最後，路加介紹第三位婦女，就是蘇撒拿，很可惜在聖經裡，除了在此處經文外，就沒有任何的描述，沒有進一步介紹蘇撒拿用什麼背景來跟隨耶穌，或她是何身份，她不像抹大拉有很奇特的經歷、也不像約亞拿有身家背景，聖經裡都沒有介紹，除了在這裡路加提起她的名字以外，沒再提到別的事情。
        對我們是很好的提醒。不是倚靠勢力不是倚靠才能，不是因為我會什麼、我擁有什麼，我才來服侍神；而是謙卑自己，願意將生命擺上讓神使用，從而看見不是我會、而時神能。在這段經文裡面，她唯一的身分就是她是耶穌的跟隨者。想想我們自己，在服侍神的時候，是不是會想要讓人看見自己的恩賜？或是我們是否因為朋友有什麼才華才想邀他來教會？在蘇撒拿的身上，這些特點都沒有，但是就因為如此平凡，我們反而更能看見聖靈在她身上的工作，就是上帝的生命在她裡面。「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。」(徒4:13)彼得、約翰也因為他們本來的平凡、沒有才能，以致當他們出來傳講福音時，其他人得以看出這是神的作為。跟隨神不需要略歷、頭銜，而是就我這個人，以謙卑的態度願意為神所用。好像這個蘇撒拿，她以平凡生命跟隨主，用素常生活見證主。
        分享一個見證，我們教會有兩個阿嬤，每個禮拜固定來聚會。每次我看到她們，就是覺得很感動，因為他們的生命很美。其中一位阿嬤是由孫女陪著來，究竟是什麼原因，讓她每個禮拜用蹣跚的腳步，推著瘦弱的身體來到教會？有時候我甚至會想，自己講話這麼快、台語又不標準，搞不好講道她也不一定全部都聽懂。可是我知道，她是一個跟隨耶穌的人、是一個愛神的人。另一位阿嬤是坐在輪椅上，由女兒女婿推進來的，看得出來身體狀況已經不太好了，但是在還能出門的時候，她就會來作禮拜。這些都是平凡的生命，但是卻讓我看見一個跟隨耶穌的人，謙卑俯伏主前，來親近主、敬拜主。
三.誰有資格服事神？
         我們常聽兄姐們說：「無啦！我無才能啦，我無資格來服事啦！」，到底誰有資格來服事神？
      1.感恩的心：以生命故事榮耀神
         （路17:11-19、林前15:9-10、提前1:12、詩50:23）
        一顆感恩的心，如同抹大拉的馬利亞，以感恩的心來跟隨主、侍奉神、見證上帝在我們生命中的感恩榮耀故事。路加福音17章記載一個故事，耶穌路過一個村子，治好了10個痲瘋病人，其中只有一個外邦人回來對耶穌道謝。耶穌說：除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與神嗎﹖(路17:8)，耶穌在說，當人們能夠以感恩之心回應所領受的恩惠救贖，就是榮耀神、見證神。詩篇50:23「 凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我；那按正路而行的，我必使他得著我的救恩。」，懷抱感恩的心說出生命的故事，就是見證，就是侍奉，就是榮耀神。
     2.樂意的靈：以跨越舒適跟隨神
        （太19:21-22、詩40:8、51:12、腓3:8）
       一顆樂意侍奉的心，如同約亞拿自願離開舒適生活來跟隨主。
        馬太福音19章，有一個少年人來問耶穌要如何得到永生，耶穌要他變賣家產分給窮人、並且要來跟隨他，這個少年人做不到，就憂愁的離開了。可見要離開舒適的環境、拋棄原有的生活是非常困難的。是需要跨越自己的習慣、框架與舒適領域，進入以神為美的挑戰中。詩人說：「我的神啊，我樂意照你的旨意行；(詩40:8) 求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」(詩51:12)，求主幫助、預備我們，賜給我們一顆樂意的靈來專注於祂、甘心樂意服侍祂。保羅也說：「我將萬是看為糞土、視耶穌基督為至寶」(腓3:8)。當我們也有這樣的價值觀，我們自然願意來跟隨神、服侍神。
【宣教師見證】曹雅直（George Stott）
         1866年之前，中國溫州一個基督徒也沒有。但是，現在中國大陸的溫州被稱為是中國的耶路撒冷，是一個福音興盛的地方，總計有1100座禮拜堂、信徒總數100多萬人，所佔的人口比率高達15%。這一切都是由一位英國宣教士開始，他的名字是George Stott，中文名字是曹雅直。
         1865年他受神呼召想到中國宣教，所以他向內地會請求派遣去中國，當時的負責人戴德生以他左腳殘疾為由拒絕，並建議他留在英國侍奉也是很好的啊！幾番折騰，最後他對戴德生說：「雖然我只有一條腿，但是我沒有看到有兩條腿的人願意去，所以請差派我去吧！」，於是曹雅直開使他在中國的宣道侍奉。
        驅使曹雅直走向宣道侍奉之路，是因為在曹雅直在19歲時左腳發病，後來不斷惡化，醫生只好將它截肢。這對他的生命是一個很大的打擊，但是卻是在這樣的痛苦之中，他經歷了神的安慰與愛，讓他願意奉獻生命為主所用。在他生命的低谷，他遇見神，因此他以感恩的心、用生命見證主。當他看見福音的禾場的需要，聽到馬其頓的呼聲，便甘心樂意委身侍奉。溫州人看見他只有一條腿，卻願意爬山涉水來到他們這裡，覺得相當奇怪，當地人都叫他「獨腳番人」，單腿雖是缺陷，但是曹雅直的獨腳卻為中國的宣教史留下了美麗的足跡。這是一個樂意的靈，雖然身有殘疾，卻願意離開舒適的環境，跟隨神的腳蹤，傳揚福音。
     3.謙卑的意：以平凡默行順服神
        （林前1:26-29、詩134:1、徒20:19）
        一顆謙卑的心意與神同在，如同蘇撒拿一個平凡的生命出現在耶穌傳道之路。
        詩篇134記載一個耶和華的僕人，沒有人知道他們的名字，但是他們忠心守更在耶和華的殿中。「耶和華的僕人夜間站在耶和華殿中的，你們當稱頌耶和華！」(詩134:1)，無人知曉這聖殿的守夜人是誰，但從詩文中深知是一個神忠心的僕人。這就是平凡謙卑的生命、侍奉的生命，不為出名、不是要角高官，是一個平凡的侍奉生活，正如同我們的平凡生活、屬靈生活，在靈修、禱告中服侍神。保羅說：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」(林前1:26-29)，上帝神揀選這些平凡的人，讓其他人在他們的平凡中得見神的大能。
【宣教師見證】李庥牧師(Rev. Hugh Ritchie, 1840-1879)
        最後要跟大家介紹一位李庥牧師(Rev. Hugh Ritchie, 1840-1879)。他與馬偕、馬雅各等宣教士們是同一個時代的人物，卻不像他們那麼為人所知。他們夫妻所留下的記錄也相當的少。1867年他與妻子伊萊莎‧庫克(Eliza C. Cooke, 1828-1902)受英國海外宣道會的差派來到台灣。當時他只是一個大三學生，沒有什麼特殊技能、經歷。宣道會差派他是要代替殉教的馬遜牧師，來台協助馬雅各牧師，他答應了。早期來台的宣教師都是有醫療背景的人，馬偕是博士，馬雅各是醫生，許多都是有頭銜、地位、有專業技術的人；但是這位李庥牧師什麼都沒有，只是一位傳道師。他是首位來台灣宣道的宣教師，他也是首位到台灣東部傳道的牧師。他主要的事工都是與其他醫療的宣教師作配搭；我們所熟悉的馬偕到台灣的時間比他晚些，於是當馬偕到台灣時，他向馬偕分享了許多在台灣宣教的經驗，並且鼓勵馬偕往北部開拓，因為那裡非常需要。他雖不為眾人所知，但是卻在別人的宣教工作上，成為很大的幫助。他在台灣宣教的時間只有12年，1879年因為疲勞、身體虛弱，幾次感染瘧疾後病逝。或許有人會問，這麼年青就過逝，如果他可以活得更長不是更好嗎？我曾聽過一位傳道人分享，他說「生命，不是在長短。」，他說當我們提到一個人的生平時，會寫著「西元****年出生-西元****年死亡」，連結出生與死亡中間是「-」，這條線畫得長就活得長嗎？畫得短就活得短嗎？不會，所有人的線都一樣長，可是不同在哪裡？在於如何活出有意義的生命！李庥牧師只有39歲的生命，他有12年的時間在台灣，平凡的一生，他卻活出不一樣的生命，一個願意給神用的生命。當時他在台灣看見大部份的婦女沒有機會受教育，所以他有一個心願-興辦女學，可惜沒有完成。當他病逝後，他的太太(伊萊莎．庫克)沒有回國，寫了一封信回英國請求長老會差派她留在台灣宣教，她就是台灣第一位女宣教師，她接續李牧師的遺志，推動女宣、建設女學。但是她的身體也很不好，於1884年因病返國，當時又發生清法戰爭，女學招生因此停擺，直到三年後戰爭結束，女學重新開始招生，這就是現在長榮女中的前身。在回國養病期間，伊萊莎依然去教會服事，每個月所領到的謝禮，她都會寄回台灣，讓女學興建宿舍、校舍。這麼平凡的一對宣教士夫婦，他們謙卑、默默地在台灣服侍，讓台灣的婦女有機會受教育，這個影響一直到現在的長榮女中。在平凡的生命中，被神來使用，跟隨主的腳蹤。
四.結語：被聖靈充滿走入人群宣道的教會
        我們的教堂明年即將完工，我們教會有一個異象--成為萬民的祝福，誰有資格來服侍神，參與教會的建造呢？今天是聖靈降臨節，就如使徒行傳中所說，當聖靈降臨在我們的身上時，我們會被差派、我們的生命會改變，我們可以參與在教會的建造工作上，你願意嗎？
        當教會在建堂時，我們期待的是什麼？很多人、很多來進來聚會。是的，我們現在正在夢想，當教會蓋好了之後，很多人回來。可是在使徒行傳中，我們卻看到，當他們聚集在一起禱告的時侯，聖靈就降臨，接著發生的是人就出去宣教。盼望聖靈在我們當中作這樣的工作，當我們禱告時，求神是差派我們出去，離開我們的舒適窩、冷氣房，出去到我們的青田社區、去到好茶、達瓦蘭、瑪家…，到其他神感動我們、呼召我們去的猶太全地、撒瑪利亞直到地極。
        有一位德國神學家潘霍華在其所著〈聖徒相通〉一書中，思考教會，不是以今日所謂「教會增長」作為一間教會好壞或是是否被聖靈充滿的指標。他指出：「許多人走進教會，並不代表這是一間好教會；而是當教會怎樣走入人群，才是好與壞的指標表。因為人走入教會，可以是逃避苦難、卻不代表他願意被聖靈充滿服事上帝、領受上帝的旨意。教會走入人群，並且承擔人的痛苦，也是分擔上帝的痛苦，這個人才是成熟、被聖靈充滿的基督徒，這間教會才是一間成熟、被聖靈充滿的教會。」
        懇求神幫助我們在我們個人生命、家庭、教會、宣教禾場上，當聖靈降臨在我們生命的時候，我們得著能力，被主差遣，一起參與建造我們教會，並且我要奉耶穌基督的名祝福每位會友，求神建造我們的生命，使我們的生命有見證、有故事，可以去分享的。也讓我們有願意的心，移動腳步，出去分享。不是看我們有什麼才能，而是願意被神使用，經驗神在我們的當中建造教會。
        不知道你是否自問，「我是一個跟隨主的人嗎？」「我是一個有資格服侍神的人嗎？」今天的經文中，我們看見三個婦人。抹大拉的馬利亞，是一個過去生命非常受捆綁的人，但是她經歷神。一個是社會地位非常高的，她願意離開她舒適窩來服侍神。一個是沒有什麼才能，可是她用平凡的生命來見證主。你願不願意與我們一起參與教會的建造與福音的宣教？
        在我們當中可能有第一次來的新朋友，或是你還沒有認識耶穌基督的，我想鼓勵你，在你身邊的朋友有一個生命的故事，他要告訴你。就像你所看的影片，經歷聖靈的能力，去聽那個生命的故事，並且你自己心裡有那個渴望、禱告，你也可以來經歷聖靈的能力，經歷生命被改變、被主用。


【禱告】
        天父我們謝謝你，在這個聖靈降臨的日子，聖靈要充滿在我們每一個人的生命裡面。主啊，我們不是都要去神學院，不是都要有才能、恩賜、地位，但是，我們要經驗你。主我們感謝你在我們生命裡奇妙的創造，我們感謝你應許賜下聖靈，使我們生命改變得著能力。主我們願意被你用，雖然有時我們不知道如何被你用，可是主求你感動我們。主求你在我們每天的讀經、禱告中對我們說話，主，我們當中有些朋友正在摸索，求神讓他們在日常的生活中體會、感受、經歷到你。並且求神感動我們每一個人願意去分享生命的故事。主，幫助我們，在教會建造的時候，我們不只是歡迎人進來，你也差遺我們出去說你生命的故事。謝謝主，願你建造我們，使我們在宣道的路上與你有份，禱告奉耶穌基督的名，阿們。

Read More

禱告系列(三十九)：舊約禱告(十九)(OT Prayer.19)約拿(Jonah)

講道內容

禱告系列(三十九)：舊約禱告(十九)(OT Prayer.19) 約拿(Jonah)
時間：二０一一年六月五日
經文：約拿書二章1-10節
主講：蔡茂堂牧師

影片

• 禱告系列(39) 舊約禱告(19) 約拿 (台)
• 禱告系列(39)舊約禱告19 約拿 (華)

MP3：[華][台]

I. 引言
        在猶太人的習俗中，他們會在7月10日，也就是贖罪日（Yom Kippur）的下午讀約拿書，因此這卷書也可以視為鼓勵他們向神作悔改認罪的禱告。為了讓小孩子也能了解這卷書的內容，他們把約拿的故事編成一首歌，叫做“Overboard, Song of Jonah 落水，約拿之歌”。

God came to Jonah and said上帝吩咐約拿說

Take a trip to Nineveh前往尼尼微城去

And tell the people they must change their ways告訴他們要回心轉意

But Jonah couldn’t agree但是約拿並不同意

And so he left Galilee他就離開加利利

On a boat heading off to Spain搭船前往西班牙

But there’s no hiding from ONE上帝是無法逃避

Who caused an angry storm to come他就引起狂風暴雨

When Jonah came clean約拿坦白承認

The sailors threw him right into the sea水手就把他拋下大海裡 J
onah, Oh Jonah約拿 喔約拿
Can you hear the holy sound？你可聽見上帝呼喊?
Jonah, Oh Jonah約拿 喔約拿
It’s not too late to come around...若肯回頭仍不太晚
So Jonah’s floating away約拿就隨波逐流
When he’s suddenly saved他突然被救起
Swallowed up by a big old fish被一條大魚吞進去
He makes the belly his home他就住在魚肚裡
Three nights he spends there alone三天三夜他獨居
 He repents He cries out He prays他悔改 他呼求 他禱告
When Jonah’s anger was no more當約拿已不再生氣
The fish spit him out onto the shore大魚將他吐到岸上去
Without looking back Jonah took up the task義無反顧約拿奉行他使命
Headed off for Nineveh昂首前往尼尼微 Jonah, Oh Jonah約拿 喔約拿
Can you hear the holy sound？你可聽見上帝呼喊?
Jonah, Oh Jonah約拿 喔約拿
 It’s not too late to come around...若肯回頭仍不太晚
 Jonah shared God’s message約拿傳講神信息
People fell down on their knees百姓聽見都屈膝
They would fast They would plead他們禁食 他們祈求
They would come to believe that God was full of mercy 他們誠心相信上帝是充滿慈悲
And here’s the message we’re sent我們受託的信息
It’s more than how we repent我們不只要悔改
We can change We can grow要改變 要成長
We can be more than we know能成為超乎想像
This day we take to atone今天我們蒙贖罪
Is not about us alone不僅為我們自己
For we all are in this together我們都在同一艘船上
Jonah, Oh Jonah約拿 喔約拿
Can you hear the holy sound？你可聽見上帝呼喊?
Jonah, Oh Jonah約拿 喔約拿
 It’s not too late to come around...若肯回頭仍不太晚影片最後一幕寫著：
“may you be sealed in the book of life.”

猶太人相信有一本生命書(book of life)記錄著每個人一年中所有的行為，並且會在7月10日這天結算。這天結束的時候，上帝會在這本書上簽名，而所記載的內容從此定讞，最後在審判時作為依據。因此這天便作為贖罪日，只要在這天結束以前向上帝求赦免，他過去的罪就不會被封存入生命書中。這也是鼓勵人們在還有機會的時候向上帝認罪。


II. 先知約拿 （Prophet Jonah）      

 這故事中最特別的是那隻將約拿吞進腹中的大魚，這條魚讓許多聖經學者們認為約拿根本不存在，因為不可能有這種魚能讓人在肚子裡面存活三天。但是如果你相信馬利亞能從聖靈受孕、耶穌能夠從死裡復活，那麼要有這樣一條魚，對上帝而言應該不是什麼困難的事。因此不必為了證明約拿的存在，而去將故事中所有的部分都找到合理的解釋。

1.耶羅波安二世北國的先知         約拿的事蹟不只記在約拿書中，在列王記下中也有記錄。所羅門王年老的時候因為不聽從上帝的話，以色列國分裂為南北兩個國家。耶羅波安二世是北國的國王，大約是在西元前793-753年間，約拿就是這個時代的人。在耶羅波安二世的統治下以色列國興盛起來，「他收回以色列邊界之地，從哈馬口直到亞拉巴海──鹽海，正如耶和華以色列的　神藉他僕人迦特希弗人亞米太的兒子先知約拿所說的。」（王下14:25）哈馬口和亞拉巴海分別是以色列北邊與南邊的邊界，耶羅波安收復了過去在所羅門時代的國界。再由約拿書一章1節：「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿」，從這兩節經文就可以確定約拿是歷史中的人物，因預言應驗，所以他是很被尊重的北國先知。

         在當時代，除了約拿(758BC)以外，另外還有兩位先知，分別是阿摩司（750BC）和何西阿（760-721BC），他們就是以色列亡國之前最後的三位先知。約拿除了在以色列（北國）說預言以外，也到亞述、尼尼微去警告當地的人們要悔改。阿摩司是猶大（南國）的牧羊人，但是上帝要他到北國去警告以色列人。何西阿的際遇就比較慘，在他做先知的時候，上帝要他用生活來傳達上帝的旨意，讓他娶了一個名叫歌篾的妓女做妻子，無論何西阿對她多好，她仍然本性難改，藉此預表耶和華對以色列民族的心意、以及以色列人對上帝的悖逆。「撒瑪利亞必擔當自己的罪，因為悖逆他的 神。他必倒在刀下。」（何13:16）何西阿40年之久苦勸百姓要悔改，最後還是親眼看著北國以色列被亞述亡國。

 2.先知阿摩司預言北國被攻         「耶和華萬軍之 神說：以色列家啊！我必興起一國攻擊你們；他們必欺壓你們，從哈馬口直到亞拉巴的河。」（摩6:14）阿摩司的預言約在西元前750年，後來果真在西元前721年時，以色列亡國。「從哈馬口直到亞拉巴的河」就是先前約拿預言以色列國將會收復的國土，但因百姓的悖逆又要再次被敵人奪去。

3.先知拿鴻預言尼尼微滅亡         亞述帝國的尼尼微城百姓，在聽見約拿的警告之後都悔改，但是悔改時間不長，後來他們又恢復原樣。大約在西元前615年，也就是約拿時代的100年後，上帝又派了另一位先知拿鴻前去警告他們，「耶和華如此說：尼尼微雖然勢力充足，人數繁多，也被剪除，歸於無有。」（鴻1:12）而這次他們沒有悔改。在西元前612年，亞述帝國被巴比倫滅國。

4.主耶穌相信是位歷史人物         耶穌與法利賽人辯論的時候，他們要求耶穌顯神蹟給他們看。「耶穌回答說：一個邪惡淫亂的世代求看神蹟；除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大！」（太12:39-41）約拿在魚肚的三天預表著耶穌要被埋在墳墓裡三天，尼尼微城的人聽見那個叛逆先知約拿所說的就悔改了，但順服神心意而來的耶穌在這裡警告你們，你們卻都不聽。因此審判的時候，聽警告的尼尼微人會定這個悖逆世代之人的罪。

 III. 約拿的禱告 （Prayer of Jonah）

         約拿的禱告很短，只有九句，但是每一句都是引用詩篇中的字句，可見雖然他不聽上帝的話、對人也沒有什麼愛心，可是他聖經是唸得很熟的。

1.躲船艙不敢禱告

        上帝要他離開家鄉迦特希弗，前往東北方底格里斯河的尼尼微城去。結果他沒有聽話，反而往南走到約帕的海港，買了船票搭船往西南方的他施，也就是現在的西班牙。約拿上了船，海上大風大浪，所有人都哭天喊地、什麼神都拿出來拜的時候，他自己卻躲到船艙去睡覺，因為他知道這風浪是因他而起，不會因為他的祈禱而平靜。「水手便懼怕，各人哀求自己的神。他們將船上的貨物拋在海中，為要使船輕些。約拿已下到底艙，躺臥沉睡。船主到他那裡對他說：你這沉睡的人哪！為何這樣呢？起來！求告你的神，或者神顧念我們，使我們不至滅亡。」（拿1:5-6）約拿開始是不禱告的，因為他知道：「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」（詩66:18）「 但你們的罪孽使你們與　神隔絕；你們的罪惡使他掩面不聽你們。」（賽59:2）

        當大家一起禱告求拜，風浪還是沒有停止的樣子，他們就認為是船上有人惹到神明了才會如此，於是船上的人都抽籤，結果抽中了約拿。船上的人問約拿怎麼會這樣？約拿也老實回答說是因為違背上帝的旨意，現在只能把他丟進海裡才能止住風浪。船員們本來也不願意害他，但是風浪一直增強、船上的貨物也都丟完了，只好真的把約拿給丟下海去。奇妙的是，當他們這麼做之後，風浪立即就平靜了下來。「他對他們說：你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了；我知道你們遭這大風是因我的緣故。」（拿1:12）

2.沉海底拼命呼求

         約拿在船上不禱告，被丟下海就禱告了。我們是不是也會這樣，平常過得很好，覺得無所謂，真正大難臨頭的時候就變得很虔誠。「我遭遇患難求告耶和華，你就應允我；從陰間的深處呼求，你就俯聽我的聲音。」（拿2:2）「我在急難中求告耶和華，向我的　神呼求。他從殿中聽了我的聲音；我在他面前的呼求入了他的耳中。」（詩18:6）約拿的第一個禱告，就像彼得，他一看到風浪猛烈，心裡害怕，開始往下沉時，就喊叫：「主啊，救我！」（太14:30）在中文是四個字，但在英文才兩個字“Lord, save!”神不會在乎我們的措詞是否華麗，當我們遇到困難時發自內心的向他呼求，他都會聽見。於是上帝派了這條大魚將約拿吞進肚裡。

3.在魚腹向神感恩

        「耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。」（拿1:17）這條魚吞了約拿，不是對他的懲罰，而是上帝的拯救。在魚肚子中三天三夜，發現自己沒死，約拿就做了一個禱告。這個禱告有次序、有內容，措詞也很講究，內容是從經文中引用的。「約拿在魚腹中禱告耶和華他的 神。」（拿2:1）是一個感謝上帝應允、垂聽了的禱告。「我要稱謝你，因為你已經應允我，又成了我的拯救！」（詩118:21）「耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。這是我的 神，我要讚美他，是我父親的 神，我要尊崇他。」（出15:2）

4.悖逆神受神懲治

        接著他承認今天的遭遇都是自己惹來的。「你將我投下深淵，就是海的深處；大水環繞我，你的波浪洪濤都漫過我身。」（拿2:3）其實將約拿投入海中的是水手，可是約拿知道這都是 神的作為，所以他這樣說，與詩篇類似，「你把我放在極深的坑裡，在黑暗地方，在深處。你的忿怒重壓我身；你用一切的波浪困住我。」（詩88:6-7）上帝的懲罰其實不是在報復，而是要人們回心轉意向他禱告，「耶和華啊，他們在急難中尋求你；你的懲罰臨到他們身上，他們就傾心吐膽禱告你。」（賽26:16）

5.被驅逐仍然仰望

        他雖然被上帝驅趕，可是仍然對上帝懷有盼望。「我說：我從你眼前雖被驅逐，我仍要仰望你的聖殿。」（拿2:4）他知道無論自己犯下多嚴重的錯，只要肯認錯，上帝還是懷有慈悲。他也知道尼尼微城的人只要悔改，上帝就不會毀滅他們；但是亞述是他們的敵國，約拿不希望自己的敵人得到拯救，所以他不想去傳講上帝的警告。「至於我，我曾急促地說：我從你眼前被隔絕。然而，我呼求你的時候，你仍聽我懇求的聲音。」（詩31:22）大衛王在犯錯以後也這麼說：「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」（詩51:11-12）約拿對信仰的盼望讓他開口禱告。

6.排山倒海的壓力

        接著約拿述說自己走投無路的景況，他所犯的錯使他必須承擔那無法承擔的壓力。「諸水環繞我，幾乎淹沒我；深淵圍住我；海草纏繞我的頭。」（拿2:5）這是他引用的詩篇：「神啊，求你救我！因為眾水要淹沒我。我陷在深淤泥中，沒有立腳之地；我到了深水中，大水漫過我身。」（詩69:1-2）保羅在服事中也感到同樣的壓力，「弟兄們，我們希望你們知道，我們從前在亞細亞省所遭遇的患難。那壓在我們身上的擔子是多麼大，多麼沉重，連生存的希望都沒有了。」（林後1:8）

7.絕望時蒙神拯救

           「我下到山根，地的門將我永遠關住。耶和華─我的神啊，你卻將我的性命從坑中救出來。」（拿2:6）這句說的是約拿沉到海底，絕望的時候，神聽了他的禱告。「耶和華啊，你曾把我的靈魂從陰間救上來，使我存活，不至於下坑。」（詩30:3）在約伯記中也有這樣的描述，「神救贖我的靈魂免入深坑；我的生命也必見光。神兩次、三次向人行這一切的事，為要從深坑救回人的靈魂，使他被光照耀，與活人一樣。」（伯33:28-30）

8.發昏時想念上帝

        約拿在昏過去前想起 神的話，「我心在我裡面發昏的時候，我就想念耶和華。我的禱告進入你的聖殿，達到你的面前。」（拿2:7）詩人說：「困苦人發昏的時候，在耶和華面前吐露苦情的禱告：耶和華啊，求你聽我的禱告，容我的呼求達到你面前！」（詩102:1）浪子的故事裡面，浪子快要餓死的時候，才想到可以回家去。「他醒悟過來，就說：我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？」（路15:17）所以人都要被逼到絕境之後才會醒悟過來、想起自己真正的救贖之處。

9.信奉虛無離棄神

        他知道 神對犯錯的人仍然是滿有恩典的，因此他在此評論這些離棄上帝而去祭拜假神的人，是太過愚昧了，「那信奉虛無之神的人，離棄憐愛他們的主。」（拿2:8）「我恨惡那信奉虛無之 神的人；我卻倚靠耶和華。」（詩31:6）「他們將 神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主─主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！」（羅1:25）

10.還願感謝神救恩

        最後一點要記得，當人向 神求救， 神也賜下恩典之後，要懂得感謝。很多人都會在危急的時候這樣說，如果 神讓他度過這次危機，他將來一定會奉獻、或是唸神學院來報答；但是往往危機解除之後，他們就忘了先前許下的諾言，或是覺得代價太高想要反悔。約拿沒有如此，他在禱告的最後，確實表達自己的感謝：「但我必用感謝的聲音獻祭與你。我所許的願，我必償還。救恩出於耶和華。」（拿2:9）「我要以感謝為祭獻給你，又要求告耶和華的名。我要在他眾民面前，在耶和華殿的院內，在耶路撒冷當中，向耶和華還我的願。你們要讚美耶和華！」（詩116:17-18）許願又還願的故事還有一個，就是撒母耳的母親。她因為生不出孩子被欺負，就向上帝許願並得了一個兒子。兒子斷奶後，她就回到聖殿還願。「婦人說：主啊，我敢在你面前起誓，從前在你這裡站著祈求耶和華的那婦人，就是我。我祈求為要得這孩子；耶和華已將我所求的賜給我了。所以，我將這孩子歸與耶和華，使他終身歸與耶和華。於是在那裡敬拜耶和華。」（撒上1:26-28）她向 神許的願望與諾言沒有任何反悔。

IV. 屬靈的功課（Spiritual Lessons）

        約拿的故事有一些功課可以學習。他在尼尼微城說完 神的警告之後，就跑到城外的山上，要看上帝有沒有毀滅這個城。結果上帝因為城中的人都悔改，就沒有降下天災，讓約拿覺得非常丟臉。他在山上的時候，上帝在他旁邊安排一棵蓖麻樹幫他遮陽，讓約拿很開心。到了晚上，上帝又讓一隻蟲子去咬這顆樹，讓它葉子都掉光了。隔天早上約拿起來，沒有樹葉幫他遮陽，被曬得頭昏腦脹，約拿就非常不高興。上帝藉著約拿因為這棵樹而生氣的事情教訓他，說這棵樹不是約拿栽種的，他還這麼在乎；為何他就不能理解上帝對城中無數生靈的慈愛呢？約拿的故事就到此為止，聖經沒有再記錄約拿是否有向上帝道歉或是承認愛心不夠。浪子回頭的故事也很像這樣，小兒子回家之後父親很開心的迎接他，卻讓大兒子覺得不公平；故事也在父親向大兒子解釋下結束，並沒有交代後來大兒子有沒有覺得釋懷。

1.上帝的愛普及全人類

        因此整個故事的重點就是上帝的慈悲。上帝不只有獨愛以色列人，跟以色列敵對的尼尼微城百姓，上帝也一樣想要拯救他們。從我們現在的角度來說，上帝並不只是愛基督徒，上帝也愛所有不是基督徒的人，我們要讓他們有機會知道上帝的愛，並且歸向上帝。「何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（拿4:11）這是約拿書最後一句。「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後3:9）

2.上帝僕人知行不一致

        身為上帝的僕人，也會有知行不一的時候。在船上抽籤抽到約拿的時候，他的自我介紹是這麼說的：「我是希伯來人。我敬畏耶和華─那創造滄海旱地之天上的神。」（拿1:9）但是當神要他去尼尼微的時候，「約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華。」（拿1:3）可見他知道要敬畏耶和華，但是他的行為卻是違背上帝旨意，知行不合一。在五千兩銀子的比喻中，那個收了一千兩銀子的僕人知道主人給他錢是要他拿去賺更多錢，卻因為害怕而將錢埋在土裡。「主人回答說：你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。奪過他這一千來，給那有一萬的。因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。」（太25:26-29）所以這個僕人知道主人的心意，卻沒有照做；就像約拿知道上帝要他往東北去，他卻往西南方逃跑。

3.悖逆上帝而傷害無辜

        一個人犯錯的時候，周圍的人也會一起承擔後果。無論是在家庭、在教會，在任何地方，一個人做錯事情都會影響到周圍的人。約拿的故事中，他悖逆上帝，卻是全船的人跟他一起遭受風浪襲擊，這是連累他人。「他們就大大懼怕，對他說：你做的是甚麼事呢？他們已經知道他躲避耶和華，因為他告訴了他們。」（拿1:10）舊約中也有一個遭受連累的故事，以色列人攻打耶利哥城時， 神要他們將一切都燒毀，卻有一個人名叫亞干，偷藏了一件衣服和一些財寶。 神就對以色列人發怒，讓他們在攻打艾城的時候被打敗。「約書亞說：你為甚麼連累我們呢？今日耶和華必叫你受連累。」（書7:25）我們所做決定的後果不會只由自己承擔，特別是周圍愛我們的人也會受到牽連。

4.上帝願給第二次機會

        上帝知道約拿犯錯，他也懲罰，但是上帝希望約拿悔改，因此賜給他第二次機會。「耶和華的話二次臨到約拿說：你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」（拿3:1-2）上帝對我們也是如此，第一次叛逆不順從，上帝會給教訓，若回頭了，上帝就會給第二次機會。新約故事中保羅因為馬可過去犯錯，不想給他第二次機會，但是巴拿巴比較有愛心，就還是與他同行。「巴拿巴有意要帶稱呼馬可的約翰同去；但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們，不和他們同去做工，就以為不可帶他去。於是二人起了爭論，甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可，坐船往塞浦路斯去。保羅則選擇了西拉，也出發了，蒙弟兄們把他交於主的恩典中」（徒15:37-40）上帝充滿慈愛，總是會給人第二次機會。

5.真心悔改蒙上帝饒恕

        尼尼微城的悔改是真誠而徹底的，不僅是人，「人與牲畜都當披上麻布；人要切切求告 神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」（拿3:8-10）我們若真心悔改，上帝也會原諒我們。「彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（徒2:38）

6.我們要慈悲如同天父

        約拿的故事中啟示，我們做錯事，上帝仍然會給我們第二次機會。但是我們也要能夠給別人第二次機會，要能原諒別人。不只尼尼微城的人需要悔改，約拿也要改變他的心，能夠包容別人，上帝最後給約拿一個開放性的結尾。「耶和華說：這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（拿4:10-11）不知道約拿後來是怎麼回應神的，希望他能夠就此悔悟他過去是多麼缺乏愛心。耶穌說的故事中，那個欠債被赦免的人因為不放過另外欠他一筆小錢的人，他原先被寬容的債務又恢復了。「於是主人叫了他來，對他說：『你這惡奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了，你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？』」（太18:32-33）

V. 結論：慈悲如同天父

       耶穌在登山寶訓最後說的是這句話：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太5:48）要人像上帝一樣完美是不可能的，但是在路加福音的記載，用的字是慈悲。「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」（路6:36）對他人慈悲，就是讓對方有改善的機會，就能比過去更加完全。當我們這麼做的時候，我們也會得到上帝的原諒，我們也就會更完全，所以慈悲和完全兩者是有關聯的，Forgiving Mercy is Perfecting and Perfected。但願我們能學到這個功課，在人和人之間難免有受傷、衝突，讓我們記得約拿的故事，學習能夠有多一點點的慈悲。

禱告
        主耶穌，雖然約拿的故事在聖經中佔的篇幅很短，但是我們看見你的僕人如何悖逆 你、受你處罰，當他悔改以後你仍 顯出慈悲、原諒他，之後你又給他第二次的機會。可是約拿對尼尼微城的人卻沒有這樣的慈悲心。主阿，幫助我們不只是在生活中學習慈悲、獲得從你而來的赦免，讓我們也願意在生活中相互的原諒。禱告奉耶穌基督的名，阿們。

Read More

成功國王；失敗父親

講道內容

成功國王；失敗父親
時間：二０一一年五月二十九日
經文：撒母耳記下十三章37-39節
主講：曾昭瑞牧師

 影片

• 大衛系列 -- 成功國王；失敗父親(台)
• 大衛系列 -- 成功國王；失敗父親(華)

Ⅰ.引言
        不少人認為大衛是以色列王當中最偉大的君王，聖經也稱他為合神心意的人，所以在這樣的認識之下，人們傾向將大衛與正面印象連結，因此，也可能產生這樣的假設：「大衛應該是位好父親」。但若詳讀聖經，就不得不承認：「大衛真的不算是一個好爸爸」，他在處理與子女的關係上，犯下很多的錯誤，甚至是不應該犯的錯誤，而使得這個家族，不斷地經歷關係上的破裂，進而反目成仇，骨肉相殘。

Ⅱ.父子恩仇錄
        大衛曾經犯下一項眾所皆知的大罪，就是他與烏利亞的妻子發生不正當的關係，這個不正常的關係，讓他付上一項很大的代價。先知拿單對他說：「『…你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。』耶和華如此說：『我必從你家中興起禍患攻擊你；我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與她們同寢。你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下，報應你。』」（撒下12:9-12）這是耶和華藉拿單對大衛所做的一個宣告，這個宣告牽連地非常廣。雖然我們可以用一個很簡單的屬靈原則來了解此宣告，就是上帝已經如此說了，大衛必然會遇到這些事情，因此，他若遇到這些事情，一點也不奇怪，因為上帝已經說明了，但這樣的看法就將人本身的角色和責任給推卸掩蓋了；我們從另一個角度來看，大衛之所以會經歷這麼多的不幸，他的個性，做人處世的態度，處理事情的方法，是否都妥當？他有沒有責任？如果說因為上帝都預定好了，而認定大衛沒有責任，我要告訴大家的是，我們每次在讀聖經的時候，常常認為這是上帝預定好的，與我無關（那就有人會問，那上帝到底預定了誰？），如果上帝都預定好了，那為什麼我還要負責任？事實上，這是上帝的宣告沒錯，但當我們留意大衛本身的態度、個性，和他在整件事情上所採取的方法，我們就會發現，大衛不是沒有責任。如果我們將大衛看做是有責任的，我們才能避免將聖經對真理的教導看成硬梆梆的宗教教條，而是我們真實地可以在其中反省，可以在其中學到功課。
1.背景－拿單的宣佈
        我們來看大衛的成功，一個最好的解釋是大衛之所以這麼有成就，很可能只是因為上帝選了他，但是當大衛藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事時，這件事情卻是上帝所不能容忍的，所以上帝將他額外的恩典拿走。大衛雖然沒有因為犯下大罪而被處以死刑，但是他必須承受犯罪之後所需承擔的代價。先知拿單所說的話，是一種很可怕的預言，這個預言逐一地應驗。第一個應驗是大衛與拔示巴所生的小孩生了重病而死，「耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子，使他得重病」（撒下12:15），第二個是他的女兒被同父異母的哥哥給強暴，「但暗嫩不肯聽她的話，因比她力大，就玷辱她，與她同寢」（撒下13:14），再來就是暗嫩被押沙龍給設計殺死，「押沙龍吩咐僕人說：『你們注意，看暗嫩飲酒暢快的時候，我對你們說殺暗嫩，你們便殺他，不要懼怕』」（撒下13:28），這些都在上帝所宣告的內容中，但是我們要問的是，大衛、押沙龍在其中扮演什麼角色呢？
2.國王的兒子－押沙龍
        對押沙龍而言，大衛是一個非常不公平的父親，他在處理子女之間的問題時，表現地非常失敗。大衛知道誰強暴了她瑪，甚至聖經告訴我們，大衛為此大大地生氣，「大衛王聽見這事，就甚發怒」（撒下13:21），但是他卻什麼動作都沒有做。這是一種隱忍、一種對錯誤放任不處理的態度，如同華人「息事寧人」、「醜事不外傳」的文化，這樣的態度，為這個家族帶來更大的災難：押沙龍心裡的苦毒，隨著父親的放任不處理而更加惡化，因而一步步走向反派角色。
        聖經形容押沙龍是一個聰明、俊美，深有領袖魅力的人，「以色列全地之中，無人像押沙龍那樣俊美，得人的稱讚，從腳底到頭頂毫無瑕疵。他的頭髮甚重，每到年底剪髮一次；所剪下來的，按王的平稱一稱，重二百舍客勒。押沙龍生了三個兒子，一個女兒。女兒名叫她瑪，是個容貌俊美的女子」（撒下14:25-27），而且非常照顧他的妹妹，他以妹妹的名字來為女兒命名。他很聰明、俊美，且有領袖魅力，做事計畫週詳，從他計畫要殺暗嫩以及如何反叛大衛這些事上，就可以看出他的計畫周詳、城府很深，並且能夠等候適當的時機才出手。雖然押沙龍痛恨暗嫩，卻耐心等待兩年，仔細地策畫一切，直等到時機成熟，他才將暗嫩給殺了。
        當押沙龍殺死暗嫩之後，大衛聽到暗嫩死了，他第一個反應是放聲大哭，非常地傷心，而且持續一段時間，聖經告訴我們說，「大衛天天為他兒子悲哀」，「話才說完，王的眾子都到了，放聲大哭。王和臣僕也都哭得甚慟。押沙龍逃到基述王亞米忽的兒子達買那裏去了。大衛天天為他兒子悲哀」（撒下13:36-37）。大衛不是第一次失去兒子，這是他的第二次，第一次是他跟拔示巴生的兒子死掉，那個孩子還沒死的時候，大衛很認真地哭，希望上帝能看在他可憐的份上，保留小孩的命，結果小孩死後，大衛即停止哭泣。可是這一回不一樣，對於暗嫩的死亡，大衛天天哀哭，很明顯地這樣的傷心不同於第一次失去兒子的那種傷心。
        台語有句話說；「死父死母，心頭酸；死兒死女，斷心腸」，形容失去自己的孩子是種巨大的傷痛。因為我們做父母的人，總對子女有一些希望、期盼與夢想。所以孩子的死亡，意味著父母所有的期待、夢想與希望，不管好的壞的，通通幻滅，與孩子的共同回憶，變為無盡的想念，這樣的死亡對父母而言，是生命中最不能承受的打擊。更悲慘的是，大衛失去孩子的原因竟是「骨肉相殘」，於是，大衛不但失去了死去的暗嫩，也失去了活著的押沙龍。
        聖經告訴我們，當押沙龍殺了哥哥之後，他就逃跑了，「押沙龍逃到基述王亞米忽的兒子達買那裏去了」（撒下13:37），基述王達買是他的外祖父，他在那裡住了三年，「押沙龍逃到基述，在那裏住了三年」（撒下13:38）。同時聖經告訴我們說：「暗嫩死了以後，大衛得了安慰，心裏切切想念押沙龍」（撒下13:39），這是一個弔詭的情境：大衛想念那個殺了他孩子的孩子。這代表，不管這個孩子做錯了什麼事，他終究是大衛的孩子。然而，儘管大衛很想念押沙龍，但押沙龍卻是位殺人的兇手，大衛能夠赦免他嗎？大衛沒有回答這個問題，他迴避了這個問題。
 3.兒子的父親－大衛
        此時，聖經描述了一則精心設計的故事。大衛的外甥，也就是大衛的元帥－－約押，他知道大衛的心中想念著押沙龍，於是就請一個提哥亞的婦人來與大衛進行了一段對話。婦人告訴大衛她有兩個兒子，有一天他們吵架，一個被殺，一個成了殺人兇手。其他的人憤怒地捉住殺人的兇手，要殺他報仇，這個婦人難過地跟大衛說，她已經失去了一個兒子，現在又即將失去那位殺了人的兒子。這個故事很巧妙地對應了大衛的經歷，於是，大衛就心裡動了慈心，說：「我起誓，任何人都不能殺你的小孩」，他赦免了那位殺人兇手。接著婦人便很有技巧地問：「為什麼你可以赦免我的兒子，卻不赦免你自己的兒子，讓他回來呢？」「婦人說：『王為何也起意要害　神的民呢？王不使那逃亡的人回來，王的這話就是自證己錯了！我們都是必死的，如同水潑在地上，不能收回。　神並不奪取人的性命，乃設法使逃亡的人不致成為趕出、回不來的…』」（撒下14:13-14），同樣的律法，對犯同樣過錯的人應有同樣的對待－－如果別人的孩子殺死了人，你可以赦免他，卻不赦免犯了同樣錯誤的親生兒子，那這就是你的錯，於是，大衛被說服，同意讓押沙龍回來。
        經過了三年的流亡，押沙龍獲准回來，然而，大衛卻拒絕見他的面，他說：「使他回自己家裡去，不要見我的面」（撒下14:24），這是大衛的矛盾，他聽了婦人的那番話，想到自己的確思念孩子，既然赦免了別人的小孩，那也就該赦免自己的小孩，儘管如此想，他的內心卻還是選擇不原諒押沙龍－－大衛選擇了關係隔離。兩年過去，押沙龍見不到大衛，那種等待被父親接納的態度由期望、失望、轉為憤怒。以色列國不大，大衛王國的面積其實跟台灣差不多大，而耶路撒冷在當時，只是個幾萬人口的小城市，在那麼小的城市內要特意地不見到某個人是不容易的，大衛要特意精心安排才能避免見到面。大衛的態度讓押沙龍知道，父親躲著他，拒絕他，不想再見到他。這一點讓押沙龍感到非常的憤怒。所以他設法託人去找約押安排，因為是約押想辦法讓他回來的，結果這一次約押也故意避不見面，押沙龍為了達到目的，而採取激烈的手段，故意放火燒了約押的田地，迫使約押出面。在律法的規定裡面，如果你放火燒人家的田，你就要出面賠償三倍。因此，約押就很生氣地派人去找押沙龍，問他為何放火燒田？他對約押說：「我為何從基述回來呢？不如仍在那裡。現在要許我見王的面，我若有罪，任憑王殺我就是了」（撒下14:32），這句話充滿了憤怒－「你為什麼讓我回來？我回來又見不到父親，你為什麼要讓我回來？如果我有什麼罪的話，就叫父親殺我！」在此，押沙龍的態度是錯誤的，因為他不認為殺兄有錯，但是他已經豁出去，定意要見父親的面，即使被殺也無所謂，由此可見，他的個性偏激，於是大衛迫於無奈，最後還是見了押沙龍。在這過程當中，儘管押沙龍有錯，他仍然渴望被父親接納，這種渴望被接納、認同的感覺，長期地被大衛拒絕，造成了押沙龍內心極度的憤怒，促使他發動政變，反叛他的父親，追殺大衛，不幸的是，最後仍政變失敗，被約押殺死。當約押殺了押沙龍之後，大衛是什麼反應？大衛曾親口下令說「不准殺押沙龍」，但約押不管三七二十一，還是將押沙龍給殺死了，當大衛聽到押沙龍被殺死，他大聲呼喊：「我的兒子呀！」並且拒絕進食，約押便跳出來對大衛說：「你以為我們這些人是為什麼跟隨你？今日他們把反賊殺死，你卻為反賊哭成這樣，那將來誰要為你打仗？」聖經真實地描寫人物，約押似乎很殘忍，殺了押沙龍還不讓大衛哭，但其實大衛在此之前，早就已經失去了押沙龍。
III.生活應用
1.罪滋養罪－帶來關係破裂
        關於這段聖經，我們要說的是什麼？就是「罪滋養罪」，罪滋養罪就會帶來關係的破裂。我要在此強調，押沙龍的死亡、失敗，是由於自己的罪，自己的野心和自己的選擇，他不能將自己的責任推給別人，說：「我之所以這樣，是因為暗嫩、因為大衛的錯，是他們害我的」。押沙龍的死亡很明顯地，是因為自己的罪。
        但是在這悲劇當中，大衛就沒有責任嗎？就可以將所有的錯誤都推給拿單的預言嗎？事實上，大衛與押沙龍的故事充滿了矛盾、壓抑與父子之間不適當的情感處理，這些造成了最後的悲劇。聖經告訴我們：「生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落」（弗4:26），意即：不要將怒氣放在心裡面。
        表面上看來大衛雖然准許押沙龍回來，不再追究押沙龍所犯下的過錯，但是他的內心卻沒有真正赦免他，他讓押沙龍回到自己的城，讓他有一個安身之處，但是大衛卻冷漠刻意地避開他。表面上來看，事情好像過去了，大衛不再生氣了。但是，事實上，大衛心中的苦毒沒有消失，他深深地記得，押沙龍殺死了自己的一個兒子。大衛只能維持表面的和諧，但是要真情的擁抱則不可能，即便他們是骨肉至親。對於大衛的冷淡，押沙龍當然感覺得到，他覺得被父親無情地拒絕。因此，大衛的不原諒與內心的苦毒，讓他與押沙龍的關係無法重新建立，父子之情蕩然無存。
        她瑪被暗嫩強暴是不對的，大衛選擇不處置暗嫩是不對的，生氣的押沙龍殺了暗嫩是不對的，大衛生氣不肯接納押沙龍是不對的。這些過錯一件接著一件彼此關連，最後導致押沙龍發動政變，失敗死亡。這些大衛的家務事，表面上和我們沒有直接關係，卻真切地告訴我們一件可怕的事實：罪滋養罪，正如人類的歷史，一個過錯，引起一個過錯，罪與罪之間，過犯與過犯之間是相互連鎖反應。當他人傷害了我們，使我們感到憤怒、哀慟、不滿，我們本能地反擊，想辦法也使他人受傷，令其痛苦、難過。這種模式問交往中的男女最清楚，若對方讓自己生氣，就故意不理他，激他，我們常常是這樣的，讓彼此陷入相互報復中，造成更多的彼此傷害與關係的破裂。這種彼此間的傷害，小到人與人，團體內的彼此不合，大到國與國，回教徒與基督教徒的戰爭、甚至恐怖攻擊，這就是罪，罪的苦果，造就了世間的苦難，而我們深陷其中。
 2.罪的苦果－鑄造世界苦難
 很多人在看聖經的時候，都會認為大衛與拔示巴的通姦是他一生所犯許多大錯中最嚴重、最不可原諒的錯誤，但事實上，我認為大衛一生中犯下最嚴重的過錯，是「不肯原諒自己的兒子」，而他也為此付上最多的代價。細數大衛的過犯，他曾經說謊欺騙挪伯的祭司亞希米勒說自己是國王派來要食物的，所以祭司就將祭祀用的餅給了大衛，這個錯誤害亞希米勒八十幾個祭司被殺死，那是他在山窮水盡的狀況下所想出的辦法，並非存心害死祭司；他為了苟延殘喘活下去，也曾經變節投靠非利士人的王亞吉，並且依靠高明的騙術游走於非利士人與猶大支派之間，這也是發生在他山窮水盡之時；大衛與拔示巴的通姦是一時的激情，害死烏利亞是遮掩罪行，狗急跳牆的自然反應。這些事都不是經過長久的計畫，而是在一時之間，情急之下或為情勢所逼而造成的過錯，這些事，上帝後來都赦免了他。但是只有一件事情不一樣，就是大衛拒絕押沙龍這件事，這是一件處心積慮長久的計畫，並非一時的生氣，而是長期的決心，不是一年兩年，而是三年加上兩年，共五年的時間，大衛下了非常堅定的決心去拒絕他的孩子，他記恨了五年。如果你是押沙龍，你會有什麼樣的心情？你會開心嗎？你會覺得這個爸爸愛你嗎？我想，你不會。我們可以想像，因為這樣的不原諒，長期冷漠、不理不睬，對押沙龍的內心造成多麼深遠的影響。大衛選擇不肯原諒押沙龍，他未將自己從上帝那裡得來的豐盛慈愛與自己的兒子分享。久而久之，長期的拒絕使得愛人的心漸漸硬化了。在這當中大衛失去了人性，因為他失去了愛自己兒子的能力，他冷漠對待自己所該愛的人，這是大衛一生最大的罪。
        聖經中，耶穌曾經說了一個比喻：有一個人，他欠了國王很多的錢，國王叫他還錢，他說還不出來，但將來一定還，於是國王就發了憐憫的心，放他出去。他出去之後，在路上遇到熟人，這人欠他一點錢，但卻因為還不出來而被他抓起來關到監獄中，國王聽到了，就很生氣：「於是主人叫了他來，對他說：『你這惡奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了，你不應當憐憫你的同伴，像我憐憫你嗎？』」（太18:32-33）同樣的道理，大衛犯了那麼多的錯，上帝都赦免了他，當他的孩子犯了錯，他卻選擇不原諒。雖然這個時候大衛仍然是以色列人的王，他每天起來仍然禱告，去到約櫃前敬拜上帝，但是大衛的心其實已經與上帝相隔離了，因為他讓自己持續地活在怨恨、苦毒、不肯原諒的愁苦當中。試想，一個不能愛自己兒子的人，怎麼能來敬拜愛我們的上帝呢？一個在自己苦毒的罪惡中的人，他怎能擁有敬拜上帝的樣式？耶穌要我們敬拜上帝前，需先同我們的弟兄和好，這樣獻祭才會蒙悅納，如果大衛連自己的兒子都不能接納、原諒，他如何能用心靈與誠實來敬拜上帝呢？他能赦免那婦人的小孩，卻無法原諒自己的小孩，這樣不是很矛盾嗎？
        押沙龍是人，在長期的被忽略下他深深地被大衛傷害，漸漸地從絕望中產生恨意。他本來希望得到父親的接納，但是後來他放棄了與父親恢復關係，甚至進一步地計畫以惡報惡：如果父親是那麼地恨我，不重視我的存在，那我也如此行，除掉他吧！於是他處心積慮地設法報仇，經過了四年的計畫，押沙龍暗中地收買人心，反對大衛，當他知道民心是歸向自己的時候，他發動政變，自稱為王，佔領了耶路撒冷與王宮，並且派人去追殺他父親。
        從大衛的故事中，告訴我們：苦難是其來有自的。當我們認識苦難，我們就會發現，生命中所遭遇的苦難不是偶然的，也不是突發的事件；苦難是人在罪惡與恩典交織中，一個複雜而又難以學習面對的功課。將苦難判定為那人的處罰與報應，這很簡單。但，苦難不是命運的安排，也不是一種死板的道德罰，或簡單的因果關係，而是很多人的罪影響了我們，我們的罪影響了別人，我們糾纏在一個罪惡的世界裡，他人與自己的罪，引發我們的苦難與犯罪，我們犯罪又引發了別人的犯罪，因而我們生活在一個充滿苦難的世界裡。
3.愛的接納－苦果轉為甘甜
        我們要學習愛的接納，讓苦果轉為甘甜。聖經告訴我們，雖然押沙龍死於政變，但是事實上，在押沙龍被殺之前，大衛早就已經失去了這個兒子。雖然大衛很愛這個孩子，但是大衛似乎不知道如何表達對子女的愛。你是否想過這其中的原因？聖經沒有給我們答案，但我的推論是：大衛有一個很不好的童年經驗，小時候，他是被父親冷落的小孩，當撒母耳來到伯利恆舉行祭典時，撒母耳指名耶西要帶著他們家的小孩一起來參加這個祭典，但是耶西將家中七個孩子叫過來一起參加祭典，獨獨漏掉這個在照顧羊群的小孩，當七個兒子在撒母耳面前被確認不是上帝所揀選的那位，撒母耳問耶西是否還有別的兒子，耶西這才說，還有一個小的，因此，大衛是不起眼的，是被忽視的。以這角度來說，大衛從小被父親忽視，認為是不重要的，這對他也是一種傷害。或許大衛沒有從他父親的身上學到怎樣做一個好爸爸，所以他面對自己所愛的孩子時，也不懂得如何做一個好父親。
        作父親的人常常有一個困難，就是如何去接納那個沒有達到我們期望的兒女。為人父親總懷抱著一種恨鐵不成鋼的態度，他雖然深愛自己的孩子，有時卻因為孩子們沒有辦法達到自己的目標、理想，或是孩子們做錯了什麼事，父親便決定用生氣、冷漠、隔離、咒罵的方法，來表達他的愛、在乎，想要藉此改變孩子，但這個方式往往帶來更大的傷害。大衛的故事告訴我們，他就是用這種方式，與兒子互動，這使他成為一個非常失敗的父親。
        我們要知道，父母對孩子的教養影響著孩子。我們的家庭影響我們的童年，我們的童年深深影響現在的我們。我是結婚很多年才生小孩的人，當時很多人問我，你怎麼不趕快生小孩，事實上我面對一個擔心：如何做一個好的爸爸？我的父親是一個表現不及格的父親，在我童年成長的過程中，我面對許多家庭帶來的傷害，甚至曾經在上數學課時，想像台上的老師是自己的父親。我成長的過程當中，沒有楷模讓我建立角色認同，並學習如何當個男人，因此在婚姻中，我就有一個壓力：我會不會變得和我父親一樣，不是一個好爸爸？這當中包含了一個很重要的觀念，儘管我知道，也相信耶穌改變了我的生命，醫治了我童年的許多傷害，但是，當我真的準備要當爸爸的時候，這仍是一個壓力，仍是一個我要去面對的問題，我知道上帝的恩典能幫助我面對自己的過去，但即使我們信了耶穌，不代表我們生命中所有的問題在信耶穌的當下，立即全部獲得解決；我們相信，信了耶穌生命會改變，傷害會被醫治，儘管這些都發生了，但並非從此就過著幸福快樂的生活。信耶穌能夠幫助你面對生命中很多的困難，解決生命中很多的難題，但這不是一夕之間就全部完成，你仍需要每天領受上帝的恩典與話語，讓上帝在你的生命當中，不斷地形塑你，來幫助你，來改變你，所以我們說成聖是一個過程，是基督徒在一生當中，必須不斷去追求、經歷並領受上帝的恩典才能夠達成的。我們要怎樣經歷到上帝的幫助呢？我自己在這過程當中，是直到參加一個訓練宣教師的營會，我的害怕才找到出口。一般人的痛苦指數若到達兩百就會崩潰，而宣教師要常常承受兩百以上的壓力－－跨文化的適應，隻身在外，面對反對，與看不見的工作成果，所以宣教師常常需要有超人的性格，要面對相當大的壓力與挑戰。帶領者在營會裡帶了一首歌，歌詞是：上帝愛我，即使我做錯了，上帝對我的愛沒有少一丁點；如果我做的很好，上帝對我的愛不會多一點點，上帝就是用一個不變的愛來愛我。當我們學這首歌學得非常開心的時候，帶領者問我們：「你們相不相信這首歌？」我從小在教會裡長大，這些話都聽很多遍了，我當然相信上帝愛我，他卻說：「不，你們不相信，你們只是嘴巴上說說而已！實際上，你們根本不相信這件事情，你們相信的是，如果你做錯了，上帝會少愛一點，做對了，上帝會多愛一點。」為什麼？因為你的父母就是這樣對待你，所以很自然地，我們就認為愛就是這樣，然而，上帝並非如此，那是人的愛，人的愛是有條件的愛，是有限制的愛，當在發怒當中我們會記恨而做出傷害別人的事情，上帝不是，上帝用那無條件的愛來愛你，上帝用不改變的愛來愛你，只有上帝做得到，我們人做不到，即使是對我們的小孩，我們都做不到。他說：「除非你真的知道，上帝用無條件的愛來愛你，你也願意在上帝面前承認你就是那軟弱不堪的人，不配被愛的人，但上帝仍然愛你，如此，當你成為宣教師時，你才能夠忍受那個挫折、壓力、失敗與孤單，不然你很容易崩潰。」我學到一件很重要的事情：你的價值，不在於你表現的多好，不在於你是一個什麼樣的人，而在於那位說你有價值的上帝，當祂說你是有價值的時候，你的價值就被確認了，因為上帝是最後一切評斷的標準，不論別人如何評斷你，都不重要，因為他們不是最後評斷你的人，而是上帝。我很感謝上帝讓我去參加那個營會，在那營會之後，我比較有信心和勇氣娶妻生子。
Ⅳ.結論
        除非我們很真實地去接納上帝眼中的我們：「我們在上帝的眼中是不完全的，是敗壞的，是一個罪人，可是上帝就是用祂那無條件的愛來愛我們」，這樣我們才有可能因著領受上帝的恩典，去愛那些在我們身旁的人，包括子女、父母、親朋好友，這樣我們才有可能將最內心的傷害，轉成甘甜的祝福。求上帝幫助我們，不在罪中彼此傷害，乃是有更多的包容、恩典與憐憫來分享給人，這是我們從大衛身上所學到的功課，一個值得警惕的功課。


禱告
        主，我們求祢幫助我們，因為我們知道我們都是罪人，我們都是不完全的人，但是祢卻用那無條件的愛完全地接納我們，不是因為我們比別人好，比別人順服，比別人有信心，乃是祢是一個愛的上帝，祢接納我們，所以我們在這裡要感謝主祢愛的恩典。主，我求祢幫助我們每一位弟兄姊妹，讓我們經歷到這樣的愛，讓我們的生命不是活在有條件的愛裡面，而是活在上帝祢豐豐富富的愛裡面，好叫我們學會，如何去愛那不完全的人，愛那得罪我們，有過犯的人，讓我們每次讀聖經讀到「我們愛，因為上帝先愛我們」的時候，我們就能很深刻地體會到，祢就是用這無條件的愛來愛我們，所以我們才能真實地學到如何去愛別人。謝謝主，祢讓我們有這樣的經歷，祢讓我們從大衛的身上看到我們自己的軟弱，求祢來改變我們。這樣感謝禱告，奉主耶穌基督的名，阿們。

Read More

所信的是什麼？！

講道內容
所信的是什麼
時間：二０一一年五月二十二日
經文：彼得前書一章21節
主講：謝怡雯神學生

影片   所信的是什麼(華)

Ⅰ.引言：
彼得前書是為了迫害而散的信徒所寫

        彼得前書是彼得在殉道以前所寫的一本書。我們都知道在第一世紀初代教會剛剛建立的時候，當時的尼祿皇帝（如右圖）迫害基督徒，（他就是電影「暴君焚城錄」中的暴君），當時有許多基督徒逃亡，相繼被抓，被殺害，彼得前書就是在這個情境下所寫的。寫書的時候，彼得已經被身陷羅馬囹圄，他知道這個迫害不會只發生在羅馬，因此就寫信給亞細亞附近地區的人，為要堅固這些四散的基督徒，這也是我們今日一起探討到底是什麼樣的內容，可以堅固這在患難中的兄姐。

Ⅱ.知其所信--生命困境的堅持
        上個月北京的地下教會－「守望教會」，他們買了一處新的會堂，準備用來聚會，有鑑於以往常常聚會就被趕，於是他們向政府提出准許證的申請，希望政府能夠尊重他們的生活權利，然而，政府拒絕發出准許證。教會就在4月4日開會報告，決定4月10日起，他們要到戶外聚會，並且當天教會準備了一張說明文，裡面羅列了12個問答，說明為什麼教會要出去外面敬拜的理由，以及可能遇到的突發狀況之解決辦法，譬如：戶外敬拜的時候，主理沒有辦法出現帶領聚會時該怎麼辦？解決的方法是，準備一份四月份的禮拜程序以及代禱事項。從那天牧師報告完後，教會的牧師、傳道，即被政府公安監視，讓他們沒有辦法出門，有些甚至軟禁了十多天，而禮拜天聚會當天，也有一百多人被捕，他們被抓到警察局，有的被打，有的被迫禁食多天，還被要求簽一份保證書，不少人因為基督徒的身分而租不到房子，或是被屋主要求搬家，我們很難想像或體會這樣子的處境。讓我們設身處地推想一下，在守望教會牧師報告完後，會眾的決定可能很不一樣：可能有些人很勇敢，決定下週要到戶外參加禮拜，置生死於度外；可能有些人覺得很害怕，決定在家禁食禱告；可能有些人覺得自己對基督教信仰認識不深，決定暫時放棄這個信仰；也可能有人心裡相信，但不敢公開承認自己是基督徒。相信今天大家來做禮拜的時候，沒有這樣的思考與決定，因為我們的環境完全不一樣。
1.彼得稱呼那位他所信的是公義的父
        彼得前書就是在類似這樣的情境下寫出來，使徒彼得在這樣的困境中，要跟主內弟兄姊妹分享信仰，他說：「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子。」（彼前1:17），可以想像，在很艱困被逼迫的時候，信徒們往往不知道或是不能做些什麼，只能向上帝禱告。於是，彼得要提醒這群信徒們：「你們禱告的對象是誰？」「你們怎樣跟這位聽人禱告的上帝講話？」「你怎麼稱呼他的名？」彼得稱這位聽人禱告的上帝是「父」，他是一位公義的審判者，他是不偏待人的，他是用同一個標準，不看人的外貌，是按著個人的行為，公平裁決的主，他有一天會施行審判。這個形象對當初受壓迫的弟兄姊妹是相當重要的，因為他們就是被不公平的對待；彼得繼續這樣說，如果你真的相信，你就要在上帝面前有一顆敬畏的心，來度過你們這段在世寄居的日子，「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子。」（彼前1:17）。
2.彼得說我們是寄居在世間的
        彼得用「在世寄居」來表明，我們的家並不在地上。不知道你是否有寄居在別人家裡面的經驗，我記得我的小妹曾因為家庭的因素，被送往我奶奶家住了一段時間。又如同來台灣工作的外籍幫傭、勞工，他們來台灣工作賺錢，但有一天他們還會回到他們的家裡。這種寄居的時間是很短暫的，所以彼得對著這群人說：「親愛的弟兄姐妹呀，我們這些信基督教的，是在世寄居的人；不要忘了我們的生命很短暫；如今我們是在百般的試煉中憂愁，是要叫我們的信心能經得起考驗，所以我們當存敬畏的心來生活，因為真正能夠認識上帝的人，就能夠真正認識自己，知道自己的有限跟軟弱，我們便能用真實的心，在上帝的面前祈求夠用的恩典」。

III.順服所信--生命次序的重整
1.生命有限，你的選擇是什麼？身分為何？
        我記得在青少年團契的時候，曾經有一位輔導在聚會中問我們一個問題：「當你的生命只剩三個月時，你想要做什麼？想過什麼生活？想買什麼？」，他請我們列出十個想要做的事，接著要求我們從這十個當中，先去掉五個，再去掉兩個，最後只能剩下一個。這真的很不容易，如果是你，你會先刪掉什麼？留下什麼？
       在都市生活的我們，最大的特色就是「忙碌」，什麼時候我們能有一段時間，停下來想想到底自己在做什麼？有一句話我覺得描寫生活得很貼切：「活著時像不會死，死時像沒活過」，我們是否已變成這樣？我想這是我們時常省思並提醒自己。
2.我們都是被恩典救贖的罪人
        彼得在這樣特殊的時候，他只想要強調一件事，就是我們這些被上帝揀選的人，要知道我們的身分，我們從前是罪人，常常照自己的意念與意思，來工作行事，但是當我們知道我們的生命有限的時候，當我們知道主耶穌基督已經贖回了我們的時候，我們就要棄絕以前的事，因為耶穌已經為我們流出寶血，使我們能夠悔改，轉向他，成為一個新的人，進入一個新的生活，新的階段：「知道你們得贖、脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」（彼前1:18-19）。因著這樣的身分轉變，有一天，當有人來問我們說：「你所信的是什麼？」的時候，你會怎麼回答？也許我們所回答的，將會危及我們的生命，但不管怎麼樣，我們所相信的是什麼，就會決定我們的行為與作為。
        我們每個人都有自己信主的生命故事，也許你是第一代基督徒，也許你已經是好幾代的基督徒，不管我們是第幾代，一旦我們決定要信主，藉由受洗，我們就有了一個新的身分－基督徒。我們都將因著主耶穌已經為我們受死，而生命開始不一樣。就像換了一間公司工作，換了一個老闆，整個環境就會都不一樣。因著耶穌為我們所做的，我們的主人就換了，我們不再是自己的主人，也不再被別的主所管，而是耶穌基督成為我們的主。我們不再追求以前舊有的價值，因為我們已經知道我們的主是耶穌基督，他為我們受死在十字架上，並且給了我們新的生命。所以彼得提醒我們再次思考，自己的身分是什麼？我們每個人都有許多的角色－各行各業、各種職位，或為父母，或為兒女，這些都是我們的身分，而這些身分也伴隨著相對的工作、服事、課業、責任要完成。但是在這個充滿試煉又有限的生命裡，我們有一個永遠都不變的身分，就是我們已經被贖回，因著基督的寶血潔淨，脫離了以前所做虛妄的一切，成為領受主恩典滿滿的人。
        復活節剛過一個月，你相信耶穌基督已經為你我受死了嗎？並且他已經復活，完成了救贖全人類的計畫。彼得提醒我們已經信主的人，不要忘記，你所相信的這位耶穌基督是誰。當我們面對生死的時候，我們所擁有的一切，所追求的東西，都變得不再重要。對我們來說，那要看重的最終價值與意義是什麼？

Ⅳ.傳揚所信--救贖之道的福音
1.彼得傳講基督
        第20節，彼得繼續告訴我們：「基督在創世以前是預先被上帝知道的，卻在這末世才為你們顯現。」（彼前1:20），這是告訴我們，我們所相信的這位，他不僅是在兩千年前降世為人，與門徒一起生活，他還是首先的，亦是末後的；他不僅是生在馬槽，在世上行神蹟奇事的；與大家分享上帝國信息的那位，他更是在創世以前就存在，一直到現在，都在我們當中，向我們顯現，同我們禮拜。

        彼得在五旬節有一次講道時分享：「以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。」（使2:22-24），原來上帝早在創世以前，就決定要透過基督來完成救贖的計畫，上帝的旨意與奧祕，是我們沒有辦法想像的，這計畫也不會因為歷史的長短而改變，耶穌就好像在等一個最好的時機，來到世上向我們顯現，而且要完成這個道成肉身的計畫，這是耶穌第一次來的時候。「…卻在這末世才為你們顯現。」（彼前1:20），末世指的是，自耶穌第一次來，至耶穌再來這期間，所以現今這段時間，亦屬末世（如右上圖）。經文告訴我們，基督在宇宙創造以前，就已經被上帝定意，他的受苦與犧牲是早就已經決定的，而且他雖然經歷這些痛苦，但是最後，他會勝過死亡，而且他現在已經復活，得著榮耀。彼得想要向我們分享，有一位上帝，他是這樣地愛我們，他從創世以前就愛我們，藉由耶穌基督來到世上，道成肉身，來顯明他的愛，並且勝過死亡，完成救贖。我們藉由耶穌基督，得著新的生命；因著耶穌基督，我們得以成為上帝的兒女；透過耶穌基督所做的，我們有信心站在上帝的面前，我們的盼望與信心都在於他，我們願意信靠他，跟隨他，效法他，成為他的門徒。
        但是這個新的身分，不能僅靠口頭宣告，更要成為我們新的生活標準，為要討上帝的喜悅；這份信，使我們有力量過敬虔、勇敢、有盼望的生活；我們能夠這樣，是因為我們從心裡面認識了上帝，也感謝他為我們所做的一切，他的愛給我們動力，使我們向前，他的愛，也給我們信心能夠仰望他，我們知道今天因為耶穌所做的，我們已經不一樣了。
2.基督是值得我們信賴的那一位，且在我們當中。
        我們不要忘了耶穌已經在我們中間，向我們顯現，「基督在創世以前是預先被上帝知道的，卻在這末世才為你們顯現。」（彼前1:20）像兩千年前，來到門徒的中間，跟他們生活一樣，今天他同樣在我們當中，伴我們一起禮拜，一起工作，一起去服事；他在我們的家庭裡面，在我們的職場上，陪我們一起成長，一起學習。

V.實踐所信--信徒在世的生活
1.因著主，我們信，使生命有盼望(v21-22)
        有一位宣教師帶著製造肥皂的商人到他的宣教禾場巡視，在這一段路上，這位肥皂製造商充滿了各樣的疑惑與問題，他在路上不斷地問宣教師：「教會有什麼好？講道有用嗎？聖經有什麼好？人活在世上，都是麻煩，有人偷竊，有人互相殘殺，有人彼此仇恨，教會到現在設立兩千多年了，講道讀聖經也這麼久了，卻沒有使一切更美好，人還是一樣，他們還是在爭奪，偷竊，殺害，仇恨。」，宣教師都默默地在旁邊聆聽，一句話都沒有說，繼續走，過了一陣子，當他們路過了一個地方，有很多的小朋友在泥沼中玩耍，這位宣教師就跟肥皂製造商說：「你說肥皂可以使人乾淨，我不相信。你看看這些小朋友，他們多髒呀，肥皂有什麼好？肥皂已經存在幾千年了，可是即使世界上到處都有肥皂，這些小朋友卻還是被泥漿給弄髒呀！」，這位肥皂製造商就說：「宣教師呀，除非人把肥皂拿來使用，否則他發揮不了功用！」，宣教師就說「完全正確，肥皂本身沒有辦法使人乾淨，除非人拿來使用。這個道理與耶穌的道理是相同的，耶穌的道理沒有辦法改變人，除非人們把他們的道理實行出來，」。只有當我們接受耶穌基督為我們的救主，我們的生命才有盼望。
2.彼此切實相愛成為我們基督徒的記號
        彼得前書一章22節說：「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裏彼此切實相愛。」（彼前1:22），這裡的「愛」，是命令語氣，表示從內心到外在是一致的，是真誠沒有虛假的；這種彼此相愛的方式，原文還有用一個形容詞，就是「在感情上熱切、殷勤、熱誠的」。就像肌肉需要具有耐力與伸展力，這個「愛」字在此，也是表示具有堅忍的特質，面對一切的困難堅持不放棄。這樣的愛不容易，需要具有韌性，不被惡劣的環境所動搖，但上帝鼓勵我們要行出這樣的「愛」，因為他也是這樣實踐他的愛。這樣彼此相愛的記號，正是我們蒙重生的記號。

VI.結論：
所信為何--主活潑常存的道
        當知道我們所信為何，且學習認識上帝；我們就能認識自己，且明白自己的限制。開始存敬畏的心，依靠上帝過聖潔的生活，愛弟兄沒有虛假，彼此切實相愛。因為上帝的話和真理是大有能力的，定能幫助我們成為新造的人。每一天與主親近，我們生命的源頭－上帝的話，會不斷地轉變我們，我們的生命就會被更新，使我們成為新造的人。上帝的話是不會朽壞的，上帝的話是生命的種子，這不像現在基因改造的種子－被去掉核，而是有生命力的種子。基因改造的種子，種子生長完之後，會結果子，但是那個果子沒有辦法產生第二代的生命。因此，農夫就必須不斷跟商人買種子。但是，我們所信的卻與基因種子不同。如彼得所說，我們相信的種子就是上帝的話，是生命的種子，這個種子不像這世間的物質，有一天都會毀壞，消失殆盡。這個種子是那永遠長存，出自上帝，活潑的道，「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑長存的道。」（彼前1:23），這道會在我們的生命當中，在我們的家庭裡面，每一天來幫助我們成長，幫助我們活出顯出基督的樣式。
        親愛的弟兄姊妹，上帝活潑常存的道，有沒有成為我們生命的源頭？我們每一天的生活，每一天所思所想，是不是依靠這個真理來度過？也許我們現在的生活太舒適了，享受太多的資源，沒有辦法理解彼得所要跟我們分享的那種景況，畢竟這是一封寄給當時受迫害逃亡信徒們的信。然而，我認為它今天仍然對我們說話，叫我們知道，我們需要為自己的生命負責任。不管我們遇到什麼樣的景況，是逼迫、是困難、是極重的擔子、是逃避、還是我們願意勇敢面對，我們的主都知道，求主幫助我們，能夠在他的面前，知道我們現在生命的階段以及生命的景況。我們需要更認識自己，也需要更認識上帝，我們知道我們的信心與盼望都在於他，盼望我們每一位上帝所深愛的兒女，都能夠緊緊抓住這份信仰，使我們有力量，來面對我們的人際關係、家庭、事業以及共同的教會。我們需要彼此的提醒跟扶持，繼續向前，來完成上帝托付在我們身上的異象或是工作，也許有困難、有挑戰。但是因為我們所信的，我們就能夠堅持到底，因為將來有一天我們會站在那位按公義審判的上帝面前。

禱告：
        主啊，我們的信不足，求主你來增添，幫助我們。親愛的天父上帝，我們獻上感恩，謝謝你藉著忠心的使徒彼得來跟我們分享，讓我們能更認識你，與建立新的關係。主，謝謝你讓我們知道，從創世以前就愛我們，而且你定意要救贖我們，使我們能夠坦然無懼地在主你的面前。主啊！我們為在世界各地，以及北京的守望教會禱告，他們因著持守對你的信，而受到逼迫。求主你堅固他們的信，使他們的心裡有力量。主啊，我們也將自己再次交托在你手中，你知道我們每個人信仰的狀態，求你堅固我們。主，你也知道我們生命的階段，求主你來向我們說話，使我們在你裡面，能夠重新滿有信心與盼望。主，我們也求你成為我們的幫助，讓我們能夠真正地去愛我們周遭的人，謝謝你聽我們的禱告，奉主耶穌基督的名求，阿們。

Read More