2010年2月6日 星期六

重建系列(十九):領袖Leadership

重建系列(十九):領袖Leadership
經文:尼希米記第一章2~4節、第十三章31節
時間:二0一0年一月二十四日
主講:蔡茂堂 牧師

 影片:重建系列 (十九):領袖 (Leadership)

各位弟兄姊妹平安。我們今天要從整本尼希米記來看「如何當一個好領袖」。

Ⅰ、引言:杜魯門論領袖(Harry S. Truman)

領導者(Leader)和領導力(Leadership)是經常被討論的議題,特別是企業界、政治界都在探討「如何當一個好領袖」。美國第三十三任總統杜魯門(Harry S. Turman),他原是副總統,因為羅斯福總統過世(1945年4月12日)才接任美國總統,所以他是在沒有預備的情況下當上領袖的。當時第二次世界大戰尚未結束,杜魯門下令以原子彈轟炸日本(1945年8月6日),這個決定至今仍有爭議。1950年6月國民黨與共產黨即將發生大戰,杜魯門決定派遣第七艦隊到台灣海峽,隔開二岸,直到今日。韓戰期間,他又做了一個重大的決定,把主戰的麥克阿瑟將軍調離戰場(1951年4月11日),韓國「38度線」的問題至今無解。

杜魯門做了很多困難的決定,歷史上的評價見仁見智,但深感領袖難為的他,說了一句別具深意的話:「一個偉大的領袖必須能夠讓別人去做他們不想做的事,而且還會喜歡去做。」(A great leader is a man who has the ability to make other people to do what they don’t want to do and like it.)「讓別人去做」與「讓別人喜歡去做」,哪一樣比較困難呢?

當你握有權力,你可以讓別人不得不做,可是要讓人由「不想做」轉變成「喜歡做」,那是一個高難度的挑戰。如果我們由這個角度來看尼希米,他是一個成功的領袖嗎?當我在準備「重建系列」的講道時,多數的書都讚許尼希米是位好領袖,直到最近,我讀到一位猶太拉比所寫的書,他比較了以斯拉和尼希米,認為尼希米其實是比較強勢的領導者,有其弱點,以斯拉才是能夠改變人心的領導者,就領導力而言,以斯拉勝過尼希米。尼希米有許多優點值得我們學習,同時他也有一些缺點是我們可以引為借鏡的。

「那時,有我一個弟兄哈拿尼,同著幾個人從猶大來。我問他們那些被擄歸回、剩下逃脫的猶大人和耶路撒冷的光景。他們對我說:那些被擄歸回剩下的人在猶大省遭大難,受凌辱;並且耶路撒冷的城牆拆毀,城門被火焚燒。我聽見這話,就坐下哭泣,悲哀幾日,在天上的神面前禁食祈禱。」(尼1:2-4)

尼希米是如何成為領袖的呢?耶路撒冷的殘破其實跟他沒有關係,尼希米已經移民,而且有不錯的工作──當王的酒政,生活無虞。但當他聽見故鄉的困境,心中產生了負擔,他哭泣、禁食、禱告,領袖就是這樣產生的,對於那些遭難的人,會有負擔和愛心。尼希米為什麼要蓋城牆?因為耶路撒冷是猶太人敬拜上帝的地方,蓋城牆只是一個過程,最終目的是為了讓猶太人可以在那裡不受干擾地敬拜上帝,所以當城牆完工時,尼希米帶領百姓奉獻和敬拜。尼希米記最後也以禱告作為結束:「我又派百姓按定期獻柴和初熟的土產。我的神啊,求你記念我,施恩與我。」(尼13:31)

Ⅱ、領袖的人格(Personality of the Leader)

1.關愛弱勢Compassion

尼希米非常關愛弱勢,當他聽到故鄉有困難,馬上表現出他的愛心,並且從關愛看見願景(from compassion to vision)。蓋城牆的過程中,經濟不景氣、鬧飢荒,有錢人居然趁機放高利貸,窮人繳不出利息,只好抵押房地產,最後甚至連子女也不得不去當奴隸,「百姓和他們的妻大大呼號,埋怨他們的弟兄猶大人。」(尼5:1-6)「我聽見」這句話很重要,尼希米聽得見百姓抱怨的聲音,他是一個屬下願意向他訴苦的領導者,當他聽到百姓的難處是自己同胞所造成的,便發怒──從親近到認同(from accessibility to identification)。

好的領袖應該與他所帶領的人有好的關係,這樣才聽得到對方所遭遇的難處與抱怨。就這點而言,我並不是很成功,因為教會裡有不少人遇到困難時,不敢告訴我,因為「蔡牧師很忙,要準備講道,不好意思打攪他」。好領袖雖然忙,但一定能撥出時間,「只要你有需要,我一定有時間」(I am busy, but I have time.)。身為領袖,能讓所帶領的人知道「有需要時儘管找我」,那你就是一個可親近的、可聽抱怨的、可聽困難的領袖,我多麼希望在你們的心目中,「蔡牧師」是這樣的人,我不應該忙到弟兄姊妹發生重大困難時,還不敢讓我知道。

尼希米不只聽到百姓的訴苦,他還認同他們的痛苦,積極想辦法幫他們解決問題,甚至為了減輕老百姓的負擔,做了很大的犧牲──沒有拿薪水,他說「自從我奉派作猶大地的省長,就是從亞達薛西王二十年直到三十二年,共十二年之久,我與我弟兄都沒有吃省長的俸祿。」(尼5:14)不只這樣,他還顯出他的慷慨(from relief to generosity),自掏腰包請那些沒飯吃的人吃飯,「除了從四圍外邦中來的猶大人以外,有猶大平民和官長一百五十人在我席上吃飯。每日預備一隻公牛,六隻肥羊,又預備些飛禽;每十日一次,多預備各樣的酒。雖然如此,我並不要省長的俸祿,因為百姓服役甚重。」(尼5:17-18)一個好的領袖看見別人有需要時,他的手是放得開,可以幫助別人的。

2.熟慮慎思Contemplation

尼希米不只有愛心,他還很理性,聽到故鄉的慘狀不是只忙著哭泣,還仔細思索該怎麼做,他是一個熟慮慎思的人。當國王詢問他為何心情不好時,他說是因為故鄉遭難。「王問我說:你要求什麼?我對王說:僕人若在王眼前蒙恩,王若喜歡,求王差遣我往猶大,到我列祖墳墓所在的那城去,我好重新建造。王問我說:你去要多少日子?幾時回來?我就定了日期。於是王喜歡差遣我去。我又對王說:王若喜歡,求王賜我詔書,通知大河西的省長准我經過,直到猶大;又賜詔書,通知管理王園林的亞薩,使他給我木料,作屬殿營樓之門的橫梁和城牆,與我自己房屋使用的。」(尼2:4-8)

國王問他二個問題:第一,你要求什麼(what)?尼希米已有腹案,回答「要回去重建」,不僅如此,他還說明了地點(where),要到祖墳的城裡去。其次,國王問他什麼時候去(when)?去多久?他馬上把計畫好的時程表向國王報告。甚至連國王沒有問到的,他也一併提出來,告訴國王說他將如何做(how),包括回鄉重建所需要的材料、通行證等等。所以一個好的領袖遇到困難時,不會陷入情緒反應裡,當機會來臨,他已經計畫好、可以付諸行動了。

回到耶路撒冷前,尼希米只是「聽說」故鄉的景況,當他抵達、休息之後,第一件事就是去實地勘查,看看城被破壞的程度、重建所需要的材料及人工。為了避免敵人的騷擾和不必要的麻煩,尼希米選在半夜進行,「我夜間起來,有幾個人也一同起來;但神使我心裡要為耶路撒冷做什麼事,我並沒有告訴人。除了我騎的牲口以外,也沒有別的牲口在我那裡。……察看耶路撒冷的城牆,見城牆拆毀,城門被火焚燒。……於是夜間沿溪而上,察看城牆,又轉身進入谷門,就回來了。」(尼2:12-15)全盤了解並且規劃好之後,尼希米才出來公開談話,他是一個非常仔細的人(investigate details)。

重建過程中,當他聽到百姓受到高利貸的壓榨時,雖然很不高興,但他沒有馬上發作,「我聽見他們呼號說這些話,便甚發怒。我心裡籌劃,就斥責貴冑和官長。」(尼5:6-7)「我心裡籌劃」這五個字很有意思,屬下有過失必須處理,但要記得,處理時帶著怒氣,不見得能真正解決問題。尼希米雖然生氣,但他還是先思索「該怎麼處理」,而不是發一頓脾氣就好,我覺得這點很重要,尼希米讓自己冷靜三思才作回應(calm before jump)。

3.良心無虧Clear Conscience

好的領袖除了要有愛心、頭腦、理性,還要有清潔的良心。當尼希米要求有錢人降低利息時,他首先表明自己是零利率借貸給別人,「我和我的弟兄與僕人也將銀錢糧食借給百姓;我們大家都當免去利息。」(尼5:10)尼希米嚴以律己,讓那些有錢人找不到藉口來拒絕。和各位分享一個小故事,台灣衛生署的生殖政策變了好幾回,我們的年代家庭計劃的口號是「兩個恰恰好」,後來甚至改為「一個不嫌少」。當我在恆春當醫生時,有一次,一位孕婦來做第二胎產檢,我問她:「將要有第二個小孩了,你們是否有意願結紮?」她反問我家中有幾個孩子時,我啞口無言,因我們家有三個小孩。當你所說的和所做的與你對別人的要求有出入時,別人就有理由來反駁你。當尼希米要求別人之前,他先以身做則,反求諸己、問心無愧(clean self examination)。

領袖在財務上也要存無虧的良心,政府官員會面臨許多貪污的誘惑,尼希米擔任省長期間,並沒有趁機炒地皮謀利,這也是他倍受敬重的原因之一,他說:「我恆心修造城牆,並沒有置買田地;我的僕人也都聚集在那裡做工。」(尼5:16)尼希米不但沒有貪汙,甚至連薪水都奉獻出來,不假公濟私、不利己營私(no profiteer or jobbery)。當敵人控告污衊他時,他心裡很坦蕩,「外邦人中有風聲,……你和猶大人謀反,修造城牆,你要作他們的王;……我就差遣人去見他,說:你所說的這事,一概沒有,是你心裡捏造的。」(尼5:6, 8)他良心無虧,所以無論別人如何造謠抹黑(facing discredit rumor),他都能站立得穩,同時也才有資格要求別人。

4.勇敢面對Courage

當尼希米面臨參巴拉、多比雅、基善等人的挑釁時,他勇敢面對。亞捫人多比雅說:「他們所修造的石牆,就是狐狸上去也必跐倒。」(尼4:3)冷嘲熱諷(contempt)地希望尼希米打退堂鼓,但他不為所動,於是這些人進而暗中設計(conspiracy),想謀殺尼希米,「我們的敵人且說:趁他們不知不見,我們進入他們中間,殺他們,使工作止住。」(尼4:11)尼希米得知他們的陰謀之後,他勇敢的面對,馬上把部隊一分為二,一半拿刀槍、一半拿鏟鍬,工程還是繼續進行。

敵人軟硬兼施都無法阻止尼希米團隊的重建工程,於是改由內部破壞他們。在教會裡,要打擊牧師最好的方法就是透過長執,外在的攻擊可以靠主團結勝過,一旦內部出了問題,牧師就很難承受。這幾個敵人深諳此道,買通尼希米團隊裡的一個先知示瑪雅,想把尼希米騙進聖所,但尼希米「看明神沒有差遣他,是他自己說這話攻擊我,是多比雅和參巴拉賄買了他。賄買他的緣故,是要叫我懼怕,依從他犯罪,他們好傳揚惡言毀謗我。」(尼6:10, 12-13)尼希米知道自己不是祭司,不能進聖所,他看出示瑪雅已經被敵人收買。尼希米不怕嘲諷,勇敢敵擋暗中的攻擊,不被身邊的人欺哄而失腳,他知道如何解決問題。

Ⅲ、領袖的表現(Performance of the Leader)

1.專注優序Concentration

國王准他假,賞賜他通行證及建材,尼希米卻說:「因我神施恩的手幫助我。」(尼2:8)他知道這一切都是上帝透過國王賞賜給他的。當敵人設局邀他吃飯,還威脅要向國王誣告他要造反,尼希米知道那不是赴宴的好時機,他回答說:「我現在辦理大工,不能下去。焉能停工下去見你們呢?」(尼6:3)尼希米知道首要之務就是完成上帝所交代的工作,他心無旁騖。當城牆完工,他知道應該歸榮耀給上帝,而不是自己,所以他們舉行慶典,稱頌讚美感謝上帝,「那日,眾人獻大祭而歡樂;因為神使他們大大歡樂,連婦女帶孩童也都歡樂,甚至耶路撒冷中的歡聲聽到遠處。……有歌唱的伶長,並有讚美稱謝神的詩歌。」(尼6:43, 46)身為領袖,尼希米做事的優先順序很清楚,他知道手上的工作是來自上帝的感動,是上帝交託給他的使命,能夠順利完成是上帝的恩典。

2.靈巧創意Creativity

尼希米很靈巧,能隨機應變,一聽到有人要謀殺他們,馬上啟動維安機制,將部隊重組(reorganization),「從那日起,我的僕人一半作工,一半拿槍、拿盾牌、拿弓、穿鎧甲,官長都站在猶大眾人的後邊。」(尼4:16)此外,城牆分佈區域太廣,恐怕兵力分散、寡不敵眾,於是尼希米建立了「警報系統」,以喇叭來互傳警訊(communication),「這工程浩大,我們在城牆上相離甚遠;你們聽見角聲在哪裡,就聚集到我們那裡去。我們的神必為我們爭戰。」(尼4:19-20)當城牆蓋好卻沒人住時,尼希米鼓勵領袖先住進去,然後讓百姓抽籤,他用各種方法讓人移居城內(immigration),「百姓的首領住在耶路撒冷。其餘的百姓掣籤,每十人中使一人來住在聖城耶路撒冷,那九人住在別的城邑。凡甘心樂意住在耶路撒冷的,百姓都為他們祝福。」(尼11:1-2)尼希米靠著上帝所賜的聰明才智來處理他所面對的問題。

3.團隊合作Cooperation

尼希米是一個重視「團隊合作」的人,善於和別人分享他所領受的異象。「我對他們說:我們所遭的難,耶路撒冷怎樣荒涼,城門被火焚燒,你們都看見了。來吧,我們重建耶路撒冷的城牆,免得再受凌辱!我告訴他們我神施恩的手怎樣幫助我,並王對我所說的話。他們就說:我們起來建造吧!於是他們奮勇作這善工。」(尼2:17-18)從「我對他們說」到「他們就說」是很不容易的,尼希米與百姓成了擁有相同使命和異象的團隊。

我剛從美國回台牧會時,就聽到小會「重建禮拜堂」的想法,另一方面我也察覺到部分會友的擔心,當時固定聚會的人數大約三百,其中包括尚無經濟能力的學生(約100人)、已退休的年長會友(約100人),假設需要兩億才能蓋起新禮拜堂,那麼每一家要奉獻多少?小會及牧師可以決定馬上重建,但會友也可以因為難以承受重擔而離開,所以我認為那不是最好的時機,我建議先禱告、等候上帝的帶領。兩年之後,會友中開始有人在談重建禮拜堂的事,於是我告訴小會:「時機已經成熟了」,聚會的人數已經接近五百,主堂早以容納不下,綜合各種情勢的改變,弟兄姊妹開始覺得禮拜堂需要重建,這成了牧師、小會與會友共同的異象,雖有艱難,但大家同心建造,一定會成功。

尼希米不只是召聚人來工作,還做了適度的安排,分配每個人的重建範圍,「那時,大祭司以利亞實和他的弟兄眾祭司起來建立羊門,分別為聖,安立門扇,又築城牆到哈米亞樓,直到哈楠業樓,分別為聖。其次是耶利哥人建造。其次是音利的兒子撒刻建造。……其次是銀匠瑪基雅修造到尼提寧和商人的房屋,對著哈米弗甲門,直到城的角樓。銀匠與商人在城的角樓和羊門中間修造。」(尼3:1-2, 31-32)城牆的每個區域都有人負責,這叫作組織分工(organization)。城牆蓋好以後,要開始進行軟體的建設,這時尼希米邀請以斯拉來與他一起完成屬靈復興的事工,他承認自己的有限,不懂的地方就請別人幫忙,「他們如同一人聚集在水門前的寬闊處,請文士以斯拉將耶和華藉摩西傳給以色列人的律法書帶來。……他們清清楚楚地念神的律法書,講明意思,使百姓明白所念的。省長尼希米和作祭司的文士以斯拉,並教訓百姓的利未人,對眾民說……」(尼8:1, 8-9)尼希米尊重專業(profession),並且接受他們的協助。

4.挑戰除錯Confrontation

尼希米更是一個勇於挑戰惡勢力的人,當他發現有人放高利貸時,他的策略是「開一個民調大會」訴諸公評,結果那群有錢人不得不屈服於群眾壓力知難而退,尼希米用政治的方式(political power)解決了這個問題,「我心裡籌劃,就斥責貴冑和官長說:你們各人向弟兄取利!於是我招聚大會攻擊他們。……眾人說:我們必歸還,不再向他們索要,必照你的話行。我就召了祭司來,叫眾人起誓,必照著所應許的而行。」(尼5:7, 12)當敵人試圖欺哄他時,他能夠明辨真偽(discernment),「我看明神沒有差遣他,是他自己說這話攻擊我,是多比雅和參巴拉賄買了他。賄買他的緣故,是要叫我懼怕,依從他犯罪,他們好傳揚惡言毀謗我。」(尼6:12-13)有人作惡時,他當眾斥責(denouncement),「我就斥責官長說:為何離棄神的殿呢?……我就斥責猶大的貴冑說:你們怎麼行這惡事犯了安息日呢?……我就斥責他們,咒詛他們,打了他們幾個人,拔下他們的頭髮,叫他們指著神起誓,必不將自己的女兒嫁給外邦人的兒子,也不為自己和兒子娶他們的女兒。」(尼13:11, 17, 25)有時領袖會猶豫「該不該把這些『家醜』攤在大家面前?」但是尼希米處理得恰到好處,值得我們學習。

Ⅳ、領袖的缺陷(Pitfall of the Leader)

1.批判蔑視Contempt

尼希米的頭上彷彿有個光環,因為上帝賜給他很多優點,他很賣命、很慷慨,也很有愛心,他也覺得自己是不可多得的領袖,以致產生了「光環的迷思」。當他論起別任省長時,他說:「在我以前的省長加重百姓的擔子,每日索要糧食和酒,並銀子四十舍客勒,就是他們的僕人也轄制百姓;但我因敬畏神不這樣行。」(尼5:15)其實歷任省長中也有不錯的,所羅巴伯就是其中一位。為了突顯自己的慷慨和愛民,尼希米一竿子打翻一條船。以利亞也曾經如此,他以為只有自己沒向偶像低頭,但上帝說:「你眼睛擦一擦,我還為自己留下七千人,你怎麼說只有你呢?」在教會中,我們千萬不可有這種「只有我最行」的心態,那是對別人的一種蔑視與批判(contempt)。

2.誇大自負 Conceit

一旦開始蔑視批判別人,就會變得誇大自負(conceit)。尼希米很重視禱告,但他最常講的是「我的神啊,請你紀念我。」「我的神啊,求你記念我為這百姓所行的一切事,施恩與我。……我又派百姓按定期獻柴和初熟的土產。我的神啊,求你記念我,施恩與我。」(尼5:19, 13:31)他的禱告中,完全沒有提到別人的功勞。跟上帝禱告、求恩典沒有錯,他辛苦投入付出也是事實,但城牆不是單靠尼希米一個人就可以蓋好的。根據猶太拉比的研究,以斯拉與尼希米不同的地方在於──當以斯拉上台時,他挑選了十二個祭司與他一起,並且詳細記載他們的姓名,這些都是以斯拉所栽培出來的人。尼希米自己很賣命、很認真地做,但整卷尼希米記,看不到有他栽培人的記錄。

3.高壓攻擊Combativeness

尼希米看到不義之事而發怒時,他會用高壓的方式來糾正別人,不僅斥責,有一次居然還拔別人的頭髮。「我就斥責他們,咒詛他們,打了他們幾個人,拔下他們的頭髮,叫他們指著神起誓,必不將自己的女兒嫁給外邦人的兒子,也不為自己和兒子娶他們的女兒。」(尼13:25)當以斯拉聽到百姓與異族通婚,導致信仰混亂時,他甚麼話都不說,跑到聖殿前邊哭邊拔自己的頭髮,,「以斯拉禱告,認罪,哭泣,俯伏在神殿前的時候,有以色列中的男女孩童聚集到以斯拉那裡,成了大會,眾民無不痛哭。」(拉10:1)後來當中有人說:「我們這樣哭泣也不是辦法,我們願意悔改。」於是以斯拉照著他們所提的建議來處理,使祭司長、利未人和以色列百姓起誓遵行上帝的命令。尼希米與以斯拉,處理問題的方式,截然不同。以斯拉等到大家都知錯,讓眾人自己提出改過的方案;尼希米腦筋動得快,馬上計畫好,並採取行動。尼希米用的是由上而下的高壓(top down),以斯拉用的是由下而上的自發(bottom up),前者較容易引起反彈。

4.分崩離析Collapse

最後,我們知道尼希米其實不算成功,他離開耶路撒冷後,十二年的努力全部垮掉,從大祭司開始,一個個分崩離析,以前他要求大家作禮拜、婚姻要聖潔、要好好地照顧聖殿,眾人都發誓簽名願意遵守,可是他一回波斯,全部走樣,令人遺憾。「先是蒙派管理我們神殿中庫房的祭司以利亞實與多比雅結親,便為他預備一間大屋子,……那時我不在耶路撒冷;因為巴比倫王亞達薛西三十二年,我回到王那裡。」(尼13:4-6)「那時我不在耶路撒冷」這句話好像是說「因為我不在那邊才會那樣」。換句話說,尼希米並沒有做到「讓百姓從心裡喜歡去做」,所以無法持續。有人說,一個牧師是否成功,不是看他牧會時的人數,而是看他離開之後教會的人數,意思是弟兄姊妹被建立起來了,知道「這是我的教會,我要在這邊敬拜上帝、在這邊侍奉,不是只因為有蔡牧師講道。」牧師離開,教會馬上垮掉,那就是尼希米的問題,他沒有讓弟兄姊妹從心裡面改變、喜歡遵行上帝的旨意,所以他一離開百姓的信仰就偏離了。

Ⅴ、結論:僕人領袖

耶穌基督被釘十架前,他的學生跟尼希米一樣有自我膨脹的問題,他們都很認真、很賣命,但是他們也爭論著誰為大。甚至有兩個學生的母親來找耶穌關說,其他人聽到了就惱怒。耶穌說,我還沒有上十字架你們就開始吵架,這樣不好吧,耶穌聚集他們,替他們洗腳,教導他們說,外邦人作領袖的可以吆喝別人做事,但在我們當中不要這樣,你們應該謙卑下來,幫別人洗腳。耶穌用洗腳來教導他們,怎樣做一個好的領袖。我們應該打破光環的迷思,學習僕人的服侍,做一個僕人領袖(Servant Leader)。「因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。」(可10:45)我們一起低頭禱告。

「感謝主,讓我們從尼希米身上,學習如何做一個領導者,不論是在家庭、職場或社區中。主耶穌,我們看到尼希米實在是有愛心、有計劃、有勇氣,知道怎麼樣來組織,怎麼樣來面對危險。可是我們也看見他的軟弱。主,幫助我們能夠從尼希米身上學習到他的優點,也謝謝你藉著尼希米的缺點來提醒我們,當我們從你領受許多的恩典時要小心,我們可能也會犯了和尼希米同樣的錯誤,會覺得自己是不可少的(indispensable),可能也會用你所給我們的恩賜來強壓別人。主啊,幫助我們學習主耶穌基督的榜樣,做一個謙卑的僕人,來影響別人,帶領別人。我們向你禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」

2010年1月30日 星期六

重建系列(十八):成聖Sanctification

重建系列(十八):成聖Sanctification
經文:尼希米記第五十三章4~31節
時間:二0一0年一月十七日
主講:蔡茂堂 牧師

影片: 重建系列(十八):成聖 (Sanctification)

各位弟兄姊妹大家平安。這是尼希米記的最後一章。有沒有覺得尼希米很兇,竟然拔人家的頭髮,事情有那麼嚴重嗎?有時關於罪的問題,我們要了解為什麼他會如此做,這是我們今天要學習的功課。

在前六章尼希米描述如何把城牆蓋好,雖然遇到很多困難。要蓋聖城的城牆是比較簡單的,有人力、材料就可以蓋造完成,但是要把城變成聖城(Holy City),不是指硬體的建築,而是如何讓住在裡面的人成為聖民(Holy Citizen),則是尼希米後半段所努力的。讓人成為聖民就叫作成聖(Sanctification)。第七章開始,他用很多方式讓住在裡面的人成為聖民,看起來他蓋城牆是成功的,但是想要造就聖民是失敗的,所以尼希米記最後一章的結尾是以一個痛心的禱告作為結束。城牆完工獻上成果時,大家很高興的慶祝,但是為了讓住在裡面的人成聖,他很努力的做了很多事情,之後才回去波斯,我們不知道隔了多久,一回來視察,整個都亂七八糟了。帶頭失敗的是大祭司,大祭司和敵人結為親家,把尼希米先前所安排的事連帶都敗落了,所以他用很激烈的方式來防止繼續惡化。今天我們要學習的是什麼叫作成聖。

Ⅰ、引言:小心駱駝鼻
(Beware of the Camel’s Nose)

阿拉伯有個寓言叫作「小心駱駝鼻」。有天晚上一個阿拉伯人住在沙漠,他要睡覺時覺得很奇怪,為何帳棚旁會有奇怪的聲音,原來是他的駱駝在帳棚外冷的半死所發出的抖音,駱駝跟牠的主人說:「主人,外面好冷,我的鼻子凍的受不了,可否讓我的鼻子待在帳棚裡?只要鼻子進來就好。」阿拉伯人想說只有鼻子應該沒什麼妨礙,就答應讓駱駝的鼻子進入帳棚,然後他繼續睡覺。過了一會又聽到怪聲,就對駱駝說:「奇怪,今晚你為何不好好地睡覺。」駱駝說:「外面的氣溫冷到我頭痛,明天可能沒有辦法繼續前行了,可否讓我的頭部也進來取暖?」主人想說那也還好,不至於妨礙睡眠,也就交代駱駝要好好睡,因為第二天還要趕路,駱駝也答應了。過了不久主人又聽到那怪聲,就有點不耐煩,這駱駝是怎麼了,駱駝說:「我的腳在外面凍僵了,明天要是生凍瘡就沒有辦法走路,能否兩隻腳進來取暖就好?」主人也就容讓牠的兩隻腳。如此安靜的維持了一陣子。結果沒有多久,整隻駱駝都進入帳棚內,主人反被駱駝踢出去了。這是阿拉伯人的寓言,我們也許會想,只是一個駱駝鼻而已,但鼻子進來,頭就進來,頭進來,前腳就進來,前腳進來,後腳就跟著來,最後駱駝就塞入整個帳棚,主人也就被踢出外面冷死了。罪惡開始的時候,我們都想說那沒什麼,只是一點點小事,不用太擔心。罪就有這樣的特點,像這寓言中的駱駝一樣,一步步入侵,最後全然被罪轄制。

Ⅱ、猶太人許下盟誓

尼希米很努力的把城牆建造完成,為的是要讓城內的居民過著一個成聖的生活。在過程中他請以斯拉開查經班,帶領以色列百姓過住棚節,甚至舉行城牆感恩獻城禮,以及悔改禁食禱告會,他所能做的都做了,到最後他做一件很重要的事情,就是讓所有人簽名發咒起誓,要照著摩西五經上帝的律法過敬虔的生活(尼10:28-32)。這樣他想說應該是安全了,所以就放心的回到波斯,去跟國王報告自己的事情忙完了。

1. 順服遵行神律法

猶太人在上帝面前所發誓的有四件事情。第一件事情,他們跟上帝說,我們要遵行上帝的律法,是照著申命記所說的:「吩咐你愛耶和華―你的神,遵行他的道,謹守他的誡命、律例、典章,使你可以存活,人數增多,耶和華―你神就必在你所要進去得為業的地上賜福與你。」(申30:16)因此他們所簽立的內容就是「都隨從他們貴冑的弟兄,發咒起誓,必遵行神藉他僕人摩西所傳的律法,謹守遵行耶和華―我們主的一切誡命、典章、律例。」(尼10:29) 這是他們發誓的第一個內容。

2. 奉獻支持神聖殿

第二個發誓的內容,是讓聖殿維持正常運作,聖殿的神職人員能得到好的供應,使大家可以穩定的禮拜,照著自己的力量奉獻,「各人要按自己的力量,照耶和華―你神所賜的福分,奉獻禮物。」(申16:17)因此他們就發誓說:「我們又為自己定例,每年各人捐銀一舍客勒三分之一,為我們神殿的使用。」(尼10:32)

3. 安息日分別為聖

第三個發誓的內容,是在安息日不做生意,一定要敬拜上帝,「六日要做工,第七日是聖安息日,當有聖會;你們什麼工都不可做。這是在你們一切的住處向耶和華守的安息日。」(利23:3)所簽立的內容是「這地的居民若在安息日,或什麼聖日,帶了貨物或糧食來賣給我們,我們必不買……。」(尼10:31)

4. 不與異族通婚姻

第四個發誓的內容是關於婚姻,不和其他宗教的異族通婚,「不可與他們結親。不可將你的女兒嫁他們的兒子,也不可叫你的兒子娶他們的女兒;因為他必使你兒子轉離不跟從主,去事奉別神……。」(申7:3-4)因此他們的發誓內容也這麼說:「並不將我們的女兒嫁給這地的居民,也不為我們的兒子娶他們的女兒。」(尼10:30)以上他們發誓的內容有這四大點,一個是關於日常生活的行為,一個是關於奉獻,一個是關於禮拜,一個是關於婚姻,他們都跟上帝發誓說要遵行去做。尼希米之後就回到書珊,不知道隔了多久,當他再向國王告假回到故鄉,所看到的都完全走樣敗落了,所以尼希米很痛心。

Ⅲ、猶太人背棄盟誓

1. 祭司讓敵族入殿

他發現他們發誓的四大點都沒有照著做。帶頭破壞的是領袖大祭司。當他們蓋城牆時有三個敵人,一個是和倫人參巴拉,一個是亞捫人多比雅,一個是亞拉伯人基善。多比雅後來卻變成大祭司的親家,他們的子女彼此通婚,「先是蒙派管理我們神殿中庫房的祭司以利亞實與多比雅結親,便為他預備一間大屋子,就是從前收存素祭、乳香、器皿,和照命令供給利未人、歌唱的、守門的五穀、新酒,和油的十分之一,並歸祭司舉祭的屋子。」(尼13:4-5)成為親家後就把聖殿裡的一間庫房清理出來,讓他的親家方便住到裡面,結果敵人在聖殿裡有一個套房是他的房間。當以色列人很悽慘的時候,亞捫人和摩押人見死不救,不提供水和食物,所以摩西那時候就說,以後亞捫人絕對不可以進到聖城。

2. 利未人未得供應

他們說要奉獻支持聖殿,結果並沒有這樣做,害那些神職人員都要去開計程車,「我見利未人所當得的分無人供給他們,甚至供職的利未人與歌唱的俱各奔回自己的田地去了。」(尼13:10)講到這裡令人感嘆,台灣基督長老教會有很多牧師真的是要去開計程車,因為會友沒有辦法奉獻讓牧師得以生活,很多都是原住民的教會,他若不去兼職,週間去種田作買賣等等,就無法生活,因為教會沒有能力支持他們,這樣的教會如何叫牧師能夠專心預備講道?所以當時他們的信仰會敗壞,是因為沒有支持這些神職人員,神職人員就要分心去做其他的事,宗教信仰和禮拜就受到影響,這是他們所遇到的情形。

3. 安息日經商營利

第三,他們安息日說要分別為聖,然而安息日卻是大拍賣、熱絡的交易,禮拜人數寥寥可幾,想一想就開始去做生意賺錢,「那些日子,我在猶大見有人在安息日醡酒(原文是踹酒醡),搬運禾捆馱在驢上,又把酒、葡萄、無花果,和各樣的擔子在安息日擔入耶路撒冷,我就在他們賣食物的那日警戒他們。」(尼13:15)本來安息日要全然敬拜上帝,結果並沒有。

4. 異族婚影響子女

大祭司不只跟敵人結為親家,他的孫子還成為參巴拉的女婿,紛紛與兩個敵人結為親家,所以他們的子孫就不懂希伯來文,不懂希伯來文就會產生很大的問題,因為到了孩子十三歲時,他們要作Bar Mitzvah的成年禮儀式,要讀希伯來文聖經,但卻讀不出來,信仰就產生斷層了。猶太人這點很厲害,他們亡國那麼久,但是讀希伯來文卻沒有失落,因為他們很重視。當時他們就是和外國人通婚,「那些日子,我也見猶大人娶了亞實突、亞捫、摩押的女子為妻。他們的兒女說話,一半是亞實突的話,不會說猶大的話,所說的是照著各族的方言。」(尼13:23-24)外籍配偶就不會教導子女希伯來文,我們台灣的外籍配偶所生的孩子很多也不會中文和母語,將來會成為我們的教育問題,他們是新台灣之子,單就語言方面就有了問題,語言看起來還算事小,但造成的後續影響,就是孩子要了解先輩的信仰會出現斷層,所以尼希米會打人和拔他們的頭髮是因為這個緣故。
Ⅳ、尼希米的處置

1. 拋棄異物潔淨聖殿

尼希米對這四件事情採取嚴肅的處理。第一,他到多比雅在聖殿的住所,將裡面的家當全都丟出去,潔淨聖殿,「我甚惱怒,就把多比雅的一切家具從屋裡都拋出去,吩咐人潔淨這屋子,遂將神殿的器皿和素祭、乳香又搬進去。」(尼13:8-9)耶穌基督不是也有一次是這樣嗎,平常耶穌都很溫柔,那次就很兇,因為那是不被接受的,「耶穌進了神的殿,趕出殿裡一切做買賣的人,推倒兌換銀錢之人的桌子,和賣鴿子之人的凳子。」(太21:12)因為在上帝的聖殿,不可以隨意做起各種的生意。

2. 重新建立奉獻體系

利未人沒有得到供應,所以他馬上就去把利未人叫回來,不要去種田,一定要讓你們在這裡好好地侍奉,重建奉獻體系,「……我便招聚利未人,使他們照舊供職。猶大眾人就把五穀、新酒,和油的十分之一送入庫房。」(尼13:11b-12)我在猜,一部份原因是因為要奉獻時,收納的庫房被多比雅佔據,沒辦法放奉獻的物品,會眾就乾脆不奉獻,利未人沒得以生活上的供應而離職。所以當尼希米把庫房清理出來之後,猶太人才又開始奉獻,利未人才又回來當職侍奉,敬拜才又恢復。保羅也說,我們奉獻要有計畫,不是想到有感動才奉獻,「每逢七日的第一日,各人要照自己的進項抽出來留著,免得我來的時候現湊。」(林前16:2)這點我有感觸,我們的宣道部有作一個決定,要是我們答應某個宣道師當年的支持,不管弟兄姊妹的奉獻夠不夠,到時候都會按時、按約定數額供應他們,這樣對宣道師或宣道機構來說,使他們能夠信靠今年會得到穩定的支持。不是我有才給,沒有就不給,這叫作負責任的奉獻。之前宣道奉獻不夠,我們就從經常費撥款,去年底時有兄姐受感動補足宣道奉獻,我們才能夠持續不斷的供應宣道師的需要,為何要這樣做?因為若是會友沒有為宣道部奉獻,我們所支持宣道師的生活費就無著落。有計畫負責任的奉獻是我們要學習的,我們教會學習的不錯,這部分我們可以繼續努力。

3. 警戒斥責管理監督

安息日做起生意賺錢,尼希米就嚴厲的責備、警戒他們,並採取一些禁止的方式,「我就在他們賣食物的那日警戒他們……我就斥責猶大的貴冑……派我幾個僕人管理城門……吩咐利未人潔淨自己,來守城門。」(尼13:15, 17, 19, 22)我們現在借人家的場地不是那麼方便,將來教堂建好以後,我們是否希望禮拜日整天來敬拜上帝?禮拜只有一個小時,其他時間可以小組交誼,主日學教育,大家參與活動,就算休息聊天都好,不能整日,半天也好,就是讓我們彼此的關係和上帝的關係在安息日被建立。做錯事情時,尼希米直接責備他們,保羅看見彼得做錯時,也是直接指責他,不是在背後說他的壞話,「磯法到了安提阿;因他有可責之處,我就當面抵擋他。」(加2:11)

4. 斥責咒詛責打拔髮

以斯拉遇到這個問題,他拔自己的頭髮;尼希米遇到這個問題,他拔別人的頭髮,表示他是相當強烈的反對,「我就斥責他們,咒詛他們,打了他們幾個人,拔下他們的頭髮,叫他們指著神起誓,必不將自己的女兒嫁給外邦人的兒子,也不為自己和兒子娶他們的女兒。」(尼13:25)這節經文中的四種反應,我覺得拔人家頭髮的反應最為強烈,因為嫁娶外邦人是會影響到下一代的信仰。我參加「台大醫院醫學研究倫理委員會」,醫師在做研究時要考慮到是否會妨礙到受試者的安全、權益和健康,所以我們要跟受試者說明,該研究是研究什麼藥物,其好壞處及副作用,為何要做此研究等等,受試者了解並同意後才做實驗,其中關於孩童藥物的研究,我們要加倍的留意,因為孩童不懂得保護自己,凡是屬於弱勢族群的研究,像精神病、受刑人等等,我們在研究上要特別幫他們把關,在倫理上,傷害孩童的罪比傷害成人的罪刑更重。在這裡尼希米對這種弱勢的反應甚為強烈,絕對不可因為你自己結親的方便,影響下一代的信仰。耶穌有時候的表達也很強烈,「若是你的右眼叫你跌倒,就剜出來丟掉,寧可失去百體中的一體,不叫全身丟在地獄裡。」(太5:29)眼睛亂看就挖掉,手亂摸就砍掉。有時耶穌對於罪的事情也要求非常嚴格。

5. 求神記念堅固成果

尼希米用三個禱告作結束,他求上帝施恩、求上帝紀念、求上帝堅固他手所做的,「我的神啊,求你因這事記念我,不要塗抹我為神的殿與其中的禮節所行的善。」(尼13:14)過去尼希米盡力的做,離開沒多久就整個敗落了,他可能有點憂懼感嘆,所以用禱告作結束,他跟上帝說:「求你憐憫,我盡量做我所能做的,但這些人將來會如何我也沒有把握,所以你要保守,堅固我手所做的一切,不要再讓這一切都失落了。」「願你堅立我們手所做的工;我們手所做的工,願你堅立。」(詩90:17)

Ⅴ、屬靈的功課

1. 領袖離開會眾敗壞

我們從今天這段經文能夠學到什麼屬靈的功課?第一,再好的領袖一離開,會眾可能就敗壞。城牆蓋好,所有屬靈復興的制度也安排好,尼希米交代哈拿尼和哈拿尼雅管理,之後就回到王宮,「我就派我的弟兄哈拿尼和營樓的宰官哈拿尼雅管理耶路撒冷;因為哈拿尼雅是忠信的,又敬畏神過於眾人。」(尼7:2)「……巴比倫王亞達薛西三十二年,我回到王那裡。」(尼13:6b)回去一陣子再回來視察,整個都走樣了,所以看起來,好的領袖不一定能保證好的結果。摩西也是一樣,他帶領以色列人在西乃曠野,百姓誓約說一定會照著上帝的話來行,摩西上山四十晝夜領受十誡和會幕的建造,才一下山,百姓整個都變樣了,「百姓見摩西遲延不下山,就大家聚集到亞倫那裡,對他說:起來!為我們做神像,可以在我們前面引路;因為領我們出埃及地的那個摩西,我們不知道他遭了什麼事。」(出32:1)保羅這麼優秀的使徒一離開,加拉太教會的信仰就變樣了,「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的,去從別的福音。」(加1:6)所以看起來,領袖努力的成果不一定能長久留存。

2. 根除罪惡不留餘地

第二,當有一點罪時我們就要很小心,不要讓它有機會像駱駝鼻。尼希米清理掉多比雅住的那間庫房,「我甚惱怒,就把多比雅的一切家具從屋裡都拋出去,吩咐人潔淨這屋子,遂將神殿的器皿和素祭、乳香又搬進去。」(尼13:8-9)那間庫房不是至聖所或聖所,也不是什麼重要的房間,只是聖殿裡的一間小倉庫,就算是聖殿裡的一間小倉庫,尼希米也絲毫不容讓敵人有機會藏匿在聖所的倉庫裡搞破壞。摩西對以色列百姓所造的金牛犢也很生氣,不能夠因為它是金子造的,毀掉覺得可惜,或說還可以做其他用途,摩西是一點都不留下,「又將他們所鑄的牛犢用火焚燒,磨得粉碎,撒在水面上,叫以色列人喝。」(出32:20)對於罪惡,聖經說:「也不可給魔鬼留地步。」(弗4:27)所以我們要小心駱駝鼻,因為魔鬼常常用駱駝鼻來敗壞人。

3. 金錢奉獻反應關係

第三是關於奉獻。不要想說十條玉米獻一條沒有什麼,奉獻代表你和上帝的關係,他們沒有好好地奉獻,尼希米就斥責他們,斥責的原因並非為何沒有奉獻,而是說你們為何離棄上帝的殿呢?「我就斥責官長說:為何離棄神的殿呢?」(尼13:11a)耶穌基督快要死以前,有一個婦女,將她的香膏瓶打破,抹在耶穌的頭上,引起學生們的批評,說她奉獻值三十多兩銀子的香膏太浪費,那些銀子足夠救濟許多貧窮人,耶穌說不是那樣,因為你們都不了解我面對死亡的痛苦,她是為我的死而預備的,所以耶穌說,全世界講福音時,都會述說這個婦人的行為以作為紀念,因為那是她對耶穌的愛。讓她被學生說成是浪費的奉獻,耶穌卻說:「她在我身上作的是一件美事。……她是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上。……普天之下,無論在什麼地方傳這福音,也要述說這女人所作的,以為記念。」(可14:6, 8-9)耶穌說:「你的財寶在哪裡,你的心也在那裡。」(太6:21)

4. 守安息日休息敬拜

關於安息日,尼希米吩咐利未人要固守城門,讓安息日為聖,「我吩咐利未人潔淨自己,來守城門,使安息日為聖。」(尼13:22)後來到了阿摩司的時代,百姓在禮拜時是心裡在想何時可以做生意,「你們說:月朔幾時過去,我們好賣糧;安息日幾時過去,我們好擺開麥子。」(摩8:5a)猶太人很會做生意,汲汲營營,所以他們安息日沒辦法休息。詩篇說:「你們要休息,要知道我是神!我必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。」(詩46:10)所以要守安息日,專心敬拜上帝。

5. 教導子女神的話語

最後一點是尼希米覺得最嚴肅的問題,是關於後代信仰的問題。子女如果無法學習希伯來文,他們的信仰傳承就會產生問題,「他們的兒女說話,一半是亞實突的話,不會說猶大的話,所說的是照著各族的方言。」(尼13:24)申命記第六章有一個字叫作[mv(Shema),[mv(Shema)就是「聽啊」,「以色列啊,你要聽!耶和華―我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華―你的神。我今日所吩咐你的話都要記在心上,也要殷勤教訓你的兒女。」(申6:4-7)猶太人將這段經文寫在紙上,裝入一個小盒子綁在額頭上,寫在皮帶上綁在手臂,並將其釘在城門旁,你到耶路撒冷城牆上就會看到,意思是要「留心聽」。信仰如何傳給子女,保羅對提摩太的信仰很欣喜,因為提摩太的信仰是從他的祖母和母親接續的,「想到你心裡無偽之信,這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的,我深信也在你的心裡。」(提後1:5)我們作父母的,當跟上帝許願,讓自己的信仰傳承給子女,我覺得這是尼希米在這裡最重視的一點,無論如何都不應該讓兒女離開這個信仰。

6. 盡己本份求神施恩

最後一個功課。尼希米做了很多事,在最後他求上帝施恩,「我又派百姓按定期獻柴和初熟的土產。我的神啊,求你記念我,施恩與我。」(尼13:31)他做了他該做的,其他是以祈禱作為結束。我們常常跟上帝求恩典,但是我們是否想過自己能做什麼嗎?比如說海地地震,「主啊,你憐憫海地。」我們看見有需要,求上帝幫忙,但是你可以做些什麼嗎?舊約有一個故事,當以色列人進入迦南地要過約旦河,約旦河水漲溢沒有辦法涉過,他們求上帝讓河水降低,上帝說,你們扛約櫃的祭司要先把腳踏入水裡,我就把河水降低。這裡有兩個動作,第一個動作是把腳踏入河裡,再來河水就會在遠處停止,「等到擡普天下主耶和華約櫃的祭司把腳站在約但河水裡,約但河的水,就是從上往下流的水,必然斷絕,立起成壘。」(書3:13)上帝說,你們做你們要做的,我做我要做的。耶穌基督要讓拉撒路死而復活前,他對眾人說,把墳墓洞前的大石塊移開,他們去做所能做的,死人復活的部分耶穌來做,「他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天,說:父啊,我感謝你,……就大聲呼叫說:拉撒路出來!」(約11:41-43)死人出來後,身上裹著布,不是耶穌幫他解開,是耶穌要他們去解開。我們禱告盼望上帝行神蹟,然而我們是否省察自己在這當中可以做什麼?尼希米做了很多他可以做的事情,但是他知道人有限,不一定做了所有的就能夠保證一切穩當,所以他求上帝做他做不到的部分,但是該做的我願意去做,We do our best, and God will do the rest.,用中文來講就是「盡本份、靠主恩。」我們一面禱告、一面做,禱告是把自己算在裡面,「上帝我該做什麼,我做不到的求你施恩。」尼希米是這樣的一位領袖,值得我們學習。

Ⅵ、結論:盡己本份求神施恩

今天我們從尼希米記第十三章知道幾件事情:領袖無法保證將來。真心的盟誓也會失敗(這是我們的軟弱)。在成聖的路程,金錢奉獻和休息敬拜是兩個我們要留意學習的功課。我們的信仰是否可以傳承給我們的後代。對於罪惡我們要留意根除,不要讓它像駱駝鼻一樣有可趁之機,這樣我們才能夠漸漸成聖。盡我們的本分,然後求上帝施恩,做我們該做的,但不是依靠我們的聰明,乃是依靠上帝的恩典,「在世為人不靠人的聰明,乃靠神的恩惠。」(林後1:12b)我們一起低頭禱告。

「主,我們把尼希米記講完了。我們看到尼希米,他知道故鄉的城被火燒,他在你的面前跪下禱告,努力組織和建造城牆,盡力讓城內百姓的屬靈得到復興。但是當他離開之後,從大祭司以下到百姓,大家都離開信仰,沒有照所約定的行。尼希米很痛心,他盡力做了他所能做的,但是他也知道,他再努力,也無法保證這樣的事情能不再發生,若不是上帝的恩典成果也無法持久。尼希米在主的面前獻上禱告,用禱告開始,也用禱告結束。天父上帝,求你幫助我們,或許在我們的家庭、婚姻、教會,我們看到很多的困難和問題,有時我們拼命做,但卻忘了禱告,有時我們是拼命禱告,可是沒想到自己能夠做什麼。當我們發現有一點小問題時,讓我們不要對罪惡太溫柔,讓我們能夠根除這些小罪惡,不致於讓它將我們整個毀滅。求主幫助我們能從尼希米學到寶貴的功課,We do our best, and God will do the rest.,幫助我們盡我們的本分,但是倚靠上帝的施恩。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2010年1月23日 星期六

重建系列(十七):同被建造

重建系列(十七):同被建造 Built Together
經文:以弗所書第二章20~22節

時間:二0一0年一月十日
主講:蔡茂堂 牧師

 影片:重建系列(十七):同被建造 (Built Together)

各位弟兄姊妹大家平安。每年教會都會訂定年度目標,從2007年教會決定要建堂之後,我們都認為是該來建造的時候了。然而在準備今年的教會目標時,上帝跟我說,重要的不是你們要建造,而是你們要被我建造,你們是否願意被我建造呢?我們若是願意被上帝建造,才有能力同心來建造聖殿,今天我要把今年教會的目標「同被建造」和大家一起分享。

Ⅰ、引言:建造教堂與教會

我們盼望可以同心來建造「教堂」,但是上帝說,要能夠讓我將「你們(教會)」建造,教會受建造之後,我們才有辦法來建造教堂,教會是我們彼此間相互的關係。

Ⅱ、近三年的目標

1. 2008 我們起來建造

我們在2007年10月21日的和會通過教堂重建案,從那時起我們就很努力進行,所以2008年和平教會的年度目標是「我們起來建造」,這是從尼希米記所看到的教導。尼希米記2章18節這段經文提到城牆建造,不是尼希米對以色列百姓說,而是百姓對尼希米說來建造。也就是說,不是牧師跟會友說我們來建禮拜堂,而是會友跟牧師說我們來建禮拜堂,這個想要建禮拜堂的需要是在會友的心中,不是在牧者或長執的心中而已,所以尼希米跟百姓說:「我告訴他們我神施恩的手怎樣幫助我,並王對我所說的話。他們就說:我們起來建造吧!於是他們奮勇作這善工。」

2008年的年度目標是「『我們』『起來』『建造』」:
「我們(We)」要來同心(Unification),使我們能夠手牽手、心連心,一起參與(Participation)、一同投入。
「起來(Rise)」就是我們能夠總動員(Mobilization)、能夠互相鼓勵(Encouragement)。「建造(Build)」就是盼望我們能夠有好的組織(Organization),在關係(Relation)上被建造。

2. 2009 擴張帳幕

然而2008年9月15日華爾街股市崩盤,美國的二級房貸出問題之後,股市撐不住就崩盤,所以很多人的退休金都一日蒸發,造成全球性的金融風暴,物資開始上漲,二億的建築預算怎麼蓋得起來,大家就很擔憂,才預備要建禮拜堂卻發生這種事,弟兄姊妹的錢縮水,建材的物資費用卻上漲,於是大家就努力地禱告。那時2009年的年度目標是「擴張帳幕」,我們不要因為環境的改變而退縮,應該要有信心繼續建造,依據經文「要擴張你帳幕之地,張大你居所的幔子,不要限止;要放長你的繩子,堅固你的橛子。」(賽54:2)

擴張帳幕(Enlarge Tent):上帝的帳幕主要是我們敬拜的地方。張大幔子(Stretch Curtains):我們盼望彼此相愛的小組事工(安得烈、腓立比、比撒列、巴拿巴小組)能夠繼續推展擴大。放長繩子(Lengthen Cords):盼望我們對外延伸愛鄰如己的外展宣道(深坑教會課輔事工、橋頭教會兒童事工、竹田教會培訓事工)不因此而減少。堅固橛子(Strengthen Stakes):盼望鼓勵大家每日靈修,不管是成人、青年、兒童的靈修,或是個人、家庭、教會的禱告,大家都一起來努力(盡己愛神)。2009年12月26日,我們舉行開工破土感恩禮拜,是真的開工了,不是口說而已。

3. 2010 同被建造

去年是硬體的開工,今年是軟體的建造,不是我們來建造,而是我們被建造,我們願意被上帝所建造。「並且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石,各(或作:全)房靠他聯絡得合式,漸漸成為主的聖殿。你們也『靠他同被建造』,成為神藉著聖靈居住的所在。」(弗2:20-22)「靠他同被建造」是我們年度目標的來源,所以我們今年的年度目標是「同被建造」。當中有四個策略,第一個是讓耶穌基督成為我們的房角石,第二個是各房聯絡得合式,第三個是漸漸成為主的聖殿,第四個是盼望上帝藉著聖靈願意居住在和平教會,住在我們中間。

Ⅲ、耶穌基督房角石Jesus Christ Cornerstone

1. 耶穌基督就是房角石
2. 由新舊約聖經認識主
3. 認識耶穌基督得永生

耶穌基督成為房角石是什麼意思?經文說:「被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石。」(弗2:20)這個根基是使徒和先知,也就是我們的聖經。使徒代表的是新約,先知代表的是舊約,所以新舊約聖經是我們受建造的第一個基礎,然而將新舊約連結起來的就是耶穌基督。房角石是指將左邊房間及右邊房間,連起來中間那個最重要的根基,也就是說我們聖經的最核心是耶穌基督。盼望聖經能夠讓我們對於耶穌基督更加地認識,「……這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。」(提後3:15)我們若認識耶穌基督,我們的生命就有永遠的根據,就能得到真正的永生,「認識你―獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」(約17:3)所以今年我們要推動新的讀經計畫,我們本來有三套讀經計畫,今年要改成一套,主要原因是因為有人讀一年的,有人讀兩年的,有人讀三年的,但是當我們要分享交流時,彼此卻不能相通,你我讀的進度內容不相同,所以我們考慮之後,決定把兒童、青年、成人、小組聚會都集中研讀同一套,盼望這一套從2010年3月開始,使我們能夠在讀經上受到建造。
Ⅳ、各房聯絡得合式Fitly framed together

1. 愛心真誠聯於主基督
2. 和平聯絡來保守合一
3. 各部門靠主聯絡合式

第二,我們的關係要受建造,但教會中有許多部門,這些關係該如何來建造呢?「惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督。」(弗4:15)盼望我們部門之間是以彼此相愛和真誠,用和平和合一來相互聯絡,「用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」(弗4:3)這樣部門之間就能夠有好的建造。我們有十二位長老、三十位執事,下面有很多核心同工和許多弟兄姊妹,還有四位牧師,希望我們能夠建造得合式,十二部門能夠建造得很好,「各(或作:全)房靠他聯絡得合式……」(弗2:21a)。盼望耶穌基督作我們的中心。目前我們有四個牧區,四位牧師牧養不同的部門,我負責的是禮拜部、聖樂部、資訊部;何牧師負責的是行政部、關懷部、財務部;李牧師負責的是教育部、小組部、社區部;曾牧師負責的是宣道部、青年部、總務部。這是我們現在的各個部門,希望各部門下有更多的執事和同工參與,並且大家的生命一起被上帝所建造,就可以聯絡得合式。

Ⅴ、漸漸成為主聖殿Growing into Holy Temple

1. 相助相愛而彼此建立
2. 受苦直等到基督成形
3. 漸漸的成為主的聖殿

第三就是漸漸成為主的聖殿。我們若能在聖經上受建造,並用相愛、真誠、和平、合一來建造彼此的關係時,再來就需要時間了(take time),不是馬上教會就變得很好,而是「漸漸」成為主的聖殿,這個過程如果照聖經的說法就是:「……照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(弗4:16b)盼望我們部門與部門之間、弟兄姊妹之間,大家可以共同努力,你不夠的地方我可以幫忙補上。講到這裡我很有感觸,教會現在有很多事工要推動,但是我們發現一定要跨部門,某個事工需要有其他部門來協助。例如有關新朋友的事工,我們每個禮拜都有新朋友來,當一個新朋友到教會禮拜之後,他如何感覺到教會歡迎和關心他們,我們有一個新朋友小組,但是新朋友小組的人手不足,有時一次禮拜來了很多位新朋友,他們就排不出人手來照顧,所以就拜託小組部的長執和同工,看能不能過來幫忙做歡迎新朋友的事工,但人手還是不夠,又再找禮拜部的長老和同工,今天如果一次禮拜來二十位新朋友,我們能不能動員二十位同工來表示歡迎他們,講起來很簡單,「歡迎你,我們介紹教會給你們認識。」這麼小的一件事情,我們卻看到不是單就一個部門能夠完成的,需要跨部門的合作才行。像我們最近要去達瓦蘭災區的重建工作,有了一些變化,社區部要去執行有困難,所以就找宣道部,看宣道部有沒有辦法動員青年人一起來參與,因為那裡不只需要經費和打掃而已,那裡的孩子在寒假也需要有人幫他們傳福音和課業輔導。當我們做不來時,甚至去找北二區的教會和輔大青年團契一起,這些都是跨部會、甚至跨教會連結的工作,真的是要求上帝的幫助,這種互相幫助和互相支持的精神,讓我們能夠漸漸成長。過程中可能會有一些辛苦,「我小子啊,我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心裡。」(加4:19)但是願意等候那個時間來到,我們知道上帝會幫助我們,並且我們互相幫助的話,彼此就會受到建造,便能夠「……漸漸成為主的聖殿」(弗2:21b)
Ⅵ、神藉著聖靈居住God indwell in Holy Spirit

1. 敬拜中得聖靈的同在
2. 靠聖靈得生命與行事
3. 上帝藉著聖靈來居住

聖殿建好以後,不是只有硬體而已,我們彼此的關係是,上帝樂意藉著聖靈住在我們中間,成為聖靈的殿,「豈不知你們是神的殿,神的靈住在你們裡頭嗎?」(林前3:16)上帝的殿是敬拜的地方,在這裡不只是敬拜,也是上帝同在的所在。所以盼望有一天,大家在這裡可以享受敬拜,並且享受上帝的同在,上帝同在不是只有禮拜天而已,也包括我們每一天的生活,聖靈從禮拜天帶領我們的家庭,幫助我們每日的行事為人都照聖靈而行,「我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事。」(加5:25)成為上帝藉著聖靈居住的所在,「你們也靠他同被建造,成為神藉著聖靈居住的所在。」(弗2:22)

Ⅶ、結論:同被建造成為靈宮

我盼望今年弟兄姊妹都能夠同被上帝所建造,成為上帝樂意居住的靈宮,「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮……」(彼前2:5a)。我們用聖經作根基,盼望我們的目標是樂意讓聖靈住在我們中間,是用愛心這個過程來建造我們的關係,彼此幫助成長,將來不只我們的教堂蓋得美侖美奐,禮拜堂中的弟兄姊妹也同樣受上帝建造,成為上帝所愛的教會。我們一起低頭禱告。

「天父上帝,在六十幾年前,你在我們中間建立你的(和平)教會,透過莊牧師、商牧師他們的牧養使教會成長。但是我們的禮拜堂已經老舊,在上帝你的恩典和帶領下,我們弟兄姊妹同心要來重建教堂。主,你跟我們說,重建教堂很重要,但是教會的建造更重要。求你幫助我們在新的年度,不只我們所請的建商和建築師能夠幫我們把教堂蓋得很好,我們弟兄姊妹在聖經中對耶穌基督的認識、我們在教會服侍中和弟兄姊妹彼此的關係,都樂意接受上帝你的建造,使我們能夠在愛心裡、在真誠中,彼此的關係和平合一,能夠越來越認識主耶穌基督,讓我們能夠在社區成為見證,活出一個人人欣羨的美善教會,成為上帝的靈願意居住的所在。不是像舊約的聖殿蓋得典雅宏偉,但是上帝的靈離開了,他們卻不知道。求以馬內利的主住在我們中間,來幫助、建造我們。禱告奉靠耶穌基督的名,阿們!」

2010年1月16日 星期六

誰在建造?

誰在建造?
經文:撒母耳記下第七章1~7節
時間:二0一0年一月三日
曾昭瑞 牧師 

影片:


各位弟兄姊妹大家平安。我們一起來禱告:「慈悲愛我們的上帝,我們要來謝謝你,讓我們能夠在新的一年來到禮拜堂裡一起來敬拜。主,我們也求主你的話語成為我們的力量與幫助,讓我們在每一年都能學習遵行你的話語。這樣感謝禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」 

一、榮己益神的危險 

我們今天要看的這段聖經,是關於大衛要建聖殿的一段經文,經文一開始跟我們說:「王住在自己宮中,耶和華使他安靖,不被四圍的仇敵擾亂。」(撒下7:1)  這段經文讓我們看到一件很重要的事情,它告訴我們,是上帝保守大衛,使他安靖的建立國家,用另外一個解釋就是,上帝在大衛的生命中掌權,不是大衛讓自己安靖,是上帝使他安靖,讓他能夠得到這一切。可是這段經文馬上告訴我們另外一件事情,就是有人在不經意、不注意的過程中要破壞上帝的掌權,這個人不是別人,就是大衛。親愛的弟兄姊妹,從牧羊人出身的大衛經過了二十幾年的努力,經歷各樣的困難、試探和險惡,他來到一個安全可靠的地方,因為他信靠上帝,上帝給他大大地祝福,上帝又以他的同在來證明他的應許,讓大衛成為一國之君。 

大衛為這件事情非常的感謝,可是要感謝該怎麼做呢?他想要採取一個實際的行動回饋上帝,他就對相於牧師的先知拿單說「我想要建造一座聖殿」,他們很快的就得到了一個結論和共識,拿單對大衛說:「你可以照你的心意而行,因為耶和華與你同在。」(撒下7:3)拿單講的這些話,其實沒有什麼特別的不一樣,這是一位正常的牧師聽到他的會友說我要奉獻,牧師會做的回答,「你願意奉獻,很好,我給你支持和鼓勵」,我們大概很少聽到會友要奉獻,牧師卻說「不好意思,你不能奉獻,請把你的錢拿回去。」拿單所表現的正是一個牧師很歡喜的一個時刻,因為當大衛說他願意為上帝建殿時,其實是一種象徵,象徵著一個人從接受到給予的一個轉捩點,我們會認為這是一個信徒長大成熟的象徵記號。 

可能拿單跟大多數的牧師一樣,大多數的牧師在忙什麼,就是當信徒遇到有需要時,「牧師,請你為我禱告,我的孩子生病了;我的母親現在住在醫院裡;我先生工作上遇見很大的困難;我的孩子要考學測了。」我們很希望有人為我們禱告,這些是很好的。可是有些人在事情過了之後,卻忘了要來感恩,他們把上帝忘的一乾二淨。  大衛不一樣,大衛說:「我現在有辦法了,我願意來回應上帝。」我想要為上帝做些什麼事情時,如果你是牧師或先知,你要不要全力支持?一定要嘛,你看這個信徒懂得感謝上帝,你怎麼會拒絕他呢,所以我們很少聽到牧師跟人家說「你不要奉獻啦」,都是聽到牧師會說(如果講到奉獻):「你要奉獻,你奉獻的越多,就是你的信心越大;你的信心越大,你的祝福獎賞就越大。」有沒有聽過人家這樣講?有耶。用奉獻的多寡來決定你基督徒程度的高低,信仰應該不完全是這樣子。拿單一時沒有特別的思想,就馬上贊同大衛的提議。對大部分的牧師而言,這有什麼好懷疑、考慮的,有會友要奉獻,難道你要拒絕他嗎?不是為了錢,是為了他的信仰,難道你要拒絕他嗎?你拒絕他等於上帝拒絕他,所以大部分的牧師不會拒絕。 

可是當天晚上上帝馬上阻止了拿單,「你去告訴我僕人大衛,說耶和華如此說:你豈可建造殿宇給我居住呢?」(撒下7:5)第二天早上,拿單一早去見大衛,給他潑了一盆冷水,收回了建造上帝聖殿的許可。親愛的弟兄姊妹,你認為上帝為何要阻止大衛去建造聖殿?他的動機很純正,為甚麼有人要為上帝工作、有人要奉獻、有人要熱心服侍主,卻會被上帝拒絕?我們教會若有人要加入敬拜團,其中有一條規定是要跟牧師面談,這牧師很奇怪,會拒絕人家加入敬拜團,很傷人家的心,牧師我想奉獻,你卻不讓我奉獻。因為有些時候當我們想要熱心為上帝做一些事情時,可能反而會阻止上帝在我們身上要做的事。這句話聽起來很奇怪,當你很想要認真的服侍上帝時,很可能是你在阻止上帝在你身上要形塑你的時候,我不是說不要服侍,而是我們每一個服侍都要很仔細、小心的分辨。 

上帝藉著拿單對大衛說:「……我從羊圈中將你召來,叫你不再跟從羊群,立你作我民以色列的君。你無論往哪裡去,我常與你同在,剪除你的一切仇敵。」(撒下7:8-9)上帝又對他說:「我必使你安靖,不被一切仇敵擾亂,並且我―耶和華應許你,必為你建立家室。你壽數滿足、與你列祖同睡的時候,我必使你的後裔接續你的位;我也必堅定他的國。」(撒下7:11-13)上帝的意思是:你要為我建造聖殿嗎?不用了,是我要為你建立家室,不是你要為我建造,建造的人是我,不是你。當你以為你是一個王,你覺得有能力要為我建造什麼的時候,你就錯了,要知道是我使你安靖,不被仇敵攪擾,是我堅立你的國,所以上帝才是建造者,從你牧養羊群的那一刻開始,上帝就揀選你成為牧養他百姓的牧者;在那一刻起,上帝就要在大衛身上建立一個王國。經文在這裡要顯明是上帝所做的,因此不是要做一些讓大家注視大衛的豐功偉業,也不是要做一些什麼來增加自己的功勞,而是要知道,是上帝堅固你的家、你的國、你的後代,直到永遠。親愛的弟兄姊妹,如果你看到上帝跟先知所說的話,你會發現,在這段話裡面,只有講到上帝要為大衛做什麼事,從頭到尾沒有講到上帝要大衛替他做什麼事,上帝不在乎大衛為他做什麼,上帝沒有缺欠。很多人以為要奉獻是因為上帝缺錢,所以我要奉獻,上帝不缺這些,我們奉獻是因為向上帝感恩,不是因為上帝缺乏。 

親愛的弟兄姊妹,上帝藉著拿單提醒大衛不要做一種事,這種事情叫作「榮己益神」,注意喔,不是「榮神益人」,當他做這些事情時,他自己會得到榮耀,而且對上帝還蠻有幫助的。在教會裡面有很多人喜歡做這種事情―榮己益神,他希望透過做這些事情,能夠讓上帝得到幫助,讓自己得到讚美肯定,這叫作榮己益神。在我們的服侍中,有沒有人做這些事情,可能有喔,當我們在做這些事情時,有可能一個很大的危機就是我們忘記上帝在掌權。拿單來傳達上帝的心意和計畫,強調上帝是在過去、現在和將來的主。在上帝的計畫中,大衛想要為上帝做什麼豐功偉業,在上帝的眼中是完全沒有任何價值的,因為我們是人,我們不能為上帝做什麼,我們能做的只有一件事情,就是參與在上帝的計畫當中,這是很重要的。很多基督徒會自己有一個計畫,並求上帝祝福,可是上帝要的不是我們的計畫,而是我們參與在上帝的計畫裡面。上帝藉著拿單提醒大衛,你是要被上帝建造呢?還是你妄想要替上帝建造?你是要做一個心思充滿上帝的人呢?還是一個心思只有充滿自己計畫的人?當大衛提議為上帝建造聖殿時,大衛其實沒有感覺心裡有什麼不妥,也沒有察覺到自己內在有一些改變。

我們看到大衛是一個受人擁戴的君王,他是一個消滅敵人的英雄,是一個贏得無數戰爭的將軍,也是一個讓上帝百姓團結在一起的領袖,大衛所做的一切,很多事情看起來都是指向成功的、美好的。當他面對一切的成功榮耀時,大衛好像有一點點不自覺的抬高自己,他想要幫上帝做一點事情。親愛的弟兄姊妹,他忘記一件事情,一切的榮耀都是上帝的,他的一切都是上帝給的,千萬不要把那些榮耀都當成是你自己的。從他和拿單的對話當中,我們可以感覺到他自己有點不一樣,他說:「看哪,我住在香柏木的宮中,神的約櫃反在幔子裡。」(撒下7:2)大衛比較了香柏木的殿宇和帳幕之間有什麼不同。可能有人很喜歡露營,可是有沒有人很喜歡一直住在帳篷裡?應該沒有。我每次跟人家去露營都是兩天一夜,很少露營個三天四夜或四天五夜的,因為那會很累,一天不睡好不會死人,回去補眠就好,三天、一個禮拜、一個月、一年都不睡好是很辛苦的。上帝住在帳篷裡,大衛住在皇宮裡,一比就就好像大衛比上帝高一截,大衛覺得上帝蠻可憐的,「我住的這麼好,上帝住的那麼不好,我蓋一個房子讓上帝住好一點。」親愛的弟兄姊妹,也許大衛沒有這樣的想法,可是很可能在不經意中,一個人覺得他可以為上帝做什麼時,如果沒有把意念持守好,很容易就掉入一種危險。大衛一開始的動機可能是好的,但是如果這樣的事情任由它繼續發展下去,有可能大衛會變成上帝的操盤手,有可能他會變得想要控制上帝,掃羅是這樣被廢掉的,伸手摸約櫃的烏撒是這樣被擊殺的。任何一個人自命不凡,認為上帝的作為計畫是屬於我們的行動,需要靠我們來完成,那是一件危險的事情。如果我們認為想要得到什麼、做什麼,只要禱告、只要有信心跟上帝求,上帝就一定會成就,這樣的想法是危險的。甚至必要時,我們以為可以用自己的能力和資源,來幫助那位欠缺的上帝一下下,這樣的想法是非常非常可怕的。如果在我們的心思意念中有一點點不知覺的這樣想法,以為我們能把自己和上帝的差距拉近一點點,我們會覺得自己開始越來越像上帝,這種想法會讓我們帶來毀滅。

二、坐下來

當大衛聽到先知這樣跟他說之後,「於是大衛王進去(會幕),坐在耶和華面前,說:主耶和華啊,我是誰?我的家算什麼?你竟使我到這地步呢?」他的反應是什麼?大衛坐在耶和華上帝面前!這件事情看起來沒有什麼了不起,卻是他一生中一個非常非常重要的關鍵,這個關鍵比他當年打敗歌利亞更重要,比他尊重掃羅是上帝的受膏者而不殺他更重要,也比他迎接約櫃進入耶路撒冷時更重要,因為在這個時刻決定了他在上帝眼中是一位成功或失敗的君王,也決定了他是一個合上帝心意的人或是合自己心意的人。

人常常一開始很謙卑,像掃羅一開始也是一個很謙卑的王,會傾聽民意。可是後來得到權力時,他慢慢地變成一意孤行、欺壓弱小、利用職位讓每一個人為他服務,後來更什麼話都不聽,只要別人照著他的意志來行事。也許他覺得上帝不過只是他榮耀職位的一個裝飾品,那是危險的。大衛他必須面對這點,他必須要知道自己只是一個人,他是一個屬上帝的君王,是上帝在掌權,他要做的只有一件事,就是承認自己需要上帝,即使是一個王他還是需要上帝。

大衛坐下來表示他順服,他放棄一個做王的權力和尊嚴。同樣的,每一個在高位上的人都要小心,這個高位不是指很高的職位,例如老師,你在做老師時有沒有稍微用學生幫你做些什麼事,控制他們的想法,有時候老師會,有時牧師也會。做老闆會不會有一點點高高在上,開始壓榨你的伙計,甚至在教會裡的每一個牧師、長老、執事、同工都要小心,雖然我們不算是高高在上,可是有時我們好像比信徒高一點點,每一個人面對他的職位與權力提高時,我們都會面對一種試探,就是我們的謙卑會少掉一點點。當一個熱心服侍越有果效的人,他們常常會面對一種問題,就是很多人會讚美他說:「你做的很好,你很棒」,當我們聽到別人的讚美和肯定時,我們的心就會漸漸開始變得不一樣,我們會覺得高人一等,甚至會覺得我們真的是很了不起。親愛的弟兄姊妹,我要提醒大家的是,沒有一件我們所做的事情,可以讓我們和別人不一樣,不論我們做了多少,奉獻了多少,成就有多大,如何受到別人的敬重,我們都需要像彼得對哥尼流所說的話一樣,「我也是人」(徒10:26),也要像保羅對眾人所說的一樣,「各位,為什麼做這事呢?我們也是人,性情和你們一樣。」(徒14:15)我們不會因為做的很好就被抬高,跟上帝的差距變小了,我們永遠是受造的人,我們永遠不可能因為做的更好就變成神,這就是基督信仰跟其它宗教信仰不一樣的地方,我們都是人。

三、讓上帝來做

第三個,我們需要讓上帝在我們身上做工,而不是代替上帝做事,這往往比我們為上帝做了什麼事情更重要。牧師在台上這樣講有點怪怪的,可是這句話很重要,我們不代替上帝做事,往往遠比我們為上帝做了什麼事情更重要。當我們大權在握、學問豐富、經驗老道、受人敬重、人人肯定時,我們很難讓自己的意見比別人低一點點,我們很容易就讓自己的意見比別人高一點點,我們甚至會覺得說,「你照我的意思去做就對了!」每一個牧會越成功的牧師,每一個服侍越認真的同工,我們都面對這樣的試探,當別人對我們的讚美、尊敬、肯定,會不知不覺的將我們的身影放大好幾倍,甚至別人願意主動把權力和影響力交在我們手上,為的是要我們為上帝更發熱心一點,以致於我們忍不住就是要為上帝多做一些,我若不多做上帝就損失了。親愛的弟兄姊妹,這很危險,對我們是一種試探。像我做牧師常常要講道,我很認真的準備,講完後都沒有人給正面的稱許或回饋,我回去就會沮喪。可是如果你每次講完道,會眾就來給你稱讚一番,這個曾牧師可能回家後就有點沾沾自喜,下個禮拜講道,又被人家讚賞一番,這個曾牧師慢慢就開始洋洋得意起來,驕傲就一點又一點的增加起來。這是一種危險和試探,每一個掌權的人,每一個被肯定的人,每一個在服侍裡很熱心、有果效的人都要提醒自己,我們是一個被信任,有權力的人,我們要像大衛一樣來到上帝的面前禱告。

在25-29節當中大衛的禱告講到什麼?他不是提到自己要為上帝做什麼,他乃是在這個過程中提到,「萬軍之耶和華是治理以色列的神。這樣,你僕人大衛的家必在你面前堅立。」(撒下7:26)弟兄姊妹,這句話很不容易耶,大衛的職業是個國王,國王是退居二線的嗎?我什麼都不用做?沒有啊,國王的責任就是治理這個國家,治理以色列的百姓啊,大衛的意思是說:「不是我在當王,是上帝你在掌王權;不是我在當王,不是我來決定要做什麼,是上帝你來決定。」這是當先知告訴大衛不能建聖殿時,大衛的反應。接著他說,上帝啊,「現在求你賜福與僕人的家」(撒下7:29),我是一個王咧,我有權有錢,掌管生殺大權。當我們什麼事都不能做、當我們沒錢或很貧時,我們知道要信心堅定的依靠上帝,但是有一天七點二億的樂透彩被我簽中,我還需要求上帝祝福我嗎?大衛讓我們看見,在這個時候,他反而來到上帝的面前說,求你賜福與我,他承認他是一個有需要的人,而不是一個自己能夠為上帝做什麼的人。親愛的弟兄姊妹,當我們說大衛是一個合上帝心意的人時,請你不要忘記這一段,一個合上帝心意的人,不單單只是在他困難危險時,禱告求上帝的幫助和拯救,而是當他什麼都有時,他不替上帝作主,當他有權力時,不自己幫上帝做決定,他說:「上帝啊,求你賜福我,上帝啊,我願意將我手中的權力交給你。」親愛的弟兄姊妹,這就是一個合上帝心意的人。透過今天這段聖經有幾點是我們可以來思想的。

生活回應

一、 兩種極端―什麼都不做VS以自己的想法來做

第一個,我們要看兩種極端。第一種極端就是什麼都不做,不曉得你有沒有聽過在教會裡面有一種教導,就是作一個基督徒什麼都不用做,因為上帝在掌權,你做什麼都是多餘的,你只要禱告、交託、順服上帝的旨意,不管發生在你身上所有的事情,你都默默地承受,因為這一切都有上帝的旨意,這些教導的話有點對又有點不太對。我們要順服、交託、仰望,可是我們不要以為我們做的越少,上帝就做的越多,不一定,我們如果這樣以為,那就是一種危險。不是不要做,而是我們要照著上帝的心意做。有時上帝的心意已經顯明在那裡了,你還不做,那就是危險的,所以不是什麼都不做,而是照著上帝的心意做。第二種極端是什麼都做,而且都是照著自己的想法做,他也做的很好很熱心,拼改革、拼關懷、拼奉獻、拼服侍,但是有一樣東西不拼,就是拼順服,他看起來為主大發熱心,但是實際上是一個很難溝通協調的人,如果你在教會裡面曾經擔任過核心同工,或是服侍時,你會發現有時有一些狀況,就是有時候一個越熱心的同工,你要跟他商討一些事情,有時你會發現很難協調,他就是堅持要那樣,他覺得那樣才是對的。求上帝幫助我們,當我們越熱心,奉獻越多時,我們也要在上帝的面前謙卑的反省,我做這些事情是為主做的,還是為自己做的,我的堅持是合於聖經的,還是這只是我的經驗、我的看法,求上帝幫助我們。

二、 你為自己圖謀大事嗎?不要圖謀!

第二個,我們要常常問自己一件事情,你有沒有為自己圖謀大事?聖經告訴我們「你為自己圖謀大事嗎?不要圖謀!」(耶45:5)拿單對大衛說一句話,他說:「你可以照你的心意而行,因為耶和華與你同在。」弟兄姊妹,這句話有沒有錯?沒有錯。大衛的心意不是一個邪惡的心意,上帝也有跟大衛同在。但是,當上帝與我們同在,而且我們要做一件好事,那上帝就會悅納我們,是這樣嗎?我們發覺不是。當上帝與我們同在,而且我們要做一件好事,我們沒有害人,我們很熱心要去服侍,可是有可能上帝不祝福,許多時候我們認為我們是在為主圖謀大事,但很有可能我們只是為自己在圖謀大事。接下來我還要舉一個例子,很多教會在建禮拜堂,我們教會現在也在建禮拜堂,有些教會建禮拜堂決定要用最好的建材,用最好的裝潢,要建一間富麗堂皇的教堂,你若問他為甚麼,你會聽到他們的答案通常是這樣,「我們要把它獻給上帝,因為上帝值得我們獻上最好的,我們要讓上帝的殿成為榮耀的殿。」親愛的弟兄姊妹,這種想法沒有錯,也對,我們要把最好的獻給上帝。不是把家裏資質普通的小孩鼓勵他去讀神學院,卻把資賦優異可以讀醫學院的小孩禁止他去讀神學院,把最好的留給自己,把普通的獻給上帝,不對。我們當然要把最好的獻給上帝,但是我們要小心,很多時候當我們說要把最好的獻給上帝,要蓋一間最漂亮、最豪華的教堂,有可能只是為了滿足我們的虛榮或面子,有可能我們想這樣做是為了展現自己可以為上帝做那麼多,「你看我們是這麼的有能力,可以為上帝建造這麼美、這麼大、這麼昂貴的教堂,所以我們還不錯嘛,我們還蠻了不起的」。這有可能是表面上為了榮耀上帝,實際上是在誇口自己的能力。作一個基督徒,我們常常來教會作禮拜,有時我們要反省一件事情,每一個看起來最熱心的服侍,最甘心的奉獻,最虔誠的禱告,都要回到他的動機裡面,動機我們看不到,可是我們要問我們自己,我做這些事情是為了要讓人家看到?還是我真的是為上帝做的?我在做這些事情中真的沒有想到自己,而是願意上帝的國成就在我們當中呢?還是這些不是我的想法?在我們台灣教會有一些狀況,是有一些牧師他有一些想法或看法,然後他說,這是上帝給我的異象。(異象是從上帝來的,不是牧師自己想出來的。)然後禱告求上帝成就這一切事,來榮耀你的國,這是很危險的試探。我們在教會裡面每一個服侍的人都要注意一個陷阱,就是我們的熱心、虔誠、服侍、奉獻,表面上看起來有可能是為上帝,實際上是自我中心的,如果真的是這樣的話,就一點也不能幫助我們討上帝的喜悅。

聖殿中的奉獻箱,當有錢人投入奉獻箱的喇叭口是會發出宏亮的響聲,寡婦丟兩個小錢時只有一點點聲音,耶穌卻認為,這個奉獻兩個小錢的寡婦,比奉獻一大筆錢的財主更更多,為甚麼?因為上帝看重的是我們的內心,而不是我們外在的行為。今天如果我們的教會覺得自己能夠幫上帝做一些事情,那是一件很危險的想法,我們要小心分辨,究竟這是我們的想法,還是上帝給我們的異象,如果我們錯把自己的想法當成是上帝的異象的話,我們一樣會很熱心,這在別人的眼中看起來是一件好事,但是在上帝的眼中卻沒有任何永恆的價值。

三、 讓大衛成為大衛―當我們做得好,更要倚靠上帝

第三,我們要讓大衛學習成為大衛,我們自己也要學習來成為大衛,也就是說,當我們做的好時,我們更要倚靠上帝。很多基督徒一開始很認真、很謙卑,因為他剛來教會什麼都不懂不知,所以他很認真的讀經服侍,人家叫他做什麼他就做什麼,可是日子久了以後,我們會不小心就開始質變,有時你會看到一個唱的很好的敬拜團,卻是很驕傲的敬拜團;有時你會看到一個很熱心服侍的同工,卻是一個很難商量的同工;有時你會看到一個很有恩賜服侍的牧師,卻是一個驕傲的牧師,得到會友太多的讚美肯定,雖然這些人可能會盡量的表現出謙虛和謙卑,「這沒什麼,是你不嫌棄」,為甚麼會這樣表現?因為我們知道聖經裡面有一種人叫作法利賽人,他們太驕傲了,所以我們不能夠表現得太驕傲,聖經告訴我們不能夠作那種人,所以我們要表現的比法利賽人更像法利賽人,把我們的驕傲隱藏的很好,要表現得很謙虛,但是內心裡卻很爽、很得意。

親愛的弟兄姊妹,求上帝幫助我們,讓我們知道自己是為什麼而做,人不知道,但上帝都知道,大衛的故事在一開始就跟我們講一件很重要的事情,「因為,耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。」(撒上16:7)我們不曉得別人心裡面的動機是什麼,可是上帝知道,上帝知道我們最細微的心思。在今天這個時刻我們要說,不是我們要為上帝建造,是上帝要為我們建造,上帝永遠是那個給予的,當我們做了什麼服侍,給了什麼奉獻,我們不要忘記一件很重要的事情,保羅在林前4:7-8「使你與人不同的是誰呢?你有什麼不是領受的呢?若是領受的,為何自誇,彷彿不是領受的呢?你們已經飽足了!已經豐富了!不用我們,自己就作王了!我願意你們果真作王,叫我們也得與你們一同作王。」這是保羅說有一些基督徒,半桶水就翻騰洶湧,覺得自己很了不起,保羅說,如果你真的很棒那也很好,可惜沒有。保羅對自己也有很深刻的體會,不是保羅不會驕傲、不會跌倒,保羅也會。林後12:7-10「又恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高,所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役要攻擊我,免得我過於自高。為這事,我三次求過主,叫這刺離開我。他對我說:我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。」親愛的弟兄姊妹,保羅很特別,他說他自己也是一個會驕傲的人,上帝為了防止他驕傲,所以就讓他身上有一根刺,使他覺得很不舒服很痛苦,他求上帝拿走那根刺,可是上帝沒有那樣做。保羅他講了一件很奇怪的事情,他說他把軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦這些事情當作為可喜樂的,他不是說,「主啊,你讓這些軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦都離開我,我不要,求你祝福我,你讓我什麼都很好」,沒有,他說我把這些事情看為可喜樂的,我在我的軟弱裡面就成為剛強。親愛的弟兄姊妹,這是一個很奇妙的基督信仰,很多宗教都說,你信這個教,就會得到大大地祝福,你的生活會過的越來越幸福,你要是信了這個神,有拜就有保佑,有拜就什麼福氣都給你。可是保羅信的很認真,他卻說,我以我的軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦不是咒詛,在保羅的眼中那是祝福。

親愛的弟兄姊妹,這是我們的信仰,你有沒有覺得自己走錯地方了?我不要信這種教,太痛苦了,我要信一個祝福我的上帝,我要信一個我有來奉獻,有來作禮拜,上帝就給我大大地祝福。如果你覺得自己走錯地方了,你可以回去考慮考慮,下次要不要再來。可是如果你要真的認識這個信仰,當我在以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦的時候,我卻能夠經歷到上帝的恩典;當我面對這一切的困難挑戰時,上帝的恩典夠我用,他要加添給我力量,讓我在軟弱的時可以變得剛強了。親愛的弟兄姊妹,這是一個很難了解,一個逆理的信仰,聽起來沒什麼道理,但是上帝就是這樣的上帝。

在我們的信仰裡面得榮耀的是上帝,不是我們,所以我們基督徒說榮神益人,沒有榮神榮己,如果榮耀自己的就不是上帝的心意,我們的信仰裡就是上帝得榮耀,不是我們得榮耀,請注意,那要竊取上帝榮耀的,已經被上帝從天上打到地獄裡去了,那美麗的天使長就是為了要竊取上帝的榮耀,他以為自己跟上帝同等,然後就被打下來了。弟兄姊妹,我們沒有一個人能夠竊取上帝的榮耀,沒有人能夠為上帝建造什麼。我們常常會面對一個試探,就是我們會欺騙自己說,我是為了上帝做的,實際上很可能只是為了滿足自己。

舊約的神學家他們認為,大衛與拿單這段關於聖殿的對話,是整卷撒母耳記上下的神學中心,也是整個舊約的信仰中心,它在強調一個很簡單、清楚、明白的信息,就是只有上帝才是真正的掌權者。請注意,不是在撒母耳記裡才這樣說,在你的工作、在你的家庭、在你的事業、在你的國家,只有上帝才是真正的掌權者。如果我們在工作上被人家稱讚,你就覺得自己了不起,那你沒有讓上帝在你的工作上掌權;如果你在教會裡服侍被人家稱讚就飄飄然,那你沒有讓上帝在你的服侍上掌權;如果你是公司的老闆,或是你有很大的權力,你做的很好,你的老闆的老闆很賞識你,你的同事很肯定你,你在那個地方飄飄然,覺得我自己真是了不起,你以為自己在掌權,那麼你就是離開這個信仰的核心。在我們的生命裡只有上帝才是真正的掌權者,不是我們。

在基督徒的決志禱告中,我們會禱告兩點,一個是求耶穌成為我的救主,一個是成為我的主,我們不是讓主耶穌作我們的救主就好,「你救我就好,但你不要管我的生命,我自己來管」,我們的生命是要給上帝來掌權的,許多時候我們的好意,往往會是我們生命中最大的困境,我們的好意也會是教會的困境,特別是在我們做的很好,自我陶醉,被人讚美時,我們就很容易丟棄信靠上帝的意念,而沉溺於滿足我們自己。大衛的故事是對我們的一個提醒―是上帝他在掌權,是上帝在建造。

結論:同被建造

親愛的弟兄姊妹,我們的教堂終於開工了。教會今年有一個年度目標是「同被建造」,不是我們建造,不是我們要來蓋禮拜堂了,所以我們來建造,乃是在這個過程當中,我們一起被建造。這個主題是提醒我們,在這個時刻不要忘記,不是我們很厲害,不是我們在建造,乃是上帝在建造我們。希3:4「因為房屋都必有人建造,但建造萬物的就是神。」求上帝幫助我們。我們一起低頭禱告。

「主耶穌,我們在你面前求你向我們說話,特別在這新的一年的開始,主,求你在我們的生命中,讓我們被建造,也讓我們的家庭被建造,也讓我們的教會被建造,也讓我們的國家被建造,因為我們相信,主,你才是真正掌權的主。當我們得到你更多的祝福,得到你更多的恩賜,被高升時,主,我們求你幫助我們不要忘記那個謙卑、順服的心,讓你在我們當中建造我們。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2010年1月9日 星期六

聖誕的驚奇Wonder of Christmas

聖誕的驚奇Wonder of Christmas
經文:路加福音第二章8~20節
時間:二00九年十二月二十七日
主講:蔡茂堂 牧師

影片:聖誕的驚奇 (Wonder of Christmas)

各位弟兄姊妹大家聖誕快樂。每年都過聖誕節,慢慢會變得習以為常,然後覺得聖誕節沒有什麼稀奇。今天詩班所獻的歌曲叫作Wonder of Seasons,重點就是驚奇,我們來想想什麼樣的人最容易驚奇,是大人還是小孩?答案是小孩。當小孩看見新奇的事物往往會目瞪口開的,那個反應就叫作驚奇(wondering),到了聖誕節你會有這種感覺嗎?還是已經早就沒有感覺了。有一個樂團他們唱了一首聖誕歌曲Wonder of Christmas(聖誕的驚奇),讓我們看一下裡面有什麼是讓你驚奇的,歌詞不重要,重點是你看見影片中有什麼讓你驚奇的。它是1970年代英國有名的搖滾樂團,是由Ray Dorset所組成的,樂團的名字叫作Mongo Jerry。看完了,我會問小朋友看到什麼?聖誕樹、禮物、馴鹿、聖誕老公公、雪橇。在當中我還看到搖滾樂團、小鳥、松鼠、青年情侶、採購血拼、聖誕老人、精美禮物、溫暖壁爐,但讓我驚奇的是,我沒有看到耶穌,你有沒有看過哪種慶生的Party,大家慶祝得很高興,結果壽星不在?Mongo Jerry這個樂團在這首歌中所表達的,是沒有耶穌的聖誕節,所以對我來講,最大的驚奇是耶穌不見了。我們會不會也是這樣?實際上聖誕節有耶穌的話,會讓我們驚奇的有哪些事情?耶穌基督降生讓我最驚奇的是,他出生在馬槽,我們當中沒有人出生在馬槽,我們都生在醫院裡或在家裏的床舖上,我想這是一個大驚奇。另一個驚奇是他的母親,馬利亞是童女,未婚生子,即使在今天也是極特別。另一個驚奇是天使報佳音,並且指示牧羊人找到耶穌,將此大好消息傳開,最後一個驚奇是,星星帶領博士們來朝拜獻禮物,這些都是很令人驚奇的事。我們有沒有哪個人出生時是星星帶領親戚來的?這是耶穌降生很特別的地方。有時我們太習以為常了,就少了那份驚奇,對小孩子來講是這樣,對大人來講可能有更深一層的驚奇。

一、引言:亞波羅十七的驚奇

在1972年12月7日,凌晨零點33分,全世界發生一件大家很期待,也很驚奇的事,就是第一次晚上發射火箭到太空,那是人類探索月球的最後一次―亞波羅十七號(Appolo 17)。那次有很多記者聚集在佛羅里達的甘迺迪中心採訪,最後一次送人登陸月球的紀錄,以後這個計畫就停止。從倒數計時、點燃火箭、熊熊火光、煙雲滾滾、烈焰噴發、升騰發射,到猶如彗星般在夜空中高速飛行,記者奮力報導,群眾大聲歡呼,但是之後有一段時間全場鴉雀無聲,連記者都忘了講話。當地的記者說,本來大家坐在地上聊天吃東西,可是當火箭開始燃燒時,火燄亮度非常之亮,照亮了整個黑夜,而且火箭的轟聲震響越來越大,大過意料之外,大家都驚訝而傻口不已,目送火箭順利升空入雲,大家才又開始講話。記者說,很奇怪,在那個時刻以後,好像大家都怕發出聲音,輕聲細語、放慢動作、互相幫忙,被這個驚奇的經驗改變了他們彼此的關係,這叫作The wonder of Appolo 17(亞波羅十七號帶來的驚奇),也是隔天的報紙上刊登的頭條新聞標題。什麼叫作驚奇?就是讓專家跌破眼鏡。聖誕節帶給你驚奇嗎?我們今天要從其中的一小段經文來看,裡面有哪些讓人驚奇的地方。

二、聖誕的驚奇
1. 耶路撒冷聖殿到伯利恆野地

第一個驚奇是上帝出現了,可是出現的地點不對。記得所羅門王完工獻殿的時候,上帝降下來,使得祭司不能夠進入,因為上帝的榮耀充滿聖殿,上帝在地上出現,「所羅門祈禱已畢,就有火從天上降下來,燒盡燔祭和別的祭。耶和華的榮光充滿了殿。」(代下7:1)耶和華上帝的榮光顯現,好比亞波羅十七號火箭升空時大量的火光煙騰,所以他們以為耶和華上帝如果會出現,應該是出現在聖殿裡面。可是沒有想到這一次是在郊外,牧羊人作夢也沒有想到上帝居然到他們那裡。半夜的野地裡是寒冷黑暗的,沒有人為的金碧輝煌擺設,「在伯利恆之野地裡有牧羊的人,夜間按著更次看守羊群。……主的榮光四面照著他們;牧羊的人就甚懼怕。」(路2:8-9)這是聖誕節第一個驚奇,讓所有的人跌破眼鏡,上帝居然跑到野外,他怎麼不好好地待在聖殿裡呢?他要出現應該是在聖殿,是大家預備好要見他面的地方。我們常常會遇到這種驚奇,雅各就是這樣,他父親以撒是在別示巴敬拜耶和華上帝,他跟他哥哥以掃因為有點過節,就離家逃跑了,雅各以為上帝是在別示巴,因為別示巴有他父親造的祭壇,沒有想到他逃到伯特利時,在夢中看見上帝與天使,「雅各睡醒了,說:耶和華真在這裡,我竟不知道!就懼怕,說:這地方何等可畏!這不是別的,乃是神的殿,也是天的門。」(創28:16-17)這是雅各的驚奇,他的驚奇是萬萬沒想到,自己做了欺騙的事情,怕被哥哥殺死而逃跑時,耶和華上帝居然在他逃難的路上向他顯現,這是一個很大的驚奇。上帝不受我們所期待地點的限制,他隨處可以向我們顯現。

2. 該撒亞古士督到守更牧羊人

第二個驚奇是上帝要讓耶穌基督來到地上拯救世人,他需要找一批作見證的人,來宣傳耶穌基督已經降生了。耶穌基督之所以會生在伯利恆,是因為當時的羅馬皇帝該撒亞古士督(凱撒奧古斯都Caesar Augustus),下命令要大家都回去登記作戶口普查,「當那些日子,該撒亞古士督有旨意下來,叫天下人民都報名上冊。」(路2:1)他只要講一句話大家都會聽和相信,因為他是皇帝,可是奇怪,耶穌降生時,上帝並沒有向該撒亞古士督託夢或顯現,向他說耶穌要降生了,「你明天下一道命令,整個羅馬帝國的人都相信基督降生了」,可是上帝沒有如此,他反倒挑選一些人們不太相信的普通人跟他們講。據當時的社會觀感,牧羊人是不太被信任的,他們在法院不能當證人,他們的社經地位(social-economic status)是屬於比較低階的,晚上是大家睡覺的時間他們還要值班,「在伯利恆之野地裡有牧羊的人,夜間按著更次看守羊群。」(路2:8)這種半夜上班看守羊的人,上帝卻派天使去通知他們,為甚麼找這些人?他應該找該撒亞古士督才對,我想這是第二個驚奇。保羅說,上帝常常選一些讓你跌破眼鏡的人,選比較愚昧的、選比較軟弱的,好讓我們不會自誇,「神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。」(林前1:27)上帝挑選他要用的人,不在乎你是如何。

3. 約瑟與馬利亞到野地牧羊人

第三個驚奇,我以前也沒有注意到這點。如果你結婚,妻子懷孕,醫生會第一個跟太太講「恭喜妳懷孕了」,第二個可能會跟先生講「恭喜你太太懷孕了」,會不會跟外面的人說「恭喜你,醫院裡面有一個女人懷孕了」?不會。通常是跟他的親屬講,而不是跟一些毫不相關的人講。耶穌要降生時,上帝派天使去跟馬利亞講,「天使對他說:馬利亞,不要怕!你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子,可以給他起名叫耶穌。」(路1:30-31)因為她還沒有結婚,所以嚇壞了。還去跟他未婚夫講,因為約瑟正考慮要不要解除婚約,「還沒有結婚怎麼就大肚子,這樣有點難堪嘛」,就想說私下解決。為了讓耶穌能夠順利的生下來,天使向馬利亞和約瑟講,這點我們可以了解,可是跟牧羊人講,「在伯利恆之野地裡有牧羊的人,夜間按著更次看守羊群。有主的使者站在他們旁邊……」(路2:8-9),這就有點奇怪,牧羊人跟馬利亞一點關係也沒有,可是上帝卻跟牧羊人講,你有沒有想過為何要跟牧羊人講?耶穌出來服侍以後,有時他傳道傳得太廢寢忘食了,他媽媽就來要把他拉回家,有一次他在講道,有人就跟他說「你媽媽叫你回去吃飯」,耶穌講了一句話說:「誰是我母親,誰是我兄弟姊妹?」就是「凡遵行上帝旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。」(可3:35)耶穌已經把上帝家人的定義,擴大為不限於血緣的關係,只要你願意遵照上帝的旨意來做的,都是上帝的家人,其實在耶穌降生時,就已經有這樣的預告。

4. 夜間深沉黑暗到主榮光燦爛

再來,上帝不挑白天派天使去跟他們講,而是像亞波羅十七號一樣挑選晚間。那是第一次在夜間發射升空,晚上發射要考慮的問題比較多,因為能見度受限,他們要試試看,後來成功了。上帝這次也是特別選在晚上,跟那些值夜班的牧羊人講,而不是在白天。晚上很暗的時候,突然上帝的榮光發出來,他們驚奇不已,後來才發現是天使要跟他們講這個好消息,「在伯利恆之野地裡有牧羊的人,夜間按著更次看守羊群。……主的榮光四面照著他們。」(路2:8-9)夜間表徵的是黑暗,榮光表徵的是光明與盼望。耶穌還沒有在馬利亞的肚子裡時,馬利亞的一個親戚撒迦利亞和以利沙伯也是年老膝下猶空,上帝就在半年前先讓撒迦利亞的妻子懷孕,撒迦利亞聽見也是非常驚奇,因為妻子年老到不可能懷孕,撒迦利亞不相信,天使就讓他變成啞巴,等到孩子出生才讓他講話,那時撒迦利亞開口講了一句話:「因我們神憐憫的心腸,叫清晨的日光從高天臨到我們,要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人……」(路1:78-79),這個光照在黑暗裡,跟上帝挑選半夜向夜間值班的牧羊人宣佈基督降生的好消息,是有對應的關係,也就是說,上帝刻意挑選在暗中工作的人來告訴他們,基督要降生了,要把在黑暗中的人照亮,讓我們能夠走在光明的路上,這是另外一個驚奇。

5. 亞伯拉罕後裔到地上的萬民

對猶太人來講,耶穌的降生是他們期待的彌賽亞的降生,這本是他們所期待的,耶穌是為他們降生的,可是當天使告知牧羊人時,牧羊人卻不這樣認為,我覺得這是另外一個驚奇。當天使告知馬利亞她會懷孕,她說:「怎麼可能,我還沒有結婚?」天使說:「你有一個親戚,已經年老停經了,你且去訪問她,她已經懷孕六個月,你就知道我不是隨便跟妳講的。不可能的事,在上帝都可以變成可能。」馬利亞不是隨便就相信,天使一走,她馬上收拾細軟跑去拜訪以利沙伯,看是不是真的照著天使說的,所以馬利亞是去求證。她看見以利沙伯真的懷有六個月的身孕。以利沙伯更高興,因為以利沙伯已經知道,來拜訪的馬利亞肚裡懷的是救世主,以利沙伯所懷的孩子是要來幫助他的。之後馬利亞講了一句話:「為要記念亞伯拉罕和他的後裔,施憐憫直到永遠,正如從前對我們列祖所說的話。」(路1:55)對馬利亞來講,她肚中的孩子是以色列人的盼望,是因為上帝賜給亞伯拉罕的應許,為要拯救他的後裔,所以在馬利亞的觀念裡,上帝要拯救的對象還是猶太人、以色列人,沒有突破種族國界到台灣人、美國人,天使向牧羊人宣告的時候,就把這個範圍打破了,天使所說的不是這樣,「那天使對他們說:不要懼怕!我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的。」(路2:10)這是另外一個驚奇。我想猶太人到現在還有很多人不相信彌賽亞是給萬民的,「彌賽亞是我們的盼望,彌賽亞是為我們來的,不是為所有的人來的。」耶穌基督死後要升天時,跟他的學生說:「你們往普天下去,傳福音給萬民(萬民:原文是凡受造的)聽。」(可16:15)這個「萬民」,其實在他出生時,天使已經講了,這代表上帝的救恩,不是只有給某一個種族,某一個被揀選的族類,而是給全部的人類,包括我們。

6. 耶京錫安保障到小小伯利恆

再來一個驚奇是大衛之城。如果去以色列想參觀大衛之城,以色列人不會帶你去伯利恆,會帶去耶路撒冷,因為在猶太人的觀念裡,大衛之城不是伯利恆,而是耶路撒冷,因為耶路撒冷被稱作大衛之城,是大衛在錫安山攻打下來的。天使跟牧羊人說:「因今天在大衛的城裡,為你們生了救主,就是主基督。」(路2:11)可是大衛的城在歷代志上說:「耶布斯人對大衛說:你決不能進這地方。然而大衛攻取錫安的保障,就是大衛的城。」(代上11:5)所以大衛的城其實指的就是錫安,也就是耶路撒冷城。但是你知道大衛是哪裡人嗎?大衛是伯利恆的人,所以當你講大衛之城的時候,要講明是他所蓋的城,還是所降生的城,他所降生的城是在伯利恆,他自己攻打下來的城叫作耶路撒冷,所以大衛之城有兩個。現在耶穌基督要降生的時候,他選的不是大衛攻下來的那個地方,而是大衛降生的地方。「大衛是猶大、伯利恆的以法他人耶西的兒子。」(撒上17:12)當東方的博士跟著星星要來朝拜耶穌時,他們就認錯了,「當希律王的時候,耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷,說:那生下來作猶太人之王的在那裡?我們在東方看見他的星,特來拜他。」(太2:1-2)他們一聽大衛之城,就跑到耶路撒冷去,結果惹來耶路撒冷全城嬰兒的殺身之禍,因為他們以為耶穌降生應該是在耶路撒冷,他們到耶路撒冷去問,結果問不出名堂。後來星星告訴他們應該是在另外一座小城,就是伯利恆,「在東方所看見的那星忽然在他們前頭行,直行到小孩子的地方,就在上頭停住了。」(太2:9)帶他們從耶路撒冷去到伯利恆去,這是另外一個驚奇。其實先知彌迦早就這樣講過:「伯利恆、以法他啊,你在猶大諸城中為小,將來必有一位從你那裡出來,在以色列中為我作掌權的;他的根源從亙古,從太初就有。」(彌5:2)

7. 拯救脫離仇敵到生命主基督

再來一個驚奇就是,耶穌基督與我們的關係是什麼,他降生是為了救我們,還是「只」為了救我們?當施洗約翰生下來後,撒迦利亞的嘴巴打開了,並且給嬰孩取名叫作約翰,接著撒迦利亞在預言中說到:「拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手。」(路1:71)所以耶穌基督是我們的救主,可是天使多講了一句話,說:「不只是你們的救主,還是你們的主。」如果你是上過我洗禮班的人應該聽我講過,救主和主的差別很大,不是一字之差而已。我自己小時候曾經掉到水溝裡,差一點被淹死,有一個太太早上去洗衣服,看見一個小孩在水溝裡,就把我撈起來,所以我沒有被淹死,這位太太是我的救命恩人,可是她不是我的主人。我感謝她,可是在做重大決定時,我不覺得我應該去問她說:「請問我要考大學哪一個科系,因為妳救過我的命,所以我應該聽你的意見。」我要結婚也不會跑去問她同不同意,她救我一命,我需要感謝她,她是我的救主,但不是我的主。今天我們有一些人要受洗,如果你們上過洗禮課程應該還記得,很多基督徒做得不怎麼樣,是因為他們跟主的關係只是停留在救主的關係。耶穌降生為了除去我們每個人的罪,你相信他,你的靈魂被他救贖,可是你要做什麼事情卻從來沒有問過他,因為他還不是你的主,他只是你的救主,我想這也是一個很大的驚奇。在聖誕節時,天使跟那些牧羊人說:「因今天在大衛的城裡,為你們生了救主,就是主基督。」(路2:11)為你們降生的不只是救主,還是你們的主。我們大家可以自問,在你的生活裡面要做很多重大決定時,耶穌有扮演什麼角色嗎?還是你只是感謝他,將來死後可以上天堂,他是你的救主?他曾經是你的主宰嗎?撒迦利亞接著還說到:「叫我們既從仇敵手中被救出來,就可以終身在他面前,坦然無懼的用聖潔、公義事奉他。」(路1:75)侍奉,就是他是我的主,我就是要侍奉他,英文說Saved to Serve(被拯救為要服侍),Saved是把他當作我的救主,Serve就是把他當作我的主。今天要受洗的人問問自己說,我今天受洗了,耶穌成為我的救主,他怎樣成為我的主?在我的生活上,我怎麼可以叫作服侍他呢?這是我們每一個人都要回答的問題。

8. 掌管宇宙主宰到馬槽裡嬰孩

對我來講,最難理解的就是,如果耶穌是上帝,他應該是無限的,他為何需要變成一個需要媽媽換尿布餵奶,沒有媽媽就根本活不下去的一個軟弱的嬰孩,這是不可思議的,一位無所不能的上帝,居然變成一個一無所恃的人,完全要依賴馬利亞才能夠活下來的嬰孩,這是一個極大的逆轉。耶穌是萬有的主,「神藉著耶穌基督(他是萬有的主)傳和平的福音,將這道賜給以色列人。」(徒10:36)可是他卻成為一個包裹在布裡,放在馬槽的一個嬰孩,「你們要看見一個嬰孩,包著布,臥在馬槽裡,那就是記號了。」(路2:12)為甚麼他需要這樣做?因為他要體驗我們的軟弱,跟我們一樣,什麼樣的軟弱他都體驗過。「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。」(來4:15)

9. 榮耀歸至高神到平安賜世人

最後一個驚奇是,天使向牧羊人講完後,天軍詩班馬上出現,唱著好聽的詩歌,歌詞只有一句:「在至高之處榮耀歸與神!在地上平安歸與他所喜悅的人(有古卷作:喜悅歸與人)!」(路2:14)這句話我以前講過,「他所喜悅」是形容詞?還是一個範圍?比較保守的教會認為是一個範圍,就是上帝把平安只給他所喜悅的人,很多人是他所不喜悅的,所以上帝就不給他們平安。可是我的了解不是這樣,因為前面天使說,這好消息是給萬民的,萬民的意思是上帝喜歡所有的人,他要把平安給所有人,但問題是,你只把他當作救主?還是你願意把他當做主呢?當他在你的生活裡面不能變成你的主時,你就不容易得到那平安,因為自己作主,就常常會做不好的判斷,有不正確的想法,如果我們願意把自己的生命交在主的手裡時,天上的平安就來了,當平安到我們當中時,榮耀就歸到上帝那裡。「使他榮耀的恩典得著稱讚;這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」(弗1:6)上帝藉著耶穌基督把平安(Shalom)賜給我們,我們跟自己的平安,我們跟家人的平安,我們跟上帝之間的平安。給我們這個恩典以後,我們就把所有的榮耀歸給上帝,所以榮耀歸上帝,是因為平安歸於人。

三、牧羊人的反應
1. 懼怕(Fear)

牧羊人對這些讓他們沒有辦法想像的經歷有一些反應,那些反應值得我們來學習。第一個是害怕。當然會害怕,夜裡本來在野地裡值班好好地,突然天光大亮,而且聲音很大,是會嚇一跳的。「有主的使者站在他們旁邊,主的榮光四面照著他們;牧羊的人就甚懼怕。」(路2:9)我想不只他們會害怕,如果今天我們當中任何一個人今晚天使突然來找你,你也會害怕,不管是在夢中,或是搖你起來,我想你真的會害怕。其實不只牧羊人會害怕,撒迦利亞他抽籤抽到要到聖殿上班,在聖殿裡天使向他顯現,他的第一個反應也是害怕。馬利亞在家裏準備要結婚,沉浸在喜悅和忙碌的準備當中,突然天使來跟她說妳要懷孕,她的反應也是害怕,那是什麼一回事,根本沒有辦法接受這樣的事情,我們說驚奇,「驚」就是懼怕。

2. 尋找(Seek)

害怕之後,天使向他們說:「我跟你們說,有一個記號,就是那個嬰孩不是生在家裏,是被布在包裹在馬槽裡,你們去看。」這很特別,一般的嬰兒都是出生在房子裡,怎麼會生在養動物的廄倉裡。所以這些牧羊人不是就此停在那邊,天使一走,他們馬上跑到伯利恆去找證據,看哪裡有一個嬰兒出生是放在馬槽裡,於是就找到了,「他們急忙去了,就尋見馬利亞和約瑟,又有那嬰孩臥在馬槽裡。」(路2:16)所以我鼓勵大家,特別是今天要受洗的人,你們不要看到什麼不懂,然後就囫圇吞棗的相信了,其實聖經是鼓勵我們應該去求證。馬利亞也是如此,她也很懷疑自己懷孕的事,天使就告訴她去拜訪親戚以利沙伯就知道可不可能了,馬利亞也不是天使講了就算,她自己是跑去以利沙伯家裏確認天使所講的是真的。耶穌的幾個學生當中,我其實最喜歡多馬,多馬要求證,我覺得求證的精神是對的,上帝也不會讓我們糊里糊塗什麼都好。第一個讓你驚奇,第二個你要去了解。

3. 傳揚(Share)

既然找到證據了,再來就是要向他人傳講,所以牧羊人就到處宣傳說:「那天我們值班時,天上放光,天使出現,他們告訴我們有一個小孩出生在馬槽裡,我們去看真的發現了,天使說這嬰孩就是救世主。」牧羊人就到處去傳報這個好消息,「既然看見,就把天使論這孩子的話傳開了。」(路2:17)希望今天要受洗的弟兄姊妹,你應該有機會把你對上帝的認識,不管是你的驚奇或發現,可以跟你的親朋好友分享,求上帝給你們這樣的勇氣和愛心,讓他們至少有機會聽,再看他們要不要回應這樣的信息。撒迦利亞也是,當他可以說話以後,有人來,他就跟他們講:「那天我值班天使出現,嚇我一跳,後來天使說我不相信就讓我變成啞巴,等我老婆生了孩子才可以講話。」我想連他的失敗他也樂意講,他說這是真的,我的親戚馬利亞要生的是彌賽亞,我的孩子是在他前面做預備的角色,所以撒迦利亞也是同樣到處作見證。

4. 讚美(Praise)

他們有這些經歷以後,最後是以讚美和敬拜作為結束,「牧羊的人回去了,因所聽見所看見的一切事,……就歸榮耀與神,讚美他。」(路2:20)最近一次講道我曾說,將來我們到天堂去都要讚美敬拜,有一些弟兄很擔心地說,那一直讚美敬拜恐怕不習慣,不過若像今天詩班樂團的讚美敬拜是很不錯的,我們很享受在音樂和歌頌上帝裡面,Thus to seeking, and than thus to sharing, and than to praise.(因尋找而分享進而讚美),這是這段經文讓我們看見的。這些牧羊人開始時是嚇一跳,怎麼有這種事,再來就是去求證尋找,找到以後就去跟他人傳講,最後我們獻上讚美來敬拜上帝,因為這整件事情不是上帝要嚇我們一跳,而是要告訴我們,這裡面有一個恩典,是要給全世界的人,就是耶穌來,要救我們脫離黑暗與罪惡。所以馬利亞最後唱的歌,天主教稱它作Magnificat(尊主頌)。撒迦利亞也是唱了一首頌讚的歌,叫作Benedictus(讚美詩),這些都是天主教裡面很好的頌讚歌。牧羊人也是一樣,「牧羊的人回去了,因所聽見所看見的一切事,……就歸榮耀與神,讚美他。」(路2:20)他們最後都是以頌讚作為結束。

四、結論:
聖誕驚奇四步曲:
驚奇(Wonder)、觀察(Watch)
見證(Witness)、敬拜(Worship)

對於聖誕的驚奇,希望我們也有這樣四個經驗:第一個是找到讓我們驚奇的部份,而非盡是說些老掉牙的,每一年都一樣的東西,你有感到那些驚奇嗎?關於驚奇,你可以看我寫的牧函,最近有一些神學家在討論我們失去了驚奇,科學讓我們覺得自己什麼都懂,沒什麼好奇的,失去那種對上帝所造宇宙的欣賞、害怕和尊敬,於是就沒有想要再去了解的心,「啊!那是什麼?」我想基督徒在信仰裡恐怕也失去太多的驚奇。保持這樣一點點的驚奇(wonder),然後注意去觀察(watch),看能不能找到你想了解的,並樂意與周圍的人分享和見證(witness),最後把一切的榮耀歸給上帝,成為讚美和敬拜(Worship)。所以有四個W,驚奇Wonder, 觀察Watch, 見證Witness and敬拜Worship。我們一起低頭禱告。

「主耶穌,我們知道你為我們降生,可是我們就僅知道這樣,再來就沒有覺得怎麼樣的感動了,今天我們有幾位弟兄姊妹要受洗,歸入你的名下。主,有時候我們看到聖誕節的來到,在我們腦海中,可能就像Mongo Jerry樂團所唱的,已經沒有任何的驚奇,主耶穌基督也不見了,有的是禮物、大餐。主,我們知道這些不是不好,可是盼望我們每到聖誕節的時候,願意再一次到你面前來思想,你為我們降生、你為我們人生所帶來震撼的意義,我們願意再深入的了解,聖誕節對我們每一個人、對我們家庭所帶來的恩典。主,聖誕節不是自己歡樂就好,而是願意找機會跟周圍的人分享,耶穌基督降生的好消息,我們能不能把這一切的經驗,化為內心對你的敬拜和讚美?求主幫助我們,知道如何來好好地過聖誕節。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

再思待降

再思待降

經文:以賽亞書第四十章3~5節
馬可福音第一章4~8節
時間:二00九年十二月二十日
主講:李晶晶 牧師

 影片:再思待降

各位弟兄姊妹大家平安。我們先同心來禱告:「親愛的主,引領我們常常與你親近,不論是在教會聚會的服侍中,或是在日常生活、工作上與人的相處,或是我們個人艱苦掙扎的尋求時,懇求你讓我們聽見你的聲音,讓你來引導,走在你所為我們預備的路上。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

一、前言:
1. 祝你聖誕快樂

首先我們來看三隻小豬的故事短片:「三隻小豬在逃跑,因為大野狼在追趕他們。當他們跑回家中,就趕緊拿所有的家當把門窗擋起來,防止大野狼進入。隔了一陣子大野狼好像離開了,之後換成是煙囪上有了動靜,有東西要從煙囪上下來,所以他們就馬上用大鍋子燒水,迎接『大野狼』從煙囪下來,然後馬上將他用鍋蓋蓋住,添材加熱,於是三隻小豬高興的唱詩慶祝著。滾滾水煮,之後他們就把鍋子放到桌上,打算享受一頓美味的晚餐,沒想到打開鍋蓋時,鍋裡卻浮出許多的禮物,還有一隻馬靴,以及一坨毛球,一夾起來,原來是聖誕老公公的帽子,使得他們一臉疑惑的彼此相對。」這是一部趣味的動畫,祝大家聖誕快樂,也要和大家一起來思考「待降節」的意義。我們發現他們有一個錯誤的想法,認為是大野狼會從煙囪上下來,錯誤的想法產生一個錯誤的期待,所以他們就有了錯誤的決定、行動和結果。在待降節期我們都知道我們所期待的、我們所等候的是主耶穌,他為愛降生,道成肉身,完成了救恩的路,讓我們可以行在其中。

2. 待降節的意義

待降節其實是聖誕節前的一段預備時期,是很多基督徒非常忙碌、非常高興的日子。就像我們昨天晚上在這裡舉辦聖誕晚會,從兩位主持人精心的打扮,一直到每個肢體精彩的演出,都是預備了許久,經過開會、討論和彩排,就連老師在準備小朋友的禮物也是非常用心。總是在這些忙碌當中,我們需要一些上帝的話來幫助我們、激勵我們一起來思考,在過節時,為甚麼需要透過節期來思考我們的信仰。

在教會的節期裡面,以「待降節」作為教會一年節期的開始(詳見福音週報的牧函),從聖誕節前的四個主日開始,都稱為待降節。從教會歷史來看,「待降節」的舉行可追溯至主後第四世紀末,那時候被稱為「聖誕節前的準備期」,當時的基督徒是用40天的禁食、禱告、默想來等候這樣的日子,他們會用40天是想到耶穌基督在曠野用四十天的禁食禱告來預備他的傳道,所以也用這樣的一個預備心來迎接耶穌的誕生。但是到了第七世紀後就改為用四個主日來默想。

所謂「待降」(Advent),這個拉丁文的意思是「來臨、將臨」,顧名思義是等候耶穌基督的降生。但是耶穌基督降生不是一天,也不是一個事件,而是一連串拯救的歷史與過程,從先知的預言,一直到耶穌基督的降生,接著還有耶穌的傳道、受難、復活、升天,和我們現在所期待耶穌的再臨。所以待降節一方面是我們要紀念耶穌已經完成的,他已經按著應許道成肉身,來到我們當中降生的意思,另一方面是期待耶穌再來拯救的盼望,再一次來到我們當中。所以,待降節除了我們是以紀念耶穌的降生作為開始,更是以期待耶穌的再臨作為我們的一個目標。否則很多人就在問說:「耶穌已經降生了,你們還在等什麼?聖誕節還在慶祝什麼?」一方面是紀念,二方面是帶著這樣的紀念,有一個更大的應許和盼望,就是一個拯救的日子。
待降節在傳統的教會裡面其實是有一些佈置的。「待降花圈」(Advent Wreath)是用綠葉編織成的環狀物。綠葉代表一個綠意盎然的新生命;圓圈是沒有起點與終點,代表永生的盼望,耶穌來帶給我們永遠的生命。它通常是被掛在門口,是宣告耶穌來到了我家,耶穌已經降臨了,以馬內利的上帝是與我們同在的,就在這裡、就在此刻,我們的生命是更新的,我們是帶著永生的盼望。

在很多禮拜堂中也會在桌上放一個「待降花圈」,和插上五支蠟燭組成的佈置,通常會用四支紫色的蠟燭,和中間一支白色的蠟燭(有時也會用三支紫色或藍色、一支粉紅色),它代表的是神聖的、尊貴的、慈愛的、悔改的意思。也就是在這個節期裡面,我們需要帶著一顆神聖的心,這是一個尊貴的日子,耶穌降生,是上帝帶著愛,並且再一次呼召我們,悔改認罪來到上帝的面前。甚至在很多的教會會把整個禮拜堂佈置成紫色,目的是透過這些裝飾再次的著提醒我們。

待降節在聖誕節前的四個主日。第一個主日會點燃第一支蠟燭,代表的是盼望,提醒我們,耶穌帶來的是一種盼望,基督的臨在,並且再一次反省我們的信仰,這個盼望真的實在的活在我的生命當中嗎?第二主日會點燃第二支蠟燭,代表的是信心,在那個信心,在我們的生命裡面,耶穌降生的應許是真的成就了,並且我們用信心等候盼望,上帝在我們每天生活中臨在陪伴(以馬內利的上帝)。第三個主日點燃第三支蠟燭,它所代表的、宣告的是喜樂,因為已經快要臨到了,我們經歷了耶穌基督的救恩,我們充滿了喜樂的心,我們用愛和感謝要來預備慶祝聖誕節。第四主日點燃第四支蠟燭,代表了仁愛,是耶穌的愛,耶穌已經降臨,末日已經近了,我們要彼此相愛扶持。到了聖誕節那晚,再點燃中央的那支白色蠟燭,代表耶穌是真光,是世界的光,是宣告耶穌降生帶來盼望,並且以馬內利的上帝與我們同在。藉著這些裝飾和佈置,藉著這一次次訊息的宣告,藉著節期的慶典,幫助我們每一位基督徒,再一次的思想、再一次的溫習主耶穌基督降生的意義。並且透過這樣的方式,一代一代的傳下去,一代一代的宣告耶穌基督在我們當中的神聖意涵。待降節期的確充滿許多的期待,這個希望從耶穌降生開始,一直到他的再臨完成。基督徒相信,耶穌第一次的降臨,他完成了救恩,因為他歷經了十字架,他復活、他升天,現在我們是帶著這樣的一個應許和盼望,期待他的再來。他再來要審判這個世界,然後帶我們進入一個新天新地。

然而我們不知那個新天新地是什麼時候,有很多人猜測,有很多奇怪的教派會說是在哪一天實現,可是聖經上很清楚的告訴我們,「那要臨到的日子和時間,沒有人知道;天上的天使不知道,兒子也不知道,只有父親知道。」(太24:36)因為要宣佈那天的來到,不是我們的猜測,不是人的決定,乃是上帝的主權。當我們把上帝的主權放在生命裡時,我們就預備那個日子,是因為不知道,它隨時都會發生。在馬太福音24:42, 44說:「所以,你們要儆醒,因為不知道你們的主是那一天來到。…你們也要預備,因為你們想不到的時候,人子就來了。」所以我們透過聖誕節前四個禮拜的待降節期,也是幫助我們練習等候的預備心。耶穌再來,不會像第一次道成肉身以人的樣子降臨,而是以一種超自然的方式降臨。聖經也說,在不知道的時候,就有人被上帝提走了,因為不知道,所以我們要預備心。我們如何預備呢?其實透過每一次教會的節期慶典,都是在幫助我們預備,因為我們已經知道所等候的是耶穌,接下來的是要如何預備我們的心。就像學生要準備考試一樣,除了要先知道什麼時候考試,要清楚考試的內容和範圍,我們才知道準備的方向,如果準備了錯誤的方向,到時候讀的都沒考,考的都沒讀,是會叫人難過和懊惱的。

以下我們要透過幾個人物來分享,從舊約到新約所記載的信仰前輩他們的預備,我們一起來學習,在待降節可以思考的信仰功課。

二、本文:
1. 以賽亞的預言

第一個與大家分享的是以賽亞先知,在以賽亞書第四十章。以賽亞書共有六十六章,在前面的三十九章裡面,充滿了許多讓人震驚的信息,是先知宣告猶大國要滅亡和被擄的訊息,因為他們的悖逆犯罪,帶來許多的挫敗傷心。可是從第四十章開始,充滿了盼望。一開始以賽亞先知用一種象徵性的言語來描述耶和華的旨意要完成的方式,他聽到兩個聲音,先述說耶和華的來臨,是呼召百姓預備耶和華的路。然後宣告他必然得勝。

第一個聲音記載在40:3-5:「有人聲喊著說:在曠野預備耶和華的路(或譯:在曠野,有人聲喊著說:當預備耶和華的路),在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平;高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現;凡有血氣的必一同看見;因為這是耶和華親口說的。」當中提到「曠野」和「沙漠」,表示所處的環境是極艱苦,但是在當中卻發現,當我們預備道路時,有榮耀是要顯現的,即使有難過、有艱苦、有曠野的時刻,但是有一個盼望,是耶和華上帝與我們同在,因為他要在沙漠中、在曠野中與我們同行。後面接著描述所須作的預備。這樣的景況我們要怎麼作預備呢?這個預備是一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平,高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原。換句話說,在我們的生命裡面,有沒有這些攔阻是我們需要把它修平的?有沒有什麼樣的攔阻,是攔阻我們的信心跟上帝建立關係?有沒有什麼樣的攔阻,是阻撓了我們回應上帝的愛與呼召?
第二個聲音是記載在40:6-8:「有人聲說:你喊叫吧!有一個說:我喊叫什麼呢?說:凡有血氣的盡都如草;他的美容都像野地的花。草必枯乾,花必凋殘,因為耶和華的氣吹在其上;百姓誠然是草。草必枯乾,花必凋殘,惟有我們神的話必永遠立定。」要呼喊,讓上帝的話語堅立我們的信心,這個喊叫是我們要用上帝的話來預備我們的心,不是看人、乃是看上帝。預備我們的心,並且要作見證,喊叫是去把上帝的話語見證出來。在待降節的時刻我們可以一起思考預備我們的心,成為上帝所使用的,預備我們的心,看有沒有什麼是攔阻,是我們需要對付的。
 
2. 撒迦利亞預言

接著我們要來看的是撒迦利亞。他不是舊約的先知撒迦利亞,他是施洗約翰的父親,在聖殿裡面擔任祭司。有一天他照常到聖殿裡面服侍,天使向他顯現,對他說,你的太太要懷孕生子。可是他太太已經很老了,他說怎麼會有這樣的事情呢?天使告訴他這事會成就,但因為撒迦利亞的懷疑不信,所以他就暫時變成啞巴,一直到這事情成就,他才能夠開口說話。孩子出生以後,依照猶太人傳統的習俗會在第八天幫孩子舉行割禮,那時就要取名字,取名就取祖父或父親的名字。但撒迦利亞不能說話,就在板子上寫了「約翰」,因為那是天使跟他說這孩子將來要為上帝預備道路,你要把他取名叫作約翰,於是他才能夠開口說話。

當時「撒迦利亞被聖靈充滿了,就預言說:主──以色列的神是應當稱頌的!因他眷顧他的百姓,為他們施行救贖,在他僕人大衛家中,為我們興起了拯救的角,正如主藉著從創世以來聖先知的口所說的話,拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手,向我們列祖施憐憫,記念他的聖約──就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓──叫我們既從仇敵手中被救出來,就可以終身在他面前,坦然無懼的用聖潔、公義事奉他。孩子啊!你要稱為至高者的先知;因為你要行在主的前面,預備他的道路,叫他的百姓因罪得赦,就知道救恩。因我們神憐憫的心腸,叫清晨的日光從高天臨到我們,要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人,把我們的腳引到平安的路上。」(路2:67-79)我們通常說這段話被稱作「撒迦利亞頌」,也有人說,因為他們已經經歷從舊約跨到新約四百年的時間,不再有先知,也沒有聽到什麼預言,所以有人說撒迦利亞是新約第一個說預言的人。接著我們要從「撒迦利亞頌」的預言中一起來學習幾樣功課。

他說預言,不是他自己隨意說,而是被聖靈充滿而說出的。他所說的話和當時天使跟他說的話一樣令人震驚,可是這次是從他裡面說出來。預言是表示是從上帝啟示來的。親愛的弟兄姊妹,在我們生命裡面有許多不能理解的事情,我們需要聖靈的啟示,聖靈幫助我們來思想、來了解聖經的意思,來了解我們所遇到的事情。經文中提到「神是應當稱頌的」,當他經歷了以後他就感謝上帝,獻上感恩的祭。親愛的弟兄姊妹,我們其實是已經看見了,不是看見施洗約翰,是看見耶穌基督,也在我們的生命裡面經歷上帝內駐在我們裡面,我們是否有一個感恩的心呢?思想一下過去這一年來,有多少是上帝為我們成就感恩的事情,找個時間向上帝獻上感恩。經文還說「在大衛的家中興起拯救的角」,「角」是一種力量的象徵,像公牛的角一樣是有力的,「拯救的角」意味著大能的救恩,是剛強的救主與我們同在。「在大衛的家中......」,這裡撒迦利亞提到的不是別的事情,乃是關於彌賽亞的應許,所以在這裡他宣告了救恩,當他經歷了上帝的話是信實的,他同時宣告了救恩,宣揚了這樣的福音,這也是我們鼓勵大家要去將所經歷的傳揚出去。接著經文說:「叫我們既從仇敵手中被救出來,就可以終身他面前,坦然無懼的用聖潔、公義事奉他。」這裡撒迦利亞強調,我們是從仇敵手中被拯救出來的,在這背後有一個宗教的目標,是告訴上帝的百姓可以坦然無懼的來仰望他,並且是用我們的聖潔和公義,是用屬上帝的生命,是要活出上帝百姓的樣式,懷著感恩的心樂意來侍奉他。接著撒迦利亞說這孩子要行在主的前面,預備主的道路,「因為你要行在主的前面,預備他的道路」,施洗約翰的父親在宣告說,這個孩子是上帝所應許的一個見證,但他不是救主,沒有任何一個人的見證會變成我們的救主,只有耶穌基督是我們的救主,唯有那位我們等候盼望的上帝,要在我們裡面作奇妙的事情,除此之外無人能拯救,只有那位彌賽亞,那將要來的能拯救我們,但是我們每個人都可以像施洗約翰一樣,預備上帝的道路,成為見證,讓人看見這位上帝。最後再次宣告這個福音、這個彌賽亞的救恩,必要照亮在黑暗中,把我們帶出來,引我們走在平安的路上,使我們不再活在虛假的罪惡中,同時他要講的是一個悔改,悔改來到上帝面前。從這當中我們會發現,撒迦利亞很有意思,他從懷疑不信到沒有辦法說話,但是在這個過程裡面,他安靜、默想、忍耐,直等到他看見事情發生,他就見證這個救恩是會應驗的。我們每一個人經歷上帝,我們也要向撒迦利亞一樣,成為一個救恩印證的記號,寫在世人當中。我們在待降節一起來思想,是否也願意如此使用我們的生命。

3. 約瑟與馬利亞

再來是一對我們都很熟悉的夫妻―約瑟與馬利亞。有人這樣說,在兩千年前,真正在等待耶穌降生的,應該就是他的父母了,就像我們當中很多的父母親,最期待孩子的誕生,應該就是爸爸媽媽了,同樣的,約瑟與馬利亞等候耶穌的降生。我們一起來看看他們如何等候,是帶著怎麼樣的心境等候。

天使對馬利亞說:「蒙大恩的女子,我問你安,主和你同在了!」(路1:28)「你要懷孕生子,可以給他起名叫耶穌。」(路1:31)「馬利亞對天使說:我沒有出嫁,怎麼有這事呢?天使回答說:聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你,因此所要生的聖者必稱為神的兒子(或作:所要生的,必稱為聖,稱為神的兒子)。馬利亞說:我是主的使女,情願照你的話成就在我身上。天使就離開他去了。」(路1:34-35, 38)今天我們在讀聖經,我們真的覺得她是蒙大恩的女子,是何其的有幸被上帝所揀選,可以生耶穌,所以天主教是很高舉聖母馬利亞的,認為她是一個預備救恩的器皿,是一個很尊貴的女子,但是你可以想像嗎?這是因為我們知道那個結果,她可以生救主耶穌,所以我們會說她蒙大恩。我們也會覺得,如果我們是她,上帝向我們啟示,我們也會這樣勇敢去生耶穌。可是馬利亞不是活在現代,而是活在兩千年前,在當時天使向她宣告計畫時,她的內心是充滿驚惶的、掙扎的,是沒有辦法理解的,所以她對天使說:「我沒有出嫁,怎麼有這事呢?」在我們的生命中也有很多時候我們會說:「怎麼會有這種事?怎麼會是這樣?」我們有一些驚惶、掙扎無法理解,到底上帝要做什麼。特別在她生活的猶太社會裡,未婚懷孕是要被拖到城外用石頭打死的,那是極度的恐懼,因此她會如此反應,因為她不知道要怎樣走下去,不知道要如何面對她的未婚夫約瑟。但是天使這樣說:「聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你,因此所要生的聖者必稱為神的兒子。」天使讓馬利亞明白,這不是難以理解的事,是有點難以理解,但是上帝要用你,雖然無法理解,是要冒險、是有驚惶,可是透過這樣的對話之後,馬利亞回答說:「我是主的使女,情願照你的話成就在我身上。」從「我是一個未婚的人,怎麼會有這種事?」到突然間她說「我是主的使女」,我們發現,她明白並重新定位了她的身份,之後才說:「情願照你的話成就在我身上。」親愛的弟兄姊妹,你是誰?我們是誰?我們是上帝的兒女。如果我們是上帝的兒女,我們就可以如同馬利亞說的,「情願照你的話成就在我身上」,如果我們是上帝的兒女,有些無法理解的,有些覺得是不可能,是困難的,我們也可以說:「情願照你的話成就在我身上」,因為是上帝要使用我們,因為是上帝的差遣,因為是上帝的工作。

在上個禮拜,我們的教牧團隊、長執同工,舉行了明年度的事工研討會。這當中有許多的事工在計畫,有許多的活動,有例行的、有突發創意的,我們也討論需要牧養、需要關懷我們的同工,我們期待更多的人透過我們的關懷,也能夠進到教會與我們一起敬拜。但是親愛的弟兄姊妹,這麼多的事工不是兩三個、十幾個人就可以完成的,它需要有更多的弟兄姊妹加入參與,成為我們的夥伴同工。在今年底、明年初或明年某個時候,如果上帝透過我們的同工、長執、牧師來邀請你加入團隊、加入侍奉,不知道你會不會想起「怎麼會有這種事」,但是我們是上帝的兒女,「情願照你的話成就在我身上」,我們有沒有這麼一點點勇氣願意試試看,「情願照主的話成就在我們身上」?我們願意試試看用信心來服侍,讓我們的教會受到上帝的祝福,也同時讓我們自己領受了恩典與福氣。

在46-49節說:「馬利亞說:我心尊主為大;我靈以神我的救主為樂;因為他顧念他使女的卑微;從今以後,萬代要稱我有福。那有權能的,為我成就了大事;他的名為聖。」為我成就大事的不是我,是那一位上帝。我心尊主為大,當馬利亞這樣說的時候,她是用她的生命來宣告,這個生命是代表所有的生活、所有的事情、所有的想法,都用上帝的心意作為準則來決定,馬利亞願意用生命完全的順服,「願你的話成就在我身上」,她順服上帝的帶領和安排,接受所要發生的事。這對我們其實也是一個挑戰──「尊主為大」,在生活、家庭、工作時,我們是否尊主為大呢?我們的服侍有討上帝的喜悅嗎?我們與人的相處,我們對待家人的方式,我們面對困難的環境時,我們是否願意順服上帝的呼召,允許某一些環境上的無法理解,在那當中與主同行,與上帝同在。這是耶穌的母親馬利亞。她領受了上帝的呼召,她順服了上帝的旨意。

我們再來看約瑟。聖經說他是一個義人(太1:19),義人是一個大好人,是一個很溫馴的人,是一個愛上帝的人,但是當他聽到馬利亞懷孕的消息後,他覺得很為難,聖經說:他「正思念這事的時候,有主的使者向他夢中顯現,說:大衛的子孫約瑟,不要怕!只管娶過你的妻子馬利亞來,因他所懷的孕是從聖靈來的。他將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話,說:必有童女懷孕生子;人要稱他的名為以馬內利。(以馬內利翻出來就是神與我們同在。)約瑟醒了,起來,就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來;只是沒有和他同房,等他生了兒子(有古卷:等他生了頭胎的兒子),就給他起名叫耶穌。」(太1:20-25)他正思想著要「暗暗把她休了」,正想說要靜靜地解除這個婚約時,天使在夢中向他顯現,他才打消這個念頭。經文說「約瑟醒了」,這可能是從夢中醒了,也可能是從他那個錯誤的決定中醒過來,恍然大悟。我們以為是一瞬間,但這其實是一個過程、是一個不容易的決定。在這裡也提醒我們,事情發生時,有時我們太快做決定,我們還來不及多一點點的思考就有了情緒的反應,然後我們就做了決定。其實在很重大的事情上,我們需要上帝幫助我們,不要太急,要稍微停下來思想一下,給上帝有機會向我們說話。在這件事上約瑟他如此做,他也順服神,他願意與馬利亞一起擔負這個責任,上帝的旨意就如此藉著約瑟和馬利亞的順服來成就。「約瑟沒有與她同房,『等』她生了頭胎的兒子」,那是一個等候的過程,他們憑信心、忍耐、見證、等候上帝的應許。「沒有與她同房」講的不是靠著人的作為使這件事情成就,乃是按著上帝的安排成就上帝的應許。在這對夫妻身上,我們看到他們的特色,是他們順服在上帝的主權下,讓上帝對他們一生有這樣的安排,他們沒有拒絕,乃是完全的順服,接著我們看見他們得著以馬內利的應許。提到這點,我們需要順服上帝的旨意,求上帝幫助我們,得著這些應許,從這對夫妻當中一起來學習,雖然有時我們會驚惶,但是在上帝的應許中,我們歡喜順服,我們也需要安靜思想,好叫我們可以明白上帝的引導。

4. 施洗約翰見證

最後我們來看施洗約翰的預備。「照這話,約翰來了,在曠野施洗,傳悔改的洗禮,使罪得赦。猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裡,承認他們的罪,在約但河裡受他的洗。約翰穿駱駝毛的衣服,腰束皮帶,吃的是蝗蟲、野蜜。他傳道說:有一位在我以後來的,能力比我更大,我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。我是用水給你們施洗,他卻要用聖靈給你們施洗。」(可1:4-8)「照這個話,約翰來了」,照什麼話?照先知瑪拉基說的:「萬軍之耶和華說:我要差遣我的使者在我前面預備道路。」(瑪3:1)施洗約翰就是先知以賽亞所指的「有人聲喊著說:在曠野預備耶和華的路,在沙漠地修平我們神的道」(賽40:3)的那一位。照著先知的應許,施洗約翰來了,他在曠野傳悔改的洗禮。施洗約翰本身不是主角,施洗約翰本身是一個預備,是一個修直主道的人,好迎接主的來到。施洗約翰在曠野傳悔改的洗禮,曠野對以色列是充滿象徵性的意義。以色列人出埃及是我們很熟悉的一個故事,他們在曠野漂流的日子裡,才真正體會到作上帝百姓的經驗。曠野是一個悔改的地方,曠野也是一個生命更新的地方,也是上帝管教我們,安慰他的百姓,使我們可以與他建立關係的所在。許多的基督徒常常會想,這個時候是我的曠野時期,我們遇到一些艱難,我們感覺不到上帝的同在,我們感覺好像上帝沒有為我開道路,我們感覺到有些悖逆、有些不情願,在這許多的曠野是在我們的生命經驗裡面,其實往往是上帝給我們的一些引導、管教、安慰和機會,與他重新建立關係的地方。

施洗約翰來了,他傳悔改的洗禮。洗禮是象徵一個生命的更新,無論是在道德上或靈性上面,除去不好的,讓好的生命在我們的裡面,同時也是迎接上帝審判前的準備。悔改,在希臘文原文的意思是改換心志,在希伯來文的意思是turn around,是改變方向的意思,我願意改變修正我的想法,我願意改變我原本要走的方向,轉過來走上帝的方向。也就是說,在主要來之前,我們需要改變我們的心思意念,改變成尊主為大的態度,我們願意讓上帝來帶領。在這裡也再一次的提醒我們,施洗約翰來傳悔改的洗,我們現在也照著當時約翰所傳的悔改的洗禮,像當時候的人悔改受洗,福音在當時就傳開了。在下一個聖誕的禮拜,我們會有很多兄姐在這裡洗禮,每次我們看到有很多弟兄姊妹接受洗禮時,其實再一次幫助我們思想,我們願意透過洗禮,成為悔改的記號,也意味著一個新生命的誕生,我們與天使、與上帝一同歡喜。也同時再一次提醒我們,悔改的心是否還在我們裡面。在待降節的中,有一個很重要的是我們需要思想悔改,有沒有什麼事情是我們要在上帝面前悔改?要再一次求上帝幫助我們更新。

主耶穌在兩千年前出生,成為黑暗世界的光,絕望人當中的拯救,這是一個印記。不過聖誕的意義不是停留在這裡,更重要的是,上帝要再來,施洗約翰當時傳悔改的洗禮,預備主的道路,他做了,以至於許多人因此認識了上帝,那今天呢?我們是否也願意照著上帝的話來做?照著上帝的話差遣我們,使人得救,去傳福音呢?照著上帝的話,我們需要回應上帝對我們愛的呼召。

三、結語:
1. 重回現場預備主道

求上帝幫助我們,透過節期、透過上帝的話,再一次回到聖經裡面,回到過去的現場裡面,我們再一次預備上帝的道、預備我們的心,再一次思想耶穌基督的故事,讓我們從聖經的故事裡面,去體驗先知以賽亞、撒迦利亞,或是耶穌的父母約瑟和馬利亞,他們是怎樣預備耶穌,預備這位彌賽亞―─小小耶穌的降生;幫助我們思考與上帝的關係,讓主在我們的生命顯為大,來作主與帶領,讓我們可以再一次的經歷上帝的恩典與救贖;也幫助我們再次思考上帝對我們的呼召。我們是否願意向約瑟一樣,不要那麼快的拒絕,可以稍微停下來多一點點的思考,讓上帝對我們說話。我們願不願意像馬利亞一樣順服,重新再一次知道我是誰,我是主的使女、我是上帝的兒女,我願意領受。我們是不是願意學習像撒迦利亞,雖然我們也會懷疑,我們也會好像突然啞口無言,可是我們願意耐心等候,等候上帝的話是真實的,這個救恩是是實在的,我們用這樣來預備自己。彼前3:15:「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人。」求上帝幫助我們是尊主為聖,我們的心中充滿了這樣的盼望,作為我們的預備,好叫在面對很多的事情時,我們有能力去回應,我們有能力去思想,我們有能力去順服,我們有能力去彼此同工,在我們的生活當中。

2. 等候盼望宣揚主道

在兩千年前小小拿撒勒小鎮的驚奇,這個平凡如此的小村姑和木匠,或是在聖殿工作的撒迦利亞,他們經歷了上帝,因為他們領受了,照著那個話,他們做了。在待降節中,也是我們為耶穌基督再臨的一個預備,不是只為我們自己,同時在我們等候盼望時,我們也為別人預備道路,我們需要被上帝差遣去傳福音。在我們讀了以賽亞書,我們聽見那兩個聲音之後呢?上帝繼續說出一個很大的宣告:「報好信息給錫安的啊,你要登高山;報好信息給耶路撒冷的啊,你要極力揚聲。揚聲不要懼怕,對猶大的城邑說:看哪,你們的神!主耶和華必像大能者臨到;他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裡;他的報應在他面前。他必像牧人牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中,慢慢引導那乳養小羊的。」(賽40:9-11)上帝在這裡說,要報好信息、要報好信息,而且要極力的傳揚,不要懼怕。當我們領受了,上帝說他會牧養我們、他會聚集我們、他會引導我們。照著這個話,上帝的話,先知的應許,施洗約翰來了,他傳悔改的訊息,他為人施洗,許多的人悔改得救。照著這個話,撒迦利亞安靜等候,他經歷了應許。照著上帝的話,馬利亞領受了恩膏。照著上帝的話,約瑟安靜思考後他順服,接受了這件事情。那我們呢?我們聽了這麼多的話,照著上帝一次次不斷的給我們的應許,我們的回應是什麼呢?求上帝幫助我們,在這個待降節期的時候,我們聽了許多上帝的話,明白了上帝的旨意,我們要怎麼樣來回應?回應在我們的際遇裡面,回應在上帝給我們的話語當中。

在我今天要來之前,我收到一封email,是我們教會同工寄來聖誕晚會的許多照片,在當中他寫了一段話我很感動。他說很多人很喜歡問:「這個活動是對內還是對外?有什麼意義?」他說不管有什麼意義,不管對內或對外,總是有人願意參與預備,就有三百多個人在當中歡喜快樂。我們教會另外一位同工,他不管教會活動是對內或對外,他把它當成是一個機會,一個傳福音的機會,他自己做了電子卡片,獻給我們的教牧團隊和同工,也寄給了他的公司夥伴們,於是在他的工作場域有人問他:「你們基督徒聖誕節有什麼活動啊?」這在他裡面就好像是一個呼召一樣,他就製作了這電子卡片寄發出去邀請。我們是不是願意把握住每個機會,不是問什麼是什麼,而是願意在每一個景況下,都把它看成是上帝的話。照著這個話,我們的選擇和決定是什麼?我們一起低頭禱告。

「天父,我們謝謝你給我們節期。天父,我們謝謝你,讓我們透過節期再一次有機會來思想你的話語。謝謝你,按著你的應許讓耶穌基督降生了,他為我們釘死在十字架上、他為我們復活、他為我們升天、為我們預備上帝的家,並且應許要再來接我們,並賜給我們新天新地。主,我們在這樣等候的盼望中,領受你的話,求上帝你呼召我們,求上帝你幫助我們,好叫我們可以慢慢學習撒迦利亞、學習約瑟、學習馬利亞、學習施洗約翰。主啊,我們是你的僕人,情願照你的話成就在我們身上。也盼望每一次你呼召我們時,我們就勇往向前。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

重建系列(十六):敬拜Worship

重建系列(十六):敬拜Worship
經文:尼希米記第十二章27~47節
時間:二00九年十二月十三日
主講:蔡茂堂 牧師

 影片:重建系列 (十六):敬拜 (Worship)

各位弟兄姊妹平安。今天我們要一起來思想甚麼是「敬拜」?從尼希米記裡所記載的獻殿禮拜,我們可以學習到哪些功課?

Ⅰ、引言:上帝派遣耶穌降世的最終目的

聖誕節快到了,耶穌基督究竟為何降生為人?為要拯救世人!聖經也這樣教導我們:「基督耶穌降世,為要拯救罪人。這話是可信的,是十分可佩服的。」(提前1:15)這段話是保羅講的,但只答對了一半,「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」(約3:16),耶穌拯救世人,救我們進入天國,然後呢?得永生要做什麼?永生沒有盡頭,如果你不知道要做什麼,那豈不很累?在永生裡所要做的事,就是「敬拜」,救贖是為了要敬拜。舊約十誡第一條,神對人說:「除了我以外,你不可有別的神。」意思是神要人單單敬拜他。

上個週末我們的長執和牧師們去新竹開會,討論明年的事工,當中我提到將來我們許多部的長老都會失業,天堂裡不需要關懷部事工,因為不再有眼淚和死亡;牧師先知也沒了工作,因為先知講道的靈會消失,大家可以直接認識上帝;只有禮拜部和聖樂部繼續有工作做,讚美和敬拜會永遠地持續下去。如果我們今生不知道什麼叫作敬拜,或不喜歡敬拜,那將來進入永生就會很可憐,因為一個禮拜七天都要敬拜。

耶穌基督降生,今世的目的是為了把我們從罪惡中拯救出來,與上帝和好。可是永世的目標(Ultima Goal)不是指人,而是上帝。啟示錄講得很清楚,「我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡,和天地間一切所有被造之物,都說:但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊,直到永永遠遠!四活物就說:阿們!眾長老也俯伏敬拜。」(啟5: 13-14)四活物是屬靈的四個東西,還有二十四位長老,他們都在敬拜。所以耶穌基督降世拯救世人,為要讓我們進入永生,使我們在永恆裡可以敬拜上帝。

Ⅱ、歷史的回顧
1. 586BC 猶大亡國被擄巴比倫

尼希米等人由他們悲慘的歷史當中,看到神拯救的恩典,所以他們很高興的一起敬拜。讓我們來回顧一下以色列人的歷史,過去他們一直背離神,北國以色列在主前七百多年被亞述滅亡後,南國猶大在586BC,也被巴比倫滅亡了,以色列民族徹底亡國了。「巴比倫王尼布甲尼撒十九年五月初七日,巴比倫王的臣僕、護衛長尼布撒拉旦來到耶路撒冷,用火焚燒耶和華的殿和王宮,又焚燒耶路撒冷的房屋,就是各大戶家的房屋。跟從護衛長迦勒底的全軍就拆毀耶路撒冷四圍的城牆。那時護衛長尼布撒拉旦將城裡所剩下的百姓,並已經投降巴比倫王的人,以及大眾所剩下的人,都擄去了。」(王下25:8-11)他們的政治中心、宗教中心、大戶人家全部都被燒光,耶路撒冷變成廢墟,剩下的人被抓去巴比倫當奴隸。

2. 538BC 波斯王古列釋放歸回

先知耶利米曾經預言,如果他們好好地待在那邊,七十年以後,神會讓他們回來,所以他們每天在巴比倫的河邊等待,「我們曾在巴比倫的河邊坐下,一追想錫安就哭了。」(詩137:1)不久波斯王古列(Cyrus)興起,於538BC推翻、消滅了巴比倫,征服了當時所謂的「世界」。亞述和巴比倫都是採取「強壓政策」,強迫戰敗國百姓遷移至他國,讓這些人沒有根、沒有辦法聯合起來反抗他的政權,這種模式招致許多民怨,波斯王覺得這樣做無法長久統治世界,所以他改採「懷柔政策」。一當上皇帝,就下令准許各國人民回去故鄉,想蓋廟的就蓋廟,缺乏經費的就來申請補助。古列王相信,每一個國家都有自己的神,當他許可百姓回家鄉蓋廟時,他就可以得到多神的祝福,其中包括以色列的神。「波斯王古列如此說:耶和華―天上的神已將天下萬國賜給我,又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。你們中間凡作他子民的,可以上去,願耶和華―他的神與他同在。」(代下36:23)

3. 535BC 所羅巴伯開始建聖殿

三年後(535BC),所羅巴伯帶一批有意願的人回去,重建了耶路撒冷的聖殿,「百姓到了耶路撒冷神殿的地方。第二年二月,撒拉鐵的兒子所羅巴伯,約薩達的兒子耶書亞和其餘的弟兄,就是祭司、利未人,並一切被擄歸回耶路撒冷的人,都興工建造;又派利未人,從二十歲以外的,督理建造耶和華殿的工作。」(拉3:8)

4. 521BC 大利烏王再肯定建殿

當他們開始蓋聖殿,臨近的撒馬利亞人眼紅、嫉妒,於是造謠說他們蓋完聖殿後會叛變,新王接受了這樣的說法,下令停工。但重建聖殿是波斯建國的先王所下的命令,以色列人寫公文向國王申訴,到了大利烏王時代,他去國史館查詢歷史檔案,找到了古列王當時的詔書,所以他又下令允許以色列人繼續重建聖殿,「若有王和民伸手更改這命令,拆毀這殿,願那使耶路撒冷的殿作為他名居所的神將他們滅絕。我―大利烏降這旨意,當速速遵行。」(拉6:12)這一拖延又過了十四年(521BC)。

5. 516BC 第二聖殿完工並獻殿

這群返鄉的以色列人,終於在516BC蓋好了聖殿主建物(後續工程的收尾,在517BC正式完工),比照他們586BC亡國,剛好滿七十年,應驗了先知耶利米的預言(耶29章)。第一聖殿是所羅門王所建,被巴比倫燒毀;所羅巴伯建造的稱為第二聖殿,後來以色列人叛變,第二聖殿被羅馬兵燒毀;第三聖殿是希律王為了討好猶太人所重蓋。若有人說到聖殿,你要問「是第幾聖殿?」我們現在講的是第二聖殿。蓋好之後,他們舉行獻殿禮拜,「大利烏王第六年,亞達月初三日,這殿修成了。以色列的祭司和利未人,並其餘被擄歸回的人都歡歡喜喜地行奉獻神殿的禮。」(拉6:15-16)

6. 458BC 以斯拉發起屬靈復興

除了聖殿以外,城牆頹傾、房屋毀損,耶路撒冷還是遍地荒涼。雖有聖殿,但百姓不會敬拜,因為七十年來他們居住在巴比倫,沒有人教導他們怎麼敬拜,也不熟悉聖經。這時,文士以斯拉發起第二次的屬靈復興,他在458BC亞達薛西王的時候,從巴比倫帶了第二批人(約有五千人)和摩西五經回鄉去,教他們怎麼敬拜上帝。所羅巴伯建設了硬體,以斯拉提供了屬靈的教導,讓百姓在重蓋好的聖殿裡,知道如何敬拜神、遵行神的律法。古列王讓以色列人歸回,大利烏王讓他們建殿,亞達薛西王同意第二批人回去,「亞達薛西王第七年,以色列人、祭司、利未人、歌唱的、守門的、尼提寧,有上耶路撒冷的。王第七年五月,以斯拉到了耶路撒冷。」(拉7:7-8)

7. 445BC 尼希米返鄉重建城牆

過了十三年,尼希米──波斯國亞達薛西王的酒政,發起蓋耶路撒冷城牆的行動,這是第三波的歸回。其實他在波斯的工作和地位都很不錯,跟國王的關係也很好,可是當他聽到弟弟說「雖然聖殿蓋好了,可是城牆破破爛爛的,環境不安全,沒有人敢住在那邊。」尼希米因為故鄉殘破的光景而成天愁眉苦臉,「亞達薛西王二十年尼散月,在王面前擺酒,我拿起酒來奉給王。我素來在王面前沒有愁容。……我到了耶路撒冷,在那裡住了三日。」(尼2:1, 11)尼希米先回鄉探勘,後來國王不只准他放長假,還很慷慨的提供他重建故鄉的建材和保護令,所以當尼希米準備好,就出發回耶路撒冷重建城牆。

8. 445BC 五十二天完工獻城禮

尼希米第二次出發前,他用四個月時間做事前的準備,後來又旅行了四個月才抵達,但是他蓋城牆只花了五十二天,「以祿月二十五日,城牆修完了,共修了五十二天。」(尼6:15)雖然過程中困難很多,敵人騷擾不斷,但大家都同心一一克服了。城牆完工後,尼西米還安排和抽選一些人到城內去居住,這時聖殿真的可以正常使用,以斯拉教大家如何敬拜,安全問題也解決了,所以他們歡歡喜喜地舉行獻殿禮拜,把一切的榮耀歸給神。

Ⅲ、真誠的敬拜
1. 分別為聖敬拜神

尼希米等人如何敬拜呢?首先,祭司和利未人要行「潔淨禮」,他們知道不潔淨者根本不能到上帝面前,更無法敬拜,「祭司和利未人就潔淨自己,也潔淨百姓和城門,並城牆。」(尼12:30)這時,要殺牲畜獻祭,再用動物的血和壇上的灰加在一起,彈灑在聖殿的器物和所有的東西上,把全城都聖化。到神面前需要聖潔,不要隨隨便便就混進來,詩篇這樣說:「誰能登耶和華的山?誰能站在他的聖所?就是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人。」(詩24:3-4)以色列人出埃及時,神在西乃山上,百姓站得很遠、不敢靠近,因為知道一旦靠近就會被擊殺,所以神叫他們要先自潔。我們當謹記在心,這「潔淨禮」也是我們一定要做的動作,先禱告求耶穌的寶血來潔淨我們,才可以到神面前來敬拜他。

2. 高聲讚美榮耀神

其次,他們有很厲害的敬拜團,當時沒有插電的樂器,而是用古老的樂器──鈸、號角、鑼等來伴奏,高聲讚美神,「歌唱的就大聲歌唱,伊斯拉希雅管理他們。」(尼12:42b)「你們要讚美耶和華!因歌頌我們的神為善為美;讚美的話是合宜的。」(詩147:1)

3. 數算恩典感謝神

他們還帶兩群稱謝隊在城牆上跳舞,「我帶猶大的首領上城,使稱謝的人分為兩大隊,排列而行。」(尼12:31a)感謝和讚美一樣嗎?其實二者不同。讚美是稱讚對方很棒、欣賞對方;感謝則是謝謝對方所帶給我的好處或為我所做的事。感謝是彼此間有一些正面的互動,讚美則不一定有互動,因此讚美神是讚美他的美善,感謝神是感謝神的作為。「我要一心稱謝耶和華;我要傳揚你一切奇妙的作為。」(詩9:1)真誠的敬拜包含了對神的感謝和讚美。

4. 公開宣揚見證神

這當中,他們做了一個很奇怪的動作,分成兩隊人馬跑到城牆上去繞行一周,會合後,再一起到聖殿敬拜,「第二隊稱謝的人要與那一隊相迎而行。我和民的一半跟隨他們,在城牆上過了爐樓,直到寬牆。」(尼12:38)為何要到城牆上遊行呢?因為他們蓋城牆時,「亞捫人多比雅站在旁邊,說:他們所修造的石牆,就是狐狸上去也必跐倒。」(尼4:3)所以他們要公開讓敵人看到「兩大群人在城牆上唱歌跳舞稱謝神」,見證神所幫助他們蓋的城牆是非常堅固的。他們從谷門開始遊行起(以下建議參考本系列六:城門),第一隊是由以斯拉帶隊,上了谷門以後就向右轉(逆時鐘繞行),第二隊是尼希米帶隊,上了谷門以後就向左轉(順時鐘繞行)。第一隊,從谷門往南到糞廠門,再轉彎北上到泉門,再到水門、馬門、東門,最後到審門。第二隊,從谷門走過爐樓和寬牆到以法蓮門,再轉到古門、魚門、羊門、牢門,最後到審門會合。兩隊各走了六個門才結束,再一起進到聖殿敬拜上帝。

5. 吟詩樂器歌頌神

他們用了很多的樂器,敲的、打的、拉的、吹的、彈的都有,「耶路撒冷城牆告成的時候,眾民就把各處的利未人招到耶路撒冷,要稱謝、歌唱、敲鈸、鼓瑟、彈琴,歡歡喜喜地行告成之禮。」(尼12:27)聖經並沒有規定我們只能用哪些樂器,凡是能夠發出悅耳聲音的,都可以拿來讚美神、歌頌神,「擊鼓跳舞讚美他!用絲弦的樂器和簫的聲音讚美他!」(詩150:4)

6. 全家歡樂享受神

稱讚神讓他們感到喜樂,男女老少都非常歡喜,「因為神使他們大大歡樂,連婦女帶孩童也都歡樂,甚至耶路撒冷中的歡聲聽到遠處。」(尼12:43)他們的禮拜是一個歡樂的聚會,所有受造的與他們一同歡呼。「願田和其中所有的都歡樂!那時,林中的樹木都要在耶和華面前歡呼。」(詩96:12)

7. 奉獻還願答謝神

不只心靈快樂,他們還奉獻。我們每個主日都會把神所賜恩典中的一部份,奉獻在他面前,「那日,眾人獻大祭而歡樂。」(尼12:43),「獻大祭」在今日,就是大筆奉獻的意思,不是教會的經常費奉獻,而是建堂奉獻,歡樂是因為感謝神給我有能力可以奉獻。因為當時大家都是大筆的奉獻,所有服侍的人都分得了謝禮,「當所羅巴伯和尼希米的時候,以色列眾人將歌唱的、守門的,每日所當得的分供給他們,又給利未人當得的分;利未人又給亞倫的子孫當得的分。」(尼12:47)所以奉獻是敬拜的一部份。「神啊,我向你所許的願在我身上;我要將感謝祭獻給你。」(詩56:12)

Ⅳ、屬靈的功課
1. 追求聖潔而親近上帝

由他們的獻殿禮拜中,我們學習到哪些屬靈功課呢?第一,我們到上帝面前必須是聖潔的,「你們要追求與眾人和睦,並要追求聖潔;非聖潔沒有人能見主。」(來12:14)為了將來能進入永生跟神永遠同住、敬拜他,我們今生就要竭力讓自己保持潔淨、過聖潔的生活。

2. 欣賞上帝創造而讚美

我們要學習欣賞,用欣賞的角度去看神所創造的宇宙,本身就是一種敬拜,因為欣賞會在心裡產生讚美。例如你欣賞馬友友的音樂,聽到他拉大提琴,你就會稱讚他,所以讚美神也就是在敬拜他。當我還在恆春基督教醫院上班時,我們一週當中有半天的「福音班」,打卡後不用留在醫院,而是開車去探訪出院的病人,進一步關心他們身體以及信仰上的需要。每月的第四個禮拜不用上「福音班」,而是去墾丁欣賞上帝所造的大自然。我們在那邊住了四年,所以會走當地人才知道的路徑,整個下午沒有做什麼,各人拿著詩歌本、坐在海邊安靜,看著藍天碧海,欣賞或默想著大自然的一切,那也是敬拜。求神賜給我們這樣的心態,禮拜不只是坐在禮拜堂聽牧師講道,還有另外一種禮拜是去欣賞神的作為。當時我最喜歡的詩歌是「你真偉大」,每當唱到「我靈歌唱,讚美救主我神。」心中的感動都會滿溢出來,那就是讚美和欣賞,也就是敬拜的一部份。當美國太空人阿姆斯壯在月球上留下第一個腳印時,他還放了兩樣東西,一面美國國旗和一張紙,上面印著:「耶和華―我們的主啊,你的名在全地何其美!你將你的榮耀彰顯於天。」(詩8:1)表達出太空人在月球上看見地球時所發出的讚嘆,無關是非、用處、道德或公義,純粹是一種對美的欣賞,這就是一種敬拜。

3. 數算恩典而感謝上帝

你常數算神所賜給的恩典嗎?當你數算、感謝主恩典的時候,那就是敬拜,每年的感恩節也是一個敬拜的時刻,「感謝神,因他有說不盡的恩賜!」(林後9:15)家庭生活中,我們常忘記欣賞對方,婚前男生很會欣賞他所愛的女生,婚後眼睛變成死魚眼,眼球動也不動,妻子穿的再美也不會看一眼;還沒有結婚時一直說感謝的話,結婚後一切都當作「理所當然」(Take it for Granted),感謝的心很奇怪地消失了,孩子對父母也是這樣,想想自己今天可以有這樣的成就,實在應該感謝父母,沒有任何一個小嬰孩可以自己活下來,一定要記得感謝父母養育之恩。我可以講道,是因為師母幫我打點很多事情,我的孩子在美國沒有惹麻煩,否則我哪有心情站在這裡。我們可以做許多事情,是因為有身旁的人所給予的支持,你曾經跟他們道謝嗎?求神幫助我們,學習對神及我們週遭的人表達欣賞、讚美和感恩,並且把讚美和感謝帶入我們的日常生活裡,而不是只在禮拜時才讚美感謝神,而是養成「欣賞、讚美和感恩」的生活型態,那就是敬拜。

4. 打勝仗作美好的見證

屬靈上,魔鬼會引誘我們偏離神的道,我們要倚靠主過得勝的生活,就像這群以色列人跑到城牆上去遊行,讓敵人看見神所幫助建造的城牆是很堅固的,不是不堪一擊的,所以作見證本身也是敬拜的一部份,「你要為真道打那美好的仗,持定永生。你為此被召,也在許多見證人面前,已經作了那美好的見證。」(提前6:12)

5. 口唱心和同心讚美主

我們還要口唱心和地讚美主。和平教會第一堂禮拜多半由詩班獻詩,弟兄姊妹坐在下面聆聽;第二堂敬拜團歌唱時,弟兄姊妹會跟著唱。當你在下面拍手唱和時,台上的人就越唱越起勁,台上台下互相呼應、打成一片,有的人就開始唱起和音,聽起來就格外的美妙協調,那種感覺很好。有時禮拜中的敬拜氣氛不夠,缺乏口唱心和的讚美,詩班變成專業的歌唱表演,會眾則變成聆賞的聽眾。歐洲的天主教或聖公會的禮拜,他們的詩班不是在台前,而是在閣樓或樓台上,唱詩的時候會友唱主調,詩班加進來和音,整個教會是一個詩班,那種感覺好像天使之音環繞在你的周圍,宛如置身在美妙的天堂中,「當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說,口唱心和的讚美主。」(弗5:19)詩歌可以使我們的心充滿喜樂,將我們帶進敬拜裡。

6. 不論處境靠主大喜樂

眾人在敬拜中非常喜樂。我覺得在禮拜當中喜樂是比較容易的,但在禮拜以外要喜樂就不太容易,聖經說:「你們要靠主常常喜樂。我再說,你們要喜樂。」(腓4:4)Rejoice in the Lord always,就是不論什麼處境都要喜樂的意思,喜樂也是敬拜的一部份。處境好的時候我們很容易喜樂,一旦遭遇不好的事,就需要對神有足夠的信心,才能繼續持有發自內心的喜樂,否則喜樂不起來,不抱怨就很不錯了。保羅是說「要靠主喜樂」,所以秘訣是我們要跟主建立密切、良好的關係,當我們遇到困難或不如意時,相信其中有神有美意、相信神不會讓我們永遠停在那樣的光景裡,在這種確信下,我們才能藉由依靠神得到喜樂。順境中的喜樂不希奇,信或不信主的人都會喜樂,逆境中的喜樂就需要有足夠的信心,否則沒辦法,那也真是一個很好的敬拜。

7. 獻上全部生命作活祭

「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅12:1)「將身體獻上」新的版本翻譯為「將生命獻上」,我的詮釋是獻上「你的自我(yourself)」。在尼希米的時代,他們獻上錢和所收割的作物;到了新約,神說「其實我不要你的錢,我要你的人,你把自己獻上給我。」這不是說大家都要去當傳道人,而是每一天都要照神所喜悅的方式來生活,這也是敬拜。不再只是每週一小時的敬拜,而是七天都敬拜神。當你進入「欣賞、感謝、依靠、喜樂、奉獻、見證」的敬拜,那才是真正的敬拜,是全天候的,敬拜從儀式化變成生活化是很重要的。

Ⅴ、結論:上帝在尋找真誠的敬拜者、用心靈與真誠來敬拜神

耶穌曾經到敘加城的雅各古井旁跟一位撒馬利亞婦人聊天,對話當中婦人說:「我看你是先知,我要問你一個問題。你們說敬拜要在耶路撒冷,可是耶路撒冷我們不能去,我們的祖先說在基利心山敬拜就好,那到底該在哪裡敬拜呢?」耶穌回答說:「其實敬拜重點不在地方,而是在心裡的態度。」「那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。」(約4:23)中文聖經是說「神要這樣的人敬拜他」,其實在英文和希臘文聖經是說「神在尋找這樣的人(God is seeking such people to worship him.)」。敬拜不在乎所在,乃在於心態,神在尋找用心靈和真誠來敬拜神的人。平常,我也沒有意識到敬拜如此重要,反正每個禮拜準備講道、來教堂敬拜神就好,準備這篇講章時才明白,原來敬拜比宣教、關懷、教育還要重要,因為敬拜是神對人最終的心意,他要我們與他進入敬拜的關係裡。

我們一起低頭禱告:「主,我們感謝你為我們降生,聖誕節快到了,我們要慶祝聖誕節,你不只要救我們脫離罪惡、救我們進入永生,你還要帶我們進入永生的敬拜中,可是許多時候我們把敬拜儀式化,禮拜天就是到禮拜堂參加禮拜,其實敬拜是一種心態,敬拜是一種關係,求主開啟我們的眼睛,讓我們知道欣賞你的創作,讓我們知道感謝你的恩典,讓我們知道不管在什麼處境,我們會用信心抓住你,而得到信靠中的喜樂。讓我們願意把自己的一生擺在你的手裡,過榮耀你的見證,一生成為敬拜。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2009年12月19日 星期六

重建系列(十五):差遣Sent

重建系列(十五):差遣Sent

經文:尼希米記第七章1,3節
尼希米記第十一章1~3節
時間:二00九年十二月六日
主講:蔡茂堂 牧師

影片: 重建系列 (十五) 差遣 (Sent)

各位弟兄姊妹大家平安。今天陳群鈺姊妹的見證很有意思,她從上帝領受差遣由台中搬到台北,對一個視力不好的人而言,這是一件很不容易的事情,視力正常的人要走路並不難,但她卻要透過導盲杖來行動。好不容易熟悉一個地方,現在要到另外一個地方。其實不只她需適應,一般人要搬家也不是那麼容易,你有否曾為了福音的緣故而搬家?我曾為了傳福音而從台北搬到恆春,這不容易,之前的工作在台北,家在台北,生活都在台北,恆春則是一個陌生的地方。為了福音的緣故,你願意去嗎?尼希米記這一章提到,耶路撒冷城牆蓋好了,可是城裡沒有人,這座城是首都,萬一敵人來攻打時,需要有人在城裡防衛,誰去?領袖先去。其他的人抽籤,十個抽一個,而另有一些人是自願去,百姓就祝福他們。差遣是上帝做事的一個方法,是上帝要把祂的恩典賜給世人所用的方法,我們的上帝是一位差遣的上帝。耶穌基督死而復活以後,要升天之前,對祂的學生所講的最後一句話是「你們要去使萬民做我的門徒」,「去」就是差遣,「去」就是離開本來的地方,到一個新的地方。為了上帝國的緣故,你願意作這樣的移民嗎?

Ⅰ、引言:亞伯拉罕的挑戰

上帝祝福亞伯拉罕,並使他成為別人得到上帝祝福的人,可是他需要面臨第一個挑戰就是被差遣。你要得到上帝的祝福嗎?你希望成為上帝祝福別人的管道嗎?他面臨一個很大的挑戰,「耶和華對亞伯蘭說:你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你,叫你的名為大;你也要叫別人得福。為你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」(創12:1-3)後面的祝福都很好,但前面的要求卻不容易做到:「離開本地、本族、父家」,這是三重關係的剝奪,「本地」是離開鄉親,「本族」是離開族親,「父家」是離開血親,所有的社會支持體系都被剝奪了,而這竟為了上帝說:「我要祝福你,經由你要祝福別人」,你願意去嗎?你願意離開嗎?這是亞伯拉罕面臨的一個挑戰―往我所要指示你的地去―離開安樂窩(leaving comfort zone)。一般來說,我們一旦到了一個生疏的地方,就會慢慢適應那裡,我們知道怎麼出入應對,知道哪裡可覓食,就逐漸習慣,感到安適舒服,接著就不喜歡更動,將我們所在的地方視為安樂窩。不只住的地方,我們對於很多事物都會有適應而成的習慣,可是上帝有時為了要祝福別人,祂卻要你移動,這是一個挑戰,並不容易,祂要你離開你的安樂窩,去到使命地(going mission frontier),為了福音的緣故,為了上帝國的緣故,那是一個新領域(frontier),一個沒有去過的地方,你願意去那裡拓荒嗎?你願意去那裡有一個新的開始嗎?這是我們今天要一起學習的功課。

Ⅱ、差遣的上帝(God of Sending)

1. 亞伯拉罕蒙差遣踏上信心之路

我們的上帝是一位差遣的上帝,祂先差遣亞伯拉罕(亞伯蘭)。他本來住在兩河流域的下游,出海口是阿拉伯海,是迦勒底的吾珥人,住在那裡很舒適,水源豐富,氣候土地等自然條件都很好,可是上帝對他說,祂要祝福他,並且要他去祝福別人,他和父親就搬家了。吾珥的西南邊是沙漠,東北邊是高山,他父親帶著全家從吾珥沿著兩河流域河谷往西北走,經過尼尼微到了哈蘭,因此底格里斯河河谷就是亞伯拉罕他們搬家的路線。他從吾珥慢慢遷移至哈蘭,那裡的北邊是高山,南邊是沙漠,哈蘭自身有一小塊平原,所以他父親就停留在那裡不再遷徙。上帝卻對亞伯蘭說,不是這裡,還要往前走。父親過世以後,亞伯蘭全家再搬離哈蘭,翻過高山,渡過沙漠,到了約旦河的小小平原,也就是巴勒斯坦,示劍正是他進入巴勒斯坦的第一座城,也是上帝應許他的地方。這整個遷徙的路程,有兩次,第一次是離開吾珥,第二次是離開哈蘭。他都不是待在肥沃的地方如埃及、兩河流域,而是這兩地間的一個小小地方。亞伯拉罕願意去,他想:「若這樣我會蒙上帝祝福,且別人也會蒙上帝祝福,我就去」。路途中儘管都非熟悉的地方,他仍踏上這條信心的道路,也因此他被稱為信心之父。「亞伯拉罕因著信,蒙召的時候就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往那裡去。」(來11:8)你願意去嗎?

2. 摩西蒙差遣拯救以色列出埃及

後來以色列人下到埃及成為奴隸,上帝差遣摩西要把他們救出來。摩西在埃及本來是王子,上帝差遣他到法老王那裡去,對他說「讓我的百姓去(Let my people go.)」以色列人是法老王的奴隸,怎可能就這樣讓他們走?但上帝說:「我要你去將以色列人從埃及帶出來」,摩西願意順服。雖然開始時他不太願意,他向上帝一直討價還價,最後卻還是去了。摩西也是這樣被上帝差遣,將以色列人帶離埃及,「我要打發你去見法老,使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」(出3:10)所以上帝要施恩典給以色列人,必須要有一個人願意去,那個人就是摩西。

3. 以賽亞蒙差遣勸告以色列悔改

後來以色列人到了迦南地,生活過的很舒服,心就慢慢地放蕩,過著不聽從上帝誡命的日子,上帝要處罰他們,在下手重罰前,對一個人說:「我要你去警告他們,不要再做惡,好好聽從我的話,我會祝福他們」,那人就是以賽亞。先知以賽亞承接了一個看似不可能的使命,因以色列人都已生活富裕,不會聽進他的話,上帝也明說「你去講,但他們不會聽」,如果是你,你要不要去?如果一個神學院的畢業生,神學院對他說:「我派你去一個地方牧會,可是那個地方沒有會友,你要不要去?」或是「有兩個會友,可是他們都不來禮拜。」「你去那邊五年,但一個也不會接受洗禮」,你去不去?「上帝啊,祢開什麼玩笑,我讀了三年神學院,那邊卻什麼都沒有」,可是上帝說「我要你去」,以賽亞就說;「我在這裡,請差遣我。」上帝對他說:「但那裡的人眼睛閉著,耳朵塞著,根本不聽你。」他說:「沒有關係,不計較成果,只要確定是祢要我去,我就去。」以賽亞是這樣的一位先知。他蒙差遣去勸告以色列人悔改,但他是一個失敗的先知,因為沒有人悔改,後來以色列甚至亡國。上帝有時要我們做的事,我們已有自己的看法,但如果上帝要你做的並不如你所想,你願意去嗎?以賽亞去了,這讓我很感動,「我又聽見主的聲音說:我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?我說:我在這裡,請差遣我!」(賽6:8)在當時背景下,以賽亞是去做一個沒有成就的工作,他能如此回答是很不簡單的,就好像一個人的追思禮拜上,別人敘述生平說這人一事無成,可是上帝差遣他這樣做。以賽亞是這樣的一位僕人,他願意這樣做。

4. 主耶穌蒙差遣在十架成挽回祭

耶穌基督甚至連命都賠上了,上帝對祂說:「我要將恩典給全世界的人,可是祢要到地上去,不能和我在天堂,祢出生時沒有產房,祢死時衣服被剝光,為了要將祝福給全世界的人,祢願意去嗎?」耶穌說「我願意去」,由於祂願意,我們今天才有教會,才有可能得到新生命。耶穌基督是蒙差遣,在十字架上完成了救贖的恩典,「不是我們愛神,乃是神愛我們,差他的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。」((約壹4:10)在愛的裡面就願意付代價,在愛的裡面就願意去。

5. 使徒保羅蒙差遣往外邦傳福音

為了將耶穌基督的福音傳給全世界,上帝差遣法利賽人掃羅,祂對掃羅說:「我差你去,可是你會被抓去坐牢,會被判死刑,你願意去嗎?要去很遠的地方,離鄉背井。」掃羅說「我去」,基督教可以傳到全世界,是因為有這麼一個人,他願意受差遣到外邦去傳福音,「主向我說:你去吧!我要差你遠遠的往外邦人那裡去。」(徒22:21)從亞伯拉罕開始,到掃羅為止,有那麼多人為了上帝的國、為了福音的緣故,願意離開他的安樂窩,到使命地,為上帝擺上,不計成敗、不計代價,由於這樣,我們今天才有福音可聽。

6. 主耶穌差遣門徒到地極作見證

耶穌基督要升天時,祂差遣祂所有的門徒:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」(徒1:8)由於很多宣道士聽了這句話,就從加拿大、英國、美國到台灣來,我們今天才有信仰,否則今天在台灣是沒有基督徒的,人們連耶穌是誰都不知道。他們就是被差遣,就是聽到這樣的一個使命而願意去。

Ⅲ、尼希米的差遣(Nehemiah’s Sending)

尼希米這次也是一樣,但他是要差人到城裡去。「城牆修完,我安了門扇,守門的、歌唱的,和利未人都已派定。」(尼7:1)可是有個問題還沒解決,就是「城是廣大,其中的民卻稀少,房屋還沒有建造。」(尼7:4)他們將城牆蓋好後,眾人齊聚聆聽神的話,舉辦住棚節節慶,甚至禁食禱告,盟誓簽約說願意讓信仰落實在他們的生活裡,然而還有一件事情尚未解決,就是耶路撒冷城內沒有人住。尼希米要怎麼讓人進去住呢?第一個,帶頭作用,就是領袖先進去,再來讓其他的人公平抽籤,為什麼?因為當時是農業時代,工作就是耕田,耶路撒冷沒有田地,所有的田地都在郊區,每一個人都是從被擄之地回到故鄉並分得一塊地,在那種田,若要叫他去城內住,「那我要吃什麼?我家裡怎麼辦」,這是民生問題,可是耶路撒冷不能唱空城計,需要一定數量的人來固守,這一切都要重新開始。因此對以色列民而言,進城住並不是好事。你願意去嗎?「百姓的首領住在耶路撒冷。其餘的百姓掣籤,每十人中使一人來住在聖城耶路撒冷,那九人住在別的城邑。凡甘心樂意住在耶路撒冷的,百姓都為他們祝福。以色列人、祭司、利未人、尼提寧,和所羅門僕人的後裔都住在猶大城邑,各在自己的地業中。」(尼11:1-3)「尼提寧」就是奴隸,大家都是一人一塊地,現在要搬到耶路撒冷去,「那我的地誰來耕種?我家吃什麼?」乍看之下住在都市好像很好,但當時並非如此。
我們來看看困難有多大,經文裡提到很多地名和人名,我們只看地名部分就知道困難有多艱巨。下面是他們被擄歸回的地圖,上至下的虛線範圍是當時的猶大國,有兩個族回鄉去,我們大致將他們分成兩半,上半部是便雅憫族,下半部是猶大族,每個小圓圈都是一個個小鎮,土地廣大,但大家住的很分散,最上端是撒馬利亞(Samaria),也就是以色列,最下端是以東(Idumaea)。所有被抽中籤的,就需要搬家到耶路撒冷城,並且要放棄原來在郊區的田地,受派住進城內。基列亞巴(希伯倫)、底本、葉甲薛、耶書亞、摩拉大、伯帕列、哈薩書亞、別是巴、洗革拉、米哥拿、音臨門等等,這些是鄉下,離耶路撒冷較遠,比較近的是瑣拉、耶末、撒挪亞、亞杜蘭、拉吉、亞西加等等,而不論或遠或近的鄉鎮,十個鄉鎮就要抽一個住到城內,這是猶大族。便雅憫族的人數較少,土地也較小,迦巴起、密抹、亞雅、伯特利、亞拿突、挪伯、亞難雅、夏瑣、拉瑪、基他音、哈疊、洗編、尼八拉、羅德、阿挪等等,這些城是便雅憫的城,同樣也是十個城鎮抽一個,搬到耶路撒冷。看到這些,就會了解當時被差遣搬家是件不簡單的事。
尼希米記這段記載中,第一個讓我們感動的是,城牆蓋好了,裡面卻空空的什麼也沒有,誰先進去住?領袖。領袖帶頭住到裡面去。「百姓的首領住在耶路撒冷。」(尼11:1a)所以領袖發揮了帶領的作用。初代教會開始宣道時,第一個受派的人是安提阿教會的主任牧師巴拿巴,還有他們最有前途的實習傳道掃羅,一個是今天的領袖,一個是明日之星,兩個人都同意受派。你是領袖嗎?你願意受派遣嗎?「他們事奉主、禁食的時候,聖靈說:要為我分派巴拿巴和掃羅,去做我召他們所作的工。」(徒13:2)因為這兩個人願意被差派,教會才能從巴勒斯坦開始往地中海散佈。

2. 百姓掣籤什一搬遷

其他的百姓抽籤,「其餘的百姓掣籤,每十人中使一人來住在聖城耶路撒冷,那九人住在別的城邑。」(尼11:1b)抽籤算是一種解決問題的方法,他們的祭司輪值也是用抽籤的。施洗約翰的父親就是抽中籤進入聖殿燒香,結果天使對他說「你的妻子將要生一個孩子」,他不相信,天使就暫時讓他變成啞巴,「照祭司的規矩掣籤,得進主殿燒香。」(路1:9)以色列人遇到事情不易決定時,就用抽籤來處理。和平教會也曾經抽過籤,我在青契時,那時我們選會長,選了三次都同樣票數,到最後因為支持的人都一樣多,我們就禱告,然後三個會長人選抽籤,抽到的就當會長。

3. 甘心樂意得蒙祝福

有些人是自願去的,不抽籤,這些人就特別蒙上帝的祝福,「凡甘心樂意住在耶路撒冷的,百姓都為他們祝福。」(尼11:2)以色列人在蓋會幕時,有很多人是甘心樂意地奉獻,不是抽到了只好去,也不是為了履行責任,而是自願的,聖經說:「以色列人,無論男女,凡甘心樂意獻禮物給耶和華的,都將禮物拿來,做耶和華藉摩西所吩咐的一切工。」(出35:29)當我們知道教會有需要時,我們會否說「不用派人了,我來!」你們知道現在教會最需要的是什麼嗎?是場地預備。我已經連續幾個禮拜聽到負責場地組的執事說「這個禮拜沒人來搬椅子」,我們有這麼多弟兄(東西蠻重的,姊妹比較不易搬運),我們主日禮拜有一個場地是需要搬椅子,且因為場地是向華神借的,我們需要將其復原,地下室的主日學也有許多東西需要被搬運,好讓孩子們能順利上課,且要再復原,因這些都是神學院的教室。我們第二堂禮拜是三點半開始,你願意十二點半、一點半就來嗎?一個月一次,你願意嗎?否則你三點半來不能作禮拜呢,因為在兩點開始以前我們就需要將所有場地都預備好。很多參加第二堂的會友,在禮拜完後晚些回去,將場地恢復,收拾恢復較沒問題,有很多人會留下來。這看起來不是什麼重要的事情,但若沒有人做,場地就沒能被預備及恢復。你願意嗎?這是一個很簡單的侍奉。我希望有一天場地組的執事對我說,「蔡牧師,人太多了,我們要抽籤,因為大家都要來。」我們需要的人手不多,幾個就好,大家輪流來服侍,其實不是很難的事情,目前教會在這方面還需要大家的努力,「我是做第二堂禮拜的,為什麼要十二點多來」,和平教會年輕力壯的都做第二堂,第一堂則都是像我這樣五六十歲的,有五十肩,已經不能搬,不是我不搬,而是我稍微搬一下就馬上痛起來,我們年齡分佈不均,以至於常常找不到人。所以我向你們年輕人發出挑戰,你們的安樂窩是第二堂,你們的使命地是第一堂的前一小時,不是每個禮拜,只要一個月或兩三個月一次,這侍奉就是搬一搬,幾個人就夠了,對你而言是有點不方便,但並非不可能做到,不是嗎?我鼓勵你禱告看看,這算不算是上帝給你的一個呼召、差派呢?因著你甘心樂意,就得祝福。

4. 上帝差遣不計前嫌

上帝帶領的這些人中,有一族很特別,族長的名字叫作法勒斯。猶大族有很多族,但只有這一家人進到耶路撒冷去,可能是他們特別願意侍奉,而這家人的背景並不榮耀,出生不好,上帝卻使用,因他們願意出來服侍:「住在耶路撒冷、法勒斯的子孫共四百六十八名,都是勇士。」(尼11:6)進入耶路撒冷城的468個人,全部都是法勒斯的後代。法勒斯出生時是搶著出來,「隨後這孩子把手收回去,他哥哥生出來了;收生婆說:你為什麼搶著來呢?因此給他起名叫法勒斯。」(創38:29)雙胞胎將出生時,哥哥先伸出一隻手來,收生婆趕快拿紅線綁在他手上,說「這是哥哥」,但手就收回去了,可是首先生出來的手上卻沒有綁線,收生婆就說他為何搶先,那個搶先出生的就是法勒斯。這件事情無足輕重,但他的母親叫作他瑪,他的父親是猶大(也是他的祖父),他是公公和媳婦亂倫所生雙胞胎的老大,他不是正常家庭出生,是一個悲慘家庭亂倫生的孩子,可是這個孩子的後代卻被上帝所接納。上帝不在乎你的出生、背景,不在乎你以前多不好。你回應上帝的「我差遣你」說你肯,祂就祝福你。當你知道法勒斯的背景,你聽到尼希米這段就會很感動,上帝不只挑那家世清白的,或從小就表現很好的,祂只是問你肯嗎?只要你肯,祂就祝福你,差遣你。

為什麼有法勒斯的這個故事?十二支派的老四猶大,大兒子是珥,珥長大以後婚嫁的妻子他瑪成為猶大的大媳婦,但珥的品行不好,上帝處罰他,他就死了,可憐的年輕太太成為寡婦。猶太人是丈夫死了且沒有孩子就斷子絕孫,為了讓哥哥不會斷宗,弟弟就要負責娶嫂嫂,所生的孩子算是哥哥的,這樣哥哥就有後代,這是猶太民族的規定。弟弟就是俄南(Ownan),父親猶大要俄南與他瑪結婚,履行傳宗接代的要求,讓哥哥不會斷宗,而俄南跟他哥哥一樣壞,他說:「我辛苦生的孩子卻不是我的,我不願意」,結果俄南雖願意娶他瑪,卻故意遺精在外,免得給他哥哥留後,所以他嫂嫂生不了孩子,這在醫學上有一個專有名詞Onanism(性交中斷法),就是沿用這人的名字。上帝不悅:「我讓你這樣做是為了讓你死去的哥哥留後,你怎麼可以這麼自私,要了人,卻不給她孩子?」上帝就讓俄南死。兩兄弟都死了,猶大很擔心他第三個小兒子示拉,照理說,示拉長大也要履行要求,猶大心想,如果小兒子也死了怎辦,所以猶大就開始想辦法推託,不讓示拉娶他瑪,要她守寡等待。他瑪是很嫻熟的女子,她一直在等待如何幫死去的先生留後。

當示拉長大了,公公仍不讓他成婚,但他瑪又一定要有孩子,她怎麼辦呢?她知道猶大的私生活不好,當他收割完稻子時,會喝點酒,她就把自己裝扮成妓女。阿拉伯女人全身包裹,只剩兩個眼睛,所以猶大沒有認出她是誰,而一般妓女要收費,這個妓女卻不同,她要猶大手上的柺杖,因為牧羊人的柺杖上都刻有名字,就像印章一樣,猶大就先給了柺杖,並打算隔天再用山羊羔取回。第二天透過朋友拿山羊羔給她,要取回柺杖,結果那地方的人說他們沒有紅燈戶。他說:「糟糕,我風流一夜,那昨天是誰呢?」,猶大取不回柺杖,後來就不了了之,以為沒事了,可是沒有多久,他瑪懷孕了,還是雙胞胎,有人告訴猶大「你的媳婦不守婦道」,猶大很不高興,要將他瑪處死(當時淫亂的婦女只有死刑一途),他瑪就將手上的柺杖拿出來,請公公認一認是誰的柺杖,猶大一看臉都綠了,上面有他的名字,所以猶大認罪,說:「這個媳婦比我有義,因為她一直要為先生留後,是我虧負他,我的三兒子已經可以結婚,但我卻故意不給她,以致於她出此下策。」雖然這個方法,我們今天聽起來很奇怪,但她當時若沒能為先生留後,她會覺得未盡責任。結果猶大就不敢再跟他瑪親近。他瑪就生了謝拉和法勒斯,有綁線的是謝拉,沒有綁線的先出生的是法勒斯。你聽了這個故事會不會覺得法勒斯的身世有點淒涼,他搞不清楚猶大是爸爸還是祖父,可是這個孩子的後代卻被上帝祝福,因著他們肯服侍,他們願意住進耶路撒冷。上帝不計較你的家族以前是如何,祂願意接納你的過去背景,上帝的差遣是不計前嫌的。

5. 便雅憫族加倍恩典

便雅憫則不是只有一個人不好,而是整族都糟糕。在士師記最後的記載中,便雅憫族是很悲慘的,差一點被滅族。便雅憫族的人數較少,但在尼希米的時候,他們願意出來的卻是猶大人數的兩倍多,猶大族是468人,便雅憫是928人,我們從這看出他們願意侍奉,且上帝也不計較他們的過去,他們蒙了上帝的恩典。「便雅憫人中……的子孫,共九百二十八名。」(尼11:7-8)便雅憫族祖先的行為很糟,被以色列十二支派共派代表將他們幾盡殺光,「以色列人又轉到便雅憫地,將各城的人和牲畜,並一切所遇見的,都用刀殺盡,又放火燒了一切城邑。」(士20:48)所以他們後來變成以色列支派裡一個很小的族。他們的祖先淫亂且暴虐無道,當時便雅憫族裡有一座城叫作基比雅,有一個利未人帶著他的妾從外地回來,趕路時在基比雅過夜,基比雅人要欺負這利未人,主人說「不要這樣做,我的女兒讓你們欺負好了」,基比雅人後來就將利未人的妾拉出去,集體強暴致死,這利未人早上起來看到妾已死,非常難過,就將妾的屍體切成十二塊,分送到十二個支派,對以色列人說「你們要講理,為何在上帝的國家裡,有這麼可惡的事情發生」,以色列人很生氣,就派代表到便雅憫族,要他們將基比雅城的人交出來讓他們審判並殺掉。便雅憫族那時很強大,想說誰怕誰啊,不願交出就打起來,結果以色列族幾乎將整個便雅憫族的人殺光,在士師記的最後一章記載,到最後快殺光時,以色列族才發現,「糟糕,我們十二支派只剩下十一支派怎麼辦」,就留有餘數,並為他們找妻子留後。這是便雅憫的背景,是這樣一個暴力且不認錯的族。但這族在尼希米時,奉獻出來的人卻是猶大族的兩倍。上帝不在乎你過去犯多少錯,你的背景如何,只要你肯奉獻,肯被差派,上帝就祝福你、使用你,這是很特別的。

6. 祭司分工殿裡族宗

這城裡面有祭司、利未人,他們搬進去要分工,因為有很多事情要做,「祭司中……還有他們的弟兄在殿裡供職的,共八百二十二名;……還有他的弟兄作族長的,二百四十二名;……還有他們弟兄、大能的勇士共一百二十八名。」(尼11:10-14)全部加起來共有1192名祭司被派到城內,他們分成三組。第一組在聖殿裡面供職,負責敬拜耶和華上帝和教導,以我們教會對照而言就是禮拜部和教育部。另一組是負責家庭事工,就是做族(組)長的留意弟兄姊妹的家裡,例如夫妻吵架的協調,這部分在我們教會應該是屬於關懷部、小組部和青年部。還有一組是對外的,就是如何對外出去打仗,這群大能的勇士有128人,在我們教會應該屬於宣道部和社區部。教會現在的長老也是一樣,有負責向上的(向上帝),有負責向內的,有負責向外的,各有分工,不只如此,還有其他分工。初代教會的使徒遇到事情做不完,就選出執事來分工,「所以弟兄們,當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人,我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。」(徒6:3-4)

7. 利未維修祈禱稱謝

只有祭司並不夠,還有利未人,利未人有負責維修的,有負責祈禱時帶頭稱謝的,就是我們的敬拜團,「又有利未人的族長沙比太和約撒拔管理神殿的外事。祈禱的時候,為稱謝領首的……在聖城的利未人共二百八十四名。」(尼11:16-18)管理聖殿就像我們的總務部、行政部、資訊部和財務部,管理神殿的外事就如房屋漏水的修繕,處理行政事務等又有一組人。祈禱稱謝的是敬拜的一組,就是我們的聖樂部和敬拜團。上帝給我們各人有不同的恩賜,有人負責禮拜教育,有人負責關懷小組青年,有的負責宣道社區,還有負責行政以及讚美的,「各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家。」(彼前4:10)他們很認真地將教會的事務管好。現在我們教會有十二部的長老,和尼希米時的分工差不多,需要有各式各樣恩賜的人,敬拜團每個禮拜都有一組人在一起,但我們總務部的場地組最可憐,找不出一組人來,所以變成是每個禮拜都要找看誰可以來,我希望有一天總務部的執事會跟我說:「人數已經太多了,不用再找人了」,多到要抽籤才可以做,我們的年輕人應該不是這麼少,可是大家沒有感覺,或是沒有感動,或是沒有聽到這樣的訊息,我是第二堂禮拜為何要這麼早來?願意離開你生活的舒服規律,為了上帝的緣故,早點來協助場地的整理和預備,這就是差遣。

Ⅳ、屬靈的功課(Spiritual Lesson)

1. 甘心侍奉上帝記念

我們可以學習到一些屬靈的功課。如果你不是被抽中籤,而是甘心樂意的侍奉,上帝會特別祝福你,上帝不會忘記你為他所做的工,為愛心所做的服侍,「因為神並非不公義,竟忘記你們所作的工和你們為他名所顯的愛心,就是先前伺候聖徒,如今還是伺候。」(來6:10)上帝會紀念。

2. 愚拙軟弱上帝揀選

上帝不一定挑選強大的,有時祂挑選弱小的,只要你願意做,上帝不在乎你是強壯或是軟弱,關於你的背景、出生、過去,上帝都不計較,上帝只問你說:「你願意被我差遣嗎?你願意去做嗎?你願意,我就接受你。」所以聖經特別說:「神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。」(林前1:27)我們有時覺得自己不會而不敢做,常常用這樣來推拖,上帝說:「我不在乎你會不會,只問你肯不肯,你肯我就用你,不是在乎你是強壯或軟弱。」

3. 獻上恩賜不分貴賤

也許你會說「我能做的有限」,其實沒有一個人可以被缺少,我們每一個部門都需要人,像兒童部,大人禮拜,小朋友怎麼辦?就得有人在那邊陪伴、照顧和教導孩童,這很重要。不要分恩賜的貴賤,每一個人都重要,你越認為不需要,其實上帝說那個越需要。「不但如此,身上肢體人以為軟弱的,更是不可少的。」(林前12:22)

4. 耶穌門徒照樣差遣

耶穌對他的門徒說:「願你們平安!父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」(約20:21)差遣就差遣,可是「怎樣」和「照樣」就令我們戰驚謹慎。父怎樣差遣耶穌基督呢?從天上的榮華富貴,到地上沒有枕頭的地方,到衣服被剝光,被掛在十字架上犧牲,這是非常大的犧牲,而耶穌說「照樣」差遣。所以被差遣是真的要付代價。你知道台灣人和日本人的移民有什麼不同嗎?日本人移民是有計畫的,移民去一個地方之前,有醫生、律師、老師----等等後才移民,這樣住在國外才不會不知如何是好,他們是為了日本國,不是為了上帝國。我很佩服有個教會也是這樣做,如果不夠人就不去開拓教會,只有一個人是無法運作的,一定要整個團隊過去。

那時人們說恆春沒有醫生,其實我沒有離開我的專業,我在恆春也是做醫生,然而在不同的地方做醫生就是挑戰。我在台大是精神科,在恆春則什麼科都要看診,更不要說從醫生轉行做牧師,那又是另一個代價。我不是說每個人都要這樣,我的意思是說,當上帝國或教會有需要時,你是否肯離開安樂窩,受差遣來做改變?希望尼希米記這段記載,讓我們看到可以學習的功課。

Ⅴ、結論:我在這裡 請差遣我

上帝一直在找人。上帝的國度、上帝的恩典要給全世界的人,就需要從亞伯拉罕開始一代一代的傳承。上帝在問說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」你是否肯和以賽亞一樣說:「我在這裡,請差遣我!」(賽6:8)你敢這樣說嗎?「我願意離開安樂窩,前往我的使命地。」我們一起低頭禱告。

「親愛的主耶穌,祢願意被上帝差遣,我們今天才有福音,我們才有聖誕節,我們這些罪人才有生命改變的可能。主,這個福音從亞伯拉罕開始,經由歷世歷代的宣教士,直到所有的弟兄姊妹,他們都願意為了上帝國的緣故,離開舒服安樂的地方,去到一個新的環境。為了上帝國的緣故,他們願意付代價。主,尼希米建耶路撒冷城也是一樣,有一群弟兄姊妹願意被差遣,離開他們的故鄉和城鎮,進到耶路撒冷城裡。主,我不知道祢在我們當中有怎麼樣的呼召,可是我相信祢還在呼召,當我們當中有人願意甘心樂意地回應說:『主啊,我在這裡,請差遣我,我已經預備好了。』就求祢來差遣我們,求祢來使用我們。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2009年12月12日 星期六

重建系列(十四):盟誓 Covenant

重建系列(十四):盟誓 Covenant

經文:尼希米記第十章1,28~29節
時間:二00九年十一月二十九日
主講:蔡茂堂 牧師


 影片:重建系列 (十四):盟誓 (Covenant)

各位弟兄姊妹平安。我有一本聖經,是就任路加傳道會總幹事時,蔡國山牧師(工福)送給我的,封面寫著聖經,內頁寫著「新舊約全書」。若要用一個字來代表聖經,應該就是「約」,這就是我今天要證道的主題「盟誓」。上帝跟我們之間的關係用一個字來代表就是「約」或是「盟誓」,「盟」就是兩方的結合,英文叫作Covenant。今天的經文裡尼希米帶領一群領袖和弟兄姊妹與上帝簽下誓約,「其餘的民、祭司、利未人、守門的、歌唱的、尼提寧,和一切離絕鄰邦居民歸服神律法的,並他們的妻子、兒女,凡有知識能明白的,都隨從他們貴冑的弟兄,發咒起誓,必遵行神藉他僕人摩西所傳的律法,謹守遵行耶和華―我們主的一切誡命、典章、律例。」(尼10:28-29)立誓約的人有省長尼希米,副省長西底家(我給他的稱謂),還包括21位祭司,17位利未人,44位貴冑,加起來共84個人帶頭簽名,且所有老百姓也跟著他們一起簽名。這個約中有很重的誓言--「發咒起誓」。不只「起誓」,而且還「發咒」。「發咒」就表示如果我沒有遵守誓約就天打雷劈遭受天譴。發咒的英文是Curse,起誓的英文是Oath。到底「約」是什麼東西?這個「約」有那麼嚴重嗎?是什麼事情嚴重到要發咒起誓?

Ⅰ、引言:咒誓鸚鵡

很多人不明白發咒的嚴重性,有一隻鳥也不明白。有個故事說有隻很漂亮、會講話的鸚鵡,遺憾的是,牠先學到的話是發咒起誓,所以看到人就會叫著「發誓讓你死、讓我死……」,講的都是一些很難聽的話,主人很頭痛,一直想要教牠說些好聽的話,但就是學不好。主人很生氣,將牠關進籠子裡,結果關進去反而罵得更凶,接著主人不拿飼料餵牠,牠因為肚子餓,罵語依舊。最後沒辦法只好關牠到冰箱裡,起初還照罵不誤,不久聲音就停下來了,主人以為牠凍死或窒息而死,打開冰箱一看,鸚鵡臉色慘白,發不出半點聲音,主人說:「奇怪了?你怎麼不罵了?」鸚鵡說:「我再也不罵,從現在開始我絕對不再發咒起誓了。」主人覺得很奇怪,不過還是原諒牠。隔了一會兒,鸚鵡問主人說:「請問冰箱裡面的那隻鳥(雞)是做了什麼壞事啊?」這樣你們就知道發咒起誓有多嚴重了。

Ⅱ、盟誓的上帝(God of Covenant)

1. 天地的約(Covenant of Nature):自然律


我們的上帝是起誓的上帝,表示他講話算話、說到做到,整本聖經用「約」作名稱、作代表。「約」在神學上叫作「盟誓神學」(詳見福音週報的牧函)。「耶和華如此說:若是我立白日黑夜的約不能存住,若是我未曾安排天地的定例。」(耶33:25)這讓我們知道上帝是用起誓的態度創造天地。「約」有永不改變的意思,祂是以約的態度來造天地。而科學家也是根據這個態度去觀察上帝所定下的律是什麼,我們就叫作「自然律」。所有的自然律都是上帝在創造天地時所立下的,不是任意的,是按照祂所定的持續運作下去,這是一個「約」的態度。

2. 亞當的約(Covenant of Human):道德律


上帝造亞當時,也與亞當立下一個約,這約就是上帝對亞當說:「園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃,只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!」(創2:16-17)這個約束裡包含處罰、有發咒的意味在裡面。結果亞當還是吃了,他沒有守這個約,這個亞當的約就是我們今天講的「道德律」。自然律不會叛逆,自然律上帝定了就定了,道德律的特點就是選擇。人可以選擇叛逆,選擇背約。

3. 亞伯拉罕的約(Covenant of Abraham):地與裔

上帝呼召亞伯拉罕時,與他立約,要賜給他兒子、後裔、土地,亞伯拉罕說,我怎麼知道你說話算話呢?上帝說很簡單,你取一隻羊、一隻牛,把牠們剖成兩半,放兩邊,我要與你立約,耶和華上帝就用火把的形式在當中走過去,「日落天黑,不料有冒煙的爐並燒著的火把從那些肉塊中經過。當那日,耶和華與亞伯蘭立約,說:我已賜給你的後裔,從埃及河直到伯拉大河之地。」(創15:17-18)提到上帝發咒起誓,上帝是用盟誓咒誓的方式跟亞伯拉罕立這個兒子、後裔、土地的約。

4. 摩西的約(Covenant of Moses):頒十誡

以色列人在埃及受苦,上帝派摩西把他們拯救出來以後,帶他們到西乃山跟他們立約,這個約就是兩塊石版上的十誡,石版上寫著,我作你們的上帝,我保護、帶領你們,但是你們作我的百姓,就要照十誡上面的約做,不可偷竊、不可姦淫,要守安息日等等,「你們要守我的安息日,敬我的聖所。我是耶和華。你們若遵行我的律例,謹守我的誡命,……我要在你們中間行走;我要作你們的神,你們要作我的子民。」(利26:2-3, 12)這就是上帝藉著摩西跟以色列人所定的「西乃之約」。

5. 大衛的約(Covenant of David):應許裔


大衛做王時,他想要蓋聖殿,上帝不要他蓋,因為他的手沾滿了血,要由他的後裔來蓋,當時上帝說了一段很特別的應許,一般稱為「大衛的約」,「你壽數滿足歸你列祖的時候,我必使你的後裔接續你的位,我也必堅定他的國。他必為我建造殿宇;我必堅定他的國位直到永遠。」(代上17:11-12)「直到永遠」這四個字讓猶太人認為,將來會有一個王是大衛的後裔,會把上帝的恩典帶到他們當中,直到永遠。看來不是所羅門王,因為他年老時就糊塗了。所以猶太人一直在等這個約的實現,這約叫作「彌賽亞之約」。聖誕節時有人會唱彌賽亞,彌賽亞就是上帝應許要給大衛王的後裔,是將真平安帶給世人的那位,猶太人至今仍在等待。基督徒認為彌賽亞已經來了,就是耶穌基督,個約已經實現了。這約應許大衛的後裔,會成為君王,他的國位會堅固到永遠。

6. 新約(New Covenant):心約

猶太人雖然有摩西給的十誡,可是他們實在是沒有辦法守約。所以後來上帝讓先知耶利米看到一個新的盼望,就是上帝要定一個新約,這約不是寫在石版上,乃是寫在心版上,所以這個新約也可以叫作「心的約」。聖經這樣說:「耶和華說:日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約。……耶和華說:那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。我要作他們的神,他們要作我的子民。」(耶31:31, 33)耶穌受死之前,設立最後的晚餐上說,「這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦。」(太26:28)基督徒相信那個新(心)約已經來了,就是在耶穌基督的身上。這個週末我們有一些人上洗禮班課程,他們就是要跟上帝立下這個約在他們心裡面,表明自己願意作上帝的子民,願意讓上帝作他的主,來改變他的生命,希望與上帝在這個約裡,進入一個新的關係。

Ⅲ、聖別的盟誓(Covenant of Holiness)

1. 遵行神的律例典章


現在我們要從聖經裡面尼希米與這些人所簽約的內容,學習到底上帝要我們過怎麼樣的生活呢?第一就是,生活上要依照上帝藉著摩西所頒給我們的律法而行,遵行上帝的律例典章。「都隨從他們貴冑的弟兄,發咒起誓,必遵行神藉他僕人摩西所傳的律法,謹守遵行耶和華―我們主的一切誡命、典章、律例。」(尼10:29)這是他們所許下的約。這個約在摩西的時代就許過一次,摩西警告他們說:「你若不聽從耶和華―你神的話,不謹守遵行他的一切誡命律例,就是我今日所吩咐你的,這以下的咒詛都必追隨你,臨到你身上」(申28:15)後來他們沒有守約,上帝就讓他們亡國,約上所講的處罰他們都承受了,「他們直到如今仍照先前的風俗去行,不專心敬畏耶和華,不全守自己的規矩、典章,也不遵守耶和華吩咐雅各後裔的律法、誡命。」(王下17:34)這是在北國快要滅亡時先知說的,因為他們不照上帝的律例典章去做,所以他們面臨上帝的審判。等到耶穌來的時候,許多基督徒認為這是新的時代了,所以舊約不必守了。但是,耶穌說不是這樣,律法不會廢去,你們做不到的我幫你們忙,我會幫助你們來成全。「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。」(太5:17-18)

2. 避免信仰不同婚姻

第二是關於婚姻生活。他們發現如果結婚的對象信仰不同的話,會影響自己的信仰。所以他們就發誓說:「不將我們的女兒嫁給這地的居民,也不為我們的兒子娶他們的女兒。」(尼10:30)我們的女兒不嫁給不同信仰的人,兒子不跟不同信仰的人結婚,因為這會影響我們後代的信仰。他們很在意這點,這不是種族問題、基因問題、血統問題,而是信仰的問題。摩西在出埃及時對他們說過:「不可與他們結親。不可將你的女兒嫁他們的兒子,也不可叫你的兒子娶他們的女兒;因為他必使你兒子轉離不跟從主,去事奉別神,以致耶和華的怒氣向你們發作,就速速地將你們滅絕。」(申7:3-4)所以在婚姻生活上,如何考量這個部份,是我們每一代的人都必須面對的問題。所羅門的問題就是在婚姻上,他年老時結婚的對象就是外國人,「所羅門年老的時候,他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神,不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華―他的神。」(王上11:4)以致不只他垮掉,連整個國家也因為他而垮了。新約也說:「你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?」(林後6:14)所以在他們的約裡也包括婚姻關係,希望上帝的信仰在婚姻裡也作主作王。

3. 謹守安息聖日聖年

第三是安息日,就是要休息。作上帝的子民要注意,不能一直工作,一定要休息,「這地的居民若在安息日,或什麼聖日,帶了貨物或糧食來賣給我們,我們必不買。每逢第七年必不耕種,凡欠我們債的必不追討。」(尼10:31)最近有些台灣人也說,如果美國進口牛肉到台灣,只要我們不買,就不會受它影響,當時百姓也是這樣想。因為尼希米帶那些人回來之後,住在周遭的人都不是猶太人,因此他們每天都做生意,之後百姓即立約說,安息日絕對不做生意。還有安息年,第七年絕對不耕種,就是讓土地休息。這是不容易,第七年不耕種第八年可能就沒得吃,這需要很有信心才敢這樣做,土地要輪耕。而且人家欠他們錢,第七年以後就不討債,他們願意照這約做。安息日就是要休息,不只你要休息,所有人、牲畜都要休息「第七日是向耶和華―你神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜,並你城裡寄居的客旅,無論何工都不可做;因為六日之內,耶和華造天、地、海,和其中的萬物,第七日便安息,所以耶和華賜福與安息日,定為聖日。」(出20:10-11)這表示上帝很在意我們的休息。這次講道我覺得是講給自己聽的,因為這點我做得很不好,我的休息很不固定。要做上帝的子民,不只要把聖經讀好,常常禱告,家庭生活幸福美滿,在作息上,也須要工作時好好工作,休息時好好休息。上帝看重我們的休息,有沒有過平衡的生活,讓我們的身體可以有工作、休息的循環,維持身體的健康。以色列人不是,他們休息時就想著趕快去做生意,「安息日怎麼還沒結束呢,我們想趕快過去多賺一點錢」,他們休息時也忙碌地籌算工作的事,「你們說:月朔幾時過去,我們好賣糧;安息日幾時過去,我們好擺開麥子;賣出用小升斗,收銀用大戥子,用詭詐的天平欺哄人。」(摩8:5)到我們新約時說,安息日已經過去了,可是主給我們另外一天叫作主日,所以我們是用禮拜天作禮拜,不是用禮拜六,「這樣看來,必另有一安息日的安息為神的子民存留。」(來4:9)

4. 什一奉獻支持聖工
第四是奉獻。十根玉米挑一根來奉獻,叫作什一奉獻。利未人(牧師)收取百姓什一奉獻時,亞倫的祭司會在一旁看,因為利未人也要從他收的什一裡面拿什一來奉獻。「利未人取十分之一的時候,亞倫的子孫中,當有一個祭司與利未人同在。利未人也當從十分之一中取十分之一,奉到我們神殿的屋子裡,收在庫房中。」(尼10:38)所以牧師也要奉獻,每一個人都要奉獻。每當我們談奉獻時什一奉獻常常被提出來討論,現在是新約時代了,要不要什一?什一太多還是太少?現在是恩典時代,還講什一嗎?我們現在要建禮拜堂,什一夠嗎?後來他們沒有什一奉獻,所以先知就罵他們偷竊上帝的東西,因為什一奉獻是歸給上帝的,「人豈可奪取神之物呢?你們竟奪取我的供物。你們卻說:我們在何事上奪取你的供物呢?就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。」(瑪3:8)耶穌講一個故事,「又見一個窮寡婦投了兩個小錢,就說:我實在告訴你們,這窮寡婦所投的比眾人還多;因為眾人都是自己有餘,拿出來投在捐項裡,但這寡婦是自己不足,把他一切養生的都投上了。」(路21:2-4)這個寡婦的奉獻是影響她的生活所需,換言之,如果我們的奉獻是需要日常生活節儉一點的話,我們的奉獻就是耶穌所喜悅的,這樣看來奉獻不是十分之一的問題。比如說學生很窮,他可能不必奉獻十分之一,他可能不奉獻,因為父母給他的生活費可能夠用而已,或奉獻一點點,像寡婦的兩分錢,上帝說這樣的奉獻很好。等你開始賺錢時,特別上帝開始祝福你的時候,那時你就知道,你的奉獻是否影響到你的生活?如果對你的日常生活沒有影響,這樣的奉獻不會得到上帝所特別讚賞的。寡婦奉獻的可貴不是多少的問題,而是即使影響她的生計,仍然願意奉獻。有人說要知道愛不愛上帝,就看你在奉獻時會不會感覺到痛。

Ⅳ、屬靈的功課(Spiritual Lesson)

1. 信仰的實踐:生活


從這段經文我們學習到什麼功課?第一,所有的信仰必須要能夠在日常生活中實踐才有意義。耶穌講到撒馬利亞人的故事,講完就問提問題的律法師,哪一個人是這個被打的人的鄰舍?律法師「說:是憐憫他的。耶穌說:你去照樣行吧。」(路10:37)信仰若不能實踐,對我們就沒有意義。尼希米的信仰正是如此,所以尼希米帶百姓發誓說,我們願意照著去做。

2. 婚姻的盟誓:關係

第二,信仰在你的婚姻裡面扮演什麼角色?你在決定婚姻對象時,信仰會列入考慮嗎?你結婚以後,信仰在你的婚姻盟誓當中,會照著去做嗎?婚姻是一個盟誓的關係,人與人之間最親近的關係就是婚姻關係,而上帝在婚姻關係裡又佔什麼樣地位?有些男人結婚後看到更喜歡的,就想盡辦法讓妻子離開,用騙的騙不走,就用拳頭暴力,讓她受不了,這樣就可以離婚,另外再娶老婆,「因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。他雖是你的配偶,又是你盟約的妻,你卻以詭詐待他。……所以當謹守你們的心,誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。耶和華―以色列的神說:休妻的事和以強暴待妻的人都是我所恨惡的!所以當謹守你們的心,不可行詭詐。」(瑪2:14-16)先知說,上帝厭惡我們這樣做,因為這是盟約的妻,是在上帝面前許下咒誓的妻。所以在婚姻生活中,我們的信仰扮演什麼樣的角色?

3. 謹守安息日:作息

再來是有工作也要有休息。我想今天講完後我要悔改,晚上你們就看不到我寄email了,我會好好地睡覺,希望這樣可以服侍久一點,因為聖經說這是上帝與我們立約的證據,「你要吩咐以色列人說:你們務要守我的安息日;因為這是你我之間世世代代的證據,使你們知道我―耶和華是叫你們成為聖的。」(出31:13)

4. 金錢的奉獻:經濟

最後是經濟生活,瑪門就是經濟的問題,「一個人不能事奉兩個主;不是惡這個,愛那個,就是重這個,輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門(瑪門:財利的意思)。」(太6:24)我這次去創啟地區,有機會跟一些慕道友談道,與他們談到金錢關係,我分享,其實基督教(上帝)不在乎你賺多少錢,只要你不騙不搶不偷,正正當當地賺錢,你賺多少上帝都覺得可以,因為每個人的天份和賺錢的機會都不相同。可是上帝卻在意你所賺的錢怎麼使用,讓你進天國的不是你怎麼賺錢,而是你怎麼花錢,為什麼?因為耶穌說最後他要決定哪些人可以進天國時,是看我們怎麼使用我們的錢來做區分的。他說最後會有兩群羊到他面前,他就把綿羊放到右邊,把山羊放到左邊,跟那些綿羊說,你們可以進入我的國,「因為我餓了,你們給我吃,渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;我赤身露體,你們給我穿;我病了、你們看顧我;我在監裡,你們來看我。」(太25:35-36)那些綿羊說,我們從來沒有看過耶穌,耶穌說,當你把事情做在最小的一個身上,就是做在我身上。請問你,你需要給人家東西吃得花錢嗎?你要給人家衣服穿得花錢嗎?都需要。你把錢花在哪裡?另外的山羊就覺得奇怪,為何我們沒有變成綿羊,耶穌說:「因為我餓了,你們不給我吃,渴了,你們不給我喝;我作客旅,你們不留我住;我赤身露體,你們不給我穿;我病了,我在監裡,你們不來看顧我。」(太25:42-43)但那些山羊說,我們從沒有看過耶穌,如果看見你,我不只給你吃,還給你滿漢全席,耶穌說,因為你們沒有給最小的一個吃,你們就是沒有給我吃。我的體會是,我們對上帝說:「我愛祢、我疼祢,我願意服侍祢」,上帝會說:「很好,但是你將怎麼使用你的錢?」這不是指錢不能用在自己身上,而是,當我們用錢時,是否把上帝的心意考慮進去?什一奉獻的危險是以為守什一,就完成奉獻的責任了。一個月賺一萬元,奉獻一千元,上帝祢就管這一千元,另外九千元我自己管,怎麼花是我自己決定。這是最大的危險。上帝在意的不是怎麼分,而是你用每一塊錢時會說:「上帝啊,我這樣用你喜歡嗎?我這樣用你在意嗎?」當錢用在自己吃、用在孩子上學,上帝也會喜歡的話,這也是奉獻。使用我的每一塊錢,都在上帝的面前,問上帝說,我該怎麼用是合你心意的,我認為這才是一個真正奉獻的態度,當我們的奉獻是百分之百的,就不會去計算是奉獻多少。對某些人來講,他可能需要用十分之五在自己家裡,對某些人卻是十分之一用在自己家裡就夠了,因為上帝給他太多了,所以我們奉獻出去以外剩下的錢怎麼用,是上帝將來會審問我們的重點。

Ⅴ、結論:

 獻上自己作活祭

 分別為聖蒙喜悅


這樣說來,他們與上帝所簽的誓約,對我們今天的生活來講有四個部分:言行舉止、人際關係、生活作息、金錢經濟。上帝要的不是我們的錢,而是我們的人。我們的言行舉止、工作、休息、婚姻、生活、以及經濟。「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅12:1) 分別為聖,「聖Holiness」就是我們每天會在言行舉止、人際關係、生活作息、金錢經濟,這四方面討上帝的喜悅,這樣就是一個分別為聖的人,也就是一個在生活上對信仰在意的人。我們一起低頭禱告。

「親愛的主,我們看見尼希米不只是把城牆蓋起來,還請文士以斯拉把上帝的話讀給他們聽,又帶領弟兄姊妹在上帝面前有禱告的生活、節慶的敬拜。親愛的主,他們甚至願意在上帝面前許下重誓說:「願意把這個信仰放到生活裡,願意在生活中遵照上帝所吩咐的去行,並且在婚姻生活中,在經濟生活中,在作息中,願意尊上帝為大,討上帝的喜悅。親愛的主,求祢幫助我們,讓我們每一天的生活,也能像他們一樣討祢的喜悅。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2009年12月5日 星期六

愛與怕上帝

愛與怕上帝
經文:撒母耳記下第六章1~15節
時間:二00九年十一月二十二日
主講:曾昭瑞 牧師 

短片

各位弟兄姊妹大家平安。我們一起來禱告:「親愛的上帝,我們來到你的面前,求你教導我們如何明白你的話語,在你的話語中領受你的心意,也讓我們有一顆謙卑受教的心。這樣感謝禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」 

一、小心有上帝

今天所要讀的是一段蠻特別的經文:關於約櫃。它是一個長方形的盒子,長度不長,約有四尺,深度和高度各兩尺,是一個用木頭所造,但用純金所包裹的一個木盒,我們又把約櫃稱作施恩座,上面有兩個基路伯天使的形象,他們張開翅膀分別坐在約櫃的兩端,中間圍繞的地方就叫作施恩座。約櫃裡面放著三樣東西:  第一件是摩西從西乃山上帶下來的兩塊法版;第二件是他們在曠野漂流時所吃的嗎哪;第三件是亞倫手裡曾經拿著的發過芽的杖。這三件東西放在約櫃中,並不是要告訴我們,這些東西本身具有神奇的法力,而是表明這是上帝帶領以色列人的證據,提醒他們上帝在我們當中做工。  上帝用法版教導他們上帝的律例,用嗎哪供應他們生活上的需要,用杖來管教他們,約櫃成為過去歷史中可以看見上帝作為的一個記號,以清楚明白地顯明以色列所敬拜的上帝是一位大有能力的上帝。 

當大衛統一了他的國家,他在耶路撒冷建立了他的政權,他作了一個很重要的決定-把約櫃帶到耶路撒冷。大衛會這樣做有很多可能的原因,因為他知道,單單用武力統一猶太人的全地,不足以構成國家的穩定,他知道如果上帝在耶路撒冷被敬拜,那麼耶路撒冷就能成為敬拜上帝的中心,對於國家的穩定會有極大的幫助。事實上,大衛也是一個愛上帝的人,他考量把約櫃運到耶路撒冷,一方面可能他覺得這樣可以比較親近上帝;另一方面也真的可以為他的統治加分。  當然兩個目的都達成對他而言是最好的,所以大衛決定用最隆重的方式將約櫃帶過來,他在以色列人中揀選了三萬人,親自從巴拉猶大將放在亞比拿達家的約櫃運出來。亞比拿達是一位老祭司,約櫃放在他家中三十年,因為以前的掃羅王其實不太關心約櫃。亞比拿達有兩個兒子烏撒和亞希約,這兩人就負責將約櫃運至耶路撒冷。「大衛又聚集以色列中所有挑選的人三萬。大衛起身,率領跟隨他的眾人前往,要從巴拉猶大將神的約櫃運來;這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。他們將神的約櫃從岡上亞比拿達的家裡擡出來,放在新車上;亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。」(撒下6:1-3)在路程中,拉車的牛失前蹄,約櫃滑動了一下,差點掉在地上,烏撒情急之下伸手去扶約櫃,突然這時上帝生氣了,因為這個錯誤,烏撒被上帝擊殺,當場死亡,倒在約櫃旁。「到了拿艮的禾場,因為牛失前蹄(或譯:驚跳),烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒,因這錯誤擊殺他,他就死在神的約櫃旁。」(撒下6:6-7)原本是三萬人高高興興、歡歡喜喜跳著舞的嘉年華會,突然有人因誤觸迎接代表上帝同在的約櫃而死,發生這樣的事情,氣氛馬上改變。大衛的心情很不好,經文說大衛的心裡愁煩(原文:發怒、滿懷不平)。這件事情對我們是一個很重要的提醒,告訴我們「小心!有上帝!」所以有人群侍奉、聚集服侍上帝的地方,其實是一個危險的地方,因為上帝是輕慢不得的。很多時候我們來到教會敬拜上帝,特別現代教會都告訴我們「上帝愛我們,上帝對我們很好,不要懼怕,要親近」,可是我們不要失去對上帝的敬畏之心。烏撒為什麼會死?他有什麼不對?上帝為何要當場擊殺他?聖經直接了當地告訴我們,有時我們會覺得很奇怪,牧師不是說上帝是一位慈愛的上帝,是一位呼召我們悔改的上帝,是一位賞賜我們生命的上帝,是尋找迷失的人,讓他們有機會來認識他的上帝,可是聖經告訴我們「上帝會殺人」,而且不是指將來的審判,是都還來不及搞清楚狀況,突然之間發生的事,讓我們一點悔改的機會都沒有。那我們該如何來看待這件事情呢?


二、大衛的迎與拒

當我們看到烏撒被上帝擊殺後,不單對我們今天讀這段聖經是一個衝擊,大衛在現場所看到的更是一大衝擊,他原本期待歡歡喜喜地把約櫃迎接到耶路撒冷,可是事實卻不是如此。他心想:「耶和華的約櫃怎能運到我這裡來呢?」所以聖經說大衛即「不肯」將約櫃運到耶路撒冷,本來的計畫因為這件事情的發生而改變。所以大衛其實也是個很善變的人,他害怕萬一約櫃運來發生什麼事情,或是當他做錯事也可能被上帝所擊殺,於是他想想還是覺得跟上帝保持距離比較好,所以他臨時決定改換路線,將約櫃運到俄別以東。「那日,大衛懼怕耶和華,說:耶和華的約櫃怎可運到我這裡來?於是大衛不肯將耶和華的約櫃運進大衛的城,卻運到迦特人俄別以東的家中。」(撒下6:9-10)俄別以東是一個他們當中的弱勢族群,以東是以掃的後代,是被以色列人看輕的,俄別以東又是以東家最小的,如同台灣弱勢的原住民或外籍家庭,與漢人比較起來是弱勢的。就這樣將約櫃改運至他地。可是有一天大衛得知自從約櫃運到俄別以東家,俄別以東家就得到上帝的祝福,他就又動搖了,決定再歡歡喜喜地將約櫃運到大衛城家裡。「有人告訴大衛王說:耶和華因為約櫃賜福給俄別以東的家和一切屬他的。大衛就去,歡歡喜喜地將神的約櫃從俄別以東家中擡到大衛的城裡。」(撒下6:12)當你看到大衛這些舉動時,可能會覺得這個人有點投機,看到有人死就不要約櫃,看到有人受祝福就立刻要把約櫃搬到他家,這樣不會太現實了嗎?老實說,其實大衛所反應的就是我們,我們當然沒有人希望進到教會被上帝擊殺或刑罰,我們都渴望能得到上帝的祝福。

三、約櫃-上帝在我們當中工作的證據與紀念

     約櫃是上帝在我們當中工作的證據與紀念。約櫃本身並無特殊的法力,不是摸了約櫃就會死(約櫃本來就不是我們應該摸的),也不是上面通了高壓電,而是我們摸了約櫃以後上帝生氣使人死。以色列人敬拜上帝是一件很困難的事情,因為拜太陽、拜月亮、拜火、拜樹都看得到,只有拜上帝什麼都看不到,所以拜上帝是一件很麻煩的事情。當人看不到上帝時,就會想用某種東西來代表上帝,彷彿好像感受到上帝的同在,而上帝又說約櫃是代表他的同在,所以當人拜上帝拜很久卻又看不到上帝時,漸漸就會把約櫃神格化,慢慢就覺得約櫃有特殊的能力。我們當中有沒有人來教會久了,漸漸就把十字架神格化了?看不到上帝拜十字架也好,或者有人覺得聖經具有神力,晚上經過偏遠處就帶著十字架比較安心,其實那都不是我們的信仰。以色列人認為約櫃有能力,所以打仗時就帶著約櫃,然而後來他們帶約櫃出去卻打了個大敗仗,約櫃就被非利士人搶走了。當希伯來人認為約櫃是有能力、是祝福的來源時,眾先知就曾極力阻止他們,不單單是約櫃,包括聖殿,以色列人都認為聖殿具有神力,上帝會因為約櫃在耶路撒冷、因為聖殿在耶路撒冷,就會祝福耶路撒冷,所以耶路撒冷絕對不會被外邦人攻陷,因為上帝不會放棄他自己的殿。當這些人一直這樣想時,先知就糾正他們:上帝不是約櫃,也不是約櫃祝福人。上帝是一位與人親近的上帝,要敬拜上帝,而不是敬拜那四四方方沒有任何能力的約櫃,也不是敬拜上帝的殿,也不是敬拜耶路撒冷,所以迷信的聖物崇拜在以色列中從來沒有得到鼓勵,雖然有人這樣做,但那永遠不是以色列人正統的信仰。希伯來人是一個有歷史的民族,他們相信上帝在他們生命中工作,上帝是一位行動的上帝,不是一位很抽象、很模糊;看不到、聽不到的上帝,他們相信上帝是每一天在我們生命裡面,和我們一起工作,和我們有一個契約,給人帶來榮耀的上帝,並且讓我們有責任分擔他的工作,他要求我們用信心、愛心和服侍去生活。所以約櫃是一個證據,這個證據讓我們看見上帝是怎樣的一位上帝,當以色列人看見約櫃就想到上帝如何頒下十誡來教導他們、如何用嗎哪餵養他們、如何用權杖教管他們。所以約櫃不是一個受崇拜的物體,也不是一個紀念品,它乃是要告訴我們,過去所發生的事情,今天仍然會發生在我們當中。我們教會並沒有約櫃,以前和平教會在禮拜堂有擺聖餐桌,但是我們有一個上帝同在和他作為的證據,就是我們的聖餐。聖餐象徵上帝救贖的杯和餅,當耶穌用他的身體為我們打破,用他的寶血流出洗淨我們的罪,赦免我們、拯救我們,那是上帝與我們立約的一個記號。約櫃為什麼叫作約櫃?因為那是上帝與人立約的一個記號,所立的約就是十誡、就是舊約,而新約就是耶穌用他的寶血洗淨我們的罪,將我們贖回的約,所以我們在守聖餐時,是在紀念新的約,聖餐是上帝用他的身體和寶血跟我們另立新的契約的一個證據,也是提醒我們,每一次在守聖餐時,我們就回想上帝是如何拯救我們,是如何愛我們,就像以色列人透過約櫃來想起上帝如何帶領他們、如何保護他們。

<思考與回應>
一、自作主張的宗教人(歷上十五12-14)


透過今天這段聖經我們要一起來思想幾件事情。第一,什麼樣的人是一個自我主張的宗教人?撒母耳記的作者對烏撒的死留下空白,他故意不交代烏撒所犯的錯誤是什麼,只跟我們說這是一個錯誤。這是一個暗示,也是一個功課,就是要我們這些聽讀聖經的人,自己去回答這個問題,但是我們的答案不能夠很離譜的亂猜。蔡牧師之前在講約櫃時曾說,大祭司進到至聖所裡身上要綁一條繩子,為什麼?因為他如果做錯事情會當場死在裡面,那就要把他拖出來,而且身上還要繫著鈴鐺,如果一直沒有動靜,就要拉幾下看他是否無恙,所以服侍上帝是非常危險的,服侍上帝不是組個敬拜團,在台上又唱又跳非常開心,要小心,越接近上帝的越容易出事情,至聖所只有大祭司可以進去,而大祭司都有可能被當場擊殺。

撒上6:19提及很重要的一個事件,「耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃,就擊殺了他們七十人;那時有五萬人在那裡(原文是七十人加五萬人)。百姓因耶和華大大擊殺他們,就哀哭了。」這裡告訴我們,非利士人把約櫃搶走後,就遇到很倒楣的事,所以後來他們就決定把約櫃放在牛車上歸還,牛車走到伯示麥這個地方,當地人看到約櫃來了就好像看到翠玉白菜,當他們用這種態度去看約櫃,上帝就不喜悅,便大大地擊殺他們。這件事情發生在約櫃要運到烏撒他家之前,事後就運至他家,請問烏撒會不會不知道這件事?他不可能不知道,約櫃放在他家三十年,他不會不知道聖經中教導要如何面對約櫃。聖經告訴我們:「到了拿艮的禾場,因為牛失前蹄(或譯:驚跳),烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒,因這錯誤擊殺他,他就死在神的約櫃旁。」(撒下6:6-7)聖經原文「錯誤」這個字在舊約裡只出現過一次,這個字的字根是「安逸、懈怠,不警醒」,這告訴我們很可能烏撒從小就跟約櫃生活在一起,因此他失去了那份警醒,聖經有告訴我們烏撒為何被上帝擊殺:代上15:12-15「(大衛)對他們說:你們是利未人的族長,你們和你們的弟兄應當自潔,好將耶和華――以色列神的約櫃擡到我所預備的地方。因你們先前沒有擡這約櫃,按定例求問耶和華――我們的神,所以他刑罰【原文作闖殺】我們。於是祭司利未人自潔,好將耶和華――以色列神的約櫃擡上來。利未子孫就用槓,肩擡神的約櫃,照耶和華藉摩西所吩咐的。」第二次大衛要去擡約櫃時,他告訴祭司,為何我們會受到上帝這樣的刑罰,是因為我們根本沒有照著摩西的吩咐去擡約櫃,我們看見這次大衛遵守摩西的教導,不再用牛車來搬運,而是請利未人來擡上帝的約櫃。

當牛失前蹄,烏撒伸手要去扶穩約櫃時,我們可以知道,那是烏撒在他情急之下的一個反應,這個反應表現出烏撒想要用自己的方式,不是照著摩西的吩咐來管理約櫃。很多牧師的小孩特別難教,有句話說「牧師子,魔鬼孫。」有句台灣諺語說「近廟欺神」。沒有一個人的家庭比得上烏撒他們家跟約櫃有那麼深的淵源,摩西清楚明白地說要如何管理約櫃,就是不應該讓人用手去觸摸,如果要搬運約櫃必須由利未人用槓子穿過約櫃上的環來扛,保管約櫃三十年的烏撒不可能不知道這件事情,可是當他要擡約櫃時,卻故意忽略了摩西的指示,他們決定用牛車來運送約櫃,但這不是上帝的交代。

我們要說,非利士人是一個科技比以色列人進步很多的國家,他們是一個航海的民族,他們會鑄造鐵器,以色列人還在石器時代,他們還不會用刀,非利士人會用戰車,以色列人不會,所以以色列人都選在山上打仗,非利士人都選在平原打仗,因為這樣對自己有利。當以色列人看到一個更新的、更有效率的科技,用牛車來運送約櫃比用人來搬運更方便、更省力、更快速,所以他們就決定用牛車來運約櫃,上帝所特別揀選的祭司,被牛給取代了,人們卻很欣然地接受這種作法,忘記搬運約櫃是上帝與我們同在的神聖本質,而烏撒支持這種作法,他用他自己覺得好的方式來照顧管理上帝的約櫃。這段聖經還說,他哥哥亞西約走在前面,烏撒感覺上是走在約櫃的旁邊,所以當約櫃滑動一下,他還來得及伸手扶約櫃,所以烏撒他覺得約櫃很重要,上帝就在那個小小地盒子裡面,他要很認真、很負責任的跟在它旁邊保護它,以免不小心上帝就掉到泥土地上受污損,上帝跌倒了會受傷。我們會不會把上帝看成是一個需要我來照顧的上帝?烏撒他有一些自我主張的態度,他沒有照摩西的指示來運送約櫃,他過度想要保護約櫃、保護上帝,就是這種態度帶來烏撒的死。聖經記載這個故事對我們是一種警惕,它要我們不要失去對上帝的敬畏而自作主張,不要把上帝想得太小,如果我們以自己的意思取代了上帝的意思,到最後很可能我們就是另一個烏撒。

二、大衛的功課(一)「懼怕耶和華」

另外一點很重要的是,大衛在這個過程中的角色是什麼。我們要了解,掃羅在宗教的事情上是很失敗的,我在牧函裡有稍微寫到。掃羅以前為了宗教的因素,想要為自己獻祭給上帝而跟撒母耳翻臉,他想要透過這樣為自己的統治加分,結果上帝因這件事而厭棄他,那大衛呢?他有沒有可能成為第二個想要操弄上帝的掃羅?當大衛迎接約櫃時,我們當然可以說他可能想要親近上帝,他很可能想要藉由把約櫃帶到耶路撒冷,讓他可以每天經常敬拜上帝,這當然是一個很好的理由,但事實上,大衛把約櫃運到耶路撒冷有另一個很重要的可能,就是可以幫他的統治加分。當烏撒的事件發生後,聖經告訴我們一件非常重要的事情,就是大衛懼怕耶和華上帝。這點非常重要,大衛不是第一次懼怕耶和華上帝,當掃羅王兩次落在大衛的手裡,大衛都沒有殺他,大衛說:「我不敢殺害我的主,因為他是耶和華的受膏者。」大衛不是不想殺掃羅,因他是耶和華上帝的受膏者,而大衛因為敬畏耶和華上帝,所以不敢伸手殺害掃羅。問題是,大衛以前是個通緝犯,當人景況不好、很軟弱時,會特別想要倚靠上帝,可是今天的大衛不一樣了,他是一個王,他大權在握,他是不是還需要那麼謙卑地敬畏上帝呢?還是這個時候上帝成為他手中的一張牌,用來強化他的治理工作?烏撒的事件對大衛是一個提醒:上帝是上帝,上帝不是他可以操弄的,他是我們敬拜尊崇的主,任何一個人都不應該把上帝工具化。我們都像大衛一樣,希望得到上帝的祝福,但是每一個渴望得到上帝祝福,或每一個認真追求信仰的人,都應該要學習到這個提醒和功課,我們必須對上帝有一顆敬畏的心。我們要跟上帝親近,我們要來跟他建立美好的關係,我們要渴慕上帝,我們要敬拜他,我們要來到他的面前唱詩歌跳舞,但是不要忘記,我們不會因為跟上帝有一個美好的關係,結果我們跟上帝的差距、差異就減少了。舊約聖經裡有一些先知是神人,神人還是人,神人的本質並不是神,上帝永遠不是我們可以操縱的,我們永遠是他的受造物,我們永遠要學習謙卑地來服侍敬拜上帝。
加爾文強調說:「我們說認識上帝,卻沒有宗教或敬虔,這就是不對的。」「因為意識到上帝的力量,是教導我們敬虔最合適的老師。」當我們越看到上帝的權能和能力時,我們越要學會敬虔的功課。加爾文說敬虔是「認識上帝對我們的福祉而產生對上帝的敬畏和愛。」當我們看到上帝對我們的所作所為超過我們所能想像和了解時,他跟我們有那麼大的差別時,我們就會越發地敬畏上帝、愛上帝,我們的信仰就是必須常常是怕上帝,可是又常常是愛上帝,在這個過程中好像很矛盾、很緊張,這樣我們的內心才有真正的敬虔。聖經告訴我們:「上帝是輕慢不得的。」(加6:7a)

三、大衛的功課(二)「忘情的敬拜」
(撒下六13-15)


大衛要讓我們學習另一項功課是,在他第二次去迎接約櫃時,他忘情地敬拜。「……大衛穿著細麻布的以弗得,在耶和華面前極力跳舞,這樣,大衛和以色列全家歡呼吹角,將耶和華的約櫃擡上來。」(撒下6:13-15)甚至他的老婆看見都輕視他,說:「王這樣在以色列眾人眼前赤身露體的跳舞,是何等的榮耀啊!」是在諷刺他,你這樣很丟臉,沒有王的體統,不怕被人家笑嗎?可是我們看見,大衛在敬畏上帝中,忘情地投入敬拜。這樣不是很矛盾嗎?而大衛就是在愛上帝與怕上帝的矛盾過程中,成為一個合上帝心意的人,只有這樣我們才能夠真實地活在上帝的面前,我們很真誠地愛他,卻又真誠地敬畏他。當他看到上帝的奧秘與榮耀,他就不自覺跳起舞來了,他的跳舞不是為取悅自己而跳,他在敬拜時不是考慮自己,而是為了心中充滿對上帝的敬畏和感謝而跳舞。親愛的弟兄姊妹,我們的敬拜是一種我們向上帝真實的回應,我們必須對上帝完全敞開毫無保留,我們必須對上帝在我們生命當中的工作有所回應,我們必須在敬拜當中把焦點轉向上帝,而不是停留專注於我們自己。敬拜是為了讓我們來到上帝的面前,把我們的注意力和焦點轉移到他的身上,在那個時刻裡我們全心全意地投入,放下我們的重擔,卸下我們的憂慮,擺下一切的愁煩和困擾來敬拜上帝。我們渴望上帝、我們親近上帝,在那過程中,我們經驗到上帝的同在,在那過程中領受上帝的教導,我們在上帝面前再一次悔改、再一次更新,重新得著力量,回到我們的生活裡面。大衛在這樣的過程中,他讓我們看到這樣一個學習的功課。我們要說,失去敬畏,想要控制,這是烏撒的錯誤;心存敬畏,全力敬拜上帝,這就是大衛的信仰。上帝是上帝,不是我們所能夠控制的,聖經告訴我們說:「敬畏耶和華是智慧的開端。」我們的敬拜就是在敬畏和全心投入愛上帝的真實經驗中得到的,大衛與烏撒的故事,給我們這樣的一個功課和提醒。我們一起低頭禱告。

「親愛的主,我們知道不是只有在敬拜中被提醒你是上帝,我們也知道在生活中你是上帝。主,我們期待跟你建立一個好的、親密的關係,但也請你提醒我們,不忘記自己是被你所創造的,你是上帝,是我們的主,我們應當在你的面前謙卑順服。上帝,我們也求你幫助我們,當我們看到你的奇妙與權能時,我們懂得在你面前存有敬畏的心,知道自己是微不足道的,但是我們也懂得來到你的面前全心全意地敬拜,學習更深地愛你,求你幫助我們學習這樣的功課。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」