2009年4月4日 星期六

教會系列(六):營養Nutrition

教會系列(六):營養Nutrition
經文:馬太福音第四章4節
時間:二00九年三月二十二日
主講:蔡茂堂 牧師

短片

我們知道生命要健康生存一定要從環境得到營養,耶穌說:「人活著不是單靠食物」,是說只靠食物不能夠活出一個人的樣式,還需要靠上帝的話語。我們今天要從營養的角度來看什麼叫作健康。我們曾提過兩個系統,一個是我們的神經系統,要能正常的帶領身體,也必須要有形塑的能力可以被環境來改變,第二個是我們的內分泌系統,要有很好的協調回饋系統,把身體維持在恆定(Homeostasis)的狀態才能夠健康,這是我們身體內部的部分,但是我們要活著只有內部好是不夠的,上帝造我們的生命都還要從環境得到兩樣成分,一個叫作養分(營養),一個叫作氧氣。我們要先談談養分(營養),以後再說氧氣。

Ⅰ、引言:吞下卻還在體外(Swallowed, yet still external)我們是靠消化系統得到營養。消化系統看起來很簡單,但裡面的功能相當的複雜。我讀醫學院時曾經想過一個問題,我們把食物放進口裡,咬碎之後吞嚥入肚,吞下的食物是在我們身體裡面了?還是仍舊在身體外面?我發現吞下去還算在外頭!食物放入口中咀嚼,吞嚥後進入食道,再進入胃,經過小腸(十二指腸、空腸、迴腸)、大腸(升結腸、橫結腸、降結腸、乙(S)狀結腸、直腸),再到肛門排出體外,注意到嗎?從頭到尾都沒有進入身體裡,整個管道跟外面是相通的,食物不過是在身體的肚子裡走一趟就出去了。怎麼樣才是真正的吃進去?關鍵在小腸的十二指腸透過腸壁吸收。只有嘴巴咀嚼吞嚥,食物的營養還是在體外,對身體一點幫助都沒有,像我們吃的一大堆纖維素,最後還是排泄出去,所以吞嚥下去還不算吃進體內,真正吸收才算是吃進體內。


Ⅱ、消化系統功能
養分是我們的身體要修補或生長所需要的元素(element),養分需要靠呼吸作用產生的氧氣,才能放出養分裡面的元氣(emergy),有了元氣我們才能產生功能和活動。所以我們需要「消化系統(Digestive System)」、「呼吸系統(Respiratory System)」,這兩個系統一有問題我們就會不健康。我們今天要講的是消化系統,消化系統和健康有什麼關係呢?
1. 食慾(Appetite):垂涎三尺
消化系統看起來簡單,好像只是一條管子,但是裡面至少要做10個工作才能吸收養分。當人開始要吃東西,第一件事不是牙齒去咬食,而是眼睛看到好吃的,鼻子聞到香味,腦中想起吃過的滋味,口水就分泌出來準備消化,這是第一步。所謂的垂涎三尺,這與食慾有關,食慾差就不想吃,食慾好就大快朵頤。
2. 攝取(Ingestion):一口咬入
3. 咀嚼(Mastication):撕裂磨碎
4. 吞嚥(Swallow):緩吞慢嚥當你有胃口、有機會把食物送進嘴裡時,這就是攝取。用牙齒撕裂、咀嚼,將食物磨碎成碎爛狀,與唾液中的消化酶充分混合、軟化,成為半固體的食糜以利吞嚥及消化。此時咽喉的交流道也要配合好,氣管上的活瓣(會厭軟骨)要下降蓋好,不能邊吃邊說,以免食糜從食道跑入氣管造成嚥嗆,引起肺炎。
5. 蠕動(Peristalsis):波浪推動食道不是一條管子讓食物通過而已,而是透過肌肉把食糜扎緊,然後花功夫慢慢地推擠縮放,得要靠橫紋肌與平滑肌的協調,邊擠邊推,好像海浪慢慢推往胃部,透過食道上端下端的神經配合送到胃。胃的容量平常差不多50cc,吃飽時漲到1000cc,漲了二十倍,那是指吃的剛好,如果你因為停不下嘴,甚至可以硬撐至2000cc,只是吃完會很脹很不舒服。胃的彈性很大,特別是上半部,為什麼要那麼大?因為要在那邊攪拌磨動。
6. 分泌(Secretion):消化酵素
除了吃東西攪拌磨動還不夠,胃還需要很多鹽酸(胃酸)與食糜混合,食糜才會變成醬糊狀,為什麼需要鹽酸?因為要殺菌。鹽酸會幫助蛋白質分解,胃壁上會分泌一種鹼性的黏液保護胃,所以鹽酸不會腐蝕胃部,黏液還具有保護和潤滑的功能。胃的上部像氣球可以撐很大,胃的下部不能撐大,卻要一直扭動,好像洗衣機,食糜才會在胃裡攪來攪去,攪拌的目的是要讓胃部的消化蛋白酶(酵素)可以跟食糜充分的混合,並分解使其濃度變稠,成為醬糊狀。
7. 消化(Digestion):分解成份
食物不管咀嚼到什麼碎糊的程度還是不會吸收,需要靠化學酵素幫助其分解成更細小的程度,我們的唾液、胃酸、胰臟都會分泌酵素(enzyme)。在此之前口腔只有唾液消化一點澱粉,胃部只有消化一點蛋白質,可是脂肪都還沒有消化,所以十二指腸就很忙。我們的胰臟會分泌三種酵素,幫忙把所有的養分(醣類、蛋白質、脂肪)都切割得很細微才能夠吸收。這個最後做切割動作的是小腸做的,因為胃部物理的攪拌磨和還是不夠,最後得要靠化學作用來切割,而胰臟的酵素所切割的有些還不能吸收,頂多將多醣切割到寡醣、單醣、雙醣的混合產物(Diesacali),最後切割的關卡是在十二指腸壁的細胞上,一切割馬上就被腸細胞吸收送至血液,這樣養分就不會流失給細菌使用,這一個步驟在消化過程中很重要。
8. 吸收(Absorption):血液淋巴養分要進入血液不能靠濃度的滲透作用,它要靠鈉幫浦(Sodium Pump),葡萄糖和胺基酸如果沒有鈉幫浦,你吃再多也沒有用,因為不會吸收,一定要有鈉幫浦協助,葡萄糖和胺基酸才可以吸進去用血管輸送,脂肪就用淋巴管輸送,送至肝臟化學工廠,製作成肝糖和其他養分送到心臟和全身,讓你的細胞得到營養。
9. 同化(Assimilation):進入細胞
我們吃豬腦不會讓你變成豬頭豬腦,吃牛肚也不會讓你的肚子變成牛肚,為何要有這樣的處理能力,這就是同化厲害的地方。你把豬腦牛肚分解至元素以後,最後組合成的是人的腦、肌肉或蛋白質,因為那是我們的DNA(去氧核糖核酸)控制的,所以最後到這裡吸收才算成功,各個細胞要拿那些當作材料,製造成屬於自己的東西,就是你所吃的東西已經變成你的東西了,到此你的消化才算完成。
10.排泄(Elimination):排出身外
最後不能吸收的就需要讓它排出體外。我們攝取的飲食中最多的就是纖維素,這對我們的健康很重要。在這裡有一個很特別的共生關係,我們要吃足夠的纖維素才不會便秘。而纖維素是我們大腸腸道中成千億的細菌所依靠的食物來源,他們存活所製造的產物其中有一部份是我們需要的維他命,從大腸吸收進體內,那是一個很複雜的工程,所以這有互利關係。那些細菌是自己養的,所以不會讓你生病,如果有壞的細菌還會跟他們打架,具有保護作用,很奇妙,上帝造我們的體內有這樣的共生關係。如果這些殘渣細菌也用不了的話,包括死去的細菌構成我們的排泄物,最後都要排出體外,我們才會健康。
Ⅲ、健全的營養
1. 適當的胃口:暴食厭食怎麼樣才是健全的營養?第一,胃口要對,肚子會餓也會飽。吃太多是暴食族(Bulimia),肥胖症是食慾旺盛,吃太多累積在身體裡面用不完,造成疾病死亡。吃太少是厭食症(Anorexia),厭食症是過份節食拒食,最後營養不良甚至死亡。兩者消化系統都沒有問題,問題出在大腦,一個是吃不飽,一個是不想吃。大腦下視丘裡有一個飢餓中心和一個飽足中心在控制著這個平衡。我們的屬靈生命也是一樣,如果你每天早上六點起來很飢渴讀上帝的話,一直讀到晚上十二點,就是屬靈肥胖症,因為一直吃沒有運動、沒有做事,信仰與你的生活沒有關連,吃那麼多只會高血壓、血脂肪過高。渴慕讀聖經很好,但是整天靈修,那就不正常,靈修完要去行出來才對。有些人是很認真做事,卻沒有空靈修,那就變成屬靈厭食症,沒有吸收到養分,屬靈生命就會漸漸餓死。嬰孩餓了就哭,吃飽了就睡,你再硬塞給他也不吃,是很平衡的攝取,「就要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救。」(彼前2:2)當中一旦出了問題,都會不健康。
2. 平衡的食物:
挑口偏食吃的東西要平衡。以前健康觀念是一層層的飲食金字塔,現在改成帳棚階梯式的金字塔。不是只有食物吃的均衡就健康,還要配合運動,飲食要和運動平衡。少量油脂加上穀類、蔬果佔五分之三,還有乳肉類約佔六分之一,這樣的飲食才是平衡。吃了之後還要運動,讓體內吃進的熱量有機會消耗,不致於囤積。不要偏食,我們需要很多礦物質、維生素等養分,必須要吃各種食物才會平衡。同樣的,在靈修時,戀愛的人專讀雅歌,失戀的人則讀詩篇罵人的部分,怕麻煩的就讀馬可福音,因為它最短,讀啟示錄太麻煩了、民數記又太乏味、約伯記則太苦了,那就變成挑食症,你的信仰就不健康。如果你喜歡聽亨通福音的講道,牧師說,好好地禱告、奉獻,病就會好、配偶孩子都好。結果明天上班卻被裁員,你還信的下去嗎?所以聖經裡面也有苦難和不如意,你必須要兩種都吃才會健康。提摩太後書說:「因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅,並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。」(提後4:3-4)只聽想聽的,這樣就不會健康。其實基督教的聖經裡面有很多很難聽入耳的道,比如要作領袖就要作僕人,有很多我們不太喜歡聽的話就在聖經裡面,但是你要願意聽,因為上帝把它放在那裡是對我們靈命的健康有幫助,所以不要挑食,挑食就不會健康。
3. 仔細的咀嚼:狼吞虎嚥我們有的人吃飯吃很快,嚼沒兩分鐘就吞下去,胃就受傷了,因為胃沒有辦法處理那麼大的東西,你要把食物嚼碎才不會消化不良。從信仰上來看,禮拜天聽牧師講道就吞下去,問他牧師講什麼,也想不起來,那就是沒有咀嚼,囫圇吞棗。應該自己再反芻一下,覺得當中有渣粒不好,可以把它吐出來,反芻後就是自己的,沒反芻就是牧師的。所以要花功夫,不要聽道就馬上信,要分析一下、想一下,鼓勵大家思考懷疑之處,因為吃東西要這樣才好消化。聖經說,比哩亞的基督徒比帖撒羅尼迦的基督徒還要有智慧,是因為他們聽到保羅講的沒有馬上相信,回去自己研讀聖經,思想分辨咀嚼,帖撒羅尼迦是直接吞下去,這樣對胃就不太好。馬利亞很聰明,她要是聽不懂時就反覆思想,而不是把它直接吞下去,「馬利亞卻把這一切的事存在心裡,反覆思想。」(路2:19)
4. 酵素的分解:乳糖不耐咀嚼後,再來一個重要的步驟就是利用化學酵素來切割分解,這就是要解釋、要詮釋或釋意,「你當竭力在神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。」(提後2:15)你要做這個動作,才可把聖經裡面上帝要我們得到的屬靈原則切割到很細,汲取出來,否則沒有用。這個切割分解是酵素的工作。我們現在已經可以把唾液中的澱粉酵素(Amylase)用電腦把它繪製出來,是很複雜的蛋白質,胃部裡面有胃液酵素(Pepsin)是要消化蛋白質的,在胰臟裡面這兩種都有,另外胰臟還有一種分解脂肪的解脂酵素(Lipase),油脂不容易分解,因為油不易溶於水,所以只能靠肝臟製造的膽汁(放在膽囊)把脂肪切割成小塊,我們叫作乳化(Emulsify),把它變得很細,我們的解脂酵素就有辦法分解它,分解成脂肪酸才可以被吸收。最後的分解是在小腸的十二指腸腸壁細胞上有一種酵素,它是黏在細胞上面,把雙醣切成單醣,分解後就立即吸收避免它跑掉,它最後一步是在此,胺基酸也是一樣。最後一個動作做完,就靠鈉幫浦,把做完的養分吸收到身體裡面。有些成人一喝牛奶就拉肚子,因為不能分解吸收,那是由於你體內的酵素消失了,我們的胃腸本來有分解這些奶類中乳醣的酵素,但太久沒喝牛奶,結果就不會製造,慢慢消失了,你要慢慢再喝,才會慢慢再生出來,因為沒有酵素的結果會生病,這叫作「乳糖不耐症(Lactose intolerance)」。

5. 營養的吸收:靠鈉幫浦
小腸壁的最後一次切割動作,就是把葡萄糖和氨基酸等養分吸收進血液裡去。每一個腸細胞彼此連結的很緊密,下方是腸腔,是我們食物通過的地方,腸壁上有很多小小的絨毛指狀突出在吸收著養分,上方是血液,我們的腸細胞負責把已經分解完最後在黏膜切割成葡萄糖等養分,將其立即拉進腸細胞內,再從腸細胞拉進血液裡,養分才能夠進入身體,所以最後這一關很重要,它是靠鈉幫浦(Sodium Pump),鈉幫浦不是把葡萄糖打進來,它是把鈉(Na+)打出去到血液裡,腸細胞內的Na+濃度低,腸腔裡面的Na+濃度高,當Na+要跑進腸細胞內時,兩個Na+會拉一個葡萄糖養份進來,這個叫作「協同運輸(Co-transport)」,如果Na+沒有進來的話,我們就沒有辦法吸收葡萄糖,胺基酸或其他養分也是一樣,所以鈉幫浦就非常的重要,不然你吃了半天就是拉肚子,根本沒有辦法吸收。腸細胞是靠鈉幫浦把Na+打出去至血液,然後再讓兩個Na+拉一個葡萄糖營養份進入腸細胞內來,如此反覆不斷的打出打入。鈉幫浦是指一種特殊的ATPase(三磷酸腺苷酶),專門用於搬動Na+與 K+離子的,其正式名稱應該是「Na+ K+ ATPase」。




鈉幫浦的運作過程如下:腸細胞裡面有三個Na+,首先Na+會被吸進到鈉幫浦內附著,此時需要能量,ATP就變成ADP來黏住加能(ATP三磷酸腺苷,ADP腺苷二磷酸),開關閘就轉向,Na+就被打到外面去,而打到外面去的正離子太多,就把兩個鉀(K+)拉進來,K+就附著其上,能量離開,ADP就變回ATP,開關閘就轉回,K+就進入腸細胞內。就是靠這樣整天不斷的打出打入。由於Na+被打出腸細胞外,所以腸細胞內Na+濃度就很低,腸腔內的Na+濃度就很高,濃度高就往濃度低的方向移動,藉由鈉幫浦不斷的運作,腸腔的Na+就會不斷的進入腸細胞內,同時就把葡萄糖氨基酸等養分帶進腸細胞內,而腸細胞內的Na+濃度變高,鈉幫浦再把它們打入血液讓身體吸收,所以我們的養分是靠這個鈉幫浦在吸收的。我們在屬靈上也是這樣,你吃的聖經再多,如果沒有鈉幫浦就沒有辦法,鈉幫浦就是信心,「因為有福音傳給我們,像傳給他們一樣;只是所聽見的道與他們無益,因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」(來4:2)沒有信心把所聽到的道吸進去,那就是白聽,聽了半天懂是懂,可是沒有成為你的一部份,因為沒有用信心來接受,所以信心是很重要的馬達。

6. 養分的同化:修補成長

養分已經透過血液到了全身,可是這些吸收豬腦牛肚的養分要把它造成身體要的東西,這就是很辛苦的工作。人類的細胞核裡有遺傳的染色體,裡面有人體蛋白質的排列密碼子、人腦的排列密碼子---等,很清楚和詳細。DNA它就像拉鍊一樣會拉開,然後就複製半套和它一樣對稱的東西,叫作mRNA(messenger RNA信使核糖核酸),就送到細胞裡面來,mRNA這裡面的遺傳基因訊息,是從細胞核裡面父母給我們的染色體拿過來的。另外這個RNA聚合酶(RNA polymerase)又製造一個rRNA(ribosomal RNA核糖體核糖核酸), rRNA是一個小小的好像拉鍊的鈕釦,是來拉mRNA這條拉鍊的,它是一個蛋白質,可以讀mRNA這個東西,讀mRNA這個東西就知道現在是哪個胺基酸進來才對。可是要製造成我們的東西是怎麼來呢?我們的DNA需要製造第三種RNA,叫作tRNA(transfer RNA轉運核糖核酸)來轉換變形,它必須要去把已經分解吸收進來的胺基酸到細胞裡面找出正確的排列密碼子,正確符合的就銜接,各自帶好負責的mRNA,所以銜接絕對不會錯誤,銜接組合完成之後就是我們的蛋白質,原本我們吃的是豬的蛋白質,可是做出來是我們的蛋白質,因為是照我們的DNA製造的,如此我們所吃的東西變成我生命的一部份,這非常重要。我們信耶穌也是一樣,讀聖經要讀成我們生活的一部份、變成人格的一部份,這樣才有用,不然的話只有知識一大堆,生命卻沒有改變。沒有改變就是因為你的同化有問題,你沒有讓養分被同化(assimilation)。若能吸收同化的話,這樣有問題可以修補,沒有問題還可以成長。耶穌說:「你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面……你們多結果子,我父就因此得榮耀……」(約15:7-8),這樣你就會有耶穌的生命變成我們的一部份,這樣才是健全的健康。




Ⅳ、屬靈的食物

1. 人活著不是單靠食物耶穌知道吃很重要,所以很多時候他講到我們屬靈健康時,就用吃來比喻。他自己要出來傳道,第一次遇見的試探就是吃,他禁食四十天,禁食完肚子很餓,魔鬼就來跟他說:「你把石頭變成食物吃吧」,耶穌說:「是的,我肚子餓需要吃麵包,但人活著不是只靠吃麵包就像人,人還要吃別的東西,就是屬靈的麵包、就是上帝的話。」所以耶穌並不否認人需要食物,他說:「經上記著說:人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」(太4:4)阿摩司說:「人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。」(摩8:11)心靈的飢渴沒有辦法用食物來滿足,所以我們必須要依靠上帝的話才能夠滿足。
2. 神的話語比蜜更甘甜
當你讀聖經時,是不是很勉強?是被要求不得不讀呢?還是很高興很享受的讀?耶利米說:「耶和華―萬軍之神啊,我得著你的言語就當食物吃了;你的言語是我心中的歡喜快樂,因我是稱為你名下的人。」(耶15:16)是很高興來吃靈糧的,詩篇也說上帝的話比蜜還要甘甜,「你的言語在我上膛何等甘美,在我口中比蜜更甜!」(詩119:103)
3. 吸吮靈奶到咀嚼乾糧要享受上帝的話,怎麼享受呢?「就要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救。」(彼前2:2)小嬰孩靠喝奶,長大一點就要靠吃乾糧,吃乾糧和喝奶不一樣,喝奶是囫圇吞棗,吃乾糧則要咬,咬的時候就會把不是食物的吐出來,。成熟的基督徒不會人家講什麼就信什麼,會開始分辨,「惟獨長大成人的才能吃乾糧;他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。」(來5:14)我們會依靠上帝的話,會羨慕上帝的話,會享受上帝的話,但是我們還要懂得分辨什麼是上帝話語的意思。
4. 我的食物是遵行神旨耶穌有一次出去旅行又忘了帶便當,中午到了他就叫學生去買午餐,學生進村裡去,之後有一個婦人來井邊打水,耶穌就跟她搭訕聊天,這些學生回來要拿午餐給耶穌吃,耶穌卻說他吃飽了,學生覺得奇怪,耶穌說他與婦人談到永生的道理,他做上帝的事情,就覺得很飽足,「耶穌說:我的食物就是遵行差我來者的旨意,做成他的工。」(約4:34)他提到上帝的話,不是只有吃、享受、咀嚼或是分解而已,是可以實行出來的,這就變成是生命的一部份了。耶穌有一次為眾人預備食物以後,眾人就一直跟著他等著要吃食物,耶穌就跟他們說:「不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力,就是人子要賜給你們的,因為人子是父神所印證的。眾人問他說:我們當行什麼,才算做神的工呢?耶穌回答說:信神所差來的,這就是做神的工。」(約6:27-29)要信到可以把上帝的話實踐出來的時候,你就真的是得到營養。我們從依靠、享受、分解(理解)到遵行,能遵行所讀的才對你有幫助,會使你健康。
5. 感恩領受主犧牲生命
可是一個人要羨慕上帝的話,要每天吃,又要去理解它,還要去做出來,這並不容易,耶穌也知道我們做不到,所以他說:「我給你們一個可能性,我為你犧牲的生命是可以吃的,我的肉是可以吃、我的血是可以喝,當你們吃了我這個復活的生命以後,你們讀上帝的話就會有智慧,你們就會懂,也能夠去做。」在他被釘死以前,他說要把自己的身體給我們吃,是用吃來表示我們跟上帝的關係,我們用感恩來領受主為我們犧牲的生命,「耶穌拿起餅來,祝了福,就擘開,遞給他們,說:你們拿著吃,這是我的身體;又拿起杯來,祝謝了,遞給他們;他們都喝了。耶穌說:這是我立約的血,為多人流出來的。」(可14:22-24)這叫作聖餐,要守聖餐的人要先洗禮,如果你屬靈的生命要成長突破,請你把握受洗的機會,來接受耶穌基督這樣的恩典,讓你讀聖經時真的能夠讀出滋味,真的會去做,那就成為生命的一部份,這樣你的營養狀況就很好,這個生命就被主的生命改變了,這是要領受主的生命才做得到。「吃我肉、喝我血的人常在我裡面,我也常在他裡面。」(約6:56)
Ⅴ、靈修四階梯
(Lectio Divina)(1150, Guigo II)
有關靈修方面,天主教比我們多很多好東西,這些都是很早期的東西,平常我們在新教不太提到,這次在準備時我讀到一本小書,是第二世紀天主教的神Guigo II所父寫的,拉丁話叫作Lectio Divina(禱讀),就是你怎麼吃上帝的話,以下是他的建議:

1. 靈讀(Lectio):緩慢閱讀上帝話語他說靈修像爬樓梯一樣,有四層階梯(Ladder of Four Rungs),你要四層樓梯都爬,你所讀的聖經就對你就有好處,第一層樓梯是靈讀(Lectio),就是打開聖經去讀它,慢慢地閱讀上帝的話。靈讀就是攝取(ingest),「耶和華―萬軍之神啊,我得著你的言語就當食物吃了;你的言語是我心中的歡喜快樂,因我是稱為你名下的人。」(耶15:16)

2. 默想(Meditatio):
反覆思想聖靈光照
第二層樓梯就是默想(Meditatio),就要去咬磨嚼碎、反覆思想,吃了以後不要馬上吞,要讓聖靈可以光照,你才有機會去明白,慢慢咀嚼(mastication)想清楚,「我何等愛慕你的律法,終日不住地思想。」(詩119:97)

3. 心禱(Oratio):信心領受愛心順服第三層樓梯就是明白以後要去享受那份滋味,要去領受所帶給你的一些益處,他稱作心禱(Oratio),就是用信心愛心來享受品味(savor)上帝的話語進入你的裡面,「你從我聽的那純正話語的規模,要用在基督耶穌裡的信心和愛心,常常守著。」(提後1:13)這樣才會慢慢被吸收進去。

4. 專注(Contemplatio):全心專注有主形狀
第四層樓梯就是你要專注,當你讀了、想通了、領受了以後,就讓你的生命全心專注在這節經文,一直到它變成你生命的一部份,一直到你的生命有主的形狀樣式,也就是同化的動作。如果是這樣靈修的話,你一定是很健康,因為所讀的經過默想明白、愛心信心的反應,最後專注,生命就改變了。養分經由吸收以後每個細胞還要做最後一個動作,就是同化(assimilate),專注在上帝藉著聖經給你的啟示,你把它同化,「……敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀……」(林後3:18),到此你的生命已經被轉變了。

Ⅵ、結論:對神的道 聽明信行
上帝的道是我們教會、我們靈命很重要的東西,必須要用耳朵聽,聽進去就如同吃進去,「可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。」(羅10:17)聽完以後要思想明白,不要聽了就囫圇吞進去,聽懂才會進去,聽不懂很快就不見了,「凡聽見天國道理不明白的,那惡者就來,把所撒在他心裡的奪了去;這就是撒在路旁的了。」(太13:19)之後要接受信靠,不然只是理論,聽了很多想懂變成神學家,但沒有信的話,就像鈉幫浦沒有把養分吸收進去,那就是白吃了,最後不過在身體走一趟而已,「你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈為印記。」(弗1:13)最後要同化、要走出來遵行,讓你的生命被改變,不要只有聽明白聽信,還要聽行,能夠行出來就變成你生命的一部份,「只是你們要行道,不要單單聽道,自己欺哄自己。」(雅1:22)所以我們要攝取上帝的道,咀嚼上帝的道,品味上帝的道,同化上帝的道,如果對上帝的道能聽見、明白、信靠、遵行,那你就是健康的基督徒。

「慈愛的父神,感謝主祢,在創造宇宙時,為亞當夏娃預備了伊甸園,這伊甸園裡有各式各樣的食物,讓亞當夏娃可以領受。主,我們知道,你不只為我們預備身體食物,你還為我們預備屬靈的食物―你的話語、耶穌基督的身體,讓我們可以靈性健康。可是很多時候我們的食慾有問題,我們根本不想要吃這個屬靈的食物;有時候是我們的牙齒有問題,我們根本不會咀嚼;有時候是我們的吸收有問題,我們的腸子根本沒有酵素;或是我們沒有鈉幫浦,可以讓我們將所咀嚼分解的養分吸收到我們的生命裡面;最後可能是我們的同化有問題,所讀的還是別人的,沒有辦法成為我們的,我們的生命沒有被改變。求上帝賜給我們恩典,讓我們可以羨慕你的話語,可以每天讀你的話語,可以明白你的話語,可以吸收你的話語,可以行出你的話語,在我們的生命當中。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2009年3月28日 星期六

足夠收拾的恩典

足夠收拾的恩典

經文:馬太福音第十四章13~21節
時間:二00九年三月十五日
主講:林文哲 牧師


各位弟兄姐妹平安。很高興有這個機會來到我們當中一起敬拜上帝,與大家一起分享信仰,以及上帝話語的甘美。這個機會是因為台南神學院的奉獻紀念主日,學校派我到和平教會,跟各位弟兄姐妹,為過去所受的關心、代禱來感謝大家,也為我們和平教會過去對台南神學院長年的禱告,以及很多方面,不管是金錢、物質或者是人才,在台南神學院跟我們一起服侍、跟我們一起學習,或是在台南地區跟我們一起侍奉上帝的這些同工,和平教會參與了台南神學院在傳教人才培養上的某一個階段,。在和平教會的宣教事工上我看到我們的宣教伙伴,有黃肇新牧師、邱啟榮老師、宋惠玲老師,歐品智、蘇國欽兩位年輕的牧者夫婦,還有一位是我在當學生時代就知道的同學張拯民牧師,也是是我們和平教會曾經在我們和平教會這邊受造就的青年。,這些培養他們在年輕的時候,受到基督信仰的薰陶,日後有了這樣子的獻身,也在他們每一個人扮演的角色上,忠心真的是服侍上帝,。這是和平教會在上帝的愛裡所獲得的榮寵,也是台南神學院在上帝與、教會共同培育以及服事的僕人侍奉這三個方面的之一個結合的非常好的美好見具體的事證,我們要為這些獻上感謝。也要懇求每位弟兄姐妹,繼續把這份愛與、這種關心以及、傳揚福音的這份負擔,在我們每一個人的信仰裡面、生命當中,不斷的地為神學院、為所有教會的機構、為我們每一個在福音職場上侍奉的同工禱告,也在人才、物質、金錢各方面,按照個人所得的恩賜,以及從聖靈所受的感動,繼續像過去一般的長年支持一般繼續成為我們的支柱與力量。

序言:神蹟是上帝的作為,我們不只受神蹟景象的吸引,更要從神蹟中學習經驗上帝;尋思神蹟過程中所揭露的真理教訓。
上帝愛我們,從來沒有因為外在的形勢式變化而打折扣,我們也相信這份愛和關懷,不因為景氣的熱絡或冷淡,而受到任何的減損,。雖然我們必然會面對大環境這樣的考驗和挑戰,但是在這樣的情況當中,我們更需要把這種憂心期許或懇請大家更迫切的期待,在主裡面大家一起延續這樣的愛、感染這樣子的熱,同心來克服外在的條件。,或是我們每一個在世上的處境當中,所認為可能必然的這些挑戰,在上帝裡面、在聖靈的力量當中,我們相信祂他的愛必然超過我們所能想像,他的預備必然也超過我們所預期的有限。就像我們今天要一起來分享「足夠收拾的恩典」,這個「足夠收拾的恩典」是來自五餅二魚的神蹟,五餅二魚大家很都耳熟能詳,如果我們是從小在教會長大,主日學幾乎都會講到五餅二魚這個神蹟,也經常會用這個神蹟,來當成我們在欠缺時或需要時的一種鼓舞與、一種典範。我們的教會要建堂,除了很多的行政事務,除了很多先期規劃的這些紙上作業要費很多精神以外,後期的,或是在建堂過程當中,我們還有很多現實的需要,不管是智慧、觀念、教會發展的前瞻遠景,一個種最現實的需要就是,我們怎麼樣有足夠的資源、足夠的從讓每個人微薄的奉獻聚沙成塔,來成就這份神聖的事工。五餅二魚常常會在這樣的場合裡面,或者在這樣的情況當中,再一次的被提出來強調,再一次的從裡面帶出一種感動和行動。但如果從今天的聖經節前文和最後的過程來看,整個經文的脈絡,我們會發現到有一個非常重要的核心,五餅二魚的神蹟不是在耶穌既定行程中它發生的,這個神蹟彰顯的是上帝無私完全的愛。

本文:
1. 放下自我―概括承受與體恤飢渴慕義者的需要
(1)「五餅二魚」的神蹟不是某種既定情境過程中醞釀發生的結果,而是意料之外;臨時起意而行的神蹟。
我們如果從十四章的第1節開始讀起,在十四章13節告訴我們:「耶穌聽見了,就上船從那裡獨自退到野地裡去。眾人聽見,就從各城裡步行跟隨他。」然後五餅二魚的神蹟就在那個當下發展,但是13節告訴我們,耶穌聽見一件什麼事情?十四章第1節到12節告訴我們耶穌所聽見的那件事情,就是施洗約翰因為奸人讒言被希律斬首,身首分離死於非命,「約翰的門徒來,把屍首領去埋葬了,就去告訴耶穌。耶穌聽見了,就上船從那裡獨自退到野地裡去……」,我們如果繼續再讀22節,等這個五餅二魚的神蹟都結束了,所有的人潮都散去之後,「耶穌隨即催門徒上船,先渡到那邊去,等他叫眾人散開。散了眾人以後,他就獨自上山去禱告。到了晚上,只有他一人在那裡。」之後又有另外一個耶穌與門徒的互動發生。五餅二魚的神蹟在發展的過程裡面,其實有這麼樣的一個來龍去脈絡,耶穌聽見一個讓他傷心透頂的消息,施洗約翰跟他有表親關係師誼,也是耶穌有啟悟的啟蒙老師一種入門導師的一個角色,所以他的死對耶穌來講所以他的死對耶穌而言,那種傷心和不捨,以及、內心裡面那種的痛苦是無法言喻的,就好像我們失去一個所景仰的人,我們失去、一個曾經帶我們走過一段心靈歷程,或是給我們一個新的人生這樣的一個導師,他離我們而去,而且是受到污衊冤屈而死不公平的待遇,很更叫人情何以堪、悽慘的身首分離的死。耶穌聽見這件事情,就獨自退到野地,他本來需要有一個空間,他本來需要從眾人當中抽身,在這樣的一種情緒和壓力當中,耶穌需要有空間讓自己調整情緒,或者讓自己把內心裡面的憂傷釋放,跟上帝禱告,所以我們看到當眾人散去以後,耶穌繼續他的行程,獨自一個人退到山上去禱告。但是在這個過程中裡面;,在耶穌在這種耶穌意欲療傷止痛情緒和內心的傷害挫折的半路上當中,眾人跟著耶穌在路上,14節:「耶穌出來,見有許多的人,就憐憫他們,治好了他們的病人。」換句話說,五餅二魚的這個神蹟發生的場景,不是在耶穌每日例行工作和既定的行程中發生的裡面,。他到處傳福音、到處走,然後聚集眾人跟他們講上帝國的信息,但是這個神蹟的發生,不是在耶穌原來既定的行程裡面中,不是在他原來的信息當中裡,而是在他自己需要有一個空間自我調整,或者他自己情緒受傷害、需要人家安慰脆弱的時候,他看到這些人出來跟隨著他的眾人而起心動念-- --,「……見有許多的人,就憐憫他們,治好了他們的病人。」不但憐憫他們,治好他們的病,還用整天的時間陪伴他們。

(2)基督對世人的愛與世人出於德行人情之愛不同之處在於,耶穌視愛世人為一種責任、一種全然的承擔,這種愛的實踐不但沒有預期對方的回報,也沒有設定自我狀況的前提耶穌不但憐憫他們,治好他們的病,還用整天的時間陪伴他們。不但憐憫他們,治好他們的病,還用整天的時間陪伴他們,所以一直到天將晚的時候,門徒告訴耶穌:「……這是野地,時候已經過了,請叫眾人散開,他們好往村子裡去,自己買吃的。」我們每一個人,尤其對基督徒來講,我們都知道愛人,我們也都知道怎麼樣去幫助人,我相信我們也都願意跟隨主耶穌,像主耶穌一樣去關愛眾人、去陪伴眾人,但是這個神蹟中裡面我們看到,耶穌他帶給我們一個最重要的、也是一個人性最難以超越的一種課題困難,就是當愛人和愛自己,或者在當自己需要被安慰,卻然後又要去安慰別人,那種自我和他者之間優先次序的安排衝突時的抉擇。也就是當我們自己是在一種脆弱的狀態,依然我們要去幫助一個也是脆弱的人;當我們自己受傷害的時候情況之下,還我們要去撫慰那些受傷害的心靈,在這種當下,最大的困難就是我們如何把自己先放下,而且去面對對方,並且是一種全然的、是一種投入與的陪伴,就像耶穌,因為看見這些人,先把自己放下;因為心生憐憫看見這些人,就先陪伴他們、醫治他們,而且一整天,到天將黑的時候。

關心別人,愛別人是一種美德,道德、社會的人情義理或者教育告訴我們,同情心、愛心、關心,用情感跟意志來愛人,那已經是人性裡面最光輝,也是我們可能或者在人性當中具體實踐我們所可以努力的一個最佳的典範。耶穌告訴我們,也或是耶穌留下對給我們一個挑戰,如果愛人成為一種負擔,如果關心別人成為一種責任,如果愛人和關心別人在你跟別人當中要做優先性的選擇,你要怎麼去鋪陳?你要怎麼去選擇?這是一個非常關鍵性的抉擇,基督徒常常掛在嘴邊的一句話說:「施比受更有福」,沒有錯,施比受更有福,但是這種施比受更有福之間,如果不是沒有一種出於責任,如果沒有出於、一種承擔,純粹只是情感或者意志,是不夠容易做到的。施比受更有福,這種施愛施恩和受惠的人、給予者和接受者之間當中,就好像一種互利的結構:,受惠於我們的人,他得著我們給予他的利益與幫助這些幫忙,施惠施愛給別人的人,則我們從上帝、或者我們預期備從上帝獲取更多的福份,結果就好像施者比受者更有福,有更多的祝福,這些接受我們愛的人、受惠於我們的人,不就是等於我們受恩於上帝的一個媒介和角色嗎?這種互利的結構,我們如果從信仰上面,從耶穌留下來的典範來看,就是在挑戰或告訴我們這樣這種互利的結構子的一個盲點,這樣子的一個非常重要的核心信息。

關心別人、愛別人,或者為愛付出行動,我們可能出於情感,我們可能出於意志,因為我們願意,我們可能出於責任,這種責任是社會角色的責任,我是一個牧師、我是一個父母,不管你是任何我是一個什麼人際關係裡面的扮演的身份,我們可能在這個身份的前提下對與我們有要對跟我這個身份有關係的人,付出相對的關愛和行動,但是耶穌告訴我們,愛別人和關心別人是一種完全負責任的承擔,而不只是為完備身份角色賦予我們的義務,這種負責任的承擔對人來講而言,最大的困難就是怎麼樣如何當下先把自己擺下,概括承受那些需要我們關心的人,在自己需要支持與安慰的時候依然先行陪伴與幫助他們。

(3)耶穌並不因情緒低潮、對人性絶望而棄絶跟隨尋求他幫助的人。耶穌將自我的情緒挫折與心靈的創傷暫時擺下,關心;而且醫治跟隨而來的人心靈和肉體病痛。
耶穌聽見施洗約翰被砍頭,何等傷心,傷心到他需要離開眾人,避靜到一個地方,在這樣的脆弱的情緒狀態中;但是眾人闖介入他的私人行程情緒裡面,他依然把自己擺在一邊,關心眾人、醫治他們、陪伴他們,直到眾人散去之後,他才繼續未完成的療傷止痛。早於五餅二魚的神蹟;五餅二魚的神蹟不是在大家吃飽以後,而是上帝已經在耶穌的身上彰顯愛的把這個神蹟告訴我們,神蹟是上帝作為的一切,從聖經的話語裡面讓我們看到,所以神蹟不只是在最後被人察覺驚嘆的效結果我們看到才叫有神蹟。,是在整個過程裡面我們看到見耶穌怎麼樣如何留下上帝作為跟與人作為的不一樣同,。神蹟也不是那種超自然的現象定律,或者是人沒有辦法去理解、去解釋、去達到的就叫作神蹟,而神蹟是在我們的生命裡面,來自信仰、來自聖經的話語裡面、來自上帝透過每一個信息向我們揭示所告訴的我們的挑戰與回應,就好像他祂把一個基因、把一個種子,植入種在我們的生命裡面,從而孕育呈現超凡脫俗的生命境界那個神蹟就是在那個時候準備要呈現,。問題在於是我們是否有沒有意識到,或是我們有沒有去經驗到,並把握這樣子的一個機會,讓神蹟所要開啟的神聖意義成為生命的永恆意識、把這樣子的一個可能,讓它成為事實。

2. 收拾碎屑,恩典周全
(1)耶穌的福音不只是心靈的力量也是供給肉體飽足的食糧,他憐恤眾人的疾病也供給生命所需食糧。

其實我們也看到耶穌跟他的這些門徒和跟隨的群眾、跟這些眾人在到野地裡相處,從日間到傍晚。,15到18節說:「天將晚的時候,門徒進前來,說:這是野地,時候已經過了,請叫眾人散開,他們好往村子裡去,自己買吃的。耶穌說:不用他們去,你們給他們吃吧!門徒說:我們這裡只有五個餅,兩條魚。耶穌說:拿過來給我。」各位,我們在讀這段聖經節的時候,文字這樣讀過去很快,但你注意看這段文字,我們試著想像在那種場景,這是野地,天快晚了,沒有7-11,大家也是不期而遇,五千多人聚集在那個地方,門徒提醒告訴耶穌應該讓群眾散去好準備糧食時候不早了,回家吧(孫越叔叔的話),耶穌跟門徒說:,「他們不用往村子去,你們給他們吃」,門徒說:「我們只有五個餅二條魚」,耶穌說:「拿來給我」。你看他們的對話,字越來越少,話講的越來越少,兩個人的對話當中,話越來越少意味是什麼意思?話不投機半句多。你跟朋友在哈啦的時候,我的孩子常常講電話,講到一天到晚師母要頻頻敦促他少講一點,孩子說他沒有講了,只有傳簡訊,那不是都一樣嗎?我們家就兩個孩子的電話費比我們倆還多,而且是倍數的多,因為很多朋友,朋友之間話夾子一開,就沒辦法收。話越說越少表示什麼?緊張。「這是野地,時候不早了」,門徒要眾人離開去準備吃的並沒有錯,耶穌卻要門徒給他們吃,你如果是開口講話的那個門徒,你有什麼感受?這整個神蹟裡面有一個最重要的就是個人的情緒、挫折如何被挑起以及避免和傷害,閩南語說「好心被雷擊」,「我為何那麼多事來開口,我是好意啊」,耶穌說眾人不用散去,你們給他們吃,別的共觀福音書裡面有講到五餅二魚是怎麼來的,那是另一個text(文本)的內容,我們從這整個經文對話結構中裡面會發現到,門徒說「我們只有五個餅兩條魚啊」,意思好像是說「就是這樣子了,不然你要怎麼樣」,這裡有一個張力在,耶穌也很乾脆的說:,「那就拿來給我」,是不是這樣子?在這個對話裡面我們你會發現到,耶穌與門徒逐漸升高的情緒張力隨時可能爆發對立與衝突有一個緊張性、有一個衝突性正在醞釀。門徒的顧慮沒有不對,耶穌的自信也不是沒根據,耶穌跟他的門徒面對同樣的處境,也承負共同的任務,只是角色不一樣。在天時地利都不宜的情況下;人和又出現危機。我們看到他們怎麼克服這樣的危機:聖經說:「於是吩咐眾人坐在草地上,就拿著這五個餅,兩條魚,望著天祝福,擘開餅,遞給門徒,門徒又遞給眾人。」(19節)有限的資源要滿足眾人需要的難度在於如何安撫焦慮帶來情緒浮躁和行為失控,耶穌的話語:「拿來給我」,並要求眾人眾人坐好,持餅望天祝謝,遞給門徒,再分給眾人,群眾的傾聽、配合、同工讓整個過程井然有序,進而成就此一以有限資源滿足眾多需求的神蹟。

耶穌跟他的門徒共同面對的,他們都是同坐在一條船上,只是角色不一樣而已,門徒的顧慮不是沒有錯,耶穌有他的自信也沒有錯,但是在那個當下裡面有一個衝突,天時地利都不好,天已經晚了,這裡是野地,天不時地不利,人和出現危機,這樣的情況,我們看到他們怎麼跨越這個危機。聖經告訴我們:「於是吩咐眾人坐在草地上,就拿著這五個餅,兩條魚,望著天祝福,擘開餅,遞給門徒,門徒又遞給眾人。」(19節)這是什麼?服從、配合、等候、交託,難道眾人不知道天將要晚了嗎?難道眾人不知道野地裡沒地方有東西吃嗎?天晚了,門徒肚子餓,眾人不餓嗎?耶穌不餓嗎?大家都餓,大家都知道,在這樣子的情況之下,那種迫切性,大家共同面對一個迫切的問題,但是怎麼樣去跨越過那個迫切性帶來的威脅,最怕、最大的挑戰就是每一個人把情緒,或者把那種迫切性當作合理化,叫作人之常情,五餅二魚這個神蹟,第二個神蹟就在這邊發酵。

當這種危機在醞釀時,當這種有限的資源要分配在這種困難度非常高的時候,上帝的話語、耶穌的話語說「拿來給我」,眾人坐好,望天祝福,遞給門徒,分給眾人,那種僅然井然有序,那種傾聽、配合、同工。大家都有我們不是沒有人性的軟弱點,也必然遭遇我們不是沒有外在環境的挑戰,在這種人性的軟弱和外在環境的挑戰過程裡面中,我們很難以個人的力量也非常難以去承擔克服,這時我們同工、同志、同伴,真的需要同心共苦集腋成裘、眾志成城來,去克服這些每一種人生或是現實所帶給我們的壓力和挑戰。但是我們常常會發現,在艱難困境被克服後這些事情、這些挑戰過去了之後,還有另一個更艱難的課題形成還有一個更大或更嚴重的挑戰在我們的後面,就是在處理問題的這個過程中裡面,人與人之間所發生互動形成的這些嫌隙。集腋成裘、眾志成城的果實本是佳美見證,然而這些都需要我們將自己擺上才可以成就,我們教會要建堂,我相信我們教會不至於有以下我要分享的情形,:我過去在牧會或在學校教書時,會跟同學分享到一些牧會的實務,有很多教會建堂建完了,獻堂感恩禮拜熱鬧辦過了,教會裡面開始產生問題了,牧師要離開了,信徒長執之間後面開始有一些風風雨雨、是是非非和論斷,我們真的需要從這個神蹟裡面看到,怎麼樣將自己的有限擺上,。我們無須不要擔心自己很有限,更我們不要因害怕自己的有限就駐足不前,我們把你把自己的有限有限擺上,不但是擺在上帝面前而已,也擺在你的同工之間,所謂擺在你的同工之間,就是你要知道這些人是要跟你一起同工、是要彌補你的有限,讓這種有限成為一個無限可能的力量,這需要什麼?這需要交託、信靠、接納受、與規劃、安排,這也需要有一些規劃。我們看到門徒在那個當下在,那種情緒在醞釀的當下當,耶穌說「拿來給我、拿來給我」,望天祝謝,叫眾人坐好,擘開,分給大家,他們都放下自我集結在耶穌身邊聽從他的吩咐僅僅有序敬慎從事終於成就這故事中井井有條。所以這個神蹟,在這個場景裡面又有了另一第二個神蹟,就是眾人怎麼樣在資源有限和環境迫切的情況之下,去克服肉體上面的需要、物質上面的不足,、我們剛剛講不只是情緒上面的張力,就是肉體的需要,不只是、和外來的這種挑戰,即自然環境、客觀環境、時空環境的這些挑戰,需要用他們同心協力來克服和擺上。飢餓、情緒焦慮所可能衍發的衝突與紛爭。在這個神蹟中,門徒跟耶穌師徒據理力爭、各盡其職,在情緒張力下師徒之間沒有頤指氣使的權威或者卑躬屈膝懾服,依然彼此信賴、同工與協調。

(2)耶穌的門徒不但臨場經驗神蹟也參與締造神蹟,除了見證「爆量」的神蹟,更享受收拾碎屑―「控量精準」額外的神蹟。最後,來到故事的最高潮。在眾人吃飽之後,耶穌告訴他們把這些碎屑都收集起來裝了,十二個籃子。這籃子不是竹簍一般大的籃子,而是十二個人份,正好為十二個門徒食用所需。。閩南語有句話說「企尾包衰」,好處往往讓前面的人撈走,後面的人只能撿殘餘的碎屑,這是這個神蹟裡面有一個非常重要的教訓;收拾碎屑意謂珍惜與反思有在收拾當中我們會再去回想與思考原初的情景、會再品味內心激盪的深度問題,各位如果你是那些門徒,你最知道資源是那麼有限,五千群眾不知道,再分出去再分出去,你怎麼知道這麼多人吃得夠,越後面分得食物的人,他肚子餓的時間越久,他的情緒焦慮也越深,這些門徒他們知道只有五餅二魚,不斷的再分出去,量好像越來越少怎麼辦,最後都沒了,那些碎屑十二籃,十二人份,門徒不但參與這個神蹟、經驗這個神蹟,他們自己更享受了這個神蹟最完美、最讓人稱奇與欣羨的部分,完美的結局。耶穌珍惜每一份得自上帝成就的祝福,也為那些同工的門徒留下最神奇或是神蹟最完美的部分。

在這個神蹟裡我們看到,不但是量的暴增,五餅二魚到五千人以上吃飽,也是情緒和身體的需求,撫慰、接納、支持、信任、交託,還有就是上帝的恩典夠我們用,恩典滿溢,但是我們在用的時候,不是只有那個滿溢才是恩典的、才是足以感謝讚嘆的神蹟,就是那些碎屑,我們在細數、我們在收拾,我們再好好的加以應用和深思中,你會去經驗到,他不只是夠我們用,他不只是不缺我們用,他也要我們不要浪費,或是隨意,因為這是來自於上帝的恩賜

愛不是一種委屈自己,更不是一種在人的面前把自己不滿的情緒將其抹滅掉,愛人就是一種迫切,那種迫切到你有時會幾乎處在一種好像脫韁野馬的危機當中,你知道能夠怎麼樣在適切適當的時候把它挑整過來。我看過Discovery頻道,它有一陣子在播放火車科技的研究節目,我們知道我們的高鐵差不多可以跑到300公里,世界最快的火車是法國的TGV(子彈列車),我如果沒有記錯大概可以跑到370甚至400公里,那部影片採訪該火車科技的工程師,他說現在在實驗室裡火車可以跑到700公里,已經有這樣子的動力,要達到1000公里不是問題,跟飛機的速度差不多,但是他說其實最大的挑戰不是讓它跑得更快,而是怎麼讓它停下來。以現在的科技來講,要從0加速到700或1000,不是什麼大困難,但是要從1000到0,那種科技,當然它最後還是會停下來,問題是它多久以前要停,比如說從台北開始加速到高雄,它可能要從台中就開始踩煞車,那這有什麼意思,也就是說它要怎麼在有效的商業成本經營下,以更短的距離來煞車,這樣的科技,比要讓它具動力來得更重要,制動力比趨動力更困難。閩南語有句話說「剛好就好」,目前的金融危機就是這樣子,大家都沒有剛好就好,一塊錢把它吹到十倍百倍,有一天破掉就糟了。這個神蹟告訴我們什麼?我們有情緒,那是一種熱情、那是一種激情,這種熱情和激情會帶給我們對人事物的關心和投入,但是也讓我們陷入一種人性非常大的挑戰,。我們看到第二個神蹟,門徒跟耶穌,他們怎麼共演了一個師徒之間,沒有那種權威或者卑躬屈膝,但是有那種關心和信賴,以及同工和協調。最後這個神蹟有一個非常重要的關鍵,門徒讓眾人都吃飽了,耶穌告訴他們把這些碎屑都收集過來,十二個籃子,籃子不是像裝箱竹簍那種大籃子,而是十二個人份,十二個門徒,這些門徒他們是先天下之憂而憂,告訴耶穌說沒得吃了,他們是後天下之樂而樂,閩南語有句話說「站尾包衰」,後來的好處往往讓前面的人撈走,這是這個神蹟裡面有一個非常重要的教訓,我們常常說「主恩滿溢、主恩滿溢」,收拾碎屑意味著什麼?意味著珍惜,意味著在收拾當中,你會去回想、你會去思考、你會去品味,那種深度的問題,主恩滿溢,你把它接住了,「啊!幸福快樂很滿足,哈雷利路亞感謝主」,這個都很好,但是如果只有到這邊,你如果認為就是常常要這樣,那你每一次到了需要的時候,如果沒有這種滿溢足夠到溢出來,你就會覺得好像不夠豐富,但是耶穌告訴他的門徒把碎屑收拾起來,有十二個籃子,Just make剛好精準!我們要讓他量不夠是一個挑戰,太多了又是另一個挑戰不是嗎。各位如果你家裡面有過喜宴的場合,要準備去跟餐廳訂喜宴的桌數,你怎麼去計算會來參加的人數?訂多了要多付給餐廳,沒人吃也可惜浪費,訂少了對客人很不好意思,那我們現在有一個彈性,為什麼要有彈性?因為那個精準真的很難控制不是嗎,。這個神蹟最讓我個人感到神奇的地方就在這裡。

(3)耶穌珍惜每一份得自上帝成就的祝福,也為那些同工的門徒留下最神奇或是神蹟最完美的部分。而且這些門徒,各位如果你是那些門徒,你最知道資源是那麼有限,五千群眾不知道,再分出去再分出去,你怎麼知道這麼多人吃得夠,越後面分得食物的人,他肚子餓的時間越久,他的情緒焦慮也越深,這些門徒他們知道只有五餅二魚,不斷的再分出去,量好像越來越少怎麼辦,最後都沒了,那些碎屑十二籃,十二人份,門徒不但參與這個神蹟、經驗這個神蹟,他們本身經驗了這個神蹟最完美的部分,最讓人稱奇、最讓人欣羨的部分,完美的結局。

結論:愛不是一種委屈自己,更不是一種在人的面前把掩飾自己情緒與焦慮,或是刻意按壓內心的不滿,愛人就是一種迫切,一種沒有預設自我存在狀況前提;概括承受被愛者需要的迫切趕,當投入工作的時候,這種迫切的激情可能因我們情緒轉移而產生新的危機,就是因迫切激情帶出的對話與同工關係的緊張。耶穌為愛世人而降世,為世人仰求而施捨,耶穌不但行神蹟,祂本身就是「神蹟」。透過上帝的恩典,我們其實早已領受諸多的神蹟,問題在於我們未嘗細數珍惜,或是執著於神蹟奇事,而輕忽平凡事物寓意的神蹟奧義。

這個不是在小說裡面從此王子與公主過著幸福快樂的日子,誰知道,但是寫小說的人會添上這麼一筆,。在這個神蹟裡我們看到,不但是量的暴增,五餅二魚到五千人以上吃飽,也是情緒和身體的需求,撫慰、接納、支持、信任、交託,還有就是上帝的恩典夠我們用,恩典滿溢,但是我們在用的時候,不是只有那個滿溢才是恩典的、才是足以感謝讚嘆的神蹟,就是那些碎屑,我們在細數、我們在收拾,我們再好好的加以應用和深思中,你會去經驗到,他不只是夠我們用,他不只是不缺我們用,他也要我們不要浪費,或是隨意,因為這是來自於上帝的恩賜。很多教會的機構、很多教會的成長、很多我們在教會的需求上面,常常會經歷到這樣子的經驗,我們需要再一次怎麼樣將把自己再一次的擺上,不但是擺上自己已的所有的,也要而是擺上自己不足的的沒有,當我們不是為把自己的不足擺上的時候,我們不只是等候從上帝的挹注與填滿才將這些擺上來添滿我們,而是我們也願意在自己不足的時候,接受上帝為我們的鋪陳、差遣安排、投入與服事侍奉,不管是豐富或、不管是缺乏、不管是足夠或是、不管,是收拾,在這當中上帝在上帝帶領我們的過程中,神蹟就在我們當中發生了。

耶穌為愛世人而降世,為世人仰求而施捨,耶穌不但行神蹟,祂本身就是「神蹟」。透過上帝的恩典,我們其實早已領受諸多的神蹟,問題在於我們未嘗細數珍惜,或是執著於神蹟奇事,而輕忽平凡事物寓意的神蹟奧義。

我們一起低頭禱告:。

「親愛的主,讓我們再一次在你祢的面前透過話語得著力量,也讓我們再一次在你祢的面前透過話語看到我們自己、看到我們的過去、看到我們的現在,也知道我們將來要怎麼同工,跟主你祢同工、跟我們教會所有同心的弟兄姐妹同工。如此禱告奉主耶穌的名求,阿們!」

2009年3月20日 星期五

帶來好消息的婦女

帶來好消息的婦女
經文:使徒行傳12:13
時間:二00九年三月八日
主講:林輝彥 神學生


今天是三八國際婦女節,這是為了紀念1909年美國芝加哥紡織業、成衣業女工為爭取提高工資、實施八小時工時制和婦女選舉權而進行罷工,並引發世界各地婦女群起抗爭的國際性勞動婦女運動。每年均訂定婦女節主題的聯合國,今年的主題是「Women and men united to end violence against women and girls(男女齊心終止對女人及女孩暴力)」。在婦女節的主日崇拜中,我們要從聖經中看一個婦女的故事。

羅大的自述
我叫做羅大,我今天來此要跟你們分享一個大有能力的禱告見證。在我還沒有講見證之前,我先自我介紹。我是早期的基督徒,我們的王是希律亞基帕,他是希律家族的第三代。他的祖父大希律王在許多年前因為要殺死嬰兒耶穌,所以下令殺死伯利恒所有的男嬰。他的父親是殺死施洗約翰和審判耶穌的希律安提帕。當希律亞基帕當王時,我們基督徒生活很艱苦,常常受到壓迫,被人迫害。在日常生活中要安全無掛慮活著,是件困難的事。我們這些忠實跟隨耶穌的信徒,必須要躲藏起來,只可以秘密聚會,因為希律王處心積慮要抓我們。

後來,他抓了約翰的哥哥-雅各,並且用刀殺了他。雅各的死亡,對在耶路撒冷的我們來說,是多麼震驚,我們感覺非常悲傷、害怕。在那個時代,有多多人因為信仰,和耶穌、雅各一樣,被人處死。希律王因為殺死雅各之後,猶太人歡喜他這樣做,就去逮捕彼得。這不是彼得第一次被捕。希律王希望能夠趕快將彼得處死,但是因為逾越節的節期已經開始,所以希律王不能在這個神聖的節期中殺人,完成他的計劃,於是將彼得關進監獄。用最高標準的安全配制:用兩條鐵鍊捆綁他的手和腳;派十六個人看守,連彼得在睡覺時,也有兩個人睡在他的兩邊。彼得是沒有辦法離開監獄的。我們害怕希律王一個接著一個地將我們逮捕,處死。我們從來不曾如此害怕過,害怕到不敢出家門。

當彼得被抓的消息傳開後,所有跟隨耶穌的,都聚集在我和馬利亞的家中。事實上,約翰馬可的母親,馬利亞是這個房子的擁有者。我只是一個女僕。不過耶穌曾教導我們不再有僕人、主之分,因為在上帝新的家庭中,我們都是平等的。所以我和馬利亞都稱這個家是我們的,我們分享一切東西。我們開放我們的家讓信徒們禮拜。因此,在彼得被關的這幾天,所有的兄弟姊妹都馬上跑來我們家敲門,要求我們開門讓他們進來,並要我們一起為彼得禱告。太多想法從我們的心中跑出來,有時希望上帝保護彼得;有時希望上帝給予彼得有足夠的力量忍耐牢中的痛苦;有時希望上帝能夠釋放彼得;甚至有時認為彼得逃不了,所以希望上帝讓彼得快點死去,不要活著受苦。最後,我們只希望彼得不要受太多苦。畢竟他不是第一個殉道的人。司提反被石頭打死。雅各被殺。我們當中有太多人在各地遭受迫害。這是一個可怕的時代。我們的禱告有用嗎? 上帝似乎沒有垂聽。日子一天一天過去,一點消息都沒有。但我們也不能做什麼,唯一能做的,還是禱告。我們日夜為了受難的親朋好友而哀傷,一起禱告,懇求上帝給我們力量。我們盼望這苦痛的日子快快過去,盼望主再來那美好的日子來臨。這樣的聚集,讓我們得到依靠、支持,讓我們感覺到安全,而不是孤單一個人。

我們仍然忠實在信仰上。我們當中有許多人用自己的眼睛看到了復活的基督,他們用自己的雙手經驗了他的傷口。所以我們知道,任何事對上帝來說都是可能的。因此,我們還是為彼得的脫逃而祈禱,即使在我們的心中已做好最壞的打算。

我相信你們也知道這種祈禱。

當醫生說沒有希望,然而,我們仍禱告得醫治癒合。

當互相的關係瓦解時,然而,我們仍祈禱和解。

有人說,戰爭是不可避免的,等期限過去,轟炸又將開始。然而,我們仍為和平祈禱。

我們是基督徒,是應該祈禱的。但我們知道,當醫院的電話,或當我們打開晚報,或當我們聽到敲門,會發生什麼事情。

整個逾越節期快過完了,彼得的死期也快到了。再過一夜,明天希律王處死彼得之後,就可以再次得到猶太人的好感。他下令要加強看守。

深夜中,在我們家的禱告會仍繼續在進行。我們一起為了彼得而迫切禱告。〝扣扣扣〞,我隱約聽到了什麼聲音,就問說:「那是什麼聲音?」但是沒有其他人聽到,馬利亞對我說:「羅大,請坐下,如果妳必須講話,靜不下來,那麼就跟上帝講話吧。和我們一起為彼得禱告。」〝扣扣扣〞,這一次的聲音更大了,每個人都聽到了敲門聲。因為馬利亞在帶領禱告,所以我去應門。我離開了眾人禱告的大房間,小心也將門關上,穿過庭院到大門口。我邊走心裡邊想,這麼晚了,還會有誰要來參加聚會的呢?是馬大嗎?她常常因為要做家事而晚到。不是,馬大已經在這裡,她在馬可的旁邊。這時,我開始緊張了,會不會是希律王的軍隊已經找到這裡了呢?「扣扣扣,讓我進去。」在黑暗中,我看不清是誰。但是卻認得這個聲音。我心裡說:「感謝上帝,你憐憫我擔心的靈。告訴我,我不是在作夢。彼得,是你嗎?」

真的是彼得,那個我們一直為他迫切禱告的那個人,我無法相信彼得能夠逃出那嚴密的看守,還來不及等他回應,就急忙地跑回去傳播消息。而忘了先幫彼得開門。「他來了!他在這裡!」我一邊跑一邊說。
一個人問我說:「誰在那裡?」
我回答:「他在那裡。」
「是誰在那裡?」
我高興到忘了說名字:「我的意思是彼得在門口。」
那個人回我說:「不可能,彼得是被關在希律王的監牢中,還有鐵鍊串著旁邊兩位士兵。」
另一個人回應說:「是用兩條鐵鍊。」
我說:「真的是彼得。」
那個人又回應說:「傻姑娘,他怎麼可能在這裡呢。」
我很堅決地說:「我不知道為什麼,但是彼得在這裡。」「」
他們對我說:「妳瘋了嗎?」
「我敢打賭是他的守護天使。主差遣一位天使到監牢去鼓勵彼得,在他死前安慰、保護他。現在這位天使來敲門告訴我們這個消息。」

他們激烈地討論著,但是門外的彼得一直在敲門。最後,有幾個人走到大門口,猶疑了一會兒,終於打開大門,彼得馬上走了進來。你們看,我說的沒錯吧,真的是彼得。他們很驚奇,而且想不通彼得為什麼可以逃出,但是他們不再理我,都擠到彼得那裡聽上帝如何差派天使帶他離開監獄。

聖經中類似的經驗
羅大和彼得的故事是一則精采的傑作,充滿了喜劇與懸疑效果。羅大因看到彼得而樂昏了頭,跑進去宣佈這個好消息,卻忘了請彼得進來,頗具喜劇效果。但令人緊張、擔心的是,當羅大進去通報時,在外等候的彼得,是否會被發現而再次遭到逮捕?

眾人對羅大傳報喜訊的反應,你們的腦中是不是也浮現類似的場景呢? 沒錯,讓人想起路加福音24章,就發生在彼得被抓的不久前。那天是耶穌死後的第三天,一些跟隨耶穌的婦有帶著預備好的香料要去抹耶穌身體。到了墓穴中,發現耶穌的身體不見了。墓穴中有兩個人跟她們說,耶穌已經復活了。這些婦人想起耶穌的話,就回去將這一切向使徒及其他人報告。在這兩個故事中,婦女都有重要的消息要對外宣揚,是關於上帝的大能已勝過看似不可能克服的阻礙;可是在這兩個故事中,婦女的話卻不被當作一回事。當代的猶太人相當鄙視婦女,甚至不太接受她們在庭上作證。婦女報告空墓一事,被十一使徒拒斥為「胡說八道」。羅大宣稱彼得就站在門口,先是被眾人當作心理不正常,繼而被認為是她的幻覺。在其中,婦女都沒有使人信服她們的信息的權威。在路加24裡,婦女大膽地將消息帶給位居核心的十一使徒。在使徒行傳12裡,羅大因其使女的社會地位,說話更無份量。婦女宣揚福音的努力,會因為聽眾的抗拒而遭遇橫阻,使得效果大打折扣。但在四本福音書中,卻特別記載婦女首先知道耶穌復活的人,這對福音的可靠性有影響嗎?還是上帝的作為對我們有什麼啟示呢?

現代經驗或許有人會覺得說,那是古早以前的事了,現代的社會是性別平等、彼此尊重的社會,真的是這樣嗎?
「我有種不被信任的感覺。」這是一個廣告的用語,相信大家一定很熟悉這個廣告。

社會
以前在大學團契,有位學姊分享她們家的例子,她們家有四個孩子,前三個是女生,最後一個男生。只有大姐的名字最正常。二姐的名字是「佳韻」,因為祖母認為,要加一些運氣媽媽下一胎才能生男生。她的名字是「瑞婷」翻成台語你就知道是馬上停止的意思。最後弟弟取名為「光明」。哇!一切光明了。

在職場上,男女受到的對待也不同。在勞委會公布的「2008年女性僱用及婦女就業概況」調查中,比起2002年剛實施性別平等法時,性別平等的狀況改善很多,但仍有很大的進步空間,如「生理假」、「家庭照顧假」的給予;「哺乳室」的設置。甚至有許多單位在工作分配、薪資給付、升遷等等都會有性別的考量。

在公共事務的參與上,婦女第一次有選舉權是在1893年的紐西蘭。1906年芬蘭的婦女可以有被選舉權。芬蘭也是第一個同時有女總統和女總理的國家。而號稱非常民主的美國,在2007年才有第一位女性的眾議院議長。在台灣,雖然在1998年台北市議會就有第一位女議長,但在其他地方(嘉義、基隆),也是最近這一兩年才有。什麼時候會出現第一位立法院女院長呢?

教會
大概在一、兩年前,教會界很流行一個話題:教會陰柔化。有研究報告認為在台灣和香港的教會過於陰柔化,許多活動都是靜態的,分享性的,只能吸引女性參與。應該要多一些競爭性的活動,這樣才會吸引男性進教會。這讓我想起一部電影《亞馬遜悲歌》(End of the Spear),當中在Waodani族第一位相信基督教的男性,也被同族的其他男性笑說他已經變成了女性了。這讓我去回想,聖經中基督的屬性亦包含那些被認為是女性的陰柔特質:慈愛、孕育生命、滋養等,卻鮮少呈現所謂的陽剛特質。

台灣基督長老教會在性別議題上啟蒙甚早,一九二六年,第12屆台灣大會通過設立女長老,同年六月,台南東門教會便設立龔瑞珠、潘蘇秀兩名為女長老。一九五○年,設立李幫助、曾秀鳳為女牧師。然而,由於種種因素,在長老教會代議制度的決策圈中,女性始終是少數。根據2002年總會研發中心所發表的【2000年台灣基督長老教會教勢統計】,教會的女性信徒佔53.21﹪,女性長老佔27.75﹪,現任的1229名傳道人當中,有211名是女性,佔17﹪。

雖然女性普遍參與基層服事,但進入中會、總會決策圈的比例仍是鳳毛麟角。二○○二年,第48屆總會通過「女性參與總會性決策應至少有五分之一」保障條款,然而2003年第48屆總會銓衡名單,總委會女性比例為1%,女性參與總會決策(總委會、各事工委員會、各事業及教育機構之董理事會)之比例為 13.42%,落實情形有待觀察。52屆的總會銓衡名單,總委會女性比例為10%,但還未到五分之一。 在今年,我們有很大的進步,今年七星中會和屏東中會的議長都是由女同工擔任。我們能夠期待那一天會有女總幹事和女的總會議長的出現嗎?

家庭
家庭是性別意識生成最早的地方。它會是性別刻板複製的場所?還是推動性別平等的基石?傳統的家庭角色:男人是經濟支柱,女人是家庭照顧者。這樣的性別意識和家庭價值透過家庭的教養,會世世代代傳承,更形鞏固。在這樣的環境中生長的人,需要有助於性別覺醒的情境與支持系統,才能突破性別的刻板藩籬。兩性間生活的互動就屬家庭事務分工最為頻繁、密切。行政院主計處在2002年有做「社會趨勢的調查」,其中針對兩性家事分工概況的比例為:
家庭主婦的工作類似於薛西弗斯。薛西弗斯是希臘神話裡的悲劇人物,他被罰將一塊石頭推到山頂上去,但石頭快到山頂上時就又滑了下來,他每天重覆著同樣單調而辛苦的工作。當人們為薛西弗斯的辛勞、毅力與悲劇性而動容時,很少人想到,每個人家裡頭就有個「薛西弗斯」─那就是他的妻子或母親。家庭主婦每天重覆著同樣單調而辛苦的工作,早上掃的乾乾淨淨的地,擦的明亮的桌椅,第二天又髒了;昨天煮了一大鍋的飯,現在又空空如也。每一件家事就像是「薛西弗斯」的石頭,推了再推卻永遠推不完,而推的也永遠是那塊或那幾塊「石頭」。如此每天辛勞的工作,卻沒有任何升遷機會、考績加給,家庭主婦在家中永遠都覺得自己「沒有用」,於是在面臨家庭重大事項裁決時,她往往只有噤口的份。
做家務是女性與生俱來的絕對生物才能嗎?「新好男人」是以幫忙、分擔為理由來做家務嗎?
結論
人類歷史上,婦女的地位一直處在相當卑微的環境中,甚至還有很多地區的婦女社會地位之低,我們無法想像。但我們卻看到福音書告訴我們,福音就是從這些婦女傳揚開來的,是她們去告訴所有的門徒耶穌復活的消息。同樣的,在今天所看使女羅大的故事,上帝常常利用我們想像不到的人來擔任祂重要的同工。
我們要承認,婦女就是在每個社會中經常被疏忽的對象,但她們往往是最有活力、耐力和愛心的。我們就看到基督教之所以有今天,其實婦女的貢獻是無法抹滅的。例如路加福音第八章1至3節記載的,有好幾位婦女就是耶穌和他的門徒在傳福的事工上,提供了他們傳福音時所需要的財力和物品的人。在看使徒保羅在傳福音的事工中,對使徒保羅幫助最大的,就是腓立比教會。而這間教會就是從一位以販賣紫色布匹的婦女「呂底亞」開始的。使徒保羅非常感謝這間教會,如果我們看腓立比書,就會看到使徒保羅稱讚這間教會,在他最困頓的時候,只有腓立比教會支持他;而當他需要幫忙的時候,腓立比教會毫不遲疑的全力支助他。可能是因為婦女對福音事工的真實愛心,耶穌復活之後,不是給他揀選的門徒第一個看到,而是最先給支持他和門徒傳福音的婦女看。
但今天很多機構、福音事工單位、教會,對婦女所扮演的角色給疏忽了,這實在是非常可惜的地方。我們似乎老是安排婦女在教會服事的工作上做些廚房或打掃清潔的工作,而忽略了應該將她們安排在最前線的地方,使她們因為細心、愛心,使福音有更美好的果實見證出來。
約珥書2:28-29說:「以後,我要把我的靈傾注給每一個人:你們的兒女將宣告我的信息;你們的老年人作奇異的夢;你們的年輕人看見異象。那時,我甚至要把我的靈傾注給奴僕和使女。」神藉先知約珥的預言宣告「我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」約珥書二章28至29節意指,上帝呼召男人與女人一同領受聖靈澆灌、一起同心建立教會,成為夥伴關係的好管家共同承擔大使命。
加拉太書3:26-28說:「你們大家都藉著『信』跟基督耶穌合而為一,成為上帝的兒女。你們受洗跟基督合而為一,正像穿上基督,有他的生命。不分猶太人或外邦人,奴隸或自由人,男人或女人,在基督耶穌的生命裏,你們都成為一體了。」
當我們在領受聖餐時,我們經歷了彼此合一,成為一體。你認為耶穌最後的晚餐是跟誰一起吃的呢?願我們在實踐信仰的同時,也能堅持實踐性別平等,兩性成為夥伴的理想。

2009年3月14日 星期六

教會系列(五):恆定Homeostasis

教會系列(五):恆定Homeostasis

經文:彌迦書第六章8節
時間:二00九年三月一日
主講:蔡茂堂牧師


短片

各位弟兄姐妹大家平安。上一次我們講到健康的教會需要有健康的領袖,這些領袖應該有形塑的能力,今天我們要講的是第二個重要的系統,就是內分泌,內分泌的功能最重要的是要維持身體的恆定。領袖需要有形塑(Plasticity)的能力,恆定需要有回饋(Feedback)的體系。健康的教會與恆定有什麼關係呢?

Ⅰ、引言:恆定現象(Homeostasis Phenomena)
容許我解釋一下什麼叫作恆定(Homeostasis)。Homeostasis 是一個新的學問,叫作溝通控制學(Cybernetics)。數學家發現上帝所造的宇宙中,並不需要一天到晚做調整,為什麼它們會調整得那麼好,數學家就研究人類,是否也能模仿上帝所造的奇妙宇宙,來自我調整、自我控制嗎?他們計算出來的理論,就叫作溝通控制學,是由美國的學者Norbert Wiener第一次提出來的,他認為必須要有溝通(communication)與控制(Control)這兩個變項,才能夠讓它成為一個自己調整的一個體系,他用一個房屋裡面暖氣機的簡例來讓我們了解。當外面下雪屋內越來越冷,溫度(計)下降到某一溫度時,感應器(Sensor)就把這個訊息傳送給控制器(Controller)開關,這個開關就開啟效果器(Effector)暖氣機,暖氣機就開始運作,發熱的結果讓室內的氣溫開始上升,溫度(計)也開始往上爬,這叫作負向回饋(Negative Feedback)。最重要的部分是這個負向回饋,因為本來不是溫度很低嗎,所以它啟動暖氣機,可是啟動的結果就把溫度提高,溫度提高到某一暖度時,控制器就把暖氣機關掉,使它不致於繼續加溫,這樣就不需要有人一天到晚,在那裡觀察和調控溫度。負向回饋(Negative Feedback)體系使得這個系統自己可以調整。

這樣的回饋在最簡單的生命體中就具備著,因為上帝所造的生命體必須要維持在很小範圍內的狀況才能夠存活,超過就活不了,不論是溫度或各種濃度都一樣。一個單細胞的阿米巴(Amoeba)怎麼樣維持這樣的一個生理的恆定呢?牠完全靠牠的表皮,把在外界牠所需要的食物包起來,變成一個水泡,送進牠的體內,然後再將食物消化掉;消化後所產生的廢物,必須要把它送到體外去,這樣才可以維持一個單細胞體內很簡易的恆定現象。對於我們多細胞的生物來講,就不是那麼簡單,因為我們的環境已經被納入體內,叫作內環境。上帝給我們的身體有很多小小的腺體,有腦垂腺、甲狀腺、副甲狀腺,腎上腺、胰島、卵巢睪丸,雖然它們如此微小,可是對我們維持體內的恆定很重要。腦垂腺與成長有關,甲狀腺與代謝有關,副甲狀腺與鈣磷有關,腎上腺是我們面對環境壓力時調整的腺體,胰島與糖分有關,卵巢睪丸是生殖系統,這是人體內分泌的六大腺體。其實現在發現不只這些,還有很多,包括我們的胃腸肝皮膚都有內分泌,不過我們今天只提到傳統的這六大腺體,雖然它們很小,但是它們卻掌管全身維持恆定的一些重要功能。




政府也是一樣,一個政府要正常運轉,必須要有政治的恆定。現在的民主政治源起於英國,就是立法、司法、行政三權分立,互相回饋,來保持政治體系的健康和生存。上帝所造的地球也是一樣,必須要有很多微調,才能夠讓地球永續經營生生不息,這些生態的恆定必須要有碳、水、氮、氧等等的回饋循環,需要有很多系統同時微調得很好,我們才可以繼續在這個地球住下去。最近人類的許多活動把這些平衡破壞掉,我們應該儘量不要去破壞地球,以免各種生物遭殃,最後連人類自己也活不下去。所以恆定是一個很重要的現象,生命需要恆定,上帝在創造生命時,就給每一個生命定下一個很狹窄的範圍,給我們一個微調的體系,來維持我們的生命。

Ⅱ、神經(Communication)與內分泌(Coordination)
比較 神經(Nervous) 內分泌(Endocrine)
我們稍微比較一下,上一次所講的神經體系跟今天講的內分泌,它們其實都是控制我們身體裡面,彼此的溝通和協調,可是它們有很大的不同。

速度 快速(50-60 m/s)緩慢(0.7 m/s 動脈)
神經傳導得很快,內分泌傳遞的很慢,神經一秒鐘傳50-60米,內分泌一秒鐘才0.7米,相差一百倍。

媒介 物理電波(Electric) 化學荷爾蒙(Chemical)
它們所用的管道也不相同,神經是靠物理的電波(Electric)來傳導,內分泌是靠化學(Chemical)的荷爾蒙來傳遞。

通路 神經軸突(Axon) 血液循環(Blood)
神經是經由類似電線般的神經軸突(Axon)來傳導,內分泌是靠化學(Chemical)的荷爾蒙來傳遞,是由分泌細胞送至血液(Blood)裡面,經由血液循環送至全身。

特殊 終末突觸(Synapse) 標靶受器(Receptor)神經系統是靠神經元的終末突觸(Synapse)來傳導訊息,一個軸突的末端有數條分枝的終末突觸,所以它是控制一群細胞一起來反應。而內分泌則是針對特定的標靶細胞來傳遞使其接收;近來有一種癌症治療法叫作標靶治療。上帝在我們的細胞內都裝設了特別的受器,有受器的才有反應,旁邊的細胞,若沒有受器就不受影響,區分的很清楚,所以內分泌的特殊性勝於神經系統。




當神經元傳導時,附近的神經元也會受到影響而改變它的結構,就是形塑性。內分泌傳遞到有受器的標靶細胞(Receptor)以後,改變之後又會慢慢恢復成原狀,所以它沒有形塑性,但是它有彈性。

效應 精確行為(Precise) 廣泛代謝(Panoptic)
神經系統最主要是對外在世界的改變做反應,要造成很精確的行為(Precise Behavior)來保護生命。內分泌系統則是要引起全身代謝的反應,來支持神經體系的精確行為所需要的資源。

期間 短期(Short) 長期(Long)
神經帶來的反應是短暫的,內分泌帶來的反應卻是長久深遠的。

回饋 反射弧(Reflex arc) 恆定環(Homeostatic loop)
它們都有回饋的系統,神經系統的回饋是靠開放的「反射弧」,比如手被蠟燭燒到,知覺神經馬上把訊息傳到脊髓,經過一個連接神經元,馬上送到運動神經叫肌肉收縮,手就趕快離開火源,避免受傷,反應的速度很快,幾分之幾秒就完成該反射動作。身體為了要達到代謝功能,全身要動員,像是肝臟要把血糖送出來,需要靠內分泌的幫忙,所分泌的激素從視丘下部,管到腦垂腺,管到甲狀腺,甲狀腺再回過頭來抑制,視丘下部和腦垂腺,避免讓它們過度的分泌,其回饋是靠密閉的「恆定環」。


目標 外環境(Exterior) 內環境(Interior)
神經系統管的是對外在環境做反應,內分泌系統是對內在環境的處理。

交界 視丘下部(Hypothalamus) 腦垂腺(Pituitary gland)

這兩個系統之間也彼此有關係,並不是各做各的,它們的關係就在我們大腦的視丘下部(下視丘),視丘下部的下方就是腦垂腺的位置,腦垂腺是我們內分泌的元帥。視丘下部的神經有兩種,第一種神經元產生的荷爾蒙,直接經由軸突送到後腦垂腺,然後讓血液帶走,後腦垂腺沒有細胞。第二種神經元所分泌的荷爾蒙則經由血管 (門靜脈) 的血液送到前腦垂腺,刺激前腦垂腺的內分泌細胞分泌新的荷爾蒙,然後再經由血液送到全身。所以上帝給我們的內分泌系統有很精細的微調功能,而且是兩套不同的方法。

Ⅲ、內分泌的特徵

1.默默的作用:暗中侍奉
內分泌有哪些特徵可以讓我們有一些屬靈的學習嗎?第一個,內分泌是在身體裡面不太看得到的,它很微小的藏在裡面,所以它是在沒有人看得到時默默地運作它的功能。教會要健康,需要有很多弟兄姐妹願意默默地侍奉,特別耶穌說的敬虔,即猶太人的三大敬虔,就是施捨、禱告和敬虔,「要叫你施捨的事行在暗中……你禱告的時候,要進你的內屋,關上門,禱告你在暗中的父……不叫人看出你禁食來,只叫你暗中的父看見;你父在暗中察看,必然報答你。」(太6:4, 6, 18)這些敬虔強調在暗中,沒有人看到,你願意這樣做,上帝會紀念的。

2.慢慢的影響:潛移默化
內分泌的影響不像神經很快,一下就結束了,而是慢慢地影響和改變,它是生命對生命的影響,在我們的信仰裡面也需要這樣。耶穌說,天國就像麵酵在麵團裡的作用,「天國好像麵酵,有婦人拿來,藏在三斗麵裡,直等全團都發起來。」(太13:33)這樣的作用是看不出來的,看起來好像沒什麼,可是不久後就感到它的威力,我們叫作潛移默化。

3.特定的對象:門徒栽培
內分泌腺的內分泌細胞(Endocrine Cell)其分泌的激素,它不是隨便的輸送,它只有對有受器(Receptor)的標靶細胞(Target Cell)產生影響,沒有受器的細胞就不受影響,所以它的特殊性很高。耶穌基督在世上傳福音時也有特定的對象,他最後特定的對象是三個人―彼得、雅各和約翰。耶穌說,你要傳福音就不要挑對象,就像撒種的出去撒種,有落在路旁的,有落在土淺石頭地上的,有落在荊棘裡的,有落在好土裡的,這是不挑對象。可是當你要交代下一代的人要傳福音,就要挑那些肯受教的對象。耶穌從一群跟隨他的人中,挑選了七十個門徒,再從這七十個人挑選出十二使徒,最後從十二使徒挑選出三個人,這三個人的責任最重,是要把天國的使命帶到全世界的,他就好好地下功夫在他們身上影響他們,「說了這話以後約有八天,耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。正禱告的時候,他的面貌就改變了,衣服潔白放光。」(路9:28-29)。這是一個屬靈的原則,門徒的栽培必須要挑特定的對象,傳福音不能挑對象,要分享給所有的人,但門徒不只接受福音,他還要傳揚福音,所以必須要特別挑選。

4.回饋的調整:彼此順服
挑了對象以後,內分泌有很特別的東西,視丘下部影響腦垂腺,腦垂腺影響甲狀腺,可是甲狀腺也影響腦垂腺和視丘下部,所以它們是互相影響,這就是回饋。換句話講,不是誰聽誰的,神經系統是大腦管理脊隨,脊隨管理肌肉,是單向的,而內分泌則是雙向的,是互相影響的。這是在教會裡面彼此的順服,「又當存敬畏基督的心,彼此順服。」(弗5:21),不應該是大家都聽牧師的,長老聽牧師的、執事聽長老的,弟兄姐妹聽執事的。不是,牧師、長執有時也要聽弟兄姐妹的聲音,我覺得在教會中,有彼此順服,這回饋的調整,是很重要的。

5.分工且合作:恩賜配搭
另外,沒有一個腺體可以完全負責身體的健康,必須要每一個腺體做它的部分,因為各有各的功能,大家都不相同,必須要大家盡忠,身體才會健康。就像每一隻螞蟻搆不到對岸,可是一隻站穩,第二隻站在第一隻上面,第三隻站在第二隻上面,第四隻就可以爬過去了。六大內分泌腺也是一樣,必須要大家站好自己的崗位,然後就可以達成保護身體健康的目的,所以必須要按自己的恩賜,大家配搭來侍奉,「各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家。」(彼前4:10)


6.組織與聯繫:聯絡合式
另外必須要彼此之間有很好的協調,當外面有危險時,我們的內分泌腺有一條很明白的溝通管道,叫作「HPA Axis(Hypothalamus-Pituitary-Adrenal-Axis)視丘下部腦垂腺腎上腺軸心」,這個從視丘下部到腦垂腺到腎上腺的傳遞過程,會讓心跳呼吸加快,促進血液循環、肝醣分解加速,並且啟動免疫細胞,來應付外面的危險;同時腎上腺所分泌的激素也會轉而影響,腦垂腺內分泌細胞以及視丘下部的神經元細胞,讓腦垂腺與視丘下部不要反應過度(負向回饋)。所以它是一個很完整的循環,保護我們的組織,彼此有很好的聯繫。兩組鐵路工人在兩端搭造鐵軌,造到最後結果左軌接到右軌,互相怪罪爭吵,雖然軌道有相接,但是不對軌,這就是組織和協調不好的結果,有好的分工卻沒有好的聯繫。「全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(弗4:16)這點很重要,一個健康的教會,不能牧師、長老、執事各講各的,弟兄姐妹又有各自的想法,大家必須要有好的溝通和聯繫,取得共識,,這樣才能同心建造教會。

Ⅳ、不變與改變的弔詭
(The Paradox of Unchanging and Changing)
1.不變的愛須表現常變
接下來要講到一個「不變與改變的弔詭」。我在準備講章時發現,有的人批判恆定,說恆定不變是不行的,不變就不會進步。後來再仔細想,生命的恆定是一直在變,為了要維持恆定,它要看環境的改變而不停的變,而且內分泌造成我們身體的恆定,正常的情況下,生命不只會活下來,還會成長,所以整個生命是會改變的,可是為了讓生命可以改變,必須要維持體內那種不變的環境。這在屬靈裡我覺得有可以學習的功課,所以容許我稍微解釋一下,不變與改變有一個弔詭性。尼希米聽到國破家亡,他就在上帝面前跪下來哭,他禱告的內容是:「耶和華―天上的神,大而可畏的神啊,你向愛你、守你誡命的人守約施慈愛。」(尼1:5)「守約施慈愛」代表一個肯定不變的愛,希伯來文叫作dsx(Checed),dsx很難用一個英文字翻譯,英文可以翻譯成Steadfast Love(信實的愛、不變的愛);可是上帝不變的愛在我們人看起來,卻必須要一直變,它才可以不變。舉一個簡單的例子,媽媽對孩子的愛是不變的,孩子每天回來看到媽媽,媽媽笑瞇瞇的把他抱起來,可是萬一孩子在學校出了紕漏,媽媽還是笑瞇瞇的,把他抱起來的話,這個媽媽就不是愛他的孩子。因為孩子已經變了,媽媽絕對不可能還是笑瞇瞇的,讓孩子覺得自己無論在學校做錯什麼,媽媽還是同樣的對待他,這樣的不變是最糟糕的,對孩子沒有好處。當孩子出狀況,媽媽應該是臉色大變,不會再笑瞇瞇的對待孩子,兩種不同的反應其實還是同一個媽媽,因為孩子已經改變,所以媽媽對孩子不變的愛,必須要隨著孩子的改變而改變,這叫作恆定。

你的恆定不能一層不變,必須要依著你的對象的改變而改變,才可以保持你的不變,所以我稱它為「不變與改變的弔詭」。在愛的關係裡,不能夠保持現況永遠不變,因為關係一直在成長。孩子在很小時什麼都不懂,父母要教導、約束,甚至要責備他,可是孩子到了青少年,如果父母還是繼續如此,這樣的親子關係一定會出問題,因為孩子在長大和改變,雖然父母愛孩子的愛不變,可是他對孩子的態度要一直跟著改變,才能夠繼續保持那個不變的愛。生命的關係是很複雜的,就像內分泌的負向回饋(Negative Feedback)體系,父母要很仔細的傾聽孩子的心聲,才知道怎麼調整自己的態度,與孩子保持在愛的關係裡,這是生命的恆定一個很重要的原則。「可見神的恩慈和嚴厲,向那跌倒的人是嚴厲的,向你是有恩慈的…」(羅11:12),就是上帝一直在改變,為了要讓我們體會到他不變的愛。

2.上帝的律法永恆不變
第二,耶穌在登山寶訓裡提到關於上帝的律法,「我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。」(太5:18)上帝的律法是不變的,可是我們對律法的解釋,由於環境的不同必須要一直的改變,所以靈命的恆定也是一樣,律法不能一成不變,因為環境不斷在改變。

3.律法的詮釋隨時改變
耶穌又說:「你們聽見有話說:不可姦淫。只是我告訴你們,凡看見婦女就動淫念的,這人心裡已經與他犯姦淫了。」(太5:27-28)耶穌對不可姦淫的詮釋改變了,在舊約的解釋是,你只要不跟人家上床就不算犯姦淫,耶穌卻說,只要心裡面亂想,就犯了姦淫,這是耶穌對古代十誡不可姦淫的詮釋,這個詮釋是新的詮釋。

Ⅴ、屬靈生命的恆定(The Spiritual Homeostasis)
我們活在不斷改變的人際關係社會裡,我們對上帝話語的解釋,必須要不斷的更新詮釋。我舉個例子,在今天的經文中,我把它稱作「屬靈生命的恆定(The Spiritual Homeostasis)」,彌迦在當時說:「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」(彌6:8)很多人很喜歡引用這段經文,這句話很簡單,它講了四個要點「行公義、好憐憫、謙卑心、神同行」,當我們解釋這是什麼意思時,這就是詮釋了。詮釋會因時代的不同,而有所改變。基本上我們要了解什麼是公義、憐憫、謙卑、與神同行,而應用在今天的世界中,什麼樣才是公義、憐憫、謙卑、與神同行。

1.公義:分配、程序、報復、恢復
公義至少有四種詮釋,第一種詮釋就是「分配性公義(Distributive)」,所指的是世界經濟要有公平的分享(Economic Fare Sharing)。目前不景氣的影響,有一些弟兄姐妹沒有工作,我們有經濟能力的人,應該出一點錢讓沒有的也可以活下去,其實你可以說是愛,也可以說是公義,上帝要讓我們每一個人都活得下去,所以經濟需要有一點分配。我們沒有用共產主義那種強制的方式,我們用自動的方法,你有感動、你有愛心、你覺得自己足夠願意拿出來,可是基本上那是一種重新分配。政府發消費券時,我們請大家可以把消費券拿來奉獻,你可以不消費,你還夠用。消費券目的也是要來重新來分配,讓社會經濟的關係不會落差太大,不至於有人挨餓,有人口飽撐,用什麼機制來做這種平衡,這是一種公義的問題,這叫作「分配性公義」。

那麼是誰決定有的要用什麼方法幫助沒有的,讓經濟的分享不會落差太大?誰決定的問題就涉及第二種「程序性的公義(Procedural)」。目前世界最大的困難,就是最有錢的國家開會,決定錢要怎麼處理,窮人的聲音他們都聽不見,窮人只有眼睛乾巴巴的在那邊等待,或是在外面示威,大多是沒有聲音的一群。目前所有的爭議都是這樣,誰的聲音最大誰就被選上,沒有聲音的就沒被選上,有錢的不去聽貧窮人的想法,這是程序性公義的問題。在上有權者,需要聽老百姓的聲音,這就是負向回饋,不是只有單向的,需要兩方面的互動。程序性公義最重要就是要參與,所有人都可以參與(Political Fare Participation),這是民主政治最重要的精神,這是一種公義,決定怎麼分配不是老闆怎麼講就算,是大家一起討論。

萬一有人不守規矩造成別人的傷害,有誰可以處理?那就是司法的公義,這叫作「報復性公義(Retributive)」。造成別人的傷害,就需要接受某種程度的傷害來讓它公平。一般來講,大部分人的公義所講的是這樣的公義,這是很可惜的,他對公義的詮釋就忽略了前面兩種,也不了解會出現報復性的問題,可能是窮困到不得已才去偷搶,結果就被判刑。如果你把分配性和程序性的公義處理好,犯罪的行為就會減少。最近教會遭小偷跟社會不穩定有關係,所以這些公義彼此之間是有關連的,不要以為它是分開的關係,其實是連成一體的。報復性的公義最主要要求的是,主審者必須要客觀公正,沒有偏頗(Judicial Fare Treatment),所有人在天平的一端都是相同,法律之前人人平等,我們要追求的是,同樣的案件,應該同樣的處理才對。

最後一個,就是恢復性公義,要針對問題做根本的處理,那是更困難的,你怎麼用愛來挽回,讓他的生命被改變,把一個不義的人改變成義的,這樣問題才能根本的解決,監獄就不會關滿了人,不曉得怎麼辦,這是基督教最強調的「復和性的公義、恢復性的公義(Restorative)、醫治性的公義(Healing Fare Reconciliation)」。公義的詮釋如果是這樣,我們不得不承認說:「主啊,不只是台灣不公義,連我自己都不公義。」你這四種公義,都注意到了嗎?聖經說,「世人啊,你要行公義」,如果你的詮釋加上這些,你不得不對自己的公義性,做更深的反思。這是目前倫理學提到的公義有這四種,可是早期不會提那麼多,大部分是講報復性公義,「以牙還牙、以眼還眼」。上帝既然讓每一個人出生,他的資源就是讓每一個人都可以活下去,是我們的分配出了問題,今天才會產生貧富不均的情況,以前甚少談到分配性、程序性、恢復性公義。

2.憐憫:同理、幫助、加能、釋放
再來是好憐憫,這是慈悲的問題。第一個,你要憐憫一個人,就是當他受傷、在苦難裡,你能體會同理(Empathy)他的痛苦;第二個,你要能夠伸手幫助他,不要讓他跌倒;第三個,想辦法不要讓他一直靠你支撐,讓他自己可以加能(Enabling)站起來;第四個,不要讓他一天到晚需要你,到有一天他根本不需要你幫忙時,他就可以釋放(Releasing)、自主了。所以真的慈悲應該四點都做到。遺憾的是,有些人同情對方,也幫助對方,可是卻忽略如何使對方,不再需要幫助:給他魚不教他釣魚;有的人教他釣魚,但是沒有教到有一天對方不需要你教,他自己會打獵或做別的東西,到有一天他不需要依賴你,這叫作為善不足。父母應該是這樣的一個角色,教導子女要如何如何,到有一天你不需要再教孩子,他自己可以做決定,這才是真的對孩子有慈悲的父母。如果到了八十幾歲,還要叮嚀你的孩子,禁止這禁止那,那你還在加能的階段,根本沒有釋放他,這個慈悲不夠慈悲,第四階段沒有做到。

3.謙卑:信靠、順服、悔改、認同
如果你又公義又慈悲的話,你覺得自己很不錯,那就要小心,你已經驕傲了,人有時候還是會犯錯的,人需要謙卑。第一個謙卑是信靠(Trusting),就是你承認自己不是什麼都行,你需要依靠上帝,你對上帝敢相信,這是一個謙卑的表示;第二個謙卑是順服(Obeying),做錯時,願意認錯,承擔後果;再來是要真心到上帝面前認錯悔改(Repenting);最後一個是認同,為了愛的緣故,不是只有在上帝的面前願意認錯,還在人面前願意去救那些比較低微的人,認同(Identifying)他們,把上帝的愛分享出去,我覺得這是謙卑的一個很明顯的表現。就像耶穌沒有用上帝的樣子到世上來,他成為我們的樣子,英文叫作Incarnation(道成肉身),跟我們在一起,才可以讓我們的生命從頭改變,這是認同的重要。

4.同行:同在、溝通、效法、同工
最後是與上帝同行。這讓我想到以前講過的勞倫斯弟兄(Brother Lawrence 1605-1691),他不是在靈修時才與上帝同行,他在廚房煮飯時也跟上帝同行,就是無時無刻有如上帝就在他身旁,這樣的過生活,他強調要:「Practicing the Presence of God(操練與神同在)」,若能操練與神同在,你的生命必定有很大的不同,至少不敢胡搞亂搞。上帝就在你身邊,不管在什麼處境,上帝不是只有禮拜天才在教會裡面。你有沒有發覺你在禮拜堂作禮拜的這一小時,你的穿著態度特別的敬虔嗎?在家裡面的其他時間就有一點隨便嗎?對人講話口氣也不對嗎?那就是你沒有操練勞倫斯弟兄所講的。我們必須要把禮拜天的敬虔帶到週間去,隨時與上帝同行。與上帝同行另外一個就是跟上帝很親近(Intimacy),這點我想女兒和媽媽最曉得,我們叫作喋喋不休、話講不完,什麼都可以講,那種很親暱的關係就是同行的關係。很多時候結婚是扼殺這點最厲害的,還沒有結婚以前男生的話講不完,結婚以後男生就變成又聾又啞,變成只有同住同居的關係而已。再來,不是只有一直覺得他同在,或是跟他很親密的溝通,還願意效法(Imitation)他的榜樣,這點很重要,你要同行,方向要一致,否則不能同行,所以耶穌往東你就往東,耶穌往西你就往西,耶穌走快一點你就走快一點,耶穌走慢點你就走慢點,不然怎麼能夠同行呢?夫妻出去散步也是一樣,不僅方向要一樣,步調也要一樣。最後你才可以跟上帝同工(Coworker),你常常覺得上帝跟你同在,跟他有親密的溝通,也跟他的方向速度都一致時,你才可以跟他一起工作,參與在上帝的國度裡。這是我對屬靈生命恆定的詮釋,彌迦書只有說「行公義、好憐憫、謙卑心、神同行」,你也可以作自己的詮釋?因為你的處境跟我不相同,你的家庭狀況也不一樣,我們每個人每天不斷要做的就是不斷的改變、更新,我們才能夠活在上帝要我們屬靈生命健康的恆定狀態。

Ⅵ、結論:動態平衡的靈性恆定中長大成熟
如果大家都願意這樣做的話,我們的教會就是一個健康的教會,「全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(弗4:16, 13)「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。」(4:13)我把上述這些進展的現象稱作「Growing into Maturation In the Dynamic Balancing of Spiritual Homeostasis(動態平衡的靈性恆定中長大成熟)」,這就是這整篇講道的總結。生命有一個定律,上帝用內分泌腺保持我們的生命維持在一個很狹窄的範圍裡,屬靈的生命也是一樣,上帝啟示的很清楚,你要在神面前存活,就要遵守這些誡命,可是誡命怎麼持守,就須要去詮釋,必須不斷的改變,因為你生活的環境是不斷的在改變,必須要是一個動態的、平衡的屬靈恆定,我們才會長大、才會成熟。我們一起低頭禱告。

「感謝主,在我們的身體當中放一些小巧不起眼的腺體,可是對於我們的健康卻非常的重要,因為它有很奧秘、你所設在裡面的溝通控制學(Cybernetics)的回饋體系。主啊,把這樣的體系放在我們當中,讓教會彼此之間,願意表達自己的意見,願意聆聽對方的看法,大家能夠有很好的協調,也知道怎麼樣在愛裡不斷的揣摩改變,好保持那個不變的愛。在我們對上帝話語的了解裡,我們有我們的堅持,可是對話語的詮釋,我們卻應保持著彈性,可以傾聽不同的聲音,大家不斷的調整,我們的教會才能夠健康、才可以成長,求主把這樣的恩典賜給我們。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2009年3月5日 星期四

教會系列(四):領袖 Leader

教會系列(四):領袖 Leader
經文:路加福音第四章1-13節
時間:二00九年二月二十二日主講:蔡茂堂 牧師

短片 教會系列(四)-領袖(Leader) (台語)


各位弟兄姊妹平安。上個禮拜我們提到,人的器官中最重要的就是腦部,心臟、肺部若有問題都還有救,腦死就沒辦法了。教會是基督的身體,希望有健康的教會,腦部很重要,而腦所代表的就是教會屬靈的領導者。今天我們要從聖經來看,什麼是健康的領袖。
Ⅰ、引言:大腦的可塑性(Brain Plasticity)
Discovery頻道曾有以下的一則醫學報導:Judie Miller目前是個正常快樂的九歲女孩,你絕對想像不出她所曾經接受過的重大手術。三歲以前Juide的生活完全正常,三歲生日過後的第六週,一連串的癲癇控制了她的大腦,她幾乎完全無法使用左手,左腳僅勉強可以行動,多樣性癲癇頻繁地發作,正常生活變得遙不可及,醫藥毫無幫助,癲癇日漸惡化,她的父母急切地找尋兒童神經科醫師。
醫學發現癲癇全部來自右大腦半球,沒有別的病症會產生這種情況,Rasmussen症候群是大腦的退化症,Judie的右大腦病灶所發出的腦電波引發癲癇不斷發作,她對左半身完全失去控制,只剩下一種治療方法,一個極端大膽的手術―腦半球摘除術,由小兒神經外科醫師Ben Carson主持手術。
大腦具有奇妙的能力,摘除一半後仍可以正常生活,人腦分成兩個半球,各有四大葉,負責思想、動作、知覺等高級功能,右腦控制左半身、左腦控制右半身,Judie的右大腦幾乎完全被摘除,該空間將由腦脊髓液填充,手術必須很精確,避免傷及控制生命功能區域(如心跳與呼吸)。手術完全成功,Judie術後的MRI(核磁共振)影像,右半腦完全被摘除,正常的左腦依舊完美,右腦空間被腦液取代。剩下半個大腦的Judie怎能有正常的功能呢?
這就是大腦奇妙的可塑性(Brain Plasticity),手術後大腦立刻重塑自己,產生新的腦細胞連結,來取代被破壞的部分。十天後Judie已經可以走路出院,大腦的重塑性與恢復力使她的左腿可以移動,Judie仍必須多做伸展動作,克服左身輕微的癱瘓,但她很高興不再為癲癇所苦,可以正常的成長發育。這位女孩是人類大腦具有神奇恢復能力的最好證明。人腦非常奇妙,它讓每個人有獨特性,很極端的個案中,有時必須做這種破壞性的手術來達到建設性的結果。
以上我們看得出來,大腦的確有辦法重新生出來、再改變它自己。這則報導讓我有很深的感觸,教會的牧師、長老、執事,千萬不要以為自己在教會已經待很久、已經飽讀詩書了,健康的大腦,會不斷地改變自己,無法改變的反而不健康。
Ⅱ、大腦的功能
1. 雙向溝通(Two Way Communication)
大腦有很多功能,主要分成兩個區域:運動區(Motor)和知覺區(Perception)。知覺區包括觸覺、嗅覺、聽覺、味覺和視覺,往外的卻只有運動區一處,可見由外面進來的,比從裡面出去的還重要;往外代表我們的意見傳遞,向內意味著要有五個管道來聽別人的意見,所以教會的牧師長執不要只想對會友傳講而已,也要傾聽會友的心聲,這樣的教會才是健康的。耶穌說:「我是好牧人;我認識我的羊,我的羊也認識我。」(約10:14)所以教會牧者長執和會友之間,要有很好的雙向溝通,這個教會才會健康。
2. 容許自主(Allow Autonomy)
教會不是只靠著大腦掌控一切,它還有很重要的自律神經,我們生命中最重要的東西,並不是由大腦控制,而是靠著自律神經自己控制-容許自主。約書亞是很好的領導者,當他將以色列百姓帶進迦南地,把各支派的佔領地都安排好後,跟他們說:「若是你們以事奉耶和華為不好,今日就可以選擇所要事奉的,是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢?是你們所住這地的亞摩利人的神呢?至於我和我家,我們必定事奉耶和華。」(書24:15)在這裡約書亞讓他所帶領的人,有自主權做決定,教會也是一樣,牧師講什麼教會就照做,那個教會不算健康,因為會友已經失去自己決定的能力,可是我們的神經系統不是這樣,絕大部分是讓他們自己做決定。
3. 團隊領導(Team Leading)
當我們看大腦的內部,會發現不是一個教皇在那裡發號司令,而是幾萬個不同的角色,大家連在一起,一起來帶領和做決定,是一個團隊領導。教會也是一樣,不能主任牧師怎麼說就怎麼決定,應該是牧師、長執和會員大家一起來決定,我喜歡長老教會的一個原因是,牧師不是絕對的掌理者。有些教會的牧師有絕對的權力,長老只能支持牧師的決定,這樣不對,應該由牧師、長執及大家一起想辦法看要怎麼做,就像今天我們要開和會來決定一些事情,教會是團隊的領導。安提阿教會剛開始時,並不是巴拿巴一個人說了就算,他們一開始就是團隊領導的教會,「在安提阿的教會中,有幾位先知和教師,就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求,與分封之王希律同養的馬念,並掃羅。」(徒13:1)
4. 整全功能(Wholistic Function)
正常的教會不能只有某一方面很強,例如講道很好、傳福音很熱心等等,而是各方面的恩賜都需要。左大腦邏輯很強,右大腦很有創意,兩邊不同。如果所有的事情都照規矩來,創意的部分就會被埋沒;相反的,每件事情都用創意來處理,就可能會失去規矩。除了邏輯和創意,大腦還有一個很重要的邊緣系統,負責管理我們的情緒。教會要健康,弟兄姊妹的情緒要理性和感性同時發展,而不是偏向某一方面。一般來說,男性偏重邏輯,女性偏重創意,所以弟兄和姊妹一起同工,教會才不會偏左或偏右。關懷事工很重要,但教會也必須有很多系統來發揮整全的功能,這樣才是真正的健康。羅馬書說:「按我們所得的恩賜,各有不同。或說預言(講道),就當照著信心的程度說預言,或作執事,就當專一執事;或作教導的,就當專一教導;或作勸化的,就當專一勸化;施捨的,就當誠實;治理的,就當殷勤;憐憫人的,就當甘心。」(羅12:6-8)上帝給我們很多恩賜,是要讓我們發揮整全的功能,有人能講道,有人能教主日學等等,用上帝所給我們的恩賜互相配合,才是一個健康的教會。
5. 學習轉化(Learning Transformation)
我們的大腦並不是生出來就是一個樣子,有需要的時候,它還會再生、學習轉化,持續有可塑性Plasticity,而不是僵化定型。羅12:2「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」一個健康的腦,在必要時、受傷時,它知道如何恢復並改變自己。
Ⅲ、屬靈領袖的特徵
1. 雙重蒙恩:赦罪恩典 服侍恩賜
屬靈領袖有一些特質,就像彼得一樣,耶穌基督在十字架上已經赦免他的罪,又在提比哩亞海邊託付他使命。所有教會的領導者,都應該從上帝領受兩個恩典,第一個是得赦免的恩惠,第二個是有服侍的恩賜,我稱它作「雙重蒙恩(saved to serve)」。得救就要有恩典,而且我們得救,不是等著上天堂享福,是要去侍奉,侍奉就需要恩賜。「我們藉這愛子的血得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照他豐富的恩典。」(弗1:7)這是恩典。只有恩典不夠,我們還要接受上帝給的恩賜才可以侍奉,「我們各人蒙恩,都是照基督所量給各人的恩賜。」(弗4:7)所以在教會要做領導者,我們需要罪得赦免、需要有恩賜,才有辦法來服侍。
2. 雙重身份:尊貴神僕 謙卑人僕
我們服侍兩個主人,不是上帝和瑪門,而是上帝和眾人,服侍上帝是很尊貴的,服侍人則必須是很謙卑的,這是一個矛盾的雙重身份,是很Honor(榮耀)卻又很Humble(謙卑)的角色。保羅和同工在腓立比佈道時,有一個女人跟在他們後頭大聲喊著:「這些人是至高神的僕人,對你們傳說救人的道……」(徒16:17),尊稱保羅等人是在服侍至高的上帝。但是耶穌說:「在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人。」(可10:44)作眾人的僕人態度要很謙卑,讓人輕看也沒關係,因為我是在服侍永生的上帝。
3. 雙重行動:壇前敬虔 營內憐憫
要如何一面服侍上帝、一面服侍眾人呢?以色列人出埃及時,在沙漠中他們有會幕,後來發生一件事情(可拉等人叛變),引起百姓抱怨,結果上帝讓百姓遇到瘟疫的災禍,摩西跟亞倫說:「拿你的香爐,把壇上的火盛在其中,又加上香,快快帶到會眾那裡,為他們贖罪;因為有忿怒從耶和華那裡出來,瘟疫已經發作了。」(民16:46)這裡我們看到教會的領導者,一定要做的兩個動作,一是要跑到壇前,在主的面前領受恩典,領受恩典之後,他還要跑到弟兄姐妹中間,解決他們生活中,遇到的困難和問題。服侍上帝和服侍弟兄姐妹的雙重行動中,亞倫必須要跑到壇前敬虔(Pietistic)代禱、敬拜上帝,但是他不能一直站在會幕裡,否則會變成只強調要親近主的敬虔派,亞倫還要跑出會幕外,到弟兄姐妹中間幫忙(Humanistic人道主義),因為那裡有瘟疫、困難和問題。有的教會很會幫大家解決問題,卻忽略到上帝面前禱告,這不健康;也有教會有很好的祈禱會和靈修,但是弟兄姐妹遇到困難時找不到人幫忙。一個好的領導者會有雙重的行動,一方面到上帝面前敬拜祈禱,與上帝有很好的關係,另一方面肯運用他所領受的,幫弟兄姐妹解決問題,所以具有敬虔和憐憫的特質,才是一個好的屬靈領導者。
4. 雙重教導:言語規勸 行為榜樣
領導者要藉著教導來服侍弟兄姐妹,教導要言語(Talking)和行為(Walking)雙管齊下,也就是用言語來規勸,用行為作榜樣。弟兄姐妹中有錯時,要用口勸誡,同時自己也要用行動傳達好的模範,「光說不練」的教導沒有果效。保羅跟腓立比教會說:「你們在我身上所學習的,所領受的,所聽見的,所看見的,這些事你們都要去行,賜平安的神就必與你們同在。」(腓4:9)所以教導者必須有兩個動作,我們的言行舉止要能夠成為弟兄姐妹的模範,同時也要懂得勸誡眾人,這樣才是有果效的服侍。
5. 雙重付出:擁有資源 自己生命
要怎麼服侍?要願意付出代價。第一,願意為所帶領的人犧牲你的資源(Possession),你要犧牲時間、金錢才有辦法服侍人,並且也要願意為別人(Person)付出自己的生命。付出自己的生命比較困難,付出金錢比較容易,金錢是身外之物,還可以再賺,而付出自己的生命,就是意味著捨去。父母養育子女就是最好的例子,不只金錢,還有時間和生命無條件的付出,這是好的領導者所要具備的特徵。耶穌基督願意將他的資源給我們,「你們知道我們主耶穌基督的恩典:他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因他的貧窮,可以成為富足。」(林後8:9)保羅對帖撒羅尼迦的教會說:「我們既是這樣愛你們,不但願意將神的福音給你們,連自己的性命也願意給你們,因你們是我們所疼愛的。」(帖前2:8)所以一個好的領導者是願意把自己放下,而不只是把金錢放下的人。
Ⅳ、屬靈領袖的試探(Henri Nouwen)
接下來介紹一位對我影響很深的神父,他有很多著作,在香港被翻譯成中文出版。盧雲(Henri Nouwen, 1932-1996),他是大學教授,在哈佛、耶魯、諾特丹等名校授課近二十年,在他人生最後的十年(1986-1996),他感覺自己教這些高素質的學子已經夠了,想去服侍最微小的孩子,所以他離開美國,去到法國的方舟團契(L’arche community),再到加拿大方舟團契的黎明之家(L’arche community of Daybreak)-專門照顧心理殘障者的機構,他照顧其中一個名叫Adam的孩子,過去的教學經驗在那裡毫無用武之地,因為他們都聽不懂,那個孩子只聽得懂一句話,就是「你愛我嗎?」他人生的最後十年,照顧、陪伴著這個孩子。照顧Adam三年後,他把在那裡的感受寫成一本書,書名是《奉耶穌之名:基督教領袖之省思》In the Name of Jesus: Reflections on Christian Leadership: Crossroad, N.Y. 1992,由十字路公司出版的一本小書,他思考,若要服侍人,該怎麼做一個屬靈的領袖,以及領袖所要面對的問題。他引用馬太福音4:1-11耶穌所遇到的三個試探,談到屬靈的領袖會遇到的三個試探,然後他引用耶穌基督復活後,勉勵彼得的對話,來說明如何面對這些試探(約21:15-23)。我在閱讀時發現,馬太和路加福音所記載的順序不太相同,詳細比較後,我覺得路加福音比較適合,所以今天我要引用經文的不是他書中所寫的馬太福音,而是用路加福音4:1-13來跟大家分享。
1. 依靠才幹(Productivity):信靠上帝(Trust God)
路加福音說:「……四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有吃什麼;日子滿了,他就餓了。魔鬼對他說:你若是神的兒子,可以吩咐這塊石頭變成食物。」(路4:1-3)魔鬼要耶穌倚靠他的才能,解決肚子餓的問題。你有才幹就儘管展現出來,教會有問題,有辦法處理問題的人就可以作長執,這點雖然沒什麼錯,但是耶穌認為,這樣就是靠自己的才幹在服侍,萬一你沒有辦法服侍時就慘了,耶穌說不應該是如此,不是不要解決問題,而是不要倚靠自己的才幹,要倚靠上帝。「耶穌回答說:經上記著說:人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」(4:4)強調一個好的屬靈領袖,不能倚靠自己的恩賜,而是要倚靠全能的上帝。
2. 追求名利(Prosperity):侍奉上帝(Serve God)
魔鬼的第二個試探是對耶穌說,你若好好的服侍我,「這一切權柄、榮華,我都要給你,因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜,這都要歸你。」(4:6-7)這樣的服侍只為了追求名利、榮華和權柄,亨通神學的問題就在於此,服侍的目的若只追求這些,信仰就會出問題。耶穌說,服侍的目的不應該是追求個人的名利,而是要追求能真實的服侍主,「經上記著說:當拜主―你的神,單要事奉他。」(4:8)所以侍奉上帝是屬靈服侍真正的目標。
3. 譁眾取寵(Popularity):順服上帝(Obey God)
最後「魔鬼又領他到耶路撒冷去,叫他站在殿頂(頂:原文是翅)上,對他說:你若是神的兒子,可以從這裡跳下去;因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者保護你。」(4:9-10)這就是要譁眾取寵,如果今天我跑到101大樓上,不帶降落傘就跳下來,結果人完好無缺,明天教會絕對會爆滿,什麼醫病趕鬼都不用做,只要往下一跳,保證引起轟動,那就是逼上帝為你做事情,這樣比較好傳福音嗎?耶穌說不是,是要按照上帝的吩咐來做,所以耶穌不是到聖殿的頂端,跳下來沒發生什麼事,而是要被人釘在十字架上,才能夠完成救贖的恩典。只要上帝的意思不是這樣,耶穌就不這樣做。雖然看起來迎合人的方法比較快速、便宜、簡單,大家都會跟著走,但耶穌說:「……不可試探主―你的神」(4:12),要順服主,這是耶穌基督面對第三個試探的回答。
Ⅴ、屬靈領袖的栽培
耶穌死而復活後,他知道彼得就要做十二使徒及初代教會的領袖,他也知道彼得會遇到這三個試探,所以耶穌和彼得有一段個人對話,為要栽培和堅固彼得。「他們吃完了早飯,耶穌對西門彼得說:約翰(太16:17稱約拿)的兒子西門,你愛我比這些更深嗎?彼得說:主啊,是的,你知道我愛你。耶穌對他說:你餵養我的小羊。耶穌第二次又對他說:約翰的兒子西門,你愛我嗎?彼得說:主啊,是的,你知道我愛你。耶穌說:你牧養我的羊。第三次對他說:約翰的兒子西門,你愛我嗎?彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎,就憂愁,對耶穌說:主啊,你是無所不知的;你知道我愛你。耶穌說:你餵養我的羊。我實實在在的告訴你,你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來;但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。」(約21:15-19)
1. 溫柔詢問:你愛我嗎(From Result to Relate)
耶穌問彼得的第一句話是:「你愛我比『這些』更深嗎?」「這些」就是指彼得的才幹,他很會捕魚,他會捕魚,代表他可以解決大家肚子餓的問題,耶穌說不是依靠自己的才幹,而是你有信靠上帝,與祂有到達愛的關係嗎?不是看你有什麼Result(成果),是看你有什麼Relate(關係),關係比成果重要。耶穌輕輕地問彼得,彼得很痛苦,因為他三次不承認主,所以他三次跟耶穌說:「主啊,是的,你知道我愛你。」「原來基督的愛激勵我們……」(林後5:14)。
2. 信任交託:餵養我羊(From Gain to Give)
耶穌接著說:「你若愛我,你的服侍就是去餵養我的羊群。」所以服侍上帝就是服侍人,耶穌給彼得的託付,表示對曾經失敗的彼得的信任,把最重要整個教會的餵養工作交給彼得。魔鬼說,你若服侍就能賺大錢,耶穌說,你若服侍就是去餵養羊群,所以不是Gain(得到),而是Give(付出),這才是服侍。「務要牧養在你們中間神的群羊,按著神旨意照管他們;不是出於勉強,乃是出於甘心;也不是因為貪財,乃是出於樂意;也不是轄制所託付你們的,乃是作群羊的榜樣。」(彼前5:2-3)
3. 提醒勉勵:順服帶領(From Lead to Led)
最後耶穌說:「你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來;但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。」我以前沒有想過這句話的屬靈意義,但是我很欽佩盧雲,他說這是對付第三個譁眾取寵的試探,就是當領袖的能力顯出來時,大家都跟著他走,所以他是帶著別人走的,不是讓人帶著走的,然而耶穌說,一個真正成熟的領袖,是願意讓別人帶著走,不是只想帶領人,是從Willful(自主)到Willing(順服),領袖強調自主,但更樂意順服,是用樂意順服上帝,來勝過譁眾取寵的試探。「故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅4:7)上帝若要你上十字架,你就上十字架。能不用自己的方法,卻順服上帝的帶領,這是非常特別的改變。本來認為自己是教會的領袖,應該帶領教會,耶穌說不是,你要先順服上帝,然後你才能夠好好地帶領教會,不然你會把教會帶壞,這是對彼得的提醒和勉勵。
Ⅵ、結論:
信靠中產生愛慕 愛慕中願意侍奉 侍奉中學習順服
信靠上帝產生對上帝的愛慕,愛慕中我們願意來侍奉,在侍奉中我們學習順服,若是這樣,我們就會產生「屬靈領袖的轉化形塑(The Transformational Plasticity of Spiritual Leadership)」,形塑就是前面我所講的大腦有辦法做改變。你如果想要出來侍奉,不只你能夠讓教會改變,你自己也會跟著改變。盼望我們的教會是這樣,牧師、長老、執事、小組長、團契會長都是這樣,我們一面侍奉,一面越發愛主,一面越發愛弟兄姐妹,一面我們的生命因著侍奉而有所改變,當我們越來越懂得順服,願意聽弟兄姐妹的心聲,就越能成為健康的屬靈領袖。
在家庭或教會中都一樣,領導者會有三個危險,第一個危險,依靠自己的才幹而驕傲,慢慢地失去對上帝的依靠,失去對上帝的信靠與愛主的關係後,你的服侍變成你的驕傲,建立起你自己的王國。第二個危險,服侍時,你是以服侍主為目標?還是你在服侍中的附加利益,是為了得到掌聲或成為你謀利的手段?你的動機已經被污染了,你不是為了讓弟兄姐妹更好來服侍的。第三個危險,在侍奉中,我們不知不覺就想要展示自己的才幹,希望大家都跟著你走,之後你就忽略上帝的聲音。當大家都跟隨你,教會人數增加這樣就是成功嗎?不一定。上帝可能要你走的是十字架的道路,可能是大家都離開你,對上帝完全的順服是一件很不容易的功課。我相信我們中間有人將來是屬靈的領袖,不是只有牧師、長執而已,你若是信主很久,你會有機會帶領人信主,那就是作一個屬靈的領袖。所以我們要願意信靠主,樂於愛慕主,樂意侍奉主,甘願順服主!我們一起低頭禱告。
「上帝我們感謝你,因為你賜給我們大腦,並使大腦具有奇妙的重塑能力,大腦的功用,猶如我們生命中的領袖。主啊,把這種學習改變的恩典賞賜給我們教會,不論是牧師、長老、執事、小組長,或是每位弟兄姐妹,讓我們有機會服侍時,不依靠自己的才幹,不用服侍來圖謀自己的利益,也不堅持自己的意志,讓我們能夠學習如何信靠主、如何來愛慕主、如何來侍奉主、如何來順服主。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2009年2月27日 星期五

教會系列(三)健康Health

教會系列(三)健康Health
經文:以弗所書第四章11~16節
時間:二00九年二月十五日
主講:蔡茂堂 牧師


短片


各位弟兄姊妹平安。上一次我們講金牛犢,今天我們要回到教會系列,講「健康」這個主題。健康是現代大部分教會所強調的重點,我希望能夠把「健康的教會」的概念跟大家解釋清楚。


一、引言:WHO所作健康的定義馬蓋文牧師Donald McGavran(1897-1990)於1959年在福樂神學院提出「教會成長理論」,影響了當時全世界的教會,強調教會應該要成長。慢慢地德國另一位年輕的神學家史華茲Christian Schwarz(1957-)則認為,追求成長是不夠的,應該要追求健康,教會只要健康,自然就會成長;成長不一定健康,可是健康一定可以成長。所以他就把教會從追求成長的目標改為追求健康,從他提出這理論起到今日,差不多所有的教會都強調健康的目標。講到健康我就想到「世界衛生組織WHO(World Health Organization)」,它是1948年4月7日由當時聯合國的61個國家所設立的,成立當時它訂定一個關於健康的宣言,我們翻譯成「衛生」,其實英文是health(健康),衛生就是要健康的意思。它認為「健康是身體、心裡與社會完全安適狀態,不僅僅只是沒有疾病或虛弱的狀態。Health is a state of complete physical, mental and social well-being and not merely the absence of disease or infirmity.」,這是WHO约在61年前所提出健康的定義,這個定義60幾年來沒有被改變,是很特別的。最近有一些醫學家開始挑戰這個定義,可是還沒有被WHO大會接受,原健康的定義還是留在聯合國世界衛生組織的憲章裡面。

二、兩種健康觀
1. 終極理想盼望(Ultimate ideal hope)

2. 最佳現實適應(Optimal real cope)
從該定義中我們看到兩種健康觀,一種是「終極理想盼望(Ultimate Ideal Hope)」的健康觀,健康是指身體肌肉發達、身形完美壯碩的最高身體狀態。可是最近挑戰WHO的人士認為,如果這樣叫作健康,那我們很多人都不算是健康,因為大多數人達不到那樣的身體顛峰狀態,只能羨慕而已。而另一種健康觀則是認為,所謂健康是指目前的狀況所能夠達到的最佳適應狀態,每一個人因為現實狀況不一樣,因此健康的標準就會不一樣,例如參加奧林匹克殘障運動大會的選手,雖然沒有完美的身體身形,但依然殘而不廢、很健康的運動著,以他所能做到的最佳程度來活出健康的生命,這叫作「最佳現實適應(Optimal Real Cope)」,所強調的不是理想盼望,而是一個適應狀態;不是理想上的,而是實際上的;不是終極的,而是最佳的,最佳的就是以你目前的本錢,面對你目前的環境,所能夠做到最好的,那個就是健康,所以這有把天上飛的理想帶到地上可行狀態,把理想轉變為實際的落實。這也就是最近一些醫學專家開始懷疑,用「終極理想盼望」來作為健康的定義對嗎?是不是應該以「最佳現實適應」來作為健康的定義才恰當呢?健康的定義在我們的信仰裡面也可以有兩種說法,一處經文說:「你們要完全,像你們的天父完全一樣。」(太5:48)這如同「終極理想盼望」的健康觀,另外一處說:「我們到了什麼地步,就當照著什麼地步行。」(腓3:16)則像是「最佳現實適應」的健康觀,所以我們的信仰也可以抱持著一個終極理想,也可以抱持著一個實際上你能做到的程度,把它做到最好就好的觀念。


三、教會是基督的身體
1. 歸屬連結元首基督
為什麼我們要講健康呢?因為教會被比喻成基督的身體,元首基督是頭,身體必須要跟頭連結起來,才算是一個完整的身體,是歸屬於基督的,「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。」(加3:27)是連結於基督的,「……凡事長進,連於元首基督」(弗4:15),任何肢體一旦和中樞神經脫離,就不算身體了,因為不受中樞神經的管制,沒有辦法動作和存活,所以我們和基督的關係是歸屬(Belong)關係、並且必須要連結在一起(Connection)。


2. 許多肢體一個身體肢體彼此的屬性是各不相同,但是歸屬同一個頭,因此它有一個特點,就是有許多(Diversity)肢體,可是卻是一個(Unity)身體。雖然一個身體,可是有很多不一樣的肢體,「正如我們一個身子上有好些肢體,肢體也不都是一樣的用處。」(羅12:4)雖然不一樣的肢體,但卻是一個身體,因為基督是元首,「一(Unity)」是因為一個元首造成的一,「……而且肢體雖多,仍是一個身子;基督也是這樣」(林前12:12)。現在教會牧養也援引健康的概念,在多樣化和一致性上同步考量。

3. 互助成長共苦同甘另外健康的身體有一個特點,就是會成長。剛才前面提過,健康的教會是會成長的,身體有很多系統,彼此是會互相幫助的,「……照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己」(弗4:16),在幫助中彼此會長大,遇到困難時大家一起受苦,「若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;若一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。」(林前12:26)比如一個人沒有穿鞋,腳被玻璃刺傷,手難道會鼓掌叫好嗎?不會的,而是手會趕快去幫腳把玻璃拔出來,雖然手一點都沒有受傷(受傷的是腳),因為他們是同一個身體,痛是大家一起感受得到的痛。教會像不像一個身體,就要看有沒有互相幫助、有沒有同甘共苦的關係。

四、人的功能系統(Functional Systems)
1.生理系統(Physiological System):合一和諧
把教會比喻成身體,我們以人的身體有許多的系統來看,最基本的就是生理系統。生理系統最重要的是要合一(Unity),約翰福音17:23「我在他們裡面,你在我裡面,使他們完完全全的合而為一……」,另外系統彼此的關係之間要和諧,不能夠相互衝突,要一致,這樣才是健康,詩篇133:1「看哪,弟兄和睦同居是何等地善,何等地美!」

2.心理系統(Psychological System):平安喜樂
人不只有生理系統,還有心理系統,教會的心理系統應該是指基督留下給我們的平安,「我留下平安給你們;我將我的平安賜給你們。我所賜的,不像世人所賜的……」(約14:27),還有在基督裡面不管遇到什麼處境,會有喜樂的心情,「你們要靠主常常喜樂。我再說,你們要喜樂。」(腓4:4),平安和喜樂是教會的一個特點。

3.靈理系統(Spiritual System):敬拜侍奉
另外我們認為應該還有一個屬靈的系統。這個屬靈的系統就是會敬拜,「……那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他」(約4:23),而且會事奉上帝,「只要你們敬畏耶和華,誠誠實實地盡心事奉他,想念他向你們所行的事何等大。」(撒上12:24)

4.社會系統(Social System):愛鄰如己
除了這些以外,還有一個社會系統。就是我們活在人的環境當中,必須要愛我們的鄰舍如同愛自己,「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主―你的神;又要愛鄰舍如同自己。」(路10:27)

5.政治系統(Political System):公義憐憫
還有一個政治系統。人與人之間光只有愛很難解決問題,當發生問題時,需要知道如何處理,需要有權力的機構來處理,需要的是公義和憐憫的關係,「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」(彌6:8)所以不應該只有管教會裡面的事,也應該關心外面社會的問題,關心政治的議題。

6. 生態系統(Ecological System):忠心管家
最後是生態系統。我們所存活的地球一旦出問題,沒有一個人可以健康地活下去,所以我們要關心整個地球的生態,做一個忠心的管家,「誰是忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家裡的人,按時分糧給他們呢?」(太24:45)。
以上是六大系統,其中與我們關係最密切的,是第一個生理系統。上帝為了讓這個生理系統能夠合一及和諧,他又幫我們在這裡面設了十個系統,使生理系統可以正常地運作,我們稱作「系統裡的系統System of System」。

1.神經系統(Nervous system):領導
第一個生理系統就是我們的腦和脊髓的中樞神經,腦中樞神經是幫助我們做決定的,一個人要做什麼事情,是由大腦來決定(Decision),就像是領袖,所以教會也一樣需要有好的領袖,不管是長老或牧師,他們要清楚知道基督耶穌的教導是什麼,由他們來帶領教會,這個教會才不至於偏差,失去基督的樣式,這是神經系統。耶穌說:「……你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人」(可10:43-44),你要作領袖就要服侍人。

2.內分泌系統(Endocrine system):平衡
第二個是內分泌系統。它和神經系統都是掌管全身,神經系統是把中樞神經的決定傳遞至全身,讓全身行動一致;內分泌系統是負責調整各系統間的不和諧,它有很多小小的分泌腺,比如甲狀腺,是負責調整新陳代謝成長的機能,胰島素則調整我們的血糖,血糖不能太高或太低,要讓它保持平衡(Balancing)狀態,這在醫學上叫作恆定(Homeostasis)。教會裡也是一樣,教會如果有太高太低的狀況,上帝並不喜歡,他希望大家保持平衡狀態,太高的補太低的,使太低的提高,「身上肢體,我們看為不體面的,越發給他加上體面;不俊美的,越發得著俊美。……但神配搭這身子,把加倍的體面給那有缺欠的肢體,免得身上分門別類,總要肢體彼此相顧。」(林前12:23-25)今天我們鼓勵大家,如果你還有錢可以捐一些作愛心基金,背後的想法也是肢體彼此相顧,經濟不景氣,有些人活不下去,我們還有的應該補那些真的不足的,這就是內分泌系統在做的工作。

3.消化系統(Digestive system):聖經
再來,身體要活下來,必須要由外攝取養分(Nutrition),這我們叫作消化系統。教會要健康,最大的養分是聖經,把上帝的話吃進來,所以你來教會作禮拜,牧師一定會解釋聖經,還會鼓勵你參加查經班或主日學,基本上我們相信,上帝的話是讓我們健康的一個最重要的養分,「耶和華―萬軍之神啊,我得著你的言語就當食物吃了;你的言語是我心中的歡喜快樂,因我是稱為你名下的人。」(耶15:16)這樣的教會才是一個健康的教會,當教會開始不講聖經,你就知道那個教會有問題了,因為上帝的話語已經不是成為他們主要的供應。

4.呼吸系統(Respiratory system):禱告但是你把養分吃了也活不了,還需要氧氣才可以把吃下去的聖經轉成能量,所以我們需要呼吸系統。呼吸系統是透過氧氣(Oxygen)把吃進身體的養分氧化,我們才可以活動生存,禱告就是氧氣,讀經和禱告是每天靈修的必須,教會的牧師為什麼一天到晚邀請大家來參加禱告會,因為禱告是我們裡面很重要的一個系統,是跟上帝之間有很好的溝通關係,因為呼吸有「呼、吸」兩個動作,同樣禱告也有兩個動作,一個是向上帝講話,求上帝聽我講話,一個是求上帝讓我聽到他講話,「耶和華啊,求你聽我的禱告,留心聽我的懇求……求你使我清晨得聽你慈愛之言」(詩143:1, 8),對應於呼吸系統,我們跟上帝之間的禱告,就像是呼吸。

5.循環系統(Circulatory system):分享
如果你把吃進來的養分和吸進來的氧氣放在胃部和肺部那是沒有用的,你還必須要有辦法把這些能量輸送到全身,因為全身都需要,我們叫作循環系統,循環系統就是把胃和肝臟所消化的養分和肺部所吸進來的氧氣輸送到全身,身體才會存活,循環系統是通路(Circulation),全身的養分靠它來輸送流通。這就是我們鼓勵大家參與的小組,小組的重點就是分享,就是你所有的領受、你從上帝得到的恩典,願意跟大家交流(Communicate),這是團契,「我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」(約壹1:3)

6.泌尿系統(Urinary system):悔改
我樂意與你分享從上帝領受的,你也幫我禱告,這樣看起來應該是彼此關係都很好,可是彼此相交就有問題,因為大家還是罪人,罪人都會出問題,會有傷害,所以教會還需要有一種清除問題的功能,這個叫作泌尿系統。我們的身體會產生很多毒素,是自己產生的,不是外面進來的,必須要有腎臟的收集,再把這些毒素排放出去,所以泌尿系統是排毒的(Excretion)。同樣的,教會需要常常願意互相認錯、互相悔改,「所以你們要彼此認罪,互相代求,使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」(雅5:16)再怎麼互相彼此相愛的教會基督徒,難免會有傷害、會有犯錯的時候,這時我們得願意把身體中不好、無益的毒素排除出去,才不會毒化身體。

7.皮膚系統(Skin system):界限
我們跟教會外的社會或政治之間,保持怎麼樣的一個關係?那就像皮膚系統要處理的問題。皮膚以內就是我,皮膚以外就是環境,當中的界線(Boundary)很複雜,沒有皮膚人就活不了,因為身體內部會被外面的病菌侵犯,馬上就感染身亡,可是如果皮膚完全把自己保護得太好,它也活不了,皮膚必須要一方面可以跟外面有互通,一方面可以阻絕外面的入侵,所以它具備很複雜的功能,不要以為它像碉堡把自己完全包覆,這樣不行,因為身體必須要跟外界接觸,皮膚系統做的是分別(Differ)不是分隔。耶穌的禱告也說:「我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離罪惡……我為他們的緣故,自己分別為聖,叫他們也因真理成聖。」(約17:15, 19)教會不能夠脫離世界,可是它必須跟世界有所分別,皮膚就如界限,你知道教會和社會的關係,是分別但不是分離的,不是沒有關係的,這個關係會互相影響。

8.免疫系統(Immune system):分辨身體萬一被外面的病菌入侵時該怎麼辦?這時身體負責處理的就是免疫系統。當外面的病菌入侵到身體裡面,我們的身體裡面有防衛(Defense)的警衛,它們會馬上出動,把外面入侵不好的病菌處理掉。可是有一些警衛出了狀況搞不清楚好人壞人,結果把好人抓起來,壞人在外面逍遙,這樣就不好了,那個叫作自體免疫失調,這是目前我們最怕的疾病。教會也是一樣,必須要有一個很好的免疫系統,必須要會分辨好壞(Discern),專司打擊不好的病菌。剛才前面提到我們必須要能夠分辨什麼是真理、什麼不是真理,一個教會要健康,弟兄姊妹必須要有分辨的能力,否則就會帶來破壞,「……他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了」(來5:14)。外面所講的很多東西,你聽的時候必須要能分辨好與壞,這是免疫系統必須要有的能力。

9.運動系統(Motor system):服事
一個健康的人,不會只有裡面健康很好就好,他必須要對外面環境有所反應或影響,這就是我們的運動系統(肌骨系統)。運動系統有兩個,一個是骨頭,一個是肌肉,最重要的是他一動起來就會對環境產生影響(Impact),不像皮膚和免疫系統是被動的接受外面事物作回應,而是會對環境有主動的反應和影響,以教會來講就是去服事。教會要對社會有所反應,最大最好的反應是願意去服事這個社會的需要,好像耶穌基督說:「因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。」(可10:45)

10. 生殖系統(Reproductive system):傳承
最後當一個健康的人所有的系統都有了以後,他還是會死亡,再健康總有一天會結束,生命要如何延續下去?你的染色體必須要有辦法傳下去,負責傳承的就是生殖系統。人的生命要代代相傳,必須要靠生殖系統來繁衍(Proliferate),我們的信仰也必須要能夠傳承(Beget)才算健康。這裡有兩種傳承,一種是生命的傳承,就是一個基督徒可以帶另一個人成為基督徒,雖然你離開世界了,可是基督的信仰就這樣傳下去,「你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。」(約15:8)為什麼我們教會要成立安得烈小組?安得烈小組的重點就是你願意陪伴一些未信主的朋友,希望對方有一天有機會可以來認識相信主耶穌基督,這個是傳承。另外一個傳承我們叫作比撒列小組,為什麼要有比撒列小組?因為教會的領袖也是會離開世界或他們的職份,他們也需要傳承,這叫作領袖的傳承,「你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人。」(提後2:2)教會需要這兩種傳承都有,它才會健康,沒有新的人進來,教會會死亡;沒有新的領袖,教會就失去方向,所以我們需要兼顧兩種傳承。以上是我們所講的十大生理系統。

五、健康的哲學(Philosophy of Health)
1. 擁有狀態類別(Possess State Category)
接下來容許我講一點健康的哲學。前面我們提到聯合國的世界衛生組織它對健康的定義:「健康是身體、心裡與社會完全安適狀態,不僅是沒有疾病或虛弱。Health is a state of complete physical, mental and social well-being and not merely the absence of disease or infirmity.」,問題是在它認為健康是一種「狀態」,所以你可以擁有健康,也可以失去健康,與健康相對的是疾病,所以人有兩種,一種是健康的人,一種是生病的人,這是兩種不同的狀態。這樣的觀念認為健康是可以擁有的,是一個靜態的東西,這是世界衛生組織的觀念。

2. 過程層次連續(Process Grade Continuum)可是有人認為不是這樣,健康不能夠用那麼簡單的正負二分法來看,其實如果我們以時間當作X軸,以健康當作Y軸,會發現當你的健康指數是0的時候,人是死亡狀態,指數50是一般狀態,指數是100則是WHO所講的完全健康狀態,那是達不到的狀態。好比被流感傳染的人會罹患感冒,感冒進行的過程大概是呈U型曲線,當濾過性病毒進入身體以後,健康的狀況會向下滑,當超過「次臨床線(Sub clinical level)」時,你開始感受到不愉快不舒服,可是還不是太難過,所以你還不會去看醫生,只在家裡休息調養,可是到了真正非常難熬時,就超過「臨床線」,一超過臨床線這個階段,你受不了就會去看醫生,如果醫生的診斷正確,用藥也正確,或是免疫系統運作良好,那就會慢慢地恢復回到次臨床線,就不再去找醫生,最後恢復成原來的健康狀態。這個流感的案例就不是一種靜態的健康或不健康,而是一個動態的過程,是隨著時間在改變的。另外你不能說我健康你生病,只能說我比你健康,或是我今天比昨天健康一點,所以這是層次的問題,而且是一個動態的,不是你可以擁有的,它是會一直改變,是一個過程,所以必須要把時間加進來,而且它是一個比較的、層次的、連續的,不是健康或疾病的二分法,這是一個對健康比較新的看法。






3. 側影關係複合(Profile Relate Complex)
可是世界衛生組織認為健康不只是身體的層面而已,還有心理和社會的層面,這是另外一種看法。我們有生理、心理、社會的層面,所以健康其實是三度的,而且你的社會環境會影響你的心理;你的心理會影響你的生理;你的生理會影響你的社會環境,三者是互相影響的。因為它是立體的我們很難去了解,所以我們平常說的「心身醫學」,就是這個立體的東西投影在心理、生理、社會交互作用的圖表上,這個圖表就像是建築設計的平面和側面圖一般,我們能看的只是一個面向的投影,我們只能在側影上來討論,可是實際狀況健康是立體的、是複雜的,不是那麼簡單的,三個向量是互相影響的,它是一個複合體。我們現在所知道已經不只這三個,三度空間的圖我們還可以繪製,到第四度我們就畫不出來了,因為我們人是活在四度空間裡(三度加上時間),我們沒有能力畫出第四第五度的圖,所以我們認為健康是畫不出來的,它還有靈理的、政治的、生態的,我覺得甚至這六個還不夠,可能還有其他的,請容許我暫時用這樣的圖來表示,因為大家要了解健康狀況是一種很複雜的情形。

4. 潛能奉獻能力(Potential Dedicate Capability)
最後一個問題是,健康值得你我追求嗎?為什麼你要追求健康?這是佛洛伊德(Sigmund Freud 1856-1939)所提出來的問題,我以前以為佛洛伊德只是談心理、性與死,後來發現不是,他說:「The two hallmarks of a healthy maturity are the capacities to love and to work.(健康成熟的兩個標誌是愛人與工作的能力。)」我去找他的原始著作找不到他的quote(引述),這個quote是Erik Erikson(艾瑞克森,佛氏門生)他在引用佛洛依德論述時稍微提到的,我們因此相信Erik Erikson並非造假,他是真的聽過佛洛伊德講過這句話,不管如何,一般流傳認為這是佛洛依德講的。這句話中他所提出健康的觀念,不是你多健康,而是你健康以後要做什麼,他認為健康是為了要好好工作和愛別人,那才是健康的目的。所以健康不應該是目的,如果有教會說要追求健康,卻沒有目的,這種健康是有問題的、是病態的,因為健康不應該是最終追逐的目標,健康的作用是要輔助達到目標,並且這個目標是你可以為它將自己擺上。所以,我認為健康的哲學最終而言,健康就是一種潛在能力你可以拿來奉獻(Potential Dedicate Capability),佛洛依德認為,奉獻的對象就是人際關係和工作,人好好地工作、好好的保持人際關係,這是健康的目的。

Ⅵ、結論:身體獻上當作活祭
對我們基督徒來講,我們最高的目的是「……將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的」(羅12:1),這包括好好地工作、好好地愛人,還有好好地敬拜上帝,這是理所當然,是上帝所喜悅的。我們一起低頭禱告。

「主耶穌,我們思想教會有很多弟兄姊妹他們正生病在家或在醫院,反觀我們在禮拜天還可以到你的聖殿來敬拜,謝謝主,賜給我們健康的身體,不只身體健康,我們的心情也是平安喜樂的,我們所住的環境也是健康的環境,主,我們感謝你。幫助我們願意追求健康,但是不要讓我們只以追求健康為目的,讓我們真的明白,好叫我們真的擁有你賜給我們的健康以後,我們能夠拿來事奉,好好地工作、好好地愛人、好好地敬拜你。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2009年2月19日 星期四

大衛的第二十二條軍規

2月 8 日講道內容
大衛的第二十二條軍規
經文:撒母耳記上第二十九章1~11節
時間:二00九年二月八日
主講:曾昭瑞牧師

短片

各位弟兄姊妹平安。我們一起來禱告:「親愛的主耶穌,我們要謝謝你,再一次聚集我們在你的面前來聽你的話語,也讓我們從大衛身上有新的學習,願你保守看顧我們今天在這裡所獻上的敬拜,禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

引言:Catch22 第二十二條軍規
首先我要跟大家分享一個Catch22的故事。這是一位美國的作家約瑟夫-海勒(Joseph Heller, May 1,1923-Dec 12, 1999)所寫的一本小說代表作《第二十二條軍規Catch 22》,故事是描述在第二次世界大戰末期,地中海的一座小島上,有一群美軍的飛行大隊駐紮在那裡。按照美國軍隊的一般規定,飛行員只要飛滿二十五次就可以放假回國,所以這些飛行員對於能夠回國是充滿期待的,但是軍規的另一條規定卻又說,在任何情況之下,要優先執行指揮官的命令。很不幸他們的指揮官(卡思卡特上校Cathcart)是一個非常想要升官的將領,企圖心非常強。他一次又一次的增加他們飛行的任務,遠遠超出一般的規定,他不斷的下命令要求飛行員不得休假,要飛行、要飛行……。最後造成很多飛行員甚是緊張害怕,因為他們承受的壓力太大了,不停的飛行讓他們憂懼每回出任務會不會就此被敵軍擊落。於是,很多飛行員都患了恐懼症,變得瘋瘋癲癲。其中有一位投彈手尤塞恩(Yossarian)上尉,更是惶惶不可終日,覺得自己快要發瘋了,每次出任務他只有一個想法,就是想趕快逃、趕快逃,不要被打下來,在求生欲望的支配下他只想逃命,最後就裝病躲到醫院裡面去。在醫院中,他找到一個軍醫請他幫忙:「你可不可以幫我想辦法不要上戰場?」軍醫跟他說:「很簡單啊,按照所謂的『第22條軍規』中的規定,只有瘋了的人才可以不用出任務。只要你真的發瘋了,就可以不用出任務。」他很高興的說:「那太好了!你趕快證明我瘋了,我就可以不用出任務。」軍醫又說:「可是規定一定要本人提出申請才可以。」「好,那我來申請」醫官跟他說:「但是你一提出申請,就證明你沒有瘋,因為一個正常人能意識到自己將發生安全上的立即危險,就說明這個人仍具有清楚的理智,意識到出去戰爭會發生危險,也就證明你沒有瘋。所以結論是―你沒有瘋,還是乖乖地去出任務吧。」後來“Catch22”變成一個專有名詞,形容一個人被制度所愚弄無法做選擇,或是形容一個人陷在一種兩難的局面(No win situation)─―不知道要往前還是往後,但又必須要擇一而行的情況。


一、不安的大衛今天經文中的大衛就是處在這樣的一個景況中。大衛為了要逃避掃羅的追殺,假裝變節去投靠非利士人,之後又跟亞吉王編造了很多的理由,說他是去攻擊以色列人,其實他是去攻擊以色列南方的亞瑪力人,搶奪了很多財寶,拿到亞吉面前跟他分享。實際上大衛不但沒有攻打以色列人,甚至從聖經中的一些證據來看,他曾經暗中資助一些住在南方的以色列人,所以大衛很會演戲,演得非常好,深深地取得了亞吉王的信任。但是突然之間事情有一種令人想像不到的變化,使得大衛從一開始兩面討好的情況下變成受到兩面夾擊。亞吉王通知大衛說:「非利士人正計劃對以色列人發出一項巨大的攻擊行動,你和跟隨你的六百個人都要隨同我出戰。」大衛在這種情況下不得不表示說,他將會為亞吉王而戰。亞吉王很欣賞他的忠心,就跟他說:「這樣,我立你永遠作我的護衛長。」(撒上28:2)不曉得當你讀到這段經文有什麼樣的感覺,如果你是第一次讀聖經,對大衛有點瞭解的人,聽到這句話時會很訝異,「大衛可以做亞吉王的護衛長!」我們知道大衛不是第一次作護衛長,他以前就當過掃羅的護衛長,他以前曾經站在掃羅面前,成為拿兵器的人,「大衛到了掃羅那裡,就侍立在掃羅面前。掃羅甚喜愛他,他就做了掃羅拿兵器的人。」(撒上16:21)拿兵器就是捉刀人,就是要保護他的人,我不曉得歷史上有幾個例子像大衛這樣,曾經當過兩個敵對的國家首領的護衛長,同時期保護兩個敵對國家的人,我覺得大衛非常的了不起,他可能是古今中外的第一人,不知道有沒有第二人。


聖經告訴我們,掃羅為著這場即將來到的戰爭感到極度的不安和害怕,經文說:「掃羅看見非利士的軍旅就懼怕,心中發顫。」(撒上28:5)掃羅王不是沒有上過戰場的人,他是靠著戰爭起家的,可是這一次他很害怕,他想要尋找上帝的旨意,可是上帝很特別,不跟他講話。在這種不安恐懼的狀況下,掃羅去找一個交鬼的婦人,想要招來撒母耳的靈魂,告訴他將會發生什麼事情。但是我們要知道的是,在這段期間害怕的人絕對不是只有掃羅,我們相信大衛也是在那個極度緊張恐懼中,因為他不想和以色列人相殺,但是他也無法違反非利士人的命令。大衛自己陷入了一個進退維谷的局面,而且他找不到任何的退場機制,我們從二十七章來看,大衛去投靠非利士人原本好像是一個很聰明的決定,他可以躲避掃羅王的追殺,又可以得到非利士人的信任。但是現在大衛自己夾在非利士人和以色列人當中,不知道該怎麼樣做選擇。在洗革拉到亞弗的這段路程中相距好幾十公里,特別在部隊集結的時候,不是一兩天就可以到達的,所以當大衛從亞吉王聽到他的命令,要回來召集他的部隊,再走到亞弗的這段時間當中,我們相信大衛那幾天一定寢食難安,他一定在想辦法該如何不去同非利士人攻打以色列人,怎麼樣可以在這個過程中避免掉這樣的危機呢?誰可以幫忙他不要上戰場?大衛不可能沒有想盡辦法,但是他卻無計可施。(附圖一)




二、應當注意的三件事
1. 不明瞭大衛的意圖可是在這個過程中,聖經從頭到尾都沒有提到大衛說了或做了什麼樣的嘗試,所以我們要來看這段聖經時,要先注意幾件事情。第一,我們不明瞭大衛的意圖。其實我們可以很容易明瞭大衛的意圖,如果你仔細看聖經,聖經有一個特別的地方,就是在聖靈的啟示之下,人的心思意念聖經的作者都知道。在二十七章說:「大衛心裡說:必有一日我死在掃羅手裡,不如逃奔非利士地去。掃羅見我不在以色列的境內,就必絕望,不再尋索我;這樣我可以脫離他的手。」(27:1)其實在這裡大衛沒有跟別人說,可是聖經的作者就知道,所以聖經的作者很厲害,他可以知道每一個人心裡面在想什麼,這是聖經的作者可以讓我們知道的。可是大衛在這麼大的一個困難時刻裡,聖經的作者卻沒有告訴我們大衛他有什麼想法、有什麼計畫、有什麼企圖,我們要說的是,聖經的作者故意不告訴我們某一些信息,他為什麼不告訴我們呢?可能的原因是:第一種,聖經的作者是一個很會寫作的人,他故意要增加這個事件的懸疑與神祕感,讓我們去猜,因為他覺得這樣我們會比較被吸引,所以他不告訴我們大衛到底在做什麼。第二種,聖經的作者不期望把大衛描寫成一個聖人──他很厲害、很聰明,他所做的什麼都是對的,作者希望讓我們覺得大衛是一個會害怕、會懷疑、會恐懼、會犯錯的人,所以這樣的一個人在想什麼不重要,並不是重點。第三種,聖經的作者不讓我們知道大衛在想什麼,是因為他覺得一旦我們知道大衛在想什麼時,我們很容易被他牽著鼻子走。不曉得你有沒有這種經驗,當一件事情發生時,特別在台灣藍綠政黨都有不同的立場,藍的就有藍的說法,綠的就有綠的說法,如果你是藍軍,你就不看綠軍的說法,如果你是綠軍,就不看藍軍的說法,因為我們容易傾向為自己所支持的人尋找正當的理由,找到很好的理由就贊同而否定對方的說法。聖經的作者可能也不希望我們為大衛找理由,所以就讓這部分留白。


2. 看不到上帝的作為
第二,在這段經文中我們看不到上帝的作為。當大衛遇見這樣的困境時,大衛什麼都沒有說,什麼事都沒有做,可是上帝看起來似乎也靜默著,什麼都不說不做。不過聖經的作者相信一件事情,就是當我們在讀這段經文時,雖然沒有看見上帝說行了什麼,可是我們在研讀聖經的過程中會看見上帝到底做了些什麼。


3. 做不了決定的大衛第三,在這段過程當中,大衛是一個受支配者,他做不了任何的決定。事實上,這時真正有能力作決定的是非利士人的首領,他們做了一個很重要的決定,在當中大衛只是一個無能為力的被決定者。


三、四比一的決定首領們做了一個什麼樣的決定呢?他們做了一個四比一的決定,當非利士人準備對以色列人發動攻擊時,他們來到亞弗集結軍隊。非利士人有五個首領,一個在迦薩,一個在亞實基倫,一個在亞實突,一個在以革倫,另一個在迦特,迦特就是亞吉王,這是非利士人的五大城邦,他們有五位首領一起聚集在亞弗開會,他們的軍事協調會議中有一個很重要的焦點就是大衛。我們很難想像迦特的亞吉王,他把大衛帶到亞弗那裡來參加這場戰爭,不是只希望大衛好好的當一個觀眾,來看非利士人和以色列人打仗,為非利士人加油就好,我相信亞吉不是這樣想的。亞吉認為大衛是一個非常有戰略性的棋子,他認為大衛會為他們帶來軍事上的好處,因為他曾經是掃羅的高級將領,很明瞭以色列人戰爭的佈署與戰術的行動,而且又跟掃羅有血海深仇,所以如果他今天加入非利士人,在戰場上他一定會拼命的攻擊掃羅。我們幾乎可以想像、可以聽見亞吉王在這場會議中拍著胸脯跟其他四個王保證說:「相信我,大衛一定是屬於我們這一邊的,他一定會為我們打仗。」


可是其他的人並不像亞吉王那樣天真,他們對於大衛在那裡出現表現出極大的反感。非利士人的首領說:「這些希伯來人在這裡做什麼呢?亞吉對他們說:這不是以色列王掃羅的臣子大衛嗎?他在我這裡有些年日了。自從他投降我直到今日,我未曾見他有過錯。非利士人的首領向亞吉發怒,對他說:你要叫這人回你所安置他的地方,不可叫他同我們出戰,恐怕他在陣上反為我們的敵人。他用什麼與他主人復和呢?豈不是用我們這些人的首級嗎?」(撒上29:3-4)亞吉你怎麼這麼愚蠢,你難道沒有想過大衛會幹什麼樣的好事嗎?這不過是他的苦肉計,他是來臥底的,假裝和掃羅鬧翻來效忠非利士人,難道你不知道當他上戰場時,他最好的方法就是拿著我們這些人的腦袋去見掃羅王嗎?當他立下這樣的大功時,掃羅跟他有什麼樣的血海深仇,不就都一筆勾消了嗎?你怎麼那麼笨,而且你難道沒有聽過那一句咒語般跟隨著他的話:「從前以色列的婦女跳舞唱和說:掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬,所說的不是這個大衛嗎?」(29:5)我們現在要去攻打掃羅,掃羅並不可怕,可怕的是這個大衛。所以這些首領很怕大衛,跟亞吉說:「叫他走,這裡的戰鬥沒有他的份。」(附圖二)




四、誰在相信上帝?
經過激烈的爭論後,亞吉王回來跟大衛講話,他有一個很不愉快的任務,他必須請大衛回家。我們看見亞吉王非常慎重其事,而且帶著很深的歉意,他以一個異教徒的身份對著大衛說:「我指著永生的耶和華起誓……」,這句話不是非利士人講的話,就好像我們基督徒遇見事情時很少說阿彌佛陀,這不是非利士人在講的話,這是一個相信上帝的人所講的話。他說:「我指著永生的耶和華起誓……」,他指著那位真實以色列的上帝,就表明說他所講的是非常慎重謹慎的。他告訴大衛說,你在我眼中是多麼值得信任,「……你是正直人。你隨我在軍中出入,我看你甚好。自從你投奔我到如今,我未曾見你有什麼過失;只是眾首領不喜悅你」(29:6),第9節亞吉王又跟他說:「我知道你在我眼前是好人,如同神的使者一般;只是非利士人的首領說:這人不可同我們出戰。」當我們看到亞吉王這樣對大衛的告白,這樣帶著歉意跟他說:「不是你不好,是我們的首領不喜歡你,你真的沒有不好。」弟兄姊妹,如果你是大衛,你應該覺得蠻感動的,他的真誠、他的信任、他的那種充滿歉意的態度,都讓我們覺得真的是很用心。這個訊息對大衛來講應該是一個好消息,因為他不用上戰場,他不用幫非利士人打仗,他不用對抗以色列人,他不用面對掃羅、不用面對約拿單,他可以大大地鬆一口氣,並好好地感謝,他所要做的就只是回到洗革拉。


天下哪有那麼好的事情,可是當我們看到大衛的反應,實在不曉得該如何形容他,大衛怎麼說?大衛對亞吉說:「我做了什麼呢?自從僕人到你面前,直到今日,你查出我有什麼過錯,使我不去攻擊主─―我王的仇敵呢?」(29:8)他顯出一副渴望參戰、攻打以色列人的態度。他表現的非常生氣,他很激動抗議的說:「我很想參加這場戰爭,為什麼你們不要讓我去攻打以色列人呢?」我們只能夠說,大衛的戲演得太好,如果我們在現場不知情的話,都會認為是亞吉王對不起大衛,辜負了大衛一片忠心赤膽。聖經在這裡讓我們看到一個荒謬的畫面,看見人性有欺騙、有利己、有偽善的一面,而這個高明的騙子不是別人,就是以色列人最偉大的王,奧斯卡的最佳男主角―大衛。我們要說在這個過程中,你看到誰像是一個比較有信仰的人?不是大衛,不是大衛提到上帝如何如何,而是提到上帝如何如何的是亞吉王。一個外邦人的首領,不斷的在他和大衛之間的關係當中,提到那位永生的上帝,說大衛像上帝的使者,而那個說謊的大衛從頭到尾都沒有提到上帝。不過我們今天的重點不是要來看大衛如何的會說謊,也不是要研究說謊成功的祕訣是什麼,我們今天是要透過大衛在這段他生命中最黑暗、最不光彩的一個時刻,我們能夠學到什麼樣的功課呢?


我們的學習一、罪的結果經常被耽誤,但是卻是不可避免的
第一個我們可以學習到的功課是「罪的結果經常是被耽誤,但卻是不可避免的。」台灣人有一句話說:「不是不報,只是時候未到。」大衛在一年多以前做了一個非常壞又錯誤的決定,就是為了要保全自己的性命,他去投靠非利士人的幫助,投靠以色列人的仇敵。大衛曾經對追殺他的掃羅說:「今日耶和華將王交在我手裡,我卻不肯伸手害耶和華的受膏者。耶和華必照各人的公義誠實報應他。我今日重看你的性命,願耶和華也重看我的性命,並且拯救我脫離一切患難。」(撒上26:23-24)上帝是看重我性命的,上帝是我的保護,這曾經是他的信念,他也很熱切的表達給掃羅聽,但是當大衛投靠亞吉王的時候,他忘記他曾經說過這樣的話,他忘記這曾經是他的信念。然後他投靠了亞吉王,日子一天天的過去,彷彿當初說謊的危機已經消失,越來越順利,大衛可能也相信說,這真的是一個最好的選擇,在他認為當初的選擇是沒有錯時,罪的結果就開始出場。大衛已經太受亞吉王的信任,他不再只是一個尋求政治庇護的難民,他已經成為亞吉王重要的心腹和武裝力量,但這時大衛卻發現他正掉進自己精心所設計的圈套裡面,被他自己所設計出來的騙局玩弄著,必須為此付上代價。我們要說,上帝和撒旦是不一樣的,上帝告訴我們罪的結果非常清楚,他說:「因為罪的工價乃是死;惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡,乃是永生。」(羅6:23)上帝沒有跟你打折扣的,他跟亞當說:「分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!」(創2:17)可是魔鬼很聰明,牠對我們說:「你們不一定死。」牠沒說「一定不死」,而是說「不一定死」,牠讓你覺得好像有一點空間,好像我們做錯事情也許不會怎麼樣,所以我們心裡就存著僥倖。上帝講的是對的,罪有一個非常高的價格,我們不能夠期望它自動減價,甚至免費贈送,對大衛來說,他說謊帶來的好處已經結束了,這時候他必須付上代價。


二、信靠上帝信實的作為
第二個,這段經文其實是要告訴我們另外一件很重要的事情,是教導我們要去信靠上帝,它讓我們想起上帝的信實,就是「我們縱然失信,他仍是可信的,因為他不能背乎自己。」(提後2:13)大衛其實做了很多不好的事情,大衛其實離開了上帝的保守,大衛其實說了很多的謊,可是上帝沒有把他丟棄。可能我們遇見很多的困難,但是我們真正一個最大的困難是,我們沒有那麼完全認真的去信靠上帝,我們常常想用自己的方法去解決問題。上帝選定大衛為以色列下一個王,這件事情掃羅很想阻止,可是掃羅無能為力;非利士人如果知道大衛是下一個王,他們也會很想阻止,可是非利士人沒有辦法阻止。在這經文當中,我們看見上帝不但是信實的上帝,他也是仁慈的上帝,大衛靠著自己的方法所帶來的結果是身陷困境,他成為一個麻煩的製造者,上帝也讓他去面對他犯錯所帶來的困境,讓他覺得痛苦、覺得不安、覺得不知道該怎麼辦,但是上帝沒有丟下他。聖經沒有告訴我們大衛在這個過程中,他有沒有跟上帝禱告、他有沒有悔改,他有沒有跟上帝認錯,我們不知道,但是我們相信,大衛不可能是木頭人,內心不會覺得不安。常常我們對於我們自己犯罪的結果是無能為力的,在那個無能為力、進退維谷時,上帝才伸手幫助我們。


透過非利士人的四個王反對,讓他免於上戰場,甚至大衛還賺到了,他有機會回去拯救他自己的家人。其實上帝不是第一次透過非利士人來幫助拯救大衛,在撒母耳記上23:26-27:「掃羅在山這邊走,大衛和跟隨他的人在山那邊走。大衛急忙躲避掃羅;因為掃羅和跟隨他的人,四面圍住大衛和跟隨他的人,要拿獲他們。」大衛躲在雲瑪的曠野,在南方亞拉巴那個地方,掃羅出動人馬去抓他,這一次真的是圍捕的很成功,已經甕中要抓鱉了,可是那時非利士人就來幫忙了,「忽有使者來報告掃羅說:非利士人犯境搶掠,請王快快回去!」(23:28)不然那次大衛就被抓到了,其實大衛不被掃羅抓到,一個很重要的原因是「……掃羅天天尋索大衛,上帝卻不將大衛交在他手裡。」(撒上23:14)這些拯救,都是大衛無能為力的情況下完成的,不是大衛很厲害,很會玩捉迷藏、很會躲,很會跑,而是上帝不將他交在掃羅的手中。親愛的弟兄姊妹,上帝有他的方法,能夠適時的拯救我們,有時他透過敵人的口來拯救我們,有時上帝甚至能調動敵人的軍隊來拯救我們,這是這段經文讓我們看見的。(附圖三)


三、上帝是拯救者

第三,在這段經文中我們要一起思想的是,上帝是一個拯救者。有時候我們會漫不經心,不是我們不知道,是我們沒有很認真的去想到,我們會把那位拯救的上帝,限制是釘在十字架上的上帝。我知道上帝救了我,背負了我的罪,我們太把拯救的上帝停留在他是一位赦罪的上帝,他是一位在十字架上救我們的上帝,而忘記其實上帝是在我們每一天生活當中一位真正的拯救者。事實上,如果我們去看上帝的作為,從人類的歷史開始,他就是一位拯救者,他拯救了洪水氾濫時挪亞一家人,他從埃及拯救了亞伯蘭的妻子撒萊,他從毀滅的所多瑪、蛾摩拉拯救羅得一家人,在飢荒時,他透過約瑟拯救了雅各和他的全家,甚至他從法老的手中施行了十災拯救了以色列人,用大能的手帶領他們出埃及。弟兄姊妹,這些拯救不是上帝只赦免我們的罪而已,乃是上帝在我們生活當中、實際的困境當中,他真的能夠展現他的作為,救我們脫離兇惡。我們要說,這些事情不只發生在過去,也發生在今日;這些事情不是只有發生在聖經的歷史人物身上,也發生在我們身上。上帝的手是大有能力的,拯救是他的專長,其實上帝什麼都能做,可是我們在這裡要特別強調說,拯救是上帝的專長,他樂意拯救我們。

今天的這段經文裡,雖然聖經從頭到尾沒有告訴我們上帝做了什麼,但是我們相信那四個非利士人的首領就是上帝所使用的工具,上帝藉著他們來拯救大衛脫離他的困境,如同申命記26:8這樣說:「他就用大能的手和伸出來的膀臂,並大可畏的事與神蹟奇事,領我們出了埃及。」這是以色列人他們一個共同的歷史經驗,上帝是一位拯救的上帝。可能今天在座的弟兄姊妹,我們也面對著生活當中的困境,這樣的困境可能來自於金融風暴,可能來自於我們和家人的關係、我們跟子女的關係,可能來自於我們的工作、老闆或上司,我們在很多時候會覺得進退維谷,會覺得不知道該怎麼辦,也許有些人在這個無助的過程中,所看到的是學像大衛好了,大衛用欺騙取巧的方式,讓他看起來好像很安全。可是我們要說,這些方法都有它的代價,不要期望當我們用欺騙、用不正當的方法可以僥倖不會被發現,罪有它的代價。聖經讓我們看到另外一種選擇、另外一種可能,就是你要不要更有信心的依靠上帝、跟上帝禱告,因為他是拯救的上帝。在我們實際的困境中,有沒有辦法找到上帝的幫忙?上帝可能已經感動一些弟兄姊妹、感動一些人做好了預備,我們要不要投入上帝的懷抱當中,讓他來幫助我們面對我們的困境和問題?我們一起低頭禱告。

「主,我們看見你在大衛的身上施行拯救,我們看見你在大衛身上的作為,雖然他犯了錯,雖然他有很多地方說謊、有很多地方不夠專心仰望你,但是上帝你實在是恩待人、憐憫人的上帝。主啊,幫助我們,特別是在今天這樣一個經濟不景氣,許多人面對失業、減薪、裁員的情況下,我們能更有信心的來依靠你。主,我們也求你感動弟兄姊妹成為你所要使用的器皿,藉著我們能夠去幫助弟兄姊妹。更重要的是,那些在困難、掙扎中的人,主,你都知道你都了解,幫助我們在這樣的過程中,沒有對你失去信心,我們仍然知道要來仰望你,求你來引領看顧。我們這樣感謝禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」

2009年2月13日 星期五

金牛犢(二)Golden Calf

金牛犢(二)Golden Calf
經文:路加福音第十二章13~21節
時間:二00九年二月一日
主講:蔡茂堂 牧師


各位弟兄姊妹大家新年快樂,祝大家牛年平安,主恩滿溢。我們上禮拜是講金牛犢「牛」的部分,今天我們講「金」的部分。牛對古代農人來講是非常重要的,供應他們一切所需,因此把牛當神明來膜拜。那為什麼用金而不用別的金屬呢?這是有時代演變過程在裡面的。

Ⅰ、引言:華爾街金牛前的祈禱
在2008年一月,美國亨通神學的大牧師Cindy Jacobs在禱告時突然有感動,她說上帝告訴她這個世界會發生大事情,所以要叫一群人到華爾街的那隻牛前去禱告。於是她就開始招聚一群人,在2008年10月29日那天去紐約華爾街銅製金牛前禱告。因為10月29日是1930年代世界經濟崩盤日,所以必須要選那一天去禱告,不然世界經濟會崩盤。結果真的就有很多人照著她所呼籲的,在那一天圍繞著那隻銅製的金牛唱歌禱告,他們禱告的內容是「上帝啊,熊市牛市我們都不要,我們要獅市,因為耶穌就是獅子,他來了我們就不會崩盤,以後就是永遠都很興旺。」基本上他們希望上帝介入,讓我們可以避免這次經濟不景氣。可是背後他們要的不是上帝,要的是錢,就是給我景氣給我錢;不要時而景氣,時而不景氣,最好是獅市。他們那天禱告的歌詞是:「Stand beside her and guide her. Through the night with the light from above. From the mountains to the prairies. To the ocean white with foam. God bless America, my home sweet home.﹙在她旁邊領導她,來自穿透黑暗中的亮光,從高山到草原,到白色泡沫的海洋,上帝保守美國,我甜蜜的家鄉。﹚」 。

Ⅱ、金的敬拜
1. 太陽崇拜
對金錢的崇拜和追求,是自古以來就有的現象,可是最早期還沒有發明錢幣,當時他們崇拜的不是地上的東西,而是天上的東西―太陽。因為人類發現太陽是生命所需要的,所以最早期埃及人他們崇拜的是Ra(太陽神)。這個神明的記號是一隻飛鳥,頭上頂著太陽。後來以色列百姓也有一些人拜太陽,在以西結書說:「他又領我到耶和華殿的內院。誰知,在耶和華的殿門口、廊子和祭壇中間,約有二十五個人背向耶和華的殿,面向東方拜日頭。」(結8:16)

2. 拜金牛犢
後來埃及人就改拜Apis(金牛犢),金牛犢的牛角上頂著一顆金太陽,那為什麼是用金子造的呢?因為黃金的顏色就跟太陽一樣是金黃色的,人們開始把對太陽的崇拜轉到對金牛犢的崇拜。我們知道亞倫也幫以色列百姓造了一隻金牛犢,「亞倫從他們手裡接過來,鑄了一隻牛犢,用雕刻的器具作成。他們就說:以色列啊,這是領你出埃及地的神。」(出32:4)

3. 黃金偶像
接著慢慢地轉變,變成不一定要是牛,是人也可以,他們叫作金偶像(Golden Idol)。太陽和牛漸漸不見,可是金卻留下來了,只要用金子做的就可以,「到那日,各人必將他金偶像銀偶像,就是親手所造、陷自己在罪中的,都拋棄了。」(賽31:7)

4. 瑪門崇拜
到耶穌的時代連偶像都不必了,他們就拜財神爺,叫作瑪門(Mammon)。耶穌說:「一個人不能事奉兩個主;不是惡這個,愛那個,就是重這個,輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門(瑪門:財利的意思)。」(太6:24)所以是從太陽到牛犢到金偶像再到瑪門,金所代表的當然就是金錢。

Ⅲ、財富的神學1. 財富是神的賞賜
那麼金錢難道不對嗎?錢多難道不是上帝的祝福嗎?亨通神學強調,聖經說財富就是上帝的祝福。聖經中關於財富有幾點教導,亨通神學強調其中一點,就是:如果你敬虔,上帝就祝福你,讓你很豐富。這是亞伯拉罕給我們看見的,財富是上帝的賞賜,「這事以後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說:亞伯蘭,你不要懼怕!我是你的盾牌,必大大的賞賜你。」(創15:1)賞賜他什麼呢?亞伯拉罕的僕人說:「耶和華大大地賜福給我主人,使他昌大,又賜給他羊群、牛群、金銀、僕婢、駱駝,和驢。」(創24:35)這些是所謂物質方面的豐富,箴言也說:「敬畏耶和華心存謙卑,就得富有、尊榮、生命為賞賜。」(箴22:4)所以一個人這一生有機會可以賺到很多錢是上帝的賞賜。可是這只是聖經中有關財富教導的一部份而已,很可惜亨通神學,他們就只講這部分,不講其他的部分,聖經中有關財富還有很多的教導。

2. 未雨綢繆是聰明
聖經說財富不只是靠禱告來的,財富是要靠認真工作,是你要用心努力才會得來的。並且要預備考量到將來,因為未雨綢繆是聰明,「懶惰人哪,你去察看螞蟻的動作就可得智慧。螞蟻沒有元帥,沒有官長,沒有君王,尚且在夏天預備食物,在收割時聚斂糧食。」(箴6:6-8)要有財富要認真工作,而且你要儲蓄預備起來,將來遇到困難時才不會沒飯吃。箴言說:「殷勤籌劃的,足致豐裕;行事急躁的,都必缺乏。」(箴21:5)所以要殷勤、要籌劃、要預備。

3. 享受勞碌是美善
第三,如果上帝給你很多財富,你用它來稍微享受一下、吃好一點是不是犯罪?不是。這是上帝的祝福,傳道書說:「我所見為善為美的,就是人在神賜他一生的日子吃喝,享受日光之下勞碌得來的好處,因為這是他的份。」(傳5:18)錢若不是偷拐搶騙來的,是自己辛苦工作得來的,這個享受就不是犯罪,是可以的,是美善的、是上帝賞賜的。而且不要只自己享受,最好是與妻子一起享受,那樣會更好,傳道書說:「在你一生虛空的年日,就是神賜你在日光之下虛空的年日,當同你所愛的妻,快活度日,因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的份。」(傳9:9)在這裡也有人與人的關係,在收成很好的情況下,享受上帝給你的豐盛,並與人分享的確是上帝的恩典。

4. 勿只顧累積財富
可是不要無止境的只把財富放到自己身上,因為一直把財富放在自己身上,旁人就拿不到財富。底要多少才算足夠?這是一個值得思考的問題。以賽亞書5:8:「禍哉!那些以房接房,以地連地,以致不留餘地的,只顧自己獨居境內。」只顧自己享受而不留餘地,這樣是不好的;當努力時,上帝祝福你,讓你有財富,你也殷勤籌劃、你也會享受,這些都可以。可是不要為了這些就一直抓取,不知道停止而貪得無厭,以至於周遭的人都沒有,你也不管,這就是最近所有國家都在反對的「托拉斯(Trust)」壟斷形式。托拉斯(Trust)不只聖經說不可以,現在連世界都認為不可以。最近Microsoft(微軟公司)在歐洲被告,因為微軟為了利益考量,把Windows作業系統和IE(Internet Explorer)瀏覽器串聯一起銷售。把上網的軟體全都包了,這造成很大的影響,因為現在每個人上網要都靠瀏覽器,歐盟認為這是讓別的企業或個人沒有選擇的餘地。聖經說:「他們貪圖田地就佔據,貪圖房屋便奪取;他們欺壓人,霸佔房屋和產業。」(彌2:2)。在今天的商場上很多人就是如此,我有辦法可以把你全部打垮,讓你沒得吃,以大吃小。人們為了取得財富而努力累積是可以的,但是不能做到讓別人連一條路都沒有,不能做到趕盡殺絕。

5. 投資以增加財富
那麼用錢來投資讓公司越來越大可以嗎?用錢來投資賺一些錢可以嗎?這是資本主義的作法,聖經說可以。耶穌說:「那領五千的隨即拿去做買賣,另外賺了五千。」(太25:16)如果你不會賺,放在銀行裡生點利息可以嗎?可以。「就當把我的銀子放給兌換銀錢的人,到我來的時候,可以連本帶利收回。」(太25:27)所以照理說,我們使用財富,不是以前農業的時代,大家都是靠耕種來得到錢財,現在已經是工商業時代,用錢來適當的牟取利潤是可以的。

6. 勿忽略照顧貧窮
同樣要注意的是,當有人沒有錢時,你有沒有愛心去幫助他。在末日審判時,耶穌要把人區分為綿羊和山羊,綿羊是有的會去幫助沒有的:「因為我餓了,你們給我吃,渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;我赤身露體,你們給我穿;我病了、你們看顧我;我在監裡,你們來看我。」(太25:35-36)不致於讓人們走投無路,這是將來上帝要區分綿羊山羊的標準,所以不要忽略照顧貧困。這也是為什麼當我們知道台灣可能會有很大的不景氣時,教會要鼓勵大家,如果你還有就捐一點出來,我們希望成立愛心基金,能夠幫助那些真的沒飯吃的人,不要讓他們自殺,其實已經有不少人自殺了,可是我們的媒體選擇不報導,就當作沒有發生。也有一些人原來很有錢,可是突然減少很多,受不了而自殺。雅各書說:「在神我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗。」(雅1:27)

因此聖經裡有關財富的教導告訴我們,如果認真工作,殷勤規劃,上帝會祝福你的努力,會讓你有錢。而且用它來享受是對的,但是不要把別人弄到活不下去。你用錢賺錢也是對的,但是不要忽視,周遭有人根本活不下去時,你也不管他們,繼續的賺下去。如果你有這樣一個平衡的財富看法,是上帝所喜悅的。

Ⅳ、無知的財主 聖經裡有一個關於財主的故事:有一天耶穌在教導眾人說,如果哪天你們為了傳福音被抓去牢裡要被審判時,你應該如何應對。結果有一個白目的人,他不是在聽耶穌講道,他是在想他哥哥佔掉他爸爸的遺產,讓他很不高興,於是就冒出這一段插曲:「眾人中有一個人對耶穌說:夫子!請你吩咐我的兄長和我分開家業。耶穌說:你這個人!誰立我作你們斷事的官,給你們分家業呢?於是對眾人說:你們要謹慎自守,免去一切的貪心,因為人的生命不在乎家道豐富。就用比喻對他們說:有一個財主田產豐盛;自己心裡思想說:我的出產沒有地方收藏,怎麼辦呢?又說:我要這麼辦:要把我的倉房拆了,另蓋更大的,在那裡好收藏我一切的糧食和財物,然後要對我的靈魂說:靈魂哪,你有許多財物積存,可作多年的費用,只管安安逸逸的吃喝快樂吧!神卻對他說:無知的人哪,今夜必要你的靈魂;你所預備的要歸誰呢?凡為自己積財,在神面前卻不富足的,也是這樣。」(路12:13-21)「斷事的官」英文是Arbiter,Arbiter的意思就是分開隔斷者(Divider),就是兩方到其面前來,他要決定善惡是非對錯,或是哪方可取得多少等等,這個做區分工作的是「斷事的官」。耶穌說他不是來做斷事的官,他是來做救世主(Savior)、做復和者(Reconciler),要讓你和你哥哥和好,不是要讓你和你哥哥越分越清楚。這個故事的主角「無知的財主(Rich fool)」,已儼然成為全世界有名的代名詞。為什麼他無知呢?到底他無知在哪裡?這個故事的結論是說,我們要小心,不要貪心,因為生命不在家道豐富,如果你家道豐富,但是在上帝面前卻不富足,那就是無知。所以這個財主的問題是,他是家道豐富,可是他在上帝面前卻不富足。耶穌說:「人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?」(太16:26)所以人的生命不在賺得多少,是在乎在上帝面前是不是富足。而,什麼叫作在上帝面前富足呢?

1. 心中無神不知感恩
這個財主田產豐盛,不是他的錯,也不是他的無知,因為那是上帝的賞賜。而且他有退休的計畫,規劃多年的費用,這未雨綢繆也是聰明。他還可以吃喝快樂的享受,這也沒有不對,前面也提過享受勞碌是美善的事。所以這幾點不應該批評他,不應該批評他賺太多、不應該批評他退休計畫規劃的那麼長久、不應該批評他的享受,這些都不是他無知的地方。如果以今天的理財投資專家來看的話,他有一點點問題,因為他所有的財產都放在糧食上,這叫作沒有分散風險,專家會說:「萬一穀物下跌就糟了,不要把所有的雞蛋都放在同一個籃子裡,太危險了,你應該分散風險。」另外他說要把倉房拆了蓋更大的,投資專家會建議他不要蓋在原地,因為這地方的稅太重,你應該蓋在國外,這樣可以免稅,這叫作海外避稅。另外這個財主根本沒有去研究財經,就自己憑空規劃,這是另一個愚笨,他至少要請教理財專家,聽取意見,這三點大概是投資理財專家會給他的建議。

可是耶穌不是理財專家,耶穌講的是後面其他的事,為何財主在上帝面前不富足呢?你注意看這個故事從頭到尾只有一個主詞,就是「我」。在這個短短地故事裡就有五個「我」加上一個「你」,那個「你」指的也是財主本身的「我」,所以他的心裡面除了「我」以外,其他都沒有。這是他不富足的最大的問題,整個心態裡面只有「我」,連他的老婆孩子都沒有考慮。就像前無古人、後無來者,當然他不會念天地之悠悠,這我們叫作Meism,就是所有的一切想到的就是「我(I)」,唯我獨尊、心中無神,在他的心裡面,上帝從頭到尾沒有任何角色,他有那麼多的豐盛是上帝的恩典,但是他不會感恩,他不知道有今天的地步是因為上帝保守他,「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的……」(雅1:17),他不曉得這些,所以他不會感恩。這個叫作「無神主義(Atheism)」

2. 目中無人不會分享
第二個在上帝面前不富足的理由,就是他忘了今天所有的成就,不是光靠他一個人而已,是周圍有很多人幫助才完成的,至少他的田產有些幫他做工的人,他都沒有考慮。他目中無人不會分享,他所有的財物都要自己獨享,沒有想過既然賺了錢應該分紅給員工。很多次經營工廠的弟兄姊妹,跑來問我說,怎麼樣才合乎聖經的教導,我說:「上帝如果恩待你,除了向上帝感恩以外,應該要發一些獎勵給你的員工,讓他們知道,公司今天之所以賺錢,是因為大家的努力和貢獻」,所以應該大家都可以同享好處,不要我已經給你薪水了,其他都是我的,那樣就是這財主的作法。你創造的財富是很多人努力幫助你創造出來的,你應該考慮到他們,雅各書說:「工人給你們收割莊稼,你們虧欠他們的工錢……」(雅5:4),你沒有按照所得的給員工獎勵,這是「自私主義(Selfishism)」。所以不知感恩不會分享,這是他第二個問題。

3. 自高自足倚靠財富
第三個問題就是,他完全倚靠他的錢財,只有「我的倉房、我的糧食、我的財富」,因為他只依靠財富,其他都沒有依靠。保羅對提摩太說:「你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠無定的錢財;只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」(提前6:17)因此財主容易把他依靠的對象從上帝轉成錢財,這是「自大主義(Arrogance)」。

4. 不會知足貪得無厭
第四個問題就是,當他發現倉房裝不下財物時,他處理的方法就是把倉房拆掉蓋更大的,所以他要的是更大更多,沒有滿足的限度。對他來講是越多越好,不給人家留餘地,能夠吸的都把它吸進來,不會知足貪得無厭,「貪愛銀子的,不因得銀子知足;貪愛豐富的,也不因得利益知足……」(傳5:10),這是「貪心主義(Covetism)」。所以財主的問題是他貪得沒有上限,也不管別人如何。

5. 奢華浪費鄙視貧窮
財富多了之後當然就要血拼,拼命的賺拼命的花,奢華浪費揮霍無度。聖經中也有另外一個財主的故事,「有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服,天天奢華宴樂。」(路16:19)旁邊有一個乞丐沒得吃,就吃他飯桌掉下來的食物,後來在陰間,上帝說這財主要受一點苦,因為他今生享福享太多,所以將來要受一點苦,那個乞丐今生受苦的,將來享一點福。耶穌說的這個故事很簡單,今生如果財富平均分配的不好,因為有人比較機運好,或是先天上比較聰明,把財富都放在自己身上,上帝會在陰間做一點平衡的工作,所以為了將來不要在陰間受苦,你今天自己就稍微把它平衡一下,這樣比較聰明,簡單的數學就是這樣,這是「消費主義(Consumerism)」。我想今天世界的經濟危機,部份是因為美國鼓勵消費主義而造成的。反觀台灣,政府發消費券還是讓人憂心,因為政府以為消費就可以帶動經濟,因此舉債印消費券給大家去消費,以為這樣經濟就會轉好,可是行政院長自己也說:「不能靠發消費券,我們還是要發展新的科技,要出口要生產,不是只有消費,只有消費不行」。如何在花費與揮霍之間找到平衡點,是很重要的。

6. 不知生命尚有靈魂
再來是財主不知道人的生命除了物質以外還有靈魂,他沒有想過這點,耶穌說:「那殺身體,不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他。」(太10:28)所以人的生命不是只有身體還有靈魂,只有身體的話,物質就夠了,這是「物質主義(Materialism)」。

7. 沒有安排,禍留子孫
最後一點最有趣,財主以為自己從此就可以這樣安心的享受度日,上帝說:「愚蠢的人哪!今天晚上我就要你回來,那你所累積的錢財要給誰呢?」一開始是兩兄弟為了爭財產吵架所引起的,所以他留下的遺產不只沒有給他的孩子帶來祝福,還成為冤仇,引發弟弟對哥哥不滿。如果你真的要累積財富,至少聰明一點,要走以前把它先處理清楚,不然沒有安排禍留子孫,就不是財留子孫了。亞伯拉罕很聰明,上帝祝福他使他擁有財富與子孫,他要死以前就安排好了,就沒有問題,「亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子,趁著自己還在世的時候打發他們離開他的兒子以撒,往東方去。」(創25:6)所以現在比較聰明的有錢人,就是在死以前要作信託,安排好要給孩子多少,給慈善機構多少等等。

我們每一個人要求上帝幫助,認真賺錢累積財富是可以,但是看見別人有需要時,不要失掉愛心。不要為了賺錢就把對手逼到走投無路,這是不好的。另外,如果我們走時真的還留有錢財,應該要做安排,不要不管它,以為讓孩子自己去處理就好,其實是會出問題的,這是「短視主義(Myopicism)」。

Ⅴ、神面前富足1. 全心信靠上帝
耶穌說:「凡為自己積財,在神面前卻不富足的,也是這樣。」這是什麼意思呢?我認為有兩個意思,一是你在貧困中累積不到財富,又失去對上帝的信心。雅各書說:「神豈不是揀選了世上的貧窮人,叫他們在信上富足,並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎?」(雅2:5)所以在缺乏時,你的信心在上帝面前夠不夠讓你度過那些缺乏的日子。

2. 積財寶於天上
如果上帝給你足夠而且很多時,你的愛心會不會分享給那些不夠的人。耶穌對一個少年財主的官發出一個挑戰是說:「你若願意作完全人,可去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。」(太19:21)這位財主他做不到,因為放不開,他在上帝面前不富足,沒有辦法仰望上帝。「你們要變賣所有的賙濟人,為自己預備永不壞的錢囊,用不盡的財寶在天上,就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。」(路12:33)不能幫助人,這在上帝面前就是不富足。

Ⅵ、結論:亞古珥的禱告與保羅的祕訣保羅在監獄裡面所寫的信裡有一句話這麼說:「我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。」(腓4:12)那個秘訣是什麼?缺乏時會信心仰望上帝,豐富時會愛心分享恩典,我覺得這是保羅學到的秘訣。萬一你還學不到的話,至少可以學習舊約亞古珥的禱告,在箴言30:8-9有亞古珥向耶和華上帝的禱告,「……使我也不貧窮也不富足;賜給我需用的飲食,恐怕我飽足不認你,說:耶和華是誰呢?又恐怕我貧窮就偷竊,以致褻瀆我神的名。」

求上帝讓我們學會保羅的祕訣,缺乏時會信心仰望上帝,豐富時會愛心分享恩典,若還學不會時,就讓我們不要太有錢,免得在飽足中忘了神;也不要太窮,有時窮到受不了就做一些不該做的事情。讓我們學習亞古珥的禱告,豐富時不自大,缺乏時會自守。我們一起低頭禱告。

「親愛的主,當我們進入新的年度時,我們知道經濟會成為我們大家共同面對的一個挑戰。相信在我們弟兄姊妹當中,有一些家庭會變成很缺乏很困難,可能還有一些家庭在你的恩典當中還有餘足夠。主啊,幫助我們,不管是缺乏的、是有餘的,我們都學會秘訣,知道怎樣在不夠時用信心抓住你,有盼望不絕望,也知道怎樣在有餘富足時,我們的愛心會讓我們的手放的開,能夠幫助真正缺乏的人。主啊,幫助我們,在財富上學會做一個好的管家,不要成為一個無知的財主。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2009年2月6日 星期五

金牛犢(一)Golden Calf

金牛犢(一)Golden Calf

經文:出埃及記第三十二章1~6節
時間:二00九年一月二十五日
主講:蔡茂堂牧師

各位弟兄姊妹平安。從明天開始就是牛年了,聖經裡面與牛有關的經文是在出埃及記第三十二章1到6節,不是用牛當神,而是用金子打造一尊牛犢,英文叫作calf(小牛犢),是希望越來越興旺的意思,這是我們今天要一起來思想的。當牛年來的時候,希望大家牛年平安,主恩滿溢。 

Ⅰ、引言:福牛轉錢坤,富貴迎新春 

首先,我想到的是我們的馬總統,他為了牛年苦練書法,希望帶給大家祝福。如果你在總統府排隊領到紅包的話,會在紅包袋上看到馬總統親手寫的對聯「福牛轉錢坤,富貴迎新春」。  本來這句成語是「扭轉乾坤」,是一句好話,但誰能扭轉乾坤我們不知道,是我自己來扭轉?還是請老天爺上帝來扭轉?我們希望新的一年有所轉變,不是嗎?期待扭轉,但是,是誰來扭轉,沒有提到。那是一個期待,要扭轉的是天地乾坤。聽說馬總統背後有高人指點,說這個「扭轉乾坤」不夠好,應該是「牛轉錢坤」比較好,因為是牛年。所以要讓我們扭轉的不是我們自己,也不是上帝,而是「牛」,這隻牛可以幫我們轉來福氣,所以這隻牛叫作「福牛」。期待福牛幫你扭轉,而且牠不是扭轉天地(乾坤),只有幫你的錢轉一轉(轉錢坤),就成了高人指點的「福牛轉錢坤」。扭轉的對象很清楚,要轉的東西也很清楚,但是沒有交代錢的去向,應該是「福牛轉錢坤進來也」才對,不然轉出去就慘了。這是求福氣,但背後有一個問題,為什麼牛可以轉我們的福氣? 

Ⅱ、牛的敬拜

1. 印度:養育與供應 

這種期待的觀念和牛年講好話,不只是我們這樣做而已,全世界的人,包括以色列人、古時候的人,都認為牛可以帶給我們福氣。這種對牛的崇拜在很多文化裡都存在,直到今天崇拜牛,最著名的國家是印度。對印度人來講,牛在生活中是最重要,他們把牛稱作「Gaw Mata(牛母)」,牛是母親;是生命的來源與供應者,這是印度人要崇拜牛的原因。因為牛所代表的是母親,牠給予養育和供應,所以牠可以帶來祝福。他們為什麼會崇拜牛?因為所有的動物裡面,牛對人是最重要的,沒有牛就不能生活。牛能幫他們勞動做事,牛有力量可以耕田拉車,牛奶能補充營養,並且他們認為牛奶可以讓靈魂潔淨,這些衍生出來的觀念,使他們就對牛產生了崇拜。另外牛奶還可以加工做成精奶油,印度有一種精煉奶油是全世界最貴的,叫作Ghee,這種精奶油可以治病(精奶油治病法sappi),而且拜拜時一定要用這最寶貴的供品。不只這樣,整隻牛都是很寶貴的,全身上下沒有一處可以丟棄,不能殺牠,殺牠你就完了。印度人至今仍持續對牛做研究,他們發現牛尿可以發電,用一片鋅版和銅版放在牛尿裡,可以讓時鐘走五個小時,是最環保的。最近有一個老師發現牛尿另有一個作用,可以用來幫低階層的學生去邪(種姓制度),讓班上比較平安。牛糞(Dung cake)曬乾後切片可以當驅蚊劑來賣,燒完剩下的還可以施肥。牛糞還可以長蘑菇,聽說蘑菇吃了以後還可以跟神明溝通,英文叫作magic mushroom(魔法蘑菇),所以牛糞可以讓你出神入化、讓你敬拜神明,這樣的牛你不敬拜牠還敬拜誰,這是印度人對牛的敬拜。 

2. 埃及:精力與護庇 

可是以色列人出埃及時沒有遇到印度人,他們是從哪裡學會敬拜牛呢?其實是從埃及學來的。他們在埃及住了很久,埃及人也拜公牛,他們的牛神有名字,叫作Apis,為什麼要拜牛呢?因為牠有兩種東西,一是有蠻力,所以牠可以幫你爭戰、保護你。二是有精力,精力旺盛指的是生殖能力,可以讓你生很多孩子。因為古代希望神明祝福你五穀豐收、六畜興旺。對農人來講這兩個都很重要,不然就會餓死,能生越多越好,就會得到祝福,拜牛神可以讓你精力旺盛,英文叫作fertility(生育力),所以埃及人拜牛神,期待得到的祝福是護庇和生育。以色列人出埃及時,摩西上山之後,去向不明,而前後都是曠野,怎麼辦,要吃什麼,他們就想到以前作奴隸時,埃及人都拜牛神,牛神既可以保護,又可以供養,那我們為什麼不也來拜這樣的神呢,反正摩西已經看不到了,所以他們就進到金牛犢的敬拜裡。 

3. 股市:快跑與上揚 

到了今日還是有人敬拜牛,在華爾街有位藝術家用銅塑了一尊公牛,叫作Bull,為什麼不用別的動物來代表股市,而是用牛?我找了很久都找不到答案,最後只找到牛跑得比熊快,而熊跑得比馬還快,再來是熊生氣打鬥時會向下裹掌,牛生氣打鬥時是用角頂起,希望股市指數能被一頂而上,快速上揚,這都是我們的一個期待,股市術語中的熊市與牛市大概就是這樣來的。人對牛的敬拜,背後是這樣的一個期待。 

Ⅲ、拜金牛犢 

我們來詳細看,在以色列的歷史當中,拜金牛犢其實不是只有一次,有兩次,第一次是他們出埃及,摩西上山去找上帝,四十天都沒下山,所以他們害怕,就開始自己造了金牛犢來拜。第二次是以色列國所羅門王已經被上帝放棄,所以他們國家就分成南北兩國,北國的國王叫作耶羅波安,上帝派先知去跟耶羅波安說,我的衣服撕成十二片,你可以挑十片。後來以色列十二支派中的十支派歸給他,上帝則為了大衛王,將兩個支派留給所羅門的兒子羅波安。雖然上帝已經告訴耶羅波安要給他十個支派,可是他還是擔心會出問題,想一想,還是用亞倫的老方法,也造了金牛犢,他比亞倫還聰明,不是造一隻,是造兩隻。 


1. 亞倫鑄金牛犢 摩西指責代禱 

第一隻當然就是亞倫造的,他不是真的想造金牛犢,是因為人在江湖、身不由己,民意勝過己意。可是不管怎麼樣,亞倫就是要負起這個責任,他幫以色列人在西乃山下造了一隻金牛犢。摩西在山上四十天,從上帝拿到十誡,一下山發現糟了,「上帝才告訴我要怎麼敬拜他,怎麼一下山就看到以色列人開始拜起牛來」,所以摩西很生氣就把兩塊石版摔碎,「不必教了,他們已經去拜牛了」。「摩西對亞倫說:這百姓向你做了什麼?你竟使他們陷在大罪裡!」(出32:21)上帝打算要把他們全部除滅,另外從摩西興起一個可以敬拜他的民族。但摩西沒有幸災樂禍、沾沾竊喜,反而跪下來跟上帝說:「請你原諒他們、原諒亞倫」「耶和華也向亞倫甚是發怒,要滅絕他;那時我又為亞倫祈禱。」(申9:20)所以在這裡讓我們看到,人竟犯錯到這種程度,放棄上帝,自己造了金牛犢來敬拜,而上帝卻還是會給人機會,並沒有把人趕盡殺絕,上帝聽了摩西的禱告,不只赦免亞倫,還赦免以色列人。只是上帝跟摩西說:「為了避免下一次,可能他們就被我除滅,所以我派我的使者跟你們去,保護你們平安就可以了。」但是摩西連這點也不放過上帝,他說:「不要,我們還是要你,你要跟我們一起去。」所以摩西的禱告很厲害,他不止向上帝要到赦免,還要到同在,「只要有你同在我們什麼都不怕、我們什麼都不缺,而且我們做錯事情你還會來教導警戒我們,這點很重要。」我之所以對亨通福音有意見,就是亨通福音只有講一半,只說如果相信上帝,上帝就供應你的需要,就祝福你,可是如果你做錯事情,上帝會不會管教你,亨通福音就不講,這是亨通福音不夠好的地方,那樣亨通福音就會跟拜巴力、拜金牛犢完全一樣,所求的就是保護和賞賜,多多益善,至於我每一天的行為如何,你不要管我、你不要講,給我平安豐富就好,這在基督教也有牧師講的,不是不好,可是上帝不只給你這些,上帝還要指教你什麼可做、什麼不可做,你才可以真的享受亨通。 


2. 耶羅波安鑄金牛犢 神人警告並醫治 

再來我們看一下第二次造金牛犢。這是在以色列王國已經被上帝割成兩半之後,北邊叫作以色列,有十個支派,南邊叫作猶大,有兩個支派;以色列國的首都是撒馬利亞,猶大國的首都是耶路撒冷、是政治宗教中心,聖殿也在那裡。耶羅波安拿到北邊比較大的這塊區域,可是他有一個害怕,每年到了過年過節要拜拜時,大家都必須到耶路撒冷去敬拜,他怕民心會轉到南國去,這種危機意識讓他想到最好是斧底抽薪,幫百姓預備兩間廟,讓他們方便在北國敬拜,他很聰明,在最後要到耶路撒冷的關口伯特利設立了一間廟,因為約櫃在耶路撒冷,他不敢再造一座約櫃,想到亞倫以前也是造了一隻金牛犢,於是耶羅波安就決定造一隻金牛犢擺在伯特利,可是他的國家幅員廣闊,最北方的百姓搞不好會跑到敘利亞或別的地方去拜,所以他又在往北要出境,西邊是海,東邊是沙漠叫作但的地方,設了另外一間廟,所以對以色列國百姓來講,去南邊有得拜,不用到耶路撒冷,在伯特利就可以拜,去北邊也有得拜,在但就可以拜,兩隻金牛犢就擺在南北兩邊境。第一次把廟蓋好時,牛鑄好了、壇也造好了,耶羅波安自己就主祭。當時耶羅波安是政治領袖,可是他要伸手將影響力涉入宗教界,所以他就獻祭,照理講獻祭不是他的事,是祭司的事,上帝就派了一個先知,無名的神人,從南國上來,在他獻祭典禮禱告時,這個先知就來鬧場,烏鴉嘴地說不好的話,就向祭壇說:「壇哪,壇哪!耶和華如此說:大衛家裡必生一個兒子,名叫約西亞,他必將邱壇的祭司,就是在你上面燒香的,殺在你上面,人的骨頭也必燒在你上面。」(王上13:2)典禮才要開始神人竟來說這樣的話,耶羅波安就很不高興,指揮人來抓那先知,哪裡知道手才一伸出去,就枯乾中風不能動,這下他知道不對勁了,神人並說預言證明自己是上帝派來的,「這新的壇必破裂,壇上的灰必傾刻撒落一地」,結果就如先知所預言的壇破灰灑,國王嚇壞了,手也不能動。耶羅波安也不是省油的燈,大丈夫能屈能伸,犯錯就認錯,當眾認錯,他就跟神人說:「請你為我禱告,求耶和華―你神的恩典使我的手復原。於是神人祈禱耶和華,王的手就復了原,仍如尋常一樣。」(13:6)在這裡我們看到,一個國王、一個領袖犯了很大的錯誤,可是當他願意認錯時,上帝還是醫治他。我覺得這兩次金牛犢事件給我很深的感觸,我們再怎麼犯錯,只要我們肯認錯,真的是可以扭轉乾坤,我想這是我們每次在過新年時,跟上帝的一個禱告,不管過去的一年我做了多糟糕的事情,犯了多大的錯誤,當我跟上帝認錯,請他給我一個新的開始、一個新的機會。我們的神可以原諒我們,可以給我們重新再開始的機會。這是兩次金牛犢的故事。 


Ⅳ、屬靈的功課 

今天我要再詳細的深入分析第一次關於亞倫金牛犢的故事,在今天的經文裡有很多我們可以學習的功課。「百姓見摩西遲延不下山,就大家聚集到亞倫那裡,對他說:起來!為我們作神像,可以在我們前面引路;因為領我們出埃及地的那個摩西,我們不知道他遭了什麼事。亞倫對他們說:你們去摘下你們妻子、兒女耳上的金環,拿來給我。百姓就都摘下他們耳上的金環,拿來給亞倫。亞倫從他們手裡接過來,鑄了一隻牛犢,用雕刻的器具作成。他們就說:以色列啊,這是領你出埃及地的神。亞倫看見,就在牛犢面前築壇,且宣告說:明日要向耶和華守節。次日清早,百姓起來獻燔祭和平安祭,就坐下吃喝,起來玩耍。」

1. 等候的操練---摩西的遲延
西乃山下如果摩西不遲延應該就沒事。根據拉比的說法,摩西跟百姓說他會上山四十天(聖經沒有這樣講),拉比說:「到第四十天下午快六點時,摩西還沒有下來,以色列人就很害怕。因為上帝是聖潔,嫉惡如仇,搞不好摩西在他面前講錯一句話,就死在那邊,我們在這邊要等到什麼時候?這裡是沙漠啊!摩西把我們從埃及領出來,在埃及我們是當奴隸沒有錯,可是至少有得吃有得住,生活雖苦還可以過得去。現在是在前不著村後不著店的沙漠,摩西又不見了,明天怎麼辦?今天已經第四十天了。」體會一下他們的感覺,在那種情況下,他們一定要找一個可以保護他們、帶他們經過這個困難的,所以他們就去找亞倫。摩西遲延這是一個問題,等候的功課不容易的操練,很多時候,上帝好像要答應我們要怎麼樣,可是沒有發生,我要等到何時呢?我們會問上帝何時才成就,我們等不及,就自己想辦法。在聖經裡面最有名的是亞伯拉罕,他是信心之父,上帝在他七十五歲時答應會給他一個兒子,他就等,等了十年,一個孩子也沒有,台大婦產科掛號也沒有用,不會生就是不會生,等了十年等不下去,他老婆也不能再等了,月經都停了什麼機會都沒了,於是撒萊就把自己的埃及使女夏甲送給亞伯拉罕作妾,這樣至少能留個種,也真的是馬上就生了一個兒子,可是那個兒子就變成今天中東的一大問題,直到現在無法處理,就是從那時種下的。其實他也蠻有信心的,等了十年。直到二十五年後,上帝才跟他說,明年撒萊才會生一個兒子,他一百歲的時候他老婆才生,十年跟二十五年,相差了十五年。有時我們真的是在信上帝的路上難以等候,你不要太早嘲笑亞伯拉罕,我們當中有沒有人為了家人禱告,三年、五年、十年、十五年,家人仍沒信主,你還可以等嗎?你還願意等嗎?還是你就放棄?以色列人在西乃山腳下,就是他們決定不等了,自己來想辦法,這是一個很難學的功課,等待上帝的時間。以賽亞這樣說:「耶和華必然等候,要施恩給你們;必然興起,好憐憫你們。因為耶和華是公平的神;凡等候他的都是有福的!」(詩30:18)不只是你在等,上帝也在等,我們不曉得上帝為什麼要等,耶和華上帝的等,造成我們的等,雅各書也說:「弟兄們哪,你們要忍耐,直到主來。看哪,農夫忍耐等候地裡寶貴的出產,直到得了秋雨春雨。」(雅5:7)所以等待是一個不容易學習的功課。

2. 群眾的壓力
第二個問題是「大家聚集」。當百姓等不及時,就跑去跟亞倫說:「我們要繼續等?還是自己想辦法?」他們就用一個現在最流行的方法―民主投票法,聽說是一票反對,那一票是戶珥投的,結果戶珥馬上就被打死,所以亞倫就不敢投反對票,因為百姓人數多,這是根據猶太人的說法,當全部的人都說這樣才對時,那你能怎麼樣?這是民主的時代,三月二十二日都已經決定了,政黨輪替,是自己投票決定的。我們常常也是掉入這樣的問題中,對或不對、可或不可是用投票的,是非善惡能夠民主嗎?這是一個不容易回答的問題。如果一群索馬利亞的海盜他們投票,說全世界的經濟是不公義的,我們最好是坐一艘船去搶劫他們,海盜不貪心,他們搶來是發給索馬利亞的窮人,海盜在索馬利亞是英雄,所以一直抓不到海盜,因為老百姓都把他們保護起來,背後是他們覺得可以用這樣的方法來對抗經濟的不公義,所以人數多就對嗎?這是一個不容易回答的問題,這是群眾的壓力。亞倫在群眾壓力下,他屈服了,可是另外有一個先知他沒有屈服,是舊約的以利亞,他是一比四百五十,他還是堅持,後來他得勝了,「以利亞對眾民說:作耶和華先知的只剩下我一個人;巴力的先知卻有四百五十個人。」(王上18:22)到了耶穌的時代,另外一個領導人物叫作彼拉多,他就沒有撐得住眾人的壓力,他屈服了,「他們大聲催逼彼拉多,求他把耶穌釘在十字架上。他們的聲音就得了勝。」(路23:23)在這裡不是說民主不對、不好,而是要小心,我們在判斷事情時,不能夠只用民主的方法,政治用選舉,可是司法必須獨立,如果司法讓立法院來影響的話就完了,因為司法是判斷對錯,法官很重要。我們期待每個國家都有一個判斷是非的司法,不是用票選的,如果法官用票選的就糟了,因為在判定該如何時,群眾的壓力是一個不容易面對的問題。

3. 信仰的需要
結果老百姓的請求是需要有人來「前面引路」,本來是摩西帶領他們的,現在摩西不曉得人在哪裡,那怎麼辦呢?亞倫沒有辦法替代摩西,因為摩西跟上帝很親近,所以他隨時可以到上帝那邊,亞倫不行,所以不敢讓亞倫來帶領,那怎麼辦呢?百姓要求立一尊神像來帶領。可見他們不是要拜牛,他們是要拜上帝,可是上帝看不到摸不著,本來有問題還可以找摩西,摩西可以跟上帝講,那樣還有機會跟上帝間接溝通。現在摩西不見了,就需要有一尊神像來代表上帝,所以不要以為他們是拜那隻牛或金子,他們希望有一個象徵,叫作神像,他們需要一尊神像,讓他們可以繼續拜那帶他們出埃及的耶和華上帝。這樣的需要,表示人不是萬能的,我們往前不曉得怎麼辦時,需要有一個能夠帶領我們的,基督徒說上帝會帶領我們前面的道路,或是上帝會幫我們扭轉乾坤、會幫我們改變,那樣的需要其實是普世性的,人一定需要一個能帶領他的,特別當他遇到不曉得怎麼辦的時候。這種需要是芝加哥宗教大學的教授Mircea Eliade所研究的。他認為人天生就是會敬拜,他研究的是為什麼全世界的人都有宗教,是因為上帝造人有這樣的需要,叫作Homo Religiosus(宗教人),這是學名,其實我們一般稱作Homo Sapiens(現代智人),就是人是有理性之動物的人類,可是他說不只這樣,人是有宗教的需要,人需要有一個敬拜的對象,來帶領我們明天怎麼樣走。數學家巴斯卡(Blaise Pascal 1623-1662)他講過一句很有名的話,可能很多人都會引用,卻是不曉得是出自巴斯卡說的。他說上帝在我們的心靈裡面,創造了一個「上帝形狀的空洞(God shaped vacuum)」,所以我們有一個需要就是尋找神的需要,這個需要就是因為我們發現人有限,當未來不曉得怎麼辦時,我們需要有一個來帶領我們的,那個需要他稱作「上帝形狀的空洞」,這個空洞如果不是找到上帝填補進去,放進去不久就會發現不對,因為那個形狀不對,好像是又不是,所以我們會不斷地的去尋覓。傳道書說:「神造萬物,各按其時成為美好,又將永生(原文是永遠)安置在世人心裡……」(傳3:11),那個永遠的觀念讓我們不斷地去找,找一個可以來帶領我們前途的。可是當你找不到上帝時,你有那樣的需要,就會去找別的東西來代替,那個不是上帝的就叫作偶像,不管是金或牛或其他,人一定會找到一個東西來帶領他的方向,指引他前途的,不是造物的主,就是受造之物,「他們將神的真實變為虛謊,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主;主乃是可稱頌的,直到永遠。阿們!」(羅1:25)或許那個東西是自己也說不定,或是愛情、或是父母、或是子女,你可能放任何你覺得這一生最寶貴的東西,而那個就是你的偶像,就是你敬拜的對象。

4. 靈魂的黑夜
所以人要等待不容易,用人數多來決定對錯也有問題,人有一個需要,就是需要有神來帶領前面的道路,為什麼?因為「人有不知」。其實包括信上帝的人,有時候在信仰的旅程上也會遇到這樣的情況,那時就很難過,上帝好像去休假了,沒有聽到你的禱告,我們稱作靈魂的黑夜(Dark night soul),信仰常常會遇到這樣的情形。在舊約最有名的例子是約伯,約伯的故事就是告訴我們,當一個人很悽慘不曉得該怎麼走下去時,上帝居然沒有馬上跟他對話,如果那時上帝跟他講話、解釋或說明都好,但是沒有,上帝卻讓約伯三個不怎麼樣的心理系朋友,一直想辦法要跟他辯論,分析他,他越聽越氣,最後約伯就說:「惟願有一位肯聽我!(看哪,在這裡有我所劃的押,願全能者回答我!)」(伯31:35)他就是沒有辦法,因為他遇到的困難太大了,他希望上帝能跟他對話,可以告訴他該怎麼辦,為什麼會遇到這樣的事情,我們需要解釋、我們需要解決困難,在這個時候上帝還不講話,這我們叫作靈魂的黑夜,因為我們「人有不知」。耶穌在十字架上所面臨的也是這樣一個靈魂的黑夜,他在那裡跟上帝大聲喊,「從午正到申初,遍地都黑暗了。申初的時候,耶穌大聲喊著說:以羅伊!以羅伊!拉馬撒巴各大尼?翻出來就是:我的神!我的神!為什麼離棄我?」(可15: 33-34)好像上帝就不見了,不來救他、不幫助他,這是我們在信仰中會遇到的經歷。以色列人在等摩西,摩西又遲延,他們有這樣的需要,不知道怎麼辦,所以他們決定要亞倫幫他們造一尊神像。

5. 恩典的濫用
但是很奇怪,有那麼多東西和動物可以選,為什麼挑選牛?一定有背景因素,這個背景學者的研究是認為,因為他們在埃及住太久,埃及拜的是牛,所以比較容易想到的就是牛,有的人說不是,是他們去的地方附近也拜牛,叫作巴力,所以以色列人一進迦南以後,拜巴力就一直是個問題,整個環境都是在拜亨通福音,就是祝福你興旺、讓你多多充滿,別的都不講,不管是Sapiens也好,是巴力也好,因為他們處於在沙漠中,最需要的就是保護和供應,所以就用這個來當神像好了。神像怎麼做呢?是用「耳上的金環」做的,之前以色列人在埃及是奴隸,哪有金子?他們的金子怎麼來的?是上帝讓埃及人受了十災後,他們甚是恐懼,連法老的長子也死了,因此希望以色列人趕快離境,以色列人就跟他們要了金銀、衣服、牲畜才肯離開,這金子是藉著埃及人懼怕上帝而給他們的,從耳上的金環變成金牛犢,上帝所賞賜給他們的金子,卻成為他們背逆上帝的材料。大衛王也是一樣,本來是放羊的孩子,什麼前途都沒有,上帝就特別給他機會讓他變成國王,什麼都有。結果他發現別人的老婆還是比較漂亮,他就濫用權柄,他的王位是上帝給他的,就像那些金子是上帝給以色列人的一樣,他們拿所擁有的來背逆上帝。很可惜大衛王就是這樣,「為什麼用我賜給你的權柄來殺人?搶人家的老婆,還想要欺騙?」大衛王很聰明,想辦法掩飾,可是上帝沒有放過他,就派先知跟大衛王說,你不可以這樣,這樣是濫用權柄,「拿單對大衛說:你就是那人!耶和華―以色列的神如此說:我膏你作以色列的王,救你脫離掃羅的手。我將你主人的家業賜給你,將你主人的妻交在你懷裡,又將以色列和猶大家賜給你;你若還以為不足,我早就加倍的賜給你。你為什麼藐視耶和華的命令,行他眼中看為惡的事呢﹖你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞,又娶了他的妻為妻。」(撒下12:7-9)所以真正的神不是只給你王位,還會指出你的錯誤,那才是真的神,你要拜的是真的可以糾正你的錯誤的神。保羅在加拉太書也說:「弟兄們,你們蒙召是要得自由,只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會,總要用愛心互相服事。」(加5:13)當我們領受恩典是讓我們不受律法的轄制,得了自由要很小心,自由不小心就會亂用,以自由的名義做犯罪之事,所以不要濫用上帝給我們的恩典。

6. 討人的歡喜
再來亞倫的反應是「雕刻築壇」,他就把以色列人的金子收來,根據亞倫的說法是,他們就把金子放進爐裡,從爐裡就跑出一隻牛來,。其實是他把金子倒在牛型的模子裡,可是當摩西指責他的時候,為了逃避責任,他就避重就輕。不管如何,金牛犢是亞倫幫以色列人造的,造完以後還幫他們蓋了一座壇,這是亞倫做的事情,為什麼?因為老百姓給他很大的壓力,所以他就採取討好老百姓的方法。討人的歡喜不一定會討上帝的歡喜,在約瑟的時代也是一樣,約瑟的主母(主人之妻),可能有婚姻危機,因為老公常常出差,所以老婆很孤單,看到約瑟長的俊美壯碩,就開始誘惑約瑟。一次他的主母拉住約瑟要他同寢,約瑟不從,逃跑了,只有外衣被她拉去,結果被當作誣告的證據,當波提乏的老婆拉住約瑟時,約瑟講了一句話:「在這家裡沒有比我大的;並且他沒有留下一樣不交給我,只留下了你,因為你是他的妻子。我怎能做這大惡,得罪神呢?」(創39:9)所以在討好人和討好上帝之間,他曉得不能用討好人來得罪上帝。保羅也說:「我現在是要得人的心呢?還是要得神的心呢?我豈是討人的喜歡嗎?若仍舊討人的喜歡,我就不是基督的僕人了。」(加1:10)所以有時我們在侍奉上帝或在為人時,會遇到一些困難,就是如果你真的要討上帝的歡喜,你會遭他人怨、會惹別人不悅,這是作上帝的僕人常常會遇到的難題。

7. 偶像的誘因
亞倫就鑄造了一隻牛犢(埃及地的神),牛犢就是偶像,剛才我稍微講過,牛代表的是一種蠻力和精力,代表保護與供應。耶和華上帝知道了就很傷心,其實那些根本不是牛(巴力)給你的,「他不知道是我給他五穀、新酒,和油,又加增他的金銀;他卻以此供奉(或譯:製造)巴力。」(何2:8)拜巴力所要求的就是給我五穀豐收、六畜興旺,其實那些是上帝給你的,你居然拿去拜牛頭神。撒旦在引誘耶穌時,最後一招也是一樣,「魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看,對他說:你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。」(太4:8-9)這就是亨通福音的問題,亨通福音講的也一樣,只要你拜上帝,什麼都給你,可是只講一半,上帝還會告訴你對錯,這部分卻沒有講,這是很可惜的。偶像之所以會對我們有足夠的誘惑力,因為牠只有給你豐富,只有給你恩典,卻不指出你的錯誤,這是牛犢為什麼會變成偶像,因為牠只是一個供應者。

8. 同化的危機
再來,為什麼會是造「一隻牛犢」?因為他們在埃及地受到的影響。所羅門年老時可能有點癡呆了,老婆娶太多,每個老婆都有他們的神明,結果就把各種神明帶進來,所羅門為了討那些老婆的高興,就跟她們去拜各種各國的神明,「所羅門年老的時候,他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神,不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華―他的神。」(王上11:4)後來上帝就把他的國分成兩半,「剩下兩族給你,其他十族給別人,因為你沒有好好的專心跟從我,我跟你說如果你好好的跟從我,我就祝福你,結果你沒有」,所羅門被他的嬪妃同化了,我們一樣也有這樣的危機,就是基督徒做久了被社會同化,我們表面上是拜上帝,可是實際生活上還是跟外邦人一樣,就是追求利潤為最高的指標,沒有別的考慮,不管做什麼事情就是追求利潤。我想這是今天金融危機的一個根,那個根叫作資本主義(capitalism),資本主義不是不對、不是不好,資本主義就像是金牛犢,資本主義可以讓我們生產很多,我們親眼看見這幾百年來資本主義所帶來的成果,可是這次金融泡沫的危機,就是因為在資本主義當中,為了追求利潤就開始有欺騙、不照步驟來,美國決定把他的預算和黃金切割,所以它就開始膨脹,泡沫就是這樣來的,裡面沒有實質的東西,把泡沫金融商品賣給全世界的是美國,資本主義不是不對,可是如果不小心的話,背後那個貪心的念頭,就會造成泡沫,今天全世界很悽慘,大家不曉得怎麼辦,因為我們活在一個虛幻的世界,結果這個虛幻的世界撐不住了,就爆掉了。所以保羅說,不要被這個世界同化,一同化我們的生活也會一樣,「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:2)

9. 錯誤的敬拜
最後是敬拜的問題。他們敬拜的方法是「坐下吃喝,起來玩耍」,在敬拜耶和華上帝中沒有「玩耍」這個東西,「玩耍」這兩個字翻譯的很客氣,其實是「廟妓」,就是在廟裡面用性行為,來敬拜他們的神明,意思就是說,我們既然要五穀豐收、六畜興旺,最重要就是要生殖,有生殖就有性的行為,所以他們的遊戲是性的遊戲,這在耶和華上帝的敬拜裡是不被許可的,可是以色列人不只造了金牛犢,他們甚至用的拜金牛犢的方法來敬拜耶和華上帝。敬拜的對象不對有問題,敬拜的方式不對也會有問題。世界上第一對兄弟的敬拜,一個被上帝接受,另一個不被上帝接受,那個不被上帝接受的就翻臉,把被上帝接受的弟弟亞伯打死,上帝對哥哥該隱說:「你為什麼這樣做?」該隱回答說:「為什麼我獻祭的你不悅納,我弟兄獻祭的你卻悅納?不公平。」上帝說:「你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前。他必戀慕你,你卻要制伏他。」(創4:7)所以很明白的,真正的敬拜是在日常生活中去做上帝要我們做的,然後才來敬拜,這樣的敬拜上帝才會接受。所以只有講亨通福音是不夠的,應該還要講你每天的生活怎麼做才是上帝喜悅的,那些有做到,禮拜天再來作禮拜,上帝才會接受,真正的敬拜是要聽上帝的話。另外一對兄弟是上帝教他們如何作禮拜,這兩個孩子可能因為在禮拜堂很久了,就開始隨便了,一隨便,上帝就從壇裡的火燒滅他們,他們兩個還是神學院的畢業生將來要當牧師的,「亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的,就有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前。」(利10:1-2)所以生活裡面不照上帝所說的來做,這樣的敬拜上帝不會悅納,在敬拜時,不照上帝用的方法來敬拜,上帝也不會悅納。

Ⅴ、結論:聽命勝於獻祭 心靈誠實敬拜
我們的結論有兩個,一個是責備,一個是教導。第一個是撒母耳對掃羅的責備,他說:「你為什麼這樣,上帝讓你作國王,讓你得到王國還不夠,上帝說要把亞瑪力人全部殺光,為什麼你把最好的牛羊留下來,只把不好的殺光,為什麼你撿便宜」「撒母耳說:耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。」(撒上15:22),雖然掃羅王就道歉,但是他沒有真的悔改,他說是老百姓給他壓力,他推卸做為一個國王應該負起的責任。另外一個是撒馬利亞的婦人,她跟耶穌在井旁講話時,也是講到敬拜,就是北國南國的問題,「不是說敬拜要在耶路撒冷嗎?可是不方便啊,我們的祖宗說我們在本地禮拜就可以了,你們卻說在耶路撒冷禮拜才可以,到底在哪裡才對?」耶穌說:「其實重點不在哪裡?重點是在你的心裡面,你的心在上帝面前是可以坦然嗎?你有什麼遮掩的嗎?你可以用心靈誠實來敬拜上帝嗎?」「時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。」(約4:23)我覺得我們要走進牛年,我不希望我們被馬總統那句祝福的話轉成「我們希望有一隻福牛,牠會來轉變我們的錢包」。這本是好的,因為現在經濟不景氣,如果真的有一隻福牛能夠幫我們的錢轉回來的話,我們當然很高興,這是馬總統給我們的祝福。但我覺得我們需要的是上帝,轉變我們的整個人,不要只有轉錢,包括我們怎麼看錢,我們怎麼看人的關係,因為人的生命活著不是只有錢,如果只看錢的話,就會窮的只剩下錢,生命比錢更重要。在新的一年我們需要錢沒有錯,我們需要上帝給我們錢,可是不要只跟上帝要這個,跟上帝說扭轉我的乾坤,讓我整個生命改變,不管舊的一年有什麼不對的,你讓我能夠悔改,這個才是真正的扭轉乾坤。我們一起低頭禱告。

「親愛的上帝,我們感謝你,舊的一年將要過去,我們或做對、或做錯,你都帶領我們、保守我們、赦免我們。要進入新的一年時,我們要虔誠的向你禱告,求你來扭轉我們的乾坤、我們的天地,過去我們有做錯不好的,讓我們願意謙卑的悔改,讓我們在你的面前是以聖潔的生活來敬拜你,讓我們每天的生活就是敬拜,而不是只有有困難的時候,才來求你祝福、求你解決問題。幫助我們不要因為金錢的困難讓我們的心被狹隘了,讓我們整天就只想到錢,不管是有錢沒錢的,我們知道錢是很重要,但是錢不是全部,擴張我們的眼界、擴張我們的心胸,讓我們知道你要我們過著的是有愛的生活、有愛的生命,用愛來使用金錢、用愛來分享金錢。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」