2008年9月14日 星期日

小組系列(二十二):包容 Forbearance -- 蔡茂堂

寫作於2008.09.07
主講:蔡茂堂 牧師

 經文:歌羅西書3:12-13

短片


各位弟兄姊妹大家平安。上週我們提到彼此(Oneanothering)的第一個課題──「接納」,接納是當人與人之間若互相傷害時,我們選擇原諒,而後再將對方抱起,恢復原先的關係。今天我們要講的是,當關係出現裂痕時,是因為包容,才讓對方能較容易地看見自己不對而道歉,並且,今天我試著要將包容、饒恕、接納連結在一起。

Ⅰ、引言:艾比克泰杜斯名言(Epictetus, 55-135CE)“Bear and Forbear”

介紹一位哲學家Epictetus(艾比克泰杜),他的出身是個跛腳的奴隸,但他不灰心喪志,努力地讀書,後來成為一位很有名的斯多亞派(Stoic)哲學家,他精通兩國語言(希臘文及拉丁文),將亞里士多德的想法發揚光大,並影響到奧古斯汀,而他的哲學歸納起來主要只有一句話,希臘語是Anechou kai Apechou,拉丁語是Sustine et Abstine,英文則是Bear and Forbear,翻譯成中文就是忍受與包容;他所指的是一種生活態度、一種人生觀,他認為我們在這世上所遭遇的事情有兩類,一是外在環境所發生的事,我們無法控制,就用忍受接納來處理,另一種是外面加諸給我們的傷害,我們內在所產生的反應則是我們可以處理的,我們或可以選擇報復,但這只是讓人與人的關係越來越糟,我們也可以選擇包容,是指願意將裡面的反應做妥善的處理,這是對自我掌控的一個學習。今天我想分享的就是這個包容Forbear,處理的是我們內心的負面感受。

今天的經文:「所以,你們既是神的選民,聖潔蒙愛的人,就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙,總要彼此包容,彼此饒恕;主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人」(西3:12:13),包容是在饒恕的前面,而上週我們提到接納是在饒恕的後面,因此順序就是包容、饒恕、接納:包容造成一個可能被饒恕的機會,饒恕以後再營造一個接納的後續。我們之所以有能力學習這個功課,是因為經文中我標粗體字的部分:第一,因為神揀選了我們,讓我們與別人能有所分別,「聖潔」就是分別為聖;並且神讓我們先接受了耶穌基督包容、饒恕、接納的愛,我們經歷如此後,就能開始學習用耶穌這樣的愛來愛周圍那些傷害我們的人。如何去做?經文提到「憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐」,這可以被分成兩部分,一是內在的心態,一是外在的行為,Epictetus說的就是處理內在的部分,因為內在態度會影響外在的行為,若內心是憐憫(Mercy),外在表現出來的就是恩慈(Kindness),以弗所書說:「並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如神在基督裡饒恕了你們一樣」(弗4:32);若內在是謙虛(Humility),外在的表現就會是溫柔(Meekness),「我保羅,就是與你們見面的時候是謙卑的,不在你們那裡的時候向你們是勇敢的,如今親自藉著基督的溫柔、和平勸你們」(林後10:1);若內在是忍耐(Patience),外在所表現的就是包容(Forbearance)和饒恕(Forgiveness),「…因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪」(羅3:25)。

Ⅱ、包容的意義(The meaning of αjνεςχομαι)(anechomai)

我曾在「愛的系列」中講過「凡事包容」,那時我用希臘文去看,今天讓我們用希伯來文來了解,因為在希伯來文中,單獨一個字常有多種含意。「倘若這人與那人有嫌隙,總要彼此包容,彼此饒恕…」(西3:13),包容的希伯來文就是άνεξομαι(anechomai),它含有哪些意義呢?

1. רמם(damam)閉口不言 Keep silent

第一個叫作 רמם(damam),就是將嘴巴閉上,這個字是出現在以西結書:「只可歎息,不可出聲…」(結24:17),保持安靜,這是包容的第一個意思。

2. חרל(chadal)住手不做 Stop doing

第二個叫作 חרל(chadal),就是將手收起,這個字是出現在耶利米書,巴比倫統治以色列,立一個省長基大利,他被以實瑪利所殺,卻有一群人尚未知情而進來要見省長,八十個人被殺到只剩十個,「他們中間有十個人對以實瑪利說:不要殺我們,因為我們有許多大麥、小麥、油、蜜藏在田間。於是他住了手,沒有將他們殺在弟兄中間」(耶41:8),這個住手不做就是包容的另一個意思。

3. חשך(chasak)攔阻傷害 Refrain, Spare

第三個叫作 חשך(chasak),是攔阻不使其受傷害,出現在箴言:「人被拉到死地,你要解救;人將被殺,你須攔阻」(箴24:11),意指保護他而不讓他受到傷害,這是包容的第三個意思。

4. משך(mashak)展延期限 Postpone, Defer

第四個叫作 משך(mashak),就是讓對方可以延後再還的意思,給對方多一些時間來處理,這個字是出現在尼希米記:「但祢多年寬容他們,又用祢的靈藉眾先知勸戒他們,他們仍不聽從,所以祢將他們交在列國之民的手中」(尼9:30),這個寬容的動作,是在時間上給予對方包容,不咄咄逼人,而將要求暫時延後。

5. כול(kuwl)包納吞忍(彼後3:9)Contain, Endure

最後一個叫作כול (kuwl),就是包住、忍住的意思,同樣出現在耶利米書:「我(耶利米)若說:我不再提耶和華,也不再奉祂的名講論,我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中,我就含忍不住,不能自禁」(耶20:9),這個含忍就是包容的意思。

以上這五個意思都是對自我的控制,就是當受到傷害而想出口、動手、攻擊、或對方的償還已到期、或自己隱忍不住時,就將這些情緒都先包起來、先等待,給對方一些時空來好好處理彼此之間的傷害,這就是包容的意思。「神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義;因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪,好在今時顯明祂的義,使人知道祂自己為義,也稱信耶穌的人為義」(羅3:25-26),包容不是目的,而是一種方法,上帝的忍耐和包容就是為了救贖,而營造一個能將已破裂的關係來挽回的可能性。彼得後書第三章9節說:「主所應許的尚未成就,有人以為祂是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改」,耶穌第二次再臨並不是因為祂忘記或者拖延,而是因為祂包容、不希望任何一人沈淪被審判,祂希望每一個人都能夠悔改、都能夠得救。所以包容的意思就是暫時緩住,給對方一個機會和空間來處理彼此之間的不愉快。因此,我的了解是,包容營造了悔改的契機,之後才有接納而能恢復關係。

Ⅲ、上帝的包容(The Forbearance of God)

1. 亞當:審判後延緩執刑
在聖經中,我們或許會看見一些包容是我們不理解的。第一個包容發生在亞當的身上,上帝跟亞當說:「只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!」(創2:17)當他聽了夏娃的話而吃了那顆禁果以後,上帝卻沒有馬上執行他的死刑,上帝展延時間,讓他有機會悔改、來恢復這個關係,上帝說:「你必汗流滿面才得糊口,直到你歸了土,因為你是從土而出的。你本是塵土,仍要歸於塵土」(創3:19)。

2. 該隱:執刑時給予保護

亞當的兒子也是如此,該隱殺了弟弟亞伯,上帝給他的審判是漂流,「你種地,地不再給你效力;你必流離飄蕩在地上」(創4:12),該隱說:「凡遇見我的必殺我」,上帝說:「凡殺該隱的,必遭報七倍。耶和華就給該隱立一個記號,免得人遇見他就殺他」(創4:15),上帝保護一個做錯事情的人,讓他不會馬上被殺,這看似怪異,上帝沒有欠該隱什麼,他做錯事情就受到處罰,這是上帝的公義,但祂也給該隱包容,讓該隱還有機會悔改。

3. 雅各:摔跤中轉化品格

雅各做錯事,欺騙父親和哥哥,上帝沒有馬上處罰他,而容許他逃難,讓他體驗被騙的痛苦,回鄉時,又畏懼哥哥會否報仇,這時上帝派一位天使來和雅各摔跤,「…有一個人來和他摔跤,直到黎明」(創32:24),摔到最後,讓雅各知道依靠自己是無用的,上帝才跟他說:「…你的名不要再叫雅各,要叫以色列;因為你與神與人較力,都得了勝」(創32: 28)。上帝要改變一個人,祂寬容、延緩處罰,慢慢地磨雅各,為的是要成就一個神的王子、一個燦爛的個性,上帝和雅各耗了很久的時間,這是包容。上帝為了改變他,從他靠自己的雙手抓自己要的東西,到後來完全依靠上帝,神用頗長的時間來經營這個可能性。

4. 大衛:指責賜悔改機會

大衛王仗著自己的權位,為了要強奪別人的妻子,就用計殺了那位丈夫,上帝卻沒有馬上給予懲罰,而後經過一段不算短的時間,見大衛似乎仍未認為自己錯了,最後上帝就派先知拿單去對他說,「你就是那人!耶和華—以色列的神如此說:我膏你作以色列的王,救你脫離掃羅的手。我將你主人的家業賜給你,將你主人的妻交在你懷裡,又將以色列和猶大家賜給你;你若還以為不足,我早就加倍地賜給你。你為什麼藐視耶和華的命令,行他眼中看為惡的事呢?你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞,又娶了他的妻為妻,所以刀劍必永不離開你的家」(撒下12:7-10),結果大衛悔改,上帝就包容大衛,神的目的是希望大衛有機會可以認錯悔改,這是上帝對大衛王的包容。從大衛做錯事情開始,上帝都悶不吭聲,就是希望大衛有機會自己認錯,可是大衛沒有,到最後上帝還是不死心,就派先知拿單去,而這次拿單一說完,大衛終於知道自己有錯,「大衛對拿單說:我得罪耶和華了!拿單說:耶和華已經除掉你的罪,你必不至於死」(撒下12:13),大衛這才得到赦免。所以從大衛犯錯的那時,直到大衛認錯的時候,這段時間是上帝給大衛一個知錯認錯的機會,而大衛王也因此留下了一篇很寶貴的詩篇(五十一篇),是他在了解到上帝的包容後,從心裡的認錯而寫下的禱告,也就成為後來許多人在認錯時的幫助。

Ⅳ、彼此的包容(Mutual Forbearance)

1. 耶穌的教導

保羅說我們要彼此包容,並且用上帝對我們的包容來彼此包容,我們應如何做?耶穌基督對這個包容有講過一段話:「倘若你的弟兄得罪你,你就去,趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來。他若聽你,你便得了你的弟兄;他若不聽,你就另外帶一兩個人同去,要憑兩三個人的口作見證,句句都可定準。若是不聽他們,就告訴教會;若是不聽教會,就看他像外邦人和稅吏一樣」(太18:15-17),當有人得罪你,先不要馬上處理,而是要找一個機會,在沒有第三人在場時,向對方說他所做的傷害了你,這是包容,不讓其曝光,讓對方有台階下,但我想這是最難的,我們常想造成輿論壓力來讓對方可以認錯,但耶穌說不要這樣的咄咄逼人,要考慮給對方一個機會,私下去說,讓對方可以選擇向你道歉,這樣事情就結束了;但對方也可以選擇不認錯,耶穌說,這時也不要馬上張揚,再給對方一個機會,你可以去找一個大家都尊敬的人,一起來溝通看看,再不行,就對教會說,還是不行,那就原諒他、看他像外邦人一樣。後來彼得問耶穌說,這樣饒恕要幾次呢?在饒恕之前,這個過程是一個很辛苦的包容,慢慢地經營那個可能性,這是耶穌的建議。

2. 保羅的勸告

保羅關在牢裡寫信時說道:「凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心」(弗4:2-3),包容的結果會帶來和平、合一。昨晚的洗禮班,我對上課的同學說,弟兄姊妹在教會裡彼此得罪傷害是免不了的,耶穌是找一些罪人來成立教會,我們承認我們不完美,我們願意接受耶穌的恩典,但我們不是受洗後就變成不會得罪別人的基督徒,那麼,若關係出現裂痕時該怎麼處理?就是包容,用包容的方法來處理自己內心負面的反應,讓對方可以有一個機會對你道歉,你就原諒他,在問題處理好之後,就是接納,而恢復原先的關係。所以從得罪、包容、饒恕、接納,經歷這樣的過程,你會成長,對方也會成長。
包容,就是浪子的父親在孩子做錯事時,聖經所說的,他每天早上都會踮著腳尖,站在那裡舉目望向遠方,看著、等待著孩子回來,這種期待孩子回來的開放態度,就是包容。這位父親先經營一個環境,讓這做錯事的孩子有勇氣認錯,父親保留也創造這悔改的契機。浪子回來後就跪下來認錯,父親放棄了報復的權利,原諒他,且馬上將整身髒兮兮的孩子抱起,這就是接納,是重建親暱的關係。在這些過程之後,這個孩子就開始改變,將髒破的舊衣脫下,換上乾淨的衣服,他的生命有了一個新的開始,這個生命被轉化了。

Ⅴ、結論:主站在門外叩門 快開門與主坐席

啟示錄有一句經文:「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他他與我一同坐席」(啟3:20),祂在等,即使祂其實能夠開啟任何一間房門,但祂忍耐等候,這是包容,祂不馬上處理你的錯誤,祂等你打開門請耶穌進來,然後祂才因著你的願意,來改變你的生命。所以「站在門外叩門」,在我認為是神的包容,是展延時間,讓你可以決定邀主進來。我們一起低頭禱告。


「親愛的上帝,我們感謝祢,祢是一位包容的上帝,從亞當開始,祢讓我們看見祢對罪惡是公義的審判,但祢對這些犯罪的罪人,祢為了要挽回、為了要救贖,祢真的是一忍再忍,一直在等我們開門,等我們能夠回頭,就像浪子的父親一樣,祢給我們這樣的機會,可是我們也看見,不是每一個人都抓著這樣的機會來悔改,有一些人就讓這個機會過去了。我們看見大衛王,他實在是值得我們學習,他抓住那個機會向祢悔改,祢就饒恕他。主耶穌,祢到今天還是一樣在等著我們,祢用包容的心等著我們悔改,而且祢也勸我們,當我們在與弟兄姊妹相互來往時,若有得罪的事情發生,讓我們也學會這樣一個包容的態度,讓我們不是理直氣壯,讓我們理直卻柔和,我們等待、營造一個氣氛,好讓對方比較容易來處理這樣的傷害,好讓我們有機會來學習能互相道歉、互相原諒、再互相接納、互相擁抱,好讓我們能在傷害當中,再度回到一個和平、合一的關係。求主幫助我們,更加學會彼此包容。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2008年9月6日 星期六

小組系列(二十一):接納Acceptance -- 蔡茂堂

2008.08.31
主講:蔡茂堂 牧師

 經文:羅馬書15:7

短片


弟兄姊妹大家平安。上次我們提到彼此(Oneanothering),而這其中有許多課題,第一個就是彼此「接納」。表現接納的最好例子,我想是耶穌講述的浪子回頭的故事,浪子因知錯、認錯而回到家中,他期待的是被饒恕,希望父親能不因他的錯誤而讓他受苦,所以他求的是赦免,但沒有想到,當他回到家時,父親不只赦免他,還一把將他抱進懷中,這個擁抱就是接納。接納比饒恕更進一步,是又一層的恩典。

Ⅰ、引言:甘地的故事(Mahatma Gandhi,1869-1948)

在印度,曾有一位到當地傳福音的美國牧師瓊斯E. Stanley Jones(1884-1973),他看見當時甘地常常引用登山寶訓來教導印度人,他感到好奇而上前詢問:「甘地先生,你如此崇敬基督,為何你不受洗成為基督徒?」甘地回答:「Oh, I don’t reject your Christ. I love your Christ. It’s just so many of you Christians are so unlike your Christ.(我並不拒絕基督,我熱愛你的基督,奈何太多基督徒活的太不像基督。)」因為甘地曾在英國修讀法律並取得律師執照,隨後在英國統治的殖民地南非謀求工作,那時許多人向他介紹基督,他也覺得很好,而想做基督徒,就在一個主日鼓起勇氣去禮拜堂,在門口正要進去,卻有個白人長老站在那對他說:「喂,黑炭,你今天要做什麼?」他說:「我來作禮拜」,長老說:「這裡沒有黑炭坐的位置,你最好自己離開,否則我的助手會把你丟到街上去」,就這麼一句話,讓甘地想著,若基督徒是這樣,他決定不當基督徒。一個教會卻有種族的優越,無法接納不同膚色的人。

Ⅱ、接納的意義(The meaning of προσλαμβάνω)(proslambano)

到底什麼是接納?今天的經文:「你們要彼此接納,如同基督接納你們一樣,使榮耀歸與神」,保羅既然說了這句話,就代表我們彼此並不接納,或者,我們彼此接納的程度不像基督接納我們一般。這個接納和佛教闡述的接納不太一樣,佛教的接納概念是人們應該坦然接納所遭遇的現況,這樣心裡就會平靜,基督教講的接納則非對處境的接納,而是對人的接納。接納在聖經的希臘文是προσλαμβάνω(proslambano),λαμβάνω(lambano)是接受,προσ(pros)是進來,就像浪子的父親將孩子抱起、接受進來的意思,英文則在不同版本用了不同的字,我想這個字在希臘文可能有很多種含意,所以只用一個英文字並無法完全表達它。

1. Acceptance(NIV)接納:尊重 Respect
2. Receive(NKJ)接受:歸屬 Belong
3. Welcome(NRS)接待:親切 Cordiality

προσλαμβάνω(proslambano)在NIV(新國際版聖經)翻譯成Acceptance,NKJ(新欽定本)翻譯成Receive,NRS(新修訂標準版)翻譯成Welcome,不同版本試著用不同的英文來表達同一個希臘字,同樣的,我們將這三個英文字試著用中文來翻譯,可看出它們的差異:Acceptance是接納,Receive是接受,Welcome是接待。接納應是一種尊重(Respect),「信心軟弱的,你們要接納,但不要辯論所疑惑的事」(羅14:1),對於大家有不同的看法時,應互相給予尊重;Receive是一種歸屬(Belong),「設若腳說:我不是手,所以不屬乎身子;他不能因此就不屬乎身子」(林前12:15),彼此是有歸屬、有關係的;Welcome是有客人來時,我們歡迎他,代表我們與他是一個親切(Cordiality)的關係,希伯來書說:「不可忘記用愛心接待客旅,因為曾有接待客旅的,不知不覺就接待了天使」(來13:2),讓對方在這裡有賓至如歸的感受。我想尊重、歸屬、親切這三項合在一起,大概就是這希臘文字所要表達的含意吧。

Ⅲ、教會的不接納(Church Non-acceptance)

1. 歧視異己(Discrimination):對方去人化(Dehumanization)

為何保羅勸我們要彼此接納?教會裡有不接納的表現嗎?首先,對於與自己不同的就不接納,這稱作歧視(Discrimination),就是欺壓與自己不同的,而後就能將其排除。加拉太書第三章28節說:在基督裡「並不分猶太人、希利尼人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了」,種族、社會階層、性別,都不應有劃分排斥,但這三種劃分卻一直是教會的問題,反倒是社會常比教會早先採取接納的態度,例如在美國的南北戰爭中,南方篤信基督的保守福音派浸信會(我們稱南方為Bible belt聖經地帶)認為黑人是被咒詛的、是奴隸,他們所根據的經文是創世紀第九章25節,挪亞醉酒後所發的一個咒詛:「迦南當受咒詛,必給他弟兄作奴僕的奴僕」,當整個美國的大環境都認為應該釋放黑人時,卻只剩南方的教會在反對;「…自主的、為奴的…」,社會階層高的瞧不起階層低的,在雅各書說:「你們就重看那穿華美衣服的人,說:請坐在這好位上;又對那窮人說:你站在那裡,或坐在我腳凳下邊」(雅2:3),許多人說基督教是中產階級俱樂部,別的不提,單就禮拜天我們所穿的服裝,就可以令許多無法穿漂亮衣服的人自慚形穢;「…或男或女…」,許多教會仍無法接受女性成為牧者傳道,還有些教會根本不許女性講道或主領,所根據的是提摩太前書第二章12節:「我不許女人講道…」。盼望在我們教會裡,互相之間的接納程度,不會因為膚色、種族、社會階層、貧富和性別不同,就產生不一樣的待遇。這是接納的第一個意義,而教會在這方面還不完全成熟。

2. 壓制異議(Domination):自我偶像化(Self-idolatry)

再來是對於意見不同的,會壓制異議(Domination),這是將自我偶像化,將自己對聖經的解釋絕對化的結果。保羅說過這麼一句話:「…你們要切慕作先知講道,也不要禁止說方言」(林前14:39),可見當時在哥林多教會禁止人們說方言,而這就代表教會存在一股勢力,對於別人在聖經的一些了解和解釋有所不同時,不接受不一樣的想法。這是對異議的一個箝制,也是一種不接納。

3. 譴責誤失(Damnation):
損人以抬己(Self-adulation)

第三,當發現有人做錯事時,就窮追猛打地指責對方,好顯得自己清高,就像「法利賽人站著,自言自語的禱告說:神啊,我感謝祢,我不像別人勒索、不義、姦淫,也不像這個稅吏」(路18:11)。前面提到的浪子,父親並未將他踢開,與其劃清,而我們是否卻有時用這種方式來保護自己?這是另一種不接納。

Ⅳ、基督的接納 (The Acceptance of Christ)

1. 饒恕加上接納 (Forgiving followed by Receiving)

保羅說「你們要彼此接納,如同基督接納你們一樣」,基督怎樣接納我們呢?浪子回家時期待的是父親的饒恕,「兒子說:父親!我得罪了天,又得罪了你;從今以後,我不配稱為你的兒子」(路15:21),他沒有期待會被接納為兒子,只期待在家裡能當個工人就很好了,但父親的第一句話是吩咐僕人說:「把那上好的袍子快拿出來給他穿;把戒指戴在他指頭上;把鞋穿在他腳上」(路15:22),這些動作就是將他當作兒子,而擁抱就是接納。這就是基督的接納,祂不僅饒恕,並且擁抱接納我們。請大家想一下,我們是否常只願意饒恕,卻不願意接納?接納比饒恕更難,是願意與傷害你的恢復其關係,是饒恕以後加上的恩典,可說是恩上加恩。饒恕是放棄報復的權利,接納是恢復親暱的關係,我個人認為,耶穌用這個故事告訴我們,上帝不只願意饒恕我們,祂還願意接納我們,接納是比饒恕更進一步的恩典。

2. 接納先於改變 (Acceptance before Transformation)

接下來是撒該的真實故事,這也是一個接納的故事,讓我們看見接納能帶來一個生命的改變。我們或許常以為是等對方先改變再將其接納,但耶穌的做法不同,是先接納,並在接納的關係裡,讓對方有一個空間來成長與改變,耶穌先對爬在樹上的撒該說:「撒該,快下來!今天我必住在你家裡」(路19:5),祂先接納撒該作祂的朋友,經過一個晚上後,第二天撒該主動對耶穌說:「主啊,我把所有的一半給窮人;我若訛詐了誰,就還他四倍」(路19:8),這是撒該在根本上的改變。這個順序是饒恕、接納、改變,對於一個做錯事的人,不是對他窮追猛打,而是先饒恕他,再來接納他,讓他在安全溫暖的關係當中,開始從心裡想要改變,這是一連串的過程。有的人或許會擔心,認為對方既然做錯事了,還饒恕他又接納他,他不就得意忘形且繼續做錯事,應該是以公義的懲罰來使他知錯悔改才對,但其實饒恕不是不處理,更不是放任,耶穌是在接下來的過程中才來處理撒該的問題:接納是建立關係,而關係才帶來改變。

3. 不定罪不包庇 (No condemn, No condone)

最後我們講一個姦淫被抓到的女人,她被人們抓到耶穌的面前,但耶穌讓我們看見對於錯的行為和做錯事的人,祂可以同時分開處理。英文有一句話說:「No condemn, No condone」,有的人擔心若不定罪對方就是包庇他,但這是將罪人和罪惡放在一起處理,也就是以為接受(Accept)等於贊同(Approve)。耶穌面對這個女人時,祂說:「…我也不定你的罪。去吧,從此不要再犯罪了」(約8:11),「不定你罪」是對這個人先給予接納,「去吧,從此不要再犯罪了」是表示耶穌卻不接納罪,所以耶穌將罪惡和罪人分開處理。不定罪是保護罪人,不包庇是挑戰罪惡。接納的目的是要對方改變,不是要對方保留原狀。饒恕和接納所強調的目的,是在這樣的關係下希望對方能改變,之後的部分就是要處理罪惡的問題,而不是利用處罰他、排斥他,來讓他改變。對於一個做錯事的人的接納,不等於對他所做的事情給予贊同,但如何去處理這樣一個微妙的關係,卻是我們一起要學習的。這個女人將要被一群人用石頭打死,她連改變的機會都沒有,所以耶穌做的第一個動作是先接納她、保護她,讓她活命,接下來就是要她有機會能改善,對她說不要再做這樣的事情了。接納罪人並非包庇罪惡,讓我們來學習如何在時間、在關係上拿捏的好,接納做錯事的人,最後再期待他改變。

Ⅴ、結論:以信心來接納主 神接納作祂兒女

上帝對我們就是如此,祂讓耶穌上十字架,先為我們的罪死了,若我們願意到祂面前來接受耶穌基督時,上帝不只會饒恕我們,還將我們稱作祂的子女,上帝的恩典比饒恕還要多,祂再加上了接納,「我們藉這愛子的血得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照祂豐富的恩典」(弗1:7),祂給我們的第一個恩典是赦免,而恩典不只這樣,當我們用信心來接受這個恩典時,上帝甚至進一步的賜我們權柄作神的兒女,「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女」(約1:12),這是接納。這週五、週六,我們教會開洗禮班,而很多人雖然想作基督徒,卻因覺得自己還不夠好,想等自己改好、夠資格後再來受洗,以為這樣上帝才會接受、赦免,但這其實是不了解上帝的恩典,上帝是先赦免、先接納,之後我們的生命才改變。所以赦罪是第一個恩典,接納是第二個恩典,神不只要給我們赦罪的恩典,祂還要接納我們作祂的兒女。我們一起低頭禱告。

「主耶穌,上帝創造我們每一個人都獨特不同,我們的膚色、我們的身高、我們的很多特徵是不一樣的,可是有時我們會以為自己所擁有的是比別人高一等,以致於我們產生很多的歧視。主,幫助我們在對待不同的人們時,不論在言談、態度之間,沒有有形無形的種族歧視。主,有時對於經濟能力比較弱勢的,我們不只沒有愛他們,還有形無形的讓他們覺得受歧視。在教會當中,特別對於女性傳道人的接納,我們其實還有空間可以成長。保羅對羅馬教會的弟兄姊妹說『你們要彼此接納』,其實更重要的是,當有人犯錯時,我們有時卻扮演法利賽人的角色,態度是撇清、是譴責,可是主祢讓我們看見,其實要讓一個人悔改,不是用這種方法,而是像浪子回頭的父親一樣,先赦免他,再擁抱他、接納他,最後再期待他的改變。主,幫助我們,在彼此的關係上,不要因為意見不同或是神給我們的特點不同,又或是有做錯事,我們就互相排斥、互相歧視、或是互相譴責。幫助我們學習這樣的功課,在饒恕之後會接納,在接納之後會期待大家一起來成長和改變。我們這樣向祢禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」

2008年8月24日 星期日

聖經中的婦女(四):抹大拉的馬利亞 -- 李晶晶 牧師

寫作於2008.08.24
作  者: 李晶晶 牧師

 太28:1-10、約20:10-18

I、前言:雙翼的生命

各位弟兄姊妹大家平安。介紹一本書給大家,這是最近蟬聯連鎖書店排行前三的書,書名是「做自己與別人生命中的天使」,作者是亞都麗緻飯店總裁嚴長壽,書中他嘗試要說的是,每個人都有能力做自己和別人的天使,關鍵在於我們是否願意活出屬於自己生命的獨特價值,然後成為別人的祝福。他用「天使」,天使有兩片翅膀,所以我稱為「雙翼的生命(Two Wings)」:第一片翅膀,是要幫助自己,為自己創造機會,使自己活的精彩;另外一片翅膀,是要幫助別人,使人看到希望,可以活在愛中。一個人要有這兩片翅膀,才能夠飛得高,活出生命的活力。他認為關鍵有兩個,一個是要有熱誠,一個是要做對的選擇;在同樣的事上,你有不同的選擇,在每個選擇的後面,你會有不同的生命力。在基督教的書房,也有一本從去年到今年蟬聯暢銷排行榜的書―「活出美好(Your Best Life Now)」,內容提出的是,你有沒有一種積極思想和態度,不論遇到什麼情形,都相信上帝的恩惠同在,在每一個當下都能活出美好的人生。聖經中,神已提到這樣有雙翼的生命:「凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處」(林前9:23),我活著是為了主而活,這個活著是使別人與自己同得福音的好處,換句話說,上帝給我們生命,使我們在這個福音的信息裡、在耶穌基督的愛與信仰當中,我們活出生命的色彩,並且使人因著在基督裡、因著這個福音、因著這個信仰,他們的生命也不再一樣。今天我們要看的這個人―抹大拉的馬利亞,她活出了這雙翼的生命,她成為自己生命的天使,也成為別人生命的天使。

Ⅱ、抹大拉的馬利亞

1. 抹大拉(Magadala)

聖經裡記載抹大拉的馬利亞只有十三處經文,但都很關鍵。聖經特別提,她不是別的馬利亞,而是住在抹大拉的馬利亞。抹大拉是什麼意思?它有燈塔守望台的意思。這個城市位於加利利海的西岸,離提比哩亞海大約只有九公里,它還有另外兩個名字,叫作馬加丹(太15:39)和大馬奴他(可8:10),耶穌行了讓四千人吃飽的神蹟後,坐船到馬加丹,就是抹大拉的馬利亞的家鄉,所以可能這時馬利亞就第一次遇見了耶穌,並且在抹大拉認識耶穌以後,就開始一路跟著耶穌走到耶路撒冷,甚至跟到十字架下、墳墓旁、以及看見祂復活。抹大拉是一個商業重鎮,染織業和漁業都非常發達,但在猶太拉比的法典裡有一段記述,是說這個地方是一個罪惡之城、淫亂之都,因此有此一說:「抹大拉能出什麼好女人」,拿但業第一次聽到腓力跟他講耶穌時也說過類似的話:「拿但業對他說:拿撒勒還能出什麼好的嗎?」(約1:46)然而,拿撒勒出了一個救主耶穌基督,抹大拉出了一個宣揚耶穌基督復活的基督徒。這好像在告訴我們,我們的出生和我們的未來沒有關係,重點是如何活在當下,如何成為自己的天使,也成為別人的祝福。我們要從抹大拉的馬利亞來學習一些功課。

2. 抹大拉的馬利亞

抹大拉的馬利亞親眼見到耶穌受死、埋葬和復活,是第一個見證耶穌基督復活的人,並且是第一個受耶穌差去告訴門徒說:「…你們去告訴我的弟兄,叫他們往加利利去,在那裡必見我」(太28:10)。在她身上曾有被鬼附的現象:「耶穌從她身上曾趕出七個鬼」(可16:9),很多神學家解釋為精神疾病或淫亂等等,總之她曾生了重病,且被困擾很久,而耶穌來到她的鄉鎮,她的病得著醫治,她在這裡遇見神。當她的生命被耶穌改變以後,她做了一個選擇,「我就要跟這個人在一起(Be with him)」,所以她就一路從加利利跟著耶穌,服侍祂、跟隨祂,並且把她自己的財物供給耶穌和門徒使用,供給他們整個福音、傳道事工的需要,「有好些婦女在那裡,遠遠的觀看;他們是從加利利跟隨耶穌來服事他的。內中有抹大拉的馬利亞…」(太27:55-56),第61節說:「有抹大拉的馬利亞和那個馬利亞在那裡,對著墳墓坐著」,她看著耶穌的屍體被搬進墳墓中;另一段經文讀到的是:「安息日將盡,七日的頭一日,天快亮的時候,抹大拉的馬利亞和那個馬利亞來看墳墓」(太28:1),但她找不到耶穌,天使對她說耶穌不在這裡,要她去告訴門徒往加利利去見主,就在她跑去要報喜訊時,她和耶穌遇見了。在讀這段經文時,我一直在想,這個馬利亞,她到底有什麼生命的秘訣,讓她可以成為自己生命這麼大的一個祝福,也成為別人的天使,在今天的經文中我發現到:「有好些婦女在那裡,遠遠的觀看;他們是從加利利跟隨耶穌來服事祂的。內中有抹大拉的馬利亞…」「有抹大拉的馬利亞和那個馬利亞在那裡,對著墳墓坐著」,秘訣是「在那裡(Be there)」,換句話說,只要有耶穌在的地方,她就「在那裡」,她就在有耶穌出現的地方,她的生命也就開始不一樣,好像「在那裡」成為抹大拉馬利亞生命的一個關鍵、一個契機、一個動力、一個改變,也因而能做自己生命的天使,並成為別人的祝福。

Ⅲ、做自己生命中的天使

1. 讓神工作在你生命中

稅吏撒該,他訛詐人,很多人討厭他,當耶穌來時,大家圍著耶穌,撒該無法看到耶穌,他做了一個選擇,「就跑到前頭,爬上桑樹,要看耶穌,因為耶穌必從那裡經過」(路19:4),他知道耶穌要在那裡,他就讓自己在那裡。我們看見當他等在那裡和耶穌相遇,他的生命就改變了,他家裡的人因著他的改變就信了主,並且過去受他壓迫的人也拿回他們的錢、得到祝福。可以想像,撒該與眾人的關係就恢復了,他做了自己生命的天使,也做了別人生命的祝福,那個關鍵是「在那裡」,耶穌在哪裡,他就在那裡,這成為他生命改變的契機。

2. 在惡魔纏擾中經歷神

抹大拉的馬利亞也是如此,第一個她所做的「在那裡」,是當耶穌來時,她帶著病痛去到有耶穌的地方。我們是否也會帶著我們的困難、病痛、纏累已久的,「在那裡」與主相遇,將問題、困難「在那裡」禱告中交給神?抹大拉的馬利亞讓神工作在她的生命中,使她的生命得醫治、得釋放、脫離那纏累已久的鬼附問題,「還有被惡鬼所附、被疾病所累、已經治好的幾個婦女,內中有稱為抹大拉的馬利亞,曾有七個鬼從他身上趕出來」(路8:2)。

3. 在福音事工中供應神

在福音的事工上,她也在那裡。聖經告訴我們,她跟著耶穌一路走,且她看到耶穌與門徒在傳道上有需要,她就用自己的財物供給耶穌和門徒,「內中有稱為抹大拉的馬利亞…又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿,並蘇撒拿,和好些別的婦女,都是用自己的財物供給耶穌和門徒」(路8:2-3)。在「做自己與別人生命中的天使」這本書裡,後面兩章提到如何成為別人生命的祝福與如何祝福自己,而方法就是能看到有需要的地方,且你就在那裡並成為那需要的供應者、幫助者,你的生命就將不再一樣。這是抹大拉的馬利亞,她在福音事工上面供應神。

4. 在十架受難中跟隨神

當她跟著耶穌一路走,到最後卻是跟到十字架,那是一個政治迫害、一個誣陷、一個傷害,但她沒有放棄,她的選擇是繼續跟隨神,即使門徒都走光了,她也沒有離開,「站在耶穌十字架旁邊的,有他母親與他母親的姊妹,並革羅罷的妻子馬利亞,和抹大拉的馬利亞」(約19:25),「有好些婦女在那裡,遠遠的觀看;他們是從加利利跟隨耶穌來服事他的。內中有抹大拉的馬利亞,又有雅各和約西的母親馬利亞,並有西庇太兩個兒子的母親」(太27:55-56),不管是靜靜地在十字架下,或是遠遠的看著,耶穌在哪裡,她就在那裡,她跟到底,她做的選擇是即使在苦難中、在無法理解的事情中,她繼續地跟隨神。

5. 在絕望洞口中等候神

耶穌死在十字架上,屍體被搬下來、被包裹,放到洞裡,洞口也被石頭封住了,聖經告訴我們,「有抹大拉的馬利亞和那個馬利亞在那裡,對著墳墓坐著」(太27:61),人都死了,已經絕望了,但她還是坐在那裡,看著、等著,在那絕望的地方,已經看不到任何一種聲息,她沒有放棄,仍然在那裡。我們有時遇到環境看來已無盼望,但我們是放棄還是做出別的選擇?抹大拉的馬利亞做了一個選擇,她不放棄,在絕望的那裡等候神。

6. 在最後墓園中尋找神

「過了安息日,抹大拉的馬利亞和雅各的母親馬利亞並撒羅米,買了香膏要去膏耶穌的身體」(可16:1),這是她最後能夠為耶穌做的。安息日到了,她也回去了,但她沒有結束她的跟隨,在七日的頭一天,耶穌死後第三天的一大清早,她跑去最後關鍵的墓園找神,看見石頭被滾開,耶穌不在裡面了,她帶著香膏要找神卻找不到,她哭著問:「我的主在哪裡?」門徒也跑來看,發現耶穌真的不見了,然後經文記載的是,門徒就回家了,而抹大拉的馬利亞等在洞口,一直哭、一直問、不斷在尋找神。當她在尋找、尋問時,她遇見了復活的主,耶穌對她說:「願你平安」,復活的主在那裡向她顯現。也許有些時候,很多的問題你可能已經忘了,但神沒有忘記,而你有沒有繼續再尋找?你繼續尋找,祂要給你答案的。「在七日的第一日清早,耶穌復活了,就『先向』抹大拉的馬利亞顯現…」(可16:9),我覺得這段經文很美,馬可刻意的寫說,耶穌復活了,「先向」抹大拉的馬利亞顯現,祂沒有先向特別挑選的那十二個門徒顯現,而是先向抹大拉的馬利亞、名不經傳的這個馬利亞顯現,因為馬利亞做了一個選擇―在那裡(Be there):在有耶穌的地方,她讓耶穌工作在她的生命當中,在那裡,她交託她生命中的重擔、困難和病痛;在福音的需要上面,她在那裡供給;在十字架下,在想不透的事件當中,她沒有放棄,繼續跟隨神;在完全絕望、沒有盼望的當中,她繼續的等候神;即使最後的關頭,她仍然問,尋找神,這是抹大拉的馬利亞生命中的秘訣―在那裡。

7. 在有主的那裡遇見神

在那裡等候神,在那裡尋找神、跟隨神、尋求神,神給了一個極大的應許,I am here,主先向她顯現,這是何等大的榮耀,親眼見耶穌復活,親眼看到這個生命是真實的,這是抹大拉馬利亞的選擇,在那裡做了自己生命中極大的天使。親愛的弟兄姊妹,在每個當下你所做的選擇是什麼呢?約翰福音說:「若有人服事我,就當跟從我;我在那裡,服事我的人也要在那裡;若有人服事我,我父必尊重他」(約12:26),抹大拉的馬利亞就是這樣,她跟隨、服侍、尋求,她得到一個極大的尊榮,遇見那復活的主,她的生命充滿了盼望,帶領她繼續走前面的道路。

Ⅳ、做別人生命中的天使

1. 讓神用你生命祝福人

不僅如此,她也做別人生命中的天使,她活出生命的盼望以外,她讓神用她的生命來祝福人。當抹大拉的馬利亞和那個馬利亞絕望地坐在墳墓前,真的沒有什麼事發生,她們回去,但她不是放棄,「她們就回去,『預備』了香料香膏。他們在安息日,便遵著誡命安息了」(路23:56),因為安息日,她回去後就「預備」香料香膏,她覺得那個預備可能是最後一次能為耶穌做的事,她用盡所有來做她最後能做的事,「七日的頭一日,黎明的時候,那些婦女帶著所預備的香料來到墳墓前」(路24:1),她們所預備的香料香膏,是要去見死去的耶穌,但怎會想到耶穌給她一個很大的驚喜:主復活了!耶穌給她的不是一個死的耶穌,而是一個復活的耶穌。弟兄姊妹,我們也可以常做預備,「若有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人」(彼前3:15),告訴對方那個起初的愛。預備、等候、期盼,那個生命就不一樣。抹大拉的馬利亞也告訴門徒說:「…我已經看見了主。她又將主對她說的這話告訴他們」(約20:18),因著她預備香膏去找耶穌,反而這個預備換來一個更大的預備,就是她生命裡遇見了復活主,而將主復活的消息去告訴眾人、傳給人。

2. 以軟弱經歷來安慰人

第二,她預備自己的生命去安慰人。我喜歡保羅在這裡的經文:「我們在一切患難中,祂就安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人」(林後1:4)。抹大拉的馬利亞之前被七個鬼所附,掙脫不了,在一個極大困苦中,在我們今日而言,這可能是一種癮,想戒都戒不掉,而抹大拉的馬利亞在那裡生命被改變以後,就用這個生命成為別人的安慰,成為一個活的見證,見證她的生命如何改變、身上的綑綁如何脫落而得著自由與釋放,成為別人信心盼望的緣由。

3. 以財物供應來幫助人

第三,她用財物來供應幫助人。保羅說:「因為辦這供給的事,不但補聖徒的缺乏,而且叫許多人越發感謝神」(林後9:12),抹大拉的馬利亞用她的財物供給耶穌和祂的門徒在傳福音的使用上,保羅後面更加了一句鼓勵我們的話,這些供給不但可以補足人的需要,還可以使人看見神,使神得榮耀。親愛的弟兄姊妹,當你在需要的上面,你參與、你供應,使人將榮耀歸給神,不僅使人得著祝福,也使神得著榮耀,這是抹大拉馬利亞用的方式,也是神鼓勵我們的方式。

4. 以團契生活來服事人

抹大拉的馬利亞用團契生活來服侍人,成為別人的幫助。剛剛我們一路看到抹大拉的馬利亞,她都不是一個人,「耶穌周遊各城各鄉傳道,宣講神國的福音。…還有被惡鬼所附、被疾病所累、已經治好的幾個婦女,內中有稱為抹大拉的馬利亞…又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿,並蘇撒拿,和好些別的婦女…」(路8:1-3),她們一起在福音聚會裡得著醫治,接下來就一起跟隨著耶穌,一起將她們的財物供給整個傳道福音的使用。在我們教會的小組裡,有腓立比小組的彼此相愛,有比撒列小組的一起侍奉、一起激勵,我們有時會軟弱,就彼此打氣,有時會難過,就彼此安慰,有時不舒服,就彼此勸勉。不僅這樣,馬利亞在十字架下也不是獨自一人,「站在耶穌十字架旁邊的,有他母親與他母親的姊妹,並革羅罷的妻子馬利亞,和抹大拉的馬利亞」」(約19:25),還有,「過了安息日,抹大拉的馬利亞和雅各的母親馬利亞並撒羅米,買了香膏要去膏耶穌的身體」(可16:1),她們也共同見證這位神是真神,一起傳主復活的好消息,「那告訴使徒的就是抹大拉的馬利亞和約亞拿,並雅各的母親馬利亞,還有與他們在一處的婦女」(路24:10)。她們有被鬼附、被疾病所苦的共同經驗,也一起經歷神的大能,她們聚在一起,一起跟隨耶穌、一起去傳福音,在團契當中,她們一起服侍人,彼此建造,互相成為彼此生命的天使。你有沒有小組、團契生活?鼓勵大家,找到一個屬於我們的團契生活,彼此鼓勵、禱告和扶持。

5. 以積極肯定來影響人

在這團契生活中,抹大拉的馬利亞找到一個榜樣-耶穌。不知在你的生命中,有否一個你可以跟隨的長輩、信仰上的長輩,以及一起分享的同儕,和可以帶領的晚輩或需要認識神的人?抹大拉的馬利亞用這樣的方式服侍,並且用積極肯定的態度和行動來影響人,她影響的人是門徒,讓門徒也開始在問「主在哪裡」,她積極的生命帶動了那時經歷耶穌復活的人。在前必在後、在後要在前,門徒是耶穌精挑細選的,但在最後關頭時,他們跑掉了,抹大拉的馬利亞則沒有跑,她在第三天的早晨發現耶穌的屍體不見時,第一個跑去找門徒,「就跑來見西門彼得和耶穌所愛的那個門徒,對他們說:有人把主從墳墓裡挪了去,我們不知道放在那裡」(約20:2),彼得也跑到墳墓洞去看,看完以後他們的反應是就回去了,抹大拉的馬利亞卻繼續守在洞口,最後遇見復活的主,然後又再跑回去告訴彼得說耶穌復活了,「抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說:我已經看見了主。他又將主對他說的這話告訴他們」(約20:18)。你有沒有發現,那個早上她很忙,忙著跑來要膏抹耶穌,忙著跑去告訴門徒耶穌不見了,又忙著陪著門徒跑來看耶穌,門徒離開後,她沒有消極的也跟著放棄,而是肯定過去門徒跟隨耶穌的心,她相信他們是愛耶穌的,所以她繼續跑回去告訴門徒說耶穌復活了。抹大拉的馬利亞為她的生命做了一個很大的選擇,她選擇積極肯定別人的生命來祝福別人,讓門徒聽見了耶穌復活的消息。巴拿巴對保羅也是如此,「惟有巴拿巴接待他,領去見使徒,把他在路上怎麼看見主,主怎麼向他說話,他在大馬色怎麼奉耶穌的名放膽傳道,都述說出來」(徒9:27),巴拿巴幫助保羅,接納與肯定保羅的生命,帶著他、教導他,所以整個初代教會的宣教史拓開了。求神也幫助我們成為這樣的人,讓我們有一個肯定和積極對待別人的態度,讓別人的生命得著改變。

6. 以福音喜訊來傳給人

抹大拉的馬利亞用福音的喜訊來祝福人、傳給人,「耶穌對他們說:不要害怕!你們去告訴我的弟兄,叫他們往加利利去,在那裡必見我」(太28:10),她能給別人最好的就是告訴別人耶穌復活了,並且告訴別人耶穌在哪裡。親愛的弟兄姊妹,抹大拉的馬利亞有另外一個使命,是告訴別人在哪裡可以找到生命,在哪裡可以經歷生命的改變,這就是為何我們邀請人到教會來,「在那裡」可以經歷神、可以聽見福音,在那裡有主的生命,人的生命可以被改變、不再一樣。保羅說:「凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處」(林前9:23)。

7. 在別人生命中見證神

最後,這一路行來,我們看見抹大拉的馬利亞在別人和自己的生命裡,成為人與己的祝福,這就是雙翼的生命,在那裡,做自己和別人生命中的天使。主在哪裡,你是否也在那裡?你是否有預備自己成為別人生命的祝福?求神幫助我們,在別人的生命中,因為有我們的參與,他的生命不再一樣,神用我們的生命祝福人,我們的軟弱成為別人的見證,在別人的需要上供應與幫助,一起有團契生活並彼此建造,有積極肯定的眼光來影響人的生命,將神的愛、恩典的福音傳給人。這是抹大拉馬利亞的生命,成為自己和別人生命中的祝福。親愛的弟兄姊妹,這位主已經復活了,祂在這裡,而你在這裡可以遇見祂,你的重擔皆脫落,生命多一點亮光、多一個盼望、多一鼓力量,你可以成為別人生命的一種祝福。

Ⅴ、結語:雙足生命的專業

有一種專業,讓利他大於利己
有一種專業,
幫助別人一時、更幫助別人一輩子
有一種專業,
用自己的一輩子、成就別人的一生

這個廣告文令我感動的是,一個工作可以被賦予這麼高的一個生命價值,成為一個異象、一個使命。我們每天也都在過日子,但有否更高的一個期待與價值,在我們的專業、工作、家庭,我們的參與、使命、與異象?抹大拉的馬利亞讓我們看見,有一種生命,是耶穌基督的生命,讓利他遠大於利己;有一種呼召,是分享耶穌基督的生命,助人一時也助人一生;有一種使命,與他人同得福音,用自己的一生,祝福別人的永生。我們一起來禱告。

「親愛的天父,謝謝祢,祢讓抹大拉的馬利亞第一個看見祢的復活、經歷祢的生命。求神幫助我們,讓祢火熱的生命在我們當中,使我們繼續跟隨祢,在困難中遇見祢。主,她來自一個名不見經傳的地方,不是什麼光榮的背景,可是主祢使用她,使她的生命成為我們的祝福。主,我們謝謝祢,願祢也如此的使用我們。主,祢在哪裡,我們也要在那裡,求祢幫助我們,讓我們也可以成為別人生命的祝福,求祢使用我們,讓我們有這樣子的生命,有這樣的呼召,也完成這樣的使命。謝謝主,孩子們禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」

2008年8月17日 星期日

站在亞略巴谷的關鍵年代 -- 莊信德 傳道

寫作於2008.08.17
作  者: 莊信德 傳道

 使徒行傳第十七章

感謝教會、蔡牧師還有同工的邀請,讓我有機會在教會中和大家分享。今天的角色和身份不太一樣,現在我在台灣神學院服侍,我想利用使徒行傳第十七章這段經文和弟兄姊妹一起來思想,希望能夠藉由這段信息,和大家傳遞台灣神學院的需要。

Ⅰ、引言:流逝中的等待

我們首先來看經文裡的背景。這段經文是從一個奇怪的等待開始,保羅原本並非預備要去那個地方,而是在那裡等候他屬靈的兒子以及他的同工;在等待的過程中,常是一個令人不耐煩的時間,而保羅在這當中甚至不曉得接下來的行程為何,也不知道要等多久。

旅行佈道即逼迫行程,但在等候時,聖經告訴我們,保羅非常積極,即使他一路被逼迫,也一路不斷傳講福音,從帖撒羅尼迦直到庇哩亞、乃到雅典;逼迫並沒有使保羅灰心喪志,反而讓保羅更加強他要宣揚上帝福音的動力。有時上帝呼召你做一件事情,災難來時未必不是神的心意,像保羅想要去回應馬其頓的異象,一去傳福音就被丟到監牢裡,但神永遠在逆境中有祂的工作。

Ⅱ、等候中的福音負擔

保羅要在雅典這個城市裡傳福音,經文告訴我們,第十六節:「保羅在雅典等候他們的時候,看見滿城都是偶像,就心裡著急;於是在會堂裡與猶太人和虔敬的人,並每日在市上所遇見的人,辯論。還有以彼古羅和斯多亞兩門的學士,與他爭論。有的說:這胡言亂語的要說什麼?有的說:他似乎是傳說外邦鬼神的。這話是因保羅傳講耶穌與復活的道」,保羅在雅典等候的是他屬靈的兒子提摩太、以及第二次旅行佈道帶出去的同工西拉,當保羅在等他們時,他四處遊逛,看到滿城的偶像,就心裡著急。對保羅來說,等候並不是浪費時間,也並非無事可做,乃是把握每一段時間,和所遇到的人互動,並把心中的負擔表達出來。

1. 回應當下的雅典哲學傳統

保羅看到許多的神像,心裡著急,就產生了一個行動,他到了會堂裡,和猶太人以及虔敬的人辯論,但他辯論的方式很不同:第十八節告訴我們,保羅清楚知道誰是他辯論的對象,是以彼古羅和斯多亞(現代中文譯本)兩學派的人(合和本是寫伊比鳩魯和斯多亞),伊比鳩魯(Έπίκουρος)學派是追求快樂幸福的人生哲學,要及時行樂,所以有縱欲的傾向,斯多亞則是傾向禁欲;保羅勇於和他們對話,在雅典這個猶太人相對比較少的環境中,他選擇去到許多廟裡,觀看他們實際的生活。

(1)柏拉圖主義(Platonism)

柏拉圖是這城市中非常著名的人,雅典人引以為傲,而保羅的年代當然是在他之後。柏拉圖主義(Platonism)強調的是永恆屬於超越的觀念界,所有你現在看到的具體都是變化不定、是暫時的:柏拉圖在他的「理想國」裡有一個「地洞論」的學說,比喻人在這個世界裡就像活在一個大地洞內,一排人坐著面對牆壁、腳被鐵鍊栓著,而他們認識外在世界的方法就是靠背面較高處的火堆,其火光折射經由通道射向牆壁的倒映,所以他們看見的都是平面、黑白、倒影;直到某天有人掙脫鎖鍊走到後面,看到了立體的實物,就回頭告訴人們,所有人卻譏笑他,認為他看到的是假的,這人不服氣地走回後面,發現山洞上有光線照下,他就爬到地上,發現外面的世界好美,而他的眼睛幾乎睜不開,因為天上有比之前的火光還亮的亮光,那就是太陽的光。

柏拉圖想表達的是,所有人類看到的東西是具體的倒影,而這個具體尚有一個從天上遙遠觀念界所投射下來的,那是最純粹的,也是看不見的;在這思想裡,看不見的、抽象的觀念才是最重要的,因為那才是永恆不變的。這就是聽保羅信息的人的世界觀和認識論,因而對於耶穌基督道成肉身必難以理解:這肉身是短暫的,怎可能有永恆住在裡面?

(2)柏拉圖主義的神人關係

並且,對那一代的人來說,那最純粹永恆的真理,隨著時間不斷往外擴散,其神聖的程度就持續遞減,到了最後最微小的神聖,祂就創造了世界;所以他們認為,純度最高的神聖不會弄髒祂的手來創造世界,只有純度最差的神明才會與物質界有所接觸,神和人的關係是非常遙遠的。保羅對這樣的人群傳福音,他堅持、勇敢,人群就帶他到亞略巴古,就是那時知識份子聚集之地,去與他們辯論、對話,而保羅就在那裡向知識份子述說神的道。

2. 深思保羅的福音信息

這些人平常只將過多的資訊當做來來去去,只是說說聽聽罷了,但他們這次卻聽到一個非同凡響的信息(二十二節):「保羅站在亞略巴古當中,說:眾位雅典人哪,我看你們凡事很敬畏鬼神。我遊行的時候,觀看你們所敬拜的,遇見一座壇,上面寫的未識之神。你們所不認識而敬拜的,我現在告訴你們。」身為猶太人的保羅,有勇氣去跨越自己的信仰傳統對於潔淨和不潔淨的分野,進到寺廟裡去觀看,目的只有一個,就是想知道他們敬拜的對象為何,他所面對的挑戰是什麼;保羅在這短暫居住的社群當中,同樣花時間心力去觀察,並認真分析與了解他們。保羅看出這些宗教環境對他們而言是伴隨著成長和記憶,是生命的體會,他也進一步留意到這些人所敬拜的其中一尊神明上頭寫著「未識之神」,是雅典人為了避免有什麼神是他們沒祭祀的,就放一個未識之神,這樣就沒有遺漏了。保羅進到他們當中,看到這些人面對整個未知的世界充滿了不確定感,保羅就決定要將耶穌基督的福音帶給他們。

Ⅲ、充滿智慧的宣教信息

1. 全能的上帝創造

保羅看著他們如此,心裡的負擔很深,感受到他們太需要耶穌基督的福音了,所以保羅就採取了接下來的福音行動:二十四節開始,保羅特別從創造論的觀點將耶穌基督的真理帶出來,「創造宇宙和其中萬物的神,既是天地的主,就不住人手所造的殿,也不用人手服事,好像缺少什麼;自己倒將生命、氣息、萬物,賜給萬人」,柏拉圖主義的傳統裡,神和人之間的距離是遙遠的,真正的神和真正的至善是超越的、不會觸碰到物質界,但保羅就從創造論切入,來挑戰他們的認識論,向他們傳講這位創造天地的主,且祂並不住在人手所造的殿裡。

2. 親密的神人關係

接下來,保羅也將這位上帝與人的關係作進一步的闡述(二十六節):「祂從一本造出萬族的人,住在全地上,並且預先定準他們的年限和所住的疆界…」,保羅深知雅典人的驕傲,就說到他們不過是這位神預先定準他們的年限和所居住的疆界罷了,他挑戰這些自恃甚高的人,讓他們知道這位上帝是遠超過他們、但又在他們當中的。二十七節:「…要叫他們尋求神,或者可以揣摩而得,其實祂離我們各人不遠…」保羅嘗試要他們理解這位上帝在創造後仍與我們很親近,這位上帝愛我們,並且我們生活、動作、存留都在乎祂,而這對他們來說是不可思議的,因為他們認為神明非常遙遠,與人類世界完全脫勾;保羅是這樣挑戰他們的思想,激發他們去深思。第二十八節下:「我們生活、動作、存留,都在乎祂。就如你們作詩的,有人說:我們也是祂所生的」,保羅可能引用他們那年代中的詩人作品,而他如何得知?必然是遊逛時一直留意著這個城市的各個層面,然後用他們能夠明白的方式,在這時向他們述說福音。保羅面對雅典這個社群時,是這樣的進入他們的宗教人文思想,進到了他們整個城市的精神核心,保羅要讓這一代的人知道,基督教界,還有包括整個基督教所要闡述的福音真理,能夠對應這時代人們的思潮,並且能回應整個時代的挑戰。保羅用他們的語言來向他們說話。

3. 復活的悔改信息

再來我們要看保羅所設立的福音典範。保羅也不會因為在什麼人當中、向什麼人就妥協了福音的審判和福音要求人悔改的絕對性(二十九至三十一節):「我們既是神所生的,就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。世人蒙昧無知的時候,神並不監察,如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子,要藉著祂所設立的人按公義審判天下,並且叫祂從死裡復活,給萬人作可信的憑據」,保羅挑戰這一代的蒙昧無知,當今天神的亮光照在他們當中之後,他們都要悔改,因為神定了日子要審判,並且保羅將人們覺得好笑的死裡復活的消息,再一次認真嚴肅地傳講出來。保羅在雅典的時間很短,但他在這麼短的時間內去留意他們的詩作、他們的廟宇、並進到他們聚集的辯論之地。保羅的典範是,上帝興起環境時,他就把握機會回應,哪怕這個環境多麼短暫,不知自己會在雅典城多久、不知隨後的旅程方向,但上帝給他機會,他就珍惜地在那城市裡傳揚神的福音。我們看見基督徒應有的對神的回應、敏銳,及時時的預備好自己,時時傳講、做見證;並且,我們無法置身於整個時代的挑戰之外,我們的信仰是能夠切入人們的思潮與需要,神的福音是大有能力的。

4、台神的立案挑戰以及為何需要立案

神學院在面對台灣這個上帝給我們的環境和今日宣教的挑戰,也需要這樣的回應神,就像保羅一樣,站上公共領域,用各樣的形式和這個社會、這個世代作對應,因而神學院這幾年來在進行的其中一個服侍就是向教育部立案:

1. 重返教育正途

1872年,台灣神學院創立,在那個年代中,神學院的錄取率比台大低很多,並且師資都是西方宣教士,所提供的神學教育皆與西式教育互相接軌,使其成為台灣高等教育中的最頂尖。但隨著整個教育制度結構的變化,神學院應繼續由內政部管轄,還是應轉成由教育部管轄,這引起了討論。內政部是用寺廟管理條例來管理神學院,但神學院是一個教育機構,而如今大學設校法第八條延伸出來增修新的條文,作了一個「宗教研修學院」的法案,嘗試要將宗教研修機構轉成正軌。神學院申請立案是重返教育正途。

2. 回歸政府法規

當宗教研修學院的法條修訂出來後,立案是回歸政府的法規,也使得過去不被教育部認可的神學院的文憑能夠被接受。這是為何神學院在這樣的大環境當中要立案的原因之一。

3. 正視知識挑戰

再來,我們也需要正視知識的挑戰。保羅是這樣回應整個知識界的挑戰,而過去台灣的神學院所訓練出來的傳道人卻僅止受訓於牧會,這樣就只能服侍全台灣百分之三的人;但事實上宣教的挑戰不僅僅是將教會牧養好而已,還要面對整個台灣文化和各樣價值系統的衝擊,而這些也需要藉著和其它學校教育體制的接軌,來作一個更好的對話和互動。每一次我看保羅在雅典宣教的經文時,我心裡總是很感動:上帝給保羅一個很大的挑戰,是面對一個沒有猶太會堂的環境,保羅需要去面對那群思想、宗教和他完全不同的人,而他勇於面對這些。神學院面對整個資訊的衝擊,不能再只是關在自己的象牙塔中,而是需要勇於和知識界作學術性及各樣知識性的交流。

4. 修復陳舊校舍

台神有一棟五十幾年歷史的宿舍,但現在無法整修,因為神學院屬於山坡地保護區,不能蓋建。1952年,神學院的這些建築在法規訂定前就都已蓋好,所以建築法規訂出後,它們就全變成違章違建,如今頂多取得合法房屋,若是要整個拆掉重建,該處必須是教育用地。對我們而言,我們走向立案,轉變成由教育部管轄,才能變更我們的土地,將許多不堪使用的校舍、餐廳、及各樣的空間問題解決。

5. 回應教育潮流

目前在台灣較有規模的神學院約有十二間。兩個月前,各神學院的院長、核心同工開了一場會議,基本上都已有了立案的共識,浸信會神學院目前也已經通過,明年就正式招生。請大家在禱告當中紀念,讓台灣神學院可以快快通過立案。

6. 接軌國際教育  

神學院有許多優良的老師,目前台灣神學院的師資陣容強大,也有許多新的老師要加入我們,並且我們在書籍的更新速度和購買計畫上,是台灣眾神學院中最多最強的。希望大家在禱告當中紀念。

7. 爭取教育資源

最後我要談的就是爭取教育資源。若在教育部立案通過之後,我們就變成教育單位,神學院希望藉著立案,能將整個神學教育的資源不斷往橫向擴張。保羅生命的典範成為我們很重要的一個榜樣,他是這樣把握機會向那時代的人傳講福音,即使雅典對保羅來說只是一個驛站,過了就算了,但保羅卻在那裡留下一篇重要的信息。如果你珍惜這個等候的過程,能看見有上帝的心意,從這個角度去思想,你就發現你不會是徒然平白無故地出現在這個學校、這個公司單位。今天願我們就將保羅的信息放在我們的心中。我也鼓勵弟兄姊妹,在禱告當中紀念台灣神學院,讓它不僅是成為台灣的祝福,也成為整個世界的祝福,因為台灣神學院有越來越多外籍學生到我們當中讀書,從明年開始也會有一部份的課程是由宣教士用英文來授課。過去上帝差遣馬偕來到北台灣,將福音傳過來,神學院藉由這樣的福音建立教育機構,也將福音帶到不同的地方,今天我們希望台灣神學院能在台灣這塊土地上,繼續扮演一個更重要的角色,是一個能面對時代挑戰、給予回應的教育機構。

Ⅴ、結論:台神在經費上的需要

在面對教育部的立案上,我們有很多經費上的需求:進入教育部必須有不能動的五千萬設校基金;蓋建殘障坡道、人車分道和許多符合教育部規定的公共設施等,這是五千萬的建設基金;神學院還需要有五千萬的捐款承諾,因為每年的經常費是六千萬。這些都是神學院進入教育部立案過程中的需要,但我相信上帝的恩典夠神學院用。希望這間學校能有合一的心,求神開我們的眼界,讓我們有這樣屬靈的智慧,老師、職員和神學生像是保羅一樣,能勇於回應整個台灣福音的需要,讓我們有更好的辦學基礎,來回應上帝給我們的挑戰。我也希望你們聽見了這些台灣神學院的需求,或是立案的過程中我們會需要的恩典和支持,就請弟兄姊妹在禱告中紀念。我們一起低頭禱告。

「親愛的天父,我們向祢獻上感謝,祢在台灣興起了很多不同宗派的神學教育機構,祢也興起台灣神學院來回應台灣的福音需要。我們為了神學院來禱告,謝謝祢讓神學院在這段期間,面對教育部立案的挑戰,我們有共識要來回應,但是,主,我們也需要很多恩典在這間學校裡。我們向祢求,求祢給這間學校的老師和同工們有共同的異象、負擔和感動,在上帝祢所託付給我們的工作上,我們認真地面對,我們也有共同的心彼此相愛,來興起上帝給我們的神學教育。我們也懇求祢興起各個地方堂會的弟兄姊妹,為了神學院的需要,來付上我們的奉獻、禱告和支持。主,我們懇求祢,藉著台灣神學院面對教育部立案的這個回應行動,將更多的祝福放在台灣的宣教禾場上。我們為著神學院仰望祢,也為著弟兄姊妹繼續感動的心來仰望祢,願祢感動弟兄姊妹常常用禱告紀念神學院的老師,也用禱告來托住這個很需要恩典的學校。我們這樣同心禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」

2008年8月10日 星期日

小組系列(二十):彼此 Oneanothering -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.08.10
作  者:蔡茂堂 牧師

 約翰福音13:34-35

短片

各位弟兄姊妹平安。今天我們要學習的課題是Oneanothering,就是one-another-ing(彼此),因為彼此的關係是基督徒之間很重要的黏合劑。上次我們提到重擔和擔子,重擔要彼此擔當,擔子則是需自己背起,於是我們就知道,在信仰當中,「彼此」是一個很重要的課題。

Ⅰ、引言:熱水筒的玻璃管  

一只熱水筒裡有多少水,我們無法從外面看見,聰明的人就在外安裝了一條玻璃管,在玻璃管上我們就能看見裡面還有多少水,玻璃管裡的水有多少,熱水筒裡的水就有多少。我們信仰中最重要、最大的誡命就是盡己愛神和愛人如己,耶穌說還有一條新誡命是彼此相愛,一個是對神的愛,一個是對人的愛,而盡己愛神就像熱水筒,愛人如己和彼此相愛就像玻璃管,換句話說,你愛神有多少,人們看不到,但人們看得見你如何愛人。聖經這樣說:「從來沒有人見過神,我們若彼此相愛,神就住在我們裡面,愛祂的心在我們裡面得以完全了」(約壹4:12),從來沒有人見過神,當然更沒有人看見你怎麼愛神,所以愛神是可以從愛人中看出的;當一個人愛神愛人時,我們能從他如何愛人來看出他如何愛神。

Ⅱ、教會的特徵(The cardinal sign of the church)

1. 主耶穌(Jesus Christ):彼此相愛如同主愛

2. 特土良(Tertullian):看哪他們何等相愛

3. 潘霍華(Bonhoeffer):彼此結連生命轉變

教會的主要特徵(Cardinal Sign)是什麼呢?如何認出一個教會?建立教會的人是耶穌基督,祂說:「你們要彼此相愛,好像我愛你們一樣」。在第二至三世紀,北非的古教父特土良(155-222AD)是羅馬帝國第一位用拉丁文寫基督教著作的神學家,有人稱他為「拉丁教父」,我們現在所說的「三一真神」的三一(Trinity)是由他首先提出的;那時有許多人在攻擊教會,而他寫了很多為教會辯護的書籍,提到當時在羅馬帝國的外邦人如何認出一個人是不是基督徒:「看哪,他們何等相愛(Look! How they love one another.)」,根據他們彼此相愛來認出是否為基督徒。到了二十世紀,德國的潘霍華(1906-1945)批判當時德國的教會,因為教會在希特勒的監管之下選擇了妥協、贊同納粹政權;他是教會的批判者,但他認為一個人如何被認出是基督徒呢?是在彼此相愛中彼此結連,生命產生轉變。所以不管是教會的創立者、捍衛者或批判者,他們對教會的認知是一樣的,你如何看出這群人是教會與否,就看他們有無彼此相愛,這也就是今天的經文:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了」,所以教會的主要特徵是彼此相愛的關係。

Ⅲ、教會的比喻(The parable of the church)

該怎麼看教會呢?有人將教會看成是一個公司企業(Business),有人看成是一個比賽團隊(Team),也有的人認為是一個上帝的家庭(Family)。如果看成是企業,那是用商業的模式(Commerce)來看教會;若看成是團隊,則是用競賽的模式(Competition)來看;若我們將教會看成是家庭,那是用合作的模式(Cooperation)來看教會的。如果是經商,當然就是唯利是圖,因為經商的目的就是賺錢營利(Profit making);如果是競爭,就是看它的成績如何(Performance),用它的表現來評估一個教會;如果是一個家庭,就是看大家參與的情形(Participation),不是賺錢、不是表現,父母子女參與的越多,就越像一個家庭。一種是賺越多越好(Earning),一種是贏越多越好(Winning),一種是彼此越親越好(Relating)。所以用不同的模式來看教會、評估一個教會時,你也會用不同的標準來評估它。若將教會看成公司企業,長執會就是董事會,牧師就是總經理,會友就是客戶消費者,公司服務的不好,會友就跑光了;如果看成是團隊,長執會就是經紀群,牧師就是總教練,會友就是參賽者,這就沒有消費者了,所有人都是參與者,但為了要贏,就是挑選最優秀的去比賽,其他人就被忽略;如果將教會看成一個家,長執會就是家裡的服侍團,牧師就是牧養者,會友就是一家人,不去管富強優秀,反倒是對於軟弱的要多加關顧。然而,在聖經中,是用家庭的比喻來看教會的。

1. 上帝的家:基督是長子,我們是兒女―彼此親暱

聖經說,教會是上帝的家,「…可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會…」(提前3:15),這個家是永生神的教會(God’s Family)。如果是家,基督就是長子,「因為祂預先所知道的人,就預先定下效法祂兒子的模樣,使祂兒子在許多弟兄中作長子」(羅8:29),而我們都是上帝的兒女,「你看父賜給我們是何等的慈愛,使我們得稱為神的兒女;我們也真是他的兒女」(約壹3:1),所以我們常常將上帝稱作天父,我們彼此稱作弟兄姊妹,這個來源就是我們視教會為一個大家庭。

2. 基督的身:基督是元首,我們是肢體―互相依存

在聖經另一處說,教會是基督的身體(Christ’s Body),「…並且為基督的身體,就是為教會,要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」(西1:24),從「家」變成「身體」。如果是身體,基督就是頭,「祂也是教會全體之首。祂是元始,是從死裡首先復生的,使祂可以在凡事上居首位」(西1:18),我們就是手腳肢體,「你們就是基督的身子,並且各自作肢體」(林前12:27)。

3. 聖靈的殿:基督是房角,我們是活石―同被建造

再一處說教會是聖靈的殿,「豈不知你們是神的殿,神的靈住在你們裡頭嗎?」(林前3:16),那麼基督就是房角石,是聖殿最下面、最重要的那塊基石,「並且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石」(弗2:20),我們是蓋這殿的每一塊小小的石頭,「們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮…」(彼前2:5),大家一起慢慢地將聖殿蓋起來。

上帝的家,讓我們看見彼此是一個親密的關係;基督的身體,代表著我們互相依存、互相依靠,因為若沒有別的肢體就無法存活,是一個很緊密的關係;聖靈的殿,是讓大家一起被建造,這些石頭會蓋成一棟房子,需有水泥將石頭一塊塊黏合起來,水泥就是我們彼此的關係,就是彼此相愛的彼此(Oneanothering)。聖經給教會的圖像,就是上帝的家、基督的身體和聖靈的殿。

Ⅳ、教會的彼此(The Oneanothering in the church)

耶穌在最後的晚餐對祂的門徒說:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了」(約13:34-35),我們如何了解這個彼此相愛呢?在新約聖經中,用了很多的彼此來描寫何謂彼此相愛,有正面的,也有負面的,在準備這次講道時,我總共找到了七十個經文:

「也要彼此陷害,彼此恨惡。」(太24:10)
「他們在路上彼此爭論誰為大。」(可9:34)
「你們裡頭應當有鹽,彼此和睦。」(可9:50)
「有幾萬人聚集,甚至彼此踐踏。」(路12:1)
「從前希律和彼拉多彼此有仇。」(路23:12)
「他們彼此談論所遇見的這一切事。」(路24:14)
「你們也當彼此洗腳。」(約13:14)
「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛。」(約13:34)
「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約13:35)
「你們要彼此相愛,像我愛你們一樣。」(約15:12)
「我這樣吩咐你們,是要叫你們彼此相愛。」
(約15:17)
「都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱。」(徒2:42)
「吩咐他們從公會出去,就彼此商議」(徒4:15)
「你們二位是弟兄,為什麼彼此欺負呢?」
(徒7:26)
「於是二人起了爭論,甚至彼此分開。」(徒15:39)
「也有方伯可以彼此對告。」(徒19:38)
「我們都跪在岸上禱告,彼此辭別。」(徒21:5)
「他們彼此不合,就散了。」(徒28:25)
「彼此的信心,就可以同得安慰。」(羅1:12)
「彼此玷辱自己的身體。」(羅1:24)
「得見你們,先與你們彼此交往。」(羅15:24)
「你們親嘴問安,彼此務要聖潔。」(羅16:16)
「只要一心一意,彼此相合。」(林前1:10)
「你們中間有彼此相爭的事」(林前6:1)
「你們彼此告狀。」(林前6:7)
「夫妻不可彼此虧負。」(林前7:5)
「你們聚會的時候彼此分門別類。」(林前11:18)
「你們聚會吃的時候,要彼此等待。」(林前11:33)
「總要肢體彼此相顧。」(林前12:25)
「你們要親嘴問安,彼此務要聖潔。」(林前16:20)
「要同心合意;要彼此和睦。」(林後13:11)
「你們親嘴問安,彼此務要聖潔。」(林後13:12)
「若相咬相吞,只怕要彼此消滅了。」(加5:15)
「聖靈和情慾相爭,這兩個是彼此相敵。」
(加5:17)
「彼此惹氣,互相嫉妒。」(加5:26)
「用和平彼此聯絡。」(弗4:3)
「照著各體的功用彼此相助。」(弗4:16)
「存憐憫的心,彼此饒恕。」(弗4:32)
「彼此對說,口唱心和的讚美主。」(弗5:19)
「又當存敬畏基督的心,彼此順服。」(弗5:21)
「不要彼此說謊。」(西3:9)
「總要彼此包容,彼此饒恕。」(西3:13)
「彼此教導,互相勸戒。」(西3:16)
「願主叫你們彼此相愛的心。」(帖前3:12)
「蒙了神的教訓,叫你們彼此相愛。」(帖前4:9)
「你們當用這些話彼此勸慰。」(帖前4:18)
「你們該彼此勸慰,互相建立。」(帖前5:11)
「你們也要彼此和睦。」(帖前5:13)
「彼此相待,或是待眾人,常要追求良善。」
(帖前5:15)
「你們眾人彼此相愛的心也都充足。」(帖後1:3)
「是可恨的,又是彼此相恨。」(多3:3)
「總要趁著還有今日,天天彼此相勸。」(多3:13)
「又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。」
(來10:24)
「倒要彼此勸勉」(來10:25)
「你們不可彼此批評。」(雅4:11)
「你們不要彼此埋怨。」(雅5:9)
「你們要彼此認罪,互相代求。」(雅5:16)
「當從心裡彼此切實相愛。」(彼前1:22)
「彼此體恤,相愛如弟兄。」(彼前3:8)
「最要緊的是彼此切實相愛。」(彼前4:8)
「各人要照所得的恩賜彼此服事。」(彼前4:10)
「以謙卑束腰,彼此順服。」(彼前5:5)
「你們要用愛心彼此親嘴問安。」(彼前5:14)
「如同神在光明中,就彼此相交。」(約壹1:7)
「我們應當彼此相愛。」(約壹3:11)
「照他所賜給我們的命令彼此相愛。」(約壹3:23)
「我們應當彼此相愛。」(約壹4:7)
「我們也當彼此相愛。」(約壹4:11)
「我們若彼此相愛,神就住在我們裡面。」(約壹4:12)
「我們大家要彼此相愛。」(約貳1:5)

約翰福音提及彼此相愛的次數最多,並且在約翰壹書中,作者又寫了許多彼此相愛,而其餘的經節,就是試著將是否為彼此相愛做個分別與闡明,而不是變成一個理論,是我們真的能夠去實踐出來的。

1. 彼此的態度(Attitude):接納、包容

我將以上的彼此相愛分成四種:第一種是彼此的態度。海中藍色的魚全都向右游,只有一隻紅色的魚向左游,這叫作接納(Acceptance),牠仍在那群魚當中,只是方向和顏色與眾不同。一隻貓讓一隻老鼠在牠頭上玩,這叫作包容(Forbearance)。彼此的態度要接納、要包容;接納是在彼此有差異時就需要接納,聖經說:「你們要彼此接納,如同基督接納你們一樣…」(羅15:7),包容是在彼此有冒犯(Trespass))時就需要包容,「倘若這人與那人有嫌隙,總要彼此包容…」(西3:13),這是第一種態度,彼此接納、彼此包容。

2. 彼此的服侍(Service):勉勵、扶助

在我們互相的服侍當中,要彼此勉勵(Encourage)、彼此扶助(Help)。當一個人可以跳卻不敢跳時,你要鼓勵他跳,但是當他不能跳也不能走時,你就要將他抱起來、幫他一把;當他灰心(Despondent)時需要你的勉勵,當他軟弱(Weak)時需要你的扶助,所以應區分他這時是灰心還是軟弱。若是將灰心當作軟弱,就是將他的擔子當作重擔,你幫他擔了不應替他擔的;他若是不能動,你當作不敢動而一直鼓勵他,這也不是愛他。「勉勵灰心的人,扶助軟弱的人」(帖前5:14)。

3. 彼此的關係(Relation):親熱、認罪

在彼此的關係裡,平常便應彼此相愛(Affection),萬一做錯事情,應當認錯(Confession)。一個是平時要培養好的關係,「愛弟兄,要彼此親熱…」(羅12:10),一個是當不小心讓對方受傷時,能勇於向對方說對不起,「你們要彼此認罪,互相代求,使你們可以得醫治…」(雅5:16)。

4. 彼此的禁忌(Taboo):論斷、吞咬

彼此的關係若有裂痕時,不要論斷(Judging),也不要吞咬(Biting)。論斷是在倫理上(Ethical)傷害對方,「我們不可再彼此論斷…」(羅14:13),吞咬則是在物理上(Physical)攻擊對方,「…若相咬相吞,只怕要彼此消滅了」(加5:15),這些都是互相傷害。以上是四種彼此的關係。

Ⅴ、結論:遵守主命 彼此相愛 常享主愛

因此,教會或是基督徒最重要的一個記號,就是彼此相愛,這當中包括有彼此的態度要接納包容、彼此的服侍要鼓勵扶助、彼此的關係要親熱認錯、彼此的禁忌是論斷吞咬。我們若能這樣整體來做,我們就常在主的愛裡,「你們若遵守我的命令,就常在我的愛裡,正如我遵守了我父的命令,常在祂的愛裡」(約15:10),因為主給我們的命令就是要我們彼此相愛,「你們要彼此相愛,像我愛你們一樣;這就是我的命令」(約15:12)。根據約翰福音第十五章來看,若我們「遵守主的命令」,我們就會「彼此相愛」;若我們「彼此相愛」,我們就會「常享受主的愛」;若我們「常享受主的愛」,我們就可以「遵守主的命令」,所以這是在愛裡的三個循環過程。我們對神的愛,及我們彼此相愛,這兩者是有關係的,就好像前面我所提到的,是一個熱水筒,筒裡的水有多少,外面的玻璃管應該就有多少,玻璃管是可以被看見的,熱水筒裡則是人們看不到的。但願我們在和平教會能夠學習這個功課,所以大家都應有參加小組的需要才是,因為若沒有參加小組,就難有機會認識彼此,更別提彼此有關係、能互相幫忙了。不知道你的信仰在彼此這關係上還有空間可以成長嗎?不曉得在你的生活當中、在教會裡,你有和哪些人真的有彼此的關係?或者,只是禮拜天來作禮拜,而沒能真的作一個基督徒,因為根本不認識神,信仰根本無法落實在生命當中?潘霍華寫一本小小的書叫作Life Together,那是他在被抓去坐牢以前,那六個月當中的體會,他說基督徒不可能單獨作基督徒,基督徒一定是在彼此的關係當中才可以成為基督徒。如果到目前為止,你與教會任何人都尚未有任何認識的關係,你可以向神禱告說:「讓我至少認識幾個人,可以真的有彼此的關係」,因為這是耶穌說的,「眾人因為你們彼此相愛才認出你們是我的門徒」,只有作禮拜是不能作基督徒的。我們一起低頭禱告。

「主,祢在最後晚餐離開門徒之前,為門徒洗腳,祢對門徒說:你們要彼此相愛,像我愛你們一樣,你們如果真的彼此相愛,眾人就認出你們是我的門徒了。這句話從那時到今日還是一樣。主,這是祢最後交代給我們一個最重要的命令,祢也說,若我們真的這樣做,我們就會常在祢的愛裡。但許多時候,我們把作基督徒演變成只是參加禮拜,求祢再一次提醒我們,讓我們將祢的命令,真的能夠落實在我們的生活中,我們既然每個禮拜天到祢的教會一起來作禮拜,就讓我們所作的禮拜能幫助我們在其他時間當中、在生活裡,不論與我們的家人還是教會的弟兄姊妹,真的能學習如何彼此相愛。讓我們真的努力,在教會當中能找到幾位弟兄姊妹,可以發展彼此相愛的關係,將這樣的恩典賜給我們,在生活上彼此的態度是接納包容,在服侍上能互相鼓勵、互相幫助,在彼此的關係裡能學習如何相愛親近,若有傷害也能認錯,也請幫助我們不要彼此論斷、彼此吞咬,好讓我們在生活中活出耶穌基督的樣式。我們這樣禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」

2008年8月3日 星期日

小組系列(十九):重擔 Burden -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.08.03
作  者: 蔡茂堂 牧師
經文:路加福音6:2, 5

短片

各位弟兄姊妹平安。我們已將教會的四個小組介紹完畢,從這週開始,我們要來認識小組的功能與重要性。小組主要的重點就是彼此關心、彼此扶持,然而,當小組中有人遇到重擔時,大家都應與他同背,還是讓他自行承擔?這是我們今天要一起學習的。

Ⅰ、引言:阿布若的故事(John Abruzzo)

提到重擔,讓我想到一個故事:在2001年9月11日早上八點四十五分,有十九個人劫持了四台客機,撞向紐約世貿雙子星大廈;北棟被撞上不久後,南棟也被撞擊,這是阿拉伯賓拉登所組織的阿凱達al-Qaeda對美國不滿所造成的傷害,我們稱作恐怖主義,這事件引起美國後來攻打阿富汗和伊拉克,以及與阿凱達組織有關的國家,至今還未結束這戰爭。但在911的事件中,有個很感人的故事,大廈被撞,人們要逃生,在被撞樓層以上的人很少能逃出來,因為樓下已經起火,而在被撞樓層以下的人就想辦法要逃,其中有一個人卻無法自行逃生,因為他在十七年前跳水時撞斷了第五六節的頸部脊椎(Cervical Vertebra),造成四肢癱瘓(Quadriplegia),只有頭部可以動,他叫John Abruzzo(約翰阿布若),那時在南棟六十九樓上班,從事會計工作,以電動輪椅行進的他,座位的窗戶正面向北邊,親眼看見飛機撞上北棟,但他行動不便,只能看著人們逃離,後來才發現,竟有十個同事留了下來。原來,當時大廈裡有一個像雪橇的逃生椅,是在電梯無法運作、人本身也無法行走時,可以用逃生椅放在樓梯一層層往下而逃生,這十個同事就四個人一組,輪流從六十九樓帶著他用逃生椅往下逃,直往一樓;九點零二分,南棟也被撞,頓時一片漆黑、慌亂擁擠、煙霧瀰漫,他們繼續往下,在逃出南棟大廈十分鐘後,南棟崩塌了。當他十七年前跳水造成癱瘓以後,他的身體就變成他的一個重擔,因為他不能自由的行動,而遇到九一一事件,他幾乎是只能等死,但這十個同事冒著自己生命的危險,為他扛這個重擔,從六十九樓扛到一樓。事後他說:「是這十個同事,還有逃生椅,讓我今天還可以與你們說話,而對這十個同事我能說什麼呢?我找不到話,無法用一句謝謝就可以表達我對他們的感受。」這個故事讓我們感覺到何謂重擔,何謂替人扛起他的重擔。這十個同事抬起四肢癱瘓的他,將他從死亡中救出來。

Ⅱ、兩種負擔

我們今天的經文只有兩節,加拉太書第六章2節說:「各人的重擔要互相擔當」,所以是互相擔當、互相幫忙,可是第5節卻說:「各人必擔自己的擔子」,保羅所說的意思究竟為何?若是各人都擔自己的擔子,就不需互相擔當,而若是是互相擔當,又何需擔自己的擔子?有人認為保羅的說法是否互相矛盾,但我們仔細看,中文的翻譯是有一些分別的,第2節是「重擔」,第5節是「擔子」,這兩者有何不同?它們分別是指什麼呢?

1. 重擔 βάρος (baros) burden: boulder 巨石

2. 擔子φορτίον (phortion) load: backpack 背包

重擔的希臘文是βάρος (baros),擔子的希臘文是φορτίον(phortion),所以這是不同的兩個字。英文將baros翻譯成burden,phortion翻成load,兩者間的差別在於,前者更可翻成boulder(巨石),後者則翻成backpack(背包),若以此來看,巨石的重擔是我們要互相擔當的,背包的擔子則應是自己挑起。這兩種負擔是什麼意思?我們今天要一起來思想。 

生命有哪些重擔呢?前面提及的John Abruzzo,他的重擔就是跳水受傷造成四肢癱瘓。疾病傷害殘廢等都是一個重擔,而有的人是身體健康、內心卻煎熬,他焦慮憂鬱憤怒嫉恨,但不論何種,都使人痛苦難過,需要別人的扶助,這就是為他擔重擔;有些人則是內心背上良心的重擔,又或者是「癮(addiction)」,抽煙喝酒磕藥賭博等;即使是婚姻和家庭也可能因為夫妻失和、父母子女關係不融洽,而成為一個重擔;還有的是社會大環境下的重擔,貧富不均,造成一種經濟的欺壓;更大的重擔是天災人禍,使人們失去親人與家園,而以上這些都使人需要周圍的人用愛心來幫助與陪伴,來走過這擔重擔的過程。

Ⅲ、看見別人背負重擔

1. 勿雪上加霜

當你看見別人背負重擔時,你要注意什麼事情呢?第一,不要雪上加霜,例如法利賽人「他們把難擔的重擔捆起來,擱在人的肩上,但自己一個指頭也不肯動。」(太23:4)約伯的三個朋友也像是這樣,雖然他們其實很有誠意、好心想幫助約伯,但對於苦難中的約伯,他們所說的卻是苦難發生原因必來自約伯本身的犯錯。安慰陪伴的說話,若不同理或不留心,只會給痛苦的人帶來更重的擔子,這是我們當避免的。

2. 勿袖手旁觀

有些人雖未雪上加霜,但懼於重擔的重量,為了自保,就當作沒有看見而走過,「偶然有一個祭司從這條路下來,看見他(受傷者)就從那邊過去了」(路10:31),若祭司如此做,也難怪利未人跟著學,「又有一個利未人來到這地方,看見他,也照樣從那邊過去了」,反而是後來經過的慕道友,對教會不熟,也沒探究當下的情況,只是單純地停下來幫忙,這慕道友是一位撒馬利亞人。我們不該看見別人有困難時只是視而不見的袖手旁觀。

3. 勿沾沾自喜

第三種是看見了,卻以為自己沒那重擔是因自己表現不錯,也就是用別人的苦難來顯出自己的好,這叫沾沾自喜,耶穌舉例說:「法利賽人站著,自言自語的禱告說:神啊,我感謝祢,我不像別人勒索、不義、姦淫,也不像這個稅吏」(路18:11),我們不用以為只有法利賽人如此,或許很多時候我們也扮演這樣的角色。在別人的重擔痛苦上,我們不需以別人的痛苦來顯出自己的清高,不需做這種無意義的比較。

4. 勿沽名釣譽  

有的人則是真的有幫忙,但幫忙時故意想讓人知道,這是沽名釣譽,「你施捨的時候,不可在你面前吹號,像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的,故意要得人的榮耀…」(太6:2),施捨就是幫人背起重擔,吹號是故意要得榮耀。這四種是我們要避免的,不在他的重擔上再施加痛苦,不是看見了卻裝作沒看見而繞過去,也不是看見了卻喜於自己沒問題,更不需在幫助時藉這機會來高抬自己。

Ⅳ、如何分擔別人重擔  

1. 體會對方的憂傷

那麼,我們要如何分擔別人的重擔呢?第一件事,是能陪著對方一起憂傷:當人在哀痛時能有人以同理心陪著,進入他的苦、感受到他的痛,他的重擔就似乎減輕了大半,因為發現別人好像感受到他的痛苦了。這就是與對方分擔重擔,體會對方的憂傷,一起承受痛苦。「與喜樂的人要同樂;與哀哭的人要同哭」(羅12:15)。

2. 不可只掛嘴巴上

不是一同哀哭就好,若是你發現他的困境是可以被處理與解決的,別只用言語而已:「小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上」(約壹3:18)英文叫作Lip Service,就是擦口紅,將它裝扮的很漂亮,中文應該叫作耍嘴皮。當我們看到人們有困難,我們給予安慰、為其禱告是很好,但不要只有這樣,一個人的痛苦,需要的應該不只言語安慰,如果上帝給你很多,你能按著神給的在行為和誠實上幫助對方嗎?

3. 到神面前卸重擔

能做到以上這些,我們可以說這人是人道主義者(Humanist),他有愛心,常幫助人,而這也不一定是基督徒。基督徒和人道主義者的不同在於,幫忙擔重擔以外,基督徒知道所相信的主耶穌也可以幫忙。我們不是只幫忙挑重擔,更應陪他一起將重擔帶到神的面前,讓他得到主的鼓勵、主的恩典。詩篇說:「你要把你的重擔卸給耶和華,祂必撫養你;祂永不叫義人動搖」(詩55:22),彼得前書第五章7節說:「你們要將一切的憂慮卸給神,因為祂顧念你們」。

4. 溫柔挽回其過犯

大部分的重擔是外面加諸的,然而有一種重擔是自取其咎,就是自己做錯事情而痛苦的承擔後果,好比騎腳踏車不小心摔車受傷,這時你幫助他可能會因為要給予告誡而粗魯些,但請記得,當一個人的骨頭跌斷時,你需要很小心,盡量不動到他受傷的地方,保羅說:「弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來;又當自己小心,恐怕也被引誘」(加6:1),在幫助別人時,要溫柔、要謹慎,同時也要自我反省,因為每一個人都有可能會跌倒。

Ⅴ、如何擔當自己擔子

1. 生存的吃喝

什麼叫作自己的擔子呢?各人的背包指的是什麼?第一種擔子,叫作「生存的擔子」,保羅說:「(包括傳道人)也未嘗白吃人的飯,倒是辛苦勞碌,晝夜做工,免得叫你們一人受累」(帖後3:8),每個人都有基本的需要,應盡己所能滿足自己生存所需,而不是以為要互相擔當重擔就對自己的生活不負責。

2. 成長的取捨

第二個就是選擇的問題。生命的成長是一個過程,需要自己去經歷,並且在這個過程當中,會要捨棄一些事情,但也取得另一些,我稱它作「成長的取捨」,聖經說:「我作孩子的時候,話語像孩子,心思像孩子,意念像孩子,既成了人,就把孩子的事丟棄了」(林前13:11),耶穌說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我」(太16:24),成長到最後,就是能將自我捨去,這是我們要一起學習的,這個過程因為經歷到慢慢放下而存有痛苦,但生命也因此慢慢地成長,生命可以說是由這樣的選擇慢慢累積起來的。人的一生有許多的取捨,我們必須自己去面對、去學習,那是我們自己的決定,是我們的小背包,是自己要背的。

3. 善惡的選擇

在作決定時,常常會出現該如何做才對的問題,而別人不能幫你做決定,那是你自己的背包,這是善惡的選擇,「我們當選擇何為是,彼此知道何為善」(伯34:4)。

4. 永生的抉擇

最後,最重要的選擇是關於永生。上帝讓耶穌基督到世上來,為我們完成了救恩,每一個人都要決定要不要這個救恩。這是你的一個背包,是你關於永生的選擇,將來在神的面前,你要為你的選擇負責,這是你的擔子,沒有人可以幫你承擔,「信子的人有永生;不信子的人得不著永生,神的震怒常在他身上」(約3:36)。

Ⅵ、結論: 成全基督律法

加拉太書第六章2節尾還有一句話:「…如此,就完全了基督的律法」,基督有律法嗎?基督的律法是什麼?耶穌要上十字架前在最後的晚餐時,祂為祂的學生洗腳,然後對他們說:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛」(約13:34),這叫成全基督的律法,就是「你們要彼此相愛扶持」,相愛的標準是「我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛」。耶穌怎樣愛我們呢?要我們學習祂什麼樣式呢?是用柔和謙卑來服侍別人,「我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式…」(太11:29)。在準備這篇講道時,我想到的是心理學的一個觀念,叫作界線(Boundary),我在牧函中有介紹一本書,有興趣的人可以去看。Boundary的意思是這樣,上帝給每個人有一個Boundary,在這個界線裡的人的選擇權,是不應被剝奪也不可能被剝奪的,我認為這就是你的擔子,是上帝給你的,你必須自己使用這界線來做決定,並且自己承擔結果,我想這就是保羅說的每一個人要背自己的背包。然而很多時候,我們會將背包當作巨石,例如父母會為孩子做決定,又或者父母會為孩子承擔其造成的後果,對我而言,這兩種都是將擔子當作重擔。求神給我們智慧聰明,讓我們能分清楚何為應自己承擔的擔子,何為應互相幫忙的重擔。創世紀第二章記載,上帝造了亞當、夏娃和萬物,包括那棵分別善惡樹,上帝對亞當說,什麼都可以吃,但這棵樹有毒,不要吃,這是上帝從那時起到今天給我們的背包,是一個禮物,我們叫作自由選擇,但自由選擇的背後帶來的是需承擔的後果,那就是擔子,是我們生命成長學習的過程中自己一定要走的路。有一種心理上的病症叫作Codependency(互賴),就是你為對方將所有的責任扛起來,對方就無法面對他自己錯誤的選擇,他就沒有機會去學習成長。我們若懂得區分擔子與重擔,才能知道什麼是愛。我們一起低頭禱告。

「上帝,我們感謝祢,因為祢創造人類的時候,就給亞當夏娃這樣一個選擇,這個選擇是很寶貴的禮物,但也是一個擔子。主,祢讓保羅在加拉太書告訴我們說:各人的重擔要互相擔當。可是保羅也說:各人的擔子要自己擔當。幫助我們,在人生一連串的選擇當中,讓我們學會如何善用這個禮物,並且學會如何承擔使用禮物所帶來的擔子。但我們的生命中還有很多不是因我們的選擇而臨到的重擔,讓我們實在有些扛不起來。主啊,幫助我們,當看見周遭存在這樣的重擔時,我們不會獨善其身,會知道如何幫助他,幫助我們教會小組的弟兄姊妹,能互相學習如何擔這個重擔,也學習如何互相尊重,讓每個人練習挑自己的擔子,好讓我們在生命的旅程上可以長大成熟,幫助我們在這兩方面能學習的好,也能夠清楚的辨別,哪些是重擔,哪些是擔子。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2008年7月27日 星期日

選擇醜陋或美麗 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2008.07.27
作  者: 曾昭瑞 牧師
經文 撒上25

當大衛的屬靈導師撒母耳死了,以色列人正聚集為撒母耳哀哭時,大衛一個人躲在曠野裡面,他沒有辦法去參加撒母耳的喪禮,這對大衛來講是一種說不出來的損失和悲傷,他的內心是很孤單的。躲在曠野裡面的大衛要做什麼?做什麼事情或職業來維持他的生計,我們知道大衛的逃亡是將近十年的時間在逃亡,從經文來看,大衛是待在一個沒有王法的地方,他專門在那裡收取保護費。其實我們看到的大衛收保護費跟今天我們所理解的收保護費是不太一樣,因為在曠野裡面是環境非常險惡、治安非常不好,也是常常有盜賊出沒的地方;一些有錢的人、或者一些商旅帶著貴重物品經過時,就被這些強盜動手打劫。大衛就是在曠野裡做一些維持治安的工作,他把這事當成是他一件很重要的工作,由於這個工作讓他有機會認識了拿八。拿八是個非常有錢的人,他有許多的牲畜。時候到了,大衛就差遣人去跟拿八說:「你是不是可以分給我一些東西?」那個季節是在剪羊毛的季節;那是一個人向一群人舉行的收成慶祝,在剪羊毛時,主人常常會請鄰居朋友來參加,大家一同歡喜快樂,是以色列人的傳統習慣。

一、 在曠野裡的美

大衛跟拿八說:「願你平安,願你家平安,願你一切所有的都平安…」(撒上25:6)「…所以願我的僕人在你眼前蒙恩,因為是在好日子來的。求你隨手取點賜與僕人和你兒子大衛。」(撒上25: 8),大衛對拿八說「我是你的兒子」,口氣和態度是非常的謙卑、非常的客氣,所以大衛不是去恐嚇取財。聖經告訴我們跟隨大衛的人是一些「凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的都聚集到大衛那裡…」(撒上22:2a),「…大衛就作他們的頭目,跟隨他的約有四百人」(撒上22:2b),大衛是作這一群人的頭目,這是一群流亡的武力集團,這一群人在社會上是無法立足的邊緣人,他們去跟隨大衛,不是因為他們有目標、有理想、有抱負,很簡單只有一個理由,就是活不下去,所以大衛跟這群人聚集在一起,他也不是什麼正式的領袖,不過是一個頭目。在那個地方面對這種逃亡的團體,我們不能期待他能穩定社會、安定人心或是宣揚禮教。可是跟隨大衛的這群人很特別,他們在那裡認真的保護弱小、伸張正義,而他本身卻是那個王法―所謂正義―的受害者。大衛在那裡保障了當地居民的安全,甚至拿八的僕人這樣說:「我們在他們那裡牧羊的時候,他們晝夜作我們的保障」(撒上25:16),他們日夜成為我們的城牆,讓我們在那裡牧羊,覺得很安全、很有保障,不用擔心害怕。我們要說,這就是大衛的一種美,他在曠野裡面活出一種生命,這種生命和他的信仰是結合的,是一種美、一種善,在他人生的低潮當中,仍然活出對生命的一種價值,他保有了上帝的形象、活出上帝的美善。

二、 醜陋引發醜陋

當大衛保護了拿八的僕人一年之後,在剪羊毛的日子,大衛差遣他的僕人客客氣氣的去問安、去請候,希望拿八能夠照著當時候人的慣例,給一點他的收成,跟這些人一起來分享,在當時的傳統習俗,拿八應該好好的回應才是,可是拿八卻沒有善意的回答他們,拿八這種醜陋的行動,引發了大衛的醜陋。當拿八聽見大衛的請求時,就說:「大衛是誰?耶西的兒子是誰?」然後他講一句話,證明他真的知道大衛是誰,他說:「近來悖逆主人奔逃的僕人甚多,我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰的肉給我不知道從哪裡來的人呢?」(撒上25:10-11)」,這個「僕人」是指奴才,這個奴才是背逆他的主人逃跑的,拿八在這裡用他的惡言來諷刺,用惡毒的話語向大衛說話,「這個背逆逃跑主人的人是誰呢?」而大衛期待當他一年很辛苦的保護拿八的牲畜,能夠得到善意的回應,可是拿八沒有善意的回應就算了,還污辱大衛,那個落差很大,讓他很生氣,拿八觸動了大衛心裡最敏感的一條神經,那是他的痛,那個「悖逆主人奔逃的僕人」,大衛是個人,他嚥不下這口氣,馬上吩咐他的麾下,拿上刀、帶上槍,要去殺人。這次他去殺人,是為了他自己的面子。拿八他的野蠻、醜陋、粗魯,引發了大衛心中的那種野蠻、醜陋和粗魯。大衛說:「我在曠野為那人看守所有的,以致他一樣不失落,實在是徒然了!他向我以惡報善」(撒上25:21),他還說:「凡屬拿八的男丁,我若留一個到明日早晨,願上帝重重降罰與我!」(撒上25:22)大衛在這個過程當中,失去了耶和華上帝膏他為王的身份,也失去了在曠野裡的那種美善與聖潔,今天拿八的出現,在大衛的眼中,他的身上沒有上帝的形象,是不應該出現的,所以大衛決定要以惡報惡。結果大衛他成為另外一個掃羅,只想除掉他心中那些看不順眼的人。不管是大衛、是掃羅、是拿八,當我們生氣的時候,我們看起來都是一個樣子,在那個生氣者的身上,我們看不見上帝的美善和誠實,只有野蠻和醜陋。

三、 在怒氣中看見上帝的美

當亞比該聽到拿八污辱大衛的風聲,她猜到可能會發生什麼事情,於是他馬上準備好禮物,迅速的去攔截大衛,阻止他憤怒的行動,當我們看見亞比該俯伏在大衛腳前時,她說:「耶和華必為我主建立堅固的家,因我主為耶和華爭戰…」(撒上25:28),她提醒了大衛一件事情,你的生命是在做什麼?你的目的是什麼?然後她繼續說:「…你的性命卻在耶和華―你的神那裡蒙保護,如包裹寶器一樣;你仇敵的性命,耶和華必拋去,如用機弦甩石一樣」(撒上25:29),她提醒大衛說,真正為你伸冤、真正為你報仇的不是你自己,是上帝,最後亞比該說:「我主現在若不親手報仇流無辜人的血,到了耶和華照所應許你的話賜福與你,立你作以色列的王,那時我主必不至心裡不安,覺得良心有虧」(撒上25:30),她提醒大衛,你今天很生氣去殺了拿八,但是有一天你會為這件事情覺得後悔。從亞比該的話語當中見證了上帝在大衛身上的作為,上帝怎麼樣用祂的呼召、怎麼樣立下祂的誓言,要大衛成為以色列的王。亞比該還對大衛說,那些干擾你的人會如何呢?他們會如同機弦甩石一樣的被甩出去。當亞比該跟大衛說這句說話時,觸動了大衛的回憶,因為大衛是一個很會用機弦甩石的牧羊人,他過去曾用機弦甩石在曠野裡打擊那些想要擄掠他羊群的野獸,更重要的是,大衛曾用機弦甩石的一顆小石頭打倒了巨人歌利亞,這句話提醒了大衛,把大衛從他的憤怒仇恨當中解放出來,重新帶回到上帝的恩典裡面。亞比該告訴大衛一件事情,「先生,你的任務不是報仇雪恨,報仇雪恨是上帝的工作,你不是上帝,你的工作是讓上帝在你的生命裡面,顯出祂的作為,你不是不知道你的一生是上帝的一個計畫嗎?在這個計畫當中,不是該表現出你應有的堅強、不是要讓你體驗到神如何在你的生命成為你的力量嗎?拿八是一個愚蠢的人,愚蠢的人一個就夠了,你不要也變成是一個愚蠢的人。」拿八和歌利亞是不一樣的,當我們看到大衛拿起刀殺死歌利亞時,我們會為他喝采,覺得他是個英雄,可是大衛如何回應拿八,卻是上帝指明一個靈性形成的一項重要的學習功課。我們如何回應那個讓我們生氣的拿八,可能比戰勝歌利亞更為重要,我們不能夠學習用生氣或暴怒的態度來回應拿八,因為拿八常常出現在我們的生命當中,可能是你的孩子,可能是你的先生、妻子、親人,可是他卻不是我們的仇敵,是要我們如何學習與他們一起相處的人。

生活回應

一、 為了公義,或只是個憤青

那個晚上,大衛與跟隨他的其中四百個人拿刀帶槍,心中怒火焚燒,雙眼發紅,連衝帶跑的殺向拿八的路上,卻被一個女孩子攔下來,好像一台冒著蒸汽的火車頭,去撞到一堵牆,那堵牆使火車頭冷靜下來。在一個以男人武力決定的世界當中,一個出言不遜的拿八,和一個殺氣騰騰的大衛,其實亞比該只是一個邊緣的角色,她不過是一個女人,在那個時代,以男人的武力為中心,女人是不重要的,雖然亞比該長得很美麗,可是她沒有力量去抗衡,但是我們看見一件事情,就是她明白上帝在我們人類當中生命的計畫,知道上帝要怎樣來使用一個人,和對一個人的保守和祝福,她看見上帝在我們身上的工作,她看見一個屬神的人不應該因為自己的怒氣,而來背離上帝的旨意,這就是她的美,也是她對我們的提醒。因著亞比該,大衛冷靜下來,重新回到上帝的面前,聽見上帝的話語。

「憤青」其實就是憤怒青年的縮寫,是大陸的專有名詞,通常是指強烈的愛國主義,不過它原本的意思是憤怒青年。大衛他是為了公義還是憤青?其實我們可以說,大衛他原諒掃羅這件事情很了不起,可是大衛卻很容易原諒掃羅,為什麼?因為掃羅是上帝的受膏者,是以色列的君王,是大衛的老闆,又是他的岳父,而且對他有提拔之恩,雖然掃羅一錯再錯,一路的追殺大衛;大衛卻可以善待他,不加害於上帝所膏立的王,大衛這樣做是被很多人稱讚。可是大衛卻不能原諒拿八,因為拿八和掃羅不一樣,他只是在他生命中一個不該出現不起眼的角色。通常我們作部屬的,不管老闆怎麼對你辱罵、欺負、壓榨,都能夠忍下來,因為他是老闆、老大,雖然日子很難熬,可是我會咬牙苦撐,可是那些我的同事、我的下屬,那些比我還要低下的人,如果敢頂撞我,這口氣我一定要討回來!但當我們在討這口氣,討這個公道時,很可能它是關乎公義,很可能是關乎對錯,但更大的可能是關乎我們的面子、情緒。聖經上說:「因為人的怒氣並不成就神的義」(雅1:20),雖然這件事情也許我們生氣是對的,可能跟義有關,可是我們往往是以自己的公義代替上帝的公義,所以我們要常常問自己,在這樣的生氣、發怒、氣憤以致於我們想要去報復時,是為了自己?還是為了上帝?當我們在氣憤時,出現在我們心中的,是神的話?還是拿八的話?常常我們不是聽見上帝的話,我們是聽見拿八的話;拿八的話在我們的氣憤中出現,上帝的話在我們怒火中看不見。求神保守我們,當我們聽見拿八的話時,我們能夠更冷靜、更有智慧的來面對。

二、 美是見證上帝

美麗是一種對上帝的見證。我們的信仰認為美不是一個很簡單的事情,而是對上帝的一種見證,所以詩班要獻很好聽的歌聲給上帝,因為是對上帝的一種回應,畫家米開朗基羅要畫很漂亮的壁畫,因為那是對上帝的一種見證,甚至我們相信,美是一種對禱告的回應。在我們的信仰裡,美是超越我們內在的深度,是我們的經驗所感受到從我們內心去解釋出來的一種超越的感覺。在這個過程當中,我們去經驗到上帝;透過美提醒我們對上帝去敏感起來。美不是膚淺,而是真與善的反應,當有時候我們的生命被罪惡所污染,以致於我們對上帝的慈愛、上帝的恩典遲鈍時,可以透過一種簡單的美,一種從神那裡而來的美,重新光照我們,使我們警覺到上帝就在我們當中。亞比該的美,讓大衛重新感受到上帝的美是什麼,亞比該使大衛想起他自己是誰,他看見自己正在做什麼,也再次的重新體會到,他這個人活在世界上的目的和意義是什麼。大衛可以從掃羅的身上看到上帝的美,因為他知道掃羅是上帝所膏立的;大衛可以從亞比該身上看見上帝的美,因為她讓大衛看到上帝對人的旨意是什麼;但是大衛在拿八的身上卻沒有看見上帝的美,在拿八的身上他看見仇恨、看見自己的自尊、看見自己只想出這口怨氣,這不該是大衛應有的樣子。有一首歌是「我用主的愛真誠來愛你,我用主的愛真誠來愛你,因我見你裡面有王的榮美,我用主的愛真誠來愛你」,那首歌提醒我們:因我見你裡面有王的榮美,有上帝的榮美,有從神那裡來的形象。德蕾莎修女,當她在印度看見那些貧窮的人,他們躺臥在馬路旁、水溝旁的時候,她將他們帶到安養所裡照顧他們,當她在做這件事情時,是因為看見他們的身上有耶穌的形象。弟兄姊妹,我們能不能夠從別人的身上看見對方有王的榮美?看見他們有耶穌的形象?不管是在掃羅的身上,或者是亞比該的身上,甚至是在拿八的身上?同樣的我們也不要忘記,在我們的身上也有王的榮美,如果我們有王的榮美時,是不是在提醒我們,我們不要像大衛一樣,那麼衝動就跑出去想要殺人。「因為你們是重價買來的。所以,要在你們的身子上榮耀神」(林前6:20)。

三、 不要為惡所勝

詩篇第十四篇1到7節,這首詩前面講的是拿八怎麼的壞,如何的不好,「愚頑人心裡說:沒有神。他們都是邪惡,行了可憎惡的事;沒有一個人行善」(詩14:1),但是到了詩的最後,他的焦點是轉向神,「…然而耶和華是他的避難所。但願以色列的救恩從錫安而出。耶和華救回祂被擄的子民那時,雅各要快樂,以色列要歡喜」(詩14: 6-7),大衛在這個過程中學到一個功課,把他的焦點從作惡人的身上轉移到上帝的身上。這個世界裡面充滿了很多無知的人,我們常常想要去糾正這些人,然後我們用那些無知的方法,以致於我們變得跟他一樣的愚妄。與拿八相鬥是不屬靈的,與無知的人相鬥也是不屬靈的,大衛說,我以善對他,結果他卻以惡報善,我就以惡報惡,結果我們就為惡所勝。面對拿八,我們花太多時間生氣在他的身上,而忘記去思索上帝要我們去做什麼,忘記去執行上帝在我們身上的旨意。大衛本來是活在上帝的旨意裡,他本來在曠野裡活的很好,他去保護很多弱小的人,可是因著拿八,他的心就被那個報復的小心眼所佔據,大衛就失去了上帝的愛、救贖、聖潔和禱告。大衛的故事提醒我們,當我們把眼光聚集在惡人的惡行當中,我們會生氣,當我們把我們的眼目聚集在上帝的作為當中,我們會重新得著釋放。

四、 引發人心中的善

如何從我們的善去引發出別人的善。如同亞比該對大衛所說的:「…你的性命卻在耶和華─你的神那裡蒙保護,如包裹寶器一樣;你仇敵的性命,耶和華必拋去,如用機弦甩石一樣」(撒上25:29),如同一個人加入教會,一開始很熱心,對這個信仰充滿了熱誠和希望,他很希望能夠好好地來回應這個信仰,可是過了一陣子之後,他就開始怠惰、開始腐敗,發現起初的熱心越來越衰微了,如同我們的屬靈生命發生撞船事件。而這些沈船的殘骸就會常常出現在我們的生命裡面,可能是在我們的禮拜堂、在我們的車上、在辦公室、在廚房,甚至在我們的臥房裡面,它再再提醒我們,這是一個失敗和不完全的記號。然而我們仍然要繼續的生活下去。我們要說的是,不是只有大衛會失敗,而是每一個基督徒都無法倖免,大衛的例子提醒我們,當別人得罪了我們、當我們的子女達不到我們心中的期望、當我們的另外一半、我們的家人不能夠達到我們所想要的,我們那以自我為中心的心就開始燃燒了,我們常常舉著什麼是對、什麼是好、什麼是正義的旗子,想要去解決我們心中的憤怒,因為我們心裡的地位被侵佔了,我們的尊嚴被踐踏,我們覺得要糾正那個錯誤,我們覺得要以眼還眼、以牙還牙,在那個時刻,我們發覺自己怎麼是這樣醜陋的人,我們不再是上帝所造我們的樣式,我們的心中不再有上帝的美善。如果我們選擇用怒氣來回應在生活中的這些撞船事件,那樣,信仰的生活就變成沒有恩典和救贖,而是常常處在爭吵和怒氣當中。可是感謝神,當我們常常落在生氣、憤怒、沒有恩典、沒有救贖的生活裡,那個亞比該就出現了,這個亞比該可能是我們的親人、孩子、同工,也可能是天上的一朵雲彩或是一段經文;可能是一首詩歌,他們像亞比該,如同一面鏡子一樣,這面鏡子不是讓我們看見自己的醜陋,乃是讓我們看見上帝的形象、上帝的美,提醒我們,原來我們忘記了生命當中那個最重要的部分是什麼,原來我們忘記自己原來擁有的身份,原來我們忘記上帝要我們做的是什麼。在亞比該的這面鏡子裡,我們會發現拿八的這種事情不過是我們生命當中一個微不足道的插曲。

如果我們常常被生活周圍的人引起生氣,覺得沒有辦法再忍受下去?來看這幅很有屬靈味道的圖像:在一個夜晚,當亞比該跪在大衛的面前,攔阻了一群人的去路,那時大衛的臉上充滿了憤怒、充滿了殺氣,他誓言要殺讓他受辱的拿八,不但要殺死他,還包括他的全家,但是亞比該跪在那怒氣沖沖的軍隊前面,攔阻了大衛,讓那個完全是以自我為中心、沒有上帝在他心中的大衛,他的心境能夠發生轉變。亞比該的美麗讓大衛恢復原來上帝的美麗,使他能夠找到他自己的身份。弟兄姊妹,不曉得在那樣的夜晚當中,你看見了什麼?我們是不是願意在亞比該的面前停下來呢?我們是不是願意重新跪在上帝的面前?再次的審視在我們的生命當中,上帝的計畫是什麼呢?我們是否也願意成為一個亞比該,去幫助那些生命中失序、失去上帝對他們計畫的人,讓他們可以冷靜下來,讓我們可以成為他們的幫助。弟兄姊妹,讓上帝的美善、讓上帝的旨意在我們的生命當中,一直不斷的持續下去。

2008年7月20日 星期日

小組系列(十八):巴拿巴Barnabas -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.07.20
作  者: 蔡茂堂 牧師

 經文:使徒行傳4:36-37

短片

各位弟兄姊妹平安。今天我們要介紹四個小組中的最後一個。我們有四個小組:第一個小組是安得烈小組,主要是帶領朋友認識耶穌;第二個小組是比撒列小組,是願意參與服侍的小組;第三個小組是腓立比小組,是願意學習在生活中彼此相愛的小組。我鼓勵大家考慮參加這三個小組。今天我們要介紹的是巴拿巴小組,主要是讓各小組領袖參加,使其仍然可得造就與牧養。所有小組都需要有人帶領,這些帶領的人就是巴拿巴,因此若你參加任一小組並成為小組長時,我們就邀請你來參加巴拿巴小組。

巴拿巴是很特別的一個人,在今天的經文中,提到他很慷慨,賣田來供給教會中有需要的人。但同時有另一人做了同樣的事,結果卻不同,那人是亞拿尼亞,他奉獻時自己留了一部份,使徒問道:「你賣田產房屋所得是這些錢嗎?」他說:「是的,我全部拿來奉獻了」,使徒說:「你何必如此,你賣了而自己留一部份,這是你自己的決定,但為何卻說你是全部拿來呢?」他就當場仆倒斷氣;這對照著巴拿巴的全然奉獻。他是猶太人,從小移民至塞浦路斯(即居比路),在那裡長大成人,而後回到故鄉耶路撒冷。他屬於利未支派,本名是約瑟,但因為他時常安慰鼓勵人,有著良善的愛心,使徒尊稱他為巴拿巴(Barnabas),意思是「勸慰子、鼓勵之子(Son of Encouragement)」(Bar-是「的兒子」,nabas是能夠安慰人的)。我們今天就要從巴拿巴這個人來一起學習。

Ⅰ、引言:情境領導模式 (Hersey and Blanchard)

在聖經中關於巴拿巴的記載並不多,但他對初代教會的影響很大,因為他帶領了許多後進。關於領導,我在美國曾讀到一本書,它從1960年至今已出版到第九版,是Paul Hersey(領袖學教授)和Ken Blanchard(管理學教授)合寫的,叫「The Management of Organizational Behavior」(組織行為管理學),他們在書中共同提出一個管理模式,叫作「The Hursey & Blanchard Model」,並提出一個理論叫「情境領導(Situational Leadership)」,簡言之就是「領導者的領導法,必須要跟著跟隨者的成熟度來作改變」,這才是最好的領導。一般而言,領導者對跟隨者需要做兩件事情:第一件是X軸的「指導行為」,是工作取向(task oriented),第二件是Y軸的「支持行為」,是人的取向(people oriented)。從圖例右側入門開始、依曲線往左推進共四個階段,第一階段屬於指導(Directing)階段,由於被領導者尚未具備足夠的知識與能力,領導者就帶著他做(「指導行為」高,「支持行為」低);第二階段是教練(Coaching)階段,由於被領導者開始在成長,領導者鼓勵他的動作會慢慢取代指導他的動作;第三階段是支持(Supporting)階段,被領導者較能自行上手,領導者就需放手讓他去做,他不知道怎做時,才提點他;第四階段是授權(Delegating)階段,當被領導者幾乎已能獨自運作時,領導者就將工作交給他,自己便退下了。因此,領導的目的就是使其不再需要領導,這可以運用在公司、學校、和家庭。這就如同施洗約翰帶耶穌出來後所說的話:「他必興旺,我必衰微」(約3:30),讓跟隨者越來越成熟,並且領導者在他的生命中,重要性也慢慢地減少。

Ⅱ、巴拿巴帶領安提阿教會

1. 樂意順服接受教會的差遣  

巴拿巴就是這樣的一位領導者,我們今天要從兩點來向他學習:第一,他帶領一個教會──安提阿;第二,他帶領一個人,就是保羅。巴拿巴是一個願意接受差派的人,他之所以去安提阿,就是因為在耶路撒冷的教會聽見那裡已有多人信主的消息,「這風聲傳到耶路撒冷教會人的耳中,他們就打發巴拿巴出去,走到安提阿為止」(徒11:22),他將安提阿教會牧養的很好,到後來當他們要派人出去宣道時,又是巴拿巴被派了出去:「他們事奉主、禁食的時候,聖靈說:要為我分派巴拿巴和掃羅,去做我召他們所做的工。於是禁食禱告,按手在他們頭上,就打發他們去了」(徒13:2-3),他是領導者,但他願意順從教會的差派。 

2. 在不成熟教會看見神恩典

安提阿教會一開始並沒有牧者,並且有許多外邦人,一定存在不少問題,但巴拿巴「他到了那裡,看見神所賜的恩就歡喜,勸勉眾人,立定心志,恆久靠主」(徒11:23)。巴拿巴看到的不是問題,而是神的恩典。當炭開始起火時,只有幾塊炭是微紅的,其它多數則尚未燃起,這時我們看到的是燒不起來的炭,還是已經點燃的炭?如果看到的是燃起微紅的炭,我們就會一直煽火,火就燃燒起來了;也或者,若看到大部分的炭是還沒有燃燒,我們就潑冷水,而讓本來好不容易燒起來的炭就整個熄掉了。有的人看到不成熟的地方,就批評指責,該處就成幾縷白煙熄滅了;有的人是看到已經微紅的炭,看見上帝的恩典,就一直給予鼓勵,結果火就燒起來了。這是巴拿巴讓我們可以學習的原則,他會欣賞剛起步學習的人,並給予鼓勵,結果這個教會就被建立起來了。

3. 大有信心聖靈充滿的好人  

再來,「這巴拿巴原是個好人,被聖靈充滿,大有信心。於是有許多人歸服了主」(徒11:24),這是他在安提阿教會時,聖經描述他的為人,不過我想順序應該是反過來的:「因為巴拿巴大有信心,他被聖靈充滿,他是個好人,所以影響很多人信主」,我們對上帝大有信心,就會體會到聖靈在我們生命中的帶領,而這在別人看來,我們就是一個良善的人、會鼓勵幫助別人,別人也就會此願意來到教會。

4. 找同工組成團隊建造教會

安提阿教會在人數上越加增長,巴拿巴就想到需要找同工,他想到的是掃羅。掃羅在大馬色信主後,猶太人要殺他,他若避到耶路撒冷則門徒也怕他,他只好回到大數,巴拿巴就「又往大數去找掃羅,找著了,就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集,教訓了許多人」(徒11:25-26),掃羅過去的表現實在讓人憂心,但巴拿巴看出他的潛力與恩賜,就願意接納掃羅並與之同工,所以巴拿巴是一個會帶領同工、能團隊侍奉的人。這裡我介紹一下安提阿教會的背景,這個教會叫作「苦難教會」,耶穌說:「你們往普天下去,傳福音給萬民聽」(可16:15),大部分的基督徒卻都留在耶路撒冷,後來司提反被殺,所有的基督徒都被迫害,才到處逃難、也同時將福音傳開,只是逃難的人都只對猶太人傳福音,只有兩人對外國人傳福音,一個是居比路人(塞浦路斯人),一個是非洲的古利奈人(利比亞人),至終,有些希臘人信主後,成立了這個教會,所以這個教會的背景很複雜,是多文化、多種族、多語言的教會。這個教會由巴拿巴帶領,他又到大數將掃羅找來一起領導,直到後來,他們的領袖不只有巴拿巴和掃羅,「在安提阿的教會中,有幾位先知和教師,就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求,與分封之王希律同養的馬念,並掃羅」(徒13:1),有各式各樣的人都成為教會的領袖。在這個教會中,巴拿巴不只栽培掃羅,還栽培了西面、路求、馬念,但不久後他就被派出去宣道,沒有留在安提阿教會。

5. 造就門徒使其成為基督徒

教會是從耶路撒冷開始的,但被人稱作基督徒卻是從安提阿教會開始,可見巴拿巴牧養帶領門徒很成功,讓大家一看就認為那些是最像基督的人,「…門徒稱為基督徒是從安提阿起首」(徒11:26)。

6. 增進教會愛心捐款救災民

為什麼安提阿教會的人會被稱作基督徒呢?聖經之後記載兩件事,第一,當他們一聽見耶路撒冷有飢荒時,他們馬上捐錢送過去,「於是門徒定意照各人的力量捐錢,送去供給住在猶太的弟兄」(徒11:29),安提阿教會的愛心反應及時,他們派代表將奉獻直接送過去幫助對方。這是一個很有愛心的教會。

7. 禁食禱告差派同工去宣道

第二,這個教會由聖靈啟示要派人出去,且派的是最主要的兩位同工:「他們事奉主、禁食的時候,聖靈說:要為我分派巴拿巴和掃羅,去作我召他們所做的工」(徒13:2),而他們就願意被派出去。從使徒行傳十一章到十三章,我們看見安提阿教會的人們願意參與宣道、且存有愛心願意付出,眾人因此稱他們做基督徒。希望我們的教會也能願意對苦難、對有需要的人們付出愛心,對沒有福音的地方能願意去參與在宣道的工作上,希望我們的教會也會被稱做是一個基督徒的教會。

Ⅲ、巴拿巴帶領使徒保羅

1. 冒險支持推薦聲名狼籍的初信者

巴拿巴不只在安提阿教會栽培很多領袖、建立團隊服侍,有愛心和宣道熱誠,使教會被稱為基督徒的教會,他還帶領一個人,就是保羅,將他從掃羅帶到變成保羅。起初掃羅以為基督教是異端,就到處將他們下監、殺掉,當他到大馬色時,耶穌在半路上光照他,他才了解到耶穌是真的為世人死在十字架上;所以掃羅就改變了,他開始傳揚基督教,而猶太人就憤怒的想殺他,他就逃離大馬色到耶路撒冷,但沒有教會敢接受他、敢相信他,「掃羅到了耶路撒冷,想與門徒結交,他們卻都怕他,不信他是門徒。惟有巴拿巴接待他,領去見使徒,把他在路上怎麼看見主,主怎麼向他說話,他在大馬色怎麼奉耶穌的名放膽傳道,都述說出來」(徒9:26-27),巴拿巴很勇敢,他冒險、他相信保羅的話,不僅如此,他還以他的名譽來做保證,也由於他的保證,保羅才有機會進到耶路撒冷的教會傳道。

2. 發掘後起之秀栽培帶領團隊服侍

前面提到,巴拿巴到大數將掃羅找出來一起帶領安提阿教會,他曉得掃羅很有潛力,但他也知道栽培掃羅會要費一番苦心,他花一年的時間帶領他,讓掃羅成長起來,「他又往大數去找掃羅,找著了,就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集,教訓了許多人…」(徒11:25-26)。

3. 願意奉差遣成為第一個宣道團隊

被栽培起來後不是就要被差派嗎?一個最有經驗的牧師,和一個剛剛被訓練出來的傳道,願意被差派,「他們事奉主、禁食的時候,聖靈說:要為我分派巴拿巴和掃羅,去做我召他們所做的工。於是禁食禱告,按手在他們頭上,就打發他們去了」(徒13:2-3)。李秀全牧師曾在美國波斯頓華人聖經教會牧會,教會成長的很好,而後他對教會說:「教會已有足夠的牧師了,希望教會差派我作宣道士」,所以他就離開教會作宣道的工作;我的同學翁瑞亨醫師,他也讀了神學院,在嘉義基督教醫院做的很好,最近聽說他請嘉基差派他到泰北山區去做宣道士。巴拿巴帶著掃羅一同被差派,到了最後,保羅一生都在宣道;巴拿巴自己原可以是個安逸的牧師,但他願意帶掃羅去做宣道的工作。

4. 甘心退隱支持後起之秀展現領導

巴拿巴與掃羅首先到了居比路,該首都叫作帕弗,而那裡有一名政治領袖叫士求保羅,他邀請他們去講道,有一行法術的以呂馬卻一直來騷擾,不讓士求保羅可以聽道,掃羅就斥責:「你怎可以這樣作亂,我奉主的名叫你暫時眼瞎」,這人就立時瞎眼了,士求保羅看的希奇,就信了耶穌。這本來叫掃羅的人,在這事件以後,名字改成保羅,而這團隊的領袖也改成保羅,巴拿巴則成了跟隨的人:「保羅和他的同人從帕弗開船,來到旁非利亞的別加…」(徒13:13),十三章13節以前,是巴拿巴帶掃羅,之後變成是保羅帶巴拿巴。這就是我在引言所說的「情境領導」。所以我敬佩巴拿巴,他願意讓他所帶領的人成為帶領他的人,他甘心退隱來支持保羅。

5. 接納鼓勵失敗者給予第二次機會

後來他們第二趟出去宣教時,巴拿巴想再帶第二個人,就是馬可。馬可曾在第一趟宣道從帕弗往旁非利亞時,就半途放棄而回到耶路撒冷,保羅就反對巴拿巴在第二趟時還要帶著馬可,「於是二人起了爭論,甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可,坐船往居比路去」(徒15:39),巴拿巴尊重保羅是領袖,但他想再鼓勵、栽培馬可,就願意分開成兩路。後來馬可寫下了馬可福音。巴拿巴真的是一個鼓勵者、安慰者,特別對曾經失敗的人;他沒有寫任何一本聖經書卷,但我們的新約聖經二十七卷中,有一半是他所帶的學生寫下的:保羅寫了十三本,馬可寫了一本。

6. 軟弱跌倒時接受後起之秀的指責

更讓我留意的是,巴拿巴也有他自己的軟弱。有一次彼得到安提阿教會探訪,他與巴拿巴就同外邦人一起吃飯,這時雅各從耶路撒冷派代表來問安,耶路撒冷教會對外邦人未受割禮之事仍存有意見(即使已通過了不必受割禮的決議),所以彼得就避開,巴拿巴也跟著離席,但保羅看見,就指出他們的不對,「後來,磯法到了安提阿;因他有可責之處,我(保羅)就當面抵擋他。從雅各那裡來的人未到以先,他和外邦人一同吃飯,及至他們來到,他因怕奉割禮的人,就退去與外邦人隔開了。其餘的猶太人也都隨著他裝假,甚至連巴拿巴也隨夥裝假」(加2:11-13),保羅用這樣的字眼,這是巴拿巴曾帶領的人,現在反過來批評他,但巴拿巴卻能夠接受、並未抗議,他也承認這次他做錯了。所以我真的很佩服巴拿巴,他不只會鼓勵人,他也願意接受別人的批評,特別是他所帶領的人指責他不對的時候,他可以接受,這真是一個不簡單的領袖。

7. 為了廣傳福音放棄權利帶職侍奉

最後巴拿巴還有帶出一個很好的榜樣,這我們若不注意就看不出來。這是保羅在寫信指責時提到的,他舉巴拿巴作例子:「難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻,帶著一同往來,彷彿其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎?獨有我與巴拿巴沒有權柄不做工嗎?」(林前9:5-6)保羅為了福音的緣故,放棄婚姻;他與巴拿巴為了福音的緣故,繼續工作來供應自己在宣道上的一路所需。他們為了將福音傳到最需要的地方,願意自己時時工作,不需全靠教會支持,也不用造成宣道地區在接待、供應他們時有壓力。巴拿巴原是全職牧師,但後來為了福音的緣故,願意自己工作來自我供應。

Ⅳ、我們的屬靈功課

1. 信心堅定聖靈充滿

我們學到什麼屬靈功課?第一,盼望我們每人都是信心堅定、聖靈充滿、是個好人,就是在別人的心目中是一個良善的人,會鼓勵支持別人。耶穌曾說:「信我的人就如經上所說:從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的…」(約7: 38-39),受聖靈的目的是要對別人良善,能幫助別人。

2. 軟弱跌倒溫柔挽回

第二,當你看見有人做的不好,或是軟弱跌倒時,記得巴拿巴的榜樣,他溫柔地給對方第二次機會,將其挽回,「弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來…」(加6:1)。

3. 效法基督照顧貧窮

第三,我們希望學習耶穌的樣式。耶穌在第一次講道時,說:「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人」(路4:18),我認為這貧窮有兩種:第一種是物質的貧窮,這需要用愛心幫助他;第二種是心靈的貧窮,這需要將福音帶給他。這就是前面提過的,一個人成為基督徒,在愛心、傳福音這兩點,都應該實際地去做。

4. 順服差派謙卑受教

最後,一個領袖者必須先成為一個跟隨者。跟隨者就是願意受教、願意謙卑、願意受差派,持有這樣的態度就能成為一個好領袖,巴拿巴正是這樣的一個人。以賽亞書說:「主耶和華賜我受教者的舌頭,使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒,提醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一樣」(賽50:4),一般我們想的是,講話是要教導別人,但以賽亞的祈求,卻是求上帝幫助他不只有個受教者的耳朵能聽進特別是不好聽的話,同時,在教導別人時,更有個受教者的舌頭,就是留心觀察所帶領的人情形如何,根據對方的狀況,去說、去教,這樣才是真正的幫助跟隨者,才是最好的領導。所以教導者也是學習者。

Ⅴ、結論:好牧人使羊豐盛為羊捨命

耶穌說:「我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。我是好牧人;好牧人為羊捨命」(約10:10-11),一個領導者是願意讓跟隨者越來越成熟,同時也願意將自己帶領的角色慢慢地放下,這是一個最好的領導。盼望我們都成為一個有愛心、會鼓勵人的巴拿巴。我們一起低頭禱告。

「主耶穌,我們感謝祢。在聖經中關於巴拿巴的記載其實並不多,但我們看見他如何將掃羅帶成保羅,我們看見他是一個如何栽培人、鼓勵人的人,主,幫助我們,讓我們這一生當中能夠學習巴拿巴,我們也能栽培一個人、帶領一個人,讓他成為教會的領袖。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2008年7月13日 星期日

小組系列(十七):腓立比Philippi -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.07.13
作  者: 蔡茂堂 牧師

 經文:腓立比書1:9-11(現代中文修訂版本)

短片

弟兄姐妹平安。關於我們要推動的小組,之前已講過安得烈小組、比撒列小組,今天要講的是第三種,叫作腓立比小組。一提到腓立比,我們想到的是一個城市、一個教會,而不是一個人名(安得烈、比撒列都是人名)。要了解腓立比教會,我們需要知道一些背景:保羅開始第二次宣道旅程(如圖),是受安提阿教會差派,在他們第一次出外旅遊佈道回來後,保羅對巴拿巴說:「應該去訪問一下我們上一次所建立的那些教會」,巴拿巴回答:「那我們應該帶著馬可去」,保羅說:「不行,因為上次他半路就放棄而離開,這次不應帶他去」,兩人意見不同,於是巴拿巴就帶著馬可走海路往南,到居比路去;保羅就帶著西拉走陸路往北,走到特庇,之後到路司得,並在那裡又栽培另外一個門徒,就是提摩太,隨後拜訪加拉太省弗呂家地區的教會,完後,保羅就想到亞西亞去開設新的教會,但聖靈不許,保羅就到了每西亞,但似乎仍未蒙神開路,就往北到庇推尼,聖靈還是不許,他就往西走離亞洲,進到特羅亞(歐洲)。至此,使徒行傳的人稱代名詞從「他們」變成「我們」,也就是寫使徒行傳的作者路加在此加入,成為四人團隊(保羅、西拉、提摩太、路加)。有一天,保羅睡中夢見一個穿馬其頓衣服的人對他說「請過來幫助我們」,保羅一行人商量後,就坐船從特羅亞經過撒摩特拉,到了尼亞波利,上岸後往西走就走到腓立比城,隨後建立腓立比教會。腓立比城是羅馬的殖民地,猶太人因受到歧視而很少在當地活動,保羅想傳福音時也因此找不到會堂,就到城外的港蓋河(River Gangites),那裡有一些敬畏神的非猶太人在禱告,其中有一位做布料生意的女性-呂底亞,保羅在河邊帶她信主,而她決志後所做的第一件事情,就是接待保羅一行人到家中,這就是腓立比教會的開始。我們可以看見該教會的特點有二:第一,首先信主、成為帶領人的領袖,是女性;第二,他們很有愛心,時時接待人。

Ⅰ、引言:阿拉伯勞倫斯與水龍頭的故事

有一部電影叫「阿拉伯的勞倫斯(Lawrence of Arabia)」,這位英國人到阿拉伯帶領一群沙漠的土著-貝都因人(Bedouin)打仗。貝都因人一生都在沙漠裡生活,驍勇善戰,他們在打了勝仗以後,勞倫斯就帶他們到倫敦旅遊來慰勞犒賞他們,並在高級旅館住宿,而貝都因人沒有見過旅館,凡事都很好奇,尤其對於浴室裡的水龍頭感到興趣,因為在沙漠中很難尋得水,水龍頭卻能自己出水,就在回沙漠前,他們都將水龍頭拆下帶走,想說以後在沙漠裡,只要轉這東西就有水了。我們有時候是否也如此?基督徒在神的裡面,可以存有愛心、彼此相愛,但若將水龍頭拔離水管,與基督的連結斷開後,基督徒無論到哪都無水可出。盼望我們不會成為一個貝都因人的水龍頭。

Ⅱ、腓立比教會

1. 歐洲第一間教會 First European Church

前面我提到,腓立比教會是保羅從亞洲到歐洲後建立的第一個教會,「保羅既看見這異象,我們隨即想要往馬其頓去,以為神召我們傳福音給那裡的人聽」(徒16:10),在腓立比,第一個信主的是女性,但第二個信主的是一位男性,他是城內的獄卒,在監獄中由保羅帶信主,隨後他也是接待保羅。所以我們在教會推動小組,用了腓立比這個名字,重點就是要學習彼此相愛、學習接待別人。

2. 興旺福音的教會 Spreading Gospel

腓立比教會的眾人,熱心於傳福音:「因為從頭一天直到如今,你們是同心合意的興旺福音」(腓1:5)。

3. 模範榜樣的教會 Good Model

在保羅認為,他們是少數可以當作其它教會的榜樣和模範,保羅對哥林多教會的人說:「他們(腓立比教會)在患難中受大試煉的時候,仍有滿足的快樂,在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩」(林後8:2),腓立比教會在自身極窮的情形下,仍樂意捐錢幫助別人,這是他們給大家留下的模範。

4. 支持宣道的教會 Support Mission

還有,他們大力支持宣道的工作。保羅出去傳道時,除了腓立比教會以外,沒有別的教會幫助他,「腓立比人哪,你們也知道我初傳福音離了馬其頓的時候,論到授受的事,除了你們以外,並沒有別的教會供給我」(腓4:15),從聖經中,我們可以得知他們幫助保羅至少四次(帖撒羅尼迦兩次、腓立比一次、被關在羅馬監獄時一次)。

5. 同工紛爭的教會 Squabbling

然而,腓立比教會也存有問題,他們的領袖之間意見不同:「我勸友阿爹和循都基,要在主裡同心。我也求你這真實同負一軛的,幫助這兩個女人,因為他們在福音上曾與我一同勞苦...」(腓4:2-3),腓立比教會早期的領袖是姊妹,她們有一些意見不同,保羅在腓立比書中特別提到她們兩人的名字,勸她們要和好、在主裡同心。所以腓立比也不是完美的教會,但它是個很有愛心的教會。

Ⅲ、保羅的禱告 Paul’s Prayer

1. 真認識與敏辨力引導下不斷成長的愛心

保羅特別為這個教會作一個禱告。今天我特別請司會讀現代中文修訂版,因為它的翻譯已經比和合本改善許多,但今天我要解釋這三節經文,勢必要再稍微深入分析一下。這是保羅禱告的內容:「我為你們禱告的是:你們的愛心會不斷地跟真知識和判斷力一齊增進,使你們能夠選擇那最好的。這樣,在基督再來的日子,你們會純潔無可指責。你們的生活會充滿著憑藉耶穌基督才能有的仁義果子,來榮耀讚美上帝」,就是希望腓立比教會的愛心能夠增長,他們的愛心已經很多,但保羅希望更增進,且與真知識、判斷力一同增進;增進的目的是讓他們能選擇最好的,變成純潔無可指責,藉著耶穌基督結滿仁義的果子,歸榮耀與上帝。容許我深入一些來分析這三節經文(釋經講道),來了解何謂有愛心的教會。第九節說:「你們的愛心會不斷地跟真知識和判斷力一齊增進」,所以這裡保羅的禱告中,盼有三樣東西要增長:愛心、真知識、判斷力。

「你們的愛心會不斷地跟真知識和判斷力一齊增進」(現代中文修訂版)
「Your love may abound still more and more in real knowledge and all discernment.」
「你們的愛心會在真認識和敏辨力裡面越發滿溢」(改譯)

但若仔細讀英文譯本或希臘文譯本,英文是用in,「在...之中」,而非跟著增長;並且,中文說「增長」,但英文abound的希臘文原意是「滿出來」,不是只有「增大」,是還有「往外」的意思;knowledge是人與人之間的認識,不是對一個理論的知識;discernment我翻譯成「敏辨力」。保羅禱告的重點是愛心要滿溢,這個love希臘原文用的是άγά πη (agape),是像上帝犧牲的愛;abound的希臘原文是περισσεύ ω (perisseuo),是源源不絕的滿溢,愛是要分享給別人、是要滿出去的,所以我翻成「滿溢」;real knowledge在希臘文是一個字έ πίγνωσις (epignosis),前面έ πί (epi)是「真的」,γνωσις (gnosis)是知識,一般我們所說的「知識」是指學問,但這個字的意思是在愛中人與人之間的認識,所以我翻成「真認識」,是親暱關係、主觀經歷下對人的認識(intimacy),不是對事情的了解;discernment的希臘原文是αϊσθησις (aisthesis),是「敏辨力」,敏銳而能知道在某種情況下如何做才對,會抓住恰當時機做恰當的事,這是更細微的感受與體貼,是「敏感辨別的能力」(sensitivity)。這樣的愛心就像河流一樣,不斷的湧流出來。

2. 無瑕疵與不絆跌為原則一直追求的至善

接下來我們看第十節:「使你們能夠選擇那最好的。這樣,在基督再來的日子,你們會純潔無可指責。」若保羅為他們禱告祈求的是願他們的愛心能在真認識和敏辨力中不斷湧流出來,那麼敏辨力是什麼?在第十節中有解釋。我們有敏辨力而能做對的、最好的選擇,在基督來的日子就會純潔無可指責。

「使你們能夠選擇那最好的。這樣,在基督再來的日子,你們會純潔無可指責。」(現中修)
「you may approve things that are excellent, in order to be sincere and offenceless till the day of Christ.」
「使你們能察守至善,以致無掩飾不絆跌直到基督日」(改譯)

「選擇」的英文是用approve,是經過謹慎比較、研究後所作的決定,是「察驗持守」,而希臘原文是δοκιμά ζω (dokimazo),就是好好地評估、審察、評價後的抉擇(evaluate),有這樣的過程;「最好」的英文excellent希臘原文是διαφέ ρω (diaphero),是超越所有的至善,「...approve things that are excellent」就是敏辨力帶來的好處,可以察驗何為最好的。「純潔」的英文sincere是對自己不必掩飾、坦然且光明正大的,「無可指責」offenceless是對別人不會引起傷害、造成他人跌倒,這兩者分別是兩個意思,所以「最好的」有兩個東西:sincere(無掩飾),offenceless(不絆跌);sincere希臘原文是εί λικρινή ς (heilekrines),εί λι (heile)是太陽,κρινή ς (krines)是審判,就是用太陽光檢查(sun tested),不用遮掩,經得起太陽光檢驗的無瑕疵,沒有掩飾的坦承,且sincere是從拉丁文sine cera演變而來,sine是「沒有」,cera是「蠟」,就是「無蠟」,意指瓷器若有裂縫,賣瓷器的人會用白蠟將其填補,使人看不出來,但在太陽的照射下仍可顯露出裂縫,因為蠟的透光度和瓷器的透光度是不同的,所以sincere並非有缺點瑕疵還將其遮掩來假裝完美,而是不需掩飾自己瑕疵的狀況;offenceless的希臘原文是άπρό σκοπος (aproskopos),是不絆跌人的良善(nontripping),不讓人因你跌倒而受傷。「在基督再來的日子」(in),英文是till「直到...為止」的意思,所以不是「在基督再來的日子才會如此」,而是「一直是如此,直到基督再來的日子」。Sincere和 offenceless能讓我們朝至善方向一路走去,直到基督再來的日子,是經由這樣無掩飾不絆跌、慢慢地到達的過程。

3. 憑基督且榮耀讚美上帝結滿仁義的果子

最後第十一節比較沒有問題:「你們的生活會充滿著憑藉耶穌基督才能有的仁義果子,來榮耀讚美上帝。」(Bing filled with the fruits of righteousness through Jesus Christ, to the glory and praise of God.) 若我們的愛心不斷在真認識和敏辨力下增長,我們看事情時對自己不會掩飾,對別人不會絆倒,這樣我們就會一直在耶穌基督裡結出許多仁義的果子,而可以榮耀上帝。這個「義」的果子,是在耶穌基督將我們稱義以後,因我們一直信靠祂,在實際生活上產生別人可以看見的轉化與影響,這就是結出果子,而最後將榮耀讚美歸給上帝。

Ⅳ、屬靈的功課 Spiritual Lessons

1. 神人之愛的長闊高深不斷成長

今天這一段短短的經文,對我們教會、對我們自己而言,有什麼可以學習的功課?第一,是愛要不斷的增長滿溢。根據耶穌所說,這個愛的對象有兩個,就是上帝和鄰人,「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─你的神;又要愛鄰舍如同自己」(路10:27)。不斷增長的愛有四個面向,就是長闊高深,以弗所書第三章18節說:「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深」,長,指愛的堅忍;闊,指愛的寬容;高,指愛的期盼;深,指愛的委身。在這四方面,我們對神對人的愛都應不斷的成長且滿溢出來。

2. 滿溢之愛的認識敏辨不會氾濫

這樣滿溢的愛,是有一個源頭的,「因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡」(羅5:5),我們才能源源不絕的讓愛長出來。這個不斷滿溢的愛,因為有真認識和敏辨力作其兩岸來引導,所以不會氾濫:因著愛心,我們會對自己、對人、對神越加認識,「凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神」(約壹4:7),對處境也越來越有敏感的辨別能力。在耶穌上十字架前的一個晚上,有一個女人拿著最好的香膏抹在耶穌身上,耶穌的學生質疑其浪費,耶穌說:「為什麼難為這女人呢?她在我身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們同在;只是你們不常有我,她將這香膏澆在我身上是為我安葬做的」(太26:10-12),耶穌死後,女子們因為時間緊迫而沒有辦法好好地為耶穌抹香膏,這個女人就先這樣做了,因為她對耶穌的愛,她能敏感察覺到耶穌就要走了。這就是我所謂的敏辨力,當你愛一個人的時候,慢慢就會敏銳感受到對方現在所需要的是什麼,現在你說的這句話對他是有傷害或有好處,且這個敏辨力會越來越多,你對他的認識也越來越多,這兩樣就幫助我們在愛的時候不會氾濫、不會變成問題:愛是Overflowing without flooding(滿溢卻不氾濫),有真認識和敏辨力來引導愛的表達。

3. 成全之愛的坦誠無礙止於至善

這個敏辨力是會止於至善(出自曾參寫的大學),讓我們越來越成全。「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」,這與我們今天所說的成全之愛可以對應,這當中有兩個影響,一個對自己而言是明明德,一個對別人來說是親民,目標是止於至善。約翰壹書第四章12節說:「...我們若彼此相愛,神就住在我們裡面,愛祂的心在我們裡面得以完全了」,愛人的同時,自己也得到幫助,因為這個愛會讓你成長,你對自己不掩飾瑕疵而可以明明德(讓美德越來越明亮),對別人不會絆跌傷害而可以親(新)民(讓別人也跟著更新),這種情況下,你的人格會越來越完全,對自己、對別人都會有造就。所以在愛的學習中,自己和別人都會往至善的方向來走。對我們而言,至善是基督,「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量」(弗4:13)。

4. 結果之愛的憑藉基督榮耀上帝

十一節提到結許多的果子。這個真認識和敏辨力讓你不掩飾自己的瑕疵、不絆跌別人,且當愛經過這兩岸的引導一直滿溢出來時,你就開始在生活上會結出果子來,而結果子是需要憑藉基督的,耶穌說:「我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子...」(約15:5)一直要靠著基督才能結出果子,結出果子的目的是要榮耀上帝,耶穌說:「你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了」(約15:8)。那麼,結什麼果子呢?聖靈住在我們裡面,將上帝的愛充滿我們,讓我們結兩種果子:第一種是聖靈的果子,「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制...」(加5:22),首先的果子就是愛,它後面還會結出許多別的果子,並且由於這樣的結果,你對別人也會帶來影響,會結出福音的果子,「...我屢次定意往你們那裡去,要在你們中間得些果子...」(羅1:13)。這兩種果子都會讓上帝得榮耀。若你不參加安得烈或比撒列小組,而參加腓立比小組,腓立比小組的重點就是學習如何彼此相愛,而彼此相愛的結果,就是你自己的人格會被愛轉化,周圍的人也因為這樣受感動,就願意來跟隨耶穌。多麼盼望弟兄姊妹可以在愛的裡面一起學習、一起成長。

Ⅴ、結論:活水江河

當我們信耶穌基督的時候,上帝就將聖靈澆灌在我們裡面,聖靈就將神的愛放在我們的心裡,耶穌說:「信我的人就如經上所說:從他腹中要流出活水的江河來」(約7:38),愛就會慢慢滿溢出來,且不會氾濫,會成熟、會幫助別人。我們一起低頭禱告。

「主耶穌,祢跟祢的門徒說:『你們若彼此相愛,眾人就因此認出你們是我的門徒了』,多麼渴望我們每一個人能在愛的學校裡一起學習、一起成長。我們渴望這樣的愛在我們個人的生活、在我們的人格上,能起轉化的作用。幫助我們,用祢對我們的愛,來學習如何彼此相愛;幫助我們在愛的學校裡能更認識彼此,也能更有敏察力,讓我們能不掩飾自己的缺點,能注意不絆跌我們的弟兄姊妹;幫助我們,這個愛能不斷增長滿溢,但不會氾濫。讓我們手牽手可以往至善前進,好讓我們在生活上結滿了果子,來榮耀上帝。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2008年7月6日 星期日

小組系列(十六):比撒列 Bezalel -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.07.06
作  者: 蔡茂堂 牧師

 經文:出埃及記35:30-36:7 

短片

弟兄姊妹平安。上一次的證道主題是安得烈,是目前教會在推動的小組名稱之一,而第二個小組名稱叫作比撒列小組,為何以這個人的名字來命名,而這沒有名氣的比撒列究竟是誰,這是我們今天可以一起來學習的。今天的經文,是在聖經當中我們唯一能找到有關他的事蹟的記載,他是建造會幕的總工程師,而經文中也有介紹副總工程師是亞何利亞伯(Oholiab)。總工程師比撒列是猶大族人,而神特別祝福將來君王要從猶大族裡產生;副總工程師亞何利亞伯卻是但族人,一個沒沒無名的支派,因為但的母親是雅各之妻的婢女,但族並非嫡子。然而這兩人同時被上帝呼召,參與建造會幕的工程。 

Ⅰ、引言:動物四項全能運動會 

我們先講一個故事。有一天森林裡舉行四項全能運動會,也就是飛、跑、游、爬這四項。比賽飛行時,老鷹很有自信,但若是跑步就不行,因為牠的翅膀很大,彎爪很尖銳,怎麼跑都跑不好;兔子就跑很快,但牠不會游泳,而鴨子反倒是游泳最在行,但牠不會爬樹,所以是松鼠來爬。可是運動會是要比賽四項全能,老鷹只好拼命學跑步,跑到最後爪也受傷了,腳也扭到了,連飛也飛不好了;  兔子拼命學游泳,結果溺水送醫,也沒有力氣跑了;鴨子練習爬樹,拼命爬的結果,鴨蹼受傷了,泳也游不好了;松鼠要學飛,但怎麼飛都是往下掉,摔的鼻青臉腫,後來爬樹也爬不好了。到最後牠們才明白,其實沒有全能,上帝給每個人都是一項獨能。上週李晶晶牧師說到,每一個人都有他的獨特性,我們都該自問,「上帝給我獨特的恩賜是什麼」,然後就將它做到最好,不一定要勉強去做一些原本就不太會做的事,而那樣反而使我們連本來會做的事情也做不好了。 

Ⅱ、比撒列領受恩典

1. 信仰的傳承

從這個角度來看,比撒列他從上帝領受的獨特恩賜是什麼?其實他不只領受一項,是好幾項,可是他的獨特恩賜和摩西的不同,不是傳道,而是做各樣的巧工,手腳靈巧,會雕刻、編織,具備各種藝術的才華。同時,我們可以從聖經中得知,他有一位很好的祖父,「猶大支派中,戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列...」(出35:30a),這裡特別提及祖父,而父親反倒在聖經別處就沒有記載了。關於戶珥,當以色列人和亞瑪力人打仗時,約書亞帶著軍隊在山下征戰,摩西在山上為他舉手禱告,而那時搬石頭讓摩西坐下、隨後還分別撐著他左右手一整天的,就是亞倫和戶珥,「摩西的手發沉,他們就搬石頭來,放在他以下,他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手,一個在這邊,一個在那邊,他的手就穩住,直到日落的時候」(出17:12),最後約書亞才打勝仗。這是戶珥第一次在聖經裡出現,是摩西的好幫手,而其實看起來他做的也沒有很特別,只是搬石頭、撐摩西的手,但他所做的卻是如此重要。後來當上帝叫摩西到山頂上,要將兩塊十誡石版交給摩西時,摩西上山前將整個以色列人的管理事務交代給亞倫和戶珥,所以事實上戶珥是很重要的人,「摩西對長老說你們在這裡等著,等到我們再回來,有亞倫、戶珥與你們同在。凡有爭訟的,都可以就近他們去」(出24:14),過不久以色列民中真的起了大騷動,他們等不及摩西下山,以為摩西不見了,就跑來向亞倫和戶珥要求造神,而聖經中記載著亞倫的確就為他們造了一隻金牛犢,但卻再也沒有提到戶珥了,根據猶大拉比的解釋,戶珥在這事件中就被以色列民殺害了。根據拉比的說法,戶珥是米利暗的先生,所以是摩西的姊夫,也或許因為如此,亞倫才會為了保命而為以色列民造金牛犢。如果這個說法是對的,戶珥就是一個為了信仰而願意擺上生命的人,他不只是忠心做幫助者的角色,還勇敢到必要時可以將生命擺上,這樣的人,他的信仰傳給兒子烏利、烏利傳給兒子比撒列,或者比撒列因此從小就有著深刻印象,就是祖父是怎樣忠心於上帝。這樣兩代的傳承,在新約也有一個例子,是從外祖母到母親到兒子,外祖母是羅以(Lois),母親是友尼基(Eunice),兒子是提摩太,「想到你心裡無偽之信,這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的,我深信也在你的心裡」(提後1:5),聖經只有提到這二個例子,而比撒列被上帝呼召起來建造會幕,提摩太被保羅召來建造教會,這其中或許有很深的意涵。我有一個感觸,我們是否為我們的孫子禱告?我們是否希望我們的信仰可以經過兒子傳到子孫?這信仰是不是我們能給子孫的最好的遺產?聖經提到上帝給比撒列的第一個恩典,就是給他一個有著堅定信仰、成熟生命的祖父。

2. 上帝的選召

第二句經文說:「...耶和華已經提他的名召他」(出35:30b),上帝指明要他出來做工。一般而言,對於耶和華呼召人,我們連想到的不會是做工,而是先知,例如耶利米,「我未將你造在腹中,我已曉得你;你未出母胎,我已分別你為聖;我已派你作列國的先知」(耶1:5),或是使徒,例如保羅,「那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神」(加1:15),所以傳道、牧師一定是有上帝的呼召,可是神只會呼召人做先知傳道嗎?比撒列並不是被上帝指明要講道,或是要帶領以色列人,神也沒有給他這些恩賜,上帝指明召他做工,將會幕蓋好,讓以後的祭司能好好在那裡敬拜上帝、並教導百姓如何敬拜上帝。你是否想過,你目前的工作也是上帝給你的呼召?神不是只召人做傳道而已,祂對每個人都有個別的選召,而當我們清楚這點,我們在做事的態度上就會有很大的不同。

3. 聖靈的充滿

上帝不只是呼召他,並且賜下聖靈充滿他。關於聖靈充滿,聖經中最被人記住的例子,就是五旬節時十一個使徒被聖靈充滿,講出各國的語言,「他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才說起別國的話來」(徒2:4),然後就將福音傳開了,有三千個人決志。然而,聖經所記載的第一個被聖靈充滿的人,不是傳道者,而是做工的,就是比撒列,「又以神的靈充滿了他,使他有智慧、聰明、知識,能作各樣的工」(出35:31),上帝將靈充滿他是為了讓他可以做工,所以我們盡心工作,是聖靈充滿的一個恩賜,這你有想過嗎?我們工作,不只是上帝呼召,祂更用祂的聖靈來充滿我們,讓我們有智慧、有聰明、有知識,可以做現在正在做的事情。

4. 創意的巧思

不只上帝呼召他,以聖靈充滿他,上帝還給他一種很特別的恩賜,就是會無中生有,我們稱作巧思,「能想出巧工...」(出35:32a),這是上帝創造萬物時聖經敘述的話:「起初,神創造天地」(創1:1),這在神學上我們稱作Creatio Ex Nihilo(無中生有),上帝將這個恩典給予人類,我們叫作Creativity(創意),我們每一個人都有創意,可以創新。

5. 工作的託付

上帝給他的最後一個恩典,就是讓他有工作做。亞當在伊甸園時,上帝就給予他工作,「耶和華神將那人安置在伊甸園,使他修理,看守」(創2:15),所以工作並非是讓我們勞苦的一種懲罰,而是上帝的恩典與託付。比撒列從上帝領受恩賜而可以做各種工,「又能刻寶石,可以鑲嵌,能雕刻木頭,能作各樣的巧工」(出35:33)。工作就是將上帝所創造的自然轉成人類所創造的文明(From Nature to Culture),例如我們現在許多人所使用的電腦和網路,上帝並沒有造這些,只造「矽、電」等,但人類願意將上帝所造的東西做成我們現在所用的電腦和網路。將來新天新地時的耶路撒冷城,我認為那是代表文明(Culture),是人類盡忠以上帝給我們的恩典、恩賜所做的東西,上帝將其帶到永恆,而我們是否珍惜上帝給我們這樣的恩典?

Ⅲ、比撒列擺上奉獻

1. 願意侍奉的心志

比撒列領受這樣的恩典,就將這樣的恩典擺上。出埃及記第三十六章2節說:「凡耶和華賜他心裡有智慧、而且受感前來做這工的,摩西把他們和比撒列並亞何利亞伯一同召來」,這裡中文翻譯成「...受感前來...」,其實原文的意思是「願意的人前來」,出於自願,沒有勉強。我想到上週李晶晶牧師提到的馬利亞,也是受神的呼召將耶穌生下來,那時馬利亞說:「我是主的使女,情願照你的話成就在我身上」(路1:38),所有的服侍是出於情願,而將上帝所給的恩賜擺上。

2. 謙卑順服的態度

對於一個有許多恩賜的人,例如藝術家,最難的就是聽從別人的話,「文人相輕,自古而然」,可是上帝要比撒列聽摩西告訴他該怎麼製作,這點並不容易,經文說:「凡耶和華所吩咐摩西的都是猶大支派戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列做的」(出38:22),一個擁有從上帝而來許多創意和恩賜的人,卻得聽從一個沒有這方面恩賜的人來指導他,耶穌說:「我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式」(太11:29),所以比撒列除了有情願的心,還有願意聽別人意見的心,我們是否也有這樣的態度,尤其若是我們擁有許多的恩賜與專業能力,我們是否仍願意謙卑順服。

3. 同工配搭的合適

並且,他不是自己單獨一人工作,「與他同工的有但支派中亞希撒抹的兒子亞何利亞伯;他是雕刻匠,又是巧匠,又能用藍色、紫色、朱紅色線,和細麻繡花。」(出38:23)前面提到過,但族是拉結的第一名使女辟拉所生的兒子,但族在聖經裡面幾乎沒有什麼人被記載,但比撒列並沒有質疑神的安排,也沒有看輕亞何利亞伯,而是與其同心同工。在這裡,我們看到神要呼召人並不在乎他的背景身世,神可以從任何背景環境呼召人來做祂的工作,所以大家都可以參與、一同結合起來服侍,讓教會得到建造,「全身都靠祂聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己」(弗4:16)。

4. 薪火使命的傳授

比撒列和亞何利亞伯不只會做工,並且會教導,且願意教人,「耶和華又使他,和但支派中亞希撒抹的兒子亞何利亞伯,心裡靈明,能教導人」(出35:34),藝術家最大的遺憾就是會表演但不會教,以致於當他離開世界時,神給他的這一切就過去了,而比撒列除了擅長創作以外,他還會傳授教導,如此一來,神給的這一部份就可以永續經營、可以代代流傳。所以比撒列和亞何利亞伯還蒙了神給予這一項恩典,就是帶出一批工人,他們一起來建造這諾大的會幕。「你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人」(提後2:2)。

5. 忠心知足的服侍

最後一點,是百姓看到他們開始做工,就一早起來將家中的東西拿出來奉獻,奉獻到一個程度,讓他們說都用不完。百姓拿來的有金子、有銀子,每天早晨一直拿來,這些做工的人有否暗中侵占挪用?沒有,「凡做聖所一切工的智慧人各都離開他所做的工,來對摩西說:百姓為耶和華吩咐使用之工所拿來的,富富有餘」(出36: 4-5),亞何利亞伯和比撒列以及一切做此工的人,他們是知足的,他們知道夠用就好。許多時候並不是多多益善,上帝所給的就是到這個程度,我們是否知曉神給的是如此,我們在這夠用當中去善用並發揮,且以此感謝主?保羅說:「然而,敬虔加上知足的心便是大利了」(提前6:6)。

Ⅳ、我們的屬靈功課

1. 恩賜三部曲,發掘發展發揮

從比撒列的故事中,我們可以學到哪些屬靈的功課?第一,這是上帝給他的恩賜(Gift),或是才幹,並且這個恩賜需要有三個過程(三部曲):發覺、發展、發揮。首先將恩賜(Talent)發掘(Discover)出來,不然就是埋在地裡而無法使用;發掘出來後,要加上操練(Train),才能慢慢的發展(Develop),不然就只是潛能,無法成為可用的;在好好操練以後,恩賜就變成一個技術(Technique),這個技術就必須要有地方讓其發揮(Deploy),如此就是恩賜的好管家。但願我們每一個人都是恩賜的好管家,彼得前書第四章10節說:「各「各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家」。

2. 無論做何事,都像服侍上帝

比撒列的手很巧,他用它來建造會幕,而會幕是為誰做的?為耶和華上帝做的。出埃及記第二十五章8節上帝說:「又當為我造聖所,使我可以住在他們中間」,如果你是比撒列,當你知道你做這件事是為上帝所做的,你的感受與態度是否會不同?只有在教會做的事情才是為上帝做的?或者你每日所做的都是為著上帝?你的工作、或是你所做的任何事情,你有體認到是上帝呼召、以聖靈充滿你、並讓你有這樣的恩賜嗎?這是聖經給我們的建議:「無論做什麼,都要從心裡做,像是給主做的,不是給人做的」(西3:23)。我們做事情有三種態度,(引用韓緯所講的),他說第一個就是將它當成朝九晚五的職業(occupation),在意的是待遇和福利,工作是做完就好;有的人將工作視為專業(Professional),不只在意工作報酬,並且日以繼夜、精益求精,想做得更好,這是專業的態度,所以這兩者很不相同,前者為了做工養家,後者對其工作品質和內容還想要改善;有的人不只這樣,將它看成一個志業(Vocation),他有領受一個呼召、一個使命,認為做工是服侍上帝、幫助別人,我認為Mother Teresa(德蕾莎修女)就是這樣。多麼希望我們每一個人看待我們工作的態度,不是只停留在Occupation,也不只在Profession,而是更能進到Vocation這樣的程度。

3. 專心侍奉主,不求人前榮耀

比撒列建造的會幕有外院、聖所和至聖所,至聖所裡有一個最漂亮的聖物,是用一塊金子打造出來的施恩座,是最棒的、純金的、花了最多心血製作完成的,但幾乎從未有人看過這個施恩座,為什麼?因為只有大祭司在每年一次的贖罪日(Yom Kippur)可以拿著祭牲的血進到裡面去,而且,耶和華上帝交代,進去時要帶著香,讓香充滿至聖所,「拿香爐,從耶和華面前的壇上盛滿火炭,又拿一捧搗細的香料,都帶入幔子內,在耶和華面前,把香放在火上,使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座,免得他死亡」(利16:12-13),裡面煙霧瀰漫,視野不清,大祭司也不敢注目施恩座和約櫃。比撒列花最多時間所製作出最美好的,卻不是給人看見的,而他不在意有沒有人看得到,因為他知道是為神做的,他服侍主,不求在人面前的榮耀。我們若是有藝術等專業的恩賜,我們在意的是人們的眼光與稱讚羨慕,還是我們很清楚服侍的對象是上帝以及祂所託付的人?耶穌說:「你們要小心,不可將善事行在人的面前,故意叫他們看見,若是這樣,就不能得你們天父的賞賜了」(太6:1),所以我們服侍並不在乎沽名釣譽,不在乎是否被大家看見或稱讚,而專心注目在神的身上,甘心樂意且謙卑順服。

4. 盡心又盡力,最佳二提琴手

比撒列所做的工作很重要,否則祭司根本沒有辦法供職,但大家來敬拜上帝時所看到的是祭司,聖經記載比撒列做完工作後就沒有再提到他了。比撒列就是這樣稱職的第二提琴手──一個很棒的樂團,第一提琴手總是大家注目的焦點,但若沒有第二提琴手,第一提琴手的優秀就無法被襯托出來。比撒列的祖父正是這樣,他願意做那個搬石頭、抬手的人,願意做一個稱職但或許不被注意到的助手。一個教會也需要許多這樣的人,例如當我們在主日敬拜神的時候,祭司侍奉的背後、台面下有多少兄姐在侍奉,這些都是沒有人看見的,但是神都知道。比撒列做的東西很多,「就是會幕和法櫃,並其上的施恩座,與會幕中一切的器具,桌子和桌子的器具,精金的燈臺和燈臺的一切器具並香壇,燔祭壇和壇的一切器具,並洗濯盆與盆座,精工作的禮服,和祭司亞倫並他兒子用以供祭司職分的聖衣,膏油和為聖所用馨香的香料」(出31:7-11),沒有這些,是不可能進行敬拜的,但他做完以後並沒有人知道他,他是這樣的一個二提琴手。保羅說:「眼不能對手說:我用不著你;頭也不能對腳說:我用不著你」(林前12:21),頭和眼在台面上,但若沒有手腳,頭就沒有地方擺;手腳在台面下,特別腳是被踩在地上的,但他們支持著頭和眼,使其可以發揮功能。所以我們不需在意是頭眼還是手腳,每一個其實都很重要。

5. 照自己恩賜,建立基督身體

「凡耶和華賜他心裡有智慧、而且受感前來做這工的,摩西把他們和比撒列並亞何利亞伯一同召來」(出36:2),除了比撒列、亞何利亞伯,還有他們所教的人,大家都一起來建造,才能將會幕蓋起來。我們教會也是一樣,要建造教會,比建造教堂還重要。建造教會需要每一個人都參與,我來讓大家概略看一下,就現在我所知道的事工而言(只是我知道的部份,且還先不提以後要推動的新事工),和平需要多少比撒列?「教育裝備、關懷探訪、聖樂詩班、敬拜讚美、團契輔導、小組事工、守望禱告、宣道外展、社區服務、生命教育、電話聯絡、口述歷史、招待司獻、文字出版、網路資訊、錄影攝影、影音控制、總務維修、週報印刷、場地佈置、愛餐服侍、檔案管理、財務規劃、建築設計、行政支援、推廣文宣」,我沒有時間一個個解釋,這裡有二十六種工作,但可能還有更多,將來我們新的禮拜堂蓋好,會有更多的工作,在這當中神有給你什麼樣的恩賜,讓你可以參加哪一個侍奉嗎?「財務規劃、建築設計、行政支援、推廣文宣」這四項是我們為了蓋禮拜堂所增加的,禮拜堂蓋好就可以做別的事,其它卻是讓我們教會每天能正常運作、讓弟兄姐妹可以在主日敬拜上帝所不可或缺的,是需要這麼多的弟兄姊妹投入的。「為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體」(弗4:12)。

Ⅴ、結論:百節各按各職 功用彼此相助

身體漸漸增長,愛中建立教會

多麼希望我們每一個人都可以發現自己的恩賜是什麼,並且能將自己的恩賜發展出來,在教會也能找到可以侍奉的地方,這就是為何我們在教會除了推廣安得烈小組,還希望推廣比撒列小組的原因。我們教會現在已經有一個電話志工小組,他們有定期的聚會,第三堂帶領敬拜的小組也是,我們來教會不只是做工,也更應有團契的生活,一同禱告、彼此扶持。希望我們教會以後有更多這樣的小組,在教會願意做工,且彼此互相幫助代禱。「全身都靠祂聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己」(弗4:16)。我們一起低頭禱告。

「感謝主,祢在舊約擺放了比撒列這個人,我們看見他的祖父給他留下很好的信仰榜樣,我們多麼渴望我們也能為子女留下很好的信仰榜樣。親愛的主,有時候我們太重視嘴巴的服侍,我們忽略了手的服侍,今天讓我們看見,祢除了呼召安得烈,讓他可以帶人到耶穌的面前傳福音以外,祢也呼召了比撒列,讓他願意將他手上能做的事情,都奉獻在祢的面前,讓祭司可以在他完成的會幕當中將福音傳開、帶領別人敬拜上帝。主啊,祢所給我們的一切才幹和恩賜,是祢賜給我們的,讓我們可以好好的在這個社會上、在教會當中,能夠服侍主,讓我們不要埋沒祢給我們的才幹,讓我們成為一個很好的比撒列。求主幫助我們,我們需要安得烈,更需要比撒列在我們當中。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2008年6月29日 星期日

聖經中的婦女(三):耶穌的母親馬利亞 -- 李晶晶 牧師

寫作於2008.06.29
作  者: 李晶晶 牧師

 (路 1:34-356)

一、 前言:彩虹媽媽  (一位彩虹媽媽,啟動一個愛的循環) 

和平教會到新生國小進行生命教育已經兩年了。從起初一個班級,到現在進到十個班級,這是上帝一個很大的恩典。生命教育不只是說故事,更透過繪本與孩子多了一個談話的機會,在彼此交換意見、互相對話的時候,孩子們不只分享他們的想法,也讓我們有機會和他們一起交流什麼是生命的價值,也澄清在他們內心裡一些不同的想法。當我們講完故事,請小朋友回答,有些小朋友就舉手亂答,我們會跟他說:「謝謝你願意跟我分享」,當你每一次看著他、認真的跟他說:「謝謝你願意跟我分享」,就是在肯定他的生命,接納他所說的,我們從來沒有糾正他什麼是標準答案,當他分享的時候,我們給他肯定,看著他、注視著他,表示你在意、表示你愛他、表示你願意。  我很喜歡這句話:「一位彩虹媽媽,啟動愛的循環」。原本以為我們是去付出,可是最後很多的彩虹媽媽志工們,開始發現反倒是自己得著了。剛開始真的很不容易,大家都覺得自己不會說故事,還要帶活動、帶唱歌,「我五音不全」,可是當你說「我願意」的時候,事情就改變了,當你感受到神的愛在你心中時,事情就改變了。  

二、生命教育四領域:天人物我

什麼是「生命教育」?就是幫助孩子建立優質的生命信念,「人有了神的兒子就有生命,沒有神的兒子就沒有生命」(約壹5:12),耶穌說:「盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊(或作:人)得生命,並且得的更豐盛」(約10:10)。進到學校做生命教育就是要把神的愛分享給他們,那是給了一個管道,讓我們有機會告訴他們說:「如果是我,在這個時刻我可以禱告」「神愛你,神肯定你的生命」。我們教孩子唱「你是唯一」,歌詞當中說:「...在『神』的眼中你是寶貝...」,在學校裡宗教的話題很敏感,原本想把「神」換成爸爸媽媽哥哥姊姊老師,卻發現不管換成什麼,都會有小朋友不認同,因為他們在父母親、 老師、兄弟姐妹的眼裡不一定是最寶貝的,.最後我們還是把「神」放回歌詞裡去,孩子還是唱得很開心。的確,只有神看我們每一個人是寶貝、是獨一無二的,這就是生命教育。當孩子離開我們的眼界、離開父母的管束時,讓他有能力可以做對的選擇、決定和判斷,那是他的生命力。我們期待讓孩子知道人為什麼活著(生命的意義),什麼是善(生命的價值)?如何選擇善(做對的選擇)? 

1. 人與生命(天) (約10:10) 

能夠欣賞生命、能夠在生死當中懂得彼此的尊重,以及關於宗教生活、關於信仰人生。「...我來了,是要叫羊(或作:人)得生命,並且得的更豐盛」(約10:10)。

2. 人與人(人) (腓2:4、帖前5:13、傳8:5) 

人與人的關係。懂得尊重嗎?「又因他們所做的工,用愛心格外尊重他們。你們也要彼此和睦」(帖前5:13),懂得用好的態度對待別人嗎(愛人如己)?「各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事」(腓2:4),能夠明辨是非嗎?能夠做對的判斷嗎?「...智慧人的心能辨明時候和定理(原文是審判)」(傳8:5)。 

3. 人與環境(物) (利25:11)

人是生活在這塊土地上面的,我們與土地是相連結的,跟環境是有關係的(學習欣賞自然、愛護環境),「第五十年要作為你們的禧年。這年不可耕種;地中自長的,不可收割;沒有修理的葡萄樹也不可摘取葡萄」(利25:11)。甚至我們在談環保與公義/公益(生存應變、社會關懷),都在這個領域裡面。

4. 人與己(我) (可9:24、林前11:1、可12:31)

你怎麼認識自己?「...我信!但我信不足,求主幫助」(可9:24),你欣賞自己嗎?你接納自己嗎?「你們該效法我,像我效法基督一樣」(林前11:1),你的內在擁有勇敢與信心嗎?「...要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了」(可12:31)。

三、馬利亞的認知自我

我們從「人與己(我)」這部分來看看馬利亞如何自我認識,怎麼進入不同的人際關係。從「不可能、不可以、不要」,到「主我願意」,那是一個自我認知的過程,我們要跟馬利亞一起學習生命教育的功課,如何在關係中學習?「...童女的名字叫馬利亞;天使進去,對她說:蒙大恩的女子,我問妳安,主和妳同在了!馬利亞因這話就很驚慌,又反復思想這樣問安是什麼意思。天使對她說:馬利亞,不要怕!妳在神面前已經蒙恩了。妳要懷孕生子,可以給他起名叫耶穌。祂要為大,稱為至高者的兒子;主神要把他祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王,直到永遠;祂的國也沒有窮盡。馬利亞對天使說:我沒有出嫁,怎麼有這事呢?天使回答說:聖靈要臨到妳身上,至高者的能力要蔭庇妳,因此所要生的聖者必稱為神的兒子(或作:所要生的,必稱為聖,稱為神的兒子)。況且妳的親戚伊利莎白,在年老的時候也懷了男胎,就是那素來稱為不生育的,現在有孕六個月了。因為,出於神的話,沒有一句不帶能力的。馬利亞說:我是主的使女,情願照你的話成就在我身上。天使就離開她去了」(路1:27-38),這段經文讓我們看見幾個馬利亞的不同認知:

1. 自我認識(路1:34-38)

(1) 從外在來看

經文首先介紹她是個童女,十四歲左右,突然未婚懷孕了,她是約瑟的未婚妻,將來會是耶穌的母親,在馬太福音這樣介紹她:「耶穌基督降生的事記在下面:他母親馬利亞已經許配了約瑟,還沒有迎娶,馬利亞就從聖靈懷了孕」(太1:18),這是在說些什麼呢?是說她在生理上、外表上很年輕;在角色上,她是為人母,但是是一個被動者,在家裡等別人迎娶她;在倫理道德上,是反常的。這是從外在來看,許多人看我們也是從外在開始看,然後就開始下標籤。你是這樣嗎?馬利亞是這樣的人嗎?她是這樣認識她自己的嗎?

(2) 從屬天來看

對馬利亞來說,神對她有一個更高的期待和更高的價值,從屬天的角度來看,說她是一個蒙大恩的女子,「蒙大恩的女子,我問你安,主和妳同在了!」她的生命不再一樣,是一個承蒙恩典的人,而且神要跟她同在,加上她是一個被呼召的人、一個有使命、生命裡有神命定的人。「...妳在神面前已經蒙恩了。妳要懷孕生子,可以給他起名叫耶穌。祂要為大,稱為至高者的兒子;主神要把他祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王,直到永遠;祂的國也沒有窮盡」,這段經文在講神的計畫,馬利亞參與在這個計畫裡面。前面是一般人對她的看法,在這裡是屬天對她的看法―蒙大恩的女子,有神與她同在,神對她的生命有一個使命、呼召和負擔(領受使命者)。

(3) 從內在來看

「馬利亞對天使說:我沒有出嫁,怎麼有這事呢?」不行啦,不會啦,我沒有出嫁,怎麼會有這種事呢?就像剛要投入生命教育的彩虹媽媽志工一樣,馬利亞可能也是這麼想。這是她對自己的認知、她內在對自己的想法,知道自己只是一個有限的人,不管從各個方面來看,都不可能成為這樣的人,這是一開始她對自己的看法。天使接著回答她的問題,說:「...聖靈要臨到妳身上,至高者的能力要蔭庇妳,因此所要生的聖者必稱為神的兒子(或作:所要生的,必稱為聖,稱為神的兒子)。況且妳的親戚伊利莎白,在年老的時候也懷了男胎,就是那素來稱為不生育的,現在有孕六個月了。因為,出於神的話,沒有一句不帶能力的」,天使回答了她的話,並且加上了一句應許:「出於神的話,沒有一句不帶能力的」,你的這些問題在神都沒有難成的事;生理上,你不能,但是神能,你看為不可能,可是上帝可以;在倫理上,你覺得這是反常的,可是當神掌權的時候,祂說你生的要稱為聖;在邏輯上,你說不合理,因為這是一個神蹟,有許多東西在我們的經歷上也想不明白,因為是神蹟。並且也已經有一個見證,就是親戚伊利莎白,同時你自己本身就要成為見證,你不只要看見證,你本身也要成為見證。

2. 更新定位(路1:46-48)

「馬利亞說:我是主的使女,情願照你的話成就在我身上。天使就離開她去了」,從她的回應發現,天使的話語把她帶到了另一個高處,重新看她自己,跳脫了原先這些外在和內在的看法,帶她進入到屬天裡的那個可能性。馬利亞說「我是主的使女」,她對她的內在有一個宣告,是,我是主的使女,並且她說:「我是一個被呼召的人,我要開始委身在這個呼召裡面」,馬利亞對她自己的認知開始改變了,從那個知道自己有限的童女,到她宣告我是主的使女;我可以委身,我的生命裡面是有一個更高的期待和價值,我是被委以重任的,是參與在異象和使命裡面的。她用神的眼光看自己,已不再是誰的媽媽、誰的未婚妻,而是主的使女。「馬利亞說:我心尊主為大;我靈以神我的救主為樂;因為祂顧念祂使女的卑微;從今以後,萬代要稱我有福。」(路1:46-48)。她也用一個未來性的遠景來看她現在,要知道她接下來會面對許多的挑戰:未婚懷孕,還有約瑟會怎麼接受這樣的事情。可是當馬利亞想到那個更大的應許,和她參與在神的國度計畫裡,使她有勇氣認同並接受說:「這些是神的話語...我是主的使女...出於神的話,沒有一句不帶能力的」,因此她敢回答說:「就讓神的話成就在我身上」,她用未來的展望性看她現在的挑戰,使她可以去面對,好像保羅所說的:「因著將來的榮耀他輕看羞辱」「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」(林後4:17)。

3. 異象生命(路1:42-45)

馬利亞做了一個大膽的宣告,宣告她生命的獨特性,就是她的自主性、主體性,她是屬乎與神的,她是可以被主使用的,生命裡面是可以有異象性的。這個改變了整個馬利亞的自我認知,這其實也是生命教育裡面一直在帶領我們的,聖經本來就是一個生命教育,不斷的在幫助我們重新認識自己、檢視自己、突破自己。馬利亞宣告自己生命的獨特性,神就開始在她的生命裡面做改變。聖經告訴我們,約瑟知道後,打算暗暗的要休了她。可是當馬利亞宣告說:「我是主的使女,情願照主的話成就在我身上」,馬太福音這樣記載:「(約瑟)正思念這事的時候,有主的使者向他夢中顯現,說:大衛的子孫約瑟,不要怕!只管娶過你的妻子馬利亞來,因她所懷的孕是從聖靈來的」(太1:20),當你說「我願意」的時候,神為我們解決,神預備、神掌權。當她的生命宣告以後,神調度萬有為她做事,神改變、神預備。

當她用神的眼光看自己的時候,別人看她也不一樣了,那個年老而懷孕六個月的親戚伊利莎白稱她「年輕的女子」「妳在婦女中是有福的!妳所懷的胎也是有福的!我主的母到我這裡來,這是從那裡得的呢?因為妳問安的聲音一入我耳,我腹裡的胎就歡喜跳動。這相信的女子是有福的!因為主對她所說的話都要應驗」(路1:42-45)單純的相信,接受了、宣告了,整個環境改變,整個生命也改變,她用神的眼光看自己,得到神與人的祝福。

4. 挑戰使命(路2:34)

用未來的願景看現在,幫助馬利亞培養了挫折的忍受度。她的未來充滿許多困難問題,未婚懷孕的問題、千里迢迢去到伯利恆的馬槽裡生孩子;不僅如此,還要逃難到埃及,好不容易好像要穩定下來了,神又說要回拿撒勒。最後在她年老的時候,竟是白髮人送黑髮人,看著她的兒子上了十字架,這一切怎麼忍受?是因為她看見未來性、看見應許、未來願景,是她參與在神的救贖、參與在神的整個大的異象裡面,她才可以忍受的住。我們生命裡面需要多那麼一點點神的力量在我們的當中看我們自己、重新檢視我們自己,用神的眼光看自己,並且用一個未來性來看現在,好叫我們可以忍受的住、耐的住、面對現在的挑戰。宣告生命的獨特性;用神的眼光看自己;用未來的願景看現在,幫助我們處理目前的困難。西面在給耶穌祝福的時候曾經對馬利亞這麼說:「...這孩子被立,是要叫以色列中許多人跌倒,許多人興起;又要作毀謗的話柄,叫許多人心裡的意念顯露出來...」(路2:34),然後西面對著馬利亞說:「...你自己的心也要被刀刺透」,當馬利亞說情願的時候是會痛的、是要付代價的,但是因為愛大、大到一個程度,她重新看自己是可以的,用那個未來性使她可以撐的住、能夠忍受的住,使她成為蒙福的女子。這是馬利亞對自我的認識,從有限性到看見自己生命的可能性。

5. 生命宣言

神學家楊牧谷,1987年他寫了「我的生命宣言」:「我信生命是一個機會,一個真真實實可以成長、也可以墮落的機會。若然我墜落,它不是別人給我開的玩笑;若然我成長,也不是命運或機緣特別的恩寵。假如我不強調後者,前者就如寵壞的孩子一樣,使我放縱於失敗而讓自己消沈與自怨自艾。為此,我若可以再活一次,我願更早諒解神,相信祂並沒有虧待我,我所有的是盡可能地最好。然後從那天開始,永不回頭――不向藍天拋白眼。就是失敗了也不定自己的死罪。」,1992年他卻得了鼻咽癌,在那當下他做了一個決定,他的生命要向上提升,是要參與在這病痛當中,他開始去研究病痛,並且陪伴這些病痛的人。直到2001年過世,他陪伴了無數的病痛患者,寫了很多的書來激勵他們。生命是一個機會,重新認識自己,看到那個更大的可能性時,生命不再只是現在的這一個我,而是有一個更高的價值與期待。馬利亞的宣言是她對自己的認識,從軟弱有限,到她是主的使女,到她可以完成使命。

四、馬利亞的親子關係

1. 了解與澄清(路2:41-48)

耶穌十二歲時,馬利亞帶他上耶路撒冷的聖殿,「守滿了節期,他們回去,孩童耶穌仍舊在耶路撒冷。他的父母並不知道」(路2:43),「以為他(耶穌)在同行的人中間,走了一天的路程,就在親族和熟識的人中找他」(路2:44),結果她在聖殿裡找到了,當她找著了以後「...他母親對他說:我兒!為什麼向我們這樣行呢?」接下來馬利亞表露她的感覺,說:「看哪!你父親和我傷心來找你!」(路2:48)這是人我關係很重要的一點,除了去找、去了解,還要去問、去澄清,「怎麼會發生這樣的事情呢?」人與人之間常常是因為猜測,那就失去一個澄清的可能性,馬利亞表達她的感覺,她不是說:「你,怎麼這樣」,而是說「我,很傷心,那你怎麼了?」給了一個機會澄清。

2.傾聽與接納(路2:49-51)

馬利亞聽耶穌怎麼說。「為什麼找我呢?豈不知我應當以我父的事為念嗎(或作:豈不知我應當在我父的家裡嗎)?」(路2:49)馬利亞發現孩子有他的獨特性,因為這個孩子說:「我要以我父的事為念」,馬利亞在這句話當中她發現了一件事,耶穌他是天父的孩子,有一首詩歌說:「在你的身上看到主的榮美」。我們作禮拜敬拜、我們讀經禱告尋求,無非就是要把我們這個獨特性活出來,我們是屬乎天父的孩子。當馬利亞仔細聽的時候,她聽懂了、明白了。耶穌所講這句話讓馬利亞想到天使告訴她:「你要懷孕生子,可以給他起名叫耶穌。祂要為大,稱為至高者的兒子...」(路1:31-32),他是天父的孩子。因此神在他的生命裡面有祂的命定、時候和帶領,他在神的手裡面。「(耶穌)他所說的這話,他們不明白。他就同他們下去,回到拿撒勒,並且順從他們。他母親把這一切的事都存在心裡」(路2:50-51)。馬利亞給我們一個很好的示範,她去了解,她用問的去澄清,花一點時間去傾聽,好叫我們可以真的明白,可以懂、可以接納。她能夠如此,是因為她對自己有一個很清楚的認知,從神的眼光看自己。

3.明辨與尊重(約2:1-5)

三十歲時馬利亞和耶穌去了迦拿的婚宴,正當大家很高興、歡騰的時候,酒卻喝完了,馬利亞很熱心的跑來告訴耶穌說:「他們沒有酒了」,經文並沒有說馬利亞要指使耶穌立刻怎樣,但是有意思的是,耶穌的回答是說:「母親,我與妳有什麼相干?我的時候還沒有到」(約2:4),耶穌是在對祂的媽媽說:「何不讓我自己做決定呢?我有我的想法,你讓我自己做決定,不要勉強我,我的時候還沒有到,我有我的時候。」在很多的人我關係裡面也是這樣,我們想要為別人做決定,對別人有一個期待,可是他需要自己做決定,他需要從自我的認識,重新檢視,然後去做對的決定。「他母親對用人說:他告訴你們什麼,你們就做什麼」(約2:5),馬利亞學會了,尊重他的決定、耐心的等候;不勉強人,等他自己情願。

五、結論:生命影響生命「愛,我願意」(路1:38)

在「人與己」這個課題上面,愛,使馬利亞從自己的有限,看到要用神的眼光來看自己,她的生命不一樣了。馬利亞說:「我是主的使女,情願照你的話成就在我身上」(路1:38),主的使女,生命有獨特性,並且相信她可以完成神的使命,她用這個未來性來面對自己現在所有的處遇,一切是從神愛的眼光、神愛的應許而來。因著這樣,我們進入與人的關係時,很多時候我們才會說「我們願意」,願意活在關係的裡面。了解自己的有限性,父母親的有限性。願意承認孩子有他的獨特性,別人也有他的獨特性。同時懂得去分辨,這個人除了我現在看到他的樣子,他的生命還有更高的期待,他是天父的孩子。讓我們跟人的關係,減少一些摩擦和緊張,並且我們需要有一些尊重,尊重他的決定,尊重他的時候,這是在人與己的部分。當我們有愛的時候,我們就願意在人我的關係上,有一些突破、有一些學習、有一些調整、有一些願意尊重、有一些試試看,來彼此接納。神愛我們,對我們的生命有一個更高的期待,求神幫助我們用神的眼光看我們自己,和看我們所面對的處遇,也幫助我們在許多的時候,會很願意地說:「我願意」,我願意調整、我願意尊重。

2008年6月22日 星期日

靈性形成的曠野 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2008.06.22
作  者:曾昭瑞 牧師

 撒上23

短片

從生活到曠野(靈性生活的塑造) 

一、曠野與靈性生活 

「大衛住在曠野的山寨裡,常在西弗曠野的山地。掃羅天天尋索大衛,神卻不將大衛交在他手裡。」(撒上23:14) 雖然,掃羅王天天尋索他的命,大衛被迫逃到了曠野,開始了逃亡生涯;然而,曠野卻是成為塑造大衛靈性生命的地方。大衛不是沒有靈性的人,他有美好的信仰;他曾是牧羊的少年人,常常彈琴、敬拜讚美神。  他也曾被掃羅王請到王宮裡彈琴,為掃羅王作音樂治療;他也是一個被神所祝福的人,靠著上帝的力量勝過巨人哥利亞。上帝祝福他,讓他所做的一切盡都順利。  但這個靈性美好的人,也會遇到困難挫折,使得他必須逃命、必須躲到曠野,躲到一個沒有人想要在那裡安身立命的地方。大衛的生命並不是開始在曠野,也不是結束在曠野,但是曠野卻是他生命當中最重要的一部份。  在曠野裡沒有老師、沒有學校、也沒有書籍,曠野裡也沒有文明社會讓人學習成長的制度,但是大衛沒有在這個地方浪費他的時光,這裡是他生命當中最有意義、也是讓他成長最美好的時光;沒有曠野,大衛只不過是一個殺死巨人歌利亞的民族英雄;沒有曠野大衛只是婦女口中殺死萬萬的超級偶像―一個讓人看起來五彩繽紛、璀燦奪目、卻欠缺生命深度的人。  在曠野裡,他不再是英雄、不再是偶像,他的生命顯得灰暗而微不足道,但是在這個時刻裡,上帝卻透過曠野來形塑他的生命,使他能夠與上帝更契合,成為一個合神心意的人。

二、聖經中的曠野

聖經中另外兩個有關曠野的故事。第一個故事我們很熟悉,就是以色列人在西奈曠野漂流四十年,由以色列百姓和摩西所組成的流浪團隊;另外一個是耶穌在曠野禁食四十天,一個人經歷屬靈爭戰的故事。 

1. 摩西與以色列人在曠野四十年 

曠野是一個充滿荒涼、試探和引誘的地方,只能夠靠著自身的努力求生存。摩西和以色列人在曠野裡面學習一件功課,就是分辨什麼是事奉偶像、什麼是侍奉又真又活的上帝,他們也在那裡學習如何的敬拜、如何認識上帝。經過曠野四十年的流浪生涯,以色列人從一群不認識神的百姓,成為一個預備好自己要完全活在上帝面前的民族;他們心裡面從埋怨、懷疑、擔心、害怕,成為懂得依靠神、敬拜上帝的民族。「我今日所吩咐的一切誡命,你們要謹守遵行,好叫你們存活,人數增多,且進去得耶和華向你們列祖起誓應許的那地。你也要記念耶和華─你的神在曠野引導你這四十年,是要苦煉你,試驗你,要知道你心內如何,肯守祂的誡命不肯。祂苦煉你,任你飢餓,將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃,使你知道,人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話。這四十年,你的衣服沒有穿破,你的腳也沒有腫。你當心裡思想,耶和華─你神管教你,好像人管教兒子一樣。你要謹守耶和華─你神的誡命,遵行祂的道,敬畏祂」(申8:1-6)。

2. 耶穌在曠野四十天

馬太福音記載,耶穌被聖靈帶領到曠野裡接受魔鬼的試探,祂在那裡禁食四十晝夜,「當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。祂禁食四十晝夜,後來就餓了。」(太4:1-2)在曠野裡的生活,耶穌讓我們看見一個「利用上帝的宗教」和一個「活在上帝面前的靈性生活」的差別。耶穌在那裡活出一種價值,教導我們一件事情,就是我們不是利用上帝來祝福我們的生活,或是藉著上帝來滿足我們自己,乃是我們在靈性形成的過程當中,回應上帝的呼召。因此,耶穌祂不單單是成為我們的幫助、我們的顧問,更重要的,祂成為基督徒在面對每一天生活當中試探的態度。

3. 大衛在隱基底

在曠野的生活,我們要常常面對考試、面對學習。大衛在曠野的故事讓我們看到,一個年輕人在國家制度的追殺底下,不斷地在掙扎;他的人性被踐踏、尊嚴被否定,沒有辦法過著他自己想要的生活;他在那裡被迫說謊和裝瘋賣傻,讓口水流到鬍鬚上,在城牆上面到處亂畫;他為了要活下來,必須進到聖殿裡面欺騙祭司,以便能夠拿到陳設餅充飢,好讓他能夠繼續的活下去。那樣的大衛,在他的內心裡有太多的痛苦、想要說卻不知如何跟人訴說的故事。另外,當大衛逃進了曠野之後,除了逃亡以外,他沒有辦法安排他自己的生活,有太多太多的空檔可以讓他安靜下來。逃亡不是一件容易的生活,因為很緊張,可是逃亡也是一件很無聊的事,掃羅王不是二十四小時都追殺著他,很多時候、沒有掃羅王消息的,那個日子更難熬,在曠野裡面不知道要做什麼,沒有固定的行事曆,沒有固定的工作,沒有固定的人可以跟你講話,只是一個人靜靜的在那裡等待,等待什麼?等待掃羅王來追殺。生命失去了重心、目標和意義。每一天早上起來,大衛看著曠野,面對單調、枯燥的生活,他可不可以規畫「明天我要幹嘛」!他的生命失去了計畫,沒有未來,他只能夠去回想「過去我做過什麼事情」,他想起往日的美好時光:曾經他是個草原上牧羊、彈琴讚美上帝的少年人,有一天先知撒母耳來用油膏了他;他站在掃羅王的面前為其彈琴,深受國王的喜愛;他也想到了當他擊倒歌利亞的時候,全軍為他歡呼,那種歡聲雷動的情景是何等的得意;他一步一步的往上爬,有一天他娶了王的女兒成為附馬爺,他是何等的高興。曾經擁有的擁戴、華麗、盛大的場面,如今都成了過往雲煙,大衛怎能不感慨呢,他怎能不覺得自己的生命彷彿像一場戲一樣,因為他在曠野裡面,曠野有機會讓他慢慢地去回味這一切,他百感交集,曠野讓他對他的生命經歷更深。

大衛在這裡有兩種選擇,他可以選擇「我今天為什麼如此落魄,我今天為什麼會變成這樣的遭遇,是誰害我的」,他可以選擇埋怨掃羅王,可是大衛在這樣的過程當中,他做了一個抉擇,不是報復、不是怨恨、不是攻擊,他乃是選擇了禱告。大衛進入一個屬靈的情境裡面,就是尋求上帝的旨意。有時候我們會有一種誤解,以為我們的生活太平常了,我們的生活裡面有太多事情攪擾我們,太多壓力、太多困難了,以致於我們沒有辦法去親近神。可是大衛他在曠野裡面的生活讓我們看見,當他面對困難、面對挫折、面對挑戰的時候,他就作一個禱告。

撒母耳記上第二十三章,當他要去攻打基伊拉的時候,大衛尋求上帝說:「...我去攻打那些非利士人可以不可以?耶和華對大衛說:你可以去攻打非利士人,拯救基伊拉」(撒上23:2),當他遇到一個困難、遇到一個問題時,他就尋求上帝說:「大衛又求問耶和華。耶和華回答說:你起身下基伊拉去,我必將非利士人交在你手裡」(4節),之後大衛知道掃羅設計謀害他,他就向神禱告說:「基伊拉人將我交在掃羅手裡不交?掃羅照著你僕人所聽的話下來不下來?耶和華―以色列的神啊,求祢指示僕人!耶和華說:掃羅必下來。大衛又說:基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手裡不交?耶和華說:必交出來。」(11-12節)特別的是,在曠野之前,大衛從來沒有這樣尋求過上帝,在曠野裡的大衛養成一種習慣,就是他要做決定的時候,就先開始尋求耶和華上帝,問說:「上帝祢的旨意是什麼?我當怎樣做?」這個時刻在他心中有一種新的思想、新的價值觀形成―「上帝祢的旨意是什麼?上帝祢看什麼是好的?」這樣的思想、這樣的價值觀,讓他在做決定的時候,不是依靠自己的喜好、自己的利益和自己的判斷。在曠野的這段生活當中,大衛學習如何做一個合神心意的人,漸漸的形塑了大衛屬靈的生命,他與上帝相交,尋求上帝的旨意。所以什麼是「靈性生活」?就是一個人他的活力來自與上帝的相交,使我們在每一天的生活當中,越親密的與神同行,在我們做決定的時候,我們可以流露出屬神的本性。

三、在曠野的考試

1. 兩種觀點與選擇

我們看見大衛在曠野當中所面對的一個考試。在這樣的考試裡,有兩種觀點讓他去做選擇。那一天,掃羅帶著大批的軍隊來到曠野尋索大衛的生命,大衛和他的跟隨者正躲在死海峭壁上的岩洞裡面,突然間,山洞裡面的大衛看見一個人影在洞口間移動,令他們很驚訝的是,這個人正是掃羅王。掃羅王走入岩洞裡,由於光線突然轉暗,因此他沒有辦法看見山洞裡有一群人躲著。他走進山洞後,轉過身來面對洞口、開始蹲下來如廁,完全沒有料想到,在他背後就是他所要追殺的大衛。當掃羅王寬衣解帶,放下手中的兵器,在一個毫無防備的狀態下,大衛隨時有機會可以殺掉掃羅王。他旁邊的人跟大衛說:「王啊,這是一個何等好的機會,你可以現在就殺死掃羅,當你殺死了掃羅之後,你就可以不用再流浪、不用再被追殺,你就可以把你身上所有的壓力解除了,甚至有機會重回王宮。」「跟隨的人對大衛說:耶和華曾應許你說:我要將你的仇敵交在你手裡,你可以任意待他。如今時候到了!大衛就起來,悄悄地割下掃羅外袍的衣襟。」(撒上24:4)對於大衛而言,這是一個試探,因為殺死掃羅王是一條走向成功的捷俓;殺死掃羅王可以減少他在曠野裡面逃亡十幾年,這是掃羅王自己送上門來,大衛的隨員看到這樣的機會都建議他,這是一個扭轉現狀的良機。但是大衛在曠野的這些日子裡面,他經驗了與上帝親密的相交,一種神聖的感覺在他心裡面發展起來,他越來越清楚的感受到上帝的聖潔、上帝的美善;在曠野裡,大衛經驗了上帝,他禱告讚美,他寫下了許多在曠野裡流浪的詩篇。大衛在這兩種選擇裡,他都可以把這兩種選擇解釋為「這是上帝的旨意」,當他舉起刀殺死掃羅王的時候,他可以說:「這是上帝的旨意,上帝將他的仇敵交在我的手中,所以讓我得以報仇」,可是大衛沒有這樣做,他選擇用上帝的眼光來看掃羅;他知道掃羅是不好,但他是上帝的受膏者,掃羅還是王的身份,大衛絕對不親手加害於王,「(大衛)對跟隨他的人說:我的主乃是耶和華的受膏者,我在耶和華面前萬不敢伸手害他,因他是耶和華的受膏者」(6節)。大衛沒有把他的仇敵看成是一個他想要殺害的人,反而把他的仇敵看成是上帝所膏立的人,大衛看見的是上帝的榮耀。

2. 大衛的告白

當大衛放過掃羅的時候,他把自己從試探的危機當中解放出來,他選擇走一條人生更新更美的道路,是依靠上帝而不是靠自己解決生命困難的道路,雖然是掃羅對不起他,但是大衛沒有選擇復仇。他對王說:「願耶和華在你我中間判斷是非,在你身上為我伸冤,我卻不親手加害於你」(撒上24:12),這個「我卻不親手加害於你」就是大衛的選擇,是一種超越受逼迫者的格局與態度,這種格局與態度讓他的生命不再一樣,大衛把他的選擇從侷促在個人困境的那種眼光超脫出來,雖然這樣這樣的超脫大衛仍會在痛苦裡面;雖然這樣的超脫大衛仍然要去逃亡被追殺,可是在這樣的選擇裡面,他讓自己從一個只顧自己性命的逃亡者,變成一個將眼光轉向上帝的得勝者。「願耶和華在你我中間施行審判,斷定是非,並且鑒察,為我伸冤,救我脫離你的手」(15節)。

生活回應

一、 生命的避難所

詩篇五十七是大衛的禱告,是大衛從山洞裡出來之後所寫的一首詩:「神啊,求祢憐憫我,憐憫我!因為我的心投靠祢。我要投靠在祢翅膀的蔭下,等到災害過去。我要求告至高的神,就是為我成全諸事的神。那要吞我的人辱罵我的時候,神從天上必施恩救我,也必向我發出慈愛和誠實。」(詩57:1-3)大衛在這首詩歌裡面充滿了生命力,面對追殺,他有很多的難過,可是他選擇「我要讚美神、我要讚美神,我不要讓掃羅進入我的生命當中控制我的思想,我要讚美神,我要將我的眼光放在上帝的身上,因為在曠野裡面真正的主宰是上帝,不是掃羅。」大衛在這篇詩當中,他的焦點不是惡者的作為,而是上帝的榮耀,大衛在那裡敬拜讚美他的神,經過曠野靈性的生活,他找到真正的避難所。當我們讀詩篇時,就會發現大衛靈性生活的禱告和他內在生命的故事。他是生活在耶和華上帝的避難所裡面。避難所裡面只有一個意思,就是「我投向耶和華」―我投向耶和華,我決定我要倚靠神。透過這樣的決定我們看見,大衛的生命變得真實、有力量、有幫助。大衛在他的禱告裡說,「避難所」是一個當他生命面對一團混亂、不知該如何、無力掌控的時候,他決定用上帝賜給他的力量、上帝賜給他的智慧來解決他的困難,因此當他說「上帝是我的避難所」,他在那裡面是重新得著堅固;他在那裡面是重新勇敢的站起來;他在那裡面把他的眼光超越自己的困境;他在那裡面把他的眼光放在上帝的身上,所以他看見的是上帝的榮耀,不是自己的困難。

二、 尋找生命中的曠野

詩篇:「神啊,願你崇高過於諸天!願你的榮耀高過全地」(詩57:5)「主啊,我要在萬民中稱謝祢,在列邦中歌頌祢!因為,祢的慈愛高及諸天;祢的誠實達到穹蒼。神啊,願祢崇高過於諸天!願祢的榮耀高過全地!」(9-11)大衛在那樣的情境當中,雖然有埋怨、恨惡,可是心卻是堅定在於神。曠野沒有神奇的力量,大衛在曠野裡面躲藏了一段很久的時間,掃羅也在曠野裡,他在那裡尋所大衛的命也是一段很長的時間,兩個人同樣在曠野裡,大衛的生命被改變了,他尋求上帝,讚美上帝是他的避難所,在那裡學會了依靠上帝的決定,而不是倚靠自己的決定,這是他在曠野裡所學習的。掃羅的生命卻是越走越狹隘,思想被他自己的仇恨和嫉妒所充滿,曠野並沒有改變掃羅什麼。曠野的靈性生活,是幫助我們從現況中跳脫出來,在自然、寂靜、沒有人煙,獨處的情況之下看著日出日落,感受自然的變化與無常,可能在星光的照耀下,可能凝望著峰峰相連的山脈,看見上帝的創造,你突然覺得自己的渺小,突然有一種感覺,「這真正是一個神聖的地方」,從上帝而來的神聖感受油然而生。大衛就是在曠野裡面看見上帝的榮耀,當他生命一切都不對的時候,他在那裡清楚地看見神。

或許有人會問說:「那今天我們的曠野在那裡?」我們生長在一個網路的時代,我們的文明進步,通訊發達,交通便捷,但是我們仍然會遇到一個曠野,會走進一個荒蕪的地方,在那裡你不得不面對你自己。在你的眼前可能這一切都很美好;可能你經過許多年的努力,會多國語言,得到了一份很好的工作,有漂亮又舒適的房子,有一台很不錯的車子;生活有很美好的保障,保險買了,錢也都存好了,在社會上、工作上我們贏得了別人的尊敬,得到了更多的頭銜,可是你會不會突然停下來想:「這真的是我嗎?我做的這一切真的都是值得的嗎?」「我到底在這個世上要幹嘛?我所追求的意義到底在哪裡?」在那一瞬間,你覺得你這幾十年所追求的這一切彷彿都沒有意義,你感受到你的情緒改變了、思路不同了,你的朋友和工作與從前剛出來的理想都漸漸不一樣了,我們的生命好像不再如我們以前所能夠控制的那樣,我們會覺得這一切都不一樣了,你會不會覺得在你過去生活的那幾十年生活當中,彷彿其實你就是行走在曠野裡面?

三、 選擇自己或選擇上帝

大衛說:「神啊,我心堅定,我心堅定;我要唱詩,我要歌頌!我的靈(原文是榮耀)啊,你當醒起!琴瑟啊,你們當醒起!我自己要極早醒起!」(詩57:7-8)當我們選擇在曠野裡面面對真實的自我,看見自己的改變時,我們會發現有很多的不一樣;大衛讓我們看見,當我們用自己的眼光看自己時,覺得是別人對不起我。但是當我們選擇用上帝的眼光來看我們自己時,會發現許多事情變的不一樣。我們在曠野裡面,要面對的是一些「基本」的事情,就是我怎麼活下來?怎麼生活?怎麼面對每一天?還有一個基本的事情是,你有沒有真實的面對你生命中的困境?你有沒有真實的與帝相交?如果當我們願意真實的與上帝相交,會發現我們的生命或多或少會有一些改變。大衛在他的生命當中經歷了這樣的挑戰,他與上帝真實的相交以後,他感受到生命改變了、眼光不一樣了。當大衛在山洞裡面放過掃羅,這是大衛生命轉變的記號,他讓我們看見,選擇倚靠上帝,那裡面有一個美好的盼望,就是他尋求上帝的旨意,在那裡面進入了避難所。

曠野的生命中讓我們學到了什麼?有沒有讓我們看見上帝的真實和美善?遇見上帝可以是在曠野裡面、仇敵身上、一個重複單調又無聊的工作中、一個令人討厭不想讓你接近的同事或主管身上。當大衛在曠野裡遇到了上帝,感受到了上帝的美善,要殺掃羅復仇變成是一件不可想像的事情。對於我們而言,我們在哪裡走入曠野?誰是我們生命當中的掃羅王呢?他可能是一個人,一群人,甚至是一個制度。我們可以選擇拿起刀殺死掃羅,然後跟自己說「我脫離了那個被追殺的生活」。或者,你一樣拿起刀,卻是割下了他身上的一塊衣襟,這個動作提醒你,你可以這麼做,可是你卻選擇了不如此行,然後收起你的刀,繼續過著一個被追殺逃亡的生活。這是我們在生活中必須面對的選擇,我們是按著自己的心意行事?還是照著上帝的心意行事?

2008年6月15日 星期日

耶穌基督的見證人 -- 謝大立 牧師

寫作於2008.06.15
作  者: 謝大立 牧師

 約翰福音第一章

剛到印尼時,我曾想:「為什麼教會的主日學只能夠在教堂裡面進行?」於是我開始跟同工一起思考辦野外主日學的可能性;在台灣的經驗是,野外主日學所吸引的兒童會比主動走進教會主日學容易得多,而且參與的意願也比較高,因為人們總覺得教堂是一個基督教神聖的祭壇,讓自己的孩子進入到這個祭壇裡面,好像就要失去這個孩子,或者要離開他們本來的信仰,所以在野外舉辦主日學,感覺上比較容易。但是當我開始和他們談的時候才發現,在野外進行這些宗教的活動,對在穆斯林處境下的基督徒來講,是相當的困難,而且是相當危險的,確實不適合在野外進行。在這樣的處境當中的基督徒華人,他們希望通過教會設立、信仰建立的見証,幫助當地華人教會,幫助他們知道他們的信仰還有其它的可能性。

印尼的基督徒比例從10%到15%這樣的講法,很多人問:「有這樣多的基督徒比例,為什麼還需要有宣教的工作?」但我們經過溝通了解知道,在當地的華人教會,基督徒比例沒有超過1%,在我們所侍奉的北干(Pekanbaru),華人教會基督徒總比例加起來也不到1%。所以通過神學院的差派系統和精兵協會的管道,讓我們的家庭在印尼有兩年的侍奉,這期間,是一種宣教的訓練,也感受到在跨文化宣教當中,確實有許多的不容易,也有許多不足的地方,需要進一步的來裝備與充實。在印尼的侍奉當中,有一個很深的感觸就是,當我們進到一個異文化的環境當中,一個不是我們自己本國地方的處境,發現到要談耶穌基督的福音、要用嘴巴很努力去宣揚的時候,並不是那麼的容易,因為在不認識、不熟悉你這個家庭的情形下,你要和當地的人居住在一起,並一同談耶穌基督的福音,是相當不容易的事情。所以讓我一直思考「見證」這樣的一個課題。

一、見證人的權柄 ──由上帝所賞賜

在約翰福音整卷書裡面,不斷地在呈現一個重要的主題,就是「見證人」。而這卷福音書裡面,首位的見證人就是施洗約翰,他為我們設立了一種非常好的典範,讓我們看見一位見證人他的呼召在哪裡、他的身份是什麼、他的工作到底應當是什麼樣的實質內容、應該有什麼樣的態度,來面對他所要見證的信仰對象。

約翰福音第一章6節,我們看見這句告白:「有一個人,是從神那裡差來的...」,這人是施洗約翰、是上帝所差遣的,這個人見證的權柄是出於上帝所賞賜的。當施洗約翰的學生問他說:「老師,你看以前你幫他施洗的那個人、那個比你晚出道的傳道人,那個比你還要後進的人,他為什麼可以有那麼多人來跟從他?你的群眾也跑去跟從他了」,施洗約翰講了一句相當有趣的話說:「這個人若不是從上帝賞賜的,他怎麼可能得到這些能力呢?」(約3:27)由此可知,人的見證若不是出於上帝的權柄和賞賜,我們怎麼可能、怎麼配得這樣的特權來為耶穌基督作見證,這種特權是上帝賞賜給祂的兒女,和所有信祂的人。

二、見證人的身分──清楚自我定位

作者在約翰福音第一章8節的地方清楚描述,施洗約翰不斷的講述:「我不是那光,乃是要為光作見證」他不是光,他是為光作見證。第三章28節,約翰也清楚的表示:「我不是基督,是奉差遣在祂前面的,你們自己可以給我作見證」,他不是基督,他是奉差遣在基督前面的人。他又用新郎的比喻說:「我不是新郎,我是新郎的朋友。」施洗約翰說,我只是新郎的朋友,「娶新婦的就是新郎;新郎的朋友站著,聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此,我這喜樂滿足了」(約3:29),在宴會上,他不是主角,只是扮演一種陪伴、協助的角色。這些我們都清楚的從聖經裡面看見了。

三、見證人的工作──忠實的作見證

第一章7節施洗約翰清楚的表明,他是為了這個光來作見證:「這人來,為要作見證,就是為光作見證,叫眾人因他可以信」。第一章29、36節也不斷的講述他是為了「上帝的羔羊」來作見證的:「次日,約翰看見耶穌來到他那裡,就說:看哪,神的羔羊,除去(或作:背負)世人罪孽的!」「他見耶穌行走,就說:看哪!這是神的羔羊!」。第一章32到33節,「約翰又作見證說:我曾看見聖靈,彷彿鴿子從天降下,住在他的身上。我先前不認識祂,只是那差我來用水施洗的、對我說:你看見聖靈降下來,住在誰的身上,誰就是用聖靈施洗的」,施洗約翰說,我是為「聖靈的工作」來作見證人。一章34節:「我看見了,就證明這是神的兒子」,這裡施洗約翰要見證「耶穌是上帝的兒子」。從以上經文,我們看見了一位成熟的見證人,他清楚所要見證的對象,以及身份是什麼,施洗約翰的焦點不斷的在凝聚,為了讓他的門徒知道,他出來只是一個為光、為上帝的羔羊、為聖靈的工作作見證,為了要讓世人知道耶穌是上帝的兒子。這也是每一個基督徒透過活出我們的美好生活、生命,讓世人看見,耶穌基督是上帝兒子、耶穌基督是聖靈做工在祂身上的一種見證。

四、見證人的心態 ──促成欣賞謙卑

在施洗約翰的生命中,我們看見一個見證人他的態度有幾個基本的面向:第一個,在第三章29節說:「...新郎的朋友站著,聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此,我這喜樂滿足了」,這是一種喜樂滿足的心態,為了他所要見證的對象來作見證,因為他知道他所作的見證是要使眾人能夠相信他所要見證的對象。第二個,我們看見他立下一個非常好的典範,在第三章30節,施洗約翰這樣清楚的宣告:「祂必興旺,我必衰微」,所以當「兩個門徒聽見他的話,就跟從了耶穌」(約1:37)「拉比,從前同你在約但河外、你所見證的那位,現在施洗,眾人都往他那裡去了」(約3:26),施洗約翰用一種促成、欣賞、謙卑的態度,清楚的告知他的學生說:「我所做的工要漸漸的衰微,人們要漸漸的忘了我是誰,但重要的是,他們要通過我所做的工作、通過我所作的見證,讓我所見證的對象得著興旺」,施洗約翰清楚知道,若不是出於上帝,這一切都不會成就。

在印尼,我們也確實的學習一個功課,就是去努力的欣賞、學習、聆聽當地許多信仰者的見證。在剛才的影片當中,有一張是成人主日學的照片。那是我們到印尼這個教會之後一起溝通、一起努力,來設立的成人主日學。我們知道許多的教會的弟兄姊妹,通過成人主日學的系統,得著信仰的堅固和幫助,但不是每一個教會都有這樣的課程可以造就信徒;也不是每一個教會都有足夠的師資能夠培養信徒的信仰;也不是每一個教會都有這樣的信仰文化,禮拜完後大家還願意花時間留下來得著裝備。當我們去到該教會之後發現,當地的教會是早上八點開始禮拜,到九點半結束,寒暄問安之後五分鐘,大家就很快的離開教會,於是教會突然從兩百人變成只剩下侍奉者兩三個人,為什麼不能通過更多的機會彼此交誼、彼此有信仰的分享,甚至有一點信仰的造就。後來跟當地的牧師同工討論,「是不是我們在九點半十點左右,還可以有時間讓這些信徒留下來參加成人主日學的學習?」一開始談的時候,他們發現相當的困難,大家已經習慣禮拜一結束就離去,幾經努力的嘗試和鼓勵,開始有十幾二十位的同工,願意留下來參加成人主日學的課程,而一開始是由我來開設約翰福音的課程,後來他們本地的牧師發現到,既然有這樣的人願意留下來,本地牧師也開設了一班基要真理的課程,所以在這個教會至少有兩班是可以提供信徒得著造就。

有一位八十幾歲左右的麗珠姨,她非常開朗。她常常作見證告訴別人說:「我以前是一個不快樂的人,我以前是一個得了憂鬱症的人...」,我想在台灣的文化是很不喜歡告訴別人我曾經得了什麼病、曾經有什麼樣的遭遇,感覺上這些很丟臉,但是這個老人很有意思,她到處告訴別人自己是一個憂鬱症患者,是一個有罪的人,然後她就開始告訴你她的經歷,她曾經把自己關在房裡,不願意見任何的客人,也不願意接見她的家人,吃飯的時間到,她的家人就把飯送到她的房間,她變成一個非常封閉的人,相當難跟外界接觸。

當教會的弟兄姊妹努力的要跟她分享時,她都告訴他們說:「是、是、是,我都知道,但是我是一個大罪人,我怎麼有資格進入教會呢?我怎麼有資格成為耶穌的子女呢?」這樣的罪咎感困擾她非常久的時間,然而她的轉變非常的奇妙。在某一個復活節,教會守完聖餐,照例會將這些祝福過的餅和酒送到那些有病痛不能夠來教會的人,跟他們一同在家裡守聖餐,其中一個就是這個麗珠姨,她雖然已經信主,但當同工們到了她家時,她卻說:「你們不要來,我沒有辦法領受,我是個大罪人,我沒有資格領受聖餐」,雖然她這樣拒絕,同工們依然堅持,麗珠姨問牧師說:「我是一個大罪人,我有資格領受聖餐嗎?主耶穌會原諒我嗎?」這一個很深的罪咎感在她內心困擾著,牧師告訴她:「主耶穌的愛、主耶穌的寶血早就已經勝過這一切了,妳就放心的領受吧」。當她放下心領受聖餐之後,奇妙的事情發生了,經過一晚的休息,隔天早上她一醒來就跟她的女兒說:「我要去醫院看某某朋友,我要去哪裡去關心那些人」,她的女兒們都嚇一跳,這位母親已經封閉自己一年多了,完全不與外界接觸,然而奇妙的事情在領受聖餐之後,這個人的生命完全改變,以前醫生說她有憂鬱症,現在不再需要吃藥了。

這個見證非常的吸引我,因為我看見、我聽見,並不是有人做了什麼重要的工作影響這個人的生命,而是通過聖靈、聖餐,讓麗珠姨的生命重新得救,看見她喜樂的生命時,我就發現到,成為一個耶穌基督的見證人,根本不會害羞、不會懼怕講述自己過去,她講這一切的故事都是為了要讓更多人看見聖靈的大作為、看見耶穌基督拯救的工作。她說:「現在的我是這樣的努力要去跟更多人分享」。我們看見耶穌基督信仰的見證,是需要通過我們每一個見證人在我們的生命中、故事裡,讓耶穌基督的力量流露出來,讓更多人看見耶穌基督改變人生命的可能性,看見聖靈工作奇妙的作為。

在宣教工作當中,我也漸漸的發現到,最好的福音工作是通過一種見證的模式,就像歷世歷代許多的信徒一樣,通過自己的生命,來作奇妙的見證。約翰福音第四章中我們也看見一位相當卑微的婦女,是在當時被瞧不起的撒馬利亞婦女,聖經沒有記載她的名字,然而當她的生命被改變,當她發現耶穌基督就是救主時,她做了一個動作,她立刻放下維生的器具,馬上進城裡告訴人說:「這個人將我過去生命中遇到的事情都講出來了,莫非他就是基督嗎?」(約4:29)我們看見這個婦女相當真誠、熱誠的一面,當她生命開始被改變,經歷到這種奇妙力量時,她馬上放下她手邊所有的事情,努力的到城裡告訴人她所要見證的故事是什麼,這就是我們基督徒應該學習的典範―努力的用熱誠、用生命不斷的講述自己生命中所經歷的耶穌基督。或者在許多傳統基督教信仰的束縛之下,我們常常忘記,最感動人的不只是聖經裡耶穌的故事,還有個人生命當中所經歷到耶穌基督拯救的故事。

弟兄姊妹,盼望我們的生命都能夠盡全力的用生命來詮釋、講出我們所經驗的耶穌基督,讓人聽見的故事不只是大家都熟悉的聖經故事,而是聽見耶穌基督聖靈的工作依然在今日的社會、今日的你我生命中展現出來,讓這些不認識聖經的人,通過認識你的生命,而來了解又真又活的耶穌基督。願聖靈保守我們,讓我們每一個人都能夠盡力在我們的生命裡呈現我們是一個耶穌基督的見證人。

2008年6月8日 星期日

小組系列(十五):安得烈 Andrew -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.06.08
作  者: 蔡茂堂 牧師
經文  約翰 1:38-42

短片

弟兄姊妹大家平安。我們教會正在推動安得烈小組事工,今天就來向大家介紹聖經中的這個人物,以及我們選他作為小組事工名字之一的原因。在聖經中,對安得烈的記述是「西門彼得的弟弟」,這聽起來就像是他的地位和價值是根據他的兄弟來被定義的,即使安得烈是帶彼得去見耶穌的人,但彼得的領導資質和才華被耶穌肯定,後來是彼得成為教會領袖。他們的父親叫作約拿,而他在伯賽大(Bethsaida)出生,家裡在迦百農從事捕魚的行業,而迦百農正屬耶穌呼召第一批學生並多次向眾人傳講福音之地。這樣我們對安得烈的背景就有了些認識。若是選用一張圖畫來代表安得烈,就是這張X型交叉的十字架(Crux Decussata),這個故事是發生在他將殉道時,人們要釘他十字架,他自認不配和耶穌一樣是釘在T字型的十字架,就要求改用X型,這後來被稱作聖安得烈十字架(St. Andrew Cross)。

Ⅰ、引言:奧古斯汀的母親

我向大家介紹一位影響基督教神學思想的神學家,他寫了一本書叫作懺悔錄(Confession),他就是聖奧古斯汀(St. Augustine of Hippo 354-430);他影響了中世紀的天主教神學家阿奎那,也影響了改革宗的馬丁路德和加爾文,但帶他信主的是他的母親莫妮卡(Saint Monica)。奧古斯汀在主後354年出生,受洗時是387年,也就是說,他的母親帶領他信耶穌,帶了三十三年,這過程中他叛逆放蕩,做盡壞事,莫妮卡一直陪伴一直禱告,直到他三十三歲時,他才悔改受洗;他在430年去世,所以他服侍神有四十三年的時間,享年七十六歲,而生前寫下許多重要的神學著作。我舉這個例子,是想向大家分享帶人信主的這個過程。奧古斯汀比較偉大?還是帶領他信主的母親莫妮卡?我們對莫妮卡一無所知,只知道是她帶領奧古斯汀信主的,而安得烈就是扮演這樣的角色,聖經中有關安得烈的記載少之又少,對彼得的記述反倒很多,彼得是教會的支柱、是教會的石頭,但帶領他到耶穌面前的是弟弟安得烈。安得烈就像奧古斯汀的母親一樣,帶出一位重要的耶穌基督的門徒。

Ⅱ、施洗約翰的見證

全世界第一位將人帶到耶穌基督面前的是誰?是施洗約翰--聖經中記載著,他將自己的兩個學生介紹給耶穌,其中一個是安得烈,另一個沒有提名,但大部分的學者認為那就是作者本人(門徒約翰),因為他詳細描述了這個過程;施洗約翰用什麼方法帶他們到耶穌面前?他只講了一句話:「Behold the Lamb of God(看啊,神的羔羊)」,就把兩個學生帶給耶穌了。全世界第一位將人帶到耶穌面前的門徒是誰?是安得烈--他帶的是哥哥西門,他講了一句話:「我找到彌賽亞了」,他將神的羔羊翻譯為彌賽亞,而彌賽亞正是猶太人一直在等待的救主。耶穌看見安得烈時,祂沒有明顯的動作,但一遇到彼得,就將他改名字:「你是約翰的兒子西門,你要稱為磯法(彼得)」。我們今天要學習的就是安得烈,是全世界第一個被帶到耶穌面前的人,也是全世界第一個帶人到耶穌面前的人。

1. 我先前並不認識祂

我們先從施洗約翰帶安得烈去見耶穌來看。施洗約翰將學生帶到耶穌面前的方法叫作見證:「我先前不認識祂,只是那差我來用水施洗的、對我說:你看見聖靈降下來,住在誰的身上,誰就是用聖靈施洗的」(約1:33)。為一個人作見證,是坦承的訴說,傳揚我所認識的,但也承認我對其不認識的部分。

2. 我看見了證明神子

「…我看見了,就證明這是神的兒子」(約1:34),施洗約翰說:「我看見了就證明...」,這就是見證,他是用見證的方式將他的學生帶到耶穌面前。上帝告訴施洗約翰說,若看見聖靈降下住在誰的身上,那人就是用聖靈施洗的,施洗約翰的確如此看見,就向學生見證他的經歷-「這是神的兒子」。

3. 上帝所喜悅的愛子

不只這樣,他還聽見上帝在天上發聲,「從天上有聲音說:這是我的愛子,我所喜悅的」(太3:17),這是施洗約翰對耶穌的認識。

4. 背負除去罪的羔羊

為何這是神所喜悅的愛子?因為耶穌到世上來有一個很重要的使命,就是祂要除掉世人的罪,這是施洗約翰將他的門徒介紹給耶穌時所說的話:「次日,約翰看見耶穌來到他那裡,就說:看哪,神的羔羊,除去(或作:背負)世人罪孽的!」(約1:29)關於「神的羔羊」這幾個字,我們需回到舊約的利未記第十六章,在贖罪日時,是預備兩隻羔羊,並依照抽籤結果,一隻要被趕到曠野歸阿撒瀉勒,就是趕除離開上帝之意,另一隻要犧牲流血贖罪而死,所以一隻是背負罪惡(負罪羔羊Scapegoat),一隻是除去罪惡(贖罪羔羊Slain Goat),也就是說,無法只用一隻羊來代表神拯救世界的兩個功能(背負而被神趕離、犧牲而將人的罪洗淨)。耶穌基督在十架上快死前說過一句話:「以羅伊!以羅伊!拉馬撒巴各大尼?(翻出來就是:我的神!我的神!為什麼離棄我?)」(可15:34)在那一剎那,祂是背負我們的罪孽,並且不只如此,最後祂被槍刺、死了,祂的寶血流出,就成為贖罪羔羊,因此唯有耶穌能同時背負並除去我們的罪。從負罪羔羊成為贖罪羔羊,這是施洗約翰對耶穌的認識,也就是彌賽亞的意義,必須要經由祂的犧牲,我們才能得到拯救。

5. 用聖靈施洗的救主

耶穌為我們犧牲,但我們也需要領受祂的救恩而生命被祂改變,所以上帝對施洗約翰說,這一位不只是負罪羔羊和贖罪羔羊,祂還會將聖靈帶下,因為聖靈才能讓人受到感動而使生命改變,所以祂是用聖靈施洗的救主。上帝對施洗約翰如此說,施洗約翰就對人如此見證:「我先前不認識祂,只是那差我來用水施洗的、對我說:你看見聖靈降下來,住在誰的身上,誰就是用聖靈施洗的。我看見了,就證明這是神的兒子」(約1:33-34)。

6. 曠野人聲修直主路

施洗約翰看見、聽見了,就知道自己有一個使命,要到任何地方去(包括曠野)發聲、傳講,使人較容易地到耶穌的面前,「他說:我就是那在曠野有人聲喊著說:修直主的道路,正如先知以賽亞所說的」(約1:23)。

7. 叫祂顯明給以色列

如此看來,施洗約翰的角色就如同前鋒,他的目的是要顯明耶穌基督在以色列人面前,「我先前不認識祂,如今我來用水施洗,為要叫他顯明給以色列人」(約1:31)。

8. 祂必興旺我必衰微

然後慢慢地,施洗約翰就會退下:「娶新婦的就是新郎;新郎的朋友站著,聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此,我這喜樂滿足了。他必興旺,我必衰微。」(約3:29-30)為耶穌作見證的施洗約翰學到一個功課,就是他願意衰微,不要站在顯赫的地位,讓耶穌才是那位被大家注意的,並且他以此而喜樂滿足,這是施洗約翰的見證。施洗約翰是這樣的一位好老師,他所教出來的安得烈也成為耶穌的一位見證人,也是願意謙卑、不爭高位,這是我們可以從安得烈身上看到的榜樣。

Ⅲ、安得烈的見證

1. 聽約翰話跟從耶穌

安得烈是第一個聽從施洗約翰的話來跟從耶穌的門徒,「聽見(施洗)約翰的話跟從耶穌的那兩個人,一個是西門彼得的兄弟安得烈」(約1:40)。

2. 你找什麼在那裡住

這兩個門徒就跟著耶穌走,「耶穌轉過身來,看見他們跟著,就問他們說:你們要什麼?他們說:拉比,在那裡住?耶穌說:你們來看。他們就去看他在那裡住,這一天便與他同住...」(約1:38-39),這個「要什麼」的原文其實是「找什麼」,而這個「住」不只是所在地而已,耶穌所指的是安身立命所憑靠的為何,所以耶穌對他們的邀請並非「你們來看我家」,而是「你們來了解我這個人」。再來,「找、住、看、同住」這幾個字有其深層意思:「找」的希臘文是ζητέω ζητέ ω(zeteo),是探索追尋理想目標-每個人一生都在找生命的意義和價值;「住」是μένω μέ νω(meno),就是安身立命、身份認同-我們都需要思想,我們這一生應該用什麼做為身份的認同。

3. 你們來看與他同住

耶穌邀請他們來「看」,「看」是όράω ό ρά ω(horao),就是深入觀察、暸解體會,來體會耶穌的身份認同為何;門徒用一整天的時間詳細暸解、觀察耶穌以後,他們發現耶穌是彌賽亞,就與耶穌「同住」,「同住」是μένω μέ νω(meno),就是和耶穌有親密的互動關係,並且效法跟隨祂,而成為耶穌的門徒。一個人被介紹認識耶穌,並有了這些經歷以後,他就成為耶穌的門徒,而安得烈也是這樣帶哥哥見耶穌,哥哥也成為耶穌的門徒。

4. 帶領哥哥去見耶穌

「他先找著自己的哥哥西門,對他說:我們遇見彌賽亞了。」(約1:41),哥哥比他有才華,但他有辦法將哥哥帶到耶穌面前,可見當他說「我找到彌賽亞」的肯定態度讓哥哥感到好奇,因而跟著他去看,並且發現他是真的找到基督。安得烈先向自己身邊的至親好友介紹耶穌,而我們也都可以是我們家中的安得烈,不需解經講道,只要將我們遇見耶穌的經歷介紹給家人即可。並且,安得烈只是將哥哥帶到耶穌面前而已,讓哥哥生命改變的並不是他,而是耶穌。所以安得烈所做的,是將自己的經歷分享與哥哥知道,哥哥因好奇而願意去見耶穌,耶穌就會和他的哥哥對話,就會改變他的哥哥。安得烈的責任並不過重,需要盡力的只有一項,就是將人們帶到耶穌面前。

5. 五餅二魚帶到主前

在聖經中對於安得烈的描述,除了帶哥哥以外,就只有另兩處,但內容都是關乎他帶人到主耶穌面前。第二次提到安得烈是在約翰福音第六章,耶穌看見眾人,就先問腓力:「我們從那裡買餅叫這些人吃呢?」(約6:5)腓力與安得烈住同一座城,在十二使徒中被呼召的順序是排第五,而耶穌不問西門彼得、約翰、雅各,也沒問安得烈,只問腓力,為的是要試驗他,而腓力回答:「就是二十兩銀子的餅,叫他們各人吃一點也是不夠的。」(約6:6-7)腓力想到的是不夠,而安得烈就對耶穌說:「在這裡有一個孩童,帶著五個大麥餅、兩條魚,只是分給這許多人還算什麼呢?」(約6:9)他幫助腓力、為其解圍,而他和腓力的認知是一樣的(食物不夠),但他將現有的東西拿出來,即使認為不夠,仍就是交給耶穌;並且,安得烈注意到當時被社會忽視的孩童,帶著這個孩子以及他有的那一點點到耶穌面前,試想,若你是這個孩子,你的一生是否就被改變?只帶著一點點的食物,卻看見耶穌禱告後能分到五千個人吃飽,也許這孩子一生不會忘記所經歷到的耶穌的事蹟,而整個生命被改變。安得烈帶的第二個人是一個孩童,就只是一個帶著少許食物跟著看熱鬧的小孩,但安得烈能看見這孩子,並且帶他到耶穌面前。同時我們也從這經文中看出,安得烈仍有理性,他和腓力一樣以理性來知道食物是不夠的,但他還是敢拿到耶穌面前,因著他的信心是可以跨越理性的信心,「不夠是不夠,但有什麼就獻什麼」。

6. 帶希利尼人見耶穌

聖經記載安得烈的最後一次是在耶穌騎驢進耶路撒冷、眾人唱和撒那迎接祂的時候。有幾個希臘人也聽見耶穌的名聲,但或許他們不敢直接去找耶穌,就拜託腓力幫忙,腓力可能也不敢自己處理,就找安得烈:「那時,上來過節禮拜的人中,有幾個希利尼人。他們來見加利利伯賽大的腓力,求他說:先生,我們願意見耶穌。腓力去告訴安得烈,安得烈同腓力去告訴耶穌」(約12:20-22),安得烈願意幫助腓力,並且他是帶著腓力一同去找耶穌的,而接著耶穌就說:「一粒麥子若不落在地裡死了....」,安得烈聽進去了,他知道耶穌的恩典不是只給猶太人,並且也給外邦人,是給予普世的,但代價很大,是必須落在地裡死了。他和順序排在他後面的腓力一起配搭侍奉,帶著腓力一起到耶穌面前,這是兩人同心合意的禱告,並且這次他是帶外國人到耶穌的面前,安得烈知道耶穌的心意包括普世的跨文化宣道。

Ⅳ、安得烈的榜樣

1. 首位跟主領人歸主

安得烈是第一個被帶到主耶穌面前的人,也首先帶人到主耶穌面前,同時他也第一個看出耶穌是彌賽亞--施洗約翰只有說:「看啊,神的羔羊」,但說出「彌賽亞」的是安得烈,他認出(recognition)而且認信(confession)耶穌是彌賽亞,認出或許容易,但說出來就需要很大的勇氣,因為若向任何猶太人說耶穌是彌賽亞,可能會引起很大的爭議。他是第一個被召到耶穌面前的人,這在神學界叫作「首位蒙召(Protocletos First Called)」,而身為第一是有代價的,必須要有勇氣,「要靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人」(弗6:10)。

後來耶穌就到加利利海邊呼召第一批學生,安得烈當然是其中一個,另外還有西門彼得、約翰和雅各。耶穌呼召這四個人:「耶穌對他們說:來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網,跟從了祂」(太4:19-20),後來耶穌帶彼得、約翰、雅各到睚魯的女兒那裡,讓他們看見耶穌能讓死人復活,也帶這三人到山上(安得烈被留在山下)讓他們看見耶穌和摩西、以利亞對話並隨後顯出榮耀,連耶穌在客西馬尼園禱告時也只帶這三個門徒;至終,彼得成為教會領袖(他第一次佈道就有三千人決志),約翰寫下五卷聖經(約翰福音、約翰壹貳參書、啟示錄),雅各則是第一位殉道士,安得烈卻不再是第一的地位,在使徒行傳中,我們甚至只看見安得烈被列名在禱告會中(徒1:13)而已,其它就什麼都沒有記載了。安得烈原本是第一個跟從主、帶人到主面前的,但即使後來他沒有亮麗的表現,卻甘之如飴、安枝落樹,不爭位份、也不覺委屈。他沒有許多特殊的恩賜,不會佈道,也沒能成為神學家,但他將哥哥或朋友介紹給耶穌,照聖經所記載的,他不論在哪裡,都願意帶人到耶穌面前。我們每個人都可以是安得烈,不需成為大人物,但可以帶人到主面前,不是嗎?

2. 撇下所有在前在後

有一個少年官來問耶穌如何才能得永生,耶穌見他都有遵守誡命,就對他說他可以變賣所有給窮人、並跟從祂,這少年官就憂憂愁愁的走了,因為他的產業很多;門徒就說:「財主要跟從耶穌真難」,耶穌說:「在人這是不能的,在神凡事都能」,「彼得就對祂說:看哪,我們已經撇下所有的跟從祢,將來我們要得什麼呢?」(太19:27)這件事完後,門徒約翰和雅各就私下向耶穌求坐在祂左右邊的位份。彼得、約翰、雅各雖然受耶穌的重用,他們也的確跟隨耶穌,但他們一直有種「犧牲可以,但將來該有回報」的心態,只有安得烈,從頭到尾的記載,沒有看見他說什麼,他本來都是第一,後來被排到第四,但他沒有說話。耶穌說:「有許多在前的,將要在後,在後的,將要在前」(可10:31),而安得烈接受、不計較,只求一生能帶一些人到主的面前就心滿意足了。安得烈不在乎將來的地位,我想這是他帶給我們的好榜樣,他真的是撇下一切,這是他的謙卑。

3. 親近兒童幫助同伴

前面已經提過,安得烈幫助腓力,並且帶小朋友到耶穌的面前,「凡為我名接待這小孩子的,就是接待我...」(路9:48),他也帶猶太人看不起的外國人。他親近兒童、幫助同伴,沒有去爭前三名的位份,而是一直幫助排第五的,他是這樣愛人,我想這給我們一個很好的榜樣。

4. 一粒麥子落在土裡

剛才也提到,耶穌說:「我實實在在的告訴你們,一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來」(約12:24),安得烈將這話聽進去,並且他就成了這樣的一粒麥子:根據教會的傳統認知,當人要將他釘死時,他除了要求換成X型的十字架,判他死刑的官員更為了要他死的痛苦些,就不用釘子,而是用繩子綁著,使他受折磨的時間長些,而他就被掛在十字架上三天,很多人在下面看著他,他就一直對他們說:「你們要跟從耶穌」;所以安得烈不只帶哥哥、孩童、希臘人,在他要死的那三天,還帶很多人到耶穌的面前。安得烈一生都在帶人到耶穌面前,他沒有什麼才華、也不計較位份,但他對人、對神的愛心卻深深值得我們學習。

Ⅴ、結論:來為光作見證 叫眾人可以信

安得烈就像一面鏡子,雖不是太陽,但只要將鏡子的角度調對,就可以使太陽的光照到最黑暗的角落。安得烈是這面鏡子,就像他的老師施洗約翰一樣,施洗約翰說:「他不是那光,乃是要為光作見證」(約1:8),我們本身沒有光,我們只是一面鏡子,但若我們和神的關係、和人的關係是對的,就能將耶穌的光帶到最黑暗的角落,「那光是真光,照亮一切生在世上的人」(約1:9),耶穌是真光,可以照亮世界的黑暗,我們是鏡子,我們可以勇敢地來為光作見證,將人帶到耶穌的面前。聖經說:「有一個人,是從神那裡差來的,名叫約翰。這人來,為要作見證,就是為光作見證,叫眾人因他可以信」(約1:6-7),這個人帶了一個門徒叫作安得烈,安得烈也學到他老師的態度--他也不是那個光,他只是為光作見證。安得烈是怎麼做的呢?他有勇氣、他謙卑、他愛人、也愛神,我稱之為「安得烈精神」。但願我們每一個人即使沒有什麼才華、沒有什麼特別的可以獻給神,但我們有安得烈的精神:有勇氣像親人朋友介紹耶穌給我的經歷,不在乎位份、只要能帶人到耶穌面前就好,對神、對人、特別是對比我軟弱的人,我願意愛他們、幫助他們。我想這是安得烈帶給我們的功課。我們一起低頭禱告。

「親愛的主,安得烈是第一位被介紹到祢面前的人,也是第一位帶人到祢面前的人。主,雖然聖經記載他的地方很少,他也沒有被耶穌選中成為一個領袖人物,可是他這一生留下許多值得我們學習的功課。雖然我們看自己或許也沒有許多才能,但至少我們可以學習安得烈的榜樣。幫助我們能夠在祢的面前有勇氣,來接受耶穌基督作我們的救主;幫助我們在祢的國度裡面會謙卑,不會爭權奪利、爭高位;幫助我們看比我們軟弱的人,我們會有愛心拉他一把;特別對小孩子,幫助我們不會輕視他們;幫助我們,當我們願意為我們的信仰付代價時,我們可以像安得烈一樣,有這樣的勇敢來愛祢愛到底。讓我們有安得烈的精神,將更多的人帶到主耶穌祢的面前。禱告奉耶穌基督的名,阿們!

2008年6月1日 星期日

小組系列(十四):使徒教會Apostolic Church -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.06.01
作  者: 蔡茂堂 牧師

徒2:43-47

短片

弟兄姊妹大家平安。我們上週證道的內容是,摩西的岳父葉忒羅提議,會眾要小組化,這樣才能關懷到每個人實際生活的需要。今天我們則要從新約來看,耶穌帶十二個門徒的方法也是以小組的形式,而這十二門徒所帶領的教會裡也有小組事工,就是使徒教會。從使徒教會中,我們可以學到什麼呢?

Ⅰ、引言:單腳跳或雙腳跑?

有兩位女性在跑步,但她們跑的方式不一樣,有一位是用兩隻腳在跑,這叫雙腳跑(Two legs run);另一位則是以一隻腳在跑,叫單腳跳(One leg hop)。顯然地,用兩隻腳跑比較不會跌倒、比較跑得久也快。提出這個想法的是Mitchell Berean Church的牧師Scott Mathis,他在研究聖經時讀到使徒行傳中的一句話,就是使徒教會:「...在殿裡,且在家中...」(徒2:46),他就說教會需要兩隻腳,一隻腳是大家在一起、在殿中,一隻腳是在每個人家裡,教會需要這樣的兩隻腳才能跑的好;他把這種有在殿裡、有在家中的教會稱作「雙腳教會(Two Legged Church)」,雙腳的第一隻腳是「全體敬拜慶典(Corporate Worship Celebration)」,是在殿裡,就像我們在禮拜堂崇拜,另外一隻腳是「小組關懷分享(Community Caring Sharing)」,因為全體敬拜慶典太大了,沒有辦法做到「小組關懷分享」這部分,所以不只需要在殿裡,也需要在家中有好的互動。在教會歷史中,有一些傳統的教會只發展全體敬拜,將禮拜堂的崇拜節目做得很好,基督徒教育辦得很好,但沒有小組的關懷事工,Scott Mathis牧師認為這樣是單腳跳的教會;但也有些教會以為,回到使徒教會模式的意思,就是有小組互動,崇拜教導等也都放在小組裡,全體的敬拜慶典可以被取消,Scott Mathis牧師認為這也是一種單腳跳的教會。我們應該同時進行「全體敬拜慶典」和「小組關懷分享」,才是雙腳跑的教會,這是Scott Mathis牧師所提出來的。

Ⅱ、使徒教會非理想(不成熟不完美 Immature and Imperfect)

首先和大家分享我的看法,是「使徒教會非理想」。為什麼非理想?因為他們還不成熟、還不完美(Immature and Imperfect)。

1. 每天到聖殿頌讚

第一,他們每天都進聖殿作禮拜,「他們天天同心合意恆切的在殿裡...」(徒2:46),因為他們已經「賣了田產、家業,照各人所需用的分給各人」(徒2:45),這似乎很好,但無人持續工作以得收入;若我們注意使徒行傳第二十章,我們就看見他們的做法不同了,「七日的第一日,我們聚會擘餅的時候...」(徒20:7),改成我們目前聚會的樣子,七天禮拜一次,而不是每一天都作禮拜。這是第一點,聚會的時間頻率有改變,因應人們實際生活情形與需要。

2. 凡物共用賣田產

第二,他們是任何物品都共用,有人稱此為「基督教共產主義」,「並且賣了田產,家業,照各人所需用的分給各人」(徒2:45)。但不久後這出了問題,耶路撒冷教會成了貧窮的教會,因為信徒沒有另外的收入,是靠每個星期天在教會分到這週所需要的;因此到後來轉變成「每逢七日的第一日,各人要照自己的進項抽出來留著,免得我來的時候現湊」(林前16:2),每週依照大家所賺得的分一部份出來奉獻,這就不是將財產全部賣掉、拿來奉獻,而是變成了量力而為。我們目前大部分的教會也是這樣做,當時使徒教會的做法也經過這樣的改變,他們發現如此才較適合人們實際的情形與需求。

3. 完全靠使徒牧養

不只如此,一開始時由於耶穌教導的就是這十二個門徒(有一個自殺,而再補選一個),所以人們認定只有這十二個人有資格帶領教會,但他們十二人帶三千個人,大家「都恆心遵守使徒的教訓...」(徒2:42),完全靠十二使徒牧養,不久就出了問題:教會擴大到一個程度時,一些講希臘語的人沒有分到食物,又因為使徒聽不懂希臘話,所以他們就開始抱怨,「那時,門徒增多,有說希利尼話的猶太人向希伯來人發怨言,因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。」(徒6:1)使徒們認為這樣的管理有失妥當,就開始遴選執事。所以同工的角色不再是只有使徒來擔任,而是開始訓練同工出來一同服侍。

4. 彼得視野未擴展

還有,當時最重要的領導人物-彼得,在第一次佈道會上是主講人,有三千人悔改,「彼得還用許多話作見證,勸勉他們...」(徒2:40),但彼得想到的只有向耶路撒冷的猶太人傳福音,沒有想到神還要外邦人來信主,所以在使徒行傳第十章我們可以看見上帝用三次的意象來這樣告訴彼得:「第二次有聲音向他說:神所潔淨的,你不可當作俗物」(徒10:15),所以彼得才終於開始轉向外邦人傳福音。這是彼得後來才學習到的功課。

5. 救恩被傳統綑綁

使徒教會重視聖經,但他們手上只有舊約,所以每一次彼得講道時都只引用舊約的摩西或大衛,「大衛既是先知,又曉得神曾向他起誓,要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上」(徒2:30)。他們引用許多舊約經文,但他們也就這樣被舊約綑綁,對福音有錯誤的認知,例如舊約中提到要行割禮,他們就「教訓弟兄們說:你們若不按摩西的規條受割禮,不能得救」(徒15:1),巴拿巴和掃羅與其爭辯,並上耶路撒冷和使徒與長老互相對談:「不應將割禮行在外邦人身上,他們不是猶太人,他們信耶穌就已得救,為何要行割禮?」這是一次神學的大反思,如何信主得救的神學在初代教會並不成熟,是後來才慢慢發展的。

6. 教會增長無差傳

最後一點,教會增長後,卻沒有想到要增設分堂。今天的最後一節經文是:「讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們」(徒2:47),只敘述到這裡就結束了;但後來在安提阿教會的時代,「他們事奉主、禁食的時候,聖靈說:要為我分派巴拿巴和掃羅(保羅),去作我召他們所做的工」(徒13:2)。門徒被稱為基督徒不是從耶路撒冷開始,而是從安提阿開始,因為安提阿才開始有差傳的異象,而當初使徒教會並無這個看見。

所以根據這樣的觀察,我認為使徒教會不是理想的教會,它不成熟、不完美,但也非一無是處,它雖然不成熟、不完全,但它很平衡、很健康,好像一個剛出生的小孩,根本不能活,可是他是健康的、是平衡的,給它時間它會長大、會成熟。

Ⅲ、使徒教會好榜樣(平衡健康 Balanced and Healthy)

今天的經文:「於是領受他(彼得)話的人就受了洗。那一天,門徒約添了三千人,都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱。眾人都懼怕;使徒又行了許多奇事神蹟。信的人都在一處,凡物公用;並且賣了田產,家業,照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切的在殿裡,且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯,讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」使徒教會雖然不成熟、不完全,可是它平衡、健康,我稱它為「平衡健康的教會(Balanced and Healthy)」,因為他們做了四件事情:他們恆心遵守使徒的教訓,彼此交接擘餅祈禱,照所需用的分給各人,恆切的在殿裡讚美神。我們來看一下,這四項事工留給我們哪些好的榜樣。

1. 恆心遵守使徒教訓

使徒的教訓就是耶穌講的話,這表示他們很在意聖經裡面的話,「親愛的弟兄啊,你們卻要在至聖的真道上造就自己...」(猶1:20),他們在真道上造就自己,這是「真道造就」。

2. 彼此交接擘餅祈禱

這表示彼此的關係很親熱,羅馬書說:「愛弟兄,要彼此親熱;恭敬人,要彼此推讓」(羅12:10),這是「彼此親熱」。

3. 照所需用分給各人

這表示他們會照顧軟弱、遇到困難的人,「在神我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗」(雅1:27),這是「看顧軟弱」。

4. 在主殿裡敬拜讚美

他們在聖殿裡面敬拜讚美,「我要向祢的聖殿下拜,為祢的慈愛和誠實稱讚祢的名...」(詩138:2),這是「敬拜稱頌」。

我們從這四點來看,「真道造就」:他們有很好的聖經教導事工,而這幫助門徒自身的靈命成長;「彼此親熱」:他們彼此之間的關係很親近;「看顧軟弱」:彼此之間不只有福同享,遇到困難時也互相幫助,能實際解決生活上的困難;「敬拜稱頌」:他們在上帝面前是一個充滿敬拜的教會。「真道造就」和「敬拜稱頌」是一組,屬於在殿裡全體進行(Corporate);「彼此親熱」和「看顧軟弱」是一組,在家中小組進行(Community),這也就是前面提到的「雙腳教會」。教導是要在神的教會中教導,而不是讓各小組去教導,因為若要各小組教導,小組長的責任就很重,應是由教會一起來教導、一起來敬拜;若是關懷、彼此建立關係,整個教會很難一起來做、很難人人彼此都認識,所以我們需要將它小組化,讓關懷和實際問題的落實解決是在小組中進行。如此,就是我們現在正推動的Two track(雙軌)教會,這樣的教會就會成為平衡、健康、成長的教會。

Ⅳ、使徒教會的成長

經文中我們也可以看見另一個重點:「於是領受他話的人就受了洗。那一天,門徒約添了三千人,都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱。眾人都懼怕;使徒又行了許多奇事神蹟。信的人都在一處,凡物公用;並且賣了田產,家業,照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切的在殿裡,且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯,讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」那一天增加三千人,而他們不只領受彼得的話,他們也看見彼得講話有權柄,以致於他們對神有了敬畏的態度;他們彼此的關係是同心合意、歡歡喜喜、誠誠實實的,所以周圍的人都喜愛他們,也就有更多的人得救。所以從這段經文中,我們看到有四個成長的榜樣。

過去我在福樂神學院讀書時,聽過一個詞是教會增長(Church growth),但人數增加之外,品質的提高也不能被忽略,所以我改為「教會成長」,這個成長是指品質(Quality)要成熟,量(Quantity)也增長,這樣就是一個健康的教會。

1. 領受福音門徒加添

一個教會當中,若是人們都樂意傳福音,有「宣道的熱忱」,教會就會增長,這是數目的增加,「並且來傳和平的福音給你們遠處的人,也給那近處的人」(弗2:17)。

2. 奇事神蹟眾人敬畏

每一個人對上帝的態度都是正確的,也就是敬畏上帝。希伯來書說:「...就當感恩,照神所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉神」(來12:28),這是「信仰的態度」。

3. 同心合意誠實歡喜

腓立比書第二章2節說:「你們就要意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念,使我的喜樂可以滿足」,這是生活的態度。門徒之間和諧、誠實的生活,不需互相欺騙,因而過著喜樂的生活,這是「生活的態度(life style)」。

4. 民喜愛得救日增

教會不是只有內部的關係好,門徒和社區之間的關係也很好,社區的人就喜歡這個教會,社區居民信主的機會就多,這是「社區的關係」「...眾人以為美的事要留心去做。若是能行,總要盡力與眾人和睦」(羅12:17-18)。

「宣道的熱忱」會帶來信主人數的增加;「信仰的態度」與「生活的態度」是帶來質的成熟;「社區的關係」也是指人數的增長。所以「宣道的熱忱」和「社區的關係」會帶來量(Quantity)的增長,「信仰的態度」和「生活的態度」會帶來質(Quality)的成熟,一個健康的教會應該在量和質上面都有成熟、增長才對,這是使徒教會成長的樣子。

Ⅴ、我們屬靈的功課

1. 領受福音遵行教訓

我們從今天這段經文裡的使徒教會可以學到哪些功課?第一,使徒行傳第二章41節說他們領受使徒的話,之後記載到他們就遵行使徒的話。他們不只領受福音,並且遵行使徒的教訓,所以我們在信仰上領受福音得以因信稱義,我們也應遵行教訓得以順服成聖,如此我們的生命才會成熟,「你們在我身上所學習的,所領受的,所聽見的,所看見的,這些事你們都要去行...」(腓4:9)。

2. 殿裡家中齊頭並進

使徒的教會有在殿裡和在家中,我們也應當這樣,每個主日一起在殿裡敬拜上帝,並有基督徒教育、兒童教育來教導我們認識真理;同時也應該有小組事工,在小組中(家中)我們彼此認識、彼此親近,並且互相幫助扶持,這就是Scott Mathis牧師所提到的「雙腳教會」,一個平衡健康、用兩隻腳來快跑跟隨主的教會。「他們天天同心合意恆切的在殿裡,且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯」(徒2:46)。

3. 敬畏上帝親愛兄弟

我們對上帝是存著敬畏的態度,我們對弟兄姊妹是相親相愛。彼得前書第二章17節說:「務要尊敬眾人,親愛教中的弟兄,敬畏神,尊敬君王。」對上帝應有敬畏的心來遵行祂的旨意,對弟兄姊妹應有親愛的關係來關懷實際的需要。

4. 從是見證到作見證

如果我們教會的弟兄姊妹在生活上是成熟的,在對神的態度上也是成熟的,與社區之間的關係是良好的,我們就是「是見證(Being)」,這樣我們教會本身就吸引人,如此我們就有機會可以為主「作見證(Bear)」。「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人」(彼前3:14)我們的行事為人是見證,當有人提問時,我們就能溫柔風趣的為主來做見證,這樣人就會到耶穌基督的面前來。

Ⅵ、結論:同心合意 興旺福音

教會應該能夠同心合意興旺福音,這是腓立比第一章5節所說的:「因為從頭一天直到如今,你們是同心合意的興旺福音」,如何做到同心合意興旺福音呢?就是雙腳快跑的教會,而不是單腳跳的教會。我們可以在教會裡全體一起學習真理和敬拜上帝,我們還有家中的小組可以有親密的關係和實際的關懷,這樣我們在教會質的方面會成熟,大家會慢慢學習對神有敬畏的心,彼此的關係會越來越同心合意,我們也就會有量的增長,因為我們會得到眾民的喜愛,我們就有機會將福音傳出去。若是有在殿裡、也有在家中,質和量都能增長,這就是一個平衡的教會、一個健康的教會,門徒們也就可以同心合意地來興旺福音。最近我有很深的感動,我們教會從今年開始推動安得烈小組,但慢慢地我就發現只有安德烈小組是不夠的,我們教會有這麼多的弟兄姊妹,如何能讓大家慢慢地成立一個又一個的小組,好來互相關懷呢?我們有兩個安得烈小組已開始學習,且以帶福音朋友信主並帶領其成為門徒領袖為主要目標;神也感動我們當中有一位姊妹林瑜琳醫師已開始帶領一個腓立比小組一段時間了,還有另一位弟兄陳詞章老師也開始帶另一個腓立比小組,而這類小組的重點就在於門徒之間彼此關懷、彼此相愛。我提出來是希望大家為他們禱告,同時也邀請你想想,你在和平教會是否願意參加這樣的小組,甚或是帶一個組員間熟悉且關懷的小組?我們一起低頭禱告。

「主耶穌,感謝祢,六十幾年來,祢設立和平教會,我們在這裡有好的聖殿、好的敬拜,我們也一起在這裡有很多真理的教導和學習。但我們弟兄姊妹之間仍彼此不認識,只有少數的人參加團契。我們是每主日聚在一起作禮拜的、孤獨的基督徒。主,幫助我們能突破過去,自己一個人當基督徒的型態,讓我們學習和一些弟兄姊妹,建立親密的好關係,讓我們在實際生活的困難上,也學習如何互相幫助,來落實信仰。但願我們的教會是一個雙腳跑的教會、是一個既平衡又健康的教會,讓我們在生活態度、信仰態度上面越來越成熟,讓我們在人數上面也看見神祢的恩典,我們和社區的關係、我們對宣道的熱忱,也能得到主祢的祝福。我們這樣低頭向祢禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」