2005年7月10日 星期日

天父的心 -- 莊信德 傳道

寫作於2005.07.10
作  者: 莊信德 傳道
   經: 【路加福音十五章11~32節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹平安,這是一段我們很熟習的聖經故事,在這麼熟悉的聖經故事裡面,不知道弟兄姊妹有沒有讀到什麼東西。這一個多月以來,這段故事是我靈修的焦點,我的靈修沒有什麼進度,在這六個多禮拜,因為一直在默想這段經文。過去我們碰觸到這段經文,大部分的時候都是在主日學的學生上台演戲的時候,然後每一年大家都在比賽,看哪一個版本的小兒子的故事,詮釋的最淋漓盡致。但是越是在這個故事裡面,越是在這個故事的默想當中,我忽然間發現,原來我作為一個老基督徒(雖然年紀不老),可是在教會成長的過程當中,我離這個故事真正要表達的越來越遠、越來越遠。 

這個故事講到一個小兒子離開爸爸,這個故事給我們看見很多很多,上帝藉耶穌基督在這個世界上要做的非常重要的服事,但是我們如果因為熟悉這段故事,而把它僅僅當成一個故事來看的話,我們很可能會錯失了耶穌在講這個故事的時候,有很多很豐富很重要的真理。接下來我們要來思想這個故事,我要藉著一幅圖畫,這幅圖畫是林布蘭在十七世紀很重要的一幅圖畫,這幅圖畫我想有一些人看過,在你的藝術課或一些家裡所買仿製品的畫,在這幅圖畫裡面,浪子回頭的故事,是浪子和爸爸之間有一個很深刻的關係,我想我們可以明白。其實林布蘭這位畫家,在畫這幅畫的時候,是他六十五歲的年紀,在他三十五歲的時候,他也畫了一幅一樣的畫,不過當他畫第一幅「浪子回頭」的故事時,那時的圖畫裡,爸爸好像兒子,兒子好像爸爸,可是當他的人生到了六十五歲,已經靠近他生命終結的時候(享年六十七歲),他從另一個角度來詮釋爸爸跟兒子之間那個很深刻的關係。  因為時間的關係,我沒有辦法很好的來解構這幅圖畫,從光線到視覺的每一個切線,但是如果我們仔細閱讀這幅圖畫,這個爸爸和兒子之間的擁抱,爸爸的兩隻手左手和右手,其實是一個代表象徵著爸爸男性的手,另一個象徵女性的手,右手你會感覺到它比較纖細,左手比較粗壯,這是一個很深刻的擁抱、很深刻的接納。當我在靈修默想這段經文的時候,給我一個很深刻的提醒,我覺得我好像成為一個基督徒,我沒有什麼經驗,好像在上帝的懷中被上帝這樣擁抱過。 

上禮拜參加了一個辦給青少年的營會,但是營會的最後一天晚上,我參與了其中一個小組的分享。那天晚上的主題是饒恕,培靈的講員就講很多我們要怎樣饒恕…,講完之後,我們就分小組彼此分享,在那個小組裡面,上帝親自做了很美好的工作。你知道要分享有關個人生命很深刻的故事,開始的時候會不知到要怎麼起頭,於是就從輔導開始,輔導就分享他成長的歷程,在他讀高中以前,「父親」這兩個字從來不敢從他口中講出來,因為他在幼稚園大班的時候,忽然有一天媽媽帶了一個男人,對他說:「這是你爸爸」,從小沒有經驗到有爸爸,因為從小他爸爸作奸犯科、販賣毒品、混黑幫常常進出監牢,一直到他高中,他開始可以講爸爸這個名字的時候,開始可以講他的故事的時候,其中他還有很多的辛酸。  當這個輔導開始分享他與爸爸的關係之後,每一個孩子也開始慢慢分享他們自己的故事,其中一個孩子讓我很深刻的震撼,是一個高二的學生,他國中的時候也都是混不良幫派,在他國中畢業典禮時,他的爸爸問他說:「兒子啊,我去參加你的畢業典禮好嗎?」你知道混幫派逞兇鬥狠的男生都不希望爸爸出現,那會覺得很丟臉,他就死也不讓他的爸爸去參加他的畢業典禮,結果就在那個國中畢業的暑假,他爸爸意外過世。當他分享這個故事的時候,他說他沒有辦法原諒他自己,他說:「我怎麼能夠、怎麼可以拒絕一個爸爸,想要參加兒子的畢業典禮的心情。」一邊講一邊哭,當我抱著這個孩子聽他講這個故事的時候,我心裡面浮現很多我自己成長的歷程,感受很深刻的是,每一個不同的孩子裡面,或是我自己的故事裡面,你會發現地上的爸爸沒有一個是完全的。這個高二的學生,他很難過的是他沒有辦法原諒他自己,他再也不能夠給他爸爸有機會參加他高中的畢業典禮,可是當一個基督徒,我不知道什麼時候我們有那種很深刻的感覺是:如果我錯過了天上爸爸的擁抱,或者是我錯過了這個爸爸在我生命當中參與的機會,我會好痛苦,或者我會好珍惜好懊悔,好像那個孩子一樣。 

當我在回頭默想這個故事的時候,我想可能我們很多的老基督徒,過多的把這個浪子當成是沒有信耶穌的人,過多的把這個浪子當成是辦佈道會的時候那些失落的人,有一天上帝要他們回來。但是這個故事裡面有一個很深刻的部分,是這個跪在爸爸面前的兒子,如果我們讀這個故事,越讀越進去,你會發現,我們可能比任何一個讀這個故事的人都還需要爸爸的擁抱。但是當我們繼續的來思想這個故事的時候,我們的焦點不只是停留在小兒子的身上,事實上小兒子是一個很重要的焦點,但是我們要慢慢的把這個焦點移到另外一個角色,就是抱著小兒子的那雙手的那個爸爸的身上。我們看到我們聖經的經文,到底這個爸爸擁抱這個小兒子,為什麼這個小兒子有這樣的確信,說他回到家裡的時候,他可以重新被接納?事實上如果我們重新回到聖經故事的脈絡裡面,你會發現這個小兒子是非常大膽的,因為在第12節剛開始的時候,這個小兒子跟他的爸爸有一個很重要的請求――希望爸爸把家業分給他。在整個中東巴勒斯坦的區域,是一個充滿濃厚家族背景的文化,在這個民族文化裡,兒子跟父親之間除了父親主動之外,兒子不能主動要求分家產,此外只有一個場合適合分家產,就是父親臨終之前,作祝福禱告的時候。如果我們還記得舊約的故事裡面,當雅各的爸爸以撒覺得自己要死之前,他就叫他的大兒子去打獵,然後要給他的大兒子祝福;當雅各去到了埃及,他覺得他命不久的時候,他把所有的兒子叫到他的床前,為他們一一祝福禱告。只有臨終的時候才是分家業的時候,然而他這個小兒子卻大逆不道(我想我們很明白),這個大逆不道按照當時中東猶太人的法則,只有一個結局,就是他的爸爸可以把他拖出去,昭告親屬,所有人用石頭打死他,是他唯一可以得到的結局,可是當這個爸爸聽見小兒子對他說這番話,要分家業的時候,爸爸的反應卻是:「好,給你。」小兒子在爸爸生命的態度裡面,他遇到爸爸一個寬容的心。

這個寬容的爸爸按照故事的繼續發展我們會看見,第20節:「小兒子往父親那裡去,相離還遠,他父親看見,就動了慈心…」,聖經告訴我們那個距離是「相離還遠」,你想這個爸爸在做什麼?當小兒子遠遠要回家的時候,這個爸爸就站在最容易看見來路的地方,天天盼望他的兒子,天天盼望他的兒子…,如果沒有這個等候的爸爸,就沒有後面故事的發展,如果這個爸爸沒有站在那裡等候,為什麼沒有這個故事的發展呢?因為這個故事如果再接下去,你會看見一個很重要的動作,當這個爸爸遠遠看見這個兒子的時候,聖經告訴我們他做了什麼動作?「跑去抱著他的頸項」。你說這有什麼?這是爸爸心中很激動。弟兄姊妹,如果爸爸沒有跑去抱他的頸項,還記得我們在談12節的時候,這個小兒子只有一個結局對不對?是被石頭打死。小兒子離家的故事,帶著大批的銀兩離家的故事,傳遍了他整個的家族,傳遍了所有周遭的人,當小兒子遠遠來的時候,所有人的反應是什麼?拿石頭砸死他,馬上就蹲下拿石頭丟了,遠遠的就可以拿石頭丟,讓他沒有機會走到他爸爸面前,沒有機會講他所有預備要講的台詞:「我得罪了天,又得罪…」,如果這個爸爸沒有先出去,甚至有可能當大家拿石頭丟的時候,聖經說這個爸爸抱著這個小兒子,當他抱著小兒子的時候,如果石頭不小心還會砸到爸爸,看到不孝子是人人得而弒之,但是這個爸爸捨不得這個兒子被這樣對待,所以爸爸主動跑向前擁抱著他,這是一個很深刻的圖畫,當這個爸爸抱著這個兒子的時候,我想我們看見了遠遠比我們過去體會和以為的還要來的多。而故事繼續告訴,這個爸爸不是只停留在對這個兒子的擁抱而已,故事告訴我們說,這個爸爸一系列做了很重要的動作,其中第22節,爸爸告訴僕人說:「把那上好的袍子快拿出來給他穿…」可以見得,在他這個小兒子的身上衣不蔽體,可能沒有很適合的衣服來遮蓋他,用最好的衣服,是爸爸最重要的外袍。外袍在他們的年代代表一個非常重要身份的、象徵的地位,不像我們今天每個人有很多件西裝外套。一件外套就代表了「這是誰的出現」,當這個爸爸把這件外袍披在他身上的時候,這是一個深刻的接納,而這個接納的第三個動作(我們先跳過第二個動作)是把鞋子穿在他的腳上。那個年代只有一種人是沒有鞋子可以穿的,而如果你沒有鞋子可穿就暴露了你的身份,那麼沒有鞋子可穿的人只有兩種結局,一種就是被石頭打死,因為你是到處逃跑的人,第二種,就是被抓去關,因為只有奴僕奴隸才沒有鞋子穿。換句話說,這個小兒子在他流浪的過程,他已經把自己賣成是別人的奴隸了,他也沒有資格沒有能力去穿鞋,當這個爸爸把這個鞋子給他穿上的時候,是從他奴隸的身份贖回來,他不再是個奴隸了,我接納你成為一個自由身,所以這個父親與小兒子的接觸,帶出一個非常深刻的真理,在我們生命當中作提醒的是,這個小兒子什麼事情都沒有做,他甚至失落了他作為一個天父的兒子,或是父親兒子的身份,然而這個父親無條件的接納他。

我想在教會的生活裡面,我們有許多的時候被一種很特別的謊言給欺騙,這個謊言或者這個壓力是什麼?就是我們彷彿要不斷的服事,用我們的忠心來證明一些什麼,或者我們要很認真的服事來證明一些什麼,那你可能會說:「唉呀,傳道,難道服事可以不忠心隨便嗎?難道我的服事可以不要盡責嗎?」不是。但這樣的服事和認真不是要證明什麼。這個小兒子來到爸爸的面前,他沒有能力證明什麼,這個小兒子來到爸爸的面前,他只有一個能力,就是接納爸爸對他的接納,這個小兒子沒有辦法做,他只有把自己暴露在有可能被石頭打死的環境裡,但是爸爸告訴他、用行動告訴他,他被接納了。

這個爸爸的心,在故事的發展繼續下去,爸爸給他一只戒子。這個戒子如果我們聽過這個故事都不陌生,戒子在那個年代的意思是很重要的打印,好像印章一樣,這個印章代表你自己。舊約聖經創世紀的猶大,就是用他的杖,賣了他的身份,那個杖的杖頭可以當印章,也是他戒子的一個象徵。當爸爸把他的戒子戴上的時候,其實就有點像爸爸把信用卡放在他兒子的身上,他可以用這個戒子去蓋印借五百兩,見到這個戒子如見到這個戒子的主人,你想這個爸爸怎麼還可能如此――當這個欺騙你的兒子,來到你面前的時候,全家一半的錢都被他拐走拿走的時候,還再把戒子、信用卡給他――我想這是爸爸對孩子很深刻無條件的信任、無條件的信任。沒有一個罪,沒有一個困難,沒有一個羞愧,會攔阻我們來到上帝的面前,被上帝接納,當我們成為一個基督徒越久,其實耶穌基督越深刻邀請我們回到這個故事的深度,去體會爸爸對我們的擁抱。而這個爸爸對我們的擁抱,故事的發展最後第24節你會看見,爸爸歡樂起來。這個歡樂的爸爸大設宴席,如果你曾經好好的體會過路加福音,你會發現,咦,奇怪?路加福音的作者似乎特別會提到――上帝的歡樂。路加福音十五章講到這個爸爸的歡樂,路加福音第十章講到耶穌差遣門徒去傳福音,然後回來的時候報告大好的信息,耶穌被聖靈充滿他就大大的歡樂起來,什麼事情能夠使我們的天父歡樂?什麼事情能夠使耶穌基督歡樂?路加福音唯一記載的就是,那「失落的靈魂歸向上帝」。這是一個很重要聖經的真理,也是耶穌基督來到我們當中,一個重要的教訓,那麼這個失落的靈魂,當我們把他放在教會生活裡面很深刻的體會到就是,在圍牆的外面還有很多不屬於這圈裡的羊,約翰福音第十章耶穌基督提醒我們,還有很多不在這圈裡面的羊等候著我們,還有很多的服事超過我們生命的經驗。

「親愛的天父我們向你獻上感謝,因為我們在你的家中,天父我們也要向你重新省察我們自己,或許我們在你的家中,但我們的心離你很遠,我們未必體貼你的心意,我們過著自己的生活,但,主我們與你的心意可能相去甚遠,天父懇求你光照我們的心,如果我們弟兄姊妹雖然常常在教會出入,但是我們的心卻遠離你,主,那我們可能是那需要擁抱的小兒子,願親愛的天父你光照我們的心,使我們願意來到你的面前,接受天父你的擁抱,接受天父你無條件的接納,巴不得天父你的愛激動我們,使我們真正摸著你的心,同心禱告奉耶穌基督的名求,阿門!」

2005年7月3日 星期日

操練敬虔(九):認罪 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.07.03
作  者: 蔡茂堂 牧師
  經: 【雅各書五章16節】線上收聽(國語)  線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家早,我們講到操練敬虔,包括個人敬虔的操練和團體敬虔的操練,今天我們要講就是認罪,團體敬虔操練部分的最後一個操練。耶穌基督到世上來是找尋罪人,要人悔改接受基督的救恩,成為基督徒,換句話講,我們都承認我們是罪人,可是我們信主以後我們還是罪人嗎?我們還需要認罪嗎?這就是問題的所在。到底教會是什麼樣的一個地方?是不是像一間博物館,你知道博物館是什麼地方嗎?就是收集最好的作品的地方。   很多的藝術家畫的圖、雕刻的作品不會被收藏在博物館,因為它不是最棒的,所以我們說博物館是展示最完美的地方,教會是不是博物館?不是?還是教會是急診處?是醫院?它是專門收那些受傷生病的地方。在你的觀念裡面,到底我們和平教會是屬於哪一種?是博物館還是醫院?如果你認為是博物館,在教會裡面表現出來的就是最好的一面,如果是像醫院,所表現就不是那麼的好,弟兄姊妹會吵架、會彼此傷害,都會有一些問題,這樣的圖像就是醫院的圖像。以我從小在教會看到及經歷過的情形來看,教會應該不是博物館,如果最完美的成品才擺在教會,那麼我們教會應該空空的什麼都沒有,因為我們都還沒有完全、尚未完工、還在進行當中,所以教會比較像醫院,如果像醫院的話,那彼此認罪就是必要的,因為有時候這個人受傷是因為被另外一個人傷害到,有時則反過來。 

我們回想一下,敬虔的操練有個人的操練,第一個是讀經(每天花一點時間讀神的話),第二個是禱告(我們與神有親密的交通),第三個默想(每天花一點時間默想神的話),第四個禁食(有時候不吃東西)來操練自己,這是四個個人敬虔的操練。團體的操練部分,禮拜天早上參加主日崇拜,在神面前大家彼此口唱心和讚美耶和華,「敬拜」是第一個操練,「他們彼此唱和,讚美稱謝耶和華說:他本為善,他向以色列人永發慈愛。他們讚美耶和華的時候,眾民大聲呼喊,因耶和華殿的根基已經立定。」(拉3:11)  第二個是希望大家在生活上有彼此真實的關係,我把它稱作「小組」的操練,就是彼此相愛的操練。很高興昨天有差不多五十幾位的弟兄姊妹來教會,在關懷的事工上有一些落實的訓練,不只是嘴上說說而已,當我們教會弟兄姊妹或是我們的鄰居有緊急需要的時候,我們有人能夠去幫忙「親愛的弟兄啊,神既是這樣愛我們,我們也當彼此相愛。」(約壹4:11)第三個操練是上個禮拜講的,就是「門徒」的操練,換句話講,就是希望我們在日常生活上面可以越來越像主耶穌基督的樣子,每天跟隨祂的腳蹤行,彼得前書二章21節說:「你們蒙召原是為此,因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行。」所以這個操練是學基督的榜樣。我們今天講的就是第四個操練――認罪。也就是當我們發現得罪弟兄姊妹的時候,我們願意到主的面前,願意到弟兄姊妹的面前來,向他們認罪。 

耶穌講過一個故事,有一個法利賽人,他禱告主要目的是向神報告他做的行為有多好,另外一個是稅吏,他的禱告是向神說:「對不起我這個禮拜做了什麼壞事…」我相信兩個人都做了一些好的事,也有做了一些不好的事,但是法例賽人他就只講好的,而稅吏是發現自己不好的地方,在主的面前願意認罪,耶穌說:「這稅吏比法利賽人還算為義」,因為他還有成長的空間,他發現自己還有不夠,還需要繼續的成長。而向誰認罪長久以來一直是個問題,改革宗和天主教其中一個很大的爭議就是天主教教皇賣贖罪券,為什麼教皇可以賣贖罪券呢?是因為認罪的對象漸漸的集中到神父身上。你知道天主教有一個小小的悔改室嗎?有兩個房間中間隔起來,要認罪的人就進到其中一個房間,神父就坐在另一個房間,聽你認罪,認罪完了之後,就為悔改的人赦罪:「上帝赦免你的罪了」。  馬丁路德就覺得這樣不合真理,人認罪是向神認罪,怎麼能夠向人認罪,唯一的中保不是神父、不是教皇,是主耶穌基督,這是要糾正天主教,可是我覺得有一點矯枉過正,所以以後我們改革宗的弟兄姊妹認罪就是向神認罪而已,天主教徒是向神父認罪,馬丁路德認為不對,怎麼可以把這個權柄給神父,若是如此,神父要向誰認罪呢?神父是不是也需要認罪?之前看到有一張卡通圖片,一個小孩坐在神父的一旁,小孩說:「請神父先認罪,然後我再認罪。」這就講到我們彼此認罪的問題,認罪是向神認罪,往往變成一個人在家裡獨自向神認罪。德國的潘霍華牧師說:「這樣不是認罪,而是叫作自言自語。」你怎麼知道這樣不是認罪呢?因為認罪完了之後,他依然故我,這種認罪很便宜很方便,沒有付什麼代價、沒有什麼面子的問題,我不管做什麼錯事,只要私底下向上帝認罪就好,以後的生活看不出有改變的樣子,因此潘霍華牧師認為這不是向神認罪,而是向自己認罪,自言自語。 

【認罪的種類】

(1)個人向上帝認自己的罪

在聖經裡面,認罪的對象是誰?有幾種認罪呢?以賽亞在聖殿看到神高高的坐在寶座上,他說:「禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中,又因我眼見大君王―萬軍之耶和華。」(賽6:5)天使就飛到他面前,拿著火炭沾他的口,把他潔淨了。這是以賽亞的認罪,是自己向神認罪,這個例子,是個人向上帝承認他自己的罪。

(2)個人向神僕認自己的罪

這是天主教的聖經根據,舊約先知拿單跟大衛王說:「就是你,你就是那個壞人(殺害烏利亞為娶其妻)。」大衛王就向拿單認罪:「我得罪耶和華了!」之後拿單說:「耶和華已經除掉你的罪,你必不至於死。」(撒下12:13)拿單是神的僕人,天主教認為大衛王向拿單認罪,是個人向神僕認自己的罪的聖經根據。

(3)個人向對方認自己的罪

接下來是我們所希望的認罪,因為我們常常得罪的不只是神,還得罪了人,對於你得罪的人要不要認罪呢?耶穌講過浪子回頭的故事是最好的例子,浪子回到父親的面前向他說:「父親!我得罪了天,又得罪了你,從今以後,我不配稱為你的兒子。」(路15:21)常常很多人所犯的罪是這樣子,我們稱做雙重犯罪,我們得罪了人,也得罪了神,我們得罪了神,向神認罪,得罪人的部分,也不該向人認罪?這個浪子向神也向他的父親認罪。

(4)個人向群體認自己的罪

這是最嚴重的,這樣的罪最好少一點,因為很難堪,要站在教會弟兄姊妹面前向大家說:「對不起,我得罪了大家,我犯錯了,請你們原諒。」你知道有這樣一個人嗎?這個人記載在舊約,他向整個會眾群體認罪,這個人叫作亞干。如果對聖經有一點熟悉的人就知道,亞干是在打仗的時候,拿了不該拿的東西,耶和華神曾交代什麼都不可以拿,不然會打敗仗,結果敗的很慘,很多人死掉,約書亞就到神面前哭訴,到底我們做錯了什麼事,為什麼你叫我們去打仗,卻輸的一敗塗地,上帝說你們當中有人做了不該做的事情,這是個大罪。亞干自己拿了一些東西,結果造成很多人死掉,後來約書亞就去問會眾誰犯了罪,大家都沒有人承認,於是就抽籤,從十二個支派一直抽到家族的個人,後來亞干就出來認罪,他回答約書亞說:「我實在得罪了耶和華—以色列的神。」(約7:20)這是在群眾的面前認罪,結局很慘,以色列人就把他們整個家族用石頭打死,耶和華才赦免他們。這是大罪,是得罪整個會眾的,需要向整個會眾認罪。

(5)領袖向上帝認群體的罪

還有一個是很難得的,是領袖向上帝為群體認罪,全部的人犯罪,摩西是領袖,他到神的面前去領受十誡的兩塊石版,哪裡知道去了四十天,一下山,發現不得了,山下整個都變了,他們用金子造了一隻牛犢,就在那裡拜它,百姓犯了大罪,摩西就很生氣,把兩塊石版摔碎,然後到神面前向神說:「神,對不起,你交給我帶的這百姓,被我帶成這個樣子,請你原諒他們,如果一定要處罰,你就處罰我好了。」這是所有禱告中最不容易的,這是作屬靈的帶領者願意為你所帶領的群體所犯的罪,到神的面前來替他們悔改認罪,而且願意承擔這個責任,這是摩西讓我們最佩服的地方。出埃及記三十二章31節:「摩西回到耶和華那裡說:唉!這百姓犯了大罪,為自己作了金像。倘或你肯赦免他們的罪……不然,求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」我想這是當教會的牧師、當教會的長老執事應該有這樣的擔當,常常替弟兄姊妹禱告,萬一整個會眾都犯罪的時候,我們願意到神的面前來,替會眾向神認罪,願意承擔責任,這是不容易的認罪禱告。

(6)群體向上帝認群體的罪

最後一個是所有弟兄姊妹一起向神認罪,這個叫作公眾的認罪。群體向上帝認群體的罪,把這個認罪做好的領袖叫作尼希米,尼希米帶領一部份以色列人從被擄之地歸回後,發現他們犯了一個大錯,因為他們開始和異族通婚,然後宗教信仰混亂,所以他就很痛苦,然後就教導他們,不只是尼希米向神禱告,所有以色列會眾都向神認罪,這是一個大型的認罪大會,「以色列人(人:原文是種類)就與一切外邦人離絕,站著承認自己的罪惡和列祖的罪孽。」(尼9:2)這是尼希米所帶出來的一個公眾的認罪。

耶穌基督講過兩個有關認罪的故事,他說:如果「你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨,就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然後來獻禮物。」(太5:23~24)這個意思就是說,我們與人之間,如果你得罪別人,你如果沒有向他認罪,你就不要到上帝面前來禱告認罪。換句話講,如果說人與人之間有傷害的事情,那是你要先處理的問題,等處理完了之後,才到上帝面前來認罪,所以說認罪不是不用向上帝認罪,而是如果有得罪人的部分,你需要操練的是怎麼向這個人認罪說對不起,這是我們要練習的功課。

【認罪的過程】

(1)知罪:良心

認罪的過程,當你要向人家說對不起之前,你要知道你做錯什麼事情,你要知罪,發現你自己做錯了事情,才會考慮要不要認罪。神給每個人心裡都放了一顆良心,這良心裡面有兩個東西,一個是天使,一個是魔鬼,一個會向你講話:「沒關係啦,大家都這樣做。」另一個會說:「不行啊,你這樣做有問題。」你要聽誰的話呢?我們的良心會向我們說話,所以當夜深人靜,捫心自問的時候,如果發現你有得罪人的地方,你就要作一個決定,找個機會向對方道歉。神會給你機會,會讓你發現不對,這是講到良心的問題,「這是顯出律法的功用刻在他們心裡,他們是非之心同作見證,並且他們的思念互相較量,或以為是,或以為非。)」(羅2:15)。有時候不是良心告誡你,是別人告訴你說你做錯了,這個別人可能就是你所得罪的人,馬太福音十八章15節,這是耶穌講的另外一個故事,他說:「倘若你的弟兄得罪你,你就去,趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來。他若聽你,你便得了你的弟兄。」所以有時候神讓對方來向你說話,你就向他道歉,有時候是他糊里糊塗沒有發現,傷了你還不曉得,但是你受到傷害,那你要不要、敢不敢跟對方說:「你這樣做不對,這樣傷害到我。」這是另外一個層面,或是第三者發現你這樣做不好,你敢去指出來,讓對方有認錯的機會嗎?還是你認為那是他家的事,「…趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來…」,這是考慮到面子問題,既然他得罪你沒有得罪別人,就不需要登廣告讓大家都知道,只要他向你認罪,在你們當中處理完就好,不需要張揚。

有時候別人也不講,自己良心也不知道,然而基督徒還有一個好處,就是聖靈會說話,聖靈會指責你,這就是說,你在個人敬虔操練的時候,才有這個機會,你在讀聖經的時候,你在禱告的時候,你在默想的時候,你在禁食的時候,你安靜在神面前的時候,聖靈就有機會向你說話,有時你讀到一節聖經,聖靈對你說:「你是不是在多久以前做過這樣的事?」這是很重要的,基督徒與非基督徒不同的是在這裡,非基督徒有良心,他也會認錯認罪,如果你交到好朋友,他會指出你的錯,這是我們說的良友諫友,他會規勸你悔改,基督徒多了一個恩典,就是聖靈。聖靈會在我們心裡面說話,耶穌說:「他(聖靈)既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。」(約16:8) 自己責備自己,就是會覺得不好,應該要處理。

(2)哀罪:憂傷

當你知道犯罪錯以後,內心會很難過,為什麼我做這樣的事情來傷害別人,我把它稱作「哀罪」,為了這個罪會悲哀掉眼淚,覺得很不好意思,會為罪憂傷,詩篇三十八篇18節:「我要承認我的罪孽;我要因我的罪憂愁。」當你發現不對,反應應該是憂傷,今天的啟應經文說:「神所要的祭就是憂傷的靈,神啊,憂傷痛悔的心,你必不輕看。」(詩51:17)做錯了心裡會難過,會自責怎麼會做出這樣的事情,傷害上帝傷害別人呢?

(3)悔罪:懊悔

憂傷以後,會對自己的不該不好而懊悔,自己知道是不對的,「因此我厭惡自己(或譯:我的言語),在塵土和爐灰中懊悔。」(約42:6)這叫作悔罪。

(4)改罪:結果

當你知罪,為罪哀傷,你也懊悔了,最後是要「改」。很多人是悔而不改,既然你跟對方說對不起,那下一次就不要再做了,不是說了對不起,明天還是繼續做同樣的事情,那怎麼叫作認罪呢?認罪不是嘴巴講講就算了,最重要的是改變,你認罪你改罪,那麼你做錯事情的機會就越來越少,這個就叫作「成聖」,是經過這樣的過程。聖經說:「你們要結出果子來,與悔改的心相稱。」(太3:8)所以如果沒有結出「改」的果子,那樣的認罪還沒有完成,所以每一次的認罪是帶來生命的轉變,帶來生命的成聖。

【認罪的果效】

(1)不再粉飾

認罪有什麼好處,認罪以後就不需要「假仙」(台語),當我們做了一件錯事我們知道,我們如果不認罪,在真實的情況下我們就會想辦法掩飾,因為不想承認,怕被人家發現或知道,這樣就很累人,這是耶穌罵那些法利賽人說:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們好像粉飾的墳墓,外面好看,裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。」(太23:27)我們心裡面有不對的事情,不願意公開的結果,就是要掩飾把外面弄得很好看,所以你一旦認罪,就不需要花很多時間做這種粉飾的工作。

(2)不再綑綁

罪另外有一個問題,就是罪會把你綁起來,做什麼事情都礙手礙腳,罪會綑綁人,箴言五章22節:「惡人必被自己的罪孽捉住,他必被自己的罪惡如繩索纏繞。」你很多事情就不方便做,很多話不方便講,因為你跟他之間有過節,那你就被綁住了,你就從罪的綑綁當中得不到釋放。

(3)不再隔絕

當你得罪一個人,你不跟他認錯,你跟他之間就沒話講,因為你得罪了他,中間就築起了一道不能溝通的牆,你一旦跟對方認錯,這道牆就消除,因為已經認錯了,「但你們的罪孽使你們與神隔絕;你們的罪惡使他掩面不聽你們。」(賽59:2)這是得罪上帝,不只這樣,你們的罪也使得你和被得罪的人隔絕,所以我們常常禱告神不聽,有可能是因為不認罪,你不認罪,那就與神之間也築起了一道牆,認罪,牆就拆了。

(4)不再驕傲

一個會認罪的人就不會一天到晚看別人的不對,因為自己也會犯錯,所以不會驕傲,就會謙卑,法利賽人覺得自己什麼都好,不認罪,甚至心裡還指著別人說:「我不像稅吏那樣不好」,可是認罪的稅吏是一直看自己不對的地方,謙卑不會驕傲,「那稅吏遠遠的站著,連舉目望天也不敢,只捶著胸說:神阿,開恩可憐我這個罪人!」(路18:13),一個會認罪的人就不會掉到驕傲的陷阱裡面。

(5)赦免洗淨

認罪了以後,上帝就赦免你,把你洗乾淨,像衣服被洗淨潔白一般,不會再帶著污點,完全的洗乾淨,約翰壹書一章9節:「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」罪可以被赦免被洗淨的。

(6)擁抱和好

與你認罪的對象不只沒有了牆,還可以重新和好。聖經中的浪子做錯了很多事情,然後他想回家又不好意思,我想這也是我們認罪的一個困難——面子問題,不好意思不知道怎麼辦。所以他就在養豬的地方思索,英文稱作Rehersal(預習),我回去要怎麼向父親開口,應該講這個講那個,想好要怎樣開口就回家去,聖經的描述很美,說:「…相離還遠,他父親看見,就動了慈心,跑去抱著他的頸項,連連與他親嘴。」(路15:20)這個浪子還沒有開口,這位父親就把他抱起來,等到抱完哭完以後,浪子才把他先前背好的台詞說出:「對不起,我得罪了天,又得罪了你…」父親沒有等他認罪後才給予饒恕,你有沒注意到這個次序,父親沒有這樣說:「你回來了,你做錯什麼?」而是先把他抱起來,先接納他,這是很美的一幅圖畫,我想我們的天父也是一樣,如果你有誠意要認罪,我們的天父會非常的高興,祂會是先把我們抱起來。

(7)彼此洗腳

耶穌基督要離開他的學生的時候,他拿一臉盆的水幫他的學生一個一個的洗腳,我個人覺得洗腳有兩個意義,第一個是很謙卑的服務別人的需要。他們沒有皮鞋穿,他們都穿草鞋,腳很容易沾上塵土,所以在吃飯以前都要洗腳,通常這是由僕人幫客人把他們骯髒的腳洗乾淨,讓客人能夠舒服的用餐,洗腳是僕人做的工作,這是謙卑的意義。另外一個意義,耶穌也說:「你們當中不都是乾淨的」,所以洗腳除了舒服以外,還有一個是「乾淨」的問題,就是骯髒要讓它乾淨,這是比較難的部分,你怎麼溫柔的使對方可以向你認罪,然後可以把這個罪弄乾淨,這是「彼此洗腳」。如果一個人的腳有沾上塵土泥巴,已經黏住乾掉了,你要為對方洗腳的時候,你不會抬起腳來,一下子就把那泥巴拔起來,因為恐怕連腳的皮都拔起來了,你也不會馬上給它用力的搓,而是讓腳泡溫水一會兒,讓乾的泥巴變軟自己溶掉,然後慢慢的擦,把它弄乾淨才擦乾,這很重要。弟兄姊妹在教會當中或在家裡,做錯事情得罪對方,有時候我們不敢認罪不願意認罪,其中一個值得學習的是,被得罪的人是不是願意用溫柔的態度使對方比較容易認罪?比如說作父親的,如果像閻羅王一樣,做錯事時就打得很凶,那我想大部分的孩子是選擇閃躲逃避,躲到被抓了再說,沒有營造一個讓小孩能夠悔改的空間氛圍或機會,願意到父親面前來認錯。耶穌說:「我是你們的先生,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。」(約13:14)

(8)鐵磨出刃

我想認罪的操練,不只是得罪人的要操練,被得罪的人也有可以操練的地方,倘若大家營造這樣的一個氛圍,那就不會有心結在彼此之間困擾著,箴言二十七章17節:「鐵磨鐵,磨出刃來;朋友相感(原文是磨朋友的臉)也是如此。」當認錯的人可以把面子擺下來向對方認錯,被得罪的人也願意用溫柔的心,來接納鼓勵彼此互相認錯的時候,大家在我們的人際關係和與神的關係,就能越來越進步成長。像一把刀子一樣,越來越光亮銳利,越能夠被神使用,刀子鈍了就不好使用,需要用另一把刀子或鐵器來幫他磨利,所以是經過一個磨來磨去的過程,我想認罪是在我們彼此相磨當中的一個過程。

當一個小孩學走路跌倒了,或是走錯方向的時候,大部分的父母是蹲下來稍微扶持一下,好好的鼓勵他站起來再繼續走,還是會嚴厲的對待:「誰教你這樣走路,走路不長眼睛…」不會這樣吧?他還小還在學走路,所以神說:「弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來;又當自己小心,恐怕也被引誘。」(加6:1)但是也要小心,因為罪是會傳染的,免得自己也掉下去了(受影響)。罪很可怕,有時候對方得罪了你,你就有一種奇怪的公義想法,認為我也可以得罪他,你有沒有這樣想過:「是他先怎麼樣的…」那你就掉到陷阱裡了。比如先生開始大聲罵你,你下一個反應是不是大聲的罵回去,「你為什麼跟著罵?有什麼事可以好好講。」「因為他先罵我!」那你是不是和他做一樣的事情?為什麼你會這樣做?因為你有一種奇怪的公義,認為對方既然可以大聲,那我也可以大聲,你認為你不對是因為對方“不對”在先,結果你的“不對”就變成“對”的,那你也就掉下去了,要小心,因為罪是很容易傳染的,我們對犯罪的人溫柔的挽回,但是自己也應當小心,因為我們也有可能和對方一樣犯同樣的罪。

最後讓我們一起低頭禱告,「親愛的主耶穌,我們感謝你,你要離開學生的時候,用洗腳來留下最寶貴的功課,是的,我們都不是已經完工的完美成品,我們每個人雖然已經認罪,已經悔改受洗歸向基督,但是我們的個性,我們的為人,還有很多需要弟兄姊妹彼此相磨來互相造就的地方,主,一旦我們不小心彼此得罪的時候,求你幫助我們,這正是讓我們有機會來學習,怎麼樣在敬虔上操練自己。得罪人的或是被得罪的,主,你都教導我們,要我們不要讓這樣的情形繼續下去,我們互相給對方一個機會可以來認錯,我們也給自己一個機會學習,幫助我們,讓我們不是把那些罪就留在那裡,以致於我們築起隔斷的牆,我們跟神的關係也隔絕了,我們自己生活上還被這個罪綑綁、不得自由,求你釋放我們,幫助我們,讓我們在敬虔的操練上,和彼此認罪上,有所學習,禱告奉耶穌基督的名,阿門!」

2005年6月26日 星期日

操練敬虔(八):門徒 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.06.26
作  者: 蔡茂堂 牧師
   經: 【馬太福音廿八章18~20節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家早,有關個人敬虔的操練我們一起思考過:讀經、禱告、默想、禁食,這四種操練。團體敬虔的操練我們講過敬拜與小組,今天我們要講另外一個題目,就是「作門徒」。「門徒」的英文是Disciple有些翻成(學生),〞學生〝讓我們想到是在學校上課,而「門徒」不是學生,「門徒」是像〞師徒制〝,台語叫作「牽徒弟」,就是師父帶學生。以前徒弟要學東西,要先到師父家裡住,要幫師母掃地清理煮飯,然後師父做什麼,他就在旁邊看,慢慢的就學會那些技術,就像耶穌那個時代帶門徒的方式,與我們今天要講的內容很有關係。 

首先來談談基督徒的幾種分類,第一種基督徒是被牧師受洗過的,我們把他稱作「教徒」,因為他入了教。第二種基督徒是心裡悔改相信,真的是相信耶穌基督,我們稱作「信徒」。第三種基督徒是願意在日常生活中,跟隨耶穌的腳蹤行的,我們稱作「門徒」。第四種基督徒是被主差派到各個地方去,為主來來帶別的門徒,我們稱作「使徒」。如果我問說:「我們有四種基督徒,你是哪一種?你覺得你是哪一種?」有些教徒作禮拜作久了就變成「叫友」,「叫友」就是有叫就有來,沒有叫就沒有來教會崇拜,打電話叫他來,他才會來,所以把他稱作「叫友」,而「教徒」是願意接受洗禮。  我這樣講意思不是說當「教徒」不好,這是好,但是若只有當教徒就不好,他心裡面沒有相信,他只是願意受洗,有沒有這種人?有。他有別的動機理由:「你說要受洗,可以啊!」我知道有很多人,為了要妻子的緣故而受洗,因為他不是基督徒,可是女朋友的父親說:「我的女兒只嫁給基督徒」,他問說:「什麼叫作基督徒」,父親說:「要受洗才是基督徒」,他就說:「沒有問題」,於是趕快報名受洗,受洗完後就說:「我是基督徒」,他也不知道基督徒是什麼意思,什麼都不知道,也照常作禮拜,這是「受洗的基督徒」。  如果他心裡面真的承認自己是罪人,也願意相信耶穌基督,他就不只是教徒,而是「信徒」。每個人可以問問自己,我真的相信自己是罪人,我願意依靠耶穌基督寶血的救贖成為「信徒」嗎?我們當中有不少信徒,他們真的這樣相信,比較困難的就是第三種基督徒,就是你除了相信以外,在日常生活中是否讓人家看出你是信徒嗎?在你的生活上有耶穌的樣子嗎?如果有,這種叫作「門徒」。「門徒」是在生活上面看的出來,「教徒」是在有沒有受洗來看出來,「信徒」通常沒有人能看的出來,因為那是內心的事情,我心裡面有沒有相信。但若是你當了「門徒」,別人就看的出來,因為是你在生活上表現出耶穌的樣式。還有一些人特別被神呼召,他什麼事都不做,專門到處去傳福音,我們把他稱作「使徒」。 

耶穌帶門徒,一生在世傳教給很多人聽,他特別帶了十二個門徒,當中有個3人小組是耶穌帶得特別多的,我們要看耶穌是怎麼帶他的門徒:

曾經有一個叫腓力的人,他遇見耶穌以後,覺得這個夫子不錯,就向他的朋友拿但業說,想不到這個拿但業是有學問的,一聽說耶穌是拿撒勒人,就說:「拿撒勒從來沒有出過什麼好東西」,他是根據他的知識提出這樣的質疑,腓力的答案很簡單,不管拿撒勒不拿撒勒,只說:「你來看」(約1:46),這是耶穌基督呼召人作他的門徒第一步,我稱之為「經驗」。不管你聽過多少關於耶穌的事情,在你決定要跟耶穌以前,耶穌說:「你來看」。換句話說,這不是只有聽說而已,而是你自己看到了,每一個基督徒都必須要有與主相遇的經歷,你才有可能成為「門徒」。他們看了耶穌以後,又看他在哪裡住,於是那天就與他同住,這些學生就問耶穌說:「先生,你住哪裡?」耶穌說:「你們來看」,他們就和他住下來(約1:38~39)。作為門徒是生活上的學習,不是理論上的學習,不只是上課,還要在生活上學習,才能夠當門徒。

接下來,耶穌就呼召他們說:「來跟從我,我叫你們得人如得魚一樣。」(可1:17)「來跟從」我把它稱作「榜樣」,有樣學樣。所以作門徒,是與基督有接觸,看到耶穌的生活讓你羨慕,之後就是與他一起生活,接著是看到他生活中的榜樣,最後學好之後,耶穌就說:「父怎樣差遣我,我也照樣差遣你們。」(約20:21)這是受差遣到各地方去,就是當「使徒」。

我們要向耶穌學什麼呢?大部分的神學家覺得是登山寶訓中的八福,八福是門徒所要學習的,英文叫作Beatitudes。目前考古學家認為在加利利旁邊有一個低的山坡,在那裡有一大片平原,可以容納很多人,耶穌就是在那裡講道給很多人聽。耶穌所講的內容提到下面幾點:

【山上的八福】

(1)貧窮――承認無法進入和諧關係

貧窮(心裡貧窮),其中一個解釋,是有關於和諧關係,也是關係神學所強調的,就是承認自己沒有辦法進到一個和諧關係的人,這樣的人他是心裡貧窮的,是謙卑的,馬太福音第十八章4節說:「所以,凡自己謙卑像這小孩子的,他在天國裡就是最大的。」所以能夠進入天國的人,是承認自己沒有能力、沒有辦法進入和諧關係的人。

(2)哀慟―和諧關係破壞情緒反應

發現自己沒有辦法進入和諧關係,在不良的和諧關係裡面的人,會不舒服、會難過,這個叫作「哀慟」。對與神或與人關係不好,而產生哀慟感覺的人,這樣的人神會安慰他,哥林多後書第七章10節說:「因為依著神的意思憂愁,就生出沒有後悔的懊悔來,以致得救;但世俗的憂愁是叫人死。」這樣的憂愁哀慟,是在發現與神與人的關係不好的情況下,產生的情緒反應。

(3)溫柔――和諧關係破壞處理態度

溫柔是在和諧關係不好的情況下,你要處理時的態度。簡單講就是,當你與別人的關係不好,別人跟你說這樣做是不對的時候,你的態度是Defend(防禦),保護自己與人爭辯?還是願意接受人家指正?反過來講,當你與別人的關係不對,他有錯你要告訴他的時候,你的態度是不是得理不饒人,還是你是比較溫柔的告訴他,〞溫柔〝是在處理和諧關係不好的情況下你所持的態度,耶穌基督的態度是這樣:「壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅。」(賽42:3)

(4)慕義――渴望尋求恢復和諧關係

前面三點講的是和諧關係不對不好的情況下,你的態度,你內心的狀況,和你承認自己無法解決這個問題,第四點是你渴慕進到這樣的關係嗎?你渴慕解決這個問題嗎?就是我們所謂的「因信稱義」。「如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義。」(羅3:24)

(5)憐恤――恢復和諧關係動機動力

如果您希望藉著改變能夠回到神的面前,與神恢復好的關係,但要進入和諧關係中有一項很重要的因素,就是你的動機和動力是什麼?耶穌認為「憐恤」,是恢復和諧關係的動力,「憐恤」就是饒恕。「你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯;你們不饒恕人的過犯,你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」(太6:14~15),肯饒恕才能恢復和諧的關係。

(6)清心――恢復和諧關係極致高峰

當你與神之間恢復關係以後的最高境界是什麼?耶穌認為是「清心」。「清心」根據哥林多後書第十一章3節:「我只怕你們的心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心…」,清心有兩個意思,第一個是專一,就是沒有分心,專一在耶穌的身上。第二個清心就是沒有混雜,好比黃金戒指是純金的,裡面沒有摻入銅或混入其他東西,有混雜的就是不清心。

(7)和平――恢復和諧關係使命身份

我們與神的關係,如果可以進到很清心的情況,這種和諧的關係是最高的關係,然後就願意受差遣把這樣的關係,和好的責任,帶到別人的身上,成為使人和平的人,把和平的福音帶到世界各個地方。「並且來傳和平的福音給你們遠處的人,也給那近處的人。」(弗2:17)

(8)逼迫――恢復和諧關係苦難代價

為了達到這樣的目的,你可能會面臨一些困擾,會有逼迫,會有困境,而你願意為這個付代價。「你們要記念我從前對你們所說的話:僕人不能大於主人。他們若逼迫了我,也要逼迫你們」(約15:20)。這八點,就是所謂登山寶訓的八福,這是作耶穌的門徒要從耶穌學習的,這些可以應用在很多方面,如家庭生活、婚姻生活、社會上與人的關係,登山寶訓是要成為耶穌的門徒所要學習最重要的功課。

【作門徒的代價】

(1)計算代價

作門徒是要付上代價的,剛才講到有逼迫,還有別的代價,耶穌在路加福音第十四章25~33節就講到有關代價的事情:「有極多的人和耶穌同行。」有很多人聽了耶穌講的,就想跟從,結果耶穌就給他們一個小小的考試:「他轉過來對他們說:人到我這裡來,若不愛我勝過愛(愛我勝過愛:原文是恨)自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的門徒。」他提到第一個挑戰,就是耶穌要的是最高的愛。第二個:「凡不背著自己十字架跟從我的,也不能作我的門徒。」這是代價的第二個,然後耶穌開始講兩個比喻:「你們那一個要蓋一座樓,不先坐下算計花費,能蓋成不能呢﹖恐怕安了地基,不能成功,看見的人都笑話他說:這個人開了工,卻不能完工。或是一個王出去和別的王打仗,豈不先坐下酌量,能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎﹖若是不能,就趁敵人還遠的時候,派使者去求和息的條款。」耶穌提到兩個比喻,一個是蓋房子,一個是打仗,他提到要「計算」,「計算」到底你能不能成功,能夠成功你才去做,不能成功,你就不做了,就不需要遭人恥笑,或是遭到很大的失敗。最後他講到第三個挑戰:「這樣,你們無論什麼人,若不撇下一切所有的,就不能作我的門徒。」這是有關擁有的挑戰。第一個是關係,第二個是背十字架,第三個是擁有,這三個是所謂做門徒的代價。

有很多時候聽到傳道人講「跟從耶穌」、「當門徒有代價」的時候,講的都是對門徒的要求,一些人會心想:「糟糕,要負那麼大的代價,我願意嗎?我想我當信徒就好,當門徒太苦。」其實讓我們先來想想主所為我們擺上的,耶穌說:「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。」(約15:13)如果有一個人,他是為你,把自己的命都捨了,那麼我今天為他作任何事,實在是報答不上,有一句話說:「祂替我死,我為祂活。」這就是說,對主耶穌的忠誠,是高過其他任何的關係,這是第一個代價。第二個代價,提到要背十字架,跟隨主的腳蹤行。潘霍華牧師解釋說:「這是願意忍受兩個東西,一個是苦難,另一個是棄絕。」潘霍華牧師說,苦難還可以忍,如果你受苦是被大家稱讚,那還不叫十字架,因為是被大家稱許的苦還可以忍受,可是當你受苦時,卻被大家譏笑嘲諷,這個叫作十字架。耶穌的十字架代表兩個,一個是苦難,第二個是在苦難中還被棄絕,不被人支持理睬,這叫作十字架。我們曾講過一個有錢年輕的官,耶穌對他說,要跟從我可以,把財產給那些窮人,你再來跟從我,結果年輕的官算一算,覺得太困難就走了,這是關於擁有的挑戰。

(2)歡歡喜喜

這樣看來做門徒需要愛主,對主的忠誠度要最高,第二要願背起〞受苦及被棄絕〝的十字架,第三在〞擁有〝上願意學習捨棄,這樣的的代價不是太大了嗎?你覺不覺得要當門徒是這樣困難嗎?耶穌曾經講過另外兩個故事,這兩個故事要與前面的兩個故事一起看,你才會了解。有一個農夫到田裡去挖地,不小心挖到寶貝,你想他會怎麼做呢?他把土再蓋回去,然後不告訴地主這裡有寶貝,趕快去把他全家的東西都賣掉,然後去買下地主的地,其實他不是要買地,因為他知道地裡寶貝,他為了得到這個寶貝,什麼代價都願意花,只要買到這塊地,因為他知道地裡的東西比全家的東西還寶貝,這像是「誤打誤撞」,因為這個人本來不是在找什麼,他只是在挖地,可是卻挖到了寶貝,然後想辦法把自己所有的東西賣掉,為了是要買這塊地,因為地裡有寶貝。這個人是不是花了很大的代價?是。可是他會覺得很苦很可憐嗎?沒有。聖經說他是高高興興的,因為他知道這裡面有更寶貴的東西在其中,雖然有代價,但是比起那個寶貝,算不得什麼代價。(太13:44)

第二種人更厲害,是生意人,不同於農夫(佃農),是識貨的人,他知道有一顆無價珍珠,但是都找不到,他一天到晚上山下海去找,終於有一天被他找到了,就問說要賣多少錢?(賣他的人不一定識貨),賣的人說了賣價,他知道那珍珠不只值那些價格,於是就回去把他的家當賣光了,然後買了這顆珍珠,他知道這顆珠子的價值,遠比賣方的賣價高了許多,但是他覺得划算。聖經中這兩故事,耶穌都說:「…都歡歡喜喜的變賣一切所有的,買這塊土地…買這顆珍珠。」(太13:45~46)

所以對我們來講,當「門徒」最大的問題是在於,我們沒有看到主耶穌基督的寶貝,或是我們不知道主耶穌基督的寶貝,所以我們算一算就覺得代價太大,對主耶穌不夠認識的人,就不會羨慕當門徒,對主認識夠的人,他就覺得付任何代價都不是太高,因為那是最大的寶貝,問題是在這裡。有些人認為耶穌要求的太過份了,如果我賣掉一半還可以,像撒該一樣,賣掉全部太多了,不要要求的這麼多,因為你不知道主耶穌要給你的,比你要給的差距是大到什麼程度。

有一首詩歌是這樣的:

「每一日我主,我懇求三件事,更深的認識你,更深切愛你,更緊緊的跟隨你,每一日。」

「Day by day Dear Lord of you three things I pray, To see you more clearly,To love you more dearly, To follow you more nearly, day by day.」

這首歌裡有三個步驟,第一個向神要的是,讓我更認識你,越認識就越會愛耶穌,愈愛就愈會跟隨,從認識到愛,再到跟隨,我們之所以不敢付代價,我們之所以不願付代價,是因為認識不夠,可能對主的愛也不夠,所以我們覺得代價太大,就像耶穌講的,那些識貨的人,知道這個寶貝的,他是願意付代價,而且是很願意付代價,是高高興興付代價。

【門徒的傳承】

(1)最大的使命

門徒要怎樣傳承下去呢?耶穌基督要升天以前,跟他的學生交代的:「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太28:18~20)The Great Commission (大使命),就是「我們要去使萬民作門徒」,這是主動詞,當中有幾個分詞,第一個是「去」,就是當「使徒」。第二個是「施洗」,這是當「信徒」。接下來是「凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守…」這個就是活出樣子來,當「門徒」。所以這裡面有「使徒」「門徒」「信徒」,「信徒」不是不好,是好,只是很可惜,就只拿到一半的恩典,恩典裡面,從「信徒」到「門徒」再到「使徒」,你相信你受洗,然後你願意在生活上有耶穌的樣子,我覺得我們基督徒比較遺憾的是,很多人是基督徒很虔誠,可是生活上沒有改變,耶穌的生活和他沒有關係,耶穌生活的樣子對他沒有影響,這是沒有作「門徒」,要作「門徒」是我的生活上要改變,被主的愛來改變。

(2)決志到門徒

有一段時間福音派的教會有一個困難,就是他們一直帶人家作決志禱告,然後讓他們受洗,這我們稱作Decision Making,就是叫他作決定,但是卻沒有叫他做到Disciple Making,幫助他作門徒,這是好人做一半,很可惜,傳到他信了,感謝主,就把他擺在一邊,就開始再去帶另外一個人,等到他信了受洗,感謝主,又把他擺一邊,一直做這個事情,可是這些人沒有變成「門徒」,只是變成「信徒」而已。我們希望我們當中有人願意邀剛受洗的弟兄姊妹,在信仰生活上陪伴他一起討論禱告成長,這是帶「門徒」。歌羅西書第一章28節:「我們傳揚他,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。」我鼓勵我們當中有這樣負擔的弟兄姊妹,陪伴一兩個信徒,走一段時間,耶穌陪他的學生三年半,也許你陪他走半年兩年一年,大家一起在生活上互相討論切磋琢磨,讓你的生活基督化。

(3)住在主的道

最主要的是把聖經的話活出來,住在我(神)的話裡面,英文是Abide in my word。約翰福音第八章31節說:「耶穌對信他的猶太人說…」所以這些人是「信徒」,耶穌說作「信徒」不夠,你們要作「門徒」,「…你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。」這些人已經是信徒了,耶穌說你們要怎麼作我的門徒?是常常遵守我的道,英文是Abide in my word,住在神的話裡,所以我們是用主耶穌基督在聖經上他活出來的樣子,與我們生活的樣子作對比,然後我們願意跟隨主的樣子去生活。

(4)巴拿巴榜樣

我覺得帶門徒最好的人是巴拿巴,不是保羅。巴拿巴與保羅的不同在於他很Nice,他帶保羅的時候大家很怕他,但他知道保羅是可造之才,就冒很多危險為保羅作保證,帶領他,給他機會事奉。後來保羅有名了,他們再帶一個名叫馬可的人,「巴拿巴有意要帶稱呼馬可的約翰同去,但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們,不和他們同去作工,就以為不可帶他去。於是二人起了爭論,甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可,坐船往居比路去。」(徒15:37~39)可是這個馬可好像軟腳蝦,後來半路就溜了,保羅就把他開除,巴拿巴不贊成,希望再給馬可一個機會,為此巴拿巴和保羅吵了一架,結果兩個人分開,但是巴拿巴就帶著看似無法造就的馬可,把他造就成後來保羅很好的同工。我很喜歡巴拿巴,也希望自己是巴拿巴,也期待我們每一個人都是巴拿巴,可以用溫柔的心來帶領門徒。

美國最近流行一個運動叫WWJD,WWJD熱潮變成一個大的事業,這是一個想法,它的英文就是What Will Jesus Do?就是不管你遇到什麼事情,你就自問:「如果耶穌在我的情況,他會怎麼做?」你認為耶穌會怎麼做,你就照耶穌的做法去行。現在變成一個口號或一些裝飾品(有點可惜),他們把它放在手上當手環,放在指頭當戒指,還有很多WWJD的商品,但是它本身的想法是很好的,像是應用在夫妻關係上,如果你和你的妻子意見不同要爭吵的時候,你可以問自己說:「耶穌在這個時候他會怎麼做?」特別在面臨困難及決定的時候,當你常常這樣問自己,漸漸的你這個人就被改變了,滿有基督的形像,也成為主耶穌的門徒了。願我們每位都願意再次立志成為主的門徒,最後讓我們一起來禱告。

「主耶穌你在世上到處傳福音,到處醫治病人,可是我們看見你做的另一件重要的工作,就是你帶領了十二位並不怎麼樣的人,成為你的門徒,我們整個教會的信仰,就從這十二個不完全的門徒一直傳到今天,求主幫助我們,讓我們在信仰的旅程當中,願意學主的樣子,跟隨主的腳蹤行,成為主的門徒,也願意在教會當中,和一些弟兄姊妹,就是比我們慢信主的,陪伴他們一起成長,聽我們的禱告,奉耶穌基督的名求,阿門!」

2005年6月19日 星期日

操練敬虔(七):小組 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.06.19
作  者: 蔡茂堂 牧師
   經: 【約翰福音十三章34~35節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家早,很久沒有跟帶領你們一起敬拜上帝,今天讓我們再一次來思考敬虔的操練。我們談過人的操練,個人操練包括哪些?有讀經、禱告、默想、禁食,這是個人操練敬虔的四樣。接著我們談到團體敬虔的操練,團體敬虔的操練我們講過敬拜,我們今天要講第二個操練,就是小組。 

剛才所的獻詩歌是主禱文,很棒的一首詩歌,但是你有沒有注意到歌詞裡面所講的,都不是用「我」,而是用「我們」,「我們在天上的父……我們的飲食今日賜給我們,免我們的債…」,都是「我們」,沒有一個「我」,這是很特別的,基督教的信仰必須要在一個團體裡面才能夠體驗,才能夠成長,這個團體不能夠太大,因為太大的話,會沒有辦法形成「我們」。我們的教會不算是大教會,在美國教會成長的研究中,我們算是中型的教會,一百個人以下的叫做「小型」教會,一百個到一千個人的叫做「中型」教會,我們教會最高的人數差不多是四百三十人(小孩不算的話),就我們教會來講,是分成三堂的主日崇拜,如果你參加第一堂,可能就沒有機會認識第二堂的弟兄姊妹,更不要講第三堂的弟兄姊妹,單單就說第一堂來聚會的人好了,你認識幾個?幾個人你叫的出他們的名字?你知道他們的小孩今年是高中畢業嗎?還是一個也沒有?還是有幾個?還是知道他們的名字,但講不出電話來,這樣的話,可能你仍是「我」的基督徒,不是「我們」的基督徒,你沒有屬於任何一個團體,你的信仰無法體驗與落實。 

這個人你們認識吧,他是荒野大鏢客,他很厲害,什麼樣的壞人他都不怕,能兩三下就把壞人解決了,可是你知道在荒野大鏢客型的電影要結束的時候是怎樣嗎?「古道西風瘦馬,夕陽西下,斷腸人在天涯。」這是荒野大鏢客型基督徒的下場,因為他是獨行俠。  他沒有「我們」,他只有「我」,如果用英文來描述他叫作Alone(Christian Alone),或是你寧可你的基督徒信仰不是獨行俠,而是「登山隊」。當登山隊大家一起去爬山的時候,他們要帶一個東西――繩子,每一個人的腰都會繫上腰帶,繩子都會連在一起,作什麼用的呢?因為在登山的當中,有時候你會失足下滑,那時候繩子就能夠救你一命,因為別的同伴他們站穩了,他們就能拉你一把,你就不會掉到萬丈深淵,這就叫做Belong。你可以問問自己,到底我的信仰是Alone?還是Belong?我從美國回台後,一直想要在我們教會開始鼓勵大家,你再怎麼少,一定要找幾個可以形成親密小組關係的基督徒朋友,當然不一定要侷限在我們教會裡面,能夠在我們教會裡面是最好,因為大家可以一起敬拜。不必多也不能多,因為人太多的話沒有可能性建立比較親密的關係,今天我們要一起來思考,怎麼樣才能把我們的信仰,從獨行俠轉成登山隊,從Alone轉成Belong。 

【上帝的形像】

(1)那人獨居不好

創世記告訴我們說,上帝造人的時候,給人一個很特別的一個東西,叫做「上帝的形像」,上帝造萬物的時候,祂造什麼都說「很好」,但你知道有一個不好嗎?就是造亞當後神說不好,並不是亞當不好,是亞當Alone不好。耶和華說:「那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。」(創2:18)當然我們常常用這句經文來講論婚姻,其實更重要的不是指婚姻,而是人單獨不好,因為人一單獨就不像人了,人的人性是在一群人當中才能夠被建立起來,才能夠被維持,〞配偶〝其實就是Companion(同伴),人要有伴。

(2)上帝形像造人

第二點,人有時候會有軟弱,如剛才前面說的失足跌倒,就需要有人幫助,所以人性需要兩個東西,一個是陪伴,一個是幫助,這正是神學家解釋什麼叫做「上帝的形像」。如果你們參加「創世紀」查經班,我們可以講更深入更詳細一些。人在英文稱作Homo socialis。人被造,是一種社會性的動物,人需要這個東西,這個東西必須要在一個比較小的團體裡面才能夠真的發揮出來,團體大的話沒有辦法發揮這個功能,大家的關係也會很淺。我們的上帝不是一位,不是獨行俠,祂是一個Communion,稱作是Trinitarian God,聖父、聖子、聖靈,祂們是一個很小的小組,祂們的關係是在三一真神的小組中 ,所以我們說:「上帝照祂的形像造人,照祂的形像造男造女。」(創1:27)弟兄姊妹之間,或是先生和太太之間,形成一個很好的小組關係,這樣才能反映神的形像。

【耶穌的命令】

(1)最大的誡命

耶穌基督到世上來,留給我們兩條命令,第一條是在法利賽人挑戰祂的時候,祂回答他們的,祂說最大的誡命是:「你要盡心、盡性、盡意愛主─―你的神。」(太22:36~40)這是我們與神的關係(第一條),然後祂馬上講到第二條:「其次也相倣,就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」這是最大的誡命,表現在愛神和愛人上。

(2)新的命令

當耶穌要離開世界,離開他的學生在最後晚餐中,猶大離席以後,耶穌又跟他們講了一些話,祂說:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約13:34~35)所以基督徒的記號,人家可以認出來基督徒,是在彼此相愛這樣的「你們」當中,這是一個小團體。耶穌帶領的小組是由12個門徒組成的小組,我所謂的小組,就是一般所說的不超過二十個人,這樣彼此的關係,真的可以活到彼此相愛這樣的深度,我們如果真的能夠活出這樣的生活,別人就看的出來我們是基督徒。所以獨行俠,人家看不出來你是基督徒,可能你是神學家,可能你是很厲害的人,但是你成為基督徒是在彼此相愛當中被認出來的。

【初代的教會】

(1)在殿裡以及在家中

在初代教會是怎麼樣的情形呢?他們都「恆心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱。」(徒2:42)「他們天天同心合意恆切的在殿裡,且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯。讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」(徒2:46~47)在這裡提到一些初代教會的特點,第一個特點,他們有一個大的殿宇,在殿裡敬拜神,就像禮拜天我們到教會來敬拜一樣,可是他們不只這樣,他們還在家裡分享,我要鼓勵大家的就是,在家裡分享,聚會的場所是在家裡,不是在殿裡,不是找牧師來講道,是弟兄姊妹彼此分享、彼此代禱、彼此幫助,他們會彼此交接,彼此交接用台語來講是「開講」(聊天),就是大家在一起有很快樂的時間,不是在一起只有查經,只有禱告,是要有Fellowship(團契),大家會很喜歡在一起,有很快樂的時間。還有一點很重要的就是存歡喜、誠實的心用飯,這點我們華人很喜歡,當一起吃飯時,不必要裝個樣子,大家可以很輕鬆的,好像在家裡一樣,穿的衣服坐的樣子都很輕鬆很坦誠,大家來一起享用食物及交誼,這是所謂小組的生活。

【小組的操練】

初代教會的小組生活,我們可以從聖經裡面找到一些可學習的要點:

(1)彼此聯絡交往

第一個就是要打電話。聖經說:彼此聯絡(交往)。現在電話很方便,問題是你打不打,或是你有沒有時間打電話,「你好嗎?最近怎麼樣?」這是最基本的,聖經在以弗所書四章3節說:「用和平彼此聯絡(交往),竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」羅馬書十五章24節:「盼望從你們那裡經過,得見你們,先與你們彼此交往……」,一起逛百貨公司,一起去爬山,一起去做些事情,一起去作志工義工,〞一起參與〝的情形可以說是〞彼此聯絡交往〝。

(2)彼此接納和睦

羅馬書第十五章7節:「你們要彼此接納,如同基督接納你們一樣,使榮耀歸與神。」這裡接納強調的就是說,彼此有不同,這些差異要用接納來處理,大家不會都一樣,有的想法不同,有的個性不同,用接納才能夠保持和睦、同心合意,哥林多後書十三章11節:「…要受安慰;要同心合意;要彼此和睦。」這是互相的關係。

(3)彼此親熱推讓

再來是要彼此親熱、推讓。「愛弟兄,要彼此親熱;恭敬人,要彼此推讓。」(羅12:10),推讓是指互相尊重。

(4)彼此對說唱和

一起唱歌要唱到很盡興:「當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說…」(弗5:19)這個「對說」不是演講、不是說教,而是你講一句我講一句,就是對談(Dialogue),「…口唱心和的讚美主」,大家可以很高興的在一起唱詩讚美。

(5)彼此教導勸誡

當你發現對方有一些不太對的時候,你們的關係足夠和對方談嗎?「……彼此教導,互相勸戒,心被恩感,歌頌神。」(西3:16)這個是比較難的,如果前面彼此聯絡、彼此接納、彼此親熱的底子不夠的話,這時彼此勸誡可能就會不合而散了,「你憑什麼教訓我,為什麼要聽你的…」所以前面幾點很重要,平常我對你的信任夠,當你說我不對的時候,我聽的進去,我知道你是為我好,你不是要欺侮我,所以這一點是放在後面,關係建立好了,才能產生彼此勸誡這樣的關係。

(6)彼此體恤相顧

北極熊在北極很冷,他們有時候會彼此擁抱溫暖對方,彼此體恤、彼此幫助,別人有軟弱有需要的時候,互相幫助,「…你們都要同心,彼此體恤,相愛如弟兄,存慈憐謙卑的心。」(彼前3:8)「全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(弗4:16)

(7)彼此認罪代求

當發現有互相得罪的時候,敢不敢向對方說對不起?「我昨天講話太大聲」,或是「我對你講的話不客氣」這是很重要的,為要保持小組良好的關係,你願意彼此認罪互相代求嗎?雅各書第五章16節:「所以你們要彼此認罪,互相代求,使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」義人是認罪以後的人,不是沒有犯錯的人,認錯,神也饒恕我們,互相原諒,這個才叫做義人,這樣禱告才有功效。

【小組的活動】

(1)信仰分享

或許您會想到既然牧師這樣講,那我們就來成立一個小組,但小組在一起要做什麼?第一個要做信仰的分享。這一點就和一般的俱樂部或其他團體不一樣,因為我們是同一個信仰的團體,所以就要有信仰的分享,要分享什麼呢?有兩個東西可以分享,第一個是你每天靈修的心得。這就有點挑戰,如果你個人的敬虔沒有操練,要在小組裡面分享就可能講不出來,「…最近太忙沒有讀聖經…」如果你每天花一點點時間讀聖經,也許今天沒有什麼感受,那沒有關係,但是如果有一天,你特別有感動,你就拿出來分享。昨天早上少契的輔導到我們家,我們有一些小組相處的時間,我和他們分享最近自己靈修的一點心得,他們當中有幾位也分享了(他的靈修心得),所以我們小組在一起的時候,如果不是每一個人可以分享,至少有幾位可以分享說:「這個禮拜或這個月讀聖經的時候有什麼感受…」還有一個可以分享的就是,牧師的講道內容你們可以拿出來討論一番,「禮拜天牧師講的地方,我覺得有問題…」或是「這一點蠻好的,我覺得想試試…」這也是可以拿來分享的,因為我們大家在同一個教會,有一個共同的東西,就是可以分享主日崇拜的信息。

(2)生活代禱

一般來講,這一點比信仰分享難一點,因為這個常常會講到華人不喜歡講的東西(家醜),就是你的家裡最近遇到什麼難處,有什麼掛慮、有什麼擔心、有什麼害怕,你願意講出來,讓大家給你意見,或是幫你禱告嗎?這一點是我說的「彼此相愛」很核心的一部份。我們昨天也有幾個人提到他們家裡的困難,我要提醒大家一點,因為這是談到一些比較敏感的、隱私的、個人的一些困難,前提就是在我們這個小組裡面,已經建立了某種關係,我可以放心的把這件事情跟你講,請你為我禱告,只是大家要記得,講完之後,不要打電話給教會的幹事說:「請你把它刊登在教會的週報上,我們有一個弟兄他的家裡有很大的困難。」千萬不要這樣做。有一些事情會希望整個教會的人幫忙禱告,但需要當事人自己願意。如果你是小組裡面的人,對方只要跟小組成員講,那就你要守住自己的口,單單的向上帝禱告就好。只有在小組裡講,小組一結束就不再講,也不要打電話給另外的人說:「請你替某某人代禱…」,這樣的話,小組彼此信任的心會彼此破壞掉,請大家記得這一點,生活代禱是很重要的互相支持的活動,但是也需要有一些智慧,來讓它可以持續的進行。

(3)聊天交誼

最後一點是比較輕鬆的,小組應該可以聊聊天,是大家在一起很快樂的時間,什麼都可以聊。小組在一起,有三個活動,一個信仰的分享,一個是生活的代禱,第三個是比較輕鬆的,可以一起吃點東西,快樂的談天說地,增進彼此情誼。

有一個名叫Scott Peck的人,他寫了一本書,書名是The Road Less Traveled(心靈地圖),他是基督徒精神科醫師,這本書我記得在神學院的時候要念,這次在準備講道的時候,又看到他的另一本書(The Different drum),就是關於小組的研究,研究的結果及過程和大家分享一下,他說一個真正的小組要形成是有一個過程,第一個階段叫作Pseudo Community(假的社群),Pseudo就是表面看是,實際上不是,這是第一個階段。這個階段的特點就是大家都很客氣,客氣可以說是這個階段的特點,大家在一起,我也不認識你,你也不認識我,「你好你好,今天天氣真好,你家小狗怎麼樣…」,我們不會故意去講到什麼東西,也不會去惹起一些爭議的題目,大家的關係是很淺的,可是很和善很客氣,這個階段因為是大家第一次見面初步的互動,總不好意思講一些難聽的話,而是講一些好的、高興的話題。之後如果大家還是在一起,彼此不同就會出現不舒服的東西也會跟著來,開始會互相抱怨,開始會責怪,因為有一些期待,作者把這個階段稱作「衝突期」或是「混亂期」(Chaos)。就是在大家不舒服,大家很緊張的狀態,有一些小組在這個階段就會「死掉」,就是道不同不相為謀,你不高興我不高興,那算了,我不來了,結果就解散。如果說這群人他們可以熬過這個階段,前面講的「彼此接納」就是幫助我們度過這個比較艱難的時期。昨天在少契的小組裡面也聽到一些輔導說:「在什麼時候和哪位輔導吵得很厲害…」小組正經歷這階段,經過這個階段之後,大家的關係會比原來那個客氣更僵硬,彼此不講話到了最低點,好像Empty空掉了,人是在一起卻沒有什麼交集,連本來的禮貌也不講了,這階段叫emptiness可是如果沒有離開的話,再往前就進到真正的小組。每一個人在衝突過程當中,會發現自己的某些黑暗面,發現自己是有一些問題,也願意來改變,在這樣的過程當中,下一個階段就是真正的小組(true community),在此小組中彼此可以講出心裡面的話,負面正面的話都可以很安心的講,而且在小組裡感到被接納被瞭解和關心。我剛才講的「彼此勸誡」,就是可以彼此指出對方有什麼不對,願意彼此饒恕,這是最後的階段。作者提到小組是一面很好的鏡子,或是說一片水面,讓你更看清楚自己,也能夠讓自己更成長,我想這是最好的「彼此相愛」的詮釋。

各位弟兄姊妹,如果你還沒有這樣的生活,我要勸你回去好好的考慮一下,在我們會友當中,有哪幾位你願意試試看,就可以打電話跟對方說:「我們來聚一聚好不好?」也許開始兩三個人就好,然後慢慢的,如果大家談的來,覺得不錯,我希望就漸漸成立這樣的小組。回到台灣以後,第一件做的就是把我們教會的長老執事夫婦都請到我們家來,週報上會看到:「這個禮拜A組的請到牧師的家裡…」也是在嘗試看能不能從我們的長執開始,讓他們體會什麼叫作小組,因為人數太多,長執夫婦全部加起來共有五十幾位,所以後來就分成兩組,人數還是比較多,所以在小組的時間,我們會再另外分成四個小小組,各小小組大概十位左右,讓大家有一點時間分享禱告。我的期待是大概一年或一年半左右,這些長執家庭都體會到什麼叫做小組,或許他們會開始打電話邀請你們,參加小組分享、代禱、交誼,如果你被邀請,希望你願意試試看,接受邀請參加小組,希望我們教會有很多真正的小組。也希望小組能成為我們的信仰落實在生活中的一個管道。

耶穌基督在最後的晚餐同祂的學生這樣說:「你們要彼此相愛,像我愛你們一樣;這就是我的命令。」(約15:12)願我們可以透過小組的操練,來學習彼此相愛的功課。

最後讓我們一起來禱告:「主耶穌你跟我們說,你們要彼此相愛,像我愛你們一樣,我們都很喜歡這樣的一句話,我們也都希望能夠活出彼此相愛的生活,可是當我們只是自己來禮拜堂,坐在這裡禮拜的時候,我們實在沒有辦法活出彼此相愛的生活,幫助我們願意冒險踏出一小步,在教會當中找到幾位我們可以談的來的朋友,我們開始嘗試建立一點點小組的關係,把這樣的恩典賜給我們,讓我們不是Alone荒野大鏢客型的基督徒,而是成為Belong登山隊型的基督徒,禱告奉耶穌基督的名,阿門!」

2005年6月12日 星期日

穿上新人 -- 連嫣嫣 牧師

寫作於2005.06.12
作  者: 連嫣嫣 牧師 
  經: 【以弗所書四章17~24節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹平安,我們的經文說:「當脫下那因私慾的迷惑,漸漸變壞的舊人,要穿上那照著神的聖潔和公義而造的新人。」神為我們所訂的一個人生的終極目標,不是安逸和享樂,而是品格的塑造。今天所看的這段經文在談,成為神所重用、神所喜悅的一個基督徒的品格塑造,神要我們的靈命不斷的在成長,而且要學像基督,像基督不是失去自己的個性,而是神造我們非常的特別,像基督乃是一個基督的品格不斷的蛻變和更新。 

每當我讀這段經文的時候,我會想起自己曾經經歷過的一段日子,在許多年以前,我曾經跟一群學生去到台灣台西的地方,可以說是比較鄉下、人口稀少的地方。我們透過傳道人的介紹,訪問了幾間比較鄉下的教會,因為那個時候我們身上有個使命,並帶著一個神的呼召,不但是傳道人自己本身,我們的身邊也跟著一群學生,這群學生大部分決志是要跟隨主作全職的傳道人,只是他們當時還是學生。  我們去訪問了幾間教會之後,也到了一位長老的家,這位長老對我們的談話,一直到如今我都還深深的記得,是由於他聽了我們傳道人的介紹說:「這些年輕人都要去讀神學院」。這個長老非常有趣,你外表看不出來他心裡的思索,他與我們喝茶聊天,我們也參觀了他的工作,我們去到一個養豬場,裡面養了很多很可愛的小豬,我們該玩的玩了、該喝的喝了,後來傳道人介紹說:「我們這些學生是要去讀神學院哩!」他就很嚴肅的擺出一張臉說:「是真的嗎?」當時我嚇一跳,因為我當時是傳道,還沒有按牧,但是神學院畢業了,但是他用一種心情、用一種表情看我們:「年輕人嘴巴說說,此話當真?你們的膽量夠嗎?你真的要把你這個舊人換掉?」「你們敢講你們要學基督,好像我學基督一樣?」他講的是保羅曾經說過的話。「你真的要把你這個舊人換掉?」你要把你那個舊的人換掉,穿上新的人。 

其實當每次面對這段經文的時候,我就會想起這位長老所發出的一個挑戰,今天我們所看的經文用穿衣服來比喻一個基督徒靈命的成長,是在強調一個主動參與的重要性,如果我們看經文的結構上會發現,從17~19節都在講一個還沒有進入基督生命的生活方式:「你們的心裡剛硬,心思黑暗昏暗,你們的心地是昏昧的,自己是無知的,存那虛妄的心在行事,所以你們會與那神所賜的生命而隔絕,是走向死亡和審判的,是一個放任無度,在良心上喪盡放縱私慾。」但是到了第20~24節你會看到,那是一個截然不同的生活方式,所以我們看以弗所書前面的經文所講:「在主裡面我們是滿有基督長成的身量,主所賜的有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師,為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。」當保羅說完這些,他又說:「全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」這樣一個教會的異象,在一個屬於主愛中的大家庭的異象,有一件很重要的事情,就是在這裡面人人要學像基督。而學像基督,他用了一個非常好、非常有趣、非常生動的一個比喻,我們看一個基督徒的生活樣式,在20~21節形容說:「你們學了基督,卻不是這樣。如果你們聽過他的道,領了他的教,學了他的真理…」你們學基督,而且你們聽祂的道,受了祂的教,這樣的一個形容很特別,讓我們聯想到一間學校,信耶穌不是信了就坐在那裡,而是像上學一樣,聽看保羅信件的這些以弗所教會的人,很像是上了學道班、基要真理班,而最主要的一個教導的教材,就是耶穌基督本身。傳福音的人他傳講的教材,讓聽眾們(即看信件的人)學了基督,而且領受了基督,所以當我們在看這段經文時,我們要來思索的是我們要脫去舊人,其實這個脫去和穿上應該是同時的,我們是為了方便來說明,所以把它分成一和二的步驟,這個脫去舊人,是你必須要選擇放棄以往的行為模式,就像我們剛才所唸的17~19節經文,你是要脫去舊的人。可能我們乍看之下是個道德要求,是個消極的,可是基督徒的信仰卻是積極的,如果我們回想路加福音第十一章我們會發現,一個人受了污鬼的綑綁,他求主醫治,主醫治他,但是不久之後,他又犯罪,結果那些比先前更厲害的惡鬼又回來了,而且帶了七個更惡的鬼來到他當中。我們用脫掉穿上來比喻,就是你不是脫下就是穿上,沒有人脫一半穿一半,這是一個很強烈、很生動的比喻,也可以說是一個非常決斷、行動性的決定。脫下表示是整個觀念,包括放棄你過去的那個老我,你要譴責斥責那些攪擾你親近神的種種,你要將那些東西丟下,不再使用,不再使用是你必須選擇放棄以往的行為模式。

今天我們要領聖餐,第二堂也有弟兄姊妹要洗禮,每一次我們有弟兄姊妹要受洗的時候,我們都非常的高興,但是我們當中有很多弟兄姊妹信主非常多年,我們總是在經歷不斷的脫去,脫去是帶著那個墮落污染本性的整個脫離。保羅為什麼說脫掉舊人,因為那個舊的人已經死了,所以我們不可能把一個已經死了的人穿在身上,我們的舊人已經和耶穌基督同釘十字架,所以只有知道自己的舊人已經死了,我們才有可能把他脫下來,因為我們不願意穿著一個死的人,我們與神的關係,是因為主耶穌基督在我們裡面,那個舊的人已經死了。所以消極的來講,那舊人已經死了我們不得不脫掉,但是更積極更實際的角度來看,或許我們積習已深,就像我們剛才所說的,我們心地昏昧,自己無知,我們做了心思黑暗的事情或許沒有人知道,或許這個惡的積習已深,但是如果再加上我們對神話語的認識和理解仍然缺乏的話,那麼那個老我會依然依附在這個新人的身上。所以我們要有更積極的態度,我們不但信主了,我們要撇棄決志,那個舊的人已不在我身上,我們還要更積極的說,那個舊人與我沒有任何瓜葛,我不再做舊人以前做過的事,我要除去那殘存的記憶和習慣在我身上,所以我們必須更積極,願意蛻變日日更新,改變我們的思想,也只有穿上新人,培養在神面前敬虔的習慣。壞習慣非常容易養成,但是新習慣是要決志不斷更新,來穿上基督的品格在我們身上,所以我們看經文你會發現,保羅他畫了兩幅畫、兩種人,用脫去舊人和穿上新人的比喻,那個舊的人是會漸漸敗壞,終必消滅,而且他充滿了私慾叫人迷惑,他用腐敗私慾迷惑那個舊的老亞當來形容。當保羅在形容一個屬神心意的教會,不是一個理論,因為學像基督是要日日更新,脫去舊人穿上新人。如果你再繼續看下去,有很多非常細節、新的生活樣式的描述:「新的我是照神的形象來造,是有仁義有聖潔。」(24節)新的人的仁義是叫人有真理,是神的話語內住在我們當中,是新的生活聖潔真理在基督裡面。所以你會發現這兩種人是勢不兩立的,沒有人是舊人脫一半、新人穿一半,你也只有決志,這是一個互不相容的,你要脫去舊人穿上新人。第23節說:「而且要將你們的心志變換一新」,保羅所說的是更積極向前走的動詞、現在式、不定詞,再積極一點,更新改換一新,你不但脫去舊人,而且要穿上,是很積極的心志改換一新,更積極的成為基督徒。在你悔改的時候,脫去舊人穿上新衣,而且是斬釘截鐵,天天每時每刻經歷內在態度的更新,活出真義不斷的更新,這個是對基督徒一個挑戰和更新。我們進入耶穌基督,祂的生命在我們裡面,我們在祂裡面,而且需要更新。

我過去在中崙教會牧會,去年開始回學校進修,最近回到我們和平教會,我自己是從小在和平教會長大的,和平教會是我永遠的家,當回來時發現我們在推行讀經運動,用運動來形容蠻好的,因為那是實際讀神的話語,雖然已經開始了一段時間,所以我就很主動和幹事說:「你可以給我一本蔡牧師的讀經小冊嗎?」我也很願意和大家一起學習,因為我也需要神的話語住在我的當中,住在我當中更新我,讓我靠神的話語日日接受挑戰。當我們重溫這段經文的時候,我們更可以清楚的掌握,保羅認為基督徒的生活是需要進入聖潔仁義,叫人有真理的同住。所以當我們看這段經文的時候會發現,過聖潔的生活我們必須要有新創造的經歷,就是當我們信主的時候,那個新的生命在我們當中,那是一個新創造的經歷,這好像兩枝讓我們紮根的樹根,交纏在一起,一個是新創造的經歷,另一個是隨之而來我們必須要有不斷更新的心,所以這是兩股交纏在一起的樹根,紮根在我們心裡面,而神透過聖靈的工作在我們當中,讓我們真實能夠有滿心感恩來穿上新人。

最後要和大家談的是,我們這個新人進入一個新的倫理生活,像剛才所說的,日子是要繼續過的,不是信主之後從此「哈雷路亞阿門」,經文繼續寫下去:「你要戒謊言講真話,你要戒發脾氣為正義而發怒,你要不偷竊殷勤工作,而且要周濟窮人,你要戒你污穢的舌頭,不說污穢的話,你要戒刻薄苦毒要仁愛仁慈。」(25~29節)弟兄姊妹,信主進入脫掉舊人穿上新人,是一個很實際的生活在我們裡面,所以穿什麼和你的角色是配合的,我們出席婚禮會穿比較正式的衣服;軍人穿軍服;律師在法院裡面會穿上律師袍,回到家裡會換下他的衣服;一個囚犯被關的時候是穿囚衣,但是當他離開的時候,他一定會脫掉囚衣,穿上他的便服。我們成為新創造的,脫下我們舊人穿上新人,要除去舊的標準,過去我們覺得「尚且可以」那個舊的標準,但如今有一個新的標準,就是新的生命在我們裡面,新的倫理生活在我們當中,保羅連續從第四章25節到第五章4節,講了六個實際的新生活、新生命的日子,這個新的人不是各自獨立生活,而是新人和新人,是需要互相依靠、親密相交、一起成長。我非常喜歡Rick Warren牧師他的「直奔標竿」一書所寫的,「標竿人生」裡面他也提到這一段,特別是當我們談到基督徒的日子,有的人會非常的喪志,「我過的怎麼還是這個樣子…」,但是在聖靈讓我們更新的日子裡面,Rick Warren牧師用了一個形容詞,他說很像我們身上插了一支「油漆未乾、尚未完工」的旗子,就像剛開始提到的那位長老說:「真的嗎?你真的要去讀神學院嗎?」這個好比在學像基督的過程裡面,問說「你真的要做基督徒?而且願意獻身做全職的傳道人嗎?」當時我們弟兄姊妹都傻傻的「你看我我看你」,包括我自己都楞在那裡,「我當真要學像基督?」像保羅說:「你要學我像我學基督一樣,像基督像天父一樣完全嗎?」其實沒有把握,但是Rick Warren牧師說你好像插了一支「尚未完工」的旗子,你學像基督的工程是我們在「邁向」學像基督,就像那位長老所說的挑戰。

我們基督徒品格塑造的這段路,是一個學像反潮流的決定,在當今如果你仔細看看我們坊間賣的書,有很多「你如何學像一個領袖」「一個企業界能夠領導的人才」,但是在我們的日子裡面,主耶穌基督又教我們要謙卑像僕人一樣,學習像我們的天父完全一樣的完全,這是一個反潮流的決定,穿上新人,的確是一個反潮流的決定。我看著那位長老,一生都不會忘記,因為他其貌不揚,他做的是一個很粗重的工作,他在鄉下工作,但是他守著一間人數愈來愈少的教會,可能他的禮拜堂不比我們教會幹事的辦公室大,但是他說:「年輕人,不要用嘴巴說,你要脫掉舊人,穿上新人。」要有一個眼光,我們要成為一個新人的氣質,他當時其貌不揚的表情,穿著非常的普通,但是我看到他是穿上了主耶穌基督的所賞賜給他新人的樣式。

2005年5月29日 星期日

主作大牧者 -- 林鴻信 牧師

寫作於2005.05.29
作  者: 林鴻信 牧師
   經: 【以西結書卅四章1~16節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹平安,當我們讀到以西結書的時候,可能會覺得有點生疏,因為在所有的先知書當中,以西結書似乎是最難懂的一卷,也因此我們可能對以西結會留下一個神秘的印象,不大清楚他是什麼樣的人,他所講的預言非常的高超,他的行為他的舉動非常的怪癖,以西結到底是誰?是什麼樣的人?從聖經本身我們所知道的相當有限,由於他有祭司的背景,在他的預言當中,對每一個細節都非常的注重,有些學者就據此認為,他可能是一個冷靜精密到甚至有些冷漠的先知,另外有一些不是基督教信仰背景的學者,他們看了以西結書一開頭四活物的異象,看到輪中有輪的神奇描述,他們的聯想是―外太空人,他們認為以西結曾經看到外太空人的飛碟,然後把領受的信息寫下來。當我們讀到今天的經文,這些印象大概都會被推翻。 

我們所讀的經文是以西結書三十四章1~16節,在這段經文當中,我們看到以西結作為一個先知,最重要的是他有牧者的心腸,我們看到主耶和華的話臨到他,是為了羊群而痛心的牧者心聲,在第2節主耶和華通過他責備說:「禍哉!以色列的牧人只知牧養自己,牧人豈不當牧養群羊麼﹖」這一個責備在第8節又重複了一次,「主耶和華說:我指著我的永生起誓,我的羊因無牧人就成為掠物,也作了一切野獸的食物。  我的牧人不尋找我的羊;這些牧人只知牧養自己,並不牧養我的羊。」他所責備的這些牧者就是以色列的宗教領袖、政治領袖,他們被託付重任牧養群羊,卻只知道牧養自己,只想到自己的好處,卻沒有看到羊群的需要。在這個責備當中,我們感受到一種牧者的胸懷和心腸。第6節又有一個哀嘆說:「我的羊在諸山間,在各高岡上流離,在全地上分散,無人去尋,無人去找。」這羊群因為疏於照顧,由於牧者只知道牧養自己,瘦弱的沒有養壯,有病的沒有醫治,受傷的沒有纏裹,被逐的沒有領回,失喪的沒有尋找,以致羊群已經四散各地了。 

這段經文與以西結作先知的背景有關,如果對以西結這卷先知書的歷史背景作一個簡單的查考,他是在被擄之後,也就是在以色列國破家亡、被擄到巴比倫異鄉異地作異客時,在一種國破家亡的痛苦當中寫出來的。使用這個羊群四散流離分散,無人去尋、無人去找的異象具體地描述了以色列人被擄的事實,不再有國,也不再有家,羊群分散在各地受苦,這是一個歷史的事實,同時也看到以西結被耶和華上帝感動具有牧者心腸,為了羊群的流離分散,無人去尋、無人去找而受苦。

在第11節我們看到一個正面的應許,「主耶和華如此說:看哪,我必親自尋找我的羊,將他們尋見。」既然牧者不負起責任,既然羊群四散無人去尋、無人去找,主耶和華自己就要親自尋找他的羊群將他們尋見,在這個羊群被尋見異象的同時,12節以下,我們看到有被擄歸回的應許,不只是羊群再一次的被聚集,而且直接提到這些四散各地的以色列人,將歸回自己的家鄉。12~13節說:「牧人在羊群四散的日子怎樣尋找他的羊,我必照樣尋找我的羊。這些羊在密雲黑暗的日子散到各處,我必從那裡救回他們來。我必從萬民中領出他們,從各國內聚集他們,引導他們歸回故土,也必在以色列山上一切溪水旁邊、境內一切可居之處牧養他們。」這是一個被擄歸回的應許,也是直接形容當牧者看到他的羊群四散時,他的痛心就用行動來表現,「我必親自尋找我的羊,將他們尋見。」第15節說的更直接:「主耶和華說:我必親自作我羊的牧人,使他們得以躺臥。」因為地上的牧人不盡職,所以主耶和華說:「我必親自作我羊的牧人」,那些失喪的、被逐的、受傷的、有病的,都要經歷到牧養,「失喪的,我必尋找;被逐的,我必領回;受傷的,我必纏裹;有病的,我必醫治。」在這應許當中,第16節還留下一段重要的話:「只是肥的壯的,我必除滅,也要秉公牧養他們。」當我們想到牧養的時候,我們知道這是出於愛的行動,是柔和的,也是接納的,但耶和華上帝作大牧者的時候,不只是愛、柔和與接納,同時是「按照公義」的牧養―「秉公」就是「按照公義」。

我們從這段經文可以得到一個新的印象,不只主耶和華要作大牧者,祂有牧者的心腸和牧者的胸懷,而且感染到以西結,我們很難說他是一個冷漠的人,有可能嗎?一個為羊群悲哀而大發熱心的人,怎麼是冷漠的人呢?我們能夠說他是一個怪異的人嗎?當他為了羊群悲哀到極致,使用各種行動來表達語言說不出的信息時,這是可以理解的。最重要的是,我們要進一步觀察、瞭解這牧者心腸是如何在以西結身上建造的。

翻閱以西結書的時候,我發現第三章14~15節這段經文常常被忽略,它事實上指出了以西結是為什麼、在什麼樣的情況之下來作先知,我們來看一下以西結書第三章14~15節,這神奇的異象當中,有時候我們閱讀過去的時候,很快地一閃就忽略了。第三章14~15節說:「於是靈將我舉起,帶我而去。我心中甚苦,靈性忿激,並且耶和華的靈(原文是手)在我身上大有能力。我就來到提勒亞畢,住在迦巴魯河邊被擄的人那裡,到他們所住的地方,在他們中間憂憂悶悶地坐了七日。」在這短短的兩節經文當中,我們看到有很多表情,而這些表情都是與受苦有關。一開始14節說:「…我心中甚苦…」,這裡所說的「苦」真的一是種苦,描寫那種重擔與痛苦,這個苦真的是在人生當中那種極致的痛苦,我們會用味覺的苦來形容,他心中感覺到非常非常的苦,是因為有許多的痛苦加在他的身上。又提到他的「靈性忿激」,這個「忿激」不好翻譯,合和本採用的「忿激」是因為有一個可能,是他內心有很多的衝突,以致看起來像是很激怒氣憤,也有人翻譯成「他的靈性發熱」,因為這種「忿激」,激烈到一種程度是像火在燃燒。我的看法是他內心有許多掙扎與痛苦,不只心中覺得苦,還有許多說不出來的掙扎,在15節我們會更清楚了解為什麼他會這麼苦,為什麼他有那麼多的掙扎,因為他是在他鄉異地,在迦巴魯河邊,在一群被擄的人當中,他本身也是被擄的人之一,被擄的先知在被擄的異地在被擄的人們當中,你想怎麼可能會高興呢?是一群國破家亡的人,失去了家鄉失去了國家,失去了他們敬拜的中心聖殿,合和本形容是在異鄉異地「憂憂悶悶的坐了七日」,他的「憂悶」照原文的理解,很可能還要進一步的加上一種表情,是他好像被整個憂悶衝垮、淹沒了,這個衝垮和淹沒的表情加進來,這個憂悶是到一種讓他茫然不知所措的地步,他的苦他的衝突他的憂悶,是讓他茫然不知所措。在這麼大的重擔之下,14節有提到同時看到,耶和華的靈在他的身上大有能力,以西結書我們翻譯成「耶和華的靈」,你注意看合和本有提到這個「靈」,其原文作「手」,他用耶和華的手在他身上來表達,上帝的靈做工在這個心中又苦又掙扎又憂愁的人身上,但耶和華藉著祂的手在牧養他,讓他原本沒有力氣,又是極端的痛苦、掙扎、憂愁到茫然不知所措,卻經歷到大有能力,因為耶和華的手在他身上,耶和華牧養他,讓他有力量來傳達耶和華上帝要對這個世代傳講的話。我們看到原來先知以西結他能夠傳講上帝的話,牧養群羊,是因為他首先經歷了上帝對他的牧養,在最痛苦的時候、最掙扎的時候、最憂愁的時候、在不知何去何從的時候,耶和華的手在他身上讓他有力量,這個是以西結作為一個先知的秘訣,因為他經歷了被上帝的牧養,以致於他感受到上帝牧者的心腸,也成為牧養別人的人。

當我回顧這幾年的學習,發現我的人生有很大的調整與轉變,2002年到2004年,也就是三年前,我離開神學院,經歷了一段好像漂流被擄的時期,那時我心中也有很多的重擔,我的重擔是我開始看到上帝的教會,好像上帝並不照顧,我看到教會裡面原來是白的變成黑的,原來是黑的變成白的,我看到在上帝的教會裡面,真正愛主的人不一定道路順利,不愛主的人反而道路亨通,我看到很多的困難讓我覺得我沒有辦法承擔。我開始對上帝的禱告可能轉成懷疑,「主啊!你的教會你真的在意嗎?」在離開神學院的那兩年,在不同地方的學習,讓我深深的經歷到一件事情,就是上帝的教會,上帝自己牧養,上帝的教會,上帝自己會牧養。我的困難可能是因為我走在上帝的前面,我的期待不實際,那是我自己的觀點,上帝的教會並不因為少了你一個人就崩潰,祂會興起祂要用的人。在那兩年當中,我學習到原來我們的主,就是那位大牧者,我們的問題不論是如何的苦、如何的掙扎、如何的憂愁、如何的茫然不知所措,但是主上帝要作我們的大牧者,祂的手祂的靈在我們的身上,在我們最軟弱最沒有力氣的時候,主上帝要給我們力量。

去年八月,我接受台灣神學院董事會的邀請擔任台灣神學院院長,從那時到現在,我更深刻地感受到,上帝的教會,上帝自己牧養。神學院也是教會的一部份,上帝的神學院,上帝也自己牧養。我發現在擔任院長的期間,感受到這個學校有很多需要努力的事情,在所有的忙碌中,最大的重擔是不斷有期許的聲音,從各個角落發出來,主要就是期待被牧養。許多學生覺得他們在學校,不只需要有好的宿舍、好的伙食、好的課程、好的環境,他們說我們需要牧養。在神學院的職員當中也會感受到,他們希望跟神學院的互動不只是一個工作的關係、同工的關係、事奉的關係,而且是進一步的是,他們希望被牧養。神學院的老師,也期待與神學院的關係,不只是一個教書的關係、參與服事的關係,他們也希望被牧養。所有的希望都投射到院長室,我開始感覺到我一個人怎麼可能有能力去牧養這麼多學生、員工及老師,他們所說的期待都是事實,也非常重要。也許有人馬上想到,或許我們可以聘請院牧,找專門牧養的人來作牧養的工作,但是我稍微算一算,我發覺這個行不通,如果照這個牧養的需求量可能要十個牧師才夠,如果每一個學生、老師、職員都需要牧養,那麼牧養的人會在哪裡?親愛的弟兄姊妹,和平教會會友可能也會有類似的經歷,有共同的感受――我們需要牧養。

在我們和平教會可能也有類似的現象,在等了漫長的四年半之後,蔡牧師終於來到我們當中,我們感謝上帝說現在有牧者了,然後我們若是把所有牧養的期待都投射到蔡牧師身上說:「你要牧養我們!」這可能嗎?你想想看可能嗎?蔡牧師一個人有可能牧養和平教會三、四百人嗎?每個人都是羊群裡面的羊,每隻羊都在咩咩叫,究竟誰有能力牧養呢?弟兄姊妹們,我知道蔡牧師有很大的重擔,單單是行政的重擔、一般事奉的重擔、講道的重擔、傳福音的重擔之外,還要加上牧養的重擔,我們可能說:「你做的不夠,我們不只需要講道,我們需要牧養;我們不只需要行政,我們需要牧養;我們不只需要傳福音,我們需要牧養。」也許蔡牧師在這麼大的壓力之下會期待一個團隊,因為既然需要牧養,那我們就增加傳道人,但是我相信很快會遇到同樣的問題,即使增加一個、兩個…十個也不夠,因為每一隻羊都在「咩咩」叫。答案究竟會在哪裡呢?有一天我突然醒悟過來,當以西結被上帝呼召出來事奉,我明白了,上帝牧養的心腸就是藉著被呼召的人來參與事奉。然而,一個以西結一定不夠啊!到底要多少個以西結才夠呢?我也發現答案很簡單:原來以西結不是一個人,而是一個見證,一個榜樣,原來上帝要我們學習的是―互相牧養。

弟兄姊妹們,上帝不要我們只作羊群裡的羊,也要學習作牧養者,不只作在羊群裡「咩咩」叫,也要學習作牧養羊群的牧者。有人可能會說:「我還沒有成熟,我需要人牧養,直到那一天我才懂得牧養人。」這也沒有錯,但是你可能沒有想到,更多的時候是當你牧養別人的時候,你才會長大,當你牧養別人的時候,你才會經歷到上帝的手動工在你身上。有一天當我們覺醒,我不只是羊群,我也可以作牧養者,可能你也會經歷到以西結的這些苦楚,他的痛,痛到只能用苦來形容,他的掙扎、憂愁、他的茫然不知所措,但你也可能會同時經歷到耶和華上帝的手在你身上是大有能力,是在真正事奉人、牧養人的時候,你會進一步的成長。反過來,並不一定是因為耶和華上帝先牧養你,所以你去牧養別人,而是你在主動牧養別人的時候,經歷到耶和華上帝對你的牧養。這是一個循環關係,愈被耶和華上帝牧養的人,愈會牧養人;而愈會牧養人的,愈會經歷到被耶和華上帝牧養。如果你不參與這個循環,坐在那裡不動,你永遠是羊群裡面的羊。我彷彿看到一幅圖畫,本來是一大群羊,每一隻羊都在那裡「咩咩」叫,找不到牧者,突然在羊群當中,開始有牧者一個兩個出來,互相牧養,突然變成十個二十個三十個一百個,原來我們三百多人的羊群,本來就可以互相牧養。也許有一天,我們根本不需要有一個專業的牧養者,讓蔡牧師他能夠專心去準備講道、專門去傳福音、專門去規劃我們教會要向前走的方向,許多大小的雜務,讓這些牧養的人,我們自己來承擔吧﹗因為牧養人的人必經歷到被上帝牧養。

蔡牧師一個月前告訴我,他五月底將離開台灣到美國處理一些事情,我問他要我講什麼,他說他在教會目前所做的是按照進階訓練,或許我可以提供從神學院的角度分享一些目前所看到的負擔和異象。我先從神學院的學習跟大家分享,主是大牧者,上帝的教會上帝牧養,而上帝牧養的方式,往往是通過興起我們羊群的羊作牧者來牧養。上帝親自牧養就是讓我們的羊群能夠成為牧者,不再是羊群,如果我們永遠是羊群,我們永遠長不大,如果我們的羊群開始長大成為牧者的時候,必經歷到耶和華的手在我們的身上是大有能力。我也進一步地看到神學院跟教會的關係,也應當是一個互相牧養的關係。有時候教會對神學院有許多的期待,好像把自己當羊群,把神學院當牧者,我會感受到在神學院許多教會的期待說:「你們要給我們更好的神學生,你們神學院是要最優秀的,你們要成為未來教會傳道人的一個優秀的訓練場所。」對神學院有很高的期待,認為在神學院的老師和學生,信仰、道德、行為、見證、服事都要比別人強,在這樣單方面的期待當中,我覺得好像不太實際。因為當教會對神學生不是很滿意時,對我們的老師會有各樣的批評:「你們神學院怎麼培養出這麼糟糕的神學生」。當我聽到神學生在教會沒有很好的表現,使教會失望,對神學生灰心,連帶的對神學院失望的時候,我一開始會覺得很丟臉,覺得應該要反省。但是漸漸的也看到另外一件事實,當教會說:「你們神學院的時候…」,可別忘了,那個神學生是從哪裡來的?就是從教會來的,我也開始會想:我們的教會是不是也應該覺醒,當教會再說:「你們神學院怎麼訓練出這種神學生的時候」,是不是也應該反省說:「我們教會怎麼會送這種人去讀神學院」,在這位神學生來讀神學院之前,他的成長過程究竟在哪裡?就是在教會裡。

其實我們當中任何一方都沒有權利只要求對方,因為我們都是同屬耶穌基督,同屬一個身體。因此若我們進一步能夠看到,原來神學院和教會是緊緊的連在一起的時候,或許我們不應該只作單方面的期待。神學院是一個最弱勢的團體,特別在經濟上。去年八月我開始接神學院的事奉時,恐怕我最多的時間都在想錢,因為錢缺的最少,應該說錢缺的最多,剩的最少。當我接任這個工作之後,第二天就發現,原來我們的神學院結欠二千三百萬,這是歷代的院長所留給我的債務,我知道這是一個沈重的負擔。當這一年快要過去的時候,恐怕我只是在這二千三百萬的債務再增加債務上去。因為你知道神學院不可能是一個賺錢的地方,因為我們需要維持很低的師生比。而且神學院不能用開補習班的方式,不能說開一個課有三四百個學生,不能用那類的方式去賺錢,那不是我們的負擔,我們的負擔是成為教會工人的訓練場所。我們的教會好像忘掉神學院是最軟弱的一個肢體,不論是哪一個中會、哪一個大會、哪一個總會都沒有編列預算支持。我們的總會不但沒有為神學院編列預算奉獻,而且還要求神學院付負擔金,北部大會也是如此要求負擔金,再加上宣教的負擔金以及四中會的事工費。當我發現教會竟然是用這種眼光看神學院時,我心裡非常的難過,因為忘了教會與神學院是一體的。後來我也逐漸明白,他們把神學院當作與馬偕醫院一樣,認為同屬教會機構,馬偕要做的所有的事情神學院都要做。但是馬偕是賺錢的機構,而神學院卻是缺錢的機構。當我看到神學院財務的困境時,我好像大部分的時間都在想錢,都在想柴米油鹽,都在焦頭爛額,我常常自我解嘲,現在我看到人第一個想法就是:「請問你是否可以為神學院奉獻?」不只是募款,好像已經變成乞丐了,因為壓力大到這種地步。

當我退一步冷靜地想這些事情時,神學院若是對教會有無止盡的期待「幫助我們,免除我們的壓力,免除我們的重擔」時,是不是神學院所犯的錯誤與教會的錯誤是一樣的?因為這是一種單方面的期待。如果教會單方面期待神學院牧養是一種錯誤,那麼神學院也單方面期待教會牧養會不會又是另外一種錯誤呢?我們有沒有可能達到一個更和諧的關係―一種互相牧養的關係?有沒有可能讓教會牧養神學院,也讓神學院用牧養的角度,而不是募款的角度來看教會?是不是我們也可以經歷到神學院與教會互相牧養呢?

主是我們的大牧者,祂讓我們在互相的牧養當中,去經歷到祂確實在牧養我們。我們和平教會如果要經歷到主作大牧者,是不是我們先問一個簡單的問題,我們的羊群在哪裡?我們在教會裡面,我們能夠看到有需要的人到底在哪裡?我可以牧養的人在哪裡?如果我們只作羊群我們當然看不到,如果我們願意學習當牧者的時候,我們會站在牧者的角度開始注意到,有許多嗷嗷待哺的羊群。我們是不是能夠在教會內一起用牧者的眼光來看來尋找,就像耶和華上帝祂在尋找:「我的羊流離分散無人去尋,無人去找。」進一步地,我們有沒有可能看到我們教會座落在這個地方,我們的羊群在哪裡呢?當我們和平教會開始準備建堂時,我們真正的問題是異象的問題。若是要蓋一間禮拜堂,我們的目標是為了什麼樣的人呢?我們的羊群在哪裡?如果自己的羊群我們不知道,我們怎麼知道要蓋多大的房子?要蓋什麼樣的房子?這些大小規格都是為了羊群,不是嗎?如果我們還看不到在外面的羊群,那些我們所要服事、所要牧養的,那些上帝看為寶貴而流離分散無人去尋、無人去找的,那麼我們怎麼知道要蓋什麼樣的禮拜堂呢?

最後,經文給我們一個非常重要的提醒,主說:「我必親自作我羊的牧人…」但是祂加上了一句話是要「秉公牧養」,是「按照公義牧養」。當我們聽到牧養的時候,大家都會覺得很喜歡,因為牧養是一種愛、是一種接納,對於被牧養的人而言,就是被愛與被接納。每一隻羊都會「咩咩」叫,因為每一隻羊都想要被愛與被接納,但別忘了一件事情,上帝的牧養不只是愛的牧養、接納的牧養,同時也是公義的牧養。上帝的牧養所要求的是「公義」,被牧養的人也被要求按照公義改變,就是被管教―按照上帝的公義被牧養。因此,羊群在被牧養的同時,也要被調整,而且是按照上帝的公義被調整。求主幫助我們一起有這樣的願望,讓我們和平教會以及教會與神學院,能夠一起經歷上帝對我們的牧養,一起經歷我們彼此的牧養,藉著我們彼此的牧養來經歷到上帝對我們的牧養,這個牧養不只是愛的牧養、接納的牧養,同時也是按照公義的牧養。讓我們一起經歷到上帝的愛、上帝的恩典、上帝的公義,以及這個公義對我們的要求調整與管教。

2005年5月22日 星期日

我們當怎樣行/阮著怎樣做? -- 陳尚仁 教師

寫作於2005.05.22
作  者: 陳尚仁 教師
   經: 【使徒行傳二章36~47節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)
 
前言、背景

根據使徒行傳,耶穌基督在受害以後,曾用多多的憑據,佇四十日的中間,來顯明祂自己給使徒看見,來顯明祂是活著(1:3)。後來耶穌在使徒聚集的時,耶穌在佇因的面前,受舉起(ku-khi)上天(1:9)。 

耶穌佇要上天的時,給因應允講:「聖神臨到恁的時,恁欲得著才能,閣佇耶路撒冷、遍猶太、及撒瑪利亞,直到地極,欲做我干證。(1:8)」  

雖然使徒不知因的老師所講的才能是什麼,但是這些使徒經常聚在一起禱告。今天我們所讀的經文:是發生在五旬節,就是猶太人的慶祝農作物豐收的傳統節日,在這個節日,有住在外地的猶太人也回到耶路撒冷來過節時,他們看見在基督徒聚集的中間,有奇妙的事發生,就是聖靈降臨佇的中間,使徒能用各所在的語言來講上帝的大誌事,又彼得起來講道,他講道主要的內容是上帝通過先知約珥的預言,現在已經實現了(2:16)。 

我們當怎樣行/阮著怎樣做?  

當眾人看到聖靈充滿所發生的現象、聽到彼得的講道以後,眾人「心內刺鑿」,因為彼得講道的結論是:「此個耶穌,就是恁所釘佇十字架的,上帝已經互伊復活。(combined v.32 & 36)。」 雖然咱不知現在這一群猶太人內面,豈有當耶穌在受審時,在彼拉多面前喊講:「釘他十字架」的人。但是猶太人自稱是上帝的百姓,他們現在知道又相信自己的同胞將上帝所差來的那位釘死,他們的內心一定是充滿了驚惶。所以看見聖靈充滿又聽見彼得的講道後,他們就問:「兄弟啊!阮著怎樣做?(2:37)」

這一群人這樣問彼得,讓我們聯想到在路加福音第三章,當洗禮約翰在曠野傳揚上帝國近了,就聽見又相信的人也是問講:「阮著怎樣做?」 

「阮著怎樣做」是人,當他遭遇到上帝無限的偉大和神聖,人對人自己的有限和污穢有覺醒、發現自己的判斷不對、自己的所做造成大錯,所自然會發出來的問題?「阮著怎樣做?」

約翰.加爾文在他的基督教要義的第三冊,論到基督徒領受恩典的方式,他一再提醒基督徒:「咱要記得,自己所行的一切都要向上帝交待,(林鴻信, 加爾文神學,169, (Institute, 3.10.5) )

十八世紀德國的偉大哲學家康德講:「人是德道的動物(moral beings),人會感受到這個宇宙有一位德道的造物主,這位造物主對人發出的道德的呼召,要人過一個有道德責任的人生。所以人會問:「我著怎樣做?」

廿世紀的美國神學家理察.尼布爾(H. Richard Niebuhr)也講人是一個「需要承擔責任的自我」The Responsible Self, 人在社會性關係裡面,在歷史和時間裡面,在上帝的面前,人是一個需要承擔責任的我。所以人會問:我著怎樣做?

兄弟姊妹,你曾常常問咱的主,「阮著怎樣做」無?彼得的回應:恁著反悔,逐人佇耶穌基督的名受洗禮,到互恁的罪赦免,閣欲受聖神的賞賜。(v.38)」

反悔

反悔(repentance, metanoeim),有時譯作悔改,是什麼意思?是改換自己原來的心思意念(also Institute,3.3.5)離開犯罪的生活。在舊約聖經,常用的另外一個概念就是「迴轉身」。人犯罪,因為人過頭看高自己,抬自己的地位卡高上帝,在所行所做的事,無掠上帝做大。悔改,就是應該離開自己所行的道路,歸向上帝(Calvin, 3.3.5)。每一個聽見又相信耶穌基督拯救的福音的人,第一件要做的事就是悔改。

反悔是一個不間斷的過程

有一些基督徒,每一次講到「悔改」時,想到的是人第一次聽到福音、發現自己的罪、決定要相信耶穌基督的經驗,也有人稱這種的經驗叫做「重頭生」的經驗。有的教會非常強調這樣的經驗,甚至不斷提醒要記得這是哪一天發生的,算是基督徒靈性的生日。但是我們不要忘記:悔改,也就是發現自己的罪、離開自己的犯罪的道路、歸向上帝,這不單單是一次非常熱切感情上的經驗而己,這應該是基督徒一生努力的過程。

悔改、歸向上帝,可能有一個很明顯的起點,但是也可能無。重點不是在於那個起點很明顯、那次的感覺很強烈、記憶很深。悔改更重要的是,它是一個繼續不斷的過程,重點是你有真正將自己獻給上帝沒?

有一次,當我在教會的成人主日學這樣解釋悔改時,有一個慕道友他是太空科學家,就點頭,很有同感的說:對啦!基督徒就應該親像太空梭。我問:什麼意思?
太空梭在進入大氣層時,每千分一之秒都在悔改。因為當太空梭要從大氣層的外面進入大氣層時,只有一個非常小的角度可以進來,如果角度太深,太空梭當場就整台燒掉;角度太淺,就會被空氣彈倒出去,無法度進來。所以太空梭在回地球時,每一秒鐘都在校正它的角度。只有一個對的角度,它才能歸回地面。

親愛的兄弟姊妹,當我們成為一個基督徒以後,不要忘記:我們的舊的我[老我]會跟著我,這包括壞習慣,壞的心思意念。除了舊的我以外,這世界的錯誤觀念,咱本身所處的文化內面也有不合信仰教訓的部分,在不知不覺中不斷地影響我們。
每一個基督徒個人和基督教會做一個信仰群體,若無常常在上帝面見問:主啊!阮著怎樣做?我們就常常會回到原來阮犯罪的狀況中。

我時常在想,我們今天台灣的教會和教會裡的基督徒有一些人所做的不合佇我們所得到救恩,北京話講:「行事為人與行蒙受的恩不相稱。」到底是根本從來就沒有真的明白悔改的道理呢?或是只有一次的悔改,以後永遠不再悔改?(Eph 4:1 我為主被囚的勸你們、既然蒙召、行事為人就當與蒙召的恩相稱。)

佇耶穌基督的名受洗禮

彼得給那些聽見福音就相信的猶太人,叫他們要做的第二件事是:逐人佇耶穌基督的名受洗禮(v.38)。使徒應該還記得,當復活耶穌要上天時,祂給門徒交代:「恁著去招萬百姓來做學生,給因行洗禮…,見若我有命令恁的,著教示因守(Matt. 28:19-20)。」A.洗禮是一個記號,一方面是凡是相信耶穌基督的人,在上帝和眾人的面前,行這個公開的儀式,來告白基督徒的信仰。B.另外一方面,洗禮這是上帝為咱所創立的標記,象徵上帝所應允咱的,就是祂要赦免咱一切的罪,除去咱一切的不義。
基督徒的洗禮同時也表明接受洗禮的這個從現在開始加入教會的生活。沒有一個人洗禮是自己給自己洗,咱攏是經過教會給我們洗禮,在咱接受某一個教會的洗禮以後,通常也就加入這個教會。在使徒行傳2:41, 「對按呢接納因的話的人攏受洗禮。彼日,約略加添三千人。常常專務使徒的教示,相及交陪,擘餅,祈禱。」

若是我們繼續讀下去,在2:43-47記載這些信徒「所有的物公家用,變賣他們的家業,照逐人所欠用的分互因」。現代的教會歷史家和聖經學家的了解,這是出於個人自發性的動作,不是加入教會所要守的強制性的規定。雖然咱沒有把握這種無自私的生活方式維持多久,但是我們不要忘記,這群基督徒,因為因出於對上帝的信心和對耶穌基督再臨的熱切期待,因的價值觀和生活方式,發生一種重大的轉變。這種的價值觀的轉變,也就是當人悔改、改換心思意念的一個明顯的記號。

一般人,從古早到現代,咱的安全感攏是依靠看得到的東西,就是錢財的累積、身份的提高、勢力的增強。但是咱看見有初代教會有基督徒願意將他們家己的物件分給有欠用的人。因為因覺悟到:照著上帝的心意去活,才是更重要的代誌。

應用&結論

親愛的各位老師、同學,當咱讀完這段經文,咱要作伙來想:咱成為一個基督徒,咱有時常問講:「主啊!我著做什麼?」和「阮著做什麼?」這是出於咱發見自己的罪、過去知識上欠缺和判斷的錯誤,加上對自己所做的代誌,有一種悔改的態度,所從心底發出來問題。

我們看今天的教會,充滿著很多的道德上的混亂。咱都知道有很多的問題,咱都知道有些時候,教會內有人明顯違反信仰的教示、法規、教制,但是較少人站出來,問:「阮著做什麼?」

基督徒常常有一種錯誤的了解,我自己若洗禮、加入教會,就我的得救要得到保證,以後我就攏不免為著信仰來作出努力。我一次悔改,以後攏不免悔改。基督徒又有另外一種錯誤的態度,只要我自己做得無不對,就別人的代誌和我攏不干涉。我所應該要做的就是維持教會現在已經有在做的代誌,咱不用雞婆,去問講:「主啊!阮著做什麼?」若是教會內有人去問這個不雞婆的問題,就會互人感覺他是奇怪的人。
但是咱看,當彼得受聖神的感動起來講道以後,眾人的反應是問我當怎樣行呢,彼得的回答是:「要悔改、要救自己脫離這邪的世代。」今天的教會,我們太容易就說:來加入教會,來受洗,至於有沒有悔改,有沒有脫離這彎曲的世代,那個慢慢再說。可是,咱要知,如果一個人心裡有一點感動,願意受洗加入教會的時候,咱不跟他明講:「要悔改」,咱要等到什麼時候才說。今天教會的信仰體質這麼弱,我恐怕,一個人加入教會越久,你越沒有機會跟他說:「要悔改,要脫離這彎曲、悖逆的世代。」

劣幣驅良幣

人們因為各種不同的理由加入教會,當教會吸引的人,有越來越多是因為教會提供社交的場合、提供一種特殊的身分地位、提供一種文化優越感,提供一種心理的安慰;至於你是否真的認識耶穌、對真理委身、順服聖經的教導都變得無啥要緊時,那些有心要追求真理、有心要認識上帝、有心要照耶穌基督的教示去生活的人,很可能就會慢慢離開這種社交的教會了。

沒有錯,耶穌基督所傳揚的福音是白白的恩典,你不用做什麼只要信,就能得到。但是現在已經有很多人把福音變成,不管有相信無,也不管有悔改無,都能得到。

彼得講:「要悔改,救自己脫離這彎曲、悖逆的世代。」這句話在新教的了解,不是基督徒所做的好,成為功德,能救自己。新教的了解是一個基督徒在真正的悔改、重頭生了後,應該真自然,他所講所做的會合佇所得到的救恩。

『阮著做什麼』是一群已經相信的基督徒真自然會有的問題,可惜,現在有很多的教會根本不去問『阮著做什麼』,也不願意做什麼,這種的基督徒和教會,咱怎麼有什麼把握,能說他已經相信、領受救恩呢? 我們容易在真理上打折扣,我們容易賤賣耶穌,基督教福音跳樓大拍賣。

今天的教會,有的要求聖靈的恩賜,有的要求教會大增長,但是咱不可忘記彼得所講:「著反悔,逐人佇耶穌基督的名受洗禮,到互恁的罪赦免,就會(beh)受聖神的賞賜(2:38)。」

2005年5月15日 星期日

聖靈降臨節的省思 -- 曾宗盛 老師

寫作於2005.05.15
作  者: 曾宗盛 老師
   經: 【民數記十一章16~30節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)
 
各位弟兄姊妹平安!

感謝上帝,讓我有機會到咱教會,和大家一起敬拜上帝。今天是聖神降臨主日,正好也是玉山神學院紀念主日。在此一方面和大家分享聖經的信息,另一方面代表玉神的全體師生向大家請安,報告分享玉山神學院的近況。 

1.聖靈降臨節對基督教會的意義 

今年三月27日的主日禮拜,普世各地的教會慶祝復活節。經過七個禮拜之後,在今天這主日世界各地的教會慶祝聖靈降臨節。復活節和聖靈降臨節這兩個節日和我們的基督信仰與教會有密切的關係。復活節是為了慶祝主耶穌從死裡復活,他的復活成為我們基督信仰的基礎。因著主耶穌的復活,上帝顯明他的公義與慈愛,又將基督的新生命賞賜給我們人類。上帝讓愛勝過仇恨、生命勝過死亡、光明勝過黑暗、公義勝過邪惡、真理勝過謊言。 

而聖靈降臨節則是基督教會的生日,因著聖靈的降臨,原來憂傷軟弱、貪生怕死的一群耶穌門徒,被聖靈的大能充滿,除去軟弱,四處勇敢地見證耶穌從死裡復活。他們的見證感動了許多的人,悔改受洗成為基督徒。而信徒每個主日的聚集與禮拜,後來形成基督的教會。因此聖靈降臨節是教會的生日,此後世界各地的教會以及台灣教會的設立與發展,都和兩千年前的聖靈降臨節有一脈相承的關係。今天我們可以毫不懷疑地說,我們都是聖靈藉著教會所生的孩子。 

2.聖靈賜給人力量與才能來服事上帝

今天早上我們讀的經文(民數記11,16-30)記載著舊約裡面聖靈降臨的事件。上帝藉著摩西帶領做奴離的以色列人,離開埃及。他們經過曠野的流浪,來到西乃山。上帝在那裡與以色列人立約,並且頒佈上帝律法給他們,做為世世代代生活與信仰的準則。以色列人在西乃山停留一段時間之後,離開了這地方,繼續新的旅程,向前邁進前往應許之地。在經過曠野的旅途中,他們再次面臨食物與飲水的問題。在這裡他們只有嗎哪做為食物,但是心裡卻想要吃肉。以色列人也回想起,在埃及的時候他們還有「魚肉、黃瓜、韭菜、蔥、蒜」(民11,4)可以吃,但是在曠野裡,除了碼那什麼都沒有。於是他們不禁發牢騷抱怨摩西與上帝,沒有肉可吃。摩西深受困擾,受不了百姓的牢騷。他覺得管理這些以色列百姓的責任太重,遠遠超出他自己一人的能力所能負荷。摩西向上帝表達自己面臨的困難,甚至向上帝求死得解脫(11,15)。

在這時刻,上帝介入解決問題。上帝吩咐摩西,去召集七十個長老,帶他們到會幕面前,要和他們說話。「我要把賜給你的靈分給他們,他們就能幫你分擔責任。」(11,17)這樣可以免除了摩西個人過重的負擔。上帝應許要分擔摩西的重擔,然後派七十個長老分擔他的工作負擔。上帝要把降於摩西身上的靈分賜給七十個長老,好讓他們可以有力量才能,和摩西一同承擔治理百姓的重大責任,以免摩西一人獨自承擔重任。

摩西召集的七十位長老,站立在會幕四周。接著民數記11,25節經文描述:「上主在雲中下降,對摩西說話,把給摩西的靈分給那七十個長老。靈降在他們身上的時候,他們都像先知一樣呼叫,但並沒有很久。」在這段經文中,我們看到上帝降臨在會幕中,讓這地方成為一個神聖的場所。原來上帝賞賜給摩西的靈,也分別賞賜給了在場的長老們,讓他們得到聖靈的恩賜與才能,來管理/治理全部的以色列人。換言之,上帝賞賜聖靈給摩西,也給七十個長老。上帝不只使用摩西,也使用摩西身邊的人。上帝的靈動工的結果,促成了以色列長老們做了很好的分工,分擔摩西的工作重擔。聖靈的賞賜以及分工不只發生在古代以色列人身上而已,今天上帝也喜愛使用我們來完成他的工作。因此,做為上帝百姓的我們需要心存開放的態度,準備好自己讓上帝使用;同時也要有開闊的心胸,樂意看見上帝使用別人,或是樂意看見上帝藉著別人來向我們說話。

3.聖靈是大家共享的靈,而不是少數人的特權

除此以外,在今天這段經文中,我們還看見另一個奇特的事。上帝的靈不只降在會幕四週的摩西和長老們身上而已,他也降在其他人身上(11,26)。有兩個人,一個名叫伊利達(´elDäd意思是上帝所愛的),另一個名叫米達(mêdäd意思是被愛的)。這兩人並沒有聚集在會幕那裡,而是停留在帳棚營地當中。雖然他們不在上帝會幕的現場,上帝的靈卻也降在他們身上,以致於他們像先知一樣呼叫起來(出神)。這事件造成營中不少人的困擾,於是有人傳話到摩西那裡,說明這件事的發生。摩西的得力助手,也是接班人—約書亞知道這情況馬上自告奮勇,要出面制止上帝的靈降在他們兩人身上這件事的發生。經文11,28提到,約書亞是「摩西所揀選的一個人」,「揀選」一詞意思是指「在聖所中服事上帝的人」, 約書亞隨時隨地跟隨在摩西的身邊,具有相當特殊的身份。因此他的所作所為代表相當的份量與權威。根據約書亞的觀念:上帝的靈只能降在會幕(神聖的空間)周圍的長老們(特定人群)的身上。也就是說,上帝的靈限於某些地方、某些對象。但是這樣的觀念是人的想法,而不是上帝的想法。上帝是自由的上帝,上帝的靈也是自由的。上帝的靈要降在哪裡,或降在哪些人的身上,完全是上帝的自由,這是恩典!人不能夠、而且也不應該限制上帝的靈。

摩西回答約書亞說:「你為我的緣故嫉妒人嗎?惟願耶和華的百姓都受感說話,願耶和華把他的靈降在他們身上!」上帝的靈降在帳棚地區的伊利達和米達兩人身上,摩西不只沒有制止這件事;甚至他還進一步表明,但願上帝的靈也降在所有以色列百姓的身上,讓所有的人也能夠經歷上帝聖靈的充滿,具備上帝的恩賜與能力,來投入服事上帝的工作。換句話來說,上帝的靈不是某些人的專利品而已,而是賞賜給所有人的禮物。聖靈是所有人的聖靈,聖靈的恩賜應該讓所有人來分享。摩西的這一席話值得我們今日教會深思,特別是在2005年聖靈降臨的主日,我們慶祝聖靈的降臨,也慶祝基督教會的生日。我們應當回想,教會是如何誕生的?就是透過上帝的靈降臨在「每一個有血氣的人身上」,不論是男女老少,不論是什麼樣的階層與身份地位的人,不論是誰...(參考 珥2,28-29; 徒2,1-13)。因著聖靈的降臨,讓原來是軟弱與膽小的一群人,能夠勇敢地見證上帝的大能與作為,感動許多人成為耶穌基督的跟隨者,初代教會因此誕生。也因為聖靈賞賜的大能,讓福音能夠傳遍全世界,在各地建立教會。上帝的聖靈也帶領福音進入台灣,因此我們才有今日的台灣教會。事實上,我們每一個人都是上帝聖靈的作為所結的果子。

4.聖靈降臨節在今日的意義

今日我們藉著 民數記11,16-30這段經文,來深思「上主把他的靈降在他所有百姓的身上」的意義。而聖靈降臨節正好說明這意義,聖靈已經降臨了,今日仍然是如此。因此我們要問的不是「聖靈是否降臨」,而是「聖靈如何降臨/展現在我們的身上」?我們在哪裡經驗與看見上帝的靈降臨?這一學期,我每個禮拜四早上都會到花蓮玉山神學院,教研究所二年級的「舊約神學」這門課。在我們班上有15位原住民同學,分別來自阿美族、排灣族、布農族、泰雅族、太魯閣族、賽德克族、還有西來雅族。也就是15位同學包含了七個族群,若加上我漢族就有八族了。在上課的過程中,我時常藉著舊約聖經的經文,和這些不同族群的神學生討論,從他們文化背景以及基督信仰來看,某一段經文有什麼意義、挑戰與啟發?在討論中,我們得到不同的、新的領悟與學習。很特別的是,如果從歷史傳統的經驗來看,阿美族和布農族、布農族和排灣族、布農族和太魯閣族/賽德克族、泰雅族和布農族,這些原住民族彼此為隔壁鄰居,因此時常會有民族間的互動、緊張關係、衝突發生、甚至會有彼此出草的戰鬥。但是現在在同一個基督信仰裡,原來存在緊張關係的民族族人,卻成為在主裡的弟兄姊妹,共同在一個地方接受神學教育,將來也要成為上帝的同工。從聖靈降臨的角度來看,聖靈的愛的力量化解了原住民族彼此間的猜忌、不信任、甚至是仇恨,基督拆毀了彼此隔離的牆,讓彼此在主裡合而為一(加3,28)。透過上主把他的靈降在他所有百姓的身上,聖靈在每一位基督徒身上動工,我們從這種化解仇恨,在基督裡成為信仰同伴的事件上,看見了聖靈的作為。這就是聖靈降臨在人間的果效。

5.結語

聖靈降臨節日對我們今日所有的基督徒信仰的鼓勵、提醒與挑戰。在今天的經文雖然我們看見「說預言」(出神)的靈恩現象;不過,聖靈的恩賜與作為並非總是驚天動地的,他時常以默默的方式在我們的生活周遭展現。就像是春天悄悄地來臨,讓大地回春、鳥語花香。我們可以從大自然的景象變化中,知道春天的來臨。今日聖靈的作為也時常像是春天悄悄來臨一樣,我們需要以安靜的心,用眼睛、鼻子、耳朵,還有感覺與理性去觀察與體會,聖靈如何默默進行他的奇妙作為。
其實我們不只在原住民神學院裡看見聖靈的做工,而且我們期待在台灣教會裡面,看見聖靈的作為。甚至我們也期盼,在我們的社會裡看見聖靈的作為。在相同的信仰精神裡面,能夠看見不同政治立場、社會思想、經濟觀念的基督徒,展現一種合一的精神,化解我們台灣社會內部的緊張關係與危機。這是我們在2005年的聖靈降臨主日,需要進一步深思與為此禱告的事。

阿們心靈小品

神 蹟

法國一個偏僻的小鎮,據傳有一個特別靈驗的水泉,常會出現神蹟,可以醫治各種疾病。

有一天,一個拄著拐杖,少了一條腿的退伍軍人,一跛一跛的走過鎮上的馬路,旁邊的鎮民帶著同情的回吻說:「可憐的傢伙,難道他要向上帝祈求再有一條腿嗎?」

這一句話被退伍的軍人聽到了,他轉過身對他們說:「我不是要向上帝祈求有一條新的腿,而是要祈求祂幫助我,叫我沒有一條腿後,也知道如何過日子。」

★試想

學習為所失去的感恩,也接納失去的事實,不管人生的得與失,總是要讓自已的生命充滿了亮麗與光彩,不再為過去掉淚,努力的活出自己的生命。我一直如此深信著,也一直如此活著。

2005年5月8日 星期日

愛永不止息 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.05.08
作  者: 蔡茂堂 牧師
 經文: 哥林多前書十三78A節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)

  今早有幾位弟兄姊妹平常是參加第二堂禮拜的,但為了愛的緣故,來參加第一堂禮拜,使第二堂有空間讓慕道友來禮拜,我在這裡向你們表示感謝,同時我也要繼續鼓勵第二堂的弟兄姊妹,早一點出門,到禮拜堂來敬拜上帝。留些空位在我們尚未建堂之前,讓慕道友來聚會的時候有位子坐,我們要繼續為這樣的事情禱告,希望弟兄姊妹把這看成是一件美好的事情,願意愛那些還沒有信主的人,願意讓自己有一點改變。   

在慶祝母親節的時刻,我們要從媽媽的身上來學習什麼是愛。幾年前我在美國聽到一位第二代的傳道人(是講英文的),在母親節的時候,提到他為他那不到一歲的小Baby買圖畫書,裡面有精美的插畫配上簡單的文字,他說他看了很感動,可以形容是養兒方知父母恩,他把那本圖畫詩歌唸給我們聽,我聽了也很感動。然後我講道的時候就引用這故事,想不到教會有一位姊妹,她就跑去買這本童話書來送我說:「牧師喜歡的書」。我從美國回來時,很多書都送給別人,這本書我卻捨不得送人,雖然這是一本小Baby的童書,可是裡面的意境,表達得很好、很簡單,把媽媽的愛從我們一生當中,用一種詩歌的方式表達出來,像是企鵝的愛,在冰天雪地裡想辦法把小企鵝保護在她的懷裡(就是在母企鵝的兩隻腳中間)。這本書的開始是這樣的,他是Robert Munsch 所寫的,Sheila McGraw畫插圖,我把它翻譯成「永遠愛你」(Love You Forever),我們一起來看看「永遠愛你」是怎樣的愛: 

有一位母親抱著她的新生嬰兒,輕輕的搖啊搖,搖啊搖,搖啊搖,她輕聲的唱著 ~
「我永遠疼惜你,我永遠歡喜你,我若有一口氣,你永是我Baby。」 

只是這個嬰兒漸漸的長大,他漸漸的長大,漸漸的長大,長到兩歲大,在家裡到處亂跑,他將書架的書全部拉下來,把冰箱的食物全部掏出來,把媽媽的手錶放到馬桶沖下去。有時候媽媽會說:「這小孩子快把我逼瘋了!」到了晚上,當這個兩歲大的孩子安靜下來,媽媽打開他的房門,悄悄的爬過地毯,從床邊往上望,當他睡的很熟的時候,媽媽會把他抱起來,輕輕的搖啊搖,搖啊搖,搖啊搖,一邊搖一邊輕聲的唱著 ~ 

「我永遠疼惜你,我永遠歡喜你,我若有一口氣,你永是我Baby。」 

而這個小孩也漸漸長大,漸漸長大,長到九歲大,他變得不喜歡回家吃飯,不喜歡洗澡,外婆來的時候滿口粗話。有時候媽媽氣的想把他送到動物園去。當晚上他睡著的時候,媽媽打開他的房門,悄悄的爬過地毯,從床邊往上望,當他睡的很熟的時候,媽媽會把他抱起來,輕輕的搖啊搖,搖啊搖,搖啊搖,一邊搖一邊輕聲的唱著 ~
「我永遠疼惜你,我永遠歡喜你,我若有一口氣,你永是我Baby。」

可是這個小孩還是繼續的成長,他漸漸長大,漸漸長大,長到青少年,他結交的朋友很獨特,他穿的衣服很奇怪,聽的音樂更可怕,吵的全家雞犬不寧。媽媽有時候好像覺得自己就住到動物園裡面。可是當晚上他睡著時,媽媽打開他的房門,輕悄悄的爬過地毯,從床邊往上望,當他睡的很熟的時候,媽媽把這大個兒抱起來,輕輕的搖著,搖啊搖,搖啊搖,一邊搖一邊輕聲的唱著 ~
「我永遠疼惜你,我永遠歡喜你,我若有一口氣,你永是我Baby。」 

這個小孩繼續的長大,漸漸的長大,漸漸的長大,長大成為成年人,他在鎮上的另一端買了一棟房子。可是有時在夜深人靜的時候,媽媽就開著車,載著一把樓梯,靜悄悄的把車開到鎮的那一端。當孩子屋裡的燈都熄了,媽媽偷偷的用樓梯爬上去,打開他的窗戶,從地毯爬過去,從床邊往上望,當他睡的很熟的時候,媽媽會把這個成年的孩子抱起來,輕輕的搖啊搖,搖啊搖,搖啊搖,一邊搖一邊輕聲的唱著 ~
「我永遠疼惜你,我永遠歡喜你,我若有一口氣,你永是我Baby。」

一天又一天,這個母親漸漸的年老,漸漸的年老,她打電話給他的兒子說:「請過來看看我,因為我又年老又生病,這個兒子就趕過來看媽媽,當他打開大門的時候,母親又唱起那首很熟悉的搖籃歌 ~~
「我永遠疼惜你,我永遠歡喜你……」

但是她唱不完,因為她年老又生病,所以這個兒子就走近她的媽媽身旁,把她抱起來,輕輕的搖,搖啊搖,搖啊搖,搖啊搖,他輕聲的唱著 ~
「我永遠疼惜你,我永遠歡喜你,我若有一口氣,妳永是我媽咪。」

這個兒子晚上回家以後,在樓梯的頂端站立了很久,然後輕輕的走進剛出生的女兒的臥房,他把女兒抱在懷裡,輕輕的搖啊搖,搖啊搖,搖啊搖,一邊搖一邊輕聲的唱著 ~
「我永遠疼惜你,我永遠歡喜你,我若有一口氣,你永是我Baby。」

聽的時候很感動,他是用英文說的,我試著把他翻譯成中文,也許有些意思沒有完全翻譯出來,希望我們能從這小小的童話繪本裡面,體會什麼叫作母親的愛,至少我的體會有下面幾點:

1.母愛勝過成長痛之挑戰

愛就是可以讓媽媽勝過「成長痛」的挑戰,這是所有的母親最困難的時期,我們叫作Growing Pain,Growing Pain就是你的小孩在長大成人的過程當中,會產生很多的衝突,會有很多無法忍受的事情,可是媽媽為了愛的緣故,每一個媽媽都忍受過這樣的一個「成長痛」。

2.母愛陪著子女一起成長

媽媽的愛會陪著子女一起成長,所以這個愛是會成長的。小孩子在嬰兒的時候,媽媽愛這個Baby的方式,跟小孩子會亂跑的時候,是不太一樣的。但孩子已長到成年的時候,媽媽還是愛他,可是那個愛的方式是不一樣的,因為真正的愛是會隨著孩子一起的長大、一起的改變。

3.母愛不嫌每天雜事繁忙

愛的表現不是在偉大的事情上,而是在囉哩巴嗦的瑣事上,洗衣服、煮飯、噓寒問暖……,每一天都重覆在一樣的事情上。愛就是要讓媽媽不厭其煩的,一天天的反覆做著。所以愛是在平凡中,每天不知不覺當中,表現出「堅忍的愛」,為了愛妳,不嫌棄一直照顧你,不說「這個很麻煩,請人家來做。」雖然辛苦,仍然繼續做著。

4.母愛激勵子女反哺孝心

當母親的愛真的感動子女的時候,子女長大以後會說,我該用怎樣的愛來回饋我的媽媽。

5.母愛留下代代相傳榜樣

子女會常常思想,如果我有子女的時候,我該如何學習將媽媽愛我的樣式,把這個愛一代一代的傳下去。

母親的愛就成為我們值得學習的榜樣,為什麼母親可以有這樣的愛來愛我們呢?聖經說:「我們愛,因為上帝先愛我們。」(約壹四:19)這是神給人類最寶貴的禮物,永不止息的愛。我們一起來禱告:「親愛的上帝,猶太人有一句話說:『上帝為了要照顧每一個人,所以祂為每一個人創造了母親,我們從媽媽的身上,可以看出,什麼叫做上帝的愛,我們也從媽媽的身上,領受到這樣的愛,所以上帝我們要感謝你,我們要在這裡為我們的母親向你禱告,或許她們已經年老、或許他們生病,或許她們跟我們住在不一樣的地方。

但在母親節的時候,讓我們會懷念她們,紀念她們從我們出生一直到今天,不斷的愛我們,我們也渴望我們能夠對媽媽的愛有一點點的回饋,也希望我們能對她有所學習,把這樣的愛傳遞下去,不只傳給我們的子女,也會分享給周圍那些需要愛的人,求上帝垂聽我們的禱告,這樣的祈求,奉靠耶穌基督的名,阿們!』

2005年5月1日 星期日

操練敬虔(六):敬拜 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.05.01
作  者: 蔡茂堂 牧師
   經: 【啟示錄七章9~12節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家早,我們已講過「個人」敬虔的操練,你們還記得嗎?「個人」在敬虔的操練上有哪些?讀經、禱告、默想、禁食。每天有讀經禱告,有一點時間默想,遇到重大事情的時候,我們可以操練禁食。我們今天要談到「團體」敬虔的操練。啟示錄三章20節:「看哪,我站在門外叩門……」一般來講,傳道人都會把它講成是,還沒有信耶穌的人,他的門是關著的,耶穌在他的心門外叩門,希望他能夠打開心門,接受耶穌基督到他的家裡,或是到他的心裡面,這是傳統的解釋。這次在準備這篇講道的時候,我再讀啟示錄三章20節我發現,好像這樣的解釋不完全符合原來的意思,「看哪,我站在門外叩門……」的背景是聖靈對老底嘉教會講一些話的末段,提到「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他他與我一同坐席。」所以這應該是對基督徒講的一段話。  

曾經讀過一個故事,就是有一間白人的教會,作禮拜的時候因為來的人很多,教會不夠大,所以都座滿了。有一個黑人的小孩,穿的破破爛爛要進去,外面招待的人就跟他說:「小弟弟,對不起,今天已經滿了,請你在外面,因為裡面已經坐不下去了。」這個黑人小孩很傷心,因為他慢一點到,結果沒有辦法進去,只好坐在外頭門階上哭,哭了一陣子,突然發覺有一個人坐在他旁邊,小弟弟就跟那個人說:「先生,你是不是也遲到了,進不去?」那位先生說:「是的,他們沒有讓我進去。」「你是誰?」  小弟弟問到,先生說:「我是耶穌」。整個禮拜牧師在裡面穿的整整齊齊講很好的道,詩班唱很好聽的詩歌,禱告也很好,大家很享受敬拜,就差一項,耶穌沒有進去!把耶穌關在門外的敬拜,這個是敬拜嗎?耶穌會說:「你們要敬拜,先要讓我進去啊,不讓我進去,那你們在敬拜什麼?」我們問問我們自己,禮拜天我們來參加主日崇拜,是真的來崇拜?還是來聽音樂會?還是來聽演講?如果今天牧師講的不怎樣,你出去的時候會不會說:「唉啊,今天白來了,早知道今天就不來了,今天講的很爛,不好聽。」還是今天詩班唱的不是讓你很感動?敬拜的重點不在講道,重點不再唱詩,重點在主耶穌身上。你今天短短的一個小時來到教會,你有體驗到主在我們當中嗎?你真的進入敬拜嗎?這是我這次在準備的時候,讀到這小故事的一些感觸,我們真正敬拜的對象是主耶穌,不要把祂關在門外。 

敬拜的震撼:

1.迦密山上聖火天降

關於敬拜有一篇文章形容的更好,說到小姐們去作禮拜,她們都穿得很美麗,有的還戴美麗的帽子,寫這文章的作者說:「要小心,敬拜是危險的,需要戴鋼盔,需要穿防震衣,因為有爆炸力。」敬拜有爆炸力,真的嗎?還是我們從來沒有這樣想過,敬拜有什麼震撼?在舊約聖經中有一位先知,他帶領敬拜,那位先知叫以利亞。在他的之前有另一團專業的450個先知,拜的是另外一個神巴力,可是他們拜了半天,沒有什麼動靜,然而當以利亞一跪下來禱告,突然從天上有一把大火降下,把他面前祭壇上的祭物燒光了,你可以想像一下,如果蔡牧師今天在這裡講道,突然有一把大火在台前燒了起來,你會不會非常戰兢而震撼,當神降臨在我們當中的時候,你應該會有那樣的感覺,就是震撼,「神真的在這裡啊!」我真的是到神的面前來敬拜祂嗎?這個叫作敬拜的震撼。在迦密山上有聖火降下,很可惜我們教會的敬拜很多時候從來沒有那種體會,就是神到我們當中,引起心靈的震撼,我們沒有這種震撼,這是列王記上十八章38~39節提到的:「於是,耶和華降下火來,燒盡燔祭、木柴、石頭、塵土,又燒乾溝裡的水。眾民看見了,就俯伏在地,說:耶和華是神!耶和華是神!」 我們已經失去這樣的經歷,每個禮拜乖乖坐在這裡,唱唱詩歌,放一點錢在奉獻袋裡,再聽聽牧師講道,然後回家去,沒有得到上帝和我同在的那種震撼。

2.初代教會聖靈充滿

在新約的初代教會,他們也有震撼,當他們敬拜的時候,禱告一完,聚會的地方震動,然後他們就被聖靈充滿,放膽講論神的道,這是初代教會的震撼。「禱告完了,聚會的地方震動,他們就都被聖靈充滿,放膽講論神的道。」(徒4:31)

3.今日教會阿們驚醒

現代教會也有一種震撼,不過這種震撼來的比較慢,我把他稱作「阿們」的震撼。就是說進來教會的時候大家都很安息,一直到最後司會說:我們起來唱阿們頌,很多人就「醒過來!」(禮拜結束我們要回去了),這個叫作「阿們」的震撼。「有一個少年人,名叫猶推古,坐在窗臺上,困倦沉睡。」(徒20:9)禮拜講道講太久就睡著了,很多人來敬拜是享受安息,沒有震撼,只有到唱阿們頌才醒過來,這叫作「阿們」的震撼。

真實的敬拜:

什麼叫作真正的敬拜,這個引起很多的討論,特別是主持敬拜的人都會去探討。耶穌曾經跟撒馬利亞一個婦人談這個事情,祂不是跟猶太人談,也不是在聖殿裡面談,祂是在外國一個沒有敬拜神的地方,跟一位女性談,而且是在一個古井的旁邊跟她談這個事情,這給了我們一些啟示,到底耶穌基督跟她談了什麼?什麼叫作敬拜?這個女人她是撒馬利亞人,雖然他的生活背景有一些困難和問題,但是她在意〝敬拜〞,她問主耶穌說〝我們的祖宗,在這山上禮拜,你們倒說應當的地方是在耶路撒冷?〞耶穌說:「婦人,重點不在那裡,因為你拜的是上帝,所以重點不在地點。」在這裡我得到一個學習,敬拜的重點不在那個Formality(拘泥形式儀式),不管聚會時你是坐板凳還是坐地板,你是穿著西裝筆挺還是襯衫,你唱的歌曲是用鋼琴伴奏還是用吉他伴奏,耶穌說:「婦人,這個不是重點。」敬拜的對象如果是上帝,敬拜的重點應該是你的心靈,因為上帝是靈,只有你的心靈與神接近時,你才進入敬拜。外在的這些Formality,如果能夠幫助你體會到神在其中,那你是敬拜,如果沒有辦法幫助你的話,這些都算不得什麼,所以耶穌對她說:「時候將到,現在就是,真正拜父的要用心靈和誠實(真誠)拜祂,因為父要這樣的人拜祂。」其實這句話翻譯出來的意思是:上帝到處在找看有沒有這樣的人,是在靈裡真誠的來拜祂,God is seeking this kind of people to worship Him英文這樣翻譯就很清楚,上帝像打著燈籠的人拼命在找,願意以心靈和真誠敬拜祂的人,原文翻譯〝要這樣的人拜祂〞,有點被模糊掉。上帝到處在找,看有沒有誰是真的願意用心靈和真誠來拜祂的意義。

1.心靈敬拜(聖靈感動)

敬拜上帝有兩個要素,第一個要素是心靈(Spirit),Spirit其實就是指「靈」?我們最近這一系列的講道就是要操練「靈」,我們說到敬虔的操練,敬虔是屬於心靈的一個功能,你日常生活有沒有作個人敬虔的操練,有的話,你在主日崇拜的時候,就比較容易進入心靈的敬拜。

2.真誠敬拜(神看內心)

第二個重點是誠實(Truth),Truth所指的不是內容的「真」,而是態度的「真」,應該說是真誠,不是裝假的,不是作個樣子的,是從心裡面真誠的敬拜。心靈是用靈來敬拜,所以如果你覺得你的「靈」不怎麼「靈」的時候,當然你不容易進入敬拜中,並不奇怪。所以在這系列講道中,我覺得要從個人敬虔的操練開始講,我們平常每天有一點親近神的時間,操練習慣了以後,禮拜天到教會來就比較容易進敬拜中,平常都不理上帝,到主日才想要進入敬拜,可能會找不到門路,因為搞不好連你的靈在哪裡你都搞不清楚!靈預備好很重要,我們的靈才會被聖靈感動。我每次講道完後,都會邀請大家有一點時間禱告,然後我會說:「如果聖靈在今天崇拜的時候,有對你講一句話,你就為這句話感謝。」其實在敬拜之前,我就應該跟大家說,在開始禮拜前,請你先默禱說:「聖靈啊,在今天一個小時的禮拜中,你來感動我。」牧師講道講了三十分鐘,講了很多話,可是其中可能只有一句摸到你的心,這不是牧師厲害,那是聖靈藉著牧師講的話觸及你的心,這就是聖靈的感動,我們要的是這一點點的感動,如此你就是進入敬拜了。「若不是被聖靈感動的,也沒有能說耶穌是主的。」(林前12:3)就是說,從心裡面真的把耶穌當作主,所以敬拜就是把耶穌當作主來看,而不是把他關在門外,這樣的一種態度,聖靈會來感動您的心。敬拜要誠實(真誠),我們不必在上帝面前作什麼化妝修飾、刻意的打扮,因為神是看內心的神。

在舊約的時候,上帝對撒母耳(士師)說,你已經年老要退休了,以色列人覺得他們的士師常常在換人不行,因此覺得要有一個長期的領袖,他們希望撒母耳在退休以前幫他們選立一個國王,上帝就依從他們,要撒母耳選立了基士的兒子掃羅。後來掃羅被上帝厭棄,神就叫撒母耳到一戶人家,另外找一個人當國王,於是撒母耳就帶著角,一點油要去膏抹。在耶西家的七個孩子中,老大長的是英俊瀟灑、高大健壯,撒母耳心想就是他了,打算要膏抹老大,但是神說:不是他,他是外面長的好看,他的心不怎麼樣,上帝對撒母耳說:「不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他。因為,耶和華不像人看人:『人是看外貌;耶和華是看內心。』」(撒上16:7)所以不要以為說,那個人穿的怎麼樣,那個人看起來怎麼樣,你就以為神就不喜歡他,不是。上帝看的是你內心的真誠,這樣的人到神面前來,接受聖靈的感動,用真誠來敬拜神的,這叫作真實的敬拜。

永恆的敬拜:

教會做很多事情,教會開辦主日學、社會服務……等,其中有一件事情就是敬拜,就我所想,能夠帶進永恆的,大概只有敬拜。主日學在永恆不需要開辦,因為大家在神面前什麼都知道,不需要再學習了,社會服務也不需要了,社會的問題上帝都解決了,不會有什麼窮人需要幫助,可是有一件事情還會繼續做的,就是敬拜。啟示錄就描述了這樣的敬拜,剛才司會頌讀的經文是其中一個,我要講另外兩個,那兩個是告訴我們敬拜的內容,到底敬拜中,在敬拜什麼?為什麼要敬拜上帝?有畫家試著聖經把啟示錄所講的情境畫出來,畫中下方的是四活物(牛鷹人獅),旁邊有二十四位長老,有人說十二位是以色列十二支派,另外十二位是新約的十二使徒,後面是千千萬萬的詩班唱著詩歌,你可以感受到那個敬拜的情境,畫中央很明亮看不清楚的就是敬拜的對象,就是上帝。為什麼要敬拜祂呢?

1.創造的尊榮(讚美)

第一,因為神創造了宇宙萬物Majesty of Creation,神的創造是值得我們稱頌,我把它稱作「創造的尊榮」。我們是用讚美到神的面前來稱讚祂創造的尊榮,我們今天也要試著用一首詩歌來體會,聖經是這樣寫的:「每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候,那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的,又把他們的冠冕放在寶座前,說:『我們的主,我們的神,你是配得榮耀、尊貴、權柄的;因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。』」(啟4:9~11)有一個作詩的人就把這段話寫成一首詩歌:

「主你配得,主你配得,主你配得讚美,配得榮耀,榮耀和尊貴,榮耀尊貴和權柄,因為你曾創造萬物你所創造,一切萬物是你所創造,照你聖旨意,萬物被創造,主你配得讚美。」

其實這樣的敬拜,不需要到禮拜天、到禮拜堂才可以敬拜,也不需要到風景名勝區才可以進入敬拜,求神給我們一個會欣賞的眼光,只要有一顆能夠欣賞在我們周遭,神創造的大自然的心,一朵小花,一隻螞蟻,你就可以進入敬拜的心境,說:「神我讚美你,創造了這麼漂亮的宇宙…」,這就是敬拜,這是永恆敬拜的第一個內容。

2.救贖的奧秘(感謝)

對基督徒來講,神除了創造以外,祂還有一個作為是值得我們感謝的,這個叫作「救贖的奧秘」Mystery of Salvation。神除了創造我們之外,祂還把我們從罪惡中救出來,這個是羔羊,又是猶大支派中的獅子大衛的根,就是我們的主耶穌基督,我們是用感謝到祂的面前來,這是啟示錄第五章講的第二個敬拜的內容,聖經說:「我又看見且聽見,寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音;他們的數目有千千萬萬,大聲說:曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡,和天地間一切所有被造之物,都說:但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐『寶座的』和『羔羊』,直到永永遠遠!」(啟5:11~13)這個羔羊就是被殺的羔羊,就是為我們犧牲的主耶穌基督,所以我們說,我們敬拜的重點應該是我們的主,祂是救贖我們的,這是救贖的恩典,我們用感謝來敬拜。現在我們要唱一首以羔羊為敬拜對象的詩歌:

「坐在寶座上聖潔羔羊,我們俯伏敬拜你,昔在今在以後永在,惟有你是全能真神,坐在寶座上尊貴羔羊,我們俯伏敬拜你,頌讚尊貴榮耀權勢,都歸給你直到永遠,萬王之王,萬主之主,惟有你配得敬拜和尊崇,萬王之王,萬主之主,我們高舉你聖名直到永遠。」

敬拜的操練

1.恭敬等候聖靈降臨

每一天、每個主日希望我們能夠進入敬拜,是需要有一些操練,其中第一個操練是禮拜六開始做,禮拜六不能看連續劇看太晚,因為禮拜天會爬不起來,所以要操練,生活的操練是跟敬拜有關係。明天一大早我要到教會敬拜上帝,今天晚上我就要早一點上床睡覺,明天才有精神去敬拜上帝,我們第一堂是8:30敬拜,所以我們應該8:25就到聖殿,你要敬拜上帝,早幾分鐘來做什麼?就是預備你的心安靜,今天早上早到的人,會看到有一張slide投影片的內容,就是我們要安靜聽聽那個沒有聲音的聲音Voice of Silence,這樣你把你的心靈預備好了,真的開始敬拜的時候,你就很容易進入靈的裡面,如果匆匆忙忙才來,浮動的心要怎麼敬拜呢?當然有困難。敬拜首先要恭敬等候聖靈降臨,如果聖靈不來,你就沒有敬拜,因為敬拜要用心靈和誠實,所以我們提早花個幾分鐘,默禱:「聖靈請你來,在我心裡面感動我,讓我今天能進入真實的敬拜。」所以這是安靜等候,「我等候耶和華,我的心等候;我也仰望他的話。我的心等候主,勝於守夜的,等候天亮,勝於守夜的,等候天亮。」(詩130:5)等候就是早一點來才能等候,否則人家都開始敬拜了你沒得等,這是敬拜的預備。

2.口唱心和讚美神

第二個是唱詩歌,唱詩歌是很重要的,「當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說,口唱心和的讚美主。」(弗5:19)我們第一堂沒有詩班,第二堂的詩班我希望他們練習的是,詩班與會眾一起合唱,一起真正的進入唱詩歌的敬拜,這裡有一首詩歌,我來試著唱詩班的部分,你們唱主調的部分,看看敬拜的感覺怎麼樣?這是一首可以合起來唱的詩歌:

「人人都應該知道,人人都應該知道,人人都應該知道耶穌是誰,祂是晨星燦爛光華,祂是谷中百合花,千萬人中祂最美好,人人都應該知道。人人都應該知道,人人都應該知道,人人都應該知道耶穌是誰。」

不知道你有沒有體會到,兩邊的人唱不一樣的音階,可是卻能夠感覺到是一體的敬拜,這就是口唱心和的意思,就是詩班與會友一起進到唱詩讚美的敬拜。

3.傾心吐意禱告主

在敬拜的當中會有禱告,禱告的重點是「傾心吐意」這四個字,不管你心裡面帶有多少愁苦、多少歡樂,在神的面前就傾訴出來,我們的禱告一向都是司會帶領我們作「公禱」,也許以後我會鼓勵司會在公禱以前,給大家兩分鐘讓每個人自己跟神禱告,我相信每一個到禮拜堂作禮拜的人,都帶著不一樣的內心感動要禱告,司會沒有辦法知道每一個人,最近有什麼事情要感謝或是要跟神苦訴的,讓我們在神面前能夠把心中的問題傾訴出來,然後司會再帶我們作公禱。記不記得我每次在講道完,都會給大家幾分鐘作自己的禱告,我們來敬拜不是坐在那邊看司會表演、牧師表演,我們是進到神裡面,在唱詩歌、在禱告時,我們都進入到那樣的敬拜裡面。聖經裡有一個婦人,禱告到被挨罵,因為她禱告的太傾心吐意了,她是因為不孕症,所以她很痛苦,每次到聖殿敬拜的時候,她都在神面前哭訴,哭到一個程度,祭司對她說:「婦人,禮拜都結束了你還在哭,是不是早上喝酒喝太多了?」結果這位婦人哈拿就回答說:「主啊,不是這樣。我是心裡愁苦的婦人,清酒濃酒都沒有喝,但在耶和華面前傾心吐意。」(撒上1:15)神就垂聽她的禱告,這是在神面前傾心吐意的禱告。

4.甘心領受主話語

作禮拜理當就要聽牧師講道,我們要領受神的話,「(庇哩亞)這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人,『甘心領受』這道,天天考查聖經,要曉得這道是與不是。」(徒11:17)重點是「甘心領受」的態度,甘心領受不等於照單全收,不是牧師所有講的話你都要同意,但是你要抱著甘心領受的心,而不是坐在那邊指責來挑剔去,若是抱持這種態度,那就什麼也聽不到,應該抱著說:「神啊,也許牧師今天講的話裡面,有一句話我可以學習。」這個態度就是敬拜的態度,甘心領受,回去再去整理反芻。

5.奉獻回應神恩典

耶穌看見一位窮人,大家在奉獻時她不敢去,因為她太窮了,只剩下兩分錢,(我們現在的奉獻袋是絨布做的,放紙鈔或銅板都沒有聲音,那時候猶太人的奉獻箱是木頭製的,錢放下去會有「叩嘍,叩嘍」的聲音。)有錢人在奉獻時「叩嘍叩嘍~叩嘍~」,不得了一定奉獻很多錢,而窮寡婦等到大家都走了,她才偷偷的去奉獻,「叩……叩……」兩聲,耶穌聽到了就說:「我實在告訴你們,這窮寡婦所投的比眾人還多,因為眾人都是自己有餘,拿出來投在捐項裡,但這寡婦是自己不足,把他一切養生的都投上了。」(路21:3~4)這是真誠的奉獻,上帝看的是比例,所以簡單的講,奉獻不要跟別人比,你自己知道,神給你恩典有多少,你願意拿多少來到神的面前,這是你的決定。

6.奉差遣服侍世界

最後一個就是敬拜到結束時,你會向神說:「我從這裡離開後,能做什麼?有什麼我要改變嗎?神要我做什麼?」以賽亞在敬拜以後,聽見主的聲音說:「我可以差遣誰呢﹖誰肯為我們去呢﹖」以賽亞說:「我在這裡,請差遣我!」(賽6:8)你要我做什麼事,我願意去做,當我們的敬拜是以這樣結束的時候,這個敬拜就從禮拜天帶到禮拜一去了,因為我帶著「回去以後能做什麼」的心。
當這個「做什麼」成為你敬拜的結束時,你就不是只有一週敬拜一個小時,而是這一個小時會帶入一週的生活,那樣的敬拜就是整個生命的敬拜,不是只有一個小時的敬拜,而是羅馬書十二章1~2節所講的敬拜:「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」願我們每個人在每主日敬拜後向神說:「神啊,我能做什麼?」學習真正的敬拜,將敬拜融入生活中。

2005年4月24日 星期日

操練敬虔(五):禁食 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.04.24
作  者: 蔡茂堂 牧師
經文: 路加福音五章3335節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)


各位兄弟姊妹大家早,我們最近在操練敬虔,第一個操練是讀經,第二個操練是禱告,再來是什麼?默想(安靜靜默)。我們今天要講的是第四個操練─禁食。禁食的操練是個人的敬虔操練當中,比較有爭議性的操練。耶穌來了,我們還需要禁食嗎?在教會當中有的人認為不需要,認為那是約翰的時候才禁食,耶穌吃飯吃到挨罵,被法利賽人說:「這個人真是貪食好酒,學生也沒有教好,人家約翰的學生教的很好,都按照律法規定的時間禁食,你的學生都沒有操練。」耶穌回答他們說:「新郎和陪伴之人同在的時候,豈能叫陪伴之人禁食呢?但日子將到,新郎要離開他們,那日他們就要禁食了。」(路5:34~35)  我們今天要了解,耶穌講這句話是什麼意思?對我們基督徒來講,到底操練敬虔需要禁食嗎?猶太人他們有三大敬虔的操練,這是猶太人歷史中一直傳承下來的傳統,耶穌對這三個操練也都有一些教導,第一個操練就是施捨,第二個操練就是禱告,第三個操練就是禁食,所以禁食是猶太人操練敬虔三個當中的一個,禁食不只在敬虔的操練,有時候禁食也在很多場合被使用。 

禁食的種類:

1.醫療保健 

最近常常被用的是減肥,是為了健康而禁食(Fasting for Health),如果你有興趣,你去網路上查詢,會查到很多這種資料,甚至有某某醫學院的研究報告,禁食的時候身體會有什麼變化,怎樣禁食才會健康…等,他們有一個觀念就是「禁食的時候,你的胃腸才得到休息,平常亂吃的一些食物才有機會被清理乾淨。」他們稱為「去毒」「排毒」。  市面上也有人在教如何你吃「排毒餐」,什麼東西能吃,什麼東西不能吃,只喝水,有的連水也不喝,如此可以把體內的毒素解掉,你會變健康。這是與醫療保健有關的,可是到現在為止,大部分正統的醫生,或是西醫的醫生,都不是全然支持這種說法,所以這樣的作法我們一般稱為Alternative medicine「另類療法」。這個本身還有爭議,但是還是有不少的人為了健康、為了減肥禁食,這是為健康的理由禁食。 

2.政治爭權

另外有一些人是為了政治的理念禁食,這個叫作Hunger strikes。在台灣也有、香港也有、中國也有、美國也有,他們是屬於弱勢族群,他們沒有舞台,沒有聲音,他們就到一個地方坐下來,舉一個牌子說:「我現在開始不吃飯,如果總統不聽我的話……」這是一個強而有力的方式,也是蠻有效的,他們是爭取權利,要讓他們的聲音被政治高層聽見,要執政掌權者屈服在他們訴求下,最懂得運用這種方式的人是誰?是印度人甘地。他是這方面最有名的代表人物,不抵抗主義,結果大英帝國就敗在他的絕食之下,他號召整個印度人來抵制英國殖民地的政權,這是政治上的禁食。 

3.關懷體驗

另一種禁食在台灣也有,就是他們是為了社會、為了慈善而禁食。很多人沒有飯吃,若你可憐他們就把你的食物或金錢捐助給他們。有些人覺得這樣還不夠,只是單單捐獻卻沒有嚐過飢餓的滋味,仍舊以旁觀者的角度在思考,所以他們認為真的要幫助貧苦,就要自己也不吃飯,去體會沒有食物可吃的痛苦,這樣才能體會並幫助他們,真正和他們站在同一條線上,這個叫作「關懷體驗禁食」。他們不是要誰來聽他們的訴求,他們只是要表示與飢餓的人同樣去體會那樣的痛苦(人飢己飢)。最近在美國常常有這樣叫作「飢餓30」的活動,他們不敢讓小孩禁食太久,前後算起來約一天多的時間不吃飯,讓小孩子體會飢餓的感受,孩子們會拿一張紙給很多朋友簽字,「我如果一個小時不吃東西,你捐一塊錢。」30個小時就有30塊錢,他如果可以找到20個叔叔伯伯幫他簽字,那些錢就可以用來捐給非洲飢荒的人們。在教育上我很認同這樣的作法,如果學校要捐錢,小孩直接向父母拿錢去捐,但是孩子本身並沒有真正學習到功課:到底他捐款是什麼意思?被幫助人的苦楚是怎樣的苦楚?所以有一次我的小女兒就拿一張紙回家,對我說:「爸爸,現在開始我不能吃東西,因為……」,學校並附帶說明:「這是一個教導孩子去認同受苦人的苦,同時也可以幫助他們的一個方式。」我想這個也是最近被使用,一種禁食的方法。

4.敬虔操練

在傳統宗教上常常被使用的是,禁食當作敬虔的操練。佛教有一位禁食菩薩Fasting Bodhisattva。回教他們有整個月的禁食Ramadam,就是在這個月裡,白天太陽一出來,就不可以吃東西喝水,太陽一下山,趕快吃趕快喝趕快做事情,白天大家就到他們的聖殿裡面敬拜神,他們真的就是照著舊約有一段時間完全禁食(不吃不喝),但是晚上可以吃喝,所以這樣可以禁食一個月,這是回教的操練。我們基督教有沒有這樣的操練呢?也有。只是較偏向個人自己去尋求。

禁食的方法:

1.部分禁食

禁吃某種食物。佛教徒稱為「吃素」,是部分的禁食Partial Fasting,是不吃某種食物,長期的可以不吃,有的是吃長齋,有的初一十五不吃葷,有的是「從現在開始一個月我不吃巧克力」,這也是禁食,他以不吃甜食來禁食。禁食是一個操練,就是「我能不能說不吃就不吃。還是我沒辦法又吃了。」所以禁食的一個重要的目的,是操練自己,能不能不被這些食物來控制你,還是你有這個能力來掌握它。聖經裡面有一個人作這樣的禁食,那個人叫作但以理。他被巴比倫王的太監長帶去皇宮訓練的時候,有皇帝用的「御食」給他們吃,但以理就請求太監長不吃「御食」,只吃素菜。所以你不要以為吃素是佛教的特權,基督教一位很有名的前輩但以理他就是這樣,他不喝酒不吃葷,只吃素菜喝白水(但1:12)。而太監長說:「不好吧,如果你們因此飢瘦難看,我的頭可能會被砍下來。」但以理回答說:「求你讓我試驗十天,如果十天以後飢瘦難看,那我就什麼都吃。如果十天後,我長的並不比其他什麼都吃的難看的話,就容許我吧。」結果上帝保護他們,十天之後他們長的白白胖胖很好看,所以太監長就放心的讓他們這樣操練,這是但以理敬虔的操練。

2.完全禁食

第二種禁食不是某種食物不吃,他是固體的食物都不吃,但是液體的還喝(果汁、水),這個叫作「完全的禁食」(Full Fasting)。這樣可以撐蠻長的時間,有的人認為耶穌基督在曠野禁食的時候,就是這樣的禁食(太4:2),就是四十晝夜只有喝些水,但什麼都沒有吃,在曠野他面對撒旦的試探,在那裡有屬靈爭戰的學習,這是完全禁食。

3.絕對禁食(Absolute Fasting)

接下來的這種禁食是連液體都不喝,滴水不沾,不吃不喝,這種一般來講最好不要超過三天,不然就脫水了,是對健康有害,三天的計算也是根據聖經,聖經裡有一個人這樣做,你知道是誰嗎?那個人叫作以斯帖。當她遇到了一件重大的困難不曉得怎麼辦,她就跟以色列人說:「你們能不能三天不吃不喝,我也三天不吃不喝,我要作一個很困難的決定,我要冒險在國王沒有召見的情況下,去見國王,要解決整個以色列的危機。」三天後她就去王宮,國王看見以斯帖在院內,就伸出手中的金杖,沒有伸出來的話,她馬上就被砍頭,於是她就向前去摸金杖,之後也解決了危機。「你當去招聚書珊城所有的猶大人,為我禁食三晝三夜,不吃不喝;我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例進去見王,我若死就死吧!」(斯4:16),重點是:不只不吃,還不喝。這樣子是刻苦己身,希望神能夠施恩給她,她能夠解決這個危機,這是生死關頭的時候,禁食到這個程度,這個是絕對的禁食。

4.操練禁嗜

再來有一種禁食是不看電視。這個也算是一種Fasting,就是No TV。你知道電視很可怕,現在有很多孩子被電視綁住了,有一些機構(與宗教無關)為了鼓勵孩子說:「你是可以不看電視的,不是非看不可。」如果你們一個月都不打開電視,我們就給你一份獎品。其實這是一個很重要的操練,我準備完講道稿的時候,請牧師娘看看,牧師娘對我說:「你這篇講道是講給會友聽,還是也講給自己聽,你能不能夠一個月不上網。」你也可以提醒自己,你有沒有什麼東西是不做不行,可是又不是你活著一定要的,這個我們叫作「嗜好」。有時候你要不要操練把你的嗜好放下,看你感覺怎麼樣?你就知道,是你掌管它,還是它掌管你,像是吸毒酗酒的人要把它戒掉,那個困難我們叫作「癮」,有時候要用「禁」的方法,才能夠把它除掉。所以不要以為只有毒和酒是癮,我們有時候也有工作癮、嗜好癮。禁食有時候代表是:我不被它掌管,我是可以拿回我的自由,平常我是用它,必要的時候我也可以不用它,這算是一種禁食Fasting,把它稱作「操練禁嗜」。保羅在監獄裡面寫信,曾經這樣講:「凡事我都可行,但不都有益處。凡事我都可行,但無論那一件,我總不受他的轄制。」(林前6:12)你可不可以不受你的嗜好轄制,你才得到你的主權和自由,這也是一種禁食的方法。

最近有一種方法是以接力賽方式連鎖禁食。不是一個人禁食,是一群人禁食,大家在日曆上簽名,中餐你禁,晚餐我禁,明天早餐誰禁,大家有一共同的目標,要一起禁食一段時間,在神面前迫切禱告祈求,那樣是團體一起來參與這個禁食,這樣的本身我是可以接受,我覺得比個人禁食多一個層面,就是團體的層面,大家一起為某一件事情迫切向神禱告,這個是尋求神。但是有一種說法我有異議,就是要四十天。這是從靈恩派的Jack Deere牧師所提出來的,他說禁食要有效,需要四十天。他認為耶穌在曠野禁食四十天,摩西在西奈山上,在神面前領受十誡法版的時候,也是禁食四十天,以色列在曠野也是四十年,所以你看看,有三個四十,很明顯的是神特別的意思,我個人不接受這樣的解釋。我覺得聖經是有這樣的記載,但跟神要我們一定要達到四十才有效,這是有差別的,是神命令我們一定要四十天嗎?請問四十一天可以嗎?是不是四十一天就破功了?因為你不小心多禁食一天,三十九天怎麼樣?三十九天半是不是就沒有效?為什麼我反對呢?因為Jack Deere牧師他得到這個數目,是由於有一天他到洛杉磯的海邊默想時,默想關於禁食的問題,突然有一大群蒼蠅飛過來,他就覺得奇怪,為什麼這裡會有一大群的蒼蠅?神一定要向我啟示什麼。所以他就趕快跑到圖書館去查資料,查有關蒼蠅的生態,到底蒼蠅從卵孵出來到死掉共有多少天?結果發現百科全書上說是四十天,他就認為說:「對啊,蒼蠅就是撒旦,蒼蠅王(Lord of the Flies)就是代表撒旦,既然蒼蠅的生命週期是四十天,所以就要禁食四十天,讓那些蒼蠅死光光,這樣才會勝過撒但。於是他就開始出來教導,四十天的禁食,我不反對禁食四十天,但是我反對說「沒有四十天就沒有效」,那很多人沒有辦法怎麼辦?於是有些人提議「我們湊起來算吧」,你一餐、我一餐,加起來共四十天。我不反對大家一起來禁食,但是我覺得說一定要四十天這個想法,我個人是有所保留,我是覺得你可以禁食六十天、一年,如果是大家串起來那樣可以很久,可是他們認為耶穌用四十天,所以我們非得四十天不可,這個是Jack Deere牧師個人的說法。

聖經的禁食

1.悲傷哀慟

聖經裡面禁食有很多種動機,第一個動機就是因為悲傷。簡單的說來講就是難過的吃不下飯,遇到很哀傷的時候,特別我們有親人去世的時候,我們拿著東西卻吃不下去,我們在那裡就是哭,想念他,這個哀慟本身是禁食。你看舊約掃羅王被非利士人殺掉的時候,以色列人全國舉哀,然後禁食七天(撒31:13)。尼希米一聽到他們的故鄉耶路撒冷被燒毀得很悽慘時,他就坐下悲哀幾天,在神面前禁食祈禱,所以在憂傷的時候會禁食。(尼1:4)

2.謙卑悔改

第二個是發現自己做不對,神要審判的時候會禁食悔改。約拿向尼尼微人宣告神要毀滅的信息「你們若不悔改一定會死亡」,沒想到他佈道會的效果那麼好,全城從國王甚至到牛隻都悔改,因為他們連牛驢都禁食,而且不吃不喝,「尼尼微人信服神,便宣告禁食,從最大的到至小的都穿麻衣(或譯:披上麻布)。」(拿3:5)這是代表他們在神面前謙卑悔改。亞哈王(以色列國最壞的王)聽到先知以利亞對他說神要審判了,他馬上悔改,「亞哈聽見這話,就撕裂衣服,禁食,身穿麻布,睡臥也穿著麻布,並且緩緩而行。」(王上21:27)因他這樣行,神聽了他的禱告,神說:「在你有生之年,我把這個審判暫時延後。」可是他的孩子聽說也不是太好,所以在他兒子的時候審判就來了。所以亞哈王和尼尼微人為什麼禁食?因為他們在神面前悔改,為了悔改而禁食。

3.祈求醫治

詩篇三十五篇13節提到:「至於我,當他們有病的時候,我便穿麻衣,禁食,刻苦己心……」就是當別人有病的時候,我為了要替他們祈求神醫治他們,我便穿麻衣禁食,刻苦己心,來向神禱告,這是為了求醫治的禁食。大衛王他做錯事情,生了一個兒子,神說那個兒子要死,大衛王就開始禁食,他希望神醫治這個兒子,不要讓他死掉,後來神沒有聽他禱告(撒下12:16)。所以要求神醫治的時候,有些人用禁食的方法,代表其迫切性。

4.重大危機

前面有提到以斯帖記,猶太人要被滅族的事情發生時,他們就大大的悲哀,禁食哭泣哀號穿麻衣,「王的諭旨所到的各省各處,猶大人大大悲哀,禁食哭泣哀號,穿麻衣躺在灰中的甚多。」(斯4:3)以斯拉在巴比倫王准許他們可以回鄉時,由於路途上有很多危險,國王本來要派士兵護衛他們,他對國王說上帝會保護他們,結果講完後有些後悔擔心,所以他在出發以前做一件事情,就在亞哈瓦河邊宣告禁食,求神保護他們的老弱婦孺不要遇到危險。「那時,我在亞哈瓦河邊宣告禁食,為要在我們神面前克苦己心,求他使我們和婦人孩子,並一切所有的,都得平坦的道路。」(拉8:21)所以在遇到重大危險,不知道怎麼辦的時候禁食。從某種角度來講,前些日子反分裂法訂出的時候,我們基督徒如果覺得這是很嚴重的事,其實我們在教會也可以為此事來禁食禱告,這是重大災難要來臨時,在神面前迫切的禁食禱告。

5.屬靈爭戰

耶穌基督在曠野四十天禁食(太4:2),就是和撒旦在爭戰,在爭戰的情況下禁食。耶穌的學生開了一間診所,結果有人帶被鬼附的人尋求醫治,禱告了半天醫不好,為什麼醫不好?因為他們忘了禁食,耶穌說:「這一類的鬼比較兇,若不禁食就趕不出來。」(太17:21)所以在屬靈上面,以禁食禱告來與撒但爭戰。

6.事奉方向

尋找事奉的方向,也可以禁食。「他們事奉主、禁食的時候,聖靈說:要為我分派巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。」(徒13:2)他們禁食禱告,然後就尋見他們要事奉的方向,這是全世界第一對宣教士,這是改變全世界的一次禁食禱告,由於有這次的禁食保羅分派出去宣教,設立教會,所寫給眾教會的信件約佔新約的三分之一,豐富了新約的內容。由於有這一次的禁食,我們的基督教才不是留在巴勒斯坦,我們今天才可以坐在這裡敬拜上帝,因此這次的禁食可以說是茲事體大。有一群人在神的面前禁食禱告,聖靈就對他們說「你們要派兩位出去宣教」,他們就繼續禁食,確定是神這樣帶領,就派他們出去,我覺得這是教會要學習的禁食操練,就是為了傳福音禁食,為了神的國早一點降臨禁食。保羅在他所設立教會選出長老後,結果就禁食禱告,交託給上帝(徒14:23)。也許以後十月份要選長執,我們要宣告禁食,新選出來的長執在神的面前禁食,尋求神的帶領,就是說「我現在要開始事奉神了,神啊,你要教我知道怎樣事奉你。」這也是一個禁食的操練。

禁食的危險

1.沽名釣譽

禁食有危險嗎?有的。我講的是靈性上的危險,因為禁食是一個操練,所以就會有人扭曲它。第一個危險就是禁食的時候,就在臉上顯出面色難看的樣子,讓人家知道你在禁食,這是耶穌講過第一個危險。「你們禁食的時候,不可像那假冒為善的人,臉上帶著愁容;因為他們把臉弄得難看,故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。」(太6:16)所以這樣禁食的目標錯了,不是向著神,是為了讓人家知道我在禁食,這是第一個扭曲。

2.沾沾自喜

第二個扭曲是把禁食當作是自己在神面前算為很敬虔的人,覺得自己很不錯,沾沾自喜,這是法利賽人的禁食。他們禱告說:「我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的都捐上十分之一。」(路18:12)奉獻、禁食,其實都是很好的操練,都有可能變成自以為義,在那裡跟人家比,看誰比較好,這是一種扭曲,這是不好的。

3.苦行禁慾

把禁食當作是因所有的慾望都不好,所以要「禁」,這個叫作「禁慾」。聖經認為這樣的禁食是不正確的,這不是神要我們的禁食,「他們禁止嫁娶,又禁戒食物(或作:又叫人戒葷),就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。」(提前4:3)所以我們的禁食不是為了禁慾,我們的禁食是為了到神面前來,包括先前所提到的六種動機來禁食,不是為了禁慾而禁食(降低吃的慾望),那是不正確的動機。

4.忽略倫理

最後一個危險,就是用禁食取代日常生活遵行神的話來行,簡單講,就是用宗教儀式來取代生活倫理,「我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩,解下軛上的索,使被欺壓的得自由,折斷一切的軛嗎?」(賽58:6)這是神要的禁食,所以你在敬虔上有禁食的操練,就求神讓你在生活上,也有敬虔的表現,在神面前禁食,在人面前活出一個有愛心的生活,這樣的禁食神才會接納,信仰與生活分離的禁食。不是神所喜悅的禁食,你若有興趣可以去看以賽亞書五十八章,先知花了很長的篇幅在探討,為什麼以色列人禁食,神都不祝福,禱告神都不聽,就是他們的生活和信仰脫節了。

結論:

耶穌基督到世上以後,我們的禁食,除了剛才那些理由以外,有一個最重要的理由,被稱為Maranatha。Maranatha的禁食就是聖經啟示錄的最後一句話,如果說:「願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在」(請安問候),這句不算的話,再來的最後一句話就是:「主啊,請你快來(我願你來)。」這樣的禁食,我稱作Maranatha Fasting。Maranatha就是「主啊,我要你來」。這樣的禁食,聖經第一次記載的是亞拿,亞拿是一位八十四歲的女先知,他知道彌賽亞將要來,他為了要等待彌賽亞來,她結婚七年後就守寡,在聖殿裡面做一件事情,就是禁食等待,在她未死之前,神恩待她,讓她看到耶穌的父母抱著耶穌來聖殿作潔淨禮,她很高興並稱謝神:「讓我看見我們的希望來了,我們的拯救來了。」所以期待彌賽亞來臨,最好的榜樣是亞拿,她「已經八十四歲,不離開聖殿,禁食禱告,晝夜事奉神。」(路2:37)她等的是什麼?等的就是彌賽亞。

耶穌基督降世以後,我們要問,彌賽亞來了還要禁食嗎?彌賽亞沒有來我們禁食,現在彌賽亞既來到,就不需要禁食了,所以耶穌就講這個比喻,來回答法利賽人和約翰的門徒對他的挑戰,他們說:「為什麼我們的門徒禁食,約翰的門徒禁食,你的門徒你都不叫他們禁食?」耶穌給了他們一個很奇怪的回答:「新郎和陪伴之人同在的時候,豈能叫陪伴之人禁食呢﹖……」這個「新郎和陪伴的人」用語的典故是有一些背景,因為舊約聖經把耶和華或是彌賽亞比喻作新郎,以色列比喻作新娘,新郎要來迎娶新娘是快樂的事,是喜宴,是Feast(筵席),哪裡有人這個時候禁食的,有誰看過結婚典禮當晚禁食的呢?沒有。因為這是快樂的事情,可是這裡發生了一個變化,在喜宴的時候,新郎就被抓走了,這時該怎麼辦?這時候就會哀哭,有沒有遇過結婚典禮到一半,新郎突然被警察帶走,那天絕對沒有人去參加喜宴的,大家都吃不下對不對?期待新郎再回來,當婚禮進行一半,新郎不見了,其他人當然會禁食。我們可以說,耶穌基督第一次來世上,然後又被神接回天上去,為我們死而復活,可是他還要再來,他救贖我們還沒有完成,好像婚禮進行一半,我們這個時候是正活在那種「新郎來了,可是到一半又不見了,我們在期待新郎趕快回來,可以把這個婚禮完成」的光景中,這個叫作Maranatha的禁食,期待主趕快來的禁食,「……但日子將到,新郎要離開他們,那日他們就要禁食了。」(路5:35)

耶穌講過一個比喻,說有一個寡婦被欺負,她去法院告狀,法官不理她,後來她就拼命的跟法官吵,弄到最後法官不堪其擾,就乾脆為她伸冤了,之後耶穌又說:「神的選民晝夜呼籲他,他縱然為他們忍了多時,豈不終久給他們伸冤嗎?我告訴你們,要快快的給他們伸冤了。然而,人子來的時候,遇得見世上有信德嗎?」(路18:7~8)耶穌來的時候,能遇到有像寡婦這種迫切希望神能夠彰顯祂作為的人嗎?居然沒有。我們並不太在意神來不來,我們並不太在意這個世界的問題,我們沒有在意到達禁食的程度,我們禁食可能會為了生病而禁食,可能會因為遇到困難不能解決而禁食,教會有問題會禁食,但是神的國卻沒有人為其禁食。啟示錄二十二章20節說「主耶穌啊,我願你來。」這是Maranatha的禁食,迫切渴望神的兒子再來的禁食,保羅說:「從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的;不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人。」這是Maranatha的禁食,渴慕耶穌基督早一點來,這樣的渴慕就會帶來宣教的行動,安提阿教會就是渴慕主的再來,一直在神面前禱告說:「神啊,我們的教會能夠做什麼?讓你的國度早一點降臨。」這樣的渴慕,希望神跟我們不再分離,永遠在一起,主再來神國顯現的禁食,就是Maranatha的禁食,希望我們每個人也能操練Maranatha的禁食。

2005年4月17日 星期日

操練敬虔(四):默想 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.04.17
作  者: 蔡茂堂 牧師
   經: 【詩篇一百零四篇34節】線上收聽(國語)  線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家早,我們已經講過兩種〝敬虔〞的操練,第一種操練是禱告,另一種操練是讀經,我們今天要講第三個操練─默想。默想和讀經禱告都有關係,是一個很特別的操練。  我們的教會在歷史演變當中,操練默想的基督徒後來是跑到沙漠去了,叫作沙漠教父,他們到沙漠開修道院,在那裡操練默想,而這些入世的教會(進到社會成為主流的教會),有太多事情要處理、太忙了,教會的事情,社會的事情…,所以忙到最後沒有時間默想,慢慢默想的傳統在一般的教會就漸漸流失,一直到印度的Guru(師傅),從印度把這一套印度教跟佛教的默想的操練渡洋到了美國,由美國哈佛大學醫學院的教授Dr. Benson,對Guru(師傅)的默想操練做了一些檢測,將測驗後驚人的結果發表在醫學雜誌上,因此影響到很多全球排名前500名的公司,這些公司開始對他們的CEO(總裁)發出了一個命令,要他們和Guru學習,在上班的某一段時間默想,讓血壓降低、調養身體才不會過勞死,這種靜坐方式叫作 TM (Transcendent Meditation超覺靜坐),他們以默想甚至在冰天雪地裡面,可以不需要穿衣服不會冷。但是因為在教會,這一套默想流失了,也沒有人教導,現在從印度教傳過來之後,就以為默想是印度教的東西,結果有一些基督徒覺得不錯,有一些基督徒開始反對,結果教會就為此分歧,產生了兩種看法,一種認為「只要是好的都是上帝的恩典,為什麼不可以用?弟兄姊妹中有很多高血壓的,其實不用吃藥,默想就可以解決其問題。」  另一種認為「默想是印度教的東西,我們是基督徒不可以接觸。」今天我們要從聖經當中來看,到底默想真的是印度教佛教的東西嗎?難道基督徒不能默想嗎?如果我們要默想的話應該怎麼做?跟敬虔有何關係?除了身體的好處之外,這是我們今天要一起來思想的。 

有一句話說:「哀莫大於心死」,心死是指失戀嗎?你把「心」和「死」兩個字湊在一起是什麼字?「忙」。哀莫大於太「忙」,一「忙」心就死了,忙是我們現代人最大的問題,忙到沒有時間。我想起馬丁路德講過一句話:「今天我有很多事情要做,會很忙碌,所以我一定要先禱告。」如果換成我們大概會說:「今天我有很多事情要做,所以上帝對不起了,我今天要向你請假,今天沒有時間禱告。」有一句話說:「Life is fragile. (生命很脆弱)Handle with player. (要用禱告來經營)」我們的生命很容易被打碎,所以我們需要常常到神面前,學習怎樣處理易碎的生命,如果一直忙(busy),忙到後來就迷失了,眼睛就看不清楚,茫茫然而失去方向,生命就變成「茫(blur)」。若是眼睛看不清楚,還算勉強可以看,要是再忙下去,不久連看也看不到了,就變成最糟糕的「盲(blind)」了。我們的生命之所以會有問題,就是我們在很忙碌的當中,會慢慢的看不清楚方向,慢慢的什麼都看不到,我們就在我們很忙的黑暗中摸索著前進,好像拿著一支柺杖,試試右邊,碰碰左邊,不曉得應該往左或往右都搞不清楚,怎樣處理這樣的情形呢?當然要對付的就是這個「忙」。 

「忙」有兩種,第一種是外面的事情很多,第二種是裡面的想法很多。比較麻煩的是第二種的「忙(心很亂)」。如果你們曾經操練過安靜默想,最大的困難就是心靜不下來,可是一靜下來比平常更忙,因為心裡面奇奇怪怪的思想一直跑出來,不能控制。所以很多的文化,包括華人的道教、猶太教、基督教……,所有的宗教,所有的文化都告訴我們一個方法,要怎麼把你的心安靜下來呢?把心安靜下來的操練就叫作「靜默」。大部分的人是用坐的,所以有的就稱作「靜坐」「打坐」,所以「靜默」是所有文化、宗教要幫助對付這個容易使我們生命從「忙」到「盲」的解決方法。英文叫作Meditation,就是靜坐默想,其實默想應該是「默」而不「想」,若是「默想」還是在「想」,這就是我們中文不好翻譯的地方,「默」不只是嘴巴不說話,是連「心」都不講話,有時候我們中文叫作「定於一」,把心定下來、靜下來,才有機會發現自己內心的真相,你才有機會與神交通。操練的方法有很多種,有禪宗、超覺靜坐……,有很多的方法,研究分析的結果,不外三種把心定下來的方法:

第一種,是你最常見到的,差不多你看所有佛教的佛陀,他們的姿勢就是這個樣子(盤腿而坐),你的腳放在哪邊來決定你是蓮花座,還是半蓮座,還是什麼座,是看你的腳能盤腿到何種程度,基本上這個是坐的姿勢,重點是兩個眼睛要閉起來,因為打開眼睛就會亂飄亂看,就沒有辦法安靜,眼睛閉起來表示我現在什麼都不看不想、要安靜。一般來講也不容易,所以最後就用一個方法,就是此時你心裡只能想一個東西,那個就是你的呼吸,所以他們就說是「調息」,再沒有辦法時,師父就會給你一個東西,叫作Mantra(一種聲音),那就是問題所在,若是印度教,他會給你印度教一種你不懂的聲音,你就只能想那個聲音,這種的靜坐就叫作「專注式靜坐(Concentrative Meditation)」,專注就是把什麼都排開,讓心空掉,有的人就怕,當你把心空掉,魔鬼撒旦會跑進來攪擾,有些基督徒就不敢用這種方法去操練。

第二種,這種方法剛好跟第一種相反,他們認為眼睛打開沒有什麼不可,眼睛耳朵都打開,外面所有的聲音影像都讓它進來,但是你的心要練習超然,不被它綁住,全部開放,完全不壓抑它,因為愈壓愈跑出來,根本不去管它,但是就是不要被它抓去,你練到這樣的程度,根本也可以進到靜坐狀態,不需眼睛閉起來,這種叫作「開放式靜坐(Mindful Meditation)」。

第三種,我把它稱作是「聖經式靜坐(Biblical Meditation)」。我們基督徒也需要把心安靜下來,但不是什麼都丟掉,也不是什麼都進來,而是什麼都出去,讓聖經(神的話)進來。這樣我們還是可以靜坐,只是把心靜下來的手段不同,有的是用排除法,有的是用接納法,我們是到神面前靜坐,這個是最好的方法。

聖經中的默想:

1.以撒的榜樣

聖經裡面有提到幾個靜坐默想的案例,你們知道我們的靜坐默想大師是誰呢?聖經中靜坐默想的鼻祖是以撒,他在黃昏的時候到田野間默想,聖經裡面記載他的事蹟不多,但是他留下一件很寶貴的東西,是我們常常忽略的,在創世紀二十四章63節說:「天將晚,以撒出來在田間默想…」聖經沒有說以撒默想什麼,但是他留下一個很好的榜樣,聖經紀錄他用的時間,天將晚他用的地方田間和他的行為默想,所以以後你願意安靜默想時,你就可以說我做的不是印度教佛教的默想,我做的是基督教正宗傳統的默想,就是「以撒的默想」。這是第一個聖經中所提到的默想。

2.以利亞的經歷

第二個在安靜的當中被神再次更新的經驗,這個人叫作以利亞。以利亞有一個很奇特的經歷,列王記上十九章11~12節:「耶和華說:你出來站在山上,在我面前。那時耶和華從那裡經過,在他面前有烈風大作,崩山碎石,耶和華卻不在風中;風後地震,耶和華卻不在其中;地震後有火,耶和華也不在火中;火後有微小的聲音。」他先是轟轟烈烈,後是悽悽慘慘,這是以利亞的經驗。他為了耶和華大發熱心,對方有四百五十個先知,他一個人單刀赴會,然後跟他們拼,最後拼贏了,把對方的假先知都殺掉,可是國王的老婆不高興,因為那四百五十個是她養的先知,所以皇后耶洗別就派人去警告他說:「明天我要殺你」,以利亞這下子垮了,四百五十個人他不怕,一個女人…有時候一個女人比四百五十個男人還厲害。以利亞嚇到了,他就逃命,逃到後來他覺得皇后的勢力太大,自己逃不掉,心想反正一定要死,就向神求死,神說:「你太累了,忙的太累,不要這樣,給你吃些東西,睡覺休息。」然後他再跑到一個山洞裡面,神在那裡給他東西吃,給他水喝,讓他睡覺,等到他休息夠了之後,神讓他有一個很特別的經歷,就是有颱風,地震和大火,在山崩地裂的時候,他什麼也沒有聽到,這一切都過去了,什麼都沒有的時候,以利亞在很安靜的當中聽見聲音(請留意),在什麼都沒有的時候,外面的聲音完全不見的時候,他聽到一個聲音,中文不知道如何翻譯,就把它翻譯成「微小的聲音」,其實原文翻成英文最好的意思是「沒有聲音的聲音」,我想這是描寫默想最貼切的意思―Voice of silence,什麼聲音都停止之後,你會聽見很小很小的聲音在你心裡面,那是聖靈的聲音。如果你有興趣,可以去查列王記上,在那個聲音裡面,神對付以利亞的驕傲,對付以利亞的絕望,神讓以利亞再次重新得力,讓他有往前服事的力量。你在生命服事當中有沒有遇到這樣的情形,好像碰到瓶頸不曉得怎麼辦的時候,你要記得以利亞是在安靜的當中,在什麼聲音都沒有的時候,再一次被神更新。

3.以賽亞呼籲

有另外一位先知,他叫作以賽亞。以賽亞教導以色列人,說:「你們不要亂跑,愈跑愈累,你們要記得一件事情,要安靜,要默想。」可是以色列人回答:「不行,敵人太多了,我們不跑不行。」以賽亞很傷心,就向以色列人說:「主耶和華─以色列的聖者曾如此說:你們得救在乎歸回安息;你們得力在乎平靜安穩,你們竟自不肯。」(賽三十:15)歸回安息、平靜安穩,〝你們竟自不肯〞,這是不是目前的情況呢?我這次講道準備好了,特別請牧師娘幫我檢查一下,看看有沒有錯誤,結果牧師娘檢查完後說:「你寫得不錯,也希望你是講給你自己聽的。」我學到一個功課,講道不能只講給會友聽,也要講給自己聽,我想這五個字也是要敲我一棒,「你竟自不肯」,怪不得我們常那麼累,常找不到方向,甚至是看不清楚,在黑暗中摸索,這是以賽亞對我們的呼籲。

4.大衛的禱告

還有一個人,這個人應該稱作默想王,他是大衛王,他在詩篇裡面提到很多次的默想,今天的經文,詩篇104篇34節「願他以我的默念為甘甜,我要因耶和華歡喜。」他不只默想,他還知道神會喜歡他的默想,在默想的當中什麼都沒有,只有跟神親近,單獨與神親近,這是大衛一個很深處的禱告,「願祂以我的默念(Meditation)為甘甜」,喔!你能想像嗎?神視為甘甜的是―我們的默想,神喜歡,神享受的是我們每一天願意花一點時間與祂親近,什麼事都不做,就是單單親近神,多麼美好,我要因耶和華歡喜。所以我歡喜的對象,不是因耶和華的作為,不是因耶和華的恩典,而是因耶和華祂自己。若是你將這句話翻譯成夫妻的關係也是很美的,我喜歡我的妻子,不是因為她為我燒飯,我是單單喜歡和她在一起;我喜歡我丈夫,不是因為他很會賺錢,我只是喜歡有一段時間,靜靜的和他在一起,享受完全的同在。為甘甜、為歡喜,我多麼希望有這樣的默想,這是大衛王的禱告。

默想的祝福

1.與神親近

默想可以帶來什麼祝福嗎?你在默想的時候可以跟神親近,跟神親近的祝福,雅各書四章8節:「你們要親近神,神就必親近你們。」昨天我到馬偕醫院參加「醫學倫理研討會」。當中談到安寧死,談到安樂死的議題,很有意思,我學了很多,其中有一位我們台大的學妹,後來她在成功大學醫學院當護理系的教授,叫作趙可仕。我想她對台灣的醫學倫理界相當有貢獻,他講到Viktor Frank及德國哲學家Karl Jaspers,他提到人在將近死亡的時候,要怎樣照顧他最好,怎樣陪他走最後一段路最好,提到一個觀念:就是「什麼叫作人的靈性?」講到最後其實就是兩個字―關係與關連。當人要離開世界以前,能夠把他跟上帝的關係,他跟所有愛的人的關係,他跟周圍東西的關係,他跟自己的關係,能夠弄得很和平,那樣的人叫作「好死」。死得很平安,沒有遺憾。與人之間有關係,並且在衝突、懷恨的關係中,能夠做適當的處理。當人跟神之間,人跟人之間能夠建立親密的關係,我想那是最重要的恩典和祝福,那也是默想能夠帶給我們的,在默想的時候可以去體會,是「體會」,不是只有瞭解,是去「體會」什麼叫作跟神親近的恩典。英文有一句話我很喜歡,叫作Practice the presence of God(操練神的同在)。一個人能夠給別人最大的禮物就是自己,就是My presence(我的同在),My total presence(我完全的同在),不是人在心不在。你能夠給孩子最大的禮物,就是你下班之後有一段時間陪他玩,跟他完全在一起,頭腦不再想別的事情,就是注意力在他的身上,跟他在一起,這樣的同在,是最大的恩典,最大的懷念,這是默想第一個恩典,讓我們去操練,跟神親近所帶來的甜美。

2.傾聽神音

在什麼都安靜,什麼都沒有的時候,你的耳朵就開通了,當沒有聲音的聲音(Voice of silence)要跟你講話的時候,你聽的清楚,你聽的到,這個叫作「聆聽神的聲音」。這是默想的好處,聖經中主耶穌反覆講過很多次,在啟示錄對七間教會都講過這句話:「有耳朵可聽的,就當聽。」「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就當聽」這表示有很多人應當聽,卻沒有聽,或是聽了,但馬耳東風,兩個耳朵右耳進左耳出,也就是說,在你的腦海當中留不下半絲的回憶,沒有聽「進」去,而是聽「過」去。聽要能「進」去的話,需要做一個動作,就是默想。當你聽到時,就把它放在心裡面,做一點默想,不是聽「過」去而已,是要能聽「進」去。傾聽,是禱告當中最重要的一部份,各位還記得「禱告的手」嗎?有讚美、感謝、認罪、代求、祈求…,而手掌呢?手掌的部分就是傾聽,那是默想要給的操練,所以在默想的時候,最重要的是在神面前完全的安靜,什麼都不想,我們要聽神的聲音。

3.存記心裡

馬利亞給我們留下一個很寶貴的榜樣,當她遇到一些事情,她不懂時,她有一個絕招,就是把事情背起來,「馬利亞卻把這一切的事,存在心裡,反覆思想」(路二:19)默想的時候,我們要把我們所聽的道,我們每一天靈修得到的東西,把它放在心裡面沈澱下來,馬利亞她不懂,就把一切的事存在心裡,反覆思想,這是Meditation,集中在那不懂的部分,花一點時間想,不去分析,就是單單反覆的思想。

4.從新得力

最後以賽亞講到:「主耶和華─以色列的聖者曾如此說:你們得救在乎歸回安息;你們得力在乎平靜安穩,你們竟自不肯。」(賽三十:15)在我們很累的時候,在我們已經耗盡(Burn out)的時候,只有在默想中,我們才能從新得力,「但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」(賽四十:31)安靜等候是默想,是讓我們到神的面前從新得力,一個很重要的方法。

所以默想有幾個好處,跟神親近,聆聽神的聲音,把我們從神聆聽到的聲音,存到心裡,反覆思想,從中我們就能夠從新得力,再出發。有一個例子,你知道嗎?植物能長大,是因為光合作用,如果你讀過光合作用就知道,一株植物如果一直在太陽下面曬,它的光合作用是沒有辦法完成的,它會死掉,所以白天接受陽光以後,它必須有一段夜晚的時間,來做光合作用的另外一半,叫作「合成」(Synthesis),把從陽光得到的能源,合成它,成為它裡面的養分,這部分是在黑暗中運作的。光合作用有兩個化學反應式,一個是在光亮中的反應,是吸收光的能源,到了晚上就開始行光合作用,製造所需要的養分。牛隻白天放出去吃草,晚上回家躺下來做什麼?將白天所吃的再吐出來,在好好整理一下,咬一咬,然後才可以吸收消化,這個叫作「反芻」(Rumination)。所以神造的大自然裡面,都需要一段時間是反覆、安靜、處理(Process),你可以操練一件事,每次主日崇拜完,你聽到牧師講的道有一些感動,回去不急著做什麼,花個五到十分鐘,把它吐出來,再反芻一番,看有沒有學習到什麼,成為你的幫助,試試看這樣默想的操練,是把神的話拿來做功夫,不操練的話,你還是不懂。

等一下我會讀一段聖經,你可以選擇眼睛閉起來,或是打開,重點是使你能夠安靜下來默想,在默想之前,請你們先做三個禱告,這樣的操練叫作Lectio Divina。有一段時間聚會所很用心的推行,叫作「禱讀」。用的是神給我們的右大腦Intuitional,右大腦是直覺的學習,「禱讀」是右大腦的工作。左大腦是分析的學習,左大腦Analytical的部份,「研讀」是左大腦的工作(週四的查經就是研讀,包括聖經分析,原文探討等)。這一個讀聖經的方法不是要研讀,而是「禱讀」,是用禱告的心來讀一段經文,不讓神學博士老師告訴你,是讓聖靈自己告訴你,所以你心裡只有神的話,沒有任何學理的解釋,也不要試著去分析它,只將該經文在你心中盪漾,看你默想到什麼?神給了你什麼?之後你就向神說:「主,你今天給我這句話,是要對我講什麼?」就用你的直覺和感動,這個是「禱讀」。

在禱讀以前,我們先作三個禱告:

1.求你開我的眼睛或耳朵,能看出你律法中的奇妙。(預備心聆聽神)

2.請賜給我一句話。(覺得經文中某一句話特別突顯,就單單去默想它)

3.主!我當作什麼呢?神給我這句話是要提醒我什麼嗎?)

現在牧師讀一段聖經(詩篇23篇),請大家練習「默想」。在默想之前,請先做三個禱告,之後再開始聆聽默想。默想之後,與鄰座的兄姊有一簡短的分享。

最後我們要以約伯記42章5節做結束,約伯在這句中提到〝從前風聞有祢,如今親眼見祢〞但願我們可以從知道關於神(Know about God),到認識經驗神(Know God),藉著默想的操練,讓我們像約伯一樣,能夠〝從前風聞神,如今眼見神〞。

2005年4月10日 星期日

如何研讀聖經 -- 商正宗 牧師

寫作於2005.04.10
作  者: 商正宗 牧師
   經: 【提摩太後書三章16~17節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹平安,很高興今天早上能和大家一起思考神的話語,因為我們今年教會的目標就是每一個人盼望能夠讀聖經,能夠從聖經裡面來學習怎麼做一個好的基督徒,有好的生活。聖經這本書在基督徒的眼光來看是很重要的,但是讀的人卻很少,我先做一個問卷調查,我們一年當中讀過聖經一次的人有多少請舉手?了解。  我們很少把整本聖經讀過一遍,因為讀到一半感覺到很生澀,裡面不曉得在講什麼?有時候看到耶穌的族譜中,誰生了誰,誰又生了誰,生到第十四代,感覺上好像很無聊,但是每一節聖經都有它的含意。在兩千零二年的聯合聖經公會做了一項調查,調查結果指出在當年最暢銷的一本書就是──哈利波特,這本書現在已經出了不知道第幾版了,一年的銷售量有三千萬本,是最暢銷的一本書,但是那一年聖經的銷售量是五億七千本,歷年來最暢銷的一本書,不是一般的文學小說其他等等,而是聖經。  但是很可惜的是有些基督徒倒願意讀哈利波特,卻不願意讀聖經,反而是其他的人在讀聖經,當然也有很多基督徒很熱心在讀聖經,但是我們錯失了很多上帝要給我們祝福的機會,所以馬丁路德他講說:「聖經是耶穌基督的馬槽」(意思就是基督之於聖經,尤如聖嬰之於馬槽,前者永遠是主角)。這個世界上有千千萬萬的書,但是唯有這本聖經,你才能夠找到耶穌基督,你才能夠找到上帝的愛,找到神的公義,神的憐憫,神的拯救,其它的書沒有啟示這個,所以這本聖經是唯一的一本。如果基督徒看了世界上很多的書,卻不看聖經,那他的信仰生活就沒有根基,他不能做一個好的基督徒,不能找到耶穌基督,不能找到上帝,不能找到神的救恩。 

剛才我們讀的聖經說:「聖經是上帝的聖靈所默示教導的一切」,所以這本聖經是我們信仰及生活唯一的歸準。我們的生活,基督徒的信仰,基督徒的價值觀,不是按照一般社會的標準,不是按照一般的人或學說所說的,而是根據聖經,這是宗教改革時最重要的一個主題──回歸聖經(Back To The Bible)。因為當時的教會已經離開了聖經的教導,好像當時的天主教賣贖罪券說:「你犯罪不要緊,只要你買教會發行的贖罪券,買的愈多,積的功德愈多,上帝的赦免就愈大,你的罪過就可以一筆勾消。」這是不合聖經的,當時教會信徒的信仰和生活是離開了聖經的,因此宗教改革家指出要回到聖經,因為聖經是我們基督徒信仰生活的唯一歸準。聖經是神所默示的,不是人的思想想出來的,是上帝感動很多人,用不同的語言寫出來的。在新舊約聖經裡面,我們看到至少有三種語言,在舊約裡面是用希伯來文,是猶太人當時已經在用的,新約是用希利尼文(希臘文),是一些當時猶太人所用的方言(ALAMIC)。所以當我們讀聖經的時候,知道上帝在幾千年的歷史當中,用幾十個作者,在不同的歷史背景、文化背景、語言背景,來啟示他的真理給世界的人瞭解。所以聖經這本書,不是一般人想出來寫成的,它已經經過好幾千年的歷史,但是聖經的主軸是前後一致的,沒有改變,所要傳達的都是一樣的真理,因為這是聖靈所啟示的。既然是這樣,我們該怎樣研讀了解聖經呢?為什麼我們讀經感覺到很吃力,就是因為我們不知道方法,今天我要介紹幾個要點,讓我們正確的來了解聖經,我們不是只有讀聖經,算自己讀了幾遍、讀多少而已,是讀聖經的時候是否正確的抓住它的含意,那是更重要的。好像你讀一本書,你讀了十遍,但是你不明白裡面的意思,沒有正確了解書本裡面的真義,那你是白讀了,你天天讀聖經,但是你卻沒有正確的了解聖經,沒有正確明白聖經的意涵,那是白讀了,那我們要怎樣來讀聖經呢?

第一點,照原文來解釋,我們要了解原文的意思。我剛才講舊約是用希伯來文,新約是用希利尼文,所以我們要了解原文的含意。我們現在讀的都是翻譯本,翻譯的時候會有限制,好像兩個人不同的語言在說的時候,它的含意內容不太一樣,特別是希伯來文和希利尼文,它一個字含意是很廣的,並且有層次的。好像約翰福音第二十一章15~17節,耶穌復活的時候在海邊碰到彼得,耶穌問他三次:「你愛我比這些更深嗎?」彼得說:「主啊!你知道我愛你。」翻譯本只有這樣翻,翻起來好像耶穌跟彼得講的「愛」是同樣性質的,但是在希臘文卻有不同的層次,耶穌第一次、第二次對彼得用的希臘文是Agape,是神的愛,那種的愛,但是彼得回答耶穌:「我愛你」那種愛,是人的愛Phileo,是一般兄弟姊妹親友的這種愛,耶穌要讓彼得知道,如果你要作我的門徒,真正要愛我,你要像我用父上帝的愛來愛你一樣,你也應該用神的愛來愛我,那神的愛是什麼,是沒有條件的,是白白的,是會改變的。但是彼得回答耶穌說:「我愛你」卻是用人的愛,人的愛是有條件的,人的愛不是白白的,所以耶穌第一次問他說:「你愛我比這些更深嗎?」彼得回答說:「主啊!你知道我愛你。」我愛你像我愛兄弟一樣,愛我這些親戚朋有一樣。但是耶穌的要求是更高的,是你要無條件愛我,甚至於犧牲自己來愛我,像我為你們犧牲一樣,那種神的愛,所以第二次耶穌又用Agape來問彼得,同樣說你要用神的愛來愛我,彼得回答也是用Phileo(人的愛)說我愛你,但是那是人的愛,最後耶穌沒有辦法,不曉得為什麼彼得不瞭解我所說的,所以耶穌最後就用Phileo,用人的愛來問彼得說:「你愛我比這些更深嗎?」彼得也同樣回答:「你知道我愛你」,也是用Phileo。當我們看翻譯本的時候,看不出這種層次的不同,主耶穌要求彼得含意的不同,但是我們看原文的時候就看出,主耶穌跟彼得的對話(Conversation)裡面,關於這個愛有不同的層次,關於要愛上帝,我們不能用人的愛,是要用神的愛來愛上帝,向主耶穌愛用神的愛Agape來愛我們一樣,那是主耶穌對門徒的要求。

如果我們看到馬太福音第七章1節(和合本):「你們不要論斷人,免得你們被論斷。」那我們常常會想到說:「我不要批評你,免得你也批評我,免得互相批評。」按舊的翻譯本我們了解到,批評或論斷的那個層次是放在人的層次,所以「你不要隨便批評人,不要隨便論斷人,免得被人論斷」,但原文不是那樣,原文是:「你們不要隨便論斷人(批評),免得受上帝審判」(論斷)。」那個層次是上帝要審判你、論斷你,不是你批評的那個人或別人來論斷你,這是神的要求。就是說我們每一個基督徒的生活裡面,我們講話不能隨便,我們批評人不能隨便,因為當你隨便批評人、論斷人的時候,是上帝要審判、論斷你的,不是別人批判你,那是很重的一件事情,但是我們在翻譯本裡面看不出這個層次,所以當我們要讀聖經的時候,能夠多看一些翻譯本,現在根據原文翻譯的新中文版,至少有六種不同的版本,原文的每一個字都有很豐富的內容,所以當我們要了解這一段經文的時候,必須要看多一點的翻譯本,有工具(註解)書的話更好,能夠更瞭解這段經文主耶穌要講什麼?神的啟示是什麼?

第二點,研讀聖經的要點(方法)就是必須要瞭解上下文,不能斷章取義。說是這一段經文比較合我用,我就把它拿出來用,不行的,聖經是前後一貫的,好比你在讀一本書一樣。你不能從中間取一段來,就稱它作是整本聖經的全部。我們看到聖經翻譯的時候,「信」這個字,希臘文是Pistis,單單新約聖經裡面就有四、五種不同的翻譯,乃是根據那一段經文的上下文來翻譯,產生不同的字眼:

  1、加拉太書一章23節:「不過聽說那從前逼迫我們的,現在傳揚他原先所要殘害的『信仰』」,經文中的「信」(信道信仰),翻譯作「真道」。

  2、羅馬書三章3節:「即便有不信的,這又何妨呢?難道他們的不信(背信)就廢掉神的『信』嗎(上帝就因此不信實了嗎)?」同樣是Pistis,上一個是翻譯成「真道」,這裡是翻譯成「信實」,因為上下文是不同的內容,根據主要要表達的意思,來翻譯成不同的字眼。

  3、哥林多後書五章7節:「因我們行事為人(活著)是憑著『信心』,不是憑著眼見。」在這裡同樣是希臘文Pistis,但是翻譯成「信心」。

  4、使徒行傳十四章27節:「……並神怎樣為外邦人開了『信道』的門」,在這裡是翻譯成「信道」「信仰」或「相信」。

所以當我們讀聖經的時候,必須了解這些不一樣的翻譯時,有不一樣的內容,這是因為上下文的不同。還有一個字「身體」,希臘文是Soma,在新約聖經裡也有好幾種不同的翻譯:

1、馬太福音六章25節:「……生命不勝於飲食嗎?『身體』不勝於衣裳嗎?」這裡的希臘文Soma是翻譯成「身體」,英文是翻譯成Body。

2、馬可福音五章29節:「……她便覺得『身上』的疾病好了」,這裡的希臘文Soma是翻譯成「身上」,,英文是翻譯成Herself。

3、路加福音十七章37節:「……『屍首』在哪裡,鷹也在哪裡(意思是有那些事情發生的時候,主的再臨就在那時刻),這裡的希臘文Soma是翻譯成「屍首」「屍體」,英文是翻譯成Dead Body。

4、歌羅西書二章11節:「你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮,乃是基督使你們脫去『肉體』情慾(肉身罪性)的割禮。」這裡的Soma是翻譯成「肉體」「肉身」,英文是翻譯成Sinful self。

同樣一個字Soma,翻譯成「身體」「身上」「屍首」「肉體」,就表達不一樣的內容。因此當我們在讀聖經的時候,必須瞭解上下文來解釋,不能夠斷章取義的了解聖經的道理。

  第三點,我們要了解,聖經每一卷書都有其特性及宗旨(目的):

  聖經有敘述文、有記述文、有歷史、有啟示文、有律法、有詩體,當你在讀聖經的時候,讀詩的時候(詩篇、箴言、雅歌),或讀歷史或記述文,是完全不一樣,當你在讀詩歌的時候,你不能按照字面來解釋那個詩歌的內容,必須按照它的意境,好像我們讀唐詩三百首或四書五經的方式,就是我們不能照字面來了解它的意思,要按照那個字面的裡面所要表達的意境。有一首唐詩:「前不見古人,後不見來者,念天地之悠悠,獨愴然而涕下。」(登幽州台歌)是描寫一個人在廣大的宇宙當中,感覺到孤寂悲傷,前不見已經離去的人,後不見要來的人,看到茫茫的天地自然,感覺到自己很渺小、孤單,在那裡流眼淚。你不能按照字句來了解詩的內容,你必須按照它的意境、內涵來了解。當我們讀聖經的時候也是如此,特別年輕的時候很喜歡讀「雅歌」,有人說「雅歌」好像戀愛詩一般,它是描寫主耶穌與基督徒的關係,特別是第二章的地方:「我是沙崙的玫瑰花,是谷中的百合花,我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘裡。」這是在描寫對方,你不能說她是一朵百合花,不是,而是在描寫她那麼純潔美麗,是那個意境內涵。當你讀聖經詩體的地方,跟讀律法書是不同的,所以我們要了解每一卷書的特性及宗旨:

1、馬太福音一章1~17節,是耶穌基督的家譜(耶穌的家譜有兩種),另一處是記載在路加福音三章23~38節。在馬太福音一章1~17節是從亞伯拉罕一到大衛,大衛到約瑟。而路加福音三章23~38節是從約瑟一直追溯到人類的始祖亞當,為什麼這兩本書在記載耶穌基督的家譜不同?裡面的人物名字也有不同呢?馬太福音寫的是約瑟的家譜,馬太福音的重點是要對當時的猶太人,見證耶穌基督就是你們的祖先亞伯拉罕的後裔,先知所啟示的那位彌賽亞,所以你們今天拒絕耶穌,就是拒絕你們的祖先亞伯拉罕、大衛那時所期待的彌賽亞(救主),所以它追溯到亞伯拉罕就是猶太人的信仰之父。但是路加福音是對外邦人寫的,所以它介紹耶穌是從亞當開始,耶穌基督就是亞當的後裔,就是全人類的救主,因為人類是從亞當而來,所以當我們讀聖經的時候,雖然耶穌的家譜寫說誰生了誰,誰又生了誰,但是我們注意看的時候,確有上帝很深的啟示在裡面,讓我們了解耶穌基督成為彌賽亞,不只是猶太人的彌賽亞,也是全人類的彌賽亞。

  2、約翰福音一章1~4節:「太初有道,道與神同在,道就是神,這道太初與神同在,萬物是藉著祂造的…」,用這個「道」來介紹耶穌基督,在四本福音書裡面,其中的三本成為共通關係,由馬可福音作原始資料,後來馬太和路加福音書再補充其他遺漏的部分,而約翰福音是比較後期寫成的,是對希臘文化背景下的當時的人寫的,向他們介紹耶穌就是他們所相信的「道」,因為他們想這個「道」就是萬物的起源,萬物就是從這個「道」而來的,所以耶穌基督就是那一位,就是你們所相信的,所以就用希臘人所了解的「道」來介紹耶穌基督,跟馬太和路加福音是不一樣的。所以當我們讀聖經的時候,必須瞭解每一卷書都有它特別的意義,也有它特別的宗旨。哥林多後書十一章24節:「(保羅)被猶太人鞭打五次,每次四十減去一下。」很多信徒常常問牧師說:「這個經節好像怪怪的,已經鞭打了四十下,怎麼還能減去一下呢?」,這是猶太人的用法,他們不講三十九下,他們會說四十減一下,但是我們讀翻譯文的時候,常會誤解它。所以每一處聖經裡的內容有特別的意義,特別的宗旨在。

  3、羅馬書三章28節,跟雅各書二章24節,是講基督徒的「信」和「行為」。羅馬書三章28節:「…人稱義是因著信,不在乎遵行律法。」雅各書二章24節:「這樣看來,人稱義是因著行為,不是單因著信。」好像信因著行為才得以完全,不是的。如果我們注意看聖經裡面,這兩卷書強調的特性和宗旨是不一樣的。保羅所強調的是反對當時的律法主義(靠行善得救、靠遵行律法得救),只有「信」耶穌基督才能得救。而雅各書是在批判當時的基督徒,只有信心卻沒有行為,沒有好的生活見證,不能用他的行為來見證他所信的內容,只有口頭講「信耶穌」,但是行為卻沒有見證出信仰的內容,所以會說如果你「有信沒有行為,你的信是死的。」(17節)因為有真實的信,就會有真實的行為,來見證我們信仰的內容。所以每一卷書都有它不同的特性及宗旨,是我們讀聖經要了解的。

  第四點,不可隨私意或字面化來解釋。

  就是不能將自己的意思讀進去聖經,我們要讀出聖經裡面的真理,基督徒有時候很危險的地方,很多的異端不是不懂聖經,他們也引用聖經,但是引用錯了,他們是把自己的意思讀進去聖經,而不是把聖經裡的意思讀出來。

  彼得後書一章20~21節:「第一要緊的,該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的,因為預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動,說出神的話來。」(最重要的是,你們要記住聖經裡的一切預言,都不可按照自己的意思解釋,因為從來沒有預言是出於人的意思,而是先知受聖靈的感動,把上帝的信息傳達出來),所以如果我們讀聖經的時候,把自己的意思讀進去,我們就有偏差了,很多異端就是這樣。

  1、舉一個例子,當時的羅馬天主教說:「教宗就是耶穌的代表」(因為教宗是彼得的後裔),馬太福音十六章13~28節,是耶穌帶領學生到該撒利亞腓立比的境界,耶穌問他們說:「你們說我是誰?」有的人講是以利亞,有人講是先知,彼得被聖靈感動回答說:「你是基督,永生神的兒子。」耶穌說:「西門巴約拿,你是有福的……你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄,不能勝過他,我要把天國的鑰匙給你……」如果我們沒有讀原文的意思時,我們就會感覺好像彼得就是教會的根基,主耶穌把祂的權柄是給彼得,不是的。是給像彼得一樣告白耶穌是基督,是永生上帝的兒子,這個信仰的基礎上面,不是他個人身上。但是很長的一段時間,羅馬天主教就根據這個說法,說教皇是彼得傳下來的,所以教皇是代表耶穌基督,不是的,而是耶穌基督要建立祂的教會,在告白耶穌是基督,是永生上帝的兒子的這個「信仰團體」上面,這種的信仰根基上,但是我們誤解聖經的內涵,把自己的意思讀進去。

  2、阿摩司書四章6節:「我使你們在一切城中牙齒乾淨,在你們各處糧食缺乏…」,其中的「牙齒乾淨」照字面看起來好像是城裡的人都沒有牙周病,實在講起來原文的意思是:「是我把飢荒降到你們的城裡,使你們絕糧…」最近的新的翻譯本就把真正的內涵翻譯出來,這是很重要的一件事情。

  3、創世記二十二章18節(二十六章4節):「並且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。」這個翻譯就不完全了,常常讓我們有一個錯誤的感覺,以為是我們基督徒能夠帶上帝福份給別人,不是的。希伯來原文的意思是:「萬國都要來求我賜福給你們,像我賜福給你們的後代一樣。」另一個中文翻譯本翻譯的是:「…必因你的後裔『蒙福』…」,不是「得福」。「得福」的話就變成亞伯拉罕的後代會把上帝的福氣賜給他們,賜福給人類的不是我們人類,是上帝。「蒙福」就比較靠近原文的意思,通過我們基督徒,人會得到從上帝來的祝福,蒙上帝的祝福,這是原文真正的意思。不是我們的教會能成為別人的福氣,而是通過我們的教會,別人能得到從上帝來的祝福,我們不過是一個管道。和合本翻譯的不很清楚,所以我們讀聖經的時候,瞭解這些基本的原則,我們讀聖經就很正確,我們就能夠抓住聖經裡面真正的含意是什麼、內容是什麼,使我們不會偏差,來幫助我們的生活。

  所以我們讀聖經的時候要常常禱告,求聖靈來幫助我們,剛才彼得後書說,因為聖經是上帝的聖靈感動人來寫的,所以我們要求感動人來寫這個聖經的聖靈,感動我們來讀出,聖靈感動當時的人所寫的內容,約翰福音十六章12節也告訴我們說:「……只等真理的聖靈來了,祂要引導你們明白(原文作進入)一切的真理;因為祂不是憑自己說的,乃是把祂所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。」讀聖經的時候,聖靈能夠使我們明白一切的真理。在馬太福音七章也告訴我們說,我們不只是要讀聖經,讀聖經要做什麼?是要實踐在我們的生活上,來見證聖經裡面的真理,見證我們所相信的主、上帝的愛、上帝的救恩、上帝的公義。所以主耶穌說(馬太福音七章24~25節):「所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上,雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的,好比一個無知的人,把房子蓋在沙土上,雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子就倒塌了,並且倒塌得很大。」願神祝福我們,讓我們正確的來研讀聖經,來幫助我們的信仰生活更的信仰更符合聖經的真理。