黑暗中的光

講道內容
講題：黑暗中的光
經文：約翰福音1:1-14
主講：潘叡儀傳道師
時間：二０一八年三月四日

一、引言
    弟兄姐妹們平安，感謝上帝讓我們在一週之後，再次一同來敬拜上帝。不知道大家這週過得怎麼樣？這禮拜，我跟先生一起搭公車回家時，聽到公車上有兩位太太聊天聊得特別起勁，似乎是在講過年時去哪玩。其中一位太太講了一個詞彙—士林(台語)—特別大聲，先生很興奮地轉頭跟我說：「他們是基督徒耶！我聽到她說『屬靈』。」我對先生說：「她們剛剛在講士林官邸，是士林的台語『士林』啦！」
    不知道各位弟兄姐妹會不會像我先生一樣這麼注意身旁的基督徒？我們可能都會對屬靈的事情特別敏感。一方面這是好的，表示我們對靈性的關心；但另一方面，也會有些危險，就是我們可能會誤以為，沒有直接與信仰相關的事情就是不屬靈的。例如：讀上帝的話語餵養靈性，是屬靈的；吃美食填飽肚腹，是不屬靈的。讀神學著作啟迪思想，是屬靈的；種花種草陶冶性情，是不屬靈的。週日到聖殿敬拜上帝，是屬靈的；週一到週五打卡上班，是不屬靈的。我所舉的例子，顯然都不是壞事，但我們在比較之下，還是會有高低之分。這樣的分別不只在這個時代，其實早在第一世紀的羅馬帝國就有了。
二、約翰福音背景
耶穌在羅馬帝國的統治下，出生、成長、傳道、受苦、受死、復活、升天，早期教會也在羅馬帝國的統治下發展成型，也因此，即使基督教根源於猶太信仰，耶穌基督的信徒仍受到希臘羅馬的宗教、文化、思想(簡稱希羅思想)影響。
    對希臘人來說有兩個世界，一個是真實的世界，在真實的世界中，偉大而真正存在的事物會存留到永遠，是靈魂居住的世界；另一個是感官的世界，也就是我們肉體居住的世界，雖然我們生活的世界有許多美好的地方，但只是暫時的，是真實世界的影子，是複製品。也就是說，我現在使用的麥克風，是複製品，大家坐在一個美麗的禮拜堂中聚會，這個禮拜堂也是複製品，複製的來源—真實世界—有所有樣本原來的樣子，比感官的世界還要高層次！進一步來說，希臘人認為看不見的思想、精神比可見的物質更高層次。而神是屬於心靈層面，是高尚美好的，那神一定沒有感官上的感覺，也不會受苦，人的肉體以及居住的世界會是腐壞的、是邪惡的，所以神不可能與我們的世界直接接觸。《約翰福音》就是在對這樣的世界觀說話。
    在我們的教會傳統中，認為《約翰福音》是由十二使徒之一、西庇太的兒子約翰所寫，《約翰福音》與《馬太》、《馬可》、《路加》三本福音書比較起來很不一樣，這三本福音書有許多共同的資料，但《約翰福音》卻是獨樹一格，並喜歡使用象徵性、兩相對照的詞彙，例如「光明」與「黑暗」。
   《約翰》沒有像《馬太》、《路加》這兩部福音書記述耶穌誕生的事，不像《馬太》從以色列的始祖亞伯拉罕往下記載耶穌家譜，也不像《路加》從耶穌，往上追溯家譜到人類的始祖亞當。對約翰來說，他以一個見證者的角度來述說對「道成肉身」的領悟，他直接破題，以一個不論是希羅文化或是猶太文化背景都能理解的方式談論耶穌，但也大膽挑戰希羅思想及猶太思想。
三、道與自己的關係
    希臘人原來就有道(Logos)的觀念，「道」在希臘文被理解為「理性」，是神管理宇宙的法則。如果你問一個希臘人：「一年四季為什麼可以交替不息？」他會說：「是神的道！」或是問：「人類為什麼可以思考、推理？」、「每一天白晝跟黑夜為什麼可以輪替地井然有序？」一個有希臘思想的人會回答你：「宇宙的秩序是來自神的道。」
   「道」也有「話語」的意思，猶太人完全熟悉上帝的話語滿有力量，《創世記》便記載著「上帝說：要有光，就有了光。」猶太人認為道是神聖的，但又與父上帝不同。所以綜合希羅思想與猶太思想，「道」是約翰可以用來描寫耶穌最接近的字。
    「太初有道，道與上帝同在」(和合本)更直接的翻譯是「宇宙被造以前，道已經存在」(現代中文譯本)，意思是說，道在上帝創造天地以前就存在了，就像在《出埃及記》3:14，上帝對摩西說：「我是自有永有的。」「太初有道」及「自有永有」的「有」都是being的意思，道絕對自主地存在，他不只比被創造的有形世界更早出現，他就是萬物存在的原因。
四、道與上帝的關係
「道與上帝同在」或是說「道在上帝面前」、「道與上帝面對面互動」，讓我們看到道與上帝的親密關係。他們有團契生活，既然道跟上帝可以互動，那他們一定是可以區別的兩位。「道就是上帝」這樣的宣告對猶太人來說很特別，因為猶太人相信的一神信仰，不認為上帝之外還有別的上帝，但對基督徒來說，這就是父上帝與子上帝的關係，這也是基督教最難以用文字說明的部分之一。我們相信獨一的上帝，但聖父上帝、聖子上帝、聖靈上帝卻不相對等。「道與上帝同在，道就是上帝」讓我們知道，耶穌基督一直與父上帝同在，所以基督非常認識父上帝，基督是上帝，所以基督擁有與父上帝相同的性格、本質，因此基督在世上時可以將父上帝很好地表現出來。基督在世上所做的一切及感受的一切，就是父上帝會做、也會感受到的。
五、道與世界的關係
    父上帝是宇宙創造的主宰，「萬物是藉著道造的」幫助我們明白，創造世界是父上帝、子上帝、聖靈上帝共同的工作，萬物不只藉著道被造，也藉著道繼續存在著，道是一切生命的源頭，道就是人的光。
   「光」在《約翰福音》中出現了二十多次，我們可以很容易了解約翰的比喻，在地球上，陽光、空氣、水是構成生命的三要素，陽光可以協助人體營養物質的合成，以及廢物的排出。光對人體的重要，不只在身體上，也在心理上，在緯度比較高的國家，人們甚至會因為冬天日照時間大幅度減少而產生季節性憂鬱。光還有一個很重要的功能，就是能引導人的腳步。
六、道與我們的關係
   耶穌曾對眾人說：「我就是世界的光。跟從我的，必不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」(8:12) 耶穌是世上的光，引領人的方向，如果在黑暗中走路必定會跌倒，但跟從世上的光，就能走得穩，而人在黑暗與光明間是有選擇權的。耶穌說：「光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裡行走的，不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」(12:35-36)
    儘管光是如此重要，但卻不是人人都接受耶穌基督的引導，「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」，人對光很直覺的反應是要遮擋，這不是指人物理的反應，而是指人心靈的狀態。「光來到世上，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗」(3:19) 習慣生活在黑暗中的人不願意認識光，寧願選擇黑暗，因為當光照出罪惡的行為時，一時間會感到痛苦、會想要抗拒，我們或多或少都有經驗，是當別人指出我們的不是時，第一時間會想要反抗，甚至因為面子、因為習慣、因為比較舒適而執意選擇繼續做不對的事，光照在黑暗中也是如此。約翰感嘆地描述耶穌「在自己的世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」(1:10-11) 「不認識」不是說不知道有耶穌這個人物存在，而是說沒有真正地認識耶穌，與耶穌有生命的連結，世界上很多人知道有耶穌這個人，但卻沒有接受耶穌。
    那要怎麼樣接受耶穌呢？「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。」(1:12)。「接待」是人際關係中一個很親切的行為，接待耶穌的人，就是接納耶穌、相信耶穌之名的人，「名」不僅是一個人的名字，也包括整個人所代表的一切，例如：一個人的個性、一個人會怎樣思考、怎樣對待人……等。接待耶穌的人，就是知道耶穌的身分、使命、權柄，並且來信靠他的人。耶穌給予這樣的人很大的恩典跟權利，就是成為上帝的兒女。上帝兒女既不是透過人自然生育的過程產生，也不是透過人的意念、願望產生，人亦沒有辦法靠自己的行為來努力成為上帝兒女，成為上帝的兒女只能靠上帝的恩典，只要接受耶穌就可以了！
     這是一件破天荒的事情！父上帝的獨生子耶穌成為肉體的樣式，住在人們的中間，「『住』在我們中間」有暫時搭帳棚、寄居的意思。這一個歷史事件表示一件事，成為「人」的道，他要像所有活在世上的人一樣，受到時間、空間的局限，活在該時代的背景、律法之中，他會受到肉體限制，無法瞬間移動到各地、不能無所不在。上帝有肉身這件事，打破了希臘人認為身體是邪惡的觀念、打破希臘人認為上帝不會直接管理世界的想法，也打破我們對屬靈、不屬靈的分別。
     這是一件破天荒的事情！在以色列歷史中，父上帝雖然持續透過立約及拯救彰顯他的恩典及真理，但是連神人摩西都沒有親眼見到父上帝，而成了肉身的耶穌卻讓眾人看見。人們可以在耶穌的生活中看見恩典與真理，也因為耶穌與上帝有親密的關係，人看見耶穌，就是看見父上帝。
     這是一件破天荒的事情！光會照亮「每一個人」與約翰時代的思想很不同，希臘思想認為有些知識是為少數的菁英分子設立的；羅馬人鄙視北方的蠻族，把蠻族當做低等人；猶太人也憎惡外邦人。但世界的真光耶穌基督居然是照亮「每一個人」！每一個人都可以認識耶穌、接受耶穌、信靠耶穌。雖然耶穌基督道成肉身是兩千多年前在巴勒斯坦的事，但耶穌基督這真實可靠的光，仍然持續地照亮每一個人直到現在(原文有「持續」照亮的意思)。
七、應用
    如果沒有耶穌，我們都是活在黑暗中的人。我還沒信主時，若是對生活有所疑惑，就會求神拜佛，遇到不同情況還要拜不同的神明，求姻緣拜月老、遇考試拜文昌帝君，除此之外，每個月固定到土地公廟報到，每年到觀音廟報到。我在這樣的循環中，不覺得有甚麼問題，就連教師甄試要考教學演練，我也先試教給我們家供奉的菩薩看。我的生命看起來充滿了光，但卻也常常迷惑，例如：我到廟裡求籤，若求到不好的籤，我會問神明可不可以重抽一張？如果神明允許，我就會繼續抽到自己滿意為止，但這樣的滿足只能帶給我短暫的平安。信主後，回頭看才明白基督以外的引導都不是真正的光。世界上的光有許多種，有些光只是真理的閃爍，會迷惑人、混亂人，或許可以引導一時的方向、但更多時候是讓人更迷失。耶穌基督才是真光！就算成為基督徒了，跟從真光引導也會是一生的功課。有基督徒朋友分享，有時會想透過算命、看星座來預測自己的人生，但是虛假的光只會讓人的心更不安定。我們真的需要時常親近主，詩篇36:9「因為在你那裡，有生命的源頭。在你的光中，我們必得見光。」跟從光，才有真正的生命。
    會讓基督徒迷失的光，不只是其他的宗教信仰，也會有人誤將信仰很好的屬靈領袖當作真光。今天的經文談到為光做見證的約翰，就是很好的提醒。這位約翰不是耶穌的十二門徒，這位是施洗約翰，他傳悔改的道、為人施洗，不少人將施洗約翰與基督混淆，但施洗約翰不是基督。施洗約翰自己也說過：「他(基督)必興旺，我必衰微。」本來人們會到施洗約翰那受他洗禮，但耶穌出現後，眾人都往耶穌那裡去，施洗約翰並不因此嫉妒、難過，因為引領人到耶穌面前正是他的目的。有一句很流行基督教俚語：「W.W.J.D.—What would Jesus do?」意思是「耶穌會怎麼做？」，許多人喜歡配戴W.W.J.D.的手環提醒自己在做任何事之前要想想耶穌會怎麼做，但我想將W.W.J.D.做另一種詮釋「What would John the Baptist do?—施洗約翰會怎麼做？」
    為什麼這樣說呢？最近，基督教界有個消息，有「二十世紀最偉大的佈道家」之稱的美國牧師葛理翰(Billy Graham)在本月21號辭世，享壽99歲，葛理翰生前佈道70餘年，足跡遍佈全球185個國家，包括台灣，估計有超過2億人聽過他的佈道，許多當今的基督教領袖都曾受他影響。當葛理翰的棺木運回他的家鄉時，有上千人在街頭目送致意、悼念他一生的侍奉，還在世的歷屆美國總統都將會出席他的葬禮。這位讓人崇敬的佈道家或許讓不少人視為這個時代的光，但是也有人發現，在他忙於佈道工作的同時，與子女聚少離多，葛理翰成為缺席的父親，當然也換來孩子的叛逆。葛理翰的不完美提醒了我們，每一位跟隨基督的人都是不完美的，葛理翰不是真光，基督徒不是要跟從像葛理翰這樣的名牧師，基督徒是要跟從基督的真光。但葛理翰做了一個很美的工作，就是用一生見證真光。我們無法、也不該成為上帝，「What would John the Baptist do?—施洗約翰會怎麼做？」我們可以像施洗約翰、像許多屬靈前輩一樣，引人到基督面前、讓人被真光引導。
    大家有看過這張衛星圖嗎？認得出來這是甚麼地方嗎？這是北韓，很明顯地與接壤的南韓、中國有很大的不同，北韓是目前全世界最封閉的國家之一，在黑夜中，北韓非常地黑暗，只有首都平壤有比較明顯的亮光。我第一次看到這張圖時，內心有很深的難過，因為北韓以及整個世界有這麼多坐在黑暗角落的人，這些沒有光亮的地方，有許多受苦的人民，他們沒有機會聽聞福音，或是他們聽過耶穌的名字，但沒有真正認識耶穌是誰。但當我再更深默想時，意識到這些在城市中閃爍的光仍不是真光，黑暗不只存在於窮鄉僻壤、黑暗不只存在於受壓迫的人民中，黑暗也存在於繁華熱鬧的城市之中，但是真光就像太陽的光一樣大方、不偏心地普照在每一個人身上，照在每一個角落。
八、結論
   「那光是真光，來到世上，照亮所有的人。」(1:9) 你接受真光了嗎？真光已經來到，也持續地照耀每一個人，你願意接受真光嗎？所有接受真光的人，就是相信耶穌的人，也就得到上帝的恩典，成為上帝的兒女。
    你願意見證真光嗎？也許你很願意見證，但不知如何見證，就像與父上帝親近的基督可以表明天父一樣，當我們更加認識基督，我們就更能向人表明基督。在教會的靈修年，鼓勵大家繼續有穩定的靈修生活，時常親近主。也鼓勵大家，把握教會的成人主日學課程，藉由授課老師的解說，以及與弟兄姐妹們一同的討論學習，可以更加認識上帝。
    願我們每一個人都成為接受真光，也見證真光的上帝兒女。我們一起來禱告：天父上帝，感謝你差遣你的獨生愛子耶穌基督道成肉身來到世上，透過耶穌基督在世上所做的一切，讓我們更加認識你的恩典及真理。求你幫助我們，不再倚靠自己在黑暗中找方向，幫助我們接受從你來的真光，用一生跟隨耶穌基督，成為你的兒女，也成為耶穌基督的見證人。禱告奉耶穌基督的名。阿們！

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請主教導我們禱告

講道內容
講題：請主教導我們禱告
經文：馬太福音6:5-13
主講：蔡維倫牧師
時間：二０一八年二月二十五日

一、前言
各位弟兄姊妹平安，今年的農曆新年假期就這樣過去，大家過得好嗎？有沒有好的休息？這幾天剛恢復上班上課的日子，是否有逐漸習慣，回到原來的生活步調？
以教會整年週期而言，自去年年底聖誕節、跨年禱告會相繼結束，接續舉行會員和會並接著過年，現在也是新的一年事工推展的開始，在此問問大家，今年教會的年度目標是什麼？成為萬民祝福之【靈修年】，好些事工和活動也將在三月份逐漸展開，包括：
教會靈修年的推動，包括：
--星光貼紙活動(文末詳細說明)
--三月受難週的禁食禱告操練
--兩梯次的長執靈修退修會
--清明節前後的受難復活節，復活節清唱劇詩班招募，今天開始練習
--三月成人主日學課程開始招生接受報名
--下週日將邀請基督教書房前來擺設書攤，推廣閱讀屬靈書籍—個人閱讀和小組團契聚會分享材料
--三月社區老人關懷站(課程和共餐)開始接受報名
以上活動都是培育我們信仰成長、或是參與社區福音事工的好機會，相關活動資料都在週報夾頁中，趁著過年後新的開始，讓自己有份在這其中。
二、求主教導我們禱告，耶穌教導了什麼
今天牧師要透過這段我們很熟悉的主禱文，在馬太和路加皆有記載這段耶穌教導門徒的禱告，馬太福音中記載於耶穌登山寶訓中有關禱告的教導，而在路加福音中，是當耶穌在一個地方禱告後，門徒請耶穌教導他禱告，像施洗約翰教導他的門徒禱告。耶穌就說起這個主禱文，我們今天要一句一句來研讀，學習耶穌所教導的禱告。
1.禱告開始於一種關係—如何去理解和感受「天上的父親」？
    我們在天上的父，有古卷的抄本只有「父阿」，藉由開始的稱呼，表達和上帝的關係。你有沒有想過，在舊約聖經中有那麼多對上帝的稱呼，但主耶穌選擇了這個較少使用的用語-「天父」，但卻是在眾多對上帝的稱呼中，最貼近個人關係的詞，也可以說是耶穌最常稱呼上帝的方式。天上的，在希臘文的新約聖經中，這個天是複數，指的是祂的無所不在，在諸天之上。若從希伯來人對天的看法，天首先指看的見的大氣，然後是星夜的天空，最後才是至高神顯現的地方，以此表達上帝的偉大。
我們可以想想，自己在平時禱告中，比較常用什麼稱謂來稱呼上帝呢?是親愛的天父、至高的上帝、上主、萬軍之耶和華、或宇宙的主宰呢?是否常用父親來表達那種親密的連結和依靠嗎？或者我們每個人對自己父親的經歷和感受，因而也影響我們對天父的形象。有些人對父親的認識，在成長過程中是常常缺席不在，是常常為著生活所需在忙碌的父親，或者是，父親是曾受日本教育下嚴格管教的形象，不容易親近，或是太有控制慾，各種事情都要掌控和監督的形象。當然，這些都會影響我們對天父的形象，但我們心中仍可以想像著一個理想中的父親，是有榜樣、願意承擔、需要時可以依靠、真心關愛兒女的父親。有時從一些畫面中，可以去感受那樣父親的模樣，我會想像小孩坐在摩托車後座，緊緊抱住騎車的爸爸，那是父親引導、放心依靠的圖像，有是單獨和父親一起的親子時光。對你來說，你我都習慣怎樣來稱呼我們禱告的對象？我們可否更進一步去覺察，自己正向著這位稱呼祂為「阿爸」的天父，向著那位理想中的父親來禱告，這樣的禱告會有什麼不同？
2.從禱告內容的順序來看禱告—三個願和三個祈求。
主禱文主要分為兩部分，前面有三個願，接續有三個祈求。但這個耶穌教導我們的禱告，似乎和我們平常的禱告不大一樣，不一樣在那裏？在於順序，我們比較會先祈求日用的飲食所需，而耶穌教導的主禱文卻不同，我們先來看這三個願的內容是什麼？
3.三個願—
a.願人都尊祢的名為聖(賽6:1-8)，
由此作為我們祈禱的開始，耶穌要我們禱告時先專注在祂的榮耀、慈愛和臨在，不僅先表達自己尊主名為聖，並期盼上帝的名被萬人同尊為聖，有如以賽亞先知在聖殿中遇見聖潔的主，發出聖哉、聖哉、聖哉的敬畏感。
 b.願你的國降臨(太13:44-46、路12:20-21)
什麼是你的國降臨？耶穌講論過很多關於天國或神的國之比喻，耶穌要說的是，上帝透過耶穌基督帶來神的國的降臨，每當人類心思和社會經歷基督的管轄，進而帶來平安、公義、彼此相愛、和解饒恕時，就是神的國降臨的時候。你曾否在禱告中迫切祈求上帝的國降臨？曾否體會過上帝的國就降臨在我們中間？當我們家在美國讀書時，記得有一次在華人教會的跨年禱告會中，我和幾位剛認識不久，自中國來的弟兄們一起小組禱告，為著中國的福音禱告，在禱告中超越了台灣人、中國人的意識型態，單單祈求神的國降臨，這個經歷超越了個人視野，經歷到什麼叫作合一，一起關心上帝看重的事勝過其他的。讓我們在的禱告中，學習加入祈禱「願你的國降臨」，看看你我的禱告會有什麼不同？我們的禱告又會怎樣的被擴展。
    我們教會在主日禮拜中，司會的長執會帶領大家公禱，其中包括為世界、國家社會的祈禱，乍聽之下有點像在播報新聞，但在禮拜中聽見這些消息，並為這些事情禱告，是讓我們學習，當我們在週間晚上吃飯看新聞，能否也同樣用這樣的態度，為著這些事情來禱告，如同耶穌教導我們的，願你的國降臨。
c.願你的旨意行在地上，如同行在天上(太26:36-39)
接續是祈禱「願你的旨意行在地上，如同行在天上」，我會說當我們如此禱告的時候，會推著我們去祈禱，如何可以參與在上帝旨意的實現行動中。耶穌在受難被抓前，在客西馬尼園禱告時，也曾同樣用這樣的話向上帝禱告「父阿，如果可以，不要讓我喝這苦杯，但不要照我的意思，要照你的意思，願你旨意成全」。耶穌教導門徒要祈禱上帝旨意的成全，超過自己為自己所設想的。在人與神的相遇之中，真實將上帝放在上帝的角色，讓上帝成為我的上帝，並期盼上帝也能在這世上成為眾人的上帝，也因此自然地帶出讓我們人成為人成為順服的人，願意遵照上帝的旨意而行，並有份在上帝的旨意和計畫之中。這是主禱文的第一部分。
第二部分，包含有三個祈求
4.三個祈求—a.日用的飲食，今日賜給我們(太6:25-34)
對比前面神的國，神的旨意之大格局，第二部分轉為個人生活的所需，這之間有著極大的反差—這兩者之間是大和小，遠和近，偉大和繁瑣的對比。但耶穌教導我們的禱告，要我們經歷上帝也在這些環繞著我們的柴米油鹽醬醋茶當中，「我們日用的飲食，今日賜給我們」，我們可以為日常生活所需祈求，但是耶穌也曾教導「不要為生命憂慮，吃什麼、喝什麼、穿什麼……你們要先前他的國和他的義，這些東西都要加給你們」，這是屬靈的優先順序--當我們先關心上帝所關心的，上帝也必然關心我們的需要。這不是和上帝交換條件，但我們卻往往顛倒了這樣的先後順序，我們常常先為自己祈求，如有應驗再回報上帝，但上帝要我們先求上帝的國度和旨意，並相信上帝應許看顧我們生活所需。
這同時也是一種信心的功課，雖然是我們所努力，但也相信這些都是依靠上帝恩典才擁有的。耶穌比喻中曾說到一個無知的財主(路12:16-21)，想要為自己積存財富，在心裏盤算要把倉庫拆了，另外蓋一間更大的，然後對自己的靈魂說「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧！」神卻對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」我們所能依靠的，絕非如同表面上全靠著我們自己的努力，而是相信是上帝的保守和恩典，並將此在禱告中提醒著自己--「我們日用的飲食，今日賜給我們」。
b.免我們的債，如同我們免了人的債(太18:21-35)
第二個祈求，是免我們的債，如同我們免了人的債，在馬太福音中用免我們的「債」，在路加福音中寫的是赦免我們的「罪」 或也有聖經翻為錯誤(wrongs)或是冒犯(trespasses)，表達人活在得罪神的處境中。但如果從字面上表達一種前後因果關係的話，那我們都應該得不到上帝的赦免，因為我們經常無法饒恕得罪我們的人。耶穌曾說過比喻，有一個僕人欠主人一大筆債，當他剛得到主人的饒恕後，十分快樂感激的出來，正好遇見那位欠他小錢的同事，緊抓住他逼他還錢，甚至把他關到監獄，都不願意饒恕這同事，當主人得知後，也不願意饒恕他。每當我們在禱告中如此祈禱，是提醒我們真的去明白饒恕的意義，並省察自己是否因著對上帝的感恩，而在今天學習饒恕別人的功課。
c.不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡(太26:31-35,69-74)
第三個祈求「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡」，是關於試探和兇惡。人生存在各樣的苦難，成為基督徒就會一切都順利嗎？耶穌並沒有這樣的保證，也沒有要我們如此禱告。我們祈求不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡，是因為知道自己的軟弱，知道我們還有懼怕的兇惡事物，但幸好我們有上帝的保守和搭救。我們深知無法靠自己，因此無法自誇，耶穌的門徒彼得，也曾在戲劇化的事件中體會過這道理。當彼得在耶穌最後晚餐時，他曾自信滿滿回應耶穌，說：「就算眾人都背叛你而跌倒，我卻永不跌倒。」但卻在幾個小時之後，在雞叫前三次不認主。即便如此，復活的耶穌親自來將他尋回並堅顧他，我們祈求天父不叫我們遇見試探，搭救我們脫離兇惡，表達信靠主，能在苦難中經歷上帝的保守和拯救。
這是耶穌教導門徒的主禱文，祈求上帝的國度降臨的三個願，和為個人生活需要的三個祈求。這些內容和順序都很重要，是耶穌對門徒們示範的禱告詞，也值得我們將這些納入成為我們的禱告。
5.不是還有一句嗎？
但你還會問說，牧師，主禱文最後不是還有一句嗎？根據聖經學者的考察，最後這句「因為國度、權柄、榮耀全是你的，直到永遠」，是後代教會歷史中才加入經文中的，因此，目前一些聖經版本中會註記古卷中並沒有，但即便如此，在教會歷史中被接續在最後，也不是沒有道理，這句是讚美，如同在啟示錄中對上帝完全掌權的頌讚，並呼應主禱文最前面的敬拜—我們在天上的父，願人都尊你的名為聖，成為前後的呼應。而天上的父，這「天上」也給我們一個永生、來世的盼望，和國度權柄榮耀，直到永遠相連，超越今世的一切，那是最終，也是最美的盼望。
三、結論
親愛的弟兄姊妹們，透過對主禱文逐句的解釋，是否能幫助你我更認識主禱文的內容和順序，主禱文中包含了耶穌許多的教導，以及他自己也如此行的榜樣，當我們用主禱文禱告的時候，也跟著耶穌學習向天父禱告。學習禱告的方法之一，是先覺察自己怎樣禱告，跳脫已經「習慣化」的禱告模式，藉由禱告更親近神。當然，只透過一次主日講道綜覽整個主禱文實在不夠，後續牧師也將在今年週四禱告會中，每月一次從主禱文中來學習禱告，操練禱告，也鼓勵大家來參加。現在到年底的禱告會，除了我以主禱文作主題，博文牧師則是向屬靈人物學習禱告，光勝牧師伴隨今年樂活讀經經文作主題，元元牧師和音樂侍奉團隊帶領泰澤禱告方式，還有請群鈺傳道協助每季一次禱告操練，期待有更多人透過禱告會學習禱告。
你的禱告和讀經生活如何，聖經說你的日子如何，力量也如何。在新的一年是否渴慕更深的在讀經和禱告中經歷神，今天就是再次立志和行動的時候。是否還記得，牧師在今天開始講道候，說到推動教會靈修年的主題牆，設在大廳兩面的布置--耶穌用愛懷搋褓抱我們和平教會所在的社區(人和建築物)，除了觀看外，還設計不同顏色的星光貼紙，象徵透過讀經與禱告，邀請大家一起貼上的【星光貼紙活動】，如同週報第10頁所寫，在一樓大廳警衛范先生的櫃台前，有一個四格的小木盒，裡面目前有三種不同顏色的星光貼紙，
【黃色—讀經靈修】
當你立志在今年設定一個靈修讀經計畫(樂活讀經或其他的進度)，當你在上週--達成靈修讀經目標時，給自己貼上一個鼓勵(黃色)的星光貼紙。
【紅色—感恩禱告】
當你在上週--數算上帝恩典並獻上感恩時，貼上一個感恩(紅色)的星光貼紙。
【綠色—為人代求】
當你在上週--為一個人或一件事代禱時，貼上一個代求(綠色)的星光貼紙。
【藍色—限定隱藏版】
靈修年中將不定期推出活動，敬請期待。
【代禱卡】
如果你願意，可將代禱事項寫在小卡上，投入貼紙盒後方的禱告箱，教牧團隊收集後，一同為此代禱 (並會謹守保密分級原則)。
今天牧師邀請我們大家，懇求天父上帝賜下愛慕神的心給我們每一位，如果今天你願意立志建立讀經的習慣，請在一樓主題牆面貼上黃色的星光貼紙，向上帝表明你的心志，讓自己參與在教會靈修年的推動。讓我們和平教會兄姊能在黑暗中發光，成為萬民祝福的見證。
【默想與行動】
1.在本週每天用主禱文禱告，細細咀嚼每一字句對你的意義，讓主禱文來影響你原本所習慣的禱告。
2.等下禮拜結束後，你可願立志在今年建立靈修讀經的習慣，請在一樓主題牆面貼上黃色的貼星光，向上帝表明你的心志，讓自己參與在教會靈修年的推動。

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永生之道

講道內容
講題：永生之道
經文：路加福音10:25~37
主講：周元元牧師
時間：二０一八年二月十八日

有人問耶穌說：「我該做甚麼才能得到永生？」如果是我們要回答這個問題，我們會怎麼答？想到約翰福音3章16節，我們應該會答：「信耶穌得永生。」但特別的是在今天這段經文中，耶穌沒有回答：「信我得永生。」不是信耶穌得永生這個答案不對，而是每次有人與耶穌對話時，耶穌總是揭露了問題背後的問題，從對話中他揭露了人對上帝國的誤解，並帶領人去關注生命中真正重要的事。
剛剛我們所讀的路加福音10章25~37節，與耶穌談話的人是誰？是一位律法師。
[Oops] 我該做甚麼才可以承受永生？
有一位律法師站起來問耶穌問題，這個起身的動作表示尊敬。然而，路加福音卻馬上接著說，他是來「試探」耶穌的。試探，或說試驗，英文譯本(NRSV)翻譯為test。這表明這個人不是一無所知來求教的。律法師是舊約聖經的專家，專門負責對猶太人解釋聖經、教導律法。換作今天的時空背景，是個神學院教授，而且在耶穌的時代，他的地位不只是聖經學者而已。當時猶太人雖然受羅馬帝國統治，但在羅馬皇帝的政策下，猶太人仍享有一定的自治權。凡不涉及死刑的民事訴訟，都交由祭司長、律法師(文士)及名間長老組成的公會來審理。也就是說，在當時的猶太社群，並沒有公民法律與宗教律法之分。因此，律法師不僅有解釋聖經的權威，還在百姓起衝突時，按著他們對聖經的詮釋來定奪誰對、誰錯，這權力非同小可。
所以，一位律法師來試探耶穌，是一位集學識和公權力於一身的公眾人物來給耶穌考試。他考耶穌甚麼？他說：「我該做甚麼才可以承受永生？」和合本修訂版翻譯為「承受」永生，現代中文譯本則翻譯為「得到」永生。承受的原意是繼承，是「繼承產業，成為後嗣」。對於以色列百姓來說，他們知道上帝是與他們立約的上帝，他們是上帝的子民，並且要承受上帝所應許的土地。新約以後，這個承受土地的應許則進一步用來展望上帝的施恩與拯救，也就是他們將在彌賽亞的救贖上有分。他們將進入上帝國、承受永生。(林前15:50「弟兄們，我要告訴你們的是：血肉之軀不能承受上帝的國，必朽壞的也不能承受不朽壞的。」路18:18「有一個官問耶穌說：「善良的老師，我該做甚麼事才能承受永生？」)無論是翻譯成「承受」，或是「得到」，都是指領受永生，領受活在上帝國中的生命。
律法師心裡有答案嗎？一定有，不然就不叫做試探了。他要來看看耶穌的回答是否跟他心裡認知的一樣，如果有偏差，那他就要採取行動。耶穌怎麼回答？對於這出於試探的問題，耶穌對律法師說：「律法上寫的是甚麼？你是怎樣念的呢？」不僅問律法怎麼說，耶穌還問律法師怎麼理解，怎麼詮釋上的的話。後面這個問題，是不是暗示著有所歧異的地方就在這裡？律法師毫無困難、熟練地引述了兩段舊約聖經，第一處出自申命記6章5節：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華－你的上帝。」這句經文猶太人每天要背誦兩次，重要性不可言喻。第二處經文則來自利未記19章18節：「你要愛鄰如己。」做甚麼來承受永生，在上帝國中的生命？律法師的答案是愛上帝、然後愛人如己。
耶穌接著說：「你回答得正確，你這樣做就會得永生。」咦？不是律法師要來試探耶穌，結果耶穌一個巧妙的提問，變成了耶穌誇獎律法師答得好，說答案就在你的口中，你知道的沒錯，你這樣做吧。聽起來，律法師的問題是知而不行？所以被耶穌突破盲點，律法師去做就對了？
[Ugh] 誰是我的鄰舍呢？
然而，這不是律法師來找耶穌的目的吧？他本來就不是來求教的。一來一往之下，他跟耶穌的對話絲毫沒佔到便宜，還像是被老師教了一課。這太難堪了吧？！不甘示弱的律法師再問一個問題，他問耶穌說：「誰是我的鄰舍？」前個問題竟然被耶穌給逃掉了，變成律法師的自問自答。再來一個問題，律法師一定不會犯同樣的錯誤。既然耶穌同意律法師說的愛鄰如己，那律法師問耶穌說：「那誰是我的鄰舍呢？」
等等，讓我們想一下，甚麼樣的人會問「誰是我的鄰舍」這樣的問題？是腦袋裡清楚將一些人分類為這是我的鄰舍，誰不算是鄰舍的人。意思是律法師心裡已經有一個用來分別誰是、誰不是鄰舍的標準了，而他要來驗證耶穌的回答是否與這標準相符，問題背後的問題愈來愈明顯了。
[Aha] 耶穌說了一個故事
「誰是我的鄰舍呢？」耶穌說了一個故事。有一個人從耶路撒冷要下耶利哥去。耶路撒冷城在山上，耶利哥位在耶路撒冷城東北方的約旦河谷，這一路往下，高低落差超過一千公尺的路不僅陡峭難行，還彎來彎去，路又狹窄。因為這樣的地形，常有搶匪躲在隱密處，出來搶劫路過的人。耶穌說，有一天有一個人經過這條路，不幸就遇上了強盜，不僅財物搶奪一空、扒掉他的衣服、還把他打個半死丟在路旁。在第一世紀的巴勒斯坦，從服飾就可以輕易辨別這個人是不是猶太人。但這個人衣服被奪去了，所以別人根本看不出來他的身分。他就是一個人，需要幫助的人，不屬於任何種族或信仰群體。會有人來救他嗎？將我們的目光定睛在這條荒涼的路上，終於有一個人走過來了。從他的穿著、打扮看得出來是個有身分地位的人。是個祭司！祭司是負責獻祭、敬拜、傳達上帝的旨意，並教導民眾的人。一個神職人員出現，太好了，表示這個落難之人有救了！可是，咦？他看了他一眼，然後從另一邊走開了。甚麼都沒做就走了？！之後，好不容易又出現另一個人，是個利未人。利未人是雅各的兒子利未的後代，是以色列十二支派之一，利未人被上帝揀選出來，負責協助祭司進行宗教儀式，並管理會幕或聖殿內的一切事務。如果將祭司類比為牧師，那利未人的工作內容就像是協助處理教會事務的執事。這個利未人也看到了那個躺在路邊的人，但跟祭司的反應一樣，他也甚麼都沒做的從另一邊走開了。怎麼會這樣？查一查背景，根據律法，祭司若是不潔淨是不能主持任何宗教儀式的，連祭司袍都不能穿；而觸碰已死的屍體就是五種能玷汙人的其中一種。祭司和利未人之所以沒有採取行動，是因為無法判斷這個人死了沒，怕萬一碰到了屍體而使自己不潔淨嗎？有可能。但是耶穌講這個故事時完全沒有加上這些說明，一個原因是聖潔條例，律法師一定知道不需多說，另一個可能是耶穌故意省略這些背景。僅說有一個人無緣無故被搶了，被打個半死、躺在路邊。有兩個認識上帝，且是服事上帝的人分別走過，都看到了這個人，卻甚麼都沒有做。不管是否有甚麼其他的理由，這樣的故事安排，聽起來都讓人感到難過跟困窘啊！
還有別人嗎？如果讓聽眾抱著期待的人都沒有出手幫助這個落難之人，那還有人會出手相助嗎？耶穌說：有一個撒瑪利亞人路過那裏，看見這個躺在路邊，不知是死是活的人，他動了慈心，上前走到他身邊，他拿出油和酒為這個人清洗、消毒傷口，然後包紮傷口，再扶他起來放在自己的座騎上，帶著他上路，直到有旅店的地方，在那裏照顧他。第二天，他顯然還有別的行程，於是拿出兩個銀幣，就是兩天的工資交給店主，請店主幫忙照顧這個受傷的人，並承諾他會回來，若有額外的費用，他會再補給店主。
一位撒瑪利亞人，不同於前面的祭司與利未人，他不僅心生憐憫，還以一連串的行動實際幫助這個陌生人。特別的是，耶穌選擇了撒瑪利亞人作為這個角色。撒瑪利亞人長久是被以色列人所鄙視的，因為他們是與異族通婚的後代，以色列人視他們為不潔的，瞧不起他們。結果耶穌卻把撒瑪利亞人放在故事中英雄的位置？！是的，助人者可不是律法師心中所想的「我」而已，那些被人所看輕的人搞不好比一般人眼中的義人還更有愛心。
[Whee] 是憐憫他的
故事講到這裡，耶穌又反問了律法師一個問題：「你想，這三個人哪一個是落在強盜手中那人的鄰舍呢？」注意到了嗎？耶穌的問題跟律法師的問題是不一樣的主詞。明明律法師問的是「誰是我的鄰舍」？如果按照律法師提問的邏輯，放在耶穌說的故事中，應該是問：「誰是祭司、利未人、撒瑪利亞人的鄰舍？」才對吧？答案呢？就是那個落難的人。可是耶穌為什麼不這樣問？因為當一個人真的懂愛上帝、愛鄰如己的意思，怎麼會問誰算是我的鄰舍？不管他的種族、信仰背景為何，一個遭遇意外、亟需援助的人就是鄰舍了啊。難怪耶穌在問律法師說律法上寫的是甚麼後，還問他：「你是怎麼理解律法的？」不同的理解會帶出不同的結果。於是耶穌一步步將問題指向那真正重要的事，也是律法師弄錯的事。耶穌換了主詞問律法師：「這三個人哪一個是落在強盜手中那人的鄰舍呢？」
從落難者的角度，誰是他的鄰舍？是甚麼種族、信仰的人決定了誰是他的鄰舍嗎？通通都不是。這個問題如此顯而易見，有學問的律法師完全無法迴避，可能不願意從他口中說出「撒瑪利亞人」那幾個字，所以他拐彎抹角的回答：「是憐憫他的。」沒有提到撒瑪利亞人，卻正好是正確的答案。沒錯，對那個落難的人來說，這個人是猶太人，還是撒瑪利亞人都不重要，重要的是願意憐憫他，以實際行動來幫助他，這樣的人就是他的鄰舍！律法師在意的是去評價一個人算不算他的鄰舍，耶穌告訴他更重要的卻是一個人是否願意成為有需要的人的鄰舍。
[Yeah] 你去，照樣做吧！
回到一開始的提問，「老師，我該做甚麼才可以承受永生？」律法師，一個猶太人，深知摩西律法，並教導人律法的上帝選民。他來試探耶穌，他想證明自己有理，他以為他知道答案，耶穌不知道，所以他想來糾正、抓耶穌把柄。結果耶穌透過兩個反問的問題，一個故事挑戰律法師：作為一個承受上帝的應許，要承受永生的人，到底是甚麼意思？是如他所想的，遵守一切的律法來得到這份應許嗎？所以律法師熟記律法，注意是否切實遵行這一切，以至於他要弄清楚鄰舍的定義是甚麼。弄清楚才能實行，不致疏漏了。問題是，當他開始將人分門別類，將某些人看作我的鄰舍，將另外一些完全排除在鄰舍之外時，這還是愛嗎？
然而更深的問題還在後頭，就算律法師可以打破這樣的成見，去愛撒瑪利亞人。這真的很難，請問我們心裡是不是多少都有覺得很難去愛的對象，就算他們在困難中，我們都還是會有所猶豫的。那按照律法師的標準還要做到完整，才能得到永生。請問誰做的到？做不到。是的，當我們發現做不到，就是耶穌要點醒律法師的。得到永生不是一件我現在做到甚麼，所以我將來可以換取的一份獎賞。不是的，這是一份人盡了一切努力都不足以換取的禮物，這是上帝賞賜的應許。當我們徹底明白這不是靠我們做甚麼可以得到的，那我們就會明白這恩典有多浩大。我們所能回應的，就是盡心、盡性、盡力、盡意愛主―我們的上帝。
每次講到盡心、盡性、盡力、盡意愛上帝，總讓人一不小心又落入一種律法主義，就是不斷去衡量做到多少叫做盡心、盡性、盡力、盡意？這次在預備講章時，我在《The New Interpreter’s Bible Commentary》這本註釋書裡看到一個很喜歡的詮釋。作者說盡心、盡性、盡力、盡意愛上帝意思是指一個人將全人的生命主權都朝向上帝，交在上帝手中，相信人的一切經驗、存有、力量、思想都屬於上帝。我喜歡這個解釋，不是我們做了甚麼好事，以至於我們可以憑這些跟上帝交換甚麼獎賞，而是我們已經領受了一位先愛我們的上帝，為了我們道成肉身、捨了自己的神，所以我們以愛回應。甚麼是愛上帝？就是承認我們所有一切的經驗、存有、力量、思想都屬於祂，我們一生只有一個目標，就是不斷向著愛我們的神走去。而當我們不斷先走向這個已經先愛我們的上帝時，那個愛鄰如己的能力也會隨之愈來愈多，從我們的生命分享出去。
律法師問：「老師！我該做甚麼才可以承受永生？」耶穌問：「律法上寫的是甚麼？你是怎樣念的呢？」律法師答：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主－你的上帝，又要愛鄰如己。」耶穌對他說：「你回答得正確，你這樣做就會得永生。」是的，律法沒有錯。但遵守愛上帝的誡命不是為了拿來交換永生的，如果是這樣，那愛上帝、愛鄰如己會被「當做一種方式來助長我們自己那種『與人有分別的安全感和潔淨感』。」(《路加福音真是這樣(上)》湯姆賴特N.T. Wright) 就是讓我們對自己已經做到的自滿，對於做不到的灰心失望；或是對別人做的比我們好的心生嫉妒，對別人做的比我們差的部份語多批評。所謂的承受永生，是一個人因為認識上帝、相信耶穌基督，而開始一種愛上帝的生命。這種每天、每天願意讓上帝來掌管自己生命的人就是愛上帝的人，也是開始進入永生的人。因著與上帝連結，憐憫不致斷絕，並且把愛上帝的誡命「看成是一種呼召和挑戰，要我們把那愛和恩典擴展至全世界。」(湯姆賴特N.T. Wright)也是耶穌所說的「你去，照樣做吧！」的具體實踐。

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狗年話信仰

講道內容
講題：狗年話信仰
經文：
太7:6、彼後2:20-22、
箴26:11、太25:21、提後3:16
主講：蔡維倫牧師
時間：二０一八年二月十六日

一、前言
各位弟兄姊妹平安，在大年初一來到教會做禮拜，是我們長老會很美的傳統，能夠全家一起來敬拜上帝，做為慶祝新的一年的開始，並能見到好些旅外的兄姊回來，實在是美好的時刻。然而過去這段時間，對我們台灣的同胞來說，都經歷了一個震盪不安的日子，看見花蓮震災受苦的情景，對這些災民來說，今年這個年還真的很不好過。雖然第一時間的搶救已經過了，但我們要繼續為著後續的災後重建，以及在震災中受苦的同胞們代禱。   

今天牧師要跟大家分享的信息主題，是狗年話信仰，先問大家你是一位愛狗人士嗎？或是先調查一下，在場的兄姊們曾經飼養過狗的請舉手一下，同時，也順道問一下，那喜歡貓的請舉手一下。你還記得養過狗的名字嗎？印象中我曾養過瑪莉、皮皮兩隻狗，你呢？狗的名字有叫小白、小黑、lucky的，還有什麼名字呢？網路上有調查不同國家最受歡迎的狗名字排行榜，有興趣的可以去查查看。同時，還有一個報導，說有一個城市被稱為狗狗天堂，不知大家聽過沒有，那個城市是特拉維夫，位於以色列西邊靠海的地方，是全國第二大的城市，因為那裡有許多愛狗人士，平均17人有1隻狗。狗狗除了可以搭公車、計程車、進出商店、咖啡館外，甚至還可和主人進電影院看電影。全市有七十個狗公園，還有四個專屬狗的海灘。還有在APP上廣泛交換各樣關於狗的消息。在2016年特拉維夫市政府還訂定全市的狗節日。我在想，住在特拉維夫的居民們，會不會因為更常和狗生活，而變得更快樂些？或這會不會因人和狗的關係，連帶影響了人和自然環境，人和人之間的關係，甚至影響人和上帝之間的關係呢？在這狗年的日子，牧師準備一篇關於狗的信息，讓我們從狗出發，用這個角度一起來省思信仰。     

二、綜覽聖經中有關狗的記載
如果要問大家，你記得聖經有哪些地方提到狗，還真需要再仔細想一下，但聖經中的確有好些地方提到狗。因為狗屬於雜食性的動物，是以色列人認為不潔淨的動物，因此在聖經中出現時，.絕大多數是負面的形象，像是經文中提到像亞哈王、耶洗別王后的最終結局，就是會有狗來吃肉舔血，(王上21：19、23，22：38)。 

而且，因為狗有一種習性，就是喜歡把吃下的東西再吐出來，回頭再吃下去，也以此形容一個人離棄正義之路，再返回以往汙穢的地方，記載在箴26:11「愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗轉過來吃牠所吐的。」彼後2:20-22「倘若他們因認識主－救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯：狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了又回到泥裏去滾；這話在他們身上正合式。」
還有新舊約中都有好幾處記載，在故事人物的對話中提到狗，形容被鄙視的對象，像當大巨人歌利亞見牧童大衛拿着一根杖來迎戰，氣得大聲咆哮說「難道我是一條狗嗎？」（撒上17：43），還有當大衛問掃羅王「你正追趕誰呢？不過是一條死狗」，意思是説自己微不足道，就像死狗那樣，根本害不了掃羅。（撒上24：14），在新約耶穌提到財主和拉撒路的比喻中，也提到有狗來財主的門口舔拉撒路的傷口(路16：21)，以及耶穌對不懂得賞識屬靈事物的人比作狗，説：「不要把聖物給狗」（太7：6）等。
或許我們會想說，以色列人不是有牧羊人和牧羊嗎？不是有牧羊犬可以幫忙嗎？但在古代以色列人並沒有牧羊犬的幫忙。換言之，在潔淨和不潔淨的動物分類下，是文化影響了聖經時代的以色列人看待狗的眼光，在聖經中幾乎呈現一面倒的負面形象。在我們的文化當中，如果看文字中和狗有關的成語，我在網路上查到關於狗的成語共有118個，像是狗急跳牆、狗仗人勢、偷雞摸狗、雞飛狗跳、兔死狗烹、賣狗懸羊等，絕大多數也都不是什麼好的用語。除了嫁狗隨狗，雖是表達女子順從丈夫，但意思也是萬不得已的順服。我們華人文化中對狗的用詞，同樣表達出輕蔑負面的用語。雖然是不一樣的原因，卻有類似的結果，然而這真的和我們目前對狗的看法有所差異。
三、有關狗與人的一般性觀察
1. 狗在人類歷史中被馴養，狗是因人而特別。
但有關狗和人一般性的觀察，看見狗在人類歷史中被馴養，根據一篇國家地理雜誌的文章，寫說當狼從人手中接下食物吃的時候，「狼」就從這轉為「狗」。狗成為人類歷史上最受歡迎的寵物之一，被馴化之後出現親近人的個性。換言之，狗是因人而特別。在人類飼養過很多的動物中，可被稱為家禽和家畜，很多被飼養的原因是作為食物，像雞、鴨、鵝、豬、羊等。還有一些飼養的目的，是為了勞動，包括牛耕田、馬拉車、貓抓耗子等，而狗有看家、顧羊，近代還可被訓練為導盲犬、搜救犬等。但這當中隨著機械和動力的發明，動物的勞動力逐漸被取代，然而貓和狗成為寵物的功用，沒有食用或勞動力的功能，單單是陪伴玩樂的功用，在現代卻越來越強。
2. 狗與人角色的變遷，從僕人(牲畜)—朋友(寵物)—家人(毛小孩)。
單從狗來看，狗與人角色的變遷發展，從一開始馴化後，從牲畜的被當成僕人使用，到變成寵物有如朋友的陪伴，在到最近稱為毛小孩，意思是毛絨絨的，像小孩的暱稱，是小孩和家人的關係。在這個老年化加上少子化的時代裡，年老長輩有狗陪伴互動，到年輕夫妻或單身貴族，把汪星人當成毛小孩來照料，有如家人一樣的陪伴依附，跟真的兒女比起來，這些毛小孩不會頂嘴，不會亂花錢，不需要在外面上班工作，一回到家就靠過來撒嬌，更不會彼此互相爭奪財產，還可能真的常陪伴且更貼心。
四、躍入神學思考—人狗之間
1. 狗在動物中之所以特別
透過以上這些從聖經、文化、個人生活經驗中來理解人狗的關係之後，再來我們試著進入神學的思考。狗在動物中之所以特別，是因為人，透過人的馴服，讓狗有了和其他動物不一樣的關係。同樣的，人在受造物中之所以特別，是因為神，在最初創造人時，讓人內心有一種渴望，會渴望和造物者有連結。牧師要說的是，透過人和狗之間的互動，也讓我們能去類比，人的特別是因為神，人渴望和那使我們特別的神有所連結。當狗離開人的時候，有一部分稱為狗的特質就不見了，而當人離開神的時候，也有一部分稱為人的特質就不見了。以致於有些人，當他很壞的時候，我們也會說他是衣冠禽獸，因為他已經離開神很遠很遠。
2. 從人狗在主僕關係、朋友關係、父母小孩關係中的轉變，看神與人之間的關係。
而剛剛我們在回顧人狗之間各種關係的變遷，從主僕關係到朋友關係到父母小孩的關係，這些關係也同樣能對應到我們與神之間的關係。人和上帝之間的關係，從聽命的僕人和百姓，到被關心的朋友，再到屬神的兒女，是否隨著時代的改變？對你來說，你和上帝間最熟悉的又是哪一種關係呢？
再者，我們更能透過人狗關係來省思神和我們之間的關係，當我們從一位愛狗人的眼光去對待狗，透過主客角色的互換，是否也能幫助我們，試著去體會從上帝的眼光來看待人的心意--上帝和我們如此不同，祂卻又如此愛我們，甚至願意稱我們為祂的兒女，那我們又該如何去回應這樣的愛？
3. 人能從狗學習什麼？忠心(太25:21、提後3:16)與愛慕(雅4:8a)。
那我們人可以向狗學習什麼呢？狗有怎樣的特質是值得我們效法的呢？在此我提出兩點，分別是忠心和愛慕。忠心是狗的特質，我們都曾聽過好多關於忠狗的事蹟，像是主人出車禍，他的愛狗在那出事地點久久不離開來守候主人。或有狗被帶到很遠的地方，想盡方法回到原來的地方找主人。在這些故事中我們會訝異，牠們是怎麼辦到的？但更重要的問題是？牠們為什麼要這樣？甚至是當主人在急難中，主動去救主人的生命，甚至犧牲自己。我想耶穌如果在我們這時代，或許會用狗來說比喻，談到單純的忠心守候。當我們讚嘆有狗十分忠心於他的狗主人時，那我們人又如何面對拯救人類的上帝呢？
忠心是什麼，是專一心志，一旦認定這是對我好的主人，我就願意忠心跟隨陪伴，持守不改變。而我們人的不忠心，歸究其原因往往是「貪」，只考量自己的益處，屬於你的不屬於你的都想要，或是說是腳踏兩條船，這使得背叛出現在這時代中各樣的關係裡。耶穌也曾教導我們，不能事奉上帝又事奉錢財(瑪門)，因為無法兩個都兼顧。從狗對主人忠心的這特質，值得我們好好效法。有如馬太25:21耶穌對忠心僕人的讚賞，最後主人說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」而且，我們人和狗的不同，再於上帝更已透過聖經的啟示，顯明祂的心意，就如提摩太後書3:16所記「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」我們可透過查考聖經，幫助我們認識上帝的恩典，並活出與恩典相襯的生活。
除了忠心以外，我們可以從狗學習的特質，還有愛慕。那種愛慕表達在狗看見主人到的神情和態度。尤其是小狗特別有這種的愛慕，小狗喜歡和我們玩，常常充滿活力，一叫牠的名字，頭抬起來，眼睛都亮了、搖著尾巴、想要衝過來。要牠去撿東西、跑跳，或是靠過來舌頭舔臉，躺著讓我來順毛、摸摸牠肚子，這些都是和狗互動的情景，我們當中好些人也有相同經驗。我說這是一種對主人的愛慕，那我們在主人上帝的面前，我們能否從狗學習這樣的愛慕，渴望和主人一起，跟上帝有這樣美好的時光？或許有人會說，牧師，我養過的狗就不是這樣，我家的狗比較老之後，就沒有這樣勤快，如同俗語說「老狗玩不出新把戲」。老狗，覺得主人已經了無新意了，什麼都沒有興趣，只想趴著曬太陽。那牧師也要問大家，你在上帝主人面前，是小狗還是老狗？你是否依然眼光中有那種愛慕和渴望？還是已經習慣這一切，對主已經沒有那種愛慕了？如果是，去和小狗玩玩，感染一下小狗的愛慕，去看狗玩一玩並從當中做信仰的反省，就如聖經雅各書4:8a所記｢你們親近上帝，上帝就親近你們。｣讓我們用愛慕來親近神，體會到上帝的真實。
五、結論
1. 從狗年來幫助我們做信仰的反省。
日子也真快，再來這幾天就要過年了，這段時間我們會聽見好些跟狗有關，應景祝福的好話，或許你也會講上幾句。還是你自己就有養狗，和狗相處的日子中，願透過這篇跟狗有關的信息，在人和狗的關係裡做信仰的省思和連結。
2. 並在新的一年立下志向，激勵我們去學習狗的忠心，狗的愛慕，讓忠心和愛慕成為我們面對上帝的生命特質。你可願意在新的一年如此這樣行？

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唯一的道路

講道內容
講題：唯一的道路
經文：列王紀下5:17b~18
主講：陳光勝牧師
時間：二０一八年二月十一日

前言(過年回家祭拜)
接下來這個禮拜就是農曆新年了，教會許多兄姊都會離開台北回家去。每年的新春禮拜，都可以深刻地感受到，尤其是兒童主日學，平常有三十幾個孩子，過年時節，大概就只有五六個孩子會來。不知道大家過年回到家都會做些什麼事情呢？不過對於家裡長輩還沒有信主的人來說，過年回家，常常是一件很辛苦的事情，因為他們都得面對一個非常困難的問題，那就是祭祖這件事。常常有兄姊問我這個問題：回到家中，或是公司職場開工儀式，大家總是需要拿香祭拜。許多兄姊總會心懷忐忑地問：「我信主了還可以拿香拜拜嗎？」這真是一個不容易簡單回答的問題，畢竟這個問題的標準答案──「應該是不行的」。但是，「不行」真的能解決兄姊所面對的困境嗎？
聖經中的原則
大家都知道，聖經中有大量的經文提到，不要敬拜其他神明。出埃及記中：
出23:13「凡我對你們說的話，你們要謹守。別神的名，你不可提，也不可從你口中傳說。」
約書亞記更是清楚地指出：
書23:7不可與你們中間所剩下的這些國民攙雜。他們的神，你們不可提他的名，不可指著他起誓，也不可事奉、叩拜。
若從經文看來，上帝的法則是這麼地清楚，幾乎沒有討論的空間了，不是嗎？事實上，這些教導看起來是這麼地清楚不可撼動，不過，當我們這些家裡不是基督徒的兄姐面對這些經文的時候，他們心裡的掙扎與痛苦卻不是三言兩語可以簡單說明的。
聖經真理真的毫無空間可言嗎？聖經真的是一點都不能夠挑戰的嗎？許多兄姊十分認真地研讀聖經，期待自己能夠真實地遵行上帝的話。也希望如果有辦法，自己能夠完全遵守聖經上面的教導，雖然有些內容自己不一定瞭解，但是因為深怕自己不符合上帝的標準，又因為期待自己能夠因為遵行上帝的話而蒙受上帝的喜悅，所以對於聖經的內容既敬重又不敢違逆。甚至，不只是自己盡力達成這些標準，也期待別人能夠一起跟上。
乃縵的故事
或許我們可以從今天的經文，對於這個現象有更深的一層思考吧。今天的經文是記錄在列王記下第五章的一個故事，這個故事十分精彩，我相信有許多兄姊對這個故事耳熟能詳，不過，可能有一些兄姊並沒有聽過這個故事，所以就讓我們一起來聽聽這個故事吧。
列王紀下5:1 亞蘭王的元帥乃縵在他主人面前為尊為大，因耶和華曾藉他使亞蘭人得勝；他又是大能的勇士，只是長了大痲瘋。
5:2 先前亞蘭人成群地出去，從以色列國擄了一個小女子，這女子就服事乃縵的妻。
5:3 她對主母說：「巴不得我主人去見撒馬利亞的先知，必能治好他的大痲瘋。」
5:4 乃縵進去，告訴他主人說，以色列國的女子如此如此說。
5:5 亞蘭王說：「你可以去，我也達信於以色列王。」於是乃縵帶銀子十他連得，金子六千舍客勒，衣裳十套，就去了；
5:6 且帶信給以色列王，信上說：「我打發臣僕乃縵去見你，你接到這信，就要治好他的大痲瘋。」
5:7 以色列王看了信就撕裂衣服，說：「我豈是　神，能使人死使人活呢？這人竟打發人來，叫我治好他的大痲瘋。你們看一看，這人何以尋隙攻擊我呢？」
5:8 神人以利沙聽見以色列王撕裂衣服，就打發人去見王，說：「你為甚麼撕了衣服呢？可使那人到我這裡來，他就知道以色列中有先知了。」
5:9 於是，乃縵帶著車馬到了以利沙的家，站在門前。
5:10 以利沙打發一個使者，對乃縵說：「你去在約旦河中沐浴七回，你的肉就必復原，而得潔淨。」
5:11 乃縵卻發怒走了，說：「我想他必定出來見我，站著求告耶和華─他　神的名，在患處以上搖手，治好這大痲瘋。
5:12 大馬士革的河亞罷拿和法珥法豈不比以色列的一切水更好嗎？我在那裡沐浴不得潔淨嗎？」於是氣忿忿地轉身去了。
5:13 他的僕人進前來，對他說：「我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你豈不做嗎？何況說你去沐浴而得潔淨呢？」
5:14 於是乃縵下去，照著神人的話，在約旦河裡沐浴七回；他的肉復原，好像小孩子的肉，他就潔淨了。
5:15 乃縵帶著一切跟隨他的人，回到神人那裡，站在他面前，說：「如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有　神。現在求你收點僕人的禮物。」
5:16 以利沙說：「我指著所事奉永生的耶和華起誓，我必不受。」乃縵再三地求他，他卻不受。
5:17 乃縵說：「你若不肯受，請將兩騾子馱的土賜給僕人。從今以後，僕人必不再將燔祭或平安祭獻與別神，只獻給耶和華。
5:18 惟有一件事，願耶和華饒恕你僕人：我主人進臨門廟叩拜的時候，我用手攙他在臨門廟，我也屈身。我在臨門廟屈身的這事，願耶和華饒恕我。」
5:19 以利沙對他說：「你可以平平安安地回去！」乃縵就離開他去了；走了不遠，
以利沙對他說：「你可以平平安安的地回去吧！」等一下，聖經說，以利沙對乃縵說你可以「平平安安的地回去吧」，怎麼可能是這樣呢？以利沙是上帝的先知，他首要的工作就是傳達上帝的話，堅守上帝的標準，他怎麼可以接受乃縵沒有專心致力於敬拜上帝呢？他怎麼沒有勸勉乃縵說，「你要堅守你的信仰，上帝必帶領你保守你平平安安」呢？還是以利沙知道了甚麼，是我們在認識上帝話語的時候，不小心而沒有注意到的呢？
聖經的絕對權威
聖經的絕對權威，是身為一個基督徒絕對不會動搖的信念。不過當我們談到聖經的絕對權威，我們便知道聖經有許多地方都記錄著要所有人敬拜上帝，聖經要人們絕對不可以去祭拜其他神明，如果不聽上帝話語而離棄他，往往也能看見聖經記載著上帝憤怒的處罰降臨其中。
耶利米書26:4 你們若不聽從我，不遵行我設立在你們面前的律法，26:5 不聽我從早起來差遣到你們那裡去我僕人眾先知的話（你們還是沒有聽從），26:6 我就必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的。
聖經的話這麼地強烈，怎麼以利沙聽到乃縵的說法還敢明明地說你平平安安地回去了呢？以利沙沒有因為乃縵才經歷的大神蹟而斥責乃縵的小信，就真是令人覺得不可思議了。怎麼以利沙為乃縵開了這個不堅持信仰的方便大門呢？
絕對律、生活律、文化律、良心
或許有人會說，聖經雖然是我們信仰的重點，但是並不是每句話都是那麼絕對的。事實上，許多學者指出，聖經的內容包含了絕對的律法、生活的律法和文化的律法，甚至當這些談論的內容不夠完全的時候，良心也能成為讓人來到上帝面前最重要的一個幫助。也就是說，聖經中除了絕對的律例，其他的部分，譬如生活與文化有關的部分，的確可以因為不同的時空背景有不同的做法。讓我們來看一則跟生活與文化有關的要求吧。
申命記25:5 「弟兄同居，若死了一個，沒有兒子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟當盡弟兄的本分，娶她為妻，與她同房。25:6 婦人生的長子必歸死兄的名下，免得他的名在以色列中塗抹了。
這裡的意思是，家裡如果有好幾個男生，哥哥死了之後，弟弟們要接續著娶哥哥的太太，並且將他們生下來的第一個孩子，當成哥哥的血脈。不過，我想現在應該沒有人會繼續遵行這條律法了吧。在過去每一個血脈每一個支派都代表著以色列人的勢力與能力，而將哥哥的太太娶進門，代表著是對嫂嫂的照顧，並對兄長血脈傳承的負責。就傳統的台灣社會來說，頂多有人為了保留血脈，而使用招贅的方式，卻也還沒聽過這種「弟弟承接哥哥的太太，為哥哥留後」的做法。因此我們可以知道，聖經中這些關於生活的律法，文化的律法，並不需要我們一一遵守，也的確可以因為不同的時代有不同的做法，而有許多的彈性。
但是，關於敬拜上帝或者是關於安息日這一類的律法，基本上就是絕對不能被挑戰的絕對律法了。
關於安息日
是的，安息日是一條絕對不能被挑戰的絕對律法。
以賽亞書56:1 耶和華如此說：你們當守公平，行公義；因我的救恩臨近，我的公義將要顯現。56:2 謹守安息日而不干犯，禁止己手而不作惡；如此行、如此持守的人便為有福。56:3 與耶和華聯合的外邦人不要說：耶和華必定將我從他民中分別出來。太監也不要說：我是枯樹。56:4 因為耶和華如此說：那些謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的太監，56:5 我必使他們在我殿中，在我牆內，有記念，有名號，比有兒女的更美。我必賜他們永遠的名，不能剪除。56:6 還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉他，要愛耶和華的名，要作他的僕人─就是凡守安息日不干犯，又持守他（原文是我）約的人。56:7 我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭和平安祭，在我壇上必蒙悅納，因我的殿必稱為萬民禱告的殿。
從這段經文可以看見，安息日不只是一個令人休息的日子，更是讓人與上帝建立關係的重要日期。被看為不潔的太監，被認為無份於恩典的外邦人，當他們遵守上帝的安息日，他們同時也被納入上帝的子民當中。安息日是聖經當中，最常被述說，甚至帶有許多處罰的律法。
結20:21只是他們的兒女悖逆我，不順從我的律例，也不謹守遵行我的典章，干犯我的安息日。「我就說，要將我的忿怒傾在他們身上，在曠野向他們成就我怒中所定的。」
可以知道，安息日絕對是聖經不容挑戰的絕對律法了。
耶穌所挑戰的律法
不過，當我們看到耶穌在馬可福音所說的話，好像又不是這麼回事了。耶穌說：可2:27 安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。
路加福音中，有一個更清楚的故事這樣談著安息日：
路加福音13:14 管會堂的因為耶穌在安息日治病，就氣忿忿地對眾人說：「有六日應當做工；那六日之內可以來求醫，在安息日卻不可。」13:15 主說：「假冒為善的人哪，難道你們各人在安息日不解開槽上的牛、驢，牽去飲嗎？13:16 況且這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」
耶穌挑戰了安息日，甚至看起來好像耶穌為安息日開了一條大路，就是只要有合宜的理由是可以不用守安息日的。這樣的理由就是，只要能讓人們可以得到釋放理由，那麼不守安息日是可以的。我想，弟兄姊妹中若有擔任醫生或醫院工作者，一定會非常憂慮，因為你們的工作常常是十分直接地讓許多人從病痛中得到釋放，若耶穌說的這句話成為一個新的律法，那麼，從這個想法來看，大家都不用休息了。耶穌是打開一條方便之門，設立一個新的律法嗎？當然不是！耶穌清楚地在馬太福音這樣說：
「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是成全；我實在告訴你們，就是到天地都廢去，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全」(太5:17-18)耶穌挑戰的是人們不清楚的律法本質，他將人為了什麼緣故守安息日點了出來。耶穌要人們真實地面對安息日，卻不是使用安息日來綑綁人。上帝的心意正是如此，他常常告訴我們什麼可以做，什麼不可以做，這當中的不可以，為的不是限制我們，乃是願意我們在這當中得到保護與祝福。如果我們不瞭解這些上帝話語的心意，我們常常就會陷入了這些條例的捆綁，沒有了自由。
上帝的心意--肢體間的扶持
沒有自由不是上帝的心意，上帝的心意是要我們在他的愛中有真實的釋放。並在肢體中，成為彼此的祝福。
約翰福音8:31「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；8:32 你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」13:34我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。13:35你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」
雅各書4:11 弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。4:12 設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？
也就是說，我們因為更認識上帝的話而有行在上帝真理中的能力，也因為這樣的力量，我們與弟兄姊妹在一起，便能因為彼此相愛，而讓人們看見上帝真實的臨在。那不是對別人沒有辦法遵行律法的控訴，乃是因為對生命真實的疼惜，而一起來到上帝面前的力量。
上帝國的樣貌—因著同心向著上帝的帶領，而成為彼此的祝福
若我們進一步談上帝國的樣貌，那就如雅各書第五章16節這樣說：
雅5:16　所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。
詩51:16 你本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭，你也不喜悅。
詩 51:17神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。
這些再再地讓我們看見了，上帝的律法雖然不可更動，但是重點在於，我們願意成為上帝恩典中彼此扶持代求的弟兄姊妹，而不是讓我們成為彼此控訴的糾察隊。上帝話語的絕對性雖然不容動搖，但是關於上帝愛的彈性，卻是在我們的軟弱中，使我們不至於因做不到而灰心喪志。畢竟對於對錯的審判在上帝的主權中，而不是在我們個人的批判當中。
既是如此，以利沙看見了乃縵的困難，以利沙不評斷乃縵無能為力去對抗亞蘭王對異邦神明的尊重，以利沙明白，乃縵以自己有限的力量卻一心尊主為大。以利沙因為乃縵這樣地擺上自己，也因此回答乃縵說，你平平安安地回去吧。這不是對於上帝話語的打折，乃是對於人們在處境中，所能擺上所有力量的一個肯定。
耶穌也不是要打破人們守安息日這樣的律例。耶穌只是清楚地指出，人們不應該陷入律法主義中的限制，使人們陷於困境中卻毫無作為。面對聖經當中的絕對標準，當我們彼此相愛同心面向上帝的時候，我們才能看見他的美好。但是，若我們把他當成我們生命的限制，與對弟兄姊妹控訴的理由，我們便無法從中看見那美好的祝福。
沉默一劇最後的一幕
去年有一部電影，是以遠藤周作的小說—沉默，作為腳本拍攝的。許多人看完影片，都產生了一個很深的疑惑，到底面對信仰的逼迫，該怎麼做決定才是正確的？這個「甚麼是正確的」觀念，讓我們面對信仰的時候，總是出現了許多困惑。電影中，這些信奉基督的人們受到了極度殘忍的對待，而最大的煎熬，還不只是這些受苦的人願不願意拋棄信仰，反而是影片中的教士，被要求帶頭棄教，甚至以其他基督徒的受苦來逼迫教士，做出離棄信仰的決定。影片中，教士不但成為棄教者，甚至成了協助根除基督信仰的執行者。
不過，整部影片最後的一幕，卻是被焚燒的教士手中握有基督聖像。一個終其一生看似放棄信仰，卻能從影片的最後，看見其對信仰的不離不棄。初代基督徒曾經就這個議題做了許多討論，因為，有一段時間羅馬皇帝極度逼迫基督徒，甚至讓許多當時的傳教者放棄信仰。後來，當事情較為平息時，這些棄教的人，甚至是神職人員想回到教會中，不但被大受批評，甚至拒絕。有人以彼得三次不認主做為十分重要的論述，談到如果耶穌都能接納彼得，為什麼我們還要爭論誰能否回到主的門下，誰才有資格服事主呢？
合乎中道的信心
保羅在羅馬書中給了一個很重要的提醒：
羅12:3我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的；要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。
許多時候，面對生命的實況與處境，我們真的無法代替別人做出評論。每一個面對信仰的決定，每一個妥協，或是每一個掙扎，都有每個人自己面對上帝的處境。為別人設立框架很簡單，但是成為軟弱兄姊的陪伴，卻需要擺上更多的代價。就如我們前面談到的，當有兄姐回到自己的家中，他要面對是否拿香，是否祭拜，家人是否不諒解，這些都不是容易的。我知道有人說，他的做法是與家人一起紀念先祖，不拿香；也有拿香不祭拜；更有拿香祭拜，但是心裡祈求上帝原諒的，這些都不是容易面對的處境。
結論
跟隨基督，是讓自己的眼睛因著聖靈的工作，透過耶穌基督，專注在上帝的帶領，讓自己的生命成為信仰群體中的祝福。當我們把眼睛放在誰沒有做了甚麼，誰不敬虔，誰又違背了哪條律法，那反而失去了信仰核心價值—耶穌基督是我們唯一的救主。既然耶穌是我們唯一的救主，那麼專注在祂的帶領，專注在祂的心意，專注在祂對我們所吩咐的話，讓自己的生命流出基督的芬芳，成為眾人的祝福，是我們唯一，且必然的道路。

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