2014年5月31日 星期六

瓦器中的寶貝

講道內容
講題:瓦器中的寶貝
經文:哥林多後書四章1-12節
主講:鄭仰恩牧師
時間:二0一四年五月十八日

一、保羅在林後4.1-6談到他傳揚福音的基本態度
林後4.1-6非常特別,是保羅自述傳道者的身份認同與態度,同時進一步討論基督信仰之本質。  
1.傳揚真理,絕不喪膽,因為知道所傳的是有關上帝恩典、憐憫的好消息!
第1節到6節,保羅自述傳揚福音的基本態度有三。首先,傳揚真理、絕不喪膽,因為清楚所傳的,是關於上帝恩典與憐憫的好消息。保羅從生命經驗出發,結合生命與信仰,傳達福音。  
2.只傳耶穌基督,不傳自己,並因為曾經歷過基督的啟示耶穌基督的緣故,願意為了基督,成為眾人的奴僕!
只傳基督、不傳自己,並且因為曾經歷過基督的啟示,願意為了基督,成為眾人的僕人。
3.耶穌基督就是上帝的真像,上帝的光照在我們心內,也顯明在耶穌基督身上。那使「世間有光」的創造主上帝就是通過耶穌基督賞賜真理、生命的救贖主上帝。
最後,連結耶穌基督和舊約的上帝。經文提到,那起初在黑暗中的光(上帝),也顯明在基督身上。基督顯明了救贖的上帝。  
二、保羅提到我們是「瓦器裏的寶貝」
這是保羅自己的生命經驗。「掃羅」是保羅的希伯來名,成為外邦人的使徒後,就改為「保羅」這個希臘名。早期保羅曾參與迫害司提反,司提反與他一樣受希臘教育,是最早傳揚福音的人。經文描述,當司提反被迫害時,保羅替那些人看守衣物,可見他認同這事。後來,保羅在往大馬色城追捕所謂「跟隨基督的道」之人時,經歷了與基督相遇的重要經驗。這個經歷,後來成為歷代畫家們喜愛的題材。卡拉瓦喬橋畫出了保羅自我中心、認為自己在為上帝大發熱心的心態。;在另一幅畫裡,他深刻描繪出保羅落入黑暗,無助的狀態。米開朗基羅則畫下了保羅的無助:,光照下來,他經歷到的卻是黑暗。
從熱心傳揚猶太教,到基督教的外邦人使徒,這過程非常微妙。成了基督使徒之後,保羅沒有喪膽,而是不斷傳揚福音。無論面對的是猶太人,或希臘羅馬人,他都勇敢傳揚信息,成為人們口中的「傳道者保羅」。
第1到6六節裡還提到,有四種的人。,第一種是保羅自己,從上帝領受使命,只傳耶穌不傳自己,為基督成為眾人的僕人。;第二種是那敵對、攻擊基督的人。事實上,保羅清楚表達,他從不以任何欺騙、詭詐、可議的方式,來傳揚福音。他從不扭曲上帝的話語,總是公開顯明真理。所以,人如何攻擊、敵對他,他不隨之起舞。
第三種是那拒絕聽福音的人。保羅說,世人多被世界之靈蒙蔽了心眼,不願看見基督福音的真光,以致於福音被黑暗蒙蔽。;第四種是基督,上帝的光通過他照進人內心,這光就是創造時,讓世界有光的上帝之光。透過基督的生命,成為救贖上帝的光,照在人身上。
本篇裡,最關鍵的經文是4:7,保羅描繪一幅生動的景象,叫「瓦器裡的寶貝」。保羅說,信徒不過是普通的瓦器,但裡面有屬靈的寶物,要證明基督有屬於上帝的無上能力。
「瓦器」跟「寶貝」是兩個有趣的對照。「瓦器」指人,像如保羅這樣傳揚福音、或接受福音的人,承盛載福音。;「寶貝」則指上帝的本相、真光,就是耶穌基督。而帶有莫大能力、發出真光的寶貝,竟放在脆弱、土製的瓦器裡。
改革宗長老會牧師、神學家——Robert McAfee Brown的名著:《新教的精神》裡探討到,基督新教徒的精神為何。布朗援用保羅的瓦器比喻,詮釋了基督新教的精神,以此為十六世紀到如今的傳統、和新教的區別。傳統天主教會,包括東正教會,布朗認為好比將自己當作寶貝的瓦器,擁有寶貝後,忘了自己瓦器的原貌,宣稱自己等同於上帝國,教宗則是基督的代表。看重階級,以層級的高低,來判定與基督的親近多寡。原是瓦器,卻宣稱成了寶貝。
另一個傳統是主張遺世,建立「真教會」,過獨立生活的小派。布朗認為,小派的危險在於,經歷了寶貝以後,便以為不再需要瓦器。許多小派的確過著令人敬佩的純潔生活,信仰屬靈,彷彿活在寶貝的世界裡。,但信徒仍是瓦器,是脆弱的人,活在破碎的世界裡。所有有了屬靈經驗,認為自己擁有寶貝的基督徒,不能忘記自己還是瓦器,是個脆弱有限的人、或信仰團體。
布朗提醒,新教的精神在於,願意維持平衡。表現的方式是,一方面知道瓦器脆弱、有限,沒有寶貝就是敗壞;擁有寶貝,才有屬靈的力量,活出真光。另一方面,也不忘記瓦器的本質。唯有不斷地活在上帝恩典中的人,才能繼續在寶貝的光照啟蒙下,學習走上帝的道。
美國改革宗傳統神學家尼布爾的禱告文,我以為充分表達出「瓦器裡的寶貝」精神。,禱告文說:「上帝啊!賜給我們恩典,讓我們以平靜的心,接受那些不能被改變的事物;賜給我們勇氣,讓我們去改變那些應該被改變的事物;賜給我們智慧,讓我們能夠分辨這二者。」尼布爾的禱告文,成為許多人的座右銘,也值得我們仔細思考。
三、根據這個精神,保羅指出基督徒應有的信仰態度
第8到第9節裡,保羅說了四句話,它們在精神上有許多相通之處,但卻又各有微妙。以下是台語和華語的版本。
1.凡事受患難,若是無困迫(「四面受敵,卻不被困住」,意指「不至無路可行」)
首先,保羅說:「四面受敵、卻不被困住」,既成了擁有寶貝的瓦器,就算門都被關起,也不至於無路可走。這句話讓我想起德國宣教師——史懷哲。,他身兼多重角色,是哲學家、神學家、宣教師,也是音樂家,在非洲的蘭巴倫,建立了醫院院區,照顧病患。早期,為了建設院區,他必須到歐洲各地巡迴,演奏募款。,琴還沒運到手邊之前,他就倚著餐桌,用想像的方式練習彈奏。這就是四面受敵,卻不至於沒有出路,總有上帝為他開路,讓他能去突破。
2.(互人)為難,也無(致到)失望
第二句話保羅說:「心裡做難、卻不至失望。」心裡做難、卻不至失望。心頭有千斤重石,彷彿已無路可走;但保羅說,卻不至於失望、絕望。有寶貝的瓦器,就算心已被壓迫到最低,但仍不會落入絕望。
宣教師馬偕,在台灣的工作非常辛苦。從後來跟隨他的學生當中的後來,可以看出端倪。許多人跟著他,覺得太辛苦,幾週後就跑掉了。但馬偕在日記裡常常寫道,他雖遭遇許多困難、迫害,卻從不曾對上帝失落去信心,「因為我的主耶穌,對人的應許,從來沒有不實現過。」作為一個宣教拓荒者,馬偕憑著如此信心,和從不絕望的信仰態度,在當時的台灣進行宣教工作。
3.抵著(人的)窘逐,也無受(上帝)放棄
第三句話保羅說:「遭到逼迫、卻不被丟棄。」遭到逼迫、卻不被丟棄。這句話在原文裡有主詞,意思是:「遭到人的逼迫,卻不被上帝放棄。」。這讓我想到,四百年前的宗教改革家——馬丁路德的一段故事。,當教會與國家審判宗教改革家—馬丁路德路德時,審判長問路德:「教會已存在一千多年,難道這一千多年中,每個人都是錯的,只有你是對的?」審判過後,路德留蓄長鬚,改名易容,躲到了瓦特堡裡。,有將近兩年的時間,他獨自一人,日夜翻譯,將上帝的話語,譯成德文,讓使用德文的人都能閱讀。在此時,他經歷到人生最低潮的時刻。每晚睡前,就會想起審判官的問話,懷疑自己是否正確。但每當他翻譯聖經,回到上帝的話語裡,就感到即便所有人都遺棄他,有上帝的話同在,他就不被上帝拋棄。落魄的改革家路德,在翻譯聖經的孤單過程中,從上帝的話裡找到盼望。瓦器就算行將破碎,裡面的寶貝會撐住它。
4.受拍倒,也無失無(「遭逼迫,卻不被丟棄」,「打倒了,卻不至死亡」,有英譯為knock down, but not knock out)
最後一句話是,被打倒了,卻不至死亡。英文有翻譯作knock down, but not knock out,類似拳擊格鬥的情節。雖然拳擊手被打倒了,但卻不放棄,不肯輕易出局。保羅自述,即便信仰受到極大挑戰時,他也不會倒下,不肯輕易放棄、被判出局。
四、保羅的秘密
保羅分享這四句話,並非要以勵志的人生哲學,勉勵兄姊;乃是要以自身的信仰經驗,鼓舞哥林多教會的信徒。以下分享兩點保羅的秘訣。
1.為什麼保羅能有這種信仰態度?保羅的秘訣是甚麼?我想,就是相信我們是「帶有寶貝的瓦器」,身上「常帶著耶穌的死,使耶穌的生也顯明在我們身上。」這是基督徒效法基督復活的信仰態度,是一種「出死入生」的信仰。
第10到12節保羅提到,他的信仰態度是,常帶著耶穌的死,使基督的生顯明在身上。第12節保羅再次重申,讓「死」在自己身上發動,以致於「生」能在信徒身上發動。剛過去的復活節,復活信仰的本質,一言以蔽之就是出死入生,經歷過死,走出來後擁有新的生命。「生死學」告訴我們,人若知道「死」,方能知道「生」;若能面對死,才能面對生命。保羅與基督相遇的經驗,雖然豐富了信仰生命,卻也艱辛痛苦。,但他學習到信仰的秘訣,讓自己身上常帶著基督的死,以致於基督的生能夠顯明。這,就是帶著寶貝的瓦器,信仰的態度。
2.進一步來說,我們更可以學習保羅那種「讓死在我們身上發動,生卻在你們身上發動」的信仰態度。這是非常偉大的信仰實踐精神和宣教態度,也是「瓦器裏的寶貝」的精神!
願復活節期過後,我們繼續思考信仰的功課,從保羅撰寫的經文中有所學習。保羅使用「寶貝」和「瓦器」這樣生動的比喻,來描述信仰生命和態度,值得我們共同反省、思考、學習。一起禱告。
禱告
感謝愛我們的上帝,賜下恩典,使人在恩典中與基督相遇,經歷恩典所帶來的莫大力量。懇求上帝以恩典賞賜、繼續帶領,也教導擁有寶貝的我們,本貌仍是瓦器。在瓦器的生命中,雖然繼續經驗挑戰、脆弱與破碎,但深信主的恩典不斷地帶領,在個人、團體、社會中,透過有限的我們,顯露、照耀出光來,見證主寶貴的福音。懇求主帶領保守每位兄姊的信仰生命,感謝禱告奉耶穌基督的名,阿們!



2014年5月24日 星期六

母親.愛與憐憫

講道內容
講題:母親.愛與憐憫
經文:詩篇廿二章9-10節
民數記十一章10-14節
主講:石素英牧師
時間:二0一四年五月十一日


各位兄姊平安!
今天要跟各位分享母親,愛與憐憫的主題。
這座雕像是義大利米開朗基羅的作品,當耶穌被釘死在十字架後,馬利亞內心那種失去兒子的痛楚,在這項作品中,被深入地刻畫。那麼母親和認識上帝的關聯是甚麼?
一、上帝超越性別角色
上帝是超越性別、階級和族群,這是大家可以理解的。我們從聖經記載的三個方面可以看出:
1.馬利亞受到聖靈的感孕
上帝藉由少女馬利亞,受聖靈感孕,藉此耶穌在這世界降生,為的是要將我們從罪的權勢下,釋放出來。因此我們明白上帝是超越性別的上帝。
2.從耶穌的族譜中,路得和喇合的例子
耶穌的族譜中,共記載五名女性,包括路得及喇合。路得和喇合倆人都不是以色列人,但是,上帝揀選她們,成為大衛家族的人,甚至是耶穌基督族譜中兩位非常重要的女性,她們也不是出身貴族,從中我們看見上帝超越種族和階級。
3.耶穌的比喻(浪子回頭的比喻、婦女失錢的比喻、迷羊的比喻)
四月初蔡牧師的講道中,用三個比喻來詮釋上帝失而復得的慶典,這三個比喻分別提到:慈愛的父親等待浪子回頭的故事,一個婦女失去一個錢,又找到的故事,還有第三個比喻,是講牧者有一百隻羊迷失一隻羊,牧者去尋回那隻迷羊的故事。這些故事中,上帝被比喻為慈愛的父親或者失錢的婦女。因此我們可以看見,當提到上帝的形像時,是有男性也有女性;上帝有父親的形像也有母親的形像。
二、藝術史上對馬利亞與耶穌之間的母子關係的描繪(略過)
三、上帝--母親的形象
二十世紀美國舊約聖經的神學家Phyllis Trible,在研究中,發現舊約許多的經文,是用母親的形像來描述上帝。所以Phyllis Trible在解經的過程中,有一部分提起上帝的母親形像。
Phyllis Trible 是宣教士的孩子,在日本長大,長大後回到美國讀書,寫了一本非常有名的書 “God and Rhetoric of Sexuality” 。書中有很多地方都提到,經文用母親的形像來形容上帝。
舊約經文當中,常常提到上帝讓女人懷孕,使胎兒在她體內成形,並藉著母親,迎接一個新生兒進入世界,指出上帝的母親形象。我們看見在舊約經文當中,上帝不是只有父親的形象,也有母親的形象。
今天的經文詩篇22:9-10「但你是叫我出母腹的;我在母懷裏,你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手裏;從我母親生我,你就是我的上帝。」這段經文中,上帝像產婆一樣,接生並迎接著嬰孩;同時也描寫上帝像母親一般,是人一出生的投靠之處。人投靠上帝,如同嬰孩投靠在母親的懷抱裡。
另一處的經文在創世紀49:25「是你父親的上帝幫助你;全能者上帝賜服給你,祂賜給你天上的甘霖地下的泉水,牛馬成群、子孫眾多。」(現代中文譯本) 上帝祝福人,牛馬成群,子孫眾多。子孫眾多,在原文裡是上帝祝福女人可以生育和乳養孩子,意指讓人可以有很多的子孫。在這節經文中,上帝好像是以父親的形像祝福人,但其中卻包含母親的特質、形像。和詩篇22章的意思一樣,都提及上帝在懷抱著孩子。
另一處經文申32:18「你輕忽生你的磐石,忘記產你的神。」(和合本)
上帝在以色列國家陷入混亂,亡國之際,上帝在以色列的苦難中承載以色列民族歷史的混沌。那個過程,就像一個婦女的生產陣痛一般。上帝對以色列承載的痛,如同婦女懷孕臨盆生子的痛。在台語文很能夠表達這種深刻的愛,台語文的「愛」和「痛」的發音是一樣的。表示當一個人很深地疼愛對方時,是可能含藏著很深的痛楚。因為愛一個人需要將自己完全投入,為對方設想和承擔。這種愛以母愛表達的最淋漓盡致,所以,經文形容上帝對以色列人的愛就像母親疼愛孩子一般。
在民數記11:12「這百姓豈是我懷的胎,豈是我生下來的呢?你竟對我說:『把他們抱在懷裏,如養育之父抱吃奶的孩子,直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。」(和合本) 這段經文其實是摩西對上帝說:「是你生了以色列人,是你創造以色列人,不是我。」。在摩西的描述中,我們可以看見,摩西在提醒上帝,他才是以色列人的母親。在這段經文裡,上帝是以母親的形像來展現。
在以賽亞六十六章12-13節,我們可以從上帝安慰以色列人,祝福以色列人的過程中,看見上帝的母親形像。上帝在耶路撒冷安慰你們,就如同母親在安慰自己的孩子一樣。「耶和華如此說:我要使平安延及她,好像江河,使列國的榮耀延及她,如同漲溢的河。你們要從中享受;你們必蒙抱在肋旁,搖弄在膝上。母親怎樣安慰兒子,我就照樣安慰你們;你們也必因耶路撒冷得安慰。」(以賽亞66:12-13)
四、愛的精神和自我否定 VS. 人的自我保護傾向
從基督新教的歷史來看,我們會發現,將母親對待嬰孩的種種,形容得最深刻的是馬丁路德。宗教改革者馬丁路德最著名的神學主張之一即是十架神學。他提醒說:「我們的上帝在天上充滿能力、榮耀,知道所有的事情。這樣全知全能全在的上帝,降生為人時,就是基督耶穌裡降生在馬槽中的情景。
馬丁路德說,嬰孩是多麼的脆弱,特別是兩千多年前,嬰兒是很容易就夭折的。所以,一個全能的神,降生成為一個嬰孩,那是一個無法測度的奧秘,我們無法完全的理解。上帝在耶穌基督裏,表明上帝將自己隱藏在馬槽的嬰兒身上,隱藏在嬰孩耶穌中,而這個嬰孩可能很容易就死去,很容易就受傷,是那麼的脆弱和沒有能力。這是一個很強烈的對比。為何上帝要選擇成為一個嬰孩降生在這個世間,而且面對隨時可能會失去生命的危險? 馬丁路德說,這樣強列的對比,不單在耶穌基督的降生的事上,也在耶穌基督被釘十字架、受難的事上表明出來。
我們看見上帝應該是充滿能力,應該是無所不知無所不能,但是當耶穌走上十字架的路,他看起來完全沒有能力,他受盡人的侮辱,非常的軟弱。然而全能的上帝選擇十字架來啟示祂自己。
由此我們看見一位非常有能力的榮耀的上帝,和一個卑微脆弱的嬰兒,或是沒有能力且被釘死十字架的耶穌,形成很強烈的對比。天上那位大有能力的上帝選擇軟弱沒有能力的來啟示他自己。
馬丁路德的十架神學提到,在人許多卑微、無能力和脆弱的地方,上帝啟示他的大能。他也根據這個看法發展教會論。他提到說,基督徒應該是怎樣的呢?基督徒應該是進入有罪的人當中,跟他們分享,要為基督得著這些人,所以應該讓大能力的與軟弱的共享,讓有罪的與無罪的共同承擔,讓有能力和無能力的一起分享,在其中我們看見上帝的奧妙。這奧妙好像很難理解,但是看見媽媽在為嬰孩換尿布和清理時,在這些卑微的小事上,那個愛的力量就展現出來,是大有能力的。
上帝在十字架上啟示他的作為時,我們看見的是耶穌基督的死亡。但是在耶穌基督的死亡中,我們看見復活。復活已經在其死亡中準備要發動了,在那個極軟弱極卑微的情況下,復活的作為也正在開始。我們看見上帝弔詭的的憐憫和愛。
在近代的觧經和神學看法中,將上帝的憐憫和愛形容最徹底的,是新約中上帝國的比喻,馬太福音二十五章四十節所說的最突出,「王要回答說:『我實在告訴你們,這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了。』(和合本)
接續馬丁路德的概念,這段經文是指上帝國的君王,對自己的百姓所說的話,這是指耶穌基督是基督徒的君王,以及祂對基督徒的呼召。換句話說,在上帝國裡耶穌基督君王的職分,他如此對我們說,身為上帝國的百姓,去照顧他人如同母親照顧孩子一樣,正是上帝國的呈現。耶穌說做在最小的弟兄身上,就是作在他身上。上帝讓母親可以服侍她的孩子,為她的家庭奉獻,就是在服侍耶穌基督。母親也在孩子身上看見我們的上帝。
在上帝國的服侍當中,並不是只有母親在服侍著孩子,或者只是一個婦女在服侍一個家庭,或者是父親在服侍其孩子和家庭。其實在上帝國很多的服侍當中,已經可以展現上帝國的境界。
二十世紀,實踐上帝國的愛與憐憫,最好的例子之一就是德雷莎修女。德雷莎修女在印度服侍那些兒童和被遺棄的人時,她有一個很深很深的感受。當她服侍這些貧困、陷入絕望的人時,她在這些軟弱無能力的人們身上看見了耶穌基督。因此她說:「若你只看到窮人身上的傷害,而看不見基督的傷痕,你就無法去觸摸被蟲蠶食的軀體。」她的感受當時雖沒有解經的基礎,但是卻是馬太福音第25章40節的經文之最佳詮釋,這就是上帝國的呼召。這些都一再提醒我們,上帝的愛和憐憫,往往發生在不起眼的之處,帶著深刻的自我否定,與人天性的自我中心和自我保護形成對比。
在上帝國的倫理中,當我們服侍最小的,就是服侍耶穌基督,同時也是非暴力地挑戰一切破壞人性的力量。
類似的例子在我們的生活當中很多,不管是我們的職分,或者在我們工作當中,甚至在我們家庭的日常生活當中。在教會的歷史當中,我們也看見很多宣教師和傳道人的投入,成為上帝的器皿,使上帝國臨到。在這些服侍中,上帝透過很多人的努力和奉獻,使得破壞人性力量的世界,因著「非暴力」的愛與憐憫的介入,使上帝國進入其中,改變人的生活和社會。
圖片中右一是大家都很熟悉的謝緯牧師,他出生於南投,是一位醫師,因著呼召,他去讀神學院,也成為牧師。在當時,肺結核疾病還沒有辦法治療,很多人都因為這個病而絕望,家庭破碎。謝緯牧師為了這些人,興建療養院;同時也為當時的烏腳病執行外科手術。除了教會的服侍,醫療的服侍以外,也探訪很多需要幫助的人,協助設立喜樂之家。就在繁重的服侍當中,因為過度疲憊和勞累,在一場車禍中喪生。他立下一個很好的典範,讓我們看見即使在台灣,上帝國也同樣臨到我們中間,上帝的奴僕甘心樂意的服侍。
圖片中間是孫理蓮宣教師,她也很特別,當她的小孩都長大以後,她開始跟著她的先生進入台灣原住民區域宣教。在宣教的過程中發現,如果只是向原住民傳福音是不夠的,於是她開始設立芥菜種會,在原住民區作醫療巡迴工作,成立保母學校、農業學校,幫助原住民進一步受教育。
圖片左一是蘭大衛醫師和連瑪玉醫師娘,他們的奉獻,真的讓人很感動。他們不只幫助人,醫師娘也願意捐出她的皮膚移植給需要的人,就是著名的切膚之愛。雖然手術沒有成功,但是她對台灣人的愛、和那一份心意,令人非常感動。他們的兒子藍大弼醫師後來也成為台灣的宣教師,兩代都在台灣服務。將他們的青春和醫術都貢獻給台灣。
蘭大衛醫師在台灣奉獻的歷史資料中,並不只是傳遞基督的愛而已,他也傳遞當時新的醫療觀念。蘭大衛醫師是早期用羊腸線縫合傷口的醫師。這在1930年代外科手術來說,是非常先進的醫療。另外,長老教會剛開始在台灣設立時,沒有所謂的合會和中會,於是宣教師要和信徒一起組合會。在組合會的過程當中,光是訓練人們議事的規則,就用了十幾年的時間,才讓台灣人能夠進行開會,慢慢訓練,從選舉執事和長老,一步一步的將民主代議的制度建立起來。台灣基督長老教會的南部中會是台灣的一個民間自組的代議組織,當中蘭醫師身為長老,與當時巴克禮牧師等宣教師付出很大的努力才能實現。因此,雖然在歷史中,我們常看到很多暴力破壞人性的地方,但是也會看到一些前輩和典範,透過非暴力挑戰破壞人性的力量,讓上帝國可以進入我們中間。
上帝透過他的憐憫和疼愛,一代一代的,在我們的社會當中,生活當中,藉由不管是母親、父親,還是社會上的社工、醫師、牧師…等角色,不斷使我們參與在這上帝國中的,我們可以看見上帝的預備。從引領以色列人,直到現在的二十一世紀,讓我們可以敬拜上帝,看見上帝對我們的祝福。並且看見祝福的同時,也看見上帝對我們的呼召。
禱告
主啊!我們感謝祢的恩典,呼召我們成為祢的子女,讓我們有份於祢的愛和憐憫,幫助我們在你的上帝國中,願意受你的呼召遵循祢的教誨。今天是母親節,求主特別記念天下所有的母親,祝福她們祂們身體健康,身心靈有你的保守,感謝你對我們的疼愛和呼召,我們這樣感恩禱告是奉耶穌基督的名!阿們!

2014年5月17日 星期六

脫離罪惡的權勢

講道內容
講題:脫離罪惡的權勢
經文:馬可福音五章1-20節
主講:曾昭瑞牧師
時間:二0一四年五月四日

一、被鬼附
多數人成長過程中,都曾感受過恐懼或害怕。我訓練孩子獨睡,開頭很順利,但某日他看了一部描述從衣櫥裡跑出怪獸的卡通影片──怪獸電力大學後,便不敢再獨睡了。幼時我曾幫父親跑腿買東西,從家裡到雜貨店途中,需走過一片稻田。長大後,發現家裡和稻田距離其實不遠,但一個孩子獨自走過那片兩旁無人的農田,實在令人害怕。對未知之事的恐懼,是人類的天性。
這段經文描述,格拉森地區有個人,被鬼附身。「被鬼附」意思是:在污穢的靈之中。格拉森是加利利東邊一座濱海小鎮,居民應多為外邦人,因為猶太人視豬為不潔的動物,不吃豬肉,但這裡卻有人一口氣養了兩千多頭的豬,可見這裡應該有為數不少的外邦人,產生了這樣的市場需求。墓穴在猶太人眼中,也是不潔淨的地方,他們相信污鬼喜歡住在樹林裡或荒蕪的花園中。海邊的墓園剛好符合這些條件。深夜、雞叫以前,是鬼出沒最頻繁的時刻,當時的人們在晚上不輕易外出。
二、那人的狀況
耶穌和門徒們一下船,那被污鬼附著的人,便迎著耶穌而來,上前拜他。(可5:1-2)這個舉動很不尋常。在人的普遍認知裡,被上帝之靈感動的人,才會認基督為主;但這被鬼附的人也敬拜耶穌。事實上,仔細閱讀聖經便會知道,污鬼們都認識基督;牠們都知道,耶穌是永生上帝的兒子;只有人,才會不認識耶穌,也不怕他。這污鬼迎著耶穌、跪在地上,並非真的要敬拜耶穌,乃是因為牠們害怕。
1.離「群」,過著被隔離的生活
被污鬼附的這人,平日住在常人不會居住的墳塋裡,離群索居,過著與世隔絕的生活,心裡想必很孤單。
2.傷害自己
經文說,即使用鐵鍊也無法捆住他。用鐵鍊捆他的,可能是他的親人、朋友,他們不是要虐待他,而是想幫助他,不讓他傷害自己。現代人或許會覺得,這不太人道;但在那醫學普遍不發達的年代,用鐵鍊鎖住一個人,防止他亂跑、傷害自己,是很常見的作法。
這被鬼附的人卻掙斷了鐵鐐,可見他擁有非常人的極大力氣,無人能約束。不只力氣,這人可能也無法自制,不能遵守世俗的律法、規則。他無法掌握控自己,失去道德、理性的判斷力。
3.晝夜不得安寧
這人晝夜在墳塋中,不停地喊叫。這是個令人毛骨悚然的恐怖氣氛,人通常只在極度的痛苦中,才會發出叫聲。可見這人活得很痛苦,內心一直處於掙扎的狀態,日夜在山中喊叫,不得安寧。
4.用疼痛來轉移注意力
經文說,他拿著石頭,砍殺自己。可能他活得極為痛苦,心靈非常難受,以致於他用自殘的方式,來轉移注意力。這是那被鬼附的人,當時的狀況。
三、污鬼與耶穌
1.污鬼認得耶穌的名
這人看見耶穌,馬上出來,迎著耶穌說:「至高 神的兒子耶穌,我與你有甚麼相干?我指著 神懇求你,不要叫我受苦。」(可5:7)這是污鬼的策略,「投降但不撤退」。污鬼承認耶穌有極大的權柄,因此牠們投降、不抵抗;但牠們也求耶穌,不要叫牠們受苦。污鬼們知道,自己無法抵擋耶穌的能力,因此採取了認輸的策略,期待得到耶穌首肯,讓牠們繼續留在這人身上。這是撒旦以退為進的手段。
2.害怕耶穌讓他受苦
污鬼們不願離開,是因為牠們好像寄生蟲一樣,需要有可供寄宿的「宿主」。耶穌在馬太福音12:43裡比喻:「污鬼離了人身,就在無水之地過來過去,尋求安歇之處,卻尋不著。」(太12:43)若離開宿主,污鬼們會沒有可安歇之處。因此牠們十分恐懼,再三地求耶穌,不要叫牠們離開那人(可5:10)。耶穌來到世上,要恢復人原本受造的形象,讓人看見身上有上帝的榮耀。因此,耶穌不會任由這人,過著不成人形的生活。
3.「群」的力量,小於耶穌的力量
污鬼說自己的名字是「群」,因為數目多(可5:9)。「群」是軍隊的編制單位,泛指人數大約六千人的軍團。通常,污鬼們不會只有一隻,往往是同時好幾隻,附在人身上。聖經記載曾有七隻污鬼,從抹大拉的馬利亞身上,被趕了出來(路8:2);在污鬼來到無水之地的比喻裡,污鬼最後帶了七隻比自己更惡的鬼,去住在人的身上(太12:43,45)。
四、恐懼
猶太人相信,被鬼附過的人,是無法存活的。格拉森的這人,被一群鬼附過,身、心、靈、情感意志等,想必都被折磨得不成人形,即使趕走了污鬼,也不知道能否回復正常的生活,因為被附的經歷,想必令他終生難忘,套句現代用語,就是有「創傷症候群」。這人可能從此提心吊膽,害怕鬼會不會再回來;午夜夢迴,自己曾住在墳塋裡,日夜喊叫、自殘的往事一一浮現。因此,他內心的傷,也需要被醫治。
耶穌以奇妙的方式,讓他知道自己康復了。我們可以想像,兩千多頭豬從高高的懸崖上一躍而下,落入海中。那畫面想必十分地震撼,令人印象深刻。耶穌用這震撼、富戲劇性的方式,讓他清楚知道,污鬼的確離開他了。對於被鬼附的這人而言,這想必是非常重要的。
1.被醫治的創傷症候群
這事發生後,放豬的人就逃跑,城裡的人聽見就出來,見那被鬼附的人坐著,穿上衣服,心裡明白過來(可5:15)。過去這人在山裡,赤裸、吼叫、拿石頭自殘;現在他安靜地坐著,穿上衣服,心裡明白過來。穿上衣服,表示他有了羞恥之心。坐著,表示他處於一種平靜、安詳的狀態。這人的神智清醒,精神、理智都恢復了正常。
2.害怕什麼?
聖經描述,格拉森城的人眼見被鬼附之人恢復了理智,並不為他感到歡喜,反而回到城裡,告訴其餘眾人,大家來到耶穌跟前,要求耶穌離開他們。許多人將原因歸咎於那兩千頭豬的損失,但或許還有其他的理由。
可能格拉森人已經習慣了,在城外的墳塋裡,住著一個被鬼附的人,只要不影響日常生活,他們原本早已接受了這個狀態。但耶穌來,趕走了污鬼,打破既有的現況、更威脅眾人原本的生活模式,格拉森人擔心,耶穌接下來還要做什麼,不知道自己是否也會受到影響?畢竟,耶穌既然能趕出污鬼,想必擁有比污鬼更大的力量。這個想法造成了眾人的恐慌,因此他們希望耶穌能離開。
生活回應
從上述觀點來思考日常生活中的應用。
1.有什麼綑綁我們?
大多數人一生中,並不會有被鬼附的經歷,但內心卻會經驗許多恐懼、不安、害怕的情緒,甚至成為一種綑綁。同時,大多數的人也經歷被捆鎖的時刻,去做出一些明知不可為的事,無法克制地行那違背法律、道德、乃至良知的事。這,就是所謂的「罪在生命中發動、作主」。
過去人們普遍認為,人犯罪肇因於教育程度不足,以致缺乏分辨是非的能力,所以當人得到足夠的教育時,犯罪率就會下降。但事實證明,教育普及、提升後,犯罪問題並沒有因此減少,反而是犯罪的手法,變得更精密、更科學。由此可見,問題不是在於知識的程度,而是在於勝過罪惡的能力。
如果良知沒有泯滅,作惡的人內心或許會慚愧後悔,在心中大喊:「我不要再這樣了!」但人往往還是會軟弱、失敗跌倒,內心還是會糾結,甚至還是會傷害自己。
這就是人需要耶穌的原因。人需要從捆鎖中得釋放,需要被潔淨,看見自己的生命被醫治、改變。這很不容易,但人需要這個過程,卸下防衛,承認自己軟弱、無力,邀請耶穌進入心中,讓耶穌來醫治更新。
2.我們害怕什麼?
如果接受耶穌同時意味著改變現狀,那麼相信格拉森人並不樂意改變。即使那被鬼附的人,因為耶穌而恢復理智,格拉森人更在意,耶穌攪亂了他們原本的生活。他們對耶穌,想必懷著不信和敵意,即使看見神蹟,也不願意接受耶穌,反而更加地拒絕他。不只是格拉森人,許多當時的法利賽人、祭司、和文士也是如此。這些人也見證過耶穌行神蹟,奇妙而戲劇性地改變了人的生命,但他們仍不願意接受耶穌。其實,這些人對耶穌的反應,並不罕見。往往當人滿意於目前的處境時,對於無論怎樣的神蹟,都無動於衷,甚至可能敵視和反對。
格拉森並不是拒絕耶穌最激烈的地方。在耶路撒冷過節的人們,聽過、看過許多耶穌的神蹟,但最後他們不只希望耶穌離開,更高喊著:「釘他十字架!」聖經已經明白指出,那些不願意認識上帝的人,內心的眼睛已經被這世界阻擋、弄瞎了。
當人尚未信主以前,與上帝的關係也是如此,上帝是你死我活的死對頭。記得幼時住家附近,常有國外宣教士造訪。每當他們到來,社區的孩子們就會上前圍繞,索取糖果、卡片、氣球等。我和弟弟兩人,則遠遠地躲在一旁,嘴裡還唸唸有詞:「神愛死人、死人愛神。」當時的我,已經深刻地感受到,內心裡十分抗拒,不樂意認識這個信仰、認識外國的上帝。人不喜歡暴露在上帝的掌權下,因為罪惡的慾望極有可能受到威脅,但人的罪,除非向著基督死,讓基督在生命中活出來,方能改變與上帝的關係。
有時候,許多基督徒也過著一種「只認罪、不悔改」的生活。其實如果我們夠誠實,也瞭解自己,基督徒會承認,按照耶穌的旨意生活極為困難,與沈緬罪中之樂的天性背道而馳。這樣的基督徒,內心或許十分清楚,上帝輕慢不得,若太靠近,內心的「群」就要被迫顯露,生命勢必要有所改變。因此,雖然信主,但心裡還是與上帝保持距離,以便維持既定的生活模式。從言語、意念、態度、行為,到考試、工作、財務、娛樂、婚姻、家庭關係等,這樣的基督徒,無法對上帝交出主權。
教會和個人都需要真實地悔改,再次改變、復興。內心深處的害怕、不願改變、不完全,求上帝幫助,賜下真實的悔改,與真實的信心,使生命真實地心意更新而變化。基督徒,你在怕什麼?多少次我們做了認罪禱告,生命卻沒有真實地悔改。願上帝幫助,特別是當我們發現,自己常禱告、認罪,生命卻沒有改變,求上帝挪去綑綁、轄制,讓我們不只停留在認罪,更要開始悔改,因為如果我們只認罪,卻不悔改,最後可能連內心都麻木了。一起低頭禱告。

禱告
人常常活在綑綁、憂傷、黑暗中,祈求主的幫助,卻又往往不願意完全交出生命的主權。祈求主帶給人生命、平安、喜樂,但卻又不願意真實地悔改、歸向你。求主憐憫,人真是需要上帝的拯救恩典。求主幫助,讓人在每一個禱告裡,真實地悔改、真實地來到主裡面、回轉歸向你。願每次向你讚美、呼求時,你的恩典生發在生命中,生命真實地經驗到蒙你改變。求主垂聽呼求,感謝禱告,奉耶穌基督之名,阿們!





2014年5月10日 星期六

大確幸.大確信

講道內容
講題:大確幸.大確信
經文:約翰福音廿章19-31節
主講:鄭碩帆神學生
時間:二0一四年四月廿七日

弟兄姐妹平安!我們一起來禱告:
天父上帝我們感謝祢,在這個復活節的第二個主日,你再次聚集我們,讓我們一起從祢的話語當中,來思想主耶穌復活的意義,求聖靈在我們中間光照我們,幫助我們明白祢奧妙的話語,讓我們再次經歷祢復活的大能,感謝祢。這樣禱告,奉主耶穌基督的名,阿們!
引言:小確幸
前陣子很流行一個詞叫做「小確幸」,他是村上春樹在書裏面寫到的一個詞,意思是「微小而確實的幸福」,這個詞有它原來文章脈絡的意思。但是呢,後來台灣很多人開始用這個詞,它的意思漸漸被扭曲,變成一種,在沉悶的生活和沒有辦法改變的大環境下,藉著做一些讓自己快樂的事情來安慰自己,在這些快樂的事情裡面保持一種正向的思考,讓自己可以持續在無力的狀態裡面往前走。這是在台灣文化下小確幸被重新定義的意思。所以我們會看到facebook上朋友的照片,有吃著全家霜淇淋、也有忙碌中出去旅行的各種小確幸。
在今天的經文裡面,一開始的門徒們應該是非常需要這種小確幸。因為他們剛經歷了人生中一個最大的低潮,他們的老師被宗教領袖和政府官員聯手殺掉了,他們復興以色列國的夢想破滅了,他們甚至要在天黑的時候把門關緊,躲在裡面聚會,因為他們不知道這些人會不會接著來逮捕他們。或許他們現在最需要的就是小確幸。
一、耶穌兩次的顯現
1.完美的Happy Ending
結果我們發現,門徒得到的不是小確幸,是大確幸。如果我們是在看一個戲劇或一部電影,今天的經文是進入一個大結局。約翰福音裡面,耶穌基督的受難、死亡、埋葬,帶著劇情進入一個低潮,但這幾乎是像我們常常看到的,主角在最後的勝利之前總是要被壞人打得很慘,然後再出現大逆轉。所以到了約翰福音第二十章,也出現了大逆轉,就是耶穌復活了!門徒們和抹大拉的馬利亞看見空墳墓,接著耶穌就對聚集的門徒們顯現。
經文如果到這裡結束我們會覺得很完美,因為耶穌復活了!祂不只復活了,祂向門徒們顯現,門徒們因為親眼看見耶穌,不只看見耶穌,還看見祂肋旁的傷痕和手上的釘痕,就相信耶穌復活了。接著耶穌賜給他們聖靈、差遣他們,這是一個完美的Happy Ending。所以最理想就是故事到這裡結束,約翰福音就有一個完美的結局。
但是電影的觀眾如果繼續往下看會知道有問題,因為我們會看時間,發現後面還有20分鐘,一定還有東西要演。
2.意外的轉折
約翰福音的讀者也是一樣的反應,繼續往下讀就發現故事竟然沒有結束在最完美的地方。因為在Happy Ending的時候竟然有一個門徒不在場,沒有看見耶穌復活,這就引發了後面一個多出來的情節,通常這種多出來的情節是要交代一些主要劇情還沒有交代的事情,帶給觀眾一種深刻的印象,我們就會一直回想、咀嚼前面的情節。
我們知道約翰記載這個情節是有特別的用意,因為他在30節自己說:「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟,沒有記在這書上。」很顯然他有很多選擇,他有很多可以記,但是他選擇了多馬。這個多出來的情節,讓我們看見,多馬因為沒有見到耶穌而產生了信心上的困難。
耶穌向門徒們顯現的時候多馬不在場,導致他懷疑耶穌復活的真實性,就是這個動作讓他背負了一個不是那麼正面的稱號:懷疑的多馬。有人說多馬是懷疑主義,他對任何事情都抱持懷疑的態度;有人說多馬是經驗主義,若不經驗過他就不能相信;有人說多馬是實證主義,他不只要親眼看見,還要親手摸到,有人說他是理性主義,所有的事情都要經過邏輯理性的判斷才能接受。但我們也可以說,多馬懷疑是因為他對追求信仰有高度的熱忱,從親眼看見到親手摸到是他想要追根究柢,他一定要自己經驗是因為他不盲信,需要經過邏輯理性的判斷是因為他不盲從,所以也有人說他不是懷疑的多馬,他是勇敢的多馬。不管他是甚麼樣的人,我們一看到這裡,就忍不住會想一個問題:當耶穌顯現的時候,多馬是唯一不在場的人嗎?然後我們就發現,作者約翰很狡猾,因為他偷偷的放了這個讓讀者意外的情節,等讀者一看到這,就恍然大悟:「啊!耶穌向門徒顯現的時候我也不在場!」
3.信心的旅程
但是多馬的問題很快就解決了,因為耶穌再次向他顯現。和門徒們一樣,耶穌再次用眼見的方式讓他相信了,但是卻對讀者留下一個更大的信心的困難,就是沒有看見也要信的困難。耶穌對多馬說:「你因看見了我才信;那沒有看見就信的有福了。」(約20:29)我們想一想就會發現,這個問題有一點弔詭,因為這個勸勉並沒有辦法解決多馬不在場而遭遇到的困難。這讓讀者更困惑,因為也沒有辦法解決讀者不在場的困難。
追根究柢是多馬追尋信仰的方式,也是他的信心旅程。上個禮拜我們教會下午有洗禮,過程中我們也聽到一些人生命的故事、信心的旅程和他們開始接觸信仰的經歷。如果你曾經跟一些人聊過信仰,會發現信心的問題不是這麼容易,即使做了很久的基督徒,有時候都會對這個信仰半信半疑。
我曾跟一個教會的弟兄聊到信仰,他覺得基督信仰很好,教會也對他很熱情,他在困難的時候也從這個信仰裡面得到許多幫助,但是,他覺得這個信仰跟他家裡的民間信仰一樣,只不過家裡信仰的方式他不習慣,所以決定選擇一個他比較能接受的來信。
但是,如果復活的耶穌不是事實,基督信仰就成為一套哲學和思想。
二、應許的實現
1.穿越時空的連結
很顯然,在耶穌第一次顯現的情節中,多馬是最接近我們的處境。我們和他一樣不在現場,我們和他一樣只聽到別人的見證,於是我們產生一種期待、一種共鳴,因為我們就和他一樣,要面對眼見和相信的問題。所以顯然約翰福音記載多馬的信心困難,是要對約翰福音的讀者說話,因為約翰寫約翰福音的時候,他的讀者已經沒有人親眼見過耶穌,日後的信徒也沒有機會看見復活的耶穌,他們也產生信心的困難。直到今天,我們還是產生同樣的困難,我們中間有人親眼看見復活的耶穌嗎?我相信絕大部分的人沒有這樣的經驗,我們沒有親眼看見復活的耶穌。
約翰藉著多馬的情節,連結了耶穌的門徒和我們,尤其是在今天。今天的經文裡面,耶穌的兩次顯現,第一次是復活節的主日,第二次過了八天,包含第一個主日,所以又是禮拜日,就是兩千年前的今天。也就是說,我們好像在上個禮拜跟門徒一樣經歷了耶穌復活的「大確幸」,然後在這個禮拜,我們好像多馬一樣追尋耶穌復活的「大確信」。
門徒的「大確幸」和「大確信」是甚麼呢?我們也可以得到嗎?
2.兩千年前的現在
我們可以想像,在兩千年前的上個禮拜的夜晚,現場的狀況是很詭異,因為門徒聚會的時候一方面害怕猶太人,他們已經迫害了耶穌,接下來很可能就是迫害他們;但是另一方面卻突然集體看見猶太人已經殺死的耶穌。但是,當耶穌給了害怕的門徒祂所賜下的「大確幸」,就是實現祂在最後的晚餐所做的應許。
第一個應許是同在。耶穌曾經說:「我不撇下你們為孤兒,我必到你們這裡來。」(約14:18)所以當門徒們害怕猶太人、緊緊關住房門的時候,「耶穌來,站在當中」。這是很明顯,耶穌是用一種很神秘的方式實現應許,不是從門、不是從窗戶,祂突然出現在門徒當中。耶穌的復活和神祕的出現,清楚的讓門徒們知道,無形的恐懼、有形的物質,甚至連死亡都不能阻擋祂與門徒們同在。
所以在這個情況下耶穌第一句話是「願你們平安!」這是第二個應許,回應了耶穌在最後的晚餐所說的:「我留下平安給你們;我將我的平安賜給你們。我所賜的,不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁,也不要膽怯。」(約14:27)這個平安很特別,它跟世界的平安不一樣,世界的平安是要靠政治經濟的穩定、需要靠環境的安全。但是門徒在不安全的環境、在有可能被迫害的這種威脅裡面,心裡有平安,因為知道主耶穌活著,而且知道祂已經勝過世界。「復活」代表死亡已經不具威脅,連死亡都不是需要擔心的事情,所以主耶穌又說:「我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。」(約16:33)
第三個是喜樂,耶穌在受難之前,知道門徒即將要經歷憂愁和哀傷,所以耶穌也應許他們,等到時候過了他們就要享受永遠的喜樂:「我實實在在的告訴你們,你們將要痛哭、哀號,世人倒要喜樂;你們將要憂愁,然而你們的憂愁要變為喜樂。婦人生產的時候就憂愁,因為他的時候到了;既生了孩子,就不再記念那苦楚,因為歡喜世上生了一個人。你們現在也是憂愁,但我要再見你們,你們的心就喜樂了;這喜樂也沒有人能奪去。」(約16:20-22)所以時候到了,耶穌不但顯現,還把自己的傷痕指給他們看,門徒知道耶穌就是復活的那一位,他們「就喜樂了」,而且這個喜樂是無法奪去、是超越所有的憂愁和哀傷。因為耶穌的復活也代表門徒們要跟祂一起復活,這個確據是不會消失的。
3.兩千年前的未來
剛才講的同在、平安、喜樂,是門徒在當時就享受到的,是門徒的「大確幸」。但是還有兩個實現的應許,不只是在當時賜給門徒,也透過門徒,把這個「大確幸」傳遞出去,甚至到未來,讓沒有親眼看到耶穌復活的人也能夠有「大確信」。這兩個應許的實現是「差遣宣教」和「賜下聖靈」。
耶穌在最後的晚餐禱告說:「你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。」(約17:18)所以在這裡耶穌就對門徒說:「父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」耶穌差遣他們去做甚麼呢?就是:「你們赦免誰的罪,誰的罪就赦免了;你們留下誰的罪,誰的罪就留下了。」這是一種傳福音的權柄和責任,把福音傳給一個人,當他接受了,他的罪就被上帝赦免,如果這個人不接受,他就留在自己的罪裡面。
「差遣」這個字希臘文的時態是新約很愛用的時態,代表以前發生的事情影響到現在。所以這不是像我們在各種組織裏面的做法,上面交代事情給我們,然後我們就交代事情給下面的人。耶穌不只是把祂的使命交給門徒,祂奉差遣是一直到現在,耶穌現在還繼續祂的工作,但是不是代表祂還在地上,而是透過聖靈。
所以耶穌「說了這話,就向他們吹一口氣,說:『你們受聖靈!』」耶穌差遣門徒後立刻有一個行動支持這個差遣,讓門徒有能力去做耶穌所差遣他們去做的事,就是賜下聖靈。這就實現了約14:16-17:「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見他,也不認識他。你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們裡面。」
三、不再是親眼看見
所以雖然復活的耶穌已經升天,但是祂卻賜下聖靈,透過聖靈到現在的工作,復活的耶穌依然在我們中間。
1.兩千年後的現在
藉著聖靈,耶穌直到今天與我們同在。約翰福音記載耶穌兩次的顯現都是在禮拜日,他暗示我們,我們沒見到耶穌,但直到今天復活的耶穌每一次主日的時候在我們中間,我們藉著聖靈經歷耶穌,在禮拜中慶祝耶穌的復活。他也透過最後晚餐應許的實現,暗示我們,每一次我們舉行聖餐,復活的主就透過聖靈和我們一同坐席。在改革宗神學傳統裡面,聖餐是人藉著領受餅和杯,聖靈在人的身上讓人經歷生命的改變,不是餅和杯有神奇的魔力,而是聖靈在人身上工作,所以我們每一次領受聖餐,就經歷與復活的耶穌同坐席。
上帝的恩典因為耶穌復活,同樣透過聖靈臨到我們。耶穌的復活帶來了所有應許的實現,因為耶穌復活不只是一個歷史上的特定事件,而是一直影響到現在。兩千年前所有發生在門徒身上的這些應許,兩千年後的現在也都在我們身上。
這是我們的「大確幸」,因為耶穌基督的同在所帶來的平安、喜樂,不是小而確切的幸福,不是要安慰我們保持正向的思考,而是比世上的苦難和憂愁還要大!
我們跟約翰福音歷世歷代的讀者一樣,沒有看過復活的耶穌,沒有親眼看見釘痕的手,沒有親耳聽見耶穌基督所帶來的應許,但是我們有「大確信」。因為我們有來自三方面的見證,都是透過聖靈的工作。第一方面是來自文字的見證。被差遣的門徒,他們把親眼看過、親手摸過復活耶穌的經歷寫下來,這個見證就是聖經,所以今天經文的最後面說:「但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是上帝的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」(約20:31)第二方面是來自個人的見證。許多基督徒見證自己經歷被耶穌改變的生命,就同時見證耶穌仍然繼續工作;第三方面來自群體的見證,我們可以考慮,我們身邊的人是在甚麼情況下會開始願意接觸這個信仰,然後相信復活的主耶穌?很多是因為他在信仰群體裏面感受到愛,所以耶穌說:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約13:34-35)信仰群體裏面的彼此相愛,見證耶穌在教會當中。
2.兩千年後的未來
這同時也是耶穌對我們的差遣:第一是在聖靈的引導中我們明白真理,也向別人傳講真理;第二是把耶穌在我們身上的工作、把我們被耶穌改變的生命見證出來;第三是教會的合一,因為我們彼此相愛就顯出耶穌是在我們中間。我們不用擔心我們的見證沒有辦法影響人,因為今天的經文裡面記載了一個最失敗的見證:一群門徒對多馬見證看見復活的主,但多馬卻完全不相信。門徒對多馬的見證也是失敗,多馬聽了門徒們的見證還是不相信,但是耶穌對他顯現,他就信了。我們也是一樣,聖靈會親自在我們當中工作,不只給我們能力為耶穌做見證,也讓人經歷到復活的耶穌。我們都聽過很多見證,一開始如何的不信,但經歷了一些事情之後就信了。我們聽這些見證的時候我們就是沒有辦法解釋,為什麼心這麼硬的人最後會軟化,我們就是沒有辦法解釋,為什麼覺得自己甚麼都有,不需要信仰的人,最後會服在上帝的面前。因為聖靈讓他們親身經歷了復活的耶穌,這是很個人性的經歷,是聖靈在每個人身上不同的工作。
耶穌對我們的差遣也就等於是分享我們所擁有的「大確幸」和「大確信」,讓更多的人、也讓以後的人能夠用信心的眼睛看見復活的主耶穌。以至於人能夠像多馬一樣,發出了他一生最重要的信仰告白:「我的主!我的神!」
結論:耶穌復活了!
耶穌對多馬說:「你因看見了我才信;那沒有看見就信的有福了。」(約20:29)約翰寫下耶穌對多馬所說的話,不是要責備我們沒有信心,而是告訴我們,我們真的是有福,我們不會因為沒有看過復活的耶穌,所得到的信心和應許就比使徒們少,不會因為沒有看過復活的耶穌,所能做的就比使徒們少,藉著記在聖經上這些關於耶穌的事情,我們可以得到使徒們親眼看見、親身經歷所得到的信心,藉著耶穌基督的復活,我們得到使徒們所得到的應許。復活的耶穌基督透過聖靈在我們中間作工,藉著與我們同在、賜給我們平安和喜樂。
弟兄姊妹,在這個復活節第二主日,我們再次思想耶穌復活在我們生命中的重要性,當我們宣告:「耶穌復活了!」對我們的意義是甚麼?耶穌的復活不是一個電影情節,也不是一個心靈的安慰,更不是情感上一時的興奮,因為耶穌復活不是我們生命中的小確幸,而是我們生命最根本的盼望。
「記這些事要叫你們信耶穌是基督,是上帝的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」(約20:31)

2014年5月3日 星期六

復活節系列 (十):見證 (Witness)

講道內容
講題:復活節系列 (十)
見證 (Witness)
經文:約翰壹書一章1-3節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一四年四月二十日

Ⅰ、引言:我願意作基督的見證
本篇主題是「見證」。很多人樂意做見證,但不一定明白何為「做見證」。約翰壹書一章1節說:「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」所以,做見證是「見證所見、所聞、所經歷之事」,見證自身經歷過的事。讓我們先聆聽一首Sally Deford姐妹所作的詩歌,歌名是「我願意作基督見證」。
In circled in the arms of heavens love,
被天上的大愛所環繞,
With grateful heart I walk the path prepared for me,
滿懷感恩我踏上神預備旅程,
The Savior is my light,
my comfort and my guide,
救主是我亮光我安慰我領航,
And his word is a lamp unto my feet.
他的話語是我腳前的光。
Yet all around me others wander lost,
我四周許多人迷惘流浪,
Whom will he send to seek them as they stray?
神要差遣誰將他們尋回?
When mists of darkness rise to blind his children’s eyes,
黑暗雲霧升起遮蔽我們眼睛,
Who will show the way?
Who will show the way?
誰指點迷津?誰指點迷津?
A city on the hill cannot be hid,
城造在山上是無法隱藏,
Let your light so shine,
the Savior said,
救主說讓你生命發光,
Like Esther in her courage,
like Joseph in his faith,
像以斯帖的勇敢,如約瑟的信心,
Like Ruth in her devotion,
like Daniel in his strength,
像路得的忠貞,如但以理的能力,
I will stand for truth and righteousness,
我願為真理公義挺立,
Reflecting heavens light,
返照天上亮光,
And my life will be like a beacon in the night,
我的人生如同黑夜中的燈塔,
For I will stand as a witness of Christ.
因我願意作基督的見證。
The Spirit whispers peace into my soul,
聖靈賞賜平安入我靈魂,
In every trail, in each uncertain hour.
在每一試煉與迷惘時刻。
I know I can endure for as I kneel in prayer,
當我跪下禱告我就可以堅定,
He enfolds me in the warmth of heavens power.
神用天上的權能將我環繞。
Yet others weep for grief that knows no peace,
有人失去平安悲哀哭泣,
Where is their hope but in the Master’s word?
除了主話語盼望在哪裡?
What comfort will he send to heal the hearts of men?
主要差遣誰去醫治受傷心靈?
Who will bear his love and light into the world?
誰將主的愛與光帶到世界?
A city on the hill cannot be hid,
城造在山上是無法隱藏,
Let your light so shine,
the Savior said,
救主說讓你生命發光,
Like Esther in her courage,
like Joseph in his faith,
像以斯帖的勇敢,如約瑟的信心,
Like Ruth in her devotion,
like Daniel in his strength,
像路得的忠貞,如但以理的能力,
I will stand for truth and righteousness,
我願為真理公義挺立,
Reflecting heavens light,
返照天上亮光,
And my life will be like a beacon in the night,
我的人生如同黑夜中的燈塔,
For I will stand as a witness of Christ.
因我願意作基督的見證。
Like a candle in the darkness,
好像黑暗中的燭光,
Like a fire upon the hearth,
彷彿暖爐上火焰,
Like the star that led to Bethlehem,
像引路到伯利恆星光,
Like sunrise over the earth,
如地平面朝陽,
A city on the hill cannot be hid,
城造在山上是無法隱藏,
Let your light so shine,
the Savior said,
救主說讓你生命發光,
Like Esther in her courage,
like Joseph in his faith,
像以斯帖的勇敢,如約瑟的信心,
Like Ruth in her devotion,
like Daniel in his strength,
像路得的忠貞,如但以理的能力,
I will stand for truth and righteousness,
我願為真理公義挺立,
Reflecting heavens light,
返照天上亮光,
And my life will be like a beacon in the night,
我的人生如同黑夜中的燈塔,
For I will stand as a witness of Christ.
因我願意作基督的見證。
歌曲中講述路得、以斯帖……等聖經人物,經歷了上帝給予的不同環境,而在其中勇敢站立,為主作見證。以下我想分享另外幾位曾與基督接觸,生命被基督的愛改變,並且為主作見證的聖經人物。
Ⅱ、伯賽大的西門(蒙召作門徒)
伯賽大的西門原是漁夫,耶穌呼召他作門徒。
1.遇見耶穌前的處境:撒網打魚的漁夫
遇見耶穌以前,他在海中撒網捕魚。「耶穌順著加利利的海邊走,看見西門和西門的兄弟安得烈在海裏撒網;他們本是打魚的。」(可1:16)
2.遇見耶穌時的經歷:西門改名為彼得
遇見耶穌時,耶穌將他的名字,從原本的「西門」,改為「磯法」,就是「彼得」,耶穌改變了他的名字。「於是領他去見耶穌。耶穌看見他,說:『你是約翰的兒子西門,你要稱為磯法。』」(磯法翻出來就是彼得。)(約1:42)
3.遇見耶穌後的改變:跟從主得人如魚
之後,耶穌告訴彼得,你要得人如得魚一般。「耶穌對他們說:『來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。』」(可1:17)彼得的目標,從捕魚變成得人,這是很大的改變。
4.見證耶穌呼召恩典:建造教會的活石
見證耶穌的呼召恩典以後,彼得成為建立教會的活石。「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」(彼前2:5)「彼得」意思是石頭,彼得是建立教會的重要活石。
III、撒瑪利亞婦女(傷慟得釋放)
撒瑪利亞井旁這位無名的婦人,她的人生有重大傷慟,以致她躲避同社區的人,自我隔絕於人群之外。但是遇見耶穌後,她的人生改變了,成為一樁美麗的見證。
1.遇見耶穌前的處境:婚姻生活很挫折
在遇見耶穌以前,婦人的婚姻造成她的痛苦。她曾擁有五位丈夫,而目前的同居人,並非真正的丈夫。「你已經有五個丈夫,你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」(約4:18)這樣一位婦女,無論在過去或現在,必定成為眾人非議的對象,以致她遠離人群,不願在井旁有人時前來打水,等無人時才願意出現。遇見耶穌以前,她的婚姻帶給她巨大挫折。
2.遇見耶穌時的經歷:彌賽亞啟示教導
遇見耶穌時,耶穌與她交談,並向她表明自己是彌賽亞。「婦人說:『我知道彌賽亞(就是那稱為基督的)要來;他來了,必將一切的事都告訴我們。』耶穌說:『這和你說話的就是他!』」(約4:25-26)婦人很驚訝,彌賽亞居然出現在撒瑪利亞,並且教導她!
3.遇見耶穌後的改變:放下水罐作見證
其實婦人並不確定耶穌就是彌賽亞,但她相信耶穌所說的。於是放下水罐跑回城裡,找到原先她避開的人們,說:「這人說出了我的痛,但他沒有批判我,他或許就是彌賽亞。」「那婦人就留下水罐子,往城裏去,對眾人說:『你們來看!有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了,莫非這就是基督嗎?』」(約4:28-29)她的改變甚大。
4.見證耶穌釋放恩典:撒瑪利亞信耶穌
耶穌將婦人從痛苦中釋放,她獲得自由、敢於面對人群。而全城的人也因為她的見證,來見耶穌,甚至邀請耶穌多住兩天。也因如此,信耶穌的人就增加了。「那城裏有好些撒馬利亞人信了耶穌,因為那婦人作見證說:『他將我素來所行的一切事都給我說出來了。』於是撒馬利亞人來見耶穌,求他在他們那裏住下,他便在那裏住了兩天。因耶穌的話,信的人就更多了。」(約4:39-41)這位婦人可說是新約中第一位宣教士,因為她的生命遇見耶穌以後,有非常明顯的改變,以致於吸引了全城的人,來接近耶穌。
IV、耶京聖殿盲人(瞎眼得看見)
第三位是一位生來瞎眼的不幸之人。
1.遇見耶穌前的處境:生來瞎眼淪乞食
從門徒的提問,可以想見人們看見這位瞎子時,可能會在他背後,指指點點地議論這生來的殘疾,是他的父母犯了罪?或者是他本人的問題?這樣的情形讓他的處境更痛苦。
在遇見耶穌以前,因為瞎眼,他不能讀書;不能做事,人生無法有所作為,只能以乞食維生。「耶穌過去的時候,看見一個人生來是瞎眼的。……他的鄰舍和那素常見他是討飯的,就說:『這不是那從前坐著討飯的人嗎?』」當他正在聖殿裡,向眾人乞食時,耶穌看見他,而旁人說,那不是討飯的嗎?(約9:1,8)這人的病痛,造成他的人生沒有盼望。
2.遇見耶穌時的經歷:西羅亞池洗看見
遇見耶穌後,耶穌在他的眼皮上抹泥巴,要他到西羅亞的池子去洗乾淨。在此有一個困難產生-一個瞎眼的人,如何去到西羅亞的池子?為什麼不直接治好他?耶穌說:「你去西羅亞的池子洗。」所以,這人在不確定耶穌是否能治癒他之前,必須願意先相信耶穌,並請求旁人拉著手,帶他到西羅亞的池子去洗。接著,聖經說他一洗之後,眼睛就能看見了。「對他說:「你往西羅亞池子裏去洗。」(西羅亞翻出來就是「奉差遣」。)他去一洗,回頭就看見了。」(約9:7)這是非常大的轉變。
3.遇見耶穌後的改變:為主見證被驅逐
眼睛重見光明以後,他作了一個見證。當時眾人正對耶穌議論紛紛,認為耶穌身份低微,並且觸犯了安息日,應該有罪。眾人討論著許多神學議題,對此瞎子卻說:「你們所說的這一切我都不知道,也無法回答;我只知道,從前我眼瞎,如今得看見,你們宗教人士卻不清楚。」因為這句話,他被宗教領袖們逐出教會。「他說:『他是個罪人不是,我不知道;有一件事我知道,從前我是眼瞎的,如今能看見了。』……他們回答說:『你全然生在罪孽中,還要教訓我們嗎?』於是把他趕出去了。」(約9:25,34)所以,作見證有時候要付代價,因為所作的見證,或許會觸怒旁人。
4.見證耶穌醫治恩典:心眼見主拜耶穌
瞎子被驅逐以後,無法再入會堂或聖殿,耶穌遇見了他,告訴他要相信彌賽亞。瞎子回應,我以前看不見,有人治好了我,但我卻不知道他是誰。耶穌告訴他,治好你的人就是我。耶穌第二次開他的眼,這次是內在的眼睛,讓他知曉不是尋常醫者治好他,而是可以拯救性命的彌賽亞醫治了他。得到兩次恩典的瞎子,蒙耶穌啟示,願意相信基督。「他回答說:『主啊,誰是神的兒子,叫我信他呢?』耶穌說:『你已經看見他,現在和你說話的就是他。』他說:『主啊,我信!』就拜耶穌。」所以,他能作兩次見證,一次是外在眼睛得看見,另一次是內在眼睛也看見了。
V、抹大拉馬利亞(復活的盼望)
抹大拉的馬利亞也是見證人,她是第一位見證耶穌復活的人。為什麼選擇她,而非耶穌的門徒?因為她是惟一在耶穌死亡的這三天,到耶穌墳前哀哭的人。
1.遇見耶穌前的處境:見空墳低頭哀哭
耶穌死時是禮拜五下午,照規矩六點以後都不准碰屍體,而要領取尚且需要官方許可。待處理完這些事,時間已不允許他們好好地進行,原本應對遺體做的禮數。馬利亞愛主,雖然耶穌已死亡三日,她仍感到不捨,所以去墓地哀悼耶穌,她想去幫遺體略做處理。但是,沒想到遺體不見了,這使得她更是難過,在墓門外哭泣,結果成為首位見證主復活的人。「馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候,低頭往墳墓裏看。」(約20:11)
2.遇見耶穌時的經歷:見耶穌驚喜交集
復活的主向她顯現,對她說:「不要哭泣,妳不再需要處理我的身體,我已復活。」馬利亞遇見主時,既害怕又高興,驚喜交集。「婦女們就急忙離開墳墓,又害怕,又大大地歡喜,跑去要報給他的門徒。忽然,耶穌遇見她們,說:『願你們平安!』她們就上前抱住他的腳拜他。」(太28:8-9)
3.遇見耶穌後的改變:首位見證復活者
接著,耶穌吩咐她去告訴門徒他已復活,她成為第一位見證基督復活的人,這個見證很重要,因為耶穌要門徒到加利利山等候他。「耶穌對她們說:『不要害怕!你們去告訴我的弟兄,叫他們往加利利去,在那裏必見我。』」(太28:10)門徒們當時都在耶路撒冷,與加利利之間的距離是非常遙遠,馬利亞必須說服門徒們,相信耶穌復活了。我們不知道馬利亞到底用了什麼方法,竟然讓門徒們相信她,他們一路跑到加利利去。
4.見證耶穌復活恩典:門徒領受大使命
這個見證的重要性在於,它關係著大使命。在加利利的山上,耶穌吩咐了大使命,要門徒們到普天下去傳福音。而門徒們之所以去加利利,是因為抹大拉的馬利亞,勇敢地作了第一個見證,見證主的復活,讓門徒們有盼望,於是他們去到加利利山上。耶穌在那裡吩咐他們,「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太28:18-20)因為這段話語,全世界有了教會。直到今日,耶穌仍然不斷地呼召信徒們去傳福音。你有看到復活的主嗎?你有經驗復活的主嗎?如果有,你的生命是否因此改變?你願意向你周圍的人見證你的改變嗎?
Ⅵ、大馬色的保羅
最後,是逼迫教會的保羅,他曾是信奉猶太教的熱心青年,不怕死、很勇敢。
1.遇見耶穌前的處境:褻瀆神又逼迫人
熱血的掃羅,曾為了保衛猶太教,為了理想,用盡心力追捕基督徒,不遠千里一路追到遙遠的大馬色。雖然如此,耶穌喜歡這位青年,在大馬色城外向他顯現。「我從前是褻瀆神的,逼迫人的,侮慢人的;然而我還蒙了憐憫,因我是不信不明白的時候而做的。」(提前1:13)
2.遇見耶穌時的經歷:見大光與主對談
遇見耶穌時,掃羅的眼睛因為大光無法看見。耶穌告訴掃羅,我就是你所逼迫的基督。「我將到大馬色……忽然從天上發大光……我就仆倒在地,聽見有聲音對我說:『掃羅!掃羅!你為甚麼逼迫我?』我回答說:『主啊,你是誰?』他說:『我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。』……我說:『主啊,我當做甚麼?』主說:『起來,進大馬色去,在那裏,要將所派你做的一切事告訴你。』(徒22:6-10)這很有意思。耶穌讓聖殿裡的瞎眼乞丐看見,卻必須讓原本看得見的掃羅,暫時看不見,好讓他內心的眼睛被打開,看見原本以為滋擾了社會秩序的人,其實是在拯救全世界。掃羅的生命被改變,也因如此,今日的信徒才能擁有如此豐富的聖經內容,並且對信仰可以更深入的瞭解。
3.遇見耶穌後的改變:到處為主作見證
遇見耶穌後,掃羅形容自己之前是褻瀆上帝、逼迫侮慢人。因遇見耶穌,他認識彌賽亞,並且和他有一番對談。掃羅被大大地改變,四處為主作見證。「亞基帕王啊,我故此沒有違背那從天上來的異象;先在大馬色,後在耶路撒冷和猶太全地,以及外邦,勸勉他們應當悔改歸向神,行事與悔改的心相稱。」(徒26:19-20)
4.見證耶穌差遣恩典:奉派作外邦使徒
耶穌告訴掃羅,之所以特地向他顯現,是為了要差遣他,作外邦使徒,見證上帝的恩典。掃羅蒙主差遣,後來到世界各地建立教會。「我為此奉派作傳道的,作使徒,作外邦人的師傅,教導他們相信,學習真道。我說的是真話,並不是謊言。」(提前2:7)
Ⅶ、我們的見證:生命的轉化
看了這些聖經人物的事例,反思今日的我們該如何效法?
1.遇見耶穌前的處境:死在罪惡過犯中
在我們不認識基督以前,我們的生命好像是在過犯罪惡中,「你們死在過犯罪惡之中,他叫你們活過來。那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。」(弗2:1-3)聖經的說法是「死在過犯罪惡之中」,請問你有這經驗嗎?若用心理學的說法來說,就是指對於自己的惡習,想要改掉卻感到無能為力,這就是「死在過犯罪惡之中」。
2.遇見耶穌時的經歷:召出黑暗入光明
現在上帝讓你有機會,認識復活的主,你是否願意離開黑暗?你若願意,就會擁有出黑暗、入光明的經歷,從原本的惡習中獲得釋放,漸漸不再被惡習綑綁,這就是你可以做的見證。「叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)
3.遇見耶穌後的改變:認識基督為至寶
當我們自己無法處理的問題,因為復活的主而有所改變時,我們自然會把復活的主視為至寶、摯愛。這是指「耶穌要我做什麼,我就做什麼」。請問各位弟兄姐妹,你對耶穌的感覺也是這樣嗎?你為他,可以放棄一切嗎?保羅說:「不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督」(腓3:8),這是個大改變。任何一位基督徒的生命若能活出如此表現,必能使眾人信服。
4.見證耶穌轉化恩典:榮加榮變主形狀
當我們的生命因為耶穌,而有如此大的改變以後,我們要問:「主啊,你對我有什麼期待?」我們若願意用這樣的態度,回應耶穌所帶給我們的改變,這樣的生命就是見證,是一個「以認識基督為至寶」的見證。不單如此,在我們的為人處事上,也會經過時間的磨練,而越來越有基督樣式,生命漸漸彰顯基督的榮耀。「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裏返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」(林後3:18)。基督徒英文是Christian,意即小基督,就是基督的見證。
如果你曾陷在想改、卻無法改的惡習裡,之後因為經歷基督,而生命改變,以致把基督當作至寶的話。不久以後,在你周圍的人會發現,你與從前不一樣了,你會漸漸有基督的樣式,這就是見證。
Ⅷ、約翰牛頓的見證(John Newton)
約翰‧牛頓是英國人,原本是一位船長,從事黑奴買賣的運送。他因為遇見基督,因而人生整個改變。來看短片The Witness of John Newton。
人出生即破碎,靠修補而生活,神恩典是黏膠——尤金歐尼爾。
約翰牛頓是一位奴隸販子,他運送成千的男女與兒童,從非洲運到奴隸拍賣市場。一七四八年一陣暴風雨,幾乎將他的船打沉,他雙膝跪下向神求恩典。就在那個晚上約翰牛頓感覺有一位垂聽並回應禱告的神。即使像他那樣罪大惡極的人。經過一段時間,牛頓痛改前非,他成為一位傳道人和聖詩的作家。一七七二年他寫了一首聖詩,稱為〈信心之反思與期盼〉,這首詩歌就是大家所熟悉的〈奇異恩典〉。它成為人類歷史,最受歡迎的歌曲。一首簡單的旋律,讓絕望者抬頭前瞻,讓殘酷者心變柔軟。美國內戰時雙方吟唱。Chrokee印地安人被迫踏上淚水小道時作為輓歌吟唱。民權運動者為自由上街遊行時也高聲唱;在那個悶熱的八月天,金恩博士分享他的夢。當尼爾森曼德拉從牢中被釋放時,響起奇異恩典。當柏林圍牆倒塌時、九月十一日時,奇異恩典可撫慰這哀悼的世界。當卡崔娜颶風過後,聖徒隊伍再走回超級圓頂運動場時,讓一個被摧毀的城市復甦,恩典有能力將我們轉變。將錯誤改正,把一位曾為奴隸販子的人,改變成為替奴隸爭取自由的人。許多危險試煉網羅,我已安然度過,靠主恩典安然不怕,引導我歸天家。
約翰牛頓曾為奴隸販子,之後一生致力於解放奴隸。身為牧師,他沒有政治勢力;但他的堅持影響了當時一位年輕的英國議員-威伯福斯。後來,威伯福斯議員不屈不撓地在議會裡努力數十年,後來英國成為第一個廢止奴隸制度的國家。約翰牛頓的見證,並沒有停留在船難解決、相信耶穌而已;他人生的方向整個被翻轉,甚至影響從政人員,因而改變國家的奴隸制度。這是很感人的見證,希望我們都願意作見證。
禱告
感謝主耶穌,兩千多年前為人類降生,犧牲生命,死而復活。你的生命,所流的寶血,讓我們的罪可以得救贖。復活的生命,讓我們這個被舊惡習所綑綁的生命,有更新、改變的盼望。盼望每位兄姐,無論受洗與否,都渴望擁有改變的經歷,並且是不只一次,而是一次再一次。若當中有那已經成為基督徒許久,但生命還有罪惡綑綁的人,我們願意向主呼求,求主復活的生命,再次翻轉這樣的人。只要我們願意,生命可以如同保羅、聖殿瞎子或牛頓一樣,從黑暗轉向光明。願以基督為生命的至寶,把好消息分享給周遭的人,求主賜下恩典,讓我們成為見證人,一生唱著這首詩歌,Amazing Grace,奇妙恩典何等甘甜。同心禱告奉靠耶穌基督的名,阿們!

2014年4月26日 星期六

耶穌所行的第一個神蹟

講道內容
講題:耶穌所行的第一個神蹟
經文:約翰福音二章1-12節
主講:連加恩執事
時間:二0一四年四月十三日


各位弟兄姊妹平安,很高興能有機會和大家一起敬拜上帝。

耶穌所行的第一個神蹟,聖經中記載這是第一個兆頭,也是第一個標記。耶穌用神蹟來證明,他是上帝的兒子,他從神成為人在世上施行拯救、帶來盼望。 
當我們思想這個神蹟時,會有幾個疑問:
為何在標示出上帝兒子身分的第一兆頭、第一個神蹟時,是在婚宴上。為什麼是婚宴呢?我想,耶穌在新約時代所行的事,是極具爭議性的。對當時最敬虔,最忠誠的宗教人士法利賽人來說,也是非常無法接受的。因為耶穌來了,是在挑戰當時對上帝的認識。
第一件事,耶穌來到婚宴施行了神蹟。要讓當時的人們了解,上帝不再是遠遠的,不是一年只有一次且經由代表才可以接近的。上帝的兒子成為人,來到我們的面前,有充充滿滿的恩典及真理。人沒有辦法尋找上帝,宗教是人在尋找上帝,但是只有真神會親自來到我們當中,彰顯他自己,彰顯天父的愛。上帝會來到我們當中,來到我們的家庭,來到我們的婚宴,來到我們的生活裡面,讓我們可以經歷他。  
因此,提到神子來不是受人服侍,乃是來服侍人。神子是來尋找、來拯救失喪的人。上帝這次是主動出擊,他來到婚宴。上帝要成全我們生活中的事情。而不是遠遠地坐在天上的寶座,等著看我們做了什麼壞事而懲罰我們。他是很親民、很親近我們的。   
經文的第二節提到,酒用盡了。耶穌的母親對他說,酒用盡了。因為,當人犯了罪離開上帝以後,必受咒詛。所以我們就活在一個有限的、會用盡的三度空間裡。如果你有一百元,花掉了九十元,就剩十元可以用。如果有九十歲的壽命,活了八十歲,就只剩十年可以活。
我記得,我遇到一位在醫界非常有成就的長輩,他對我說:「加恩,我擁有了所有我能擁有的東西,地位、學識、學位、錢財、人際關係,所有的東西。但是這些東西,是用我的年歲換來的。雖然跟我比起來,加恩你什麼都沒有,但是,你所有的,就是你還有時間可以去換。」  
上帝在經文裡,以酒用盡了,讓我們思考人生是有限的、我們的愛心是有限的,被磨掉、被用掉就沒有了。我們的忍耐是有限的、我們的資源是有限的、我們的時間是有限的。有一天,我們會變成塵土,我們的DNA是有結構的、很精密的,且是很巧妙的排列。當我們沒有了那一口氣而去找上帝時,就回歸到沒有秩序的塵土裡了。
我非常理解「酒用盡了」這件事情的哀愁。
我曾經在榮總的家醫科工作,或稱為老人醫學。當時,極大的無奈是當病人有病痛來向醫生求援,我們可以開藥來控制病情,以改善及減輕痛苦,但,事實上,我並不能把這疾病治療好。
而大部分的病人在求診前,總是有期待。在診間談話中,你會感覺到醫療上的無奈。在診間,我們用最新的醫療科技來減輕病人的病痛,但我們不能解決人生所面對的有限。我們的人生、我們的身體,會消磨掉、會用掉。除非,我可以在診間講聖經,這才能讓病人得到安慰。因為聖經裡提到,我們的身體雖然一天一天地毀壞,但我們的心卻一天新過一天。上帝可以在我們的心裡面,給我們一個永恆的盼望。即使我們有一天要離開身體,我們有一個盼望,有一個更新的身體讓我們見耶穌。
所以聖經提到,酒用盡了,當耶穌的母親跟他說沒有酒了,這是一個最大的悲嘆。婚宴,是一個家庭的開始,而家庭是開始要體驗上帝恩典的地方。如果你是一家之主,你可以明白我所說的,你的妻子、你的孩子、柴米油鹽醬醋茶,我們都在生活裡,我們都需要上帝的恩典,因為我們所擁有的真的非常有限。
    考古學家或生命學家有研究,在巴勒斯坦舉行婚宴,在一個禮拜的婚期中,如果主人家準備的酒不夠,無法讓客人盡興飲用,這是一個很大的羞愧,而且對客人亦是極大的冒犯。
所以,這也是反應出,新郎處在一個很大的危機裡。但,新郎本身並不知道。很多時候,我們的家庭、我們的人生,面對著很大的危機、很大的問題,但不見得我們自己非常地明白。
而耶穌這個時候,非常明白地知道。他主動地來到這個婚宴。
耶穌說:「母親(原文是婦人),我與你有甚麼相干?我的時候還沒有到。」(約2:4) 這段經文,常常有人感到疑惑,為何耶穌對自己的母親如此地不禮貌。當我們看聖經學家的分析,希伯來這個民族,他們稱呼自己的母親為婦人。而「我與你有甚麼相干?」這是他們的習慣用語,表示你的事情就交給我,由我來處理。
所以,這並不是一個冒犯。而「我的時候還沒有到」,是表示耶穌是為了洗刷世人的罪而死在十字架上的時間還沒有到。
他母親對用人說:「他告訴你們甚麼,你們就做甚麼。」照猶太人潔淨的規矩,有六口石缸擺在那裏,每口可以盛兩三桶水。耶穌對用人說:「把缸倒滿了水。」他們就倒滿了,直到缸口。耶穌又說:「現在可以舀出來,送給管筵席的。」他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒,並不知道是哪裏來的,只有舀水的用人知道。(約2:5-9)當我們看到這裡,知道耶穌要實行神蹟了,為什麼耶穌要用這個石缸裡面的水,將水變成酒呢?這就是我們的第二個疑問。
依照猶太人的規矩,石缸裡的水是用來洗淨雙手的,而耶穌卻用這樣的水變成酒。其實耶穌是想要突破宗教人士對這個觀念的綑綁。當我們只有認識宗教而沒有認識上帝,我們是帶著害怕敬畏著上帝。所有宗教的行為都帶著害怕、都帶著處分,而我們要表現出我們的好,來取悅這未知的上帝的歡喜,免得他處罰我、免得我招致不幸、免得我的手沒有洗乾淨,或者沒有遵從這樣的作法和規矩而招致婚宴的咒詛。有很多很多不可以和危險在裡面,這些行為在宗教人士的心裡是很自然的。當我們因為犯罪而離開上帝,我們的心裡面會想要尋找上帝、認識上帝,因為帶著罪所以在上帝的面前會有恐懼。
舉個例子,我觀察我的一個大學同學,他現在是醫師。當我們以前在上解剖學,當學期結束時,大體是支離破碎的,最後送入火化。在火化前,老師會帶著學生做一個儀式,燒香拜拜,當然老師有說,如果你不拿香,可以用自己的方式表達尊敬。同學除了拜拜,還會請我禱告做雙重的加持保護,免得反招致不幸。這是為了表示對這個大體老師的尊敬。
當大五要準備國考時,大家都去求神,他們害怕,如果別的同學有拜拜,而自己沒拜拜,就會沒有得到保護而沒考上,是基於這樣的恐懼而去敬拜的。當我們觀察很多的宗教行為,大多是因為害怕上頭的神會不會害我,而做敬拜的動作。
我的學校裡面有一個山坡,常常有同學騎車外出買東西就不小心滑車跌倒發生車禍。我的同學告訴我:「這個符咒很靈呀,我買了兩個,掛在我的機車上一邊一個。」我反問同學:「為何你會覺得很靈呀」。他說,有一天出門忘記掛,就摔車了,所以證明他很靈。
這表示,如果我沒有做什麼動作,會因為我沒有做這些動作而招致不幸。這是一種基於恐懼而行的宗教行為。
我不是嘲笑我的同學,而是我覺得我的同學是對上天心存敬畏而做這些事情。他並不知道上天的這位,其實是滿有慈愛的且不輕易發怒,他是要賜福給我們的。他是連我們頭髮都數過的,我們所需要的一切,天父都是知道的。在我們未祈求以前,他就知道了。這位上帝是愛我們、關心我們的天父。
在這裡,我要講我家裡的見證。聽說我的曾祖父是大地主,他的土地在現在的馬偕醫院和國賓飯店一帶,雙連捷運站附近,以前有兩村姓連的,我們就是從那裏分出來的。早期,人們抽鴉片抽得很兇,人們都會賣田地跟房子去買鴉片。我的曾祖父,當時就是這個樣子。曾祖父賣光了所有的房產,因為抽鴉片導致身體越來越虛弱而無法工作。曾祖母帶著唯一的兒子,就是我的祖父,離開我的曾祖父,流離失所,無所依靠,流浪到淡水去。
在淡水,她們遇到馬偕博士的學生,當時接受了耶穌。上帝的恩典眷顧這個家。人生仍有很多的苦難,當日本無條件投降時,台灣仍被轟炸。我的祖父躲在防空洞時得到瘧疾而過世,留下了七個孤兒。我的祖母一個人把七個孤兒撫養長大。我的祖母守寡了六十多年,我祖父過世的時候,我的父親才二歲。我祖母是給人幫傭維生的。我的祖母為了貼補家用,上帝給她一個智慧,用鹽加水去炒,變成醬油拿到街上賣。上帝給我的祖母很多的恩典,在辛苦的過程當中,把這七個孤兒養大。民國五十四年,淡水鎮公所頒給她一個模範母親的獎牌。在頒獎典禮上,鎮公所的所長說,每一個得獎的人都要表演一項才藝。我的祖母說,我不會唱歌,不知道要表演什麼才藝,只會唱做禮拜時唱的聖詩。
小時候,我跟祖母住,我母親會唸報紙給我的祖母聽。報紙上說,老人寫毛筆可以控制血壓。我的祖母不會寫字,他就拿著毛筆在作畫。我祖母在八十幾歲時,聽著我母親唸的報紙內容,啟發她也想要發明東西來幫助人。我們家的人就為我祖母的盼望來禱告。
有一次家裡要裝潢,我祖母拿著毛筆在美耐板上作畫。我父親將祖母作的畫掛在父親的牙科診所裡。一位師範大學的教授,看到我祖母的畫作,就驚嘆,這是素人畫家的畫作,就把我祖母的畫登上民生報,刊登於雄獅美術。隔了幾年,我祖母的畫,跟著台灣其他十七位素人畫家的作品,一同到法國和比利時展覽,還出了畫冊,上頭還有法文的解說。當時畫冊上用法文寫著,我祖母是第一位在美耐板上創作畫作的人。原來我的祖母真的達成夢想,作了發明。
我祖母在九十四歲時過世。我在祖母過世後的第二年去當兵,到西非去行醫。我在西非,常常遇到窮困的人。在西非,警衛沒有輪班,都是一班制。所以,常會看到警衛帶著孩子就睡在守衛的門前。我拿著那本法文的畫冊,讀給他們聽,告訴他們,我的祖母經過二次世界大戰,經過貧困、喪偶、守寡。在這六十年當中,上帝的恩典臨在我的祖母、在我們這些後代、在我們的家。而我成為醫師,可以到你們的國家來服務。
這警衛讀了畫冊上我祖母的見證故事,他說他的內心裡得到很大的安慰,他看到了盼望,他想要信耶穌。當這位警衛看到這本畫冊時,我祖母已經過世。我祖母的故事,仍可以在世界的另一端-西非-感動一個穆斯林而改信耶穌。
管筵席的便叫新郎來,對他說:「人都是先擺上好酒,等客喝足了,才擺上次的,你倒把好酒留到如今!」這是耶穌所行的頭一件神蹟。(約2:9-11)聖經學家說,把好酒留到如今,是在表示耶穌自己,在末世來到且顯現上帝的救恩,為我們的罪,死在十字架上。這也是復活節的意義,在死後的第三天復活。
當我再細看聖經的脈絡時,會發現上帝的恩典也是如此,唯有上帝恩典的手施行在我們的人生、我們的家庭裡面,我們才有能力去對抗這愈來愈趨向消失、愈來愈消耗掉、愈來愈老去,最後歸於沉靜的宇宙定律。
只有耶穌基督給我們復活的生命,在我們的身體裡面,我們才可以跟這個定律相對抗。我們愈老愈覺得容光煥發,愈活心裡愈覺得有更新和變化,我們愈老,我們結的果子就愈多,愈精彩的愈在後頭。就好像耶穌這神蹟裡所說的,把好酒留在後頭。
就像我祖母的一生,經歷了很多事情,讓我認識了上帝。我所認識的這個上帝,他關心我們、他認識我們,他並不會因為我沒有遵守宗教的儀式而讓我們招致不幸和咒詛。
今天要跟大家分享,詩篇第27篇,我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠,就早已喪膽了。要等候耶和華!當壯膽,堅固你的心!我再說,要等候耶和華!(詩27:13-14)我今天用這經節來做結束。為何要用這個經節來做結束?如果這經節翻成二十一世紀白話文,應該是這樣說:「我如果不相信上帝在我的生活當中,在我的家庭、我的工作、我的婚姻、我的親子關係、我的財務狀況、我的健康中;如果我不相信上帝跟這些有關係,假設我不相信這些事情,我就早已絕望。」
正因為我們知道上帝關心我們,正因為我們知道在生活中經歷上帝的恩惠。所以我們可以有勇氣、明天早上起來,又是禮拜一,又要去上班,我們可以有力量靠著上帝的恩惠,我們可以在職場裡面,我們可以在生活裏面,做一個榮神益人的基督徒。願上帝祝福每一個人

2014年4月19日 星期六

牧者系列 (四)歡慶迷羊返家 (Celebrating Returning Lost Sheep)

講道內容
講題:牧者系列(四)歡慶迷羊返家
(Celebrating Returning Lost Sheep)
經文:路加福音十五章7、10、12節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一四年四月六日

Ⅰ、引言:天使歡慶
曾有人問:「到底天上會因為地上發生什麼事情而歡慶呢?」音樂家Larry Bryant思考這個問題,並譜寫成歌曲,由「君王先驅四重唱」演唱。歌名是That’s When the Angel Rejoice(天使歡慶), 歌詞如下。
At the completion of the golden gate,
當金門大橋完工的時刻,
No the angels did not celebrate.
天使並沒有大大慶賀。
And when the Wright boys flew their bird,
當萊特兄弟首起飛,
No angelic shouts were heard.
聽不到天使喝采。
There’s only one thing that we are sure about,
只有一件事我們很確定,
That can make those angels jump and shout.
能使天使們又唱又跳。
It’s when a sinner makes the Lord his choice,
當一個罪人選擇歸向主,
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
Now when the light bulb first lit up the town,
當燈火初次點亮城鎮時,
No the angels did not dance around.
天使並沒有轉身跳舞。
And when the first man stepped on the moon,
當人類初踏上月球時,
They didn’t sing a victory tune.
他們並未唱凱歌。
There’s only one thing that we are sure about,
只有一件事我們很確定,
That can make those angels jump and shout.
能讓天使們又唱又跳。
It’s when a sinner makes the Lord his choice,
當一個罪人選擇歸向主,
That’s why the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
Now heaven doesn’t strike up the band,
天庭並未召集樂團,
For any old occasion at hand.
為這些過去發生的事。
It’s got to be a special thing,
應該是很特別的事,
To make those angels sing.
讓天使高聲唱。
Angels sing,
天使唱,
Make them sing.
他們唱。
So when the model T first hit the street,
當福斯T型車初次上路,
It didn’t bring all heaven to its feet.
天使天軍未因此起立。
And when the first computer were born,
當第一部電腦出世時,
They didn’t blow old Gabriel’s horn.
加百列未吹老號。
There’s only one thing that we are sure about,
只有一件事我們很確定,
That can make those angels jump and shout.
能讓天使們又唱又跳。
It’s when a sinner makes the Lord his choice,
當一個罪人選擇歸向主,
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
Now when the United States become a nation,
當美利堅成為一個國家時,
There was no angelic celebration.
天使們並未因此而慶賀。
But one lost sinner comes back home,
當一個罪人回家時,
They jump for joy around the throne.
他們環繞寶座跳舞。
There’s only one thing that we are sure about,
只有一件事我們很確定,
That can make those angels jump and shout.
能讓天使們又唱又跳。
It’s when a sinner makes the Lord his choice,
當一個罪人選擇歸向主,
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
Ⅱ、三個比喻
通常,人會因為完成重大成就,而舉行派對歡喜、慶賀。但在聖經裡,卻只有一件事,會使上帝與天使舉行歡慶的派對,就是地上一個罪人真心的悔改。為了強調這點,耶穌破例一連說了三個比喻。路加福音可分為三大段,1:1-9:50記載耶穌出生,和加利利傳福音事跡。9:51-19:48講述耶穌離開加利利,到耶路撒冷、猶大全地傳福音。20:1-24:53是耶穌在各各他為人受死。而在9:51-19:48十章中,耶穌一共說了二十幾個比喻;而第十五章的這三個比喻正好排列在中間,耶穌用三種方式,描述同一件事情:地上若有罪人悔改,天上的上帝將與天使為他歡喜慶賀。可見一人的回轉讓上帝十分歡喜。因此有人說,上帝心中的「福音」,就是罪人接受基督的救恩,悔改信主。有人稱之為福音中的福音Evangelium in Evangelio
1.牧者尋回迷羊
第一個比喻是,牧者發現一百頭羊中少了一頭,便想盡辦法找回失羊,尋回後邀請鄰居、朋友們一同歡慶。「你們中間誰有一百隻羊失去一隻,不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊,直到找著呢?找著了,就歡歡喜喜地扛在肩上,回到家裏。」(路15:4-5)耶穌的結論是,地上若有罪人悔改,在天上也如此為他歡慶。以西結書說,耶和華就是這牧者,想找回他的迷羊。「主耶和華如此說:『看哪,我必親自尋找我的羊,將牠們尋見。』」(結34:11)
2.婦人找到失錢
第二個比喻是一位婦人有十枚銅板,不見一枚,便放下手邊工作,翻箱倒櫃地尋找。「或是一個婦人有十塊錢,若失落一塊,豈不點上燈,打掃屋子,細細地找,直到找著嗎?」(路15:8)因為掉落地上,婦人必須點起燭火,清掃地面,在泥土、灰塵中尋找。就如詩篇說「他從灰塵裏抬舉貧寒人,從糞堆中提拔窮乏人,」(詩113:7)。找著後婦人開心邀請鄰居們,一同歡慶。為了一枚銅板,這麼作似乎「得不償失」,因為慶祝的費用遠高於銅板的價值。好像放下九十九隻羊,去尋找一隻一般,兩者都有不理性、或超越理性之處。耶穌做結論,為找回一枚失落的錢幣而歡喜,上帝在天上也是如此。
3.父親擁抱浪子
第三個比喻是浪子回頭的故事,最為人所熟知。慈父遠遠看見,自己長久等待的兒子歸來,便跑上前一把抱住,親吻他,為他開宴會歡慶。「於是起來,往他父親那裏去。相離還遠,他父親看見,就動了慈心,跑去抱著他的頸項,連連與他親嘴。」(路15:20)長子為此鬱鬱寡歡,父親勸說他,要為弟弟的失而復得、死而復活快樂。
在這三個比喻裡,只有第三個比喻裡有人反對歡慶。這三個比喻的背景是,耶穌與稅吏、罪人們同桌共餐,法利賽人認為這是有失身分的行為,因而心生不滿。因此,這三個比喻最重要的結論是,上帝認為值得歡慶的事情,我們不當反對,而要與上帝一同慶賀。「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐,不曉得他的恩慈是領你悔改呢?」(羅2:4)
4.悔改天上歡慶
當罪人悔改,天上為他歡慶。首先是尋回迷羊時,比九十九個不用尋找的罪人更高興。「我告訴你們,一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜,較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」(路15:7)第二是找到失錢時,在天使面前也為他歡喜。「我告訴你們,一個罪人悔改,在 神的使者面前也是這樣為他歡喜。」(路15:10)最後,浪子回頭時,爸爸告訴長子,理應歡迎浪子返家。「只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的,所以我們理當歡喜快樂」(路15:32)。以西結書說「主耶和華說:我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊,你們轉回,轉回吧!離開惡道,何必死亡呢?」(結33:11)。這是全本聖經之精神,即上帝愛每位有過犯的人。若有一個罪人回頭、得救,救贖恩典得以完成,上帝會非常快樂,為他歡慶。
III、聖經中的歡慶
聖經中提到需要歡慶的時刻,舊約中有四個、新約兩個。舊約裡有三節期,定規一年三次,人要到耶路撒冷城歡慶。一是除酵節(或作逾越節),一是七七節,一是住棚節。三次歡慶的理由、目的如下。
1.逾越節:脫離埃及為奴
逾越節原文tsp讀Peshach,該節日記念上帝帶領以色列人脫離埃及為奴之地。那晚,上帝帶領他們出埃及;因此,過逾越節要獻祭、歡慶,因為耶和華拯救以色列人,以色列人歡慶、記念上帝的救贖恩典。「你要注意亞筆月,向耶和華─你的神守逾越節,因為耶和華─你的神在亞筆月夜間領你出埃及。你當在耶和華所選擇要立為他名的居所,從牛群羊群中,將逾越節的祭牲獻給耶和華─你的神。你吃這祭牲,不可吃有酵的餅;七日之內要吃無酵餅,就是困苦餅─你本是急忙出了埃及地─要叫你一生一世記念你從埃及地出來的日子。」(申16:1-3)
2.住棚節:曠野流浪住棚
離開埃及後,以色列人在曠野漂流了四十年,居住在帳棚裡。所以,住棚節twbws,Sukkot,同樣是感謝上帝,拯救脫離埃及,帶領曠野流浪的腳步。利未記提到:你們要住在棚裡七日;凡以色列家的人都要住在棚裡, 好叫你們世世代代知道,我領以色列人出埃及地的時候曾使他們住在棚裡。我是耶和華你們的神。」(利23:42-43)這是出埃及的經歷,以色列人用第二個節期來歡慶,記念救贖恩典。
3.七七節:獻上初熟果子
離開曠野、進入迦南地以後,首次的收割農產時,歡慶、獻祭給耶和華,這是七七節twcwbX,Shavuot,強調上帝的救恩已完成。離開埃及、進入曠野,抵達迦南地,這三個節慶的目的都是感謝主救贖的恩典。
4.安息日:奴僕得到安息
除了一年三次上耶路撒冷以外,每週有一日要記念上帝的恩典,叫作「安息日」。安息日與救贖的關係在於,安息日強調安息,要求不讓僕婢工作,因為以色列人曾經為奴,蒙上帝拯救。「六日要勞碌做你一切的工,但第七日是向耶和華─你神當守的安息日。這一日,你和你的兒女、僕婢、牛、驢、牲畜,並在你城裏寄居的客旅,無論何工都不可做,使你的僕婢可以和你一樣安息。你也要記念你在埃及地作過奴僕;耶和華─你神用大能的手和伸出來的膀臂將你從那裏領出來。因此,耶和華─你的神吩咐你守安息日。」(申5:13-15)。這是tbX,Shabbat,是每週的安息日慶典,同樣記念主的救贖恩典。
同時,人要在安息日,到上帝面前敬拜。「六日要做工,第七日是聖安息日,當有聖會;你們甚麼工都不可做。這是在你們一切的住處向耶和華守的安息日。」(利23:3)敬拜與安息是一體的,奴僕得著安息,重新敬拜上帝,每週有一日,眾人一同歡慶,記念上帝的救贖恩典。
5.主日:敬拜復活的主
新約將安息日訂為每週第一天,因為舊約所預表的救贖,基督已在新約時完成,且基督在七日的第一日復活,所以我們在每週的第一天敬拜神,記念我們的主救贖我們,從死裡復活。哥林多前書記載,七日的頭一日,要預備奉獻。「論到為聖徒捐錢,我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會,你們也當怎樣行。每逢七日的第一日,各人要照自己的進項抽出來留著,免得我來的時候現湊。」(林前16:1-2)使徒行傳描述,七日的第一日,眾人擘餅聚會時,一位少年因為疲累困倦,從窗檻上跌落。「七日的第一日,我們聚會擘餅的時候,保羅因為要次日起行,就與他們講論,直講到半夜。」(徒20:7)啟示錄寫道,「當主日,我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號。」(啟1:10)。「在七日的第一日清早,耶穌復活了,就先向抹大拉的馬利亞顯現」(可16:9)。所以基督徒以週日為禮拜日,記念主的救贖和死而復活。這是kuriakh hvmera,Kuriake Hemera,敬拜復活的主。每週日舉行禮拜,也是為了記念救贖的恩典。
6.聖餐:記念主的受苦
主耶穌基督被賣那晚,為門徒們設立了聖餐,叫kuriakon deipnon,Kuriakon Deipnon,意為「主的晚餐」,用以記念耶穌的救贖、受苦、犧牲。「又拿起餅來,祝謝了,就擘開,遞給他們,說:『這是我的身體,為你們捨的,你們也應當如此行,為的是記念我。』飯後也照樣拿起杯來,說:『這杯是用我血所立的新約,是為你們流出來的。』」(路22:19-20)聖禮典也是記念救贖的恩典。保羅告訴哥林多教會,他從主所領受的餅和杯,是歡慶記念主為人受苦。「我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開,說:『這是我的身體,為你們捨的,你們應當如此行,為的是記念我。』飯後,也照樣拿起杯來,說:『這杯是用我的血所立的新約,你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。』」(林前11:23-25)
IV、屬靈的功課
無論是舊約,或是新約,所教導的歡慶都是記念上帝的救贖恩典。
1.三一真神超越性別
在牧者尋迷羊的比喻裡,人們對牧者的想像以男性為主;因此,人往往以為上帝是男性。耶穌擔心如此,便接著用女性角色說了第二個比喻,讓人不至於男性化上帝。耶穌教導人,上帝超越性別,男女兩者都有上帝的形像。耶穌禱告時說:「阿爸、父啊!在你凡事都能,求你將這杯撤去。」(可14:36)但在以賽亞書也提到,「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩,不憐恤她所生的兒子?即或有忘記的,我卻不忘記你。」(賽49:15)。可見,上帝以男人來象徵自己,也用女人來預表自己,兩性各自彰顯了上帝的一部份。
2.失落尋覓找著歡慶
三個比喻都有相似的過程:從失落到歡慶,中間是費盡千辛萬苦尋找。關於十枚銅錢失落一枚,有人說,那是當時結婚時,新娘頭上所戴裝飾,少了一枚,頭飾就不完整。失落、不完整的頭飾,因為找回銅板,便完整了,這就是為什麼婦人會為了一枚銅板,想盡辦法尋找甚至不惜花費更多金錢。
3.上帝珍惜每一罪人
上帝彷彿特別珍愛失落者。在此提到一百隻羊失落一隻;十塊錢失落一塊;而浪子的故事裡,父親失落的是兩個孩子,一個離家出走,一個在家中嘀咕。在羊或銅板的比喻裡,那些沒有失落不見的,便是留在原處;因此我們會認為,兩個兒子至少還有一個在家中做工。但是,沒想到當浪子返家時,長子失去了對父親的愛,內心充滿計較與不滿的狀態才顯現出來。他雖在家,心卻早已失落,這是更可怕的失落,因為長子自以為沒有問題。耶穌教導的重點在此,因為這看似仍在、實已失落的長子,是更難歸回的。所以三個比喻的結論是父親對長子說:「回來參加歡慶吧!不要孤身門外、不快樂。」
同樣地,上帝一再耽延基督的再臨,用意是因為,他不願失落任何一人,包括那看似不失落的。「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改」(彼後3:9)以今日教會而言,教堂裡的基督徒就像長子。他們坐在家中,看似沒有問題,但是心裡是不是已漸漸地失去,對失落之人的愛心。這是最大的失落,因為他自信自己沒有問題,不求悔改赦免的機會。這是三個比喻裡耶穌最想表達的。
4.罪人尋回三種處境
這三種比喻也表示了失落之人的三種處境。
第一種是自己迷途,卻無法知返,這是「迷羊」。這個失落是牠自己造成的,卻找不回來時路,要靠牧者翻山越嶺帶領回來。以賽亞書說,「我們都如羊走迷;各人偏行己路」(賽53:6)。迷羊比喻人不順從上帝,任意妄為,無法收拾,只有靠耶穌基督拯救。
第二種是莫名失落了,卻沒有失落的意識,這是「銅板」。銅板沒有生命,無法自救,只能靠婦女從塵土中找回。有些人也是如此,不知道自己的處境,連自己迷失了也不自知,完全無動於衷,只能靠上帝尋回。以弗所書:「你們死在過犯罪惡之中,他叫你們活過來。」(弗2:1)。這種人比羊更可憐,連感覺自己失落的能力都沒有。
第三種最特別,不只知道自己迷失了,還能自救,他是「浪子」。三者裡面,雖然「銅板」最無能為力,完全需要倚靠他人尋回;而羊雖然找不到路回家,但是至少知道自己迷失了。最可憐的是,明知自己失落,也可以決定回來,但卻決定不返回。這就是長子,其實他可以悔改,但卻自認不需要。這是三個比喻裡最慘的一個。浪子叛逆,至少還有省悟的機會;可是自以為是的老大,連這個機會都沒有。羊,牧者會尋回;錢,婦人會找回。留在家中的長子,卻無法回家。所以最後,父親出去找長子,告訴他回家吧!不要在外頭生悶氣了!
5.浪兄浪弟兩種失落
讓我們比較兩兄弟的問題。弟弟放縱情慾、花天酒地,哥哥自以為義,朋友餐敘。弟弟離家遠去,哥哥在家奴役。弟弟行為叛逆,哥哥態度怨拒。弟弟最後悔改謙虛,哥哥則是計較怒氣。耶穌的比喻到此結束,我們不知道長子最後的選擇。其實這是一個邀請,邀請那自以為是的人,進行自我的反省。弟弟是將自由當作放縱情慾的機會,這是放蕩行為(Libertinism)。「不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。」(加5:13)哥哥不敢享受自由,心裡卻又有許多不滿,這是律法主義(Legalism)。「所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制。」(加5:1)換句話說,人若不是迷失在放蕩行為,誤用自由;就是不敢享受自由,卻在心中有許多不滿,以致失去與父歡喜同在的態度與關係。
6.認同接納悔改歡慶
天父為了找回迷羊、錢、或人,也經歷過四個過程。一是去到迷失者中間認同他。二是從迷失的狀況中接納他。三是給迷失者悔改的機會。四是一同歡慶。牧者如此-去尋迷羊,扛在肩上,帶回羊圈,一起歡慶;婦人也是如此-點燈打掃、塵士撿起,放回頭飾,一起歡慶;等待浪子的慈父更是如此-眺望快跑,溫暖擁抱,沐浴更衣,一起歡慶。
從這些比喻反映出在關係中,是先接納、後悔改,所以不是先指責,而是先接納。法利賽人要求罪人先悔改,而後才願意接納對方;耶穌認為:「不是,要先接納對方,再要求悔改。」接納不等於同意(acceptance is not agreement),接納罪人也不是同意他的惡行。接納是表示罪人也蒙上帝所愛,故先予以接納;到了將來有一天對方悔改後,再為他歡慶。撒該的例子就是如此,耶穌先接納撒該,作他的客人、朋友。這就引起撒該很大的改變,願意賙濟窮人,償還騙債。相信那天,耶利哥城也大大地歡慶。
V、結論:投入參與上帝歡慶
父親告訴門外的長子:「你這兄弟是死而復活、失而復得,我們理當歡慶快樂。」美國Duke神學院裡,放置了浪子回頭的銅像,命名為「復合」(Reconciliation)。銅像中,長子筆挺站立,雙手抱胸,表情非常不悅。次子雙膝跪地,手抱父親的腰,不敢抬頭。而父親站在中間,一隻手放在次子肩上,代表接受他悔改;另一隻手則抓住長子的手,告訴他,你也需要改變。次子雖有錯,但兄弟理應相互接受,彼此復合。有時候基督徒就如同比喻裡的長子;耶穌說,你也需要改變。上帝不只希望人與上帝和好,也希望人彼此和好,一同進入與上帝,與人之間和諧的關係。
禱告
感謝主為了教導這一真理,連續說了三個比喻,讓人知道,有三種不同的失落光景。其實,迷失的羊、失落的錢、和在外流浪的兒子,都較有機會悔改得救;但是自以為是的長子卻很困難,因為他主觀地認為,問題都在他人。求主幫助我們不陷入這種心態;也不看輕、忽略那迷失的,因為當看輕、忽略、或抱怨時,其實自己也迷失了,但卻不自知。比喻的末了,父親對長子說,請回來一起歡慶。今年復活節,要為幾位願意悔改、歸主名下的兄姐,舉行特別的聖禮慶典,求主幫助我們,能以高興歡喜的心來歡迎。禱告奉耶穌基督的名,阿們!

2014年4月12日 星期六

一個年輕人的選擇

講道內容
講題:一個年輕人的選擇
經文:馬可福音十章17-22節
主講:曾昭瑞牧師
時間:二0一四年三月三十日


一、身份:年輕富有的少年官
聖經裡頭段經節說:有一個人來見耶穌並問一個問題說:「我怎麼樣才能夠得到永生?」在路加福音說到,這個年輕人是一位做官的人,;在馬太福音則是說他是一個少年人,所以結論是——他是一個年輕又富有的少年官。馬可福音特別介紹說這個年輕人他用「跑」的來,而非用走的見耶穌。我不曉得人在什麼情況下會跑,今日台灣人十分流行¬¬¬¬跑馬拉松,為了身體的健康他們就經常不斷的跑步。但很明顯得這個年輕人並非在參加馬拉松也非為了健康而跑。那人在什麼時候會用跑的呢?很急、很緊張、很迫切期待的時候。我相信這位年輕人要去見耶穌之時,內心是充滿期待及緊張的。他很渴望地想要遇見耶穌並問耶穌一個問題。我想很可能在這個之前,他就聽說一些有關耶穌的談論、傳說,也因為如此,他的內心很期待倘若將來有一天能夠遇見耶穌,想親自問他一個問題。而今日,他聽說耶穌來了,就帶著很迫切、期待、緊張、興奮的心情要去見他。
  當他一看到耶穌之時,就跪下來。親愛的弟兄姊妹,這是一個非常特別的舉動,因為猶太人不隨便向他人下跪,連父母都不跪,但他居然跑到耶穌的面前就跪下來。我想旁邊若有其他人看見,一定覺得很奇怪,為何這個人做這件事。若在教會的話也很奇怪。若我今天某一個廟裡面頭的大師,你將常常看到人家跪我;但倘若今天我是來教會講道,見著有一個年輕人跑到前面來跪下來的話,我一定覺得很奇怪並會說:「趕快起來,你在做什麼?」教會大家見著了也會覺得很奇怪。在基督教或是猶太人的信仰裡面,沒有任何一個人會隨便向他人下跪的。
跪下後,年輕人對耶穌說:「良善的夫子」。親愛的弟兄姊妹,這個人稱耶穌是「良善的夫子」。我們要知道一件事情:沒有一個人是良善的,記住這句話,沒有一個人是良善的,所以也不會有有一個人會稱呼另外一人是良善的。但這年輕人跑到耶穌的跟前,又跪又稱呼耶穌是「良善的夫子」,可以感覺到這個年輕人對耶穌有非常特別且特別高的評價。但當他這樣跟耶穌講的時候,耶穌沒有因為他講這樣的話而高興。耶穌反而向他說:「你為什麼稱我是良善的,除了上帝一位之外,再也沒有良善的。」我想這裡的重點不在於耶穌是否為良善的,這裡的重點是耶穌提醒這個年輕人:不要隨便稱呼他人是良善的,不要隨便用這種態度去看待人,這樣你會容易很失望。這是一件很重要的事情。在我們文化當中及信仰層面,時常會有一種錯覺,就是覺得這個人信用很好、很屬靈、很會禱告、很會唱敬拜或服侍的時候很熱心很投入,就會對他產生一種比較特別、比較高的期望。我們會覺得這個人因為他做牧師做得非常好,所以就對他開始有一種「他不會犯錯、他是良善的、他是完全的」想法。基督教界裡面,牧者也會抬高自己,會友也會抬高他。所以當這樣的牧者他犯罪了、他失敗了、他出問題了,人們就會覺得很震撼。但聖經在這裡告訴我們:「沒有良善的,除了上帝一位之外。」既然沒有人是良善的,我們就不要對他人要求太高。並非不能夠有要求,但不要用一種「他是完全的、他不能犯錯、他是牧師怎麼可以這樣……」,千萬不要這樣。所以另外一件事情要提醒大家:我們要一起的來幫助他。在長老教會裡面我們是用小會來置喙,而非牧師來置喙。是因為我們知道人都是軟弱的,小會員是軟弱的,牧師也是軟弱的,所以我們要一同來服侍,共同的來承擔,避免任何一個人決定所有的事情。
二、動機:虔誠、謙卑尋求永生
這個年輕人跑來問耶穌一件事情:「我怎麼樣才能夠承受永生?」從他的問題看來,這個年輕人並非關心如何去賺更多的錢。有的人很有錢,關心的就是如何去賺更多的錢。但這個年輕人他不是關心他如何過得更成功、更享受,他關心的是靈命的問題。親愛的弟兄姊妹,若你反過來思想這位年輕人的背景,可以思想一下。第一:他已經很有錢了,但是他並沒有因為富有就忘記要追求永生;他也不是因為他已是一個當官的人,就心裡驕傲。在耶穌的面前,我們看得出來他是非常地謙卑;第二:他並非因為生活匱乏。很多人窮困到生活過不下去,就轉向尋求宗教;第三:他也非因為年紀已經很大了不知道哪一天要去見上帝,所以才趕緊跑來問耶穌如何承受永生。這些一般人會去尋求的原因,他都沒有。甚至我們要說他不是因為迷信無知所以要來尋求上帝。在人的眼光來看這個年輕人好像什麼都沒有缺乏,而且比任何人都關注生命的問題,他真的很特別。
三、表現:從小遵守一切誡命
當繼續跟耶穌對話下去,我們發現一件事情:他不但是很認真的想怎麼得著永生,甚至在行為當中也表現的非常優秀。當耶穌問他關於律法上的誡命:「誡命你是曉得的,不可殺人,不可姦淫,不可偷盜,不可做假見證,不可窺婦人,當孝敬父母……」,這個年輕人他就很直接答到:「這一切我從小就遵守了!」親愛的弟兄姊妹,不曉得你們誰有如此的把握?我不曉得當耶穌問你的時候,你有沒有很有把握的、信心十足的就跟他說:「這一切我從小就遵守了。」這個很不容易。年輕人說:「我從小就都遵守了」,代表他是一個有行動力的人。同時,這位年輕人腦袋很清楚,他明白雖然她從小就遵守了這些誡命,但仍然沒有得到永生,而他仍然需要永生,這個問題仍舊困擾他。我不曉得我們當中有沒有人有困擾怎樣才能夠得到永生。來教會牧會一段時間,我沒有碰過年輕人來問這個問題。
四、評價:耶穌所愛的年輕人
所以用我們今日的眼光來看他,這個年輕人很會讀書有學問、有名聲,是個青年才俊,各方面都很優秀,各方面都很棒,對信仰又很認真。他可能會是我們敬拜團的團員,他可能每天都很認真地讀聖經,每個禮拜都來做禮拜,是教會裡面認真的輔導。教會的長執看到這個年輕人這麼優秀,會想選他來當執事;教會的媽媽們看這個年輕人還單身,就會想趕快介紹姊妹給他認識。那耶穌對這個年輕人有什麼評價呢?當耶穌跟這個年輕人有一個對話之時,聖經告訴我們說:「耶穌看著他就愛他。」這句話的意思要仔細的去理解,不是說耶穌一開始都不理睬他或者是耶穌的眼光這個時候才放在他身上。這裡的「耶穌看著他就愛他」意思是耶穌內心火熱且仔細地注視這個年輕人。當他注視他、思考他所表現出來的行為和他所說的一切話之後,耶穌對他產生了一種特別的反應:耶穌就愛他。你可能覺得這麼沒特別的,畢竟耶穌愛我們每一個人,既然耶穌愛每一個人,耶穌愛他有什麼特別的呢?但若是一起參照著看馬太福音、馬可福音、路加福音三本共關福音書,會發現一件事情,耶穌總共只對一個人說過,從頭到尾只有一個,所有聖經只有在馬可福音這處地方有記載「耶穌看著他就愛他」。這位年輕人在耶穌的面前得到一個非常高的評價,超越一般的人。
五、挑戰:變賣一切給窮人
耶穌看這個年輕人雖然他很優秀、很棒,但耶穌並沒有說:「你馬上就可以得到永生。」耶穌給他一個挑戰,這個挑戰就是:你還缺少一件。親愛的弟兄姊妹,若你去見耶穌之時,耶穌向你說你還缺少一件事,你會有什麼反應。我不曉得你有沒有把握去見耶穌,而耶穌跟你說你只缺少一件。耶穌跟這個年輕人說:你還缺少一件,倘若我是他,聽見耶穌跟我說這句話的時候,我會很開心,因為僅只有一件而非很多件。缺少一件,你會怎麼做?你會想辦法把那件拿來,也就是把那件做到。可是當耶穌說:「你還缺少一件,去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上,你還要來跟從我。」這句話非常地有意思。第一個,耶穌向他說他還缺少一件,去變賣所有的去捐給窮人,而非教會、會堂或聖殿。耶穌看見的不是教會,耶穌看見的是那些更弱勢的人。耶穌的教導是捐給窮人,奉獻給窮人。所以親愛的弟兄姊妹,當你奉獻金錢給上帝很好,並非不要奉獻給上帝而是當要奉獻錢給上帝的時候,你奉獻在弱勢者身上的,就是做在耶穌的身上,因為耶穌說:「你們做在一個最弱小弟兄的身上,就是做在我的身上。」當你幫助那個最弱小的、最弱勢的人,就是做在耶穌的身上,比請牧師吃飯還要更好,但很少人喜歡做這件事情,因為他們認為請牧師吃飯這件事投資後回收的成本效益較高,若是請最弱小的,可能將沒有任何回收效益。但耶穌就是這樣教導我們的,這就是我們的上帝,常常跟我們想像得不太一樣的上帝。
為什麼這段聖經要特別說耶穌要叫他變賣一切所有的?首先,耶穌會知道他的產業很多是因著他來見耶穌的時候,他的穿著說明了一切。這是一個很重要的常識,讀聖經的時候要進入當時的背景,也就是當時富有的人穿得衣服與沒有錢穿得衣服有著很大的不同的,一眼就可以看出來。那個時代的人們因著階級,衣著有著非常大的不同。舉例說明:路加福音中財主跟拉撒路的故事當中說財主穿著紫色袍及細麻布的衣服,這非一般人可以穿得起的,只有有錢人才有辦法穿。當時候的有錢人就是穿紫色的衣服,所以我們可以推論很可能這個年輕人去見耶穌的時候,身上的那套衣服一看就知道他是很富有的人。所以耶穌向他提出了一個挑戰:變賣一切所有,來跟從他。在我們的習慣當中,「我還缺少一件」,就是我要去拿到那一件。但耶穌向他說:「你還缺少一件」,是要他放掉一切所有的。弟兄姊妹,這跟我們一般人的生活及習慣是不同的。我們一般人的生命是要得到更多、拿到更多;還缺少一件,就要去多拿一件。耶穌的教導卻是你還缺少一件,是因為你得了太多了,這是一個很難學習的功課。這個世界一直告訴我們:你還缺少一件,「擁有就是快樂」,當你擁有那一件你就會很快樂,若還缺少一件就去追求拿到它,所以我們就不停地去追求,想要得著更多。但那不是上帝真正要給我們的。耶穌對少年官說要他「放下」,就是要他變賣他所有的。耶穌不是在乎他的財產,而是要他放下生命中他認為最重要的事情。可能對這個年輕的少年官來講,他生命當中最重要的是財產、是錢。所以他雖然非常地渴望想要得著永生,但是當永生與錢相權衡之下,他沒有辦法放下這一切。我想耶穌的挑戰是在這裡:什麼是你生命當中最重要的?
六、結局:憂憂愁愁地走了
而當耶穌告訴他說變賣他一切的所有就可以得到永生的時候,我想這個年輕人這時得到他的答案,理論上他應該要很高興,因為他終於知道解答了。可是聖經卻告訴我們他就臉上就變了色,憂憂愁愁的走了。這是一個很大的對比,因當他來見耶穌的時候是內心充滿期待與興奮的,很高興終於要去見到耶穌;可是當他離開的時候卻是憂愁、失望的。在聖經記載裡面可以看到許多人可能是生病的、被鬼附的,可能遇見很多的困難,他們去見耶穌的時候內心是帶著不安、憂慮、恐懼、害怕,但遇見耶穌後他們變成喜樂、讚美神、感謝神,但是這個年輕人不一樣。當他離開耶穌的時候,他快樂不起來。他是一個這麼熱心的年輕人,可是當他見了耶穌的之後卻憂憂愁愁的走了。我想我們很多人跟這個年輕人一樣,希望在信仰上有更多的追求,可是我們不見得能夠放下生命當中認為最重要的事情。我覺得在我們台灣今天的宗教,很多宗教都變成了世俗化的宗教。世俗化的宗教就是他比較想要滿足你想要的,而非跟你說上帝想要的。可是耶穌不是這樣。當你要來跟隨耶穌的時候,他並非給予你世俗上的物質與成功,而是跟你說:「變賣一切所有來跟從我。」這是耶穌跟一般人不一樣的地方。
生活應用
一、進入天國的標準
這位年輕人那一天若他聽了耶穌的話,他不是這樣憂憂愁愁地走了,而是選擇真的去變賣一切分給窮人那會怎樣?我想以他的知識、以他的才能、以他的能力,我覺得他有可能會成為一個很出色的門徒。我相信在教會的歷史上,他會扮演一個極其重要的角色。但事實上到了最後他沒有,我們知道從此在天上沒有他的名字了。可是這個年輕人這麼優秀,這樣憂憂愁愁地就走了,從我們信仰角度來看真的很可惜,但事實就是這樣。
在這個世界上許多人在追求很多有價值的東西,例如金錢、地位、知識、名聲。但是這些東西有價值是在這個地上很有價值,將來到了天上這些東西不一定有價值。不論我們的角色是父母或者做一個年輕人,請你記得:評斷你的父親是一個窮爸爸還富爸爸,不是端看他銀行存款有多少錢,一個屬靈的窮爸爸或富爸爸就評斷方式是他是否會教導一些導致你越來越「窮」的事情,教導一些錯誤的價值觀。很可能今天在讀書時,遇到要考試、補習,屬靈的窮爸爸的教導會說讀書比敬拜上帝比重要。從此在你的生命及價值觀裡面就會覺得:讀書比較重要親近上帝比較不重要,往後你在判斷做選擇的時候,就會選擇把上帝擺在一邊,把人生應該追求的事情擺在前頭。從人的角度來講並沒有錯,有朝一日你可能成為很優秀、很有成就、很受人肯定,可是很可能天上的名冊一打開沒有你的名字,像這個少年官一樣,我們從小的選擇就開始漸漸在形塑我們的價值。不是說這世上的一切都是沒有價值,而是你要做出一個什麼是最重要的。當你把第一重要擺在第一位,第二重要擺在第二位,沒有問題;可是當你把第二重要擺在第一位,把第一重要擺在第二位的時候,這就會出問題。
二、上帝的要求是什麼?
我們要思想:上帝的要求是什麼?我們常常會以為在宗教裡面要有好的行為、好的表現,然而這個不是重點。聖經上說:「你們本乎因也是因著信,這不是出於自己,乃是神所賜的,也不是出於行為,免得有人自誇。」所以說,聖經並非要求我們在行為上有特別好的表現。而上帝對這個少年官最大的要求就是:放下你最大的依靠,單單的來依靠我。對這個少年官而言,他最大的依靠可能就是金錢、財產,耶穌挑戰他,放下你所有的財產單單的來依靠我。而這就是一個信心的表現。我們可以來思想:什麼是我們最大的依靠?我們願意單單的來依靠上帝嗎?
三、你還缺少什麼?
再來,我們還缺少什麼?這位年輕人是一個因為他擁有太多,以致於不能放下,這是他最大的缺少。當我們沒有辦法放下的時候,就沒有辦法去追求我們應當要追求的東西;當我們愛這個世界多一點的時候,我們愛主就少。並不是說這個世界都不可愛,但是當你愛這個世界過於愛主的時候,人就沒有辦法跟隨主。我想耶穌在這裡有一個很重要的觀念要我們來學習的是:你的財寶在哪裡,你的心就會在那裡。當這位年輕人願意把他的財寶交出來的時候,我相信他就必積財寶在天上。當你的心思念的是地上事情的時候,就沒有辦法真正的去跟隨主甚至思念天上的事情。我覺得這對今日的年輕人來講這是一個很大的挑戰,很困難。但今日,仍有人願意放下一切的來跟隨耶穌。
想跟大家分享的連加恩弟兄的佈道會。親愛的弟兄姊妹,他的題目是:你的生命是一個美麗的禮物。你的生命是一份美麗的禮物,是上帝給你禮物嗎?如果是,你應該要送給別人,不是你自己享受。像連弟兄他是醫生,當他擁有這麼多的時候,他做一個選擇就是:他擁有的那一切他不是為了要滿足自己。不是要高舉他,他也許有他的軟弱、他也許有他的困難,但我覺得是真的沒有幾個人可以像他這樣。如果你的生命是一份美好的禮物,那個禮物不是為了要滿足你自己,是要成為別人的祝福,我們的生命可以是這樣的。我希望有更多的人,我們的生命也是成為一個禮物,去成為別人的祝福,而不是滿足我們自己。我想連加恩弟兄從某個角度來看很像是這位年輕的少年官,但他選擇成為別人的祝福,不求滿足自己。弟兄姊妹,我要跟你們說的是:你怎麼樣成為別人的祝福?你怎麼樣讓你的生命成為一個禮物?這是我們要學習的。

2014年4月3日 星期四

牧者系列(三)牧者尋回迷羊(Bring Back Lost Sheep)

講道內容
講題:牧者系列(三)牧者尋回迷羊(Bring Back Lost Sheep)
經文:路加福音十五章1-7節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一四年三月廿三日

Ⅰ、引言:迷羊比喻
耶穌說過一個關於好牧者尋回走迷羊隻的比喻。先看短片。
這個人接待罪人,又同他們吃飯。
「你們中間誰有一百隻羊,失去一隻,不把這九十九隻撇在曠野,
找那失去的羊,直到找著呢? 
找著了,就歡歡喜喜地扛在肩上,回到家裡,就請朋友鄰舍來,
對他們說,你們和我一同歡喜吧!我失去的羊已經找著了。 
我告訴你們,與這情形一樣,一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜。
較比為九十九個義人歡喜更大,他們是不用悔改的。」 
在比喻中說,牧者有一百頭羊,其群中一隻走失了,牧者外出尋找,找到尋獲後歡喜快樂地帶回家。但是對於牧者尋找的過程中,到底經歷過哪些事情,卻隻字未提。沒有很多著墨,因此有漫畫家將這段經文以卡通的方式呈現,描繪走失的羊所遇到的事情,以及牧人了尋羊的過程,讓人瞭解牧人外出尋羊所,其實要付出很大的代價。非常生動。  

Ⅱ、迷羊的比喻
1.眾稅吏與罪人親近耶穌
耶穌教導這個比喻的背景是,有群罪人與稅吏親近耶穌,要聽耶穌講道。「眾稅吏和罪人都挨近耶穌,要聽他講道。」(路15:1)他們親近耶穌並非圖謀不軌,只乃是想要聽耶穌的教導,但是他們的背景不好,都是稅吏和有罪的人。「耶穌經過的時候,看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上,就對他說:「你跟從我來。」他就起來,跟從了耶穌。耶穌在利未家裏坐席的時候,有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席;因為這樣的人多,他們也跟隨耶穌。」(可2:14-15)

2.法利賽與文士批判耶穌
這群人的接近耶穌,引起發了法利賽人與文士的不滿。他們認為,耶穌基督行徑如同是拉比,就應當潔身自愛,不可與罪人同處一室。因此他們嚴厲批判耶穌說,你不只止接見他們,還與他們同桌進食!「法利賽人和文士私下議論說:『這個人接待罪人,又同他們吃飯。』」(路15:2)所以,他們批判指責耶穌好酒貪食。「人子來了,也吃也喝,人又說他是貪食好酒的人,是稅吏和罪人的朋友。」(太11:19)可是其實,耶穌不只愛這群罪人,也愛那這些批判他的人。所以,聽到他們的批判後,耶穌基督於是轉過身來,對他們講了這個比喻,希望他們能聽懂。(路15:3)

3.耶穌使用比喻教導他們
「耶穌就用比喻說。」(路15:3)耶穌基督用比喻來教導人,是為了讓眾人照著自己所能領受的來聽。「耶穌用許多這樣的比喻,照他們所能聽的,對他們講道。若不用比喻,就不對他們講;沒有人的時候,就把一切的道講給門徒聽。」(可4:33-34)所以,願意受教的人會領受聽得深;不願樂意的人所就只會聽到的,就只是表面的故事而已。耶穌利用比喻,讓每個人按著自己能領受的程度來瞭解。

4.一百隻羊走失了一隻羊
擁有一百頭羊,走丟一頭的損失是百分之一,其實不算嚴重。「你們中間誰有一百隻羊失去一隻。」(路15:4a),但是耶穌問眾人,如果遭遇類似光景,會不會撇下曠野的九十九頭羊,去尋找那走迷的一頭羊,眾人回答「不會」。(路15:4a)若擁有一百頭羊,走丟一頭的損失是百分之一,其實不算嚴重。因為,將而羊群留在在曠野的處境危險,也可能遭遇危險,而造成若稍有閃失,損失更才是慘重。所以,比喻裡的牧羊人似乎竟不懂得權衡得失,竟撇下曠野中的九十九頭羊,去尋找那走迷的一頭羊。

5.把九十九隻羊撇在曠野
「把這九十九隻撇在曠野。」(路15:4b)那隻羊走丟是因為自己離了羊群,為什麼要撇下這九十九隻呢?。(路15:4b)為什麼但牧人不考慮損失、代價和危險更大?,不合理地去尋找羊。「你們若退後不跟從他,他還要把以色列人撇在曠野,便是你們使這眾民滅亡。」(民32:15)

6.尋找迷失的羊直到找著
不只如此,牧者不考慮自己的安全嗎?竟然冒生命危險,也要救這隻調皮搗蛋、自己迷失的羊。就此放棄牠,不行嗎?比喻中的牧人卻是沒有因為過程危險,便放棄迷羊。他拋下曠野中的九十九頭羊,冒險尋找那隻羊。「去找那失去的羊,直到找著。」(路15:4cd)由此可見,牧者深愛這隻迷羊,所以一直要尋找,直到尋見。以西結書,「失喪的,我必尋找;被逐的,我必領回;受傷的,我必纏裹;有病的,我必醫治」(結34:16)。這正是牧羊人深愛這隻羊的程度。

7.找著迷羊歡喜扛肩回家
「找著了,就歡歡喜喜的扛在肩上,回到家裡。」(路15:5)當找著了這隻疲憊受傷的羊,牧人沒有懲罰責罵牠,僅僅將牠扛在肩膀上,帶回家中。「天天背負我們重擔的主,就是拯救我們的神,是應當稱頌的!」(詩68:19)(路15:5)有趣的是,牧者尚且還有九十九頭羊在曠野裡,;找到這隻迷失的羊,卻不是將牠帶回曠野,與九十九隻聚集;而是帶著回家。,找到這隻迷失的羊,似乎使得牧者失去理性,完全忘了在曠野還有留下了其餘的九十九隻羊頭。牧羊人似乎越發失去理智了!

8.邀請朋友鄰舍一同歡慶
帶回家後,牧人邀請鄰居一同慶祝,為失而復得的羊歡樂。「就請朋友鄰舍來,對他們說:『我失去的羊已經找著了,你們和我一同歡喜吧!』」(羅12:15)、(路15:6)比喻在此結束。這個讓我們聽來奇怪的比喻,卻是這代表牧者甚愛那頭迷失的羊。

9.一個罪人悔改天上歡慶
耶穌說:,「我告訴你們,地上若有一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜高興,甚至較比為那九十九個不用需悔改的義罪人歡喜更大還要高興。」(路15:7)末世時,九十九隻羊會再度出現。(彼前1:12)

III、迷羊的詩歌
之前提過,比喻中沒有提到牧人尋羊的過程。Elizabeth Clephane(1830-1869)便查閱聖經,根據將經文中有關牧者找羊的記載寫成詩,描述牧人尋羊的過程補上這段空白,歌名為是「羊九十九」。
被這首詩歌感動的人,會到加拿大看一個墳墓,是在加拿大安大略省的Fergus小城有座墳墓,墓碑上刻著:九十九(The ninety and nine),他主人是Elizabeth Clephane作者的兄長George Clephane(1819-1851)。這人年輕時交到壞朋友,生活放蕩,很是令家人煩憂。因此父親將他送到加拿大,希望他遠離損友,重新生活。,但他仍不改酗酒惡習,全家幾乎要放棄他,。只有他的妹妹不願意放棄,始終認為哥哥是那隻牧羊人最愛的迷羊,一直為哥哥禱告。終於,在哥哥在離在即將人世之前不久悔改歸主。Elizabeth作者於是在過世前一年(1968),將深藏心中的感動寫成這首詩。剛發表時並沒有引起太大注意,直到六年後Moody慕迪佈道團的樂師發現了它。在一八七四年的某日,音樂家Ira Sankey隨慕迪至愛丁堡市佈道,旅途中無意間發現了這首刊載在當地小報上的詩,推薦給慕迪卻未果,誰知慕迪當晚的佈道講題竟然就是關於迷途的羊。慕迪佈道完,要求樂師唱一首相關的獨唱曲,樂師靈機一動,便拿出詩文開始彈唱起來,眾人大受感動。慕迪問樂師靈感何來,樂師回道,那就是他當天早上沒有多加留意的詩,現場即興譜曲演奏的。後來,詩歌持續地感動了許多人悔改信主。來聽詩歌的前兩節,出自一八九八年音樂師錄製的版本。

There were ninety and nine that safely lay,
一百隻羊有九十九,
In the shelter of the fold.
在主圈中悠悠。
But one was out of the hills far away,
但有一隻離群遠遊,
Far off from the gates of gold.
荒山空谷逗留。
Away on the mountains wildfar and bare,
隱聞豺狼四圍怒吼,
Away from the tender Shepherd’s care.
遠離良牧性命堪憂。
Lord, Thou hast here thy ninety and nine,
問主你已有九十九,
Are they not enough for thee?
難道還嫌不夠?
But the Shepherd made answer: This is Mine,
主說迷羊也是屬我,
Has wandered away from me.
如今離我漂泊。
And although the road be rough and steep,
路途雖然艱險難走,
I go to the desert to find my sheep.
曠野雖闊尋得方休。

1.迷羊失去牧者的照顧
歌裡描述道,羊離開了牧者,等同離開了保護、照顧,不曉得該如何是好。離開牧者的羊無法得到安歇,敵人會將牠吞滅。,「我的百姓作了迷失的羊,牧人使他們走差路,使他們轉到山上。他們從大山走到小山,竟忘了安歇之處。凡遇見他們的,就把他們吞滅。敵人說:『我們沒有罪;因他們得罪那作公義居所的耶和華,就是他們列祖所仰望的耶和華。』」(耶50:6-7)牠處在困難、流離、危險的光景下。(太9:36)

2.牧者翻山越嶺尋迷羊
發現少了一隻羊以後,牧者翻山越嶺,親自去尋回牠。「主耶和華如此說:看哪,我必親自尋找我的羊,將牠們尋見。」(結34:11)耶和華說,我要親自把我的羊找回來,因為在曠野有野獸吼叫,我要保護他,不讓他受傷害。「耶和華遇見他在曠野─荒涼野獸吼叫之地,就環繞他,看顧他,保護他,如同保護眼中的瞳人。」(申32:10)

3.涉深水過黑夜救亡羊
為了找回迷羊,牧者必須涉過深惡水、走過黑暗夜,從危險中把這隻性命垂危的羊救回。「牧人在羊群四散的日子怎樣尋找他的羊,我必照樣尋找我的羊。這些羊在密雲黑暗的日子散到各處,我必從那裏救回牠們來。」(結34:12)無論如何地黑暗、危險,(結34:12)牧者都甘之如飴,因為他要拯救這隻迷失的羊。「人子來,為要尋找、拯救失喪的人。」(路19:10)

4.牧者受刺傷流下鮮血
在曠野中有許多荊棘,刺傷牧者的手腳。為了找回迷羊,牧者被刺得全身傷痕累累。就如同為了救我們的,主也是如此。他的身體被鞭打、被槍刺,頭被滿佈荊棘的冠冕刺傷。因此經上說,「哪知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。」(賽53:5),「用荊棘編做冠冕,戴在他頭上」(太27:29)。然而,辛苦受傷的牧者並沒有責怪羊,反而他把找回的羊扛在肩上,歡喜領回家。

5.尋回迷羊歡呼響天庭
之後這時,在天上舉行也開啟了盛大的慶祝會,因為了尋回失落的羊,眾人歡喜快樂。「我必因耶路撒冷歡喜,因我的百姓快樂;其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。」(賽65:19)「我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他。因為,羔羊婚娶的時候到了;新婦也自己預備好了。」(啟19:7)、(賽65:19)

IV、屬靈的功課
1.牧者深愛每一迷羊
從這簡短的比喻中,我們可以學習什麼屬靈功課呢?。首先,這是個缺乏理性的故事。為什麼牧者要冒著九十九頭羊失落的風險,去尋找一隻羊,有人說這是「無理性的愛」(Irrational Love),也有人說是「非理性的愛」(Arational Love),我認為這甚或是「超理性的愛」(Suprarational Love)。這樣的愛不會算計得失,是「超越算計的愛」(Love beyond calculation),是「不計代價的愛」(love at all cost)。「主並不像一般人所想的,遲遲不實現他的應許。相反地,他寬容你們;因為他不願意有一個人沉淪,卻要人人悔改。」(彼後3:9)基督為了拯救世人,將自己的命捨去,他的性命比那九十九頭羊還貴重。聖經說,「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死, 神的愛就在此向我們顯明了。」(羅5:8)耶穌以九十九比一的比喻,來形容牧者對那隻羊的愛何其大,願意付出極大的代價。上帝為了救世人,寧願犧牲愛子,這個代價,比九十九比一更大。

2.牧者就近迷羊處境
羊迷了路,不可能自己動回到羊群裡。為了拯救羊,牧者必須親自去羊所在之處,即使那地方可能有危險,牧者也必須以身犯險。耶穌為了拯救世人,離開天上,來到世人當中,甚至與罪人同席,為此遭受指責非議,這是「道成肉身的愛」(Incarnation Love)。「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。」(約1:14)他在我們當中,知道人的軟弱,體恤人的困難,「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。」(來4:15)這是「完全認同的愛」(Identification Love)。

3.牧者堅持直到找著
無論牧羊人遭遇多大困難都不放棄,直到找到羊為止,沒找到他不停止、不休息。(路15:4d)這是「堅忍的愛」、不屈不撓的愛(Persevering Love),不丟下、不撇棄,不屈不撓地尋找。「因為主曾說:『我總不撇下你,也不丟棄你。』」(來13:5)經上記載,耶穌將被賣的那晚,「他既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底」(約13:1)。這是「堅持愛到底的愛」(love to the end)。

4.牧者背負迷羊重擔
當牧人找到了羊之後,就他將羊扛在肩上,(路15:5ab)讓這隻受傷、害怕、飢餓的羊,將將全身的重量枕沈放在牧人的肩膀。也就是可以說,牧人背負著羊的軟弱和痛苦,「他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦。」(賽53:4)這是「寬容忍受的愛」(Forbearing Love)。甚至基督為人犧牲生命,被掛在木頭上,擔當人的罪。,「他被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪。」(彼前2:24)這是「代償救贖的愛」(Redeeming Love)。

5.牧者帶領迷羊回家
最後,牧者把羊帶回家裡,讓羊回歸天父懷中,與大家團聚。「在我父的家裏有許多住處……我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裏去,我在哪裏,叫你們也在那裏。」(路15:5c、約14:2-3)能與家人團聚,這是「回家團圓的愛」(Home-coming Love)。羊與牧者之間不再沒有距離,「使他們合而為一,像我們合而為一。我在他們裏面,你在我裏面,使他們完完全全地合而為一。」(約17:22-23)這是「完全合一的愛」(Love of Unity)。(約17:22-23)因此,比喻雖簡短,上帝愛每個迷失的人的心意卻清晰可見。

6.耶穌的反諷式教導
不過這個比喻耶穌是故意說給那自以為義的人聽,是一種「反諷式教導」(Ironic Teaching),非常是一種奇特殊的教導方法,耶穌要說給那自以為義的人聽。當法利賽人指責:「那些罪人有罪,他們不像我們……。」時,耶穌附和地回應說:「沒錯,你們,法利賽人是那不需回轉的九十九頭羊!」。表面聽來是同意指他們的說法,實際上卻是諷刺他們自以為義。我們現代信徒沒有不曾身歷其境,親眼未曾見證見耶穌的眼神、口氣,會以為耶穌同意法利賽人是義人,其實不然。耶穌用法利賽人所說的話,回應他們,但表達的卻是完全相反的意思,就是「反諷」。其實,法利賽人批評論斷他人,也不是義人。

耶穌的結論是,在天上,為一人悔改的歡喜,遠甚於為九十九個不用悔改之人的歡喜。「我告訴你們,一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜,較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」(路15:7)耶穌彷彿同意法利賽人,但事實上,沒有人是不需悔改的。
在另一個故事裡,文士和法利賽人見耶穌加入罪人的聚餐,指責耶穌這樣的行為。耶穌回應說,康健的人不需要醫師,生病的人才需要。「法利賽人中的文士看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯,就對他門徒說:『他和稅吏並罪人一同吃喝嗎?』耶穌聽見,就對他們說:『康健的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來本不是召義人,乃是召罪人。』」(可2:16-17)只有當人感受到自己的身體有不適,才會尋求醫療幫助,因此感覺健康的人,並不會尋求醫師的診治。但是然而,一個人是真的健康,抑或自己覺得身體其實健康有狀況,這是兩回事。「病識感」(insight)是指對自身身體不適識的意識力,缺乏病識感的人,往往令醫療人員感到困擾。基督的「反諷式教學」點出,缺乏病識感的人,自以為健康,不會去尋求治療。(可2:16-17)。另一個比喻說道,一位法利賽人和一位稅吏同時在聖殿禱告。法利賽人禱告感謝上帝,自己不像他人一般,為非作歹。而稅吏則只是不斷地請求上帝的赦免。耶穌說,這兩個人禱告以後,認罪的人便蒙上帝赦免;自以為義的那位,當然也有罪,但因為他不尋求赦免,所以也就未蒙赦免。「法利賽人站著,自言自語地禱告說:『神啊,我感謝你,我不像別人勒索、不義、姦淫,也不像這個稅吏。』…… 那稅吏遠遠地站著,連舉目望天也不敢,只捶著胸說:『神啊,開恩可憐我這個罪人!』」(路18:11、13)自我感覺良好的人,眼裡只見他人的錯處,卻沒發現自己的問題。耶穌比喻這樣的人說,他能指出別人眼裡的刺,卻沒發現自己眼中的大木頭。當我們指出他人之謬誤時,往往卻看不到自己的問題,「為什麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有樑木呢?」(太7:3)這是缺乏自知之明。

基督說,「我告訴你們,一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜,較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」(路15:7)耶穌愛罪人,也愛那自以為義人的罪人,所以,他特別為他們講了這個比喻的故事。

V、結論:耶和華喜悅罪人回歸

耶穌看見那些自以為義的罪人,他流留下淚說:「我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊,你們轉回,轉回吧!離開惡道,何必死亡呢」(結33:11),我們的主含著淚水,迫切等待你歸回。讓我們一起低頭禱告。

禱告

謝謝主耶穌,你不在乎人的過犯和污穢,願意與人同在。你您不只愛罪人,也愛那自以為義的人。你為這樣的人,講了這個簡短的比喻。求主幫助,讓我們不要只看見別人的問題,而是到你的面前讓聖靈光照,以致於能看見自己的問題。也讓我們願意面對自己的問題,悔改歸向你,成為你愛的兒女,再次得到你的牧養和照顧。奉靠耶穌基督的名禱告,阿們!

2014年3月29日 星期六

感恩的生活

講道內容
講題:感恩的生活
經文:帖撒羅尼迦前書五章15-21節
主講:商正宗牧師
時間:二0一四年三月十六日

I、引言:
各位弟兄姊妹平安,在我們的禱告裡面,我們每天感謝多?還是不滿多?是怨言多?還是祈求多?可能我們感謝的最少。不論是對上帝,還是對別人,給我們的好處、給我們的恩惠、或給我們的幫助,我們都很容易視為理所當然。首先我先來同大家分享一個小故事:有一次,有位姊妹帶她的全家來探望我們,她的兩位小孩分別是一歲多的小男孩與四歲多的小女孩。這位小男孩有一點過動,在拜訪的過程中,一直玩我們家小狗形狀的擺飾品。後來,他拿了一隻給我,我說很乖很乖,結果他說:「你不是應該說很乖,而是應該說謝謝啦!」  四歲多的小孩才剛會講話,他也知道人家東西拿給你,對方應該要說謝謝!我們是否也是如此?神常常給我們一切,但是我們不懂的感謝,常常覺得是理所當然的?我從師母的身上學到一點功課,她每次下計程車並拿錢給司機時,都會跟司機說謝謝。我第一次聽到的時候覺得怪怪的,拿錢給人家,為什麼還要跟他說謝謝。那個司機也有一點驚訝,他應該也想說你拿錢給我幹嘛說謝謝,但他也臉上帶著笑容的回了聲謝謝。這個謝謝的力量是相當的強大。在每天的生活裡面,有人幫助我們,或是上帝幫助我們,但是我們常常會忘記說謝謝。這樣我們就沒有感恩喜樂的生活。 

許多思想家偉人們,他們最看重人的品格中最重要的一個就是會感恩的心。文學家歌德說:「不會感恩就是一種軟弱。我從來沒見過優秀傑出的人卻不懂的感恩。」你是一個優秀傑出的人,你就懂得感恩。羅馬哲學家塞羅(Cicero)說:「感恩是一切美德之母」,又說;「感恩是人類最重要的特質」 。我們的品德裡面感恩是最重要的特質。Seneca:「不懂感恩是一切違法與違規的根源。」 你不會感恩,就會常常覺得不滿,常常有怨言,覺得人家欠你什麼。這些不滿就容易變成違規,犯錯的根源。Guldon: 「上帝有兩個住處,一是天堂,一是溫良及感恩的心裡。」上帝最喜歡的就是會感恩的基督徒。一個客人到你家,如果你會感恩,那客人會感謝,並覺得在你那裡住的很舒服。上帝到我們家、到我們教會,我們心裡面卻一直充滿著不滿,充滿怨言,那上帝不會恆久想要住在我們教會、我們的家、我們的心裡。猶太教法典(塔木德)說:「不懂感恩比偷竊更糟。」偷竊是很壞,但是你不感恩是比偷竊更壞。我們的感恩是上帝在他的兒女身上,在耶穌基督裡面的人裡面所訂的旨意(帖前五:18)。基督徒感恩的生活是上帝的旨意,我們必須遵守,不能打折扣的。如果沒有感恩,我們就是忘恩負義,違背神的旨意。所以感恩對基督徒來說,是神的子女最高的信仰生活及見證。
在帖撒羅尼迦前書五章十八節說:「凡事謝恩;因為這是 神在基督耶穌裡像你們所定的旨意」。詩篇五十章二十三節說:「凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我;那按正路而行的,我必使他得著我的救恩。」上帝說,如果我們感恩,用感恩獻上的祭就是榮耀神。我們不會感恩,就是不榮耀上帝,我們就沒有見證,因為這是神的旨意,是神要求我們基督徒做的事情。我們如果每天有感謝有喜樂的生活,人家會看見我們不一樣的人生,在我們身上,他們會看見神的愛神的救恩,所以感恩是一件重要榮耀神的事情。那我們要如何在信仰的生活中感恩呢?聖經教導我們有以下三方面:
II、我們所有的都是神給的
我們所有的都是神給的,沒有一件事情是你自己的。哪件事情不是從上帝那裡領受來的呢?我們來到世上是赤身的,沒有帶什麼來,所以我們所有的一切都是神給我們的。歷代志上二十九章十四節說:「我算甚麼,我的民算甚麼,竟能如此樂意奉獻?因為萬物都從你而來,我們把從你而得的獻給你。」這是大衛的禱告。他們在蓋聖殿的時候,樂於奉獻。奉獻不是我給上帝,而是上帝所有給我的,我再還給上帝。所以我們奉獻的時候,不是我的錢給上帝,是上帝給我的,我再還給上帝。感恩的生活就是這樣。我們所有的一切都是上帝給我們的。使徒行傳十七章二十五節:「也不用人手服事,好像缺少甚麼;自己倒將生命、氣息、萬物,賜給萬人。」我們生命與氣息所有的一切都是上帝給我們的,所以我們應該要感恩。上帝給我們那麼多,上帝帶我們脫離死亡,上帝給我們恩典,上帝給我們慈愛,祂赦免我們一切的罪,還有許多,不勝枚舉,我們可以看詩篇一百零三篇。
跟大家分享一位姊妹的見證。這位姊妹已經蒙主恩召,她在五十歲的時候去檢查身體,醫生發現在她耳朵的地方長了癌細胞,而且是比較嚴重後期的癌症。這個醫生是個基督徒,醫生不敢跟這姊妹講,於是就跟他的先生說這個消息。她先生的家裡很有錢,同時也是馬偕醫院的董事長。醫生跟他說,這個姊妹大概活不過一年。他先生聽到之後,心裡很難過,因為他老婆還那麼年輕,才五十歲,孩子也都還在成長,還沒成家立業,而且一直都是他事業上的好幫手。這先生到了傍晚的時候,常常偷偷的自己在哭。這姊妹不知道自己有這麼嚴重,當她晚上的時候找不到他的先生,到了他的房間裡面,房間裡也沒有點燈,姊妹聽見丈夫在哭,就問他說為什麼,他說,醫生跟我說,妳得癌症,活不到一年。但是這姊妹很有信心,她說不要難過,生命是上帝給我們的,上帝要給我們多久的時間在世上,他有他的旨意,所以我們應該要感謝神。在接受良好的治療下,結果她再活了十七、十八年,她的先生反而比她早回天國。一個人能夠感恩,就是知道我們的生命是上帝給的,如果上帝要拿回去,我也要感謝神,因為這不是我的,是上帝借我用的。哥林多前書十五章十節說:「然而,我今日成了何等人,是蒙 神的恩才成的,並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦;這原不是我,乃是 神的恩與我同在。」保羅的一生就是常常知道他所有的一切是神的恩典,是神給他的。所以他成為怎麼樣的人都是上帝的提供,不是自己比別人強,而是上帝給我們的。所以詩篇一百零三篇二節說:「我的心哪,你要稱頌耶和華!不可忘記他的一切恩惠!」
III、凡事感恩
帖撒羅尼迦前書五章十八節:「凡事謝恩;因為這是 神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。」在現代翻譯本這樣說:「你無論在任何環境中…」,你成功也要感恩,你失敗也要感恩,你失落也要感恩,這是神的旨意。這句話的教導的很不平常,一般來說,我們只有好的時候才感恩,壞的時候我們要怎麼感恩?有一個弟兄他做生意很成功,他奉獻很多,但是遇到經濟不景氣,他整個事業垮了,公司倒閉,他沒有什麼錢,但他還是一樣每個月什一奉獻。牧師知道他的情況,就告訴他,弟兄阿,你現在的情況不太好,所以你奉獻不用那麼多。但他說,神給我的不論多少,我跟神約好的就一定要做。他減少生活的開銷,一樣的奉獻。奇妙的是,神祝福他,他的生意沒有多久又翻身,比以前更好,神的祝福更多。
在人生中,我們常常有這樣的遭遇,好像我們失去了什麼,但是沒有,上帝的話告訴我們說,不論是什麼環境裡面,好的環境壞的環境你都要感恩。我看到一個見證集,就是用腳畫畫的一個姊妹,我買過她畫的聖誕卡跟生日卡,她的名字叫做楊恩典。這位姊妹出生不久就被父母丟在岡山的菜市場,因為她沒有兩隻手臂,父母可能覺得養她是負擔,就把她丟在菜市場。後來被人送到六龜山地育幼院去。楊牧師與師母待她像親生的孩子一樣,取名為楊恩典。大家都覺得奇怪,在她身上沒有看到恩典阿,她沒有什麼可以感恩的呢?但是楊牧師笑笑的說,因為她沒有手臂,不用做工,不用那麼辛苦。像我們有兩個手臂的人每天都要做一堆事情。不用工作是神的恩典!真的,神在這個孩子身上給了很多恩典,師母教她用腳彈琴,用腳包水餃,她他的腳就像手一樣,非常的靈活。上小學的時候,老師教她用腳畫畫,她畫出來的畫就跟專家一樣。長大以後,得了第一屆華人熱愛生命獎,並且在1997年她被邀請到美國做一個月的生命見證佈道會。她說:「所有的生命都是有價值的,人生好壞環境都有神的旨意。我雖然沒有手臂,但是我的一生有最多的恩典。上帝沒有賜給我雙手臂,但是上帝賜給我有一對全天下最偉大、最有愛心的父母。上帝沒有讓我認識我親生的父母,但是她賜給我了最慈祥的媽媽,智慧和幽默的爸爸。上帝沒有賜給我雙臂,但賜給我一個和樂的大家庭。我和一百多個兄弟姊妹一起長大。他們給我最好的照顧與協助。雖然物質上不一定隨時豐富,但精神上一定是豐足的。上帝沒有賜給我雙臂,但賜給我愛心,有忍耐的老師。他們不厭其煩帶領我走過錯誤,帶領我走過年少輕狂,教我用腳來繪畫,畫出自己對生命的期待與愛。因為我沒有雙臂,但是我得到的卻更多。我是被親生父母棄養的孩子,但也因此得到周遭更多的關懷與關愛。上帝藉我有缺陷的身體,卻讓世界一起見證了這是充滿神愛溫暖的世界。上帝沒有賜給我雙臂,但賜給我用心去擁抱世界。上帝沒有賜給我雙臂,但上帝賜給我的恩典是夠用的。」她的一生成為是一個可用的見證。我們感覺沒有雙臂是可悲的,可憐的,但是上帝賜給這個生命滿滿的祝福。
神的恩典夠我們用,正如保羅所告訴我們的,我們若是能常常感恩,壞的環境也是可以成為神的祝福。聖經系列故事中,記載了約瑟的故事,他小時候被他的兄弟賣到埃及,在埃及做奴隸,後來又被陷害關到監獄裡面。他的人生是崎嶇難行,壞的環境一連串,但是聖經跟我們說,約瑟與上帝同行。如果用一句話來描寫約瑟,那就是他一直都沒有對上帝失去信心,在壞的環境中他也成就上帝美好的旨意。他沒有離開神,也沒有離開這個信仰,最後他成了當時的宰相,拯救了當時的饑荒,拯救他故鄉的人以及他的家族。當他與他的弟兄見面的時候,他說,你們的意思本是壞的,但是神的旨意是好的,要成就今天的光景,救許許多多的人。我們的人生就是如此。羅馬書八章二十八節說:「我們曉得萬事都互相效力,叫愛 神的人得益處,就是按他旨意被召的人。」歌羅西書三章十七節也說:「無論做甚麼,或說話或行事,都要奉主耶穌的名,藉著他感謝父 神。」
IV、感恩就會知足
腓立比書四章十一到十三節:「我並不是因缺乏說這話;我無論在甚麼景況都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能做。」感恩的生活就是知足的生活,你感恩就會知足,不會感恩就不會知足。不論好、壞環境,凡是所有的一切都要知足感恩,這是我們基督徒最美好的生活。保羅告訴我們說,他學了這個秘訣就是,不論在什麼好、壞情況,都可以知足,所以保羅的人生儘管在人的眼光來看他好像缺乏什麼,但他不覺得他缺乏什麼,因為他覺得上帝已經給他很充足,他就容易感恩。
在我們的週報裡面,有一張古印幣的圖,這是清朝的時候用的錢,可能我們現在的人都沒有看過。台灣曾用這個來當謎猜:圓圓的外型,中間有一個四角廳。它有皇帝的名字但沒有官的名字,一面是皇帝的名字,另外一面就是印在這個幣上,一個口,上面一個五,下面一個止,右面是一個隹,左邊是一個矢。上面的五加上口就是念成「吾」,口跟隹是「唯」,矢加口是「知」,口加止是「足」。什麼是有錢人?「吾唯知足」,就是有錢人。知足的人才有錢,不知足的人永遠不是一個富有的人。我常說人有四種:有人有飯不能吃,這是生病的人;有人能吃但無飯,因為他窮;有人無飯又不能吃,因為又窮又生病;有人有飯又能吃,就要感謝神。提摩太前書六章八節:「只要有衣有食,就當知足。」能夠有吃有穿,你就應該要感謝。第六節又說:「然而,敬虔加上知足的心便是大利了;」。當我們懂得感謝,就有知足,就有平安,就認上帝為恩人。
在美國華人的社會裡面,他們常常在比來比去,比五子登科:房子、孩子、車子、妻子、帽子。你的房子比我大嗎?你的妻子比我的能幹漂亮嗎?你的孩子上的學校比我的小孩厲害嗎?你有博士帽嗎?人比人氣死人,愛比較的人通常不是自卑,就是自傲,沒有真正的快樂。上帝給我們的一切,我們要知足,上帝給我們的是最好的,我們應該要感恩、要感謝。芬尼克羅斯比(Fanny Corsby)是一個出名寫聖詩的盲人,她生下來六個月的時候,因為醫生的誤診,變成的失明的盲人,但她盲而不毀,她說:「因著信仰,知道上帝給我的恩典是夠用的,雖然我失明了,但我還能夠做很多的事情。」上帝給她很多天份,她很會寫詩,前前後後寫了八千多首聖詩,其中有八首在舊聖詩中,六首收錄在新聖詩中。這些聖詩充滿了喜樂,充滿了光明,充滿了神的恩典,傳揚神的救恩,神的愛,神的慈悲,也傳揚神豐富的恩典。她在九歲的時候曾寫了一首詩說:「我的心有多快樂阿!雖然看不見,但在這個世界中,我已經滿足與知足了。若因我的瞎眼哭泣或嘆氣,我也不能改變什麼,但是相信神什麼都能。他說我雖然看不見,但我已經都滿足,我所享受的可能世界上也沒有人比我多。」果然,她成了一個很有名的詩人,成了很著名寫聖詩的人,到如今,我們都在唱她寫的詩。
神的恩典是夠我們用的。蘇格拉底說,知足是天賦的財富,奢侈是人為的貧窮。我又看了另外一本書,用現代的角度來看十誡。講到貪心的時候,作者講了一句話,不知足是貪心,一個不知足的人是財務的奴才。知足的人是財務的主人,如果你不知足,你就會貪心;如果你知足,你就會滿意,你就會做財務的主人。不是主人的人每天都在追逐財務,倒成了財務的奴人。莎士比亞說:「我的皇冠在心裡面,不是在頭上,他鑲嵌的不是珠寶或寶石,人家看不見他,我的方法就是知足。」如果我們能夠知足,我們就能夠來享受上帝賜給我們的生活。
V、結論
以弗所書五章二十節:「凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。」哥林多後書九章十五節:「感謝神,因他有說不盡的恩賜!」提醒我們,我們每天的生活,應該像我們今天的默想一樣,從感恩開始,用感恩結束。我們常常禱告神,求他賜給我們凡事感恩的一生,我們不可忘記神、父母、家人、朋友、教會、社會給我們的恩惠,我們要成為一個常常感恩、常常喜樂、常常有人與我們同在的人,神的祝福就在我們一生當中。
禱告
慈愛的天父,我們感謝你,因為你的旨意要我們每天的生活常常感恩,因為我們每天的生活常常感恩才能歸榮耀與神、常常感恩才能夠見證神的愛,你的豐富的恩典恩典你的供應你的救恩,願神你幫助我們賜給我們凡是感恩,一個心、一個信仰,讓我們一生能夠歸榮耀與神,也能夠為主做好的見證。也蒙神更多的恩典與慈愛。禱告奉主耶穌基督的名,阿們!

2014年3月22日 星期六

我願意

講道內容
講題:我願意
經文:加拉太書六章2-5節
主講:鄭碩帆神學生
時間:二0一四年三月九日  

弟兄姐妹平安!我們一起來禱告:天父上帝我們感謝祢,因著祢的恩典我們得以聚集在祢的面前,蒙祢的呼召成為屬祢的子民,求祢聖靈光照我們,使我們今天聽見祢話語中的奧妙,感謝祢。這樣禱告,奉主耶穌基督的名,阿們!  

引言:我願意  

今天的題目是「我願意」,這句話是我們很熟悉的一句話。我們最常聽到它的場合是一個很歡慶的場合,通常講這句話的時候所有在場的人都很開心,因為這句話代表兩個人的生命之後要產生一種連結,一輩子不再分離。  但是雖然在講「我願意」的時刻很高興,但是真正的挑戰是在講了「我願意」之後才開始,因為兩個人彼此的連結,代表著從此以後兩個人的重擔要互相分擔。生活習慣、家事、貸款、雙方父母、兒女等等,很多人這才發現這樣的彼此連結和永遠不分離其實是不容易的。  因為不是只有彼此分享喜悅,也要彼此分擔重擔。

一、律法下的奴隸

今天的經文一開始也提到互相擔當重擔這件事情,保羅說:「你們各人的重擔要互相擔當,如此,就完全了基督的律法。」(加6:2),事實上,我們今天看這句經文不覺得有甚麼特別。因為背包包是我們很習慣做的事情,背自己的包包沒有甚麼特別,甚至包包的品牌不一樣是一種時尚,CHANEL、GUCCI、LV、PORTER、CARGO。在我們的文化裡面,自己拿自己的東西很正常,我們也常常幫別人拿東西,如果我們在路上看到別人背了太多的行李或是手上太多東西,我們樂意幫助人,減輕人的負擔,我們很容易就可以說:「ㄟ,你東西這麼多我幫你拿,沒有關係我幫你背。」所以我們看到這句經文自然覺得,保羅就是要我們互相幫助。 

「你們各人的重擔要互相擔當」(加6:2a)如果我們重新思考保羅的時代,就會發現這句話恐怕和我們想的不大一樣,看這封信的人感覺恐怕也不會跟我們一樣。在希臘文化裡面,正常人走來走去不會自己背東西,這一點都不時尚,因為在希臘文化裡面負責背東西的,不是自己,是奴隸。所以我們可以想像,當加拉太的信徒聽到保羅這樣說的時候他們會是甚麼反應,他們會覺得很奇怪!這句話很不好聽,「你們要做奴隸!」他們聽了會感覺很不舒服:「保羅你在說甚麼?」 

因為事實上做奴隸就是很不舒服啊!現在我們沒有奴隸,所以我們不覺得,但是對他們來說,如果我不願意背東西,我就對奴隸說:「啊,你來背!」我不願意打掃,我就說:「啊,你來掃!」因為奴隸就是專門做別人不願意做的事情、背別人不願意背的重擔。而且奴隸不是做一次,如果我們看這句經文裡面「擔當」這個詞的希臘文,會發現他有「持續、一直繼續做」的意思,所以是要「一直持續擔當」別人的重擔。奴隸就是這樣,做別人不願意做的事情,擔當別人的重擔,而且不論任何時候他都要忍耐,繼續做。 

奴隸讓人不舒服,因為這個身分代表要持續做別人不願意做的事情。 

但是還有更糟的,因為保羅接著說:「...如此,就完全了基督的律法。」(加6:2)這裡吸引我們注意的是「律法」這個詞。我們現在聽「律法」這個詞也不覺得怎麼樣,因為我們的法律規定的事情還不夠細,在法律下面我們好像還是照樣生活。但是猶太人的律法不一樣,猶太人的律法會規定男生出生的時候要受割禮;規定吃東西的時候甚麼潔淨、甚麼不潔淨,所以你不能亂煮;要守一些節日,例如規定安息日的時候不可以工作。舉例來說,如果現在你是猶太人,安息日不可以按開關,所以如果你住在十樓,要嘛你用爬樓梯的,不然你要等電梯自己下來,因為他們會開啟安息日模式,每層樓都停,很慢,要等很久。所以我們會覺得很奇怪,因為保羅不但要他的聽眾當不自由的奴隸,還更進一步把一套限制奴隸的律法加在他們身上。好像意思說:「你們當奴隸還不夠,這裡有一本奴隸手冊,你們要照著做。」
律法也讓人不舒服,因為在律法下面代表要持續犧牲自己的自由。

所以在6:2保羅的前兩句話,就讓我們皺眉頭,因為他好像要我們努力成為律法下的奴隸,要我們持續犧牲自己的自由去做別人不願意做的事情。

這也是我們的困難,教會今年度的目標是陪伴和關懷,我們第一個最大的挑戰就是要面對別人的重擔,這些重擔有可能是各方面的,生活上的、人際關係上的、心靈上的、信仰上的,甚至是人所犯的罪,「而且」這些重擔也常常是別人不願意做的,「而且」我們可能要持續犧牲一部分的自由去背這些重擔,這讓我們很不舒服。

二、重新詮釋律法下的奴隸

但是如果我們了解整本加拉太書的內容,還有保羅寫作的目的,就會發現保羅不是在道德勸說,是故意用「律法」和「奴隸」這兩個概念來表達他特別的意思。

1.從律法到恩典,從奴隸得自由

加拉太書是保羅寫給加拉太教會的一封信。原因是加拉太教會裡面出現一些人,他們把猶太律法主義的思想帶進教會,強調得救需要靠著遵行律法的一些規條,例如行割禮、守一些節日,藉著這些行動來討上帝的喜悅,而不只是靠著耶穌基督。所以保羅寫這封信給他們是為了要導正這種思想,這是很明顯的目的,因為如果我們仔細看加拉太書的內容,會發現保羅在加拉太書裡面花了大概四章多的篇幅在反對律法主義,甚至一直到5:12以前都還在告訴加拉太信徒「沒有人能靠著守律法而得救」。所以我們知道,雖然保羅用了「奴隸」和「律法」的圖像,去告訴加拉太人要互相擔當彼此的重擔,但是他的意思不是要增加信徒的綑綁,也不是要信徒去遵守律法。他是故意用「基督的律法」這個詞去分別這些猶太主義者所傳的律法主義。

所以保羅所傳給加拉太人的,不是要遵守律法的規條,他傳的是耶穌基督,只有信耶穌基督才能得救。因為這樣,保羅在加5:1-5就已經說:「基督釋放了我們,叫我們得以自由。所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制。」(加5:1)所以基督已經叫我們從奴隸的身分被釋放出來得到自由,他在5:4又說:「你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。」(加5:4)就是說如果你靠律法稱義你就不是靠恩典,因為你全部守住了就是你的功勞,守不住就是你的錯,這個就不是恩典;靠恩典就不是靠律法,因為恩典就不是你該得的。所以保羅傳的是一個使人「從奴隸的身分得到自由釋放」、「從律法下面得到恩典」的福音。

2.從恩典到律法,從自由變奴隸

不過,我們可以想像,當保羅寫信寫到這裡的時候,他想起另外一件事情。當他強調基督徒在基督裡面得釋放,得到完全的自由的時候,他突然想到:「不對啊,這些人如果聽到他們完全自由了會發生甚麼事情?」這個情況我們很熟悉,因為我們很多人都在很多的規定和要求下長大和讀書,然後等到長得夠大了,開始沒有人規定我們要做甚麼之後,我們就不知道該怎麼面對自由。那通常是兩種結果,一種是不知道該做甚麼,一種是甚麼都做,阿大部分是後面那一種。

顯然保羅想到的是大部分那一種,就是,有人會以為自由就是甚麼都可以做。這個不是真的自由,因為這樣是任憑罪在我們的身上做王,是被罪綑綁,叫做放縱情慾。所以保羅在5:13接著就說:「弟兄們,你們蒙召是要得自由,只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會,總要用愛心互相服事。」然後我們發現保羅在這裡就開始鋪陳了,因為「總要用愛心互相服事」的「服事」希臘文意思其實是「做奴隸」,所以就是「總要用愛心互相做奴隸」,其實跟我們今天看的第一句經文是一樣的。於是我們發現一件奇怪的事情,就是保羅告訴加拉太信徒:「你們本來是律法下的奴隸,現在被基督釋放了,你們得自由了,所以你們要成為基督律法下的奴隸。」所以我們到底要得自由還是要當奴隸?

3.自願的行動,放棄的自由

十六世紀宗教改革的馬丁路德在他的《論基督徒的自由》裡面,一開頭寫了兩句話,是很好的回答,他說:「基督徒是全然自由的眾人之主,不受任何人管轄。」這是第一句話,馬丁路德用這句話來說明,基督徒因著信而在律法之下得自由,不需要再靠著行為稱義,這說明了基督徒擁有全然的自由,但是馬丁路德立刻在第二句話這樣說:「基督徒是全然順服的眾人之僕,受任何人管轄。」因為當基督徒的生命被耶穌基督釋放,被耶穌基督改變的時候,他得到的絕對不是只有自由,更重要的是從耶穌基督那裏得到祂的愛,當人在愛裡面,他就會心甘情願的付出。

這是一個從奴隸到自由再到奴隸、律法到恩典再到律法的過程,第一個奴隸是不甘願的,是被押著去遵行律法,是用一把刀威脅你,如果你不做就死。但是第二個奴隸是自願的,是因為我們被釋放得自由的過程中經歷到基督的愛,所以當我們在自由中,聖靈就在裡面感動我們,讓我們願意也把這樣的愛分享給別人,持續去做別人不願意做的事;當我們在恩典中,我們就願意選擇順從聖靈,持續犧牲自己所得到的自由。所以從奴隸到自由是被基督的愛觸摸的過程,從自由到奴隸則是付出基督的愛的結果。

基督的愛重新詮釋了我們的身分,讓我們成為自由的奴隸;基督的愛重新詮釋了律法,讓律法成為我們甘心樂意的行動。

「你們各人的重擔要互相擔當,如此,就完全了基督的律法。」(加6:1)原來,保羅使用了很弔詭的語言,他的意思是:「願意透過愛成為別人奴隸的人,就會透過分擔彼此的重擔,活在基督和聖靈所提供的自由當中。」耶穌基督自己是擔當別人的重擔,而且這個別人指的是所有人,祂留下了互相擔當重擔的榜樣讓我們學習,但是只有榜樣不夠,所以祂賜下聖靈,透過聖靈繼續在我們當中作工,聖靈在我們裡面感動我們,給我們有動力去擔當別人的重擔。

如果沒有基督的愛觸摸我們,沒有聖靈在我們裡面,我們很難持續做關懷與陪伴的事工,因為我們要付出很多的代價,犧牲我們自己的自由和時間,去做別人不願意做的事情。

三、靠著十字架誇口

在關懷和陪伴的服事中,第二個我們要面對的挑戰是如何看待自己。

1.「互相」是不看自己

剛才一直都在講要擔當別人的重擔,甘心樂意成為別人的奴隸,但是面對教會這個信仰群體,保羅所說的奴隸,稍微有一點點不一樣,他不是說「你要做奴隸」,他是說「你們要互相做奴隸」。保羅拿掉了「主人」這個角色,因為在信仰團體的關係裡面,沒有人可以永遠當承擔別人重擔的那一邊,這樣遲早會垮,主人和奴隸的關係是單向的壓榨,但是去掉「主人」的角色以後,就建立雙向甚至多向的關係。所以保羅讓每一個人都透過持續、忍耐、擔當別人的重擔,在信仰群體中建立彼此的關係。

那這對個人來說就有兩個面向,第一個是我們願意去擔當別人的重擔,第二個是我們願意把我們自己的重擔交託給別人,這兩個面向是在互相做奴隸的關係裡面,在個人身上的行動。所以保羅不是叫我們一直壓榨自己,如果我們一直做一直做,可是都不讓弟兄姊妹幫我們,也不把重擔交給弟兄姊妹,這也不是符合信仰團體的關係。通常很能夠擔當別人重擔的人,不大容易讓別人來分擔他的重擔,但是人是很有限的,我們也要面對而且承認自己的有限,讓上帝能夠透過弟兄姊妹來分擔我們的重擔。舉個例子,我們教會設有愛心基金,可以幫助一些有困難的弟兄姊妹,這兩個面向就都(要有)不能缺,都沒有人奉獻也不行,但是如果只是很多人奉獻,可是有困難的人都不申請,那這樣也(無效)沒有發揮效用。

那在這兩個面向裡面,個人也會面對到一些試探,一個試探是「知道別人的軟弱」,另一個是「被人知道自己的軟弱」。因為人喜歡比較,會希望自己有影響力,希望自己所做的受到肯定,人習慣在團體中追求成為一個有特殊地位的人,所以會透過比較、指出別人的缺乏來肯定自己,讓自己成為團體中的somebody;反過來也會透過幫助別人的軟弱,提升自己的價值,因為這樣可以在人際關係中取得地位。可是「比較」會讓我們關懷別人的動機不單純,也會讓我們不願意承認自己的軟弱,有這一層顧慮就不會願意把自己的重擔分擔給別人。這對於彼此擔當重擔的信仰團體來說是個很大的傷害,也不是一個判斷自己的好方法。所以保羅說:「人若無有,自己還以為有,就是自欺了。」(加6:3)意思是責備這樣的人說:「你明明甚麼都不是,卻自以為是,這是自我感覺良好。」

這就是一個奴隸的身分所代表的,奴隸不會因為幫主人擔當了重擔就提升他的地位,他不會因為做了甚麼就成為主人家的somebody,奴隸是一個從nobody到nobody的身分,他擔當重擔的時候是nobody,擔當完了重擔他還是nobody,在這種情況下他還要不斷持續的忍耐。

2.自己甚麼都沒有,有的不是自己的

但是保羅不是只有停在這裡,他不是只告訴我們「你甚麼都不是」,他接著說:「你們每個人都應該要反省自己,不是反省別人,這樣你所誇口的就是從你自己身上出來的,不是跟別人比較,從別人身上得來的。」聽起來好像很有道理,保羅的意思好像是說我們可以從自己身上找到做得很好、值得肯定的地方,那就是我們真正的價值,我們就可以誇口。不對!如果我們仔細看到最後,會發現他雖然在這裡這樣講,卻在這段經文後面的6:14說:「但我斷不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架;」他意思是說:「你們好好省察自己可以看到自己值得誇耀的地方,很好啊,但是我呢!我沒有看到自己值得誇耀的地方,我唯一能夠誇耀的,我唯一能夠驕傲的,就是耶穌基督的十字架。」

所以最後一節其實也是在講一樣的事情:「因為各人必擔當自己的擔子。」(加6:5)一開始我們讀到這裡會覺得很奇怪,懷疑保羅是不是自己忘了前面寫甚麼,前面要各人擔當彼此的重擔,後面要各人擔當自己的重擔。其實,這裡的擔子和第二節的擔子指的是不一樣的意思,第二節指的是很重,自己背不起的重擔,這個需要彼此擔當;第五節的擔子指的就比較是個人背得起的,所以保羅不是寫到第五節就忘記自己第二節寫些甚麼,他是表達自己背得起的擔子自己要承擔,他同時也表達將來每個人在上帝的面前要擔當自己的擔子,因為沒有人能夠在上帝面前為我們負責。但是最重要的是,他不只是警告,他也是一個保證,保證上帝幫助我們,保證每個人一定可以背起這個擔子,因為我們誇口的不是自己的能力,不是自己能夠背起這個擔子,而是誇口耶穌基督的十字架,透過聖靈的大能幫助我們背起這個擔子,那是唯一能讓我們誇口的。

從小到大這個世界告訴我們要To be somebody,成為看得見的,但是在上帝的國裡面我們是To be nobody,因為當我們一旦省察自己就發現自己裡面是nothing,唯一有的something是從上帝的恩典來的,是靠著基督的十字架,是藉著順從聖靈而被賦予的。所以我們是再一次因為基督的愛,重新詮釋我們所有的,從原本我希望在信仰團體中成為somebody,轉變成我願意成為nobody,當我們願意成為nobody的時候,基督就使我們成為somebody。

結論 & 回應詩:

如果我們不是真的被基督的愛觸摸到,我們很難持續做別人不願意做的事情。其實我們教會有很多人是持續在做別人不願意做的事情,例如我們每個禮拜來都看到很整齊的花圃,那不是自然就這樣,而是有些弟兄姊妹自願定期去整理;教會裡面很乾淨是因為有人打掃;我們每個禮拜進到教會都很方便拿到週報,是因為有弟兄姊妹每個禮拜很辛苦在印週報、擔任招待。很多弟兄姊妹願意做那看不到、別人不願意做的事情。

還記得我們一開始講到的例子嗎?結婚是兩個人透過願意分擔彼此的重擔,成為一個家庭,但是家庭不是靠重擔連結的,是靠基督十字架上的愛。而我們教會就是上帝的家庭,上帝透過基督的愛,把我們從律法中拯救出來,得到自由的身分,又賜下聖靈,讓我們能夠服在基督的律法之下,成為基督和眾人的奴僕,也讓我們成為一家人,從此我們都是弟兄姊妹,我們是不是也願意分擔弟兄姊妹的重擔?

我們來唱一首詩歌「當你缺乏又喪志」,這首詩歌是吳威廉牧師娘做的,她跟吳威廉牧師一起接受馬偕的邀請到台灣來宣教,為了福音的緣故在台灣分擔當地人的重擔46年。今年教會的重點事工是陪伴與關懷,我們跟吳威廉牧師娘一樣,從基督那裏領受同一份愛。邀請弟兄姊妹,用這首詩歌向上帝禱告,跟上帝說:「我願意!」因為我們決定要彼此相愛,因為我們領受的愛,不是一種感覺、不是一種衝動,而是一個選擇、一個決定,和持續不斷的行動,求聖靈幫助我們。讓我們一起來唱。


2014年3月15日 星期六

牧者系列(二)命令彼此相愛(Command to Love One Another)

講道內容
講題:牧者系列(二)
命令彼此相愛
(Command to Love One Another)
經文:約翰福音十三章34-35節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一四年三月二日

Ⅰ、引言:牧者聲音
本篇主題是「彼此相愛」,這是主耶穌的命令。詩篇第二十三篇裡,大衛說,耶和華是他的牧者。約翰福音第十章記載,基督說:「我是好牧人,我的羊會聽我的聲音」(約10:16)。Keith & Amy Amano夫婦寫了一首福音詩歌Shepherd’s Voice,歌詞如下:
The shepherd’s standing at the gate,
牧者站在羊圈門,
He’s calling to His own by name.
按名呼叫他群羊。
And the sheep will never hesitate,
群羊從來不遲疑,
When they heard the Shepherd’s voice.
當羊聽見牧者聲。
The Stranger tried to lead astray,
陌者騙羊走迷路,
But the Shepherd always show the way.
牧者領羊走正途。
The sheep will follow and obey,
群羊跟隨且順從,
For they know the Shepherd’s voice.
群羊認得牧者聲。
Listen to the Shepherd,
注意傾聽牧者聲,
The gate is narrow, but free,
羊圈窄門享自由,
Live your life abundantly.
生命活得更豐盛。
The Shepherd leads me to the stream,
牧者領我到水邊,
He gives me rest in the pastures green,
使我安歇綠草原,
Surely, mercy follows me,
慈悲必然伴隨我,
When I hear the Shepherd’s voice.
當我傾聽牧者聲。
所以羊會傾聽、會跟隨牧者的聲音,這是非常重要。
Ⅱ、耶穌如何愛門徒
耶穌對猶太人說:「只是你們不信,因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我」(約10:26-27)。在此提到三點羊群與牧者的關係:羊會相信牧者的帶領、羊會傾聽牧者的聲音、羊會跟從牧者的命令,以下分享「羊如何傾聽牧者的命令」。
1.愛屬自己的人到底
耶穌在最後晚餐時,當猶大出去與祭司長商議,如何出賣耶穌,耶穌給門徒一條新命令:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約13:34-35)。如果你是耶穌的羊,你願意聽從這命令嗎?作為基督的門徒,有一個重要的記號,就是願意聽從主的命令-彼此相愛。然而,這當中最不容易的,並非是彼此相愛;而是以基督為榜樣,照著基督愛門徒的方式,來彼此相愛。
參考經文背景可知,耶穌知道,自己即將離世,便愛他的門徒到底。「逾越節以前,耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底」(約13:1)。對世人而言,離開世界就是「到底」了;所以直到離開世界就是人的底線,這點從基督徒的婚姻誓約中可見一斑。基督徒立婚姻誓約時,會以「直到離世」或「直到見主面」,來作為愛情時間的承諾。不過基督所說的「到底」,還有另一層意義,因為耶穌是為了我們而離開世界」。約翰福音中說:「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。」(約15:13)由此可見,對耶穌而言,「到底」是指,直到他為我們,捨了性命為止,他會愛我們到底。
2.掌管萬有洗門徒腳
在耶穌給予門徒此一命令之前,他還做了一件事—幫門徒洗腳。畫家Ford Madox Brown一八五六年的畫作,呈現的是耶穌赤裸上身為門徒洗腳,這個畫作在當時,引起社會的議論,大家覺得基督赤裸上身,成何體統!所以,這幅畫作一直無法售出,逼得畫家只好為畫裡的耶穌,補畫上上衣。其實,根據經文的記載:「耶穌知道父已將萬有交在他手裏,……脫了衣服,拿一條手巾束腰,隨後把水倒在盆裏,就洗門徒的腳,並用自己所束的手巾擦乾」(約13:3-5)。所以,耶穌為門徒洗腳時,的確是赤裸著上身。
這點也代表耶穌謙卑自己,成為一個完全的僕人。所以經上說:「他本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式」(腓2:6-7)。這個奴僕的形象代表,耶穌雖然身為門徒的老師,卻樂意放下自己的身份和地位,謙卑地服侍門徒的需要。藉此耶穌吩咐門徒:「你們也要如此彼此服事、洗腳。」所以,當基督徒聚集在一起時,應當學習放下各自的身份地位,按著上帝給人不同的恩賜,彼此服侍有需要的弟兄姐妹,這就是彼此相愛,如同基督愛門徒一樣了。
3.彼得不懂對話教導
使徒彼得當時無法立即接受這樣的角色轉變,一開始不肯讓耶穌洗他的腳。但耶穌告訴彼得,這一切另有更深含意,他要教導門徒們功課;如果不讓耶穌為他洗腳,彼得就與基督無關了。彼得一聽,急忙對耶穌說:「請幫我連頭和手都洗一洗好了!」彼得是很有趣的人,他一會兒「不可洗」、一會兒又「洗腳不夠,要洗全身」。基督回答他:「髒的只有腳,腳洗淨了,全身就乾淨了,不用洗全身。」在此,耶穌用親切地對話方式教導彼得,而不是用說教的方式。「彼得說:『我決不讓你洗我的腳!』耶穌說:『如果我不洗你的腳,你跟我就沒有關係了。』西門•彼得說:『主啊,這樣的話,不只我的腳,連我的手和頭也洗吧!』耶穌說:『洗過澡的人全身都乾淨了,只需要洗腳。你們是乾淨的,但不是每一個人都乾淨。』」
彼得一開始並不明白耶穌所說的,但耶穌接納他的不足。「耶穌回答說:『我所做的,你如今不知道,後來必明白。』」(約13:7)無論如何,耶穌還是要教導彼得,因為這是很重要的功課。基督愛彼得,不介意彼得能否明瞭他的用意。他讓彼得有機會表達意見,然後用對話的方式,耐心教導彼得。尼哥德慕拜訪耶穌時也是如此。「尼哥德慕問他說:『怎能有這事呢?』耶穌回答說:『你是以色列人的先生,還不明白這事嗎?』」尼哥德慕一時無法明白,人要如何能夠重生,基督便以對話的方式,引導他明白。弟兄姐妹之間,若有一方對真理有不明白之處,另一方應以謙卑的態度,聆聽意見、慢慢說明,幫助對方明白真道,這就是實踐了基督對彼得的愛。
4.猶大賣主耶穌給餅
名畫「最後的晚餐」,由畫家達文西(Leonardo da Vinci)於一四九八所年繪製。關於這幅畫作,有一些歷史的後續故事。該幅畫收藏於米蘭,法國將軍拿破崙曾意圖將之奪回巴黎;但畏懼於輿論,終究沒有付諸行動,只好命令馬賽克專家——Giacomo Raffaelli,按照原畫燒製出一幅一模一樣的磁磚圖。該磁磚畫作於一八一四年完工,因磁磚有不易褪色的特性,竟成為保留「最後的晚餐」最多畫作細節的作品,給後世留下詳實清楚的參考資料。而原作,因為日久褪色,又曾遭到破壞,畫裡諸多的細節,已不復可見了。
圖畫中,可以清楚看見,猶大坐在手持利刃的彼得前面,一隻手拿著錢袋,另一隻手伸出,準備拿耶穌遞給他的餅。耶穌雖然知道猶大要出賣自己,卻仍視他為朋友,一如往昔地善待他,將餅遞給了他:「猶大受了那點餅,立刻就出去。那時候是夜間了。」(約13:30)基督也引用詩篇形容「連我知己的朋友,我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。」(詩41:9)可惜的是,耶穌這番好意,猶大並不為所動。吃完了餅,猶大仍舊離去,找到祭司長,出賣了耶穌。畫中的猶大,一手伸出要拿餅,抓著錢袋的另一隻手,卻在不知覺中,意外推倒了桌上的鹽罐。「鹽約」(參民18:19)代表永恆的約定,達文西在這裡,以裝著鹽的罐子,來比喻基督與門徒之間,那份愛的永約;但猶大卻在那一晚,將這永約的記號打翻了。這是達文西隱藏在畫中,一個極富寓意的細節。
5.彼得誇口耶穌提醒
當耶穌告訴門徒說「你們當中有人要賣我!」時,彼得站起來,拍著胸脯保證:「別人會,但我絕不會!」彼得勇於誇口。「彼得說:『主啊……我願意為你捨命!』耶穌說:『你願意為我捨命嗎?我鄭重地告訴你,雞叫以前,你會三次不認我。』」(約13:37-38)彼得雖然愛誇口,耶穌卻沒有責備他,只是輕輕地提醒了他。路加福音記載,耶穌告訴彼得,你雖然被改名為「彼得」,其實本性中,尚有許多「西門」的成分、有許多的軟弱。耶穌吩咐他:「西門、西門,撒但要得著你們,好篩你們,像篩麥子一樣,但我已經為你祈求;叫你不至於失了信心。你回頭以後,要堅固你的弟兄。」以你痛苦的經歷,來幫助其他人。輕輕地提醒,這是基督愛彼得的方式。
III、我們要彼此相愛
從約翰福音第十三章裡,我們可以看見耶穌如何愛他的門徒!他留下洗腳的   榜樣,甚至拿餅給賣主的猶大,對於彼得的誇口,以溫柔堅定的口吻提醒。藉此讓我們學習何謂彼此相愛。
1.主給門徒新命令
「猶大受了那點餅,立刻就出去。那時候是夜間了。他既出去,耶穌就說:「如今人子得了榮耀,神在人子身上也得了榮耀。」(約13:30-31)下圖中畫出耶穌與門徒坐在光明之中,而猶大離開眾人之後,便走進黑夜之中。接著耶穌說了一句很特別的話:「人子得榮耀了。」進入夜間的猶大,對應著得著榮耀的人子。在此顯現面對猶大的作為,耶穌看見的不僅只是被出賣、捉拿、死亡;他更看見,在痛苦之後,會有榮耀的復活,並且世人也能因此,而擁有得救的盼望。(No Cross , No Crown)
耶穌告訴門徒說:「小子們,我還有不多的時候與你們同在……你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約13:33,35)。當耶穌還在世的時候,他走到哪,門徒們便跟到哪,人們當然可以輕而易舉認出誰是耶穌的門徒;但是,當耶穌離世後,門徒們無法再跟著他,世人便無法分辨誰是主的門徒,因此,耶穌說:「唯有活出他的愛,世人才能認出門徒們來。」直到今日也一樣,唯有學習彼此相愛,世人才能認出我們是主的門徒。這個「作門徒的重要標記」(Cardinal Sign of Discipleship),是一個新的命令:「你們要彼此相愛,像我愛你們一樣;這就是我的命令。」(約15:12)。
2.主留門徒好榜樣
如果耶穌僅僅留下命令,我們實在不知道,自己該如何實踐他的教導;所以,耶穌接著吩咐他們:「要像我愛你們一樣,為彼此洗腳。」「我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛」(約13:34)、「我是你們的主,你們的夫子,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣,叫你們照著我向你們所做的去做。」(約翰福音13:14-15)耶穌如何愛門徒,門徒們就要如何地彼此相愛。
3.神給我們兩命令
很多時候,我們樂意順服主的命令,也願意學習他的榜樣,但卻發現對方太可惡、太欺負人了,實在愛不下去,想彼此相愛卻無法做到。到底該如何順服主的命令,效法主的榜樣呢?其實,上帝知道人憑自己是無法做到。於是,在約翰壹書3:23寫道:「上帝的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名,且照他所賜給我們的命令彼此相愛。」(約壹3:23)換言之,人必須先依照舊命令相信主的名,才能順服他的命令,實踐他的榜樣,作到新命令的彼此相愛。著名的英國傳道人——司布真說,You must know Christ as your redeemer before you can follow him as your exemplar,你必須先認識基督為救主,爾後才能效法他的榜樣作門徒。許多人認同基督是位好老師,卻無法仿效他的言行;問題就在於,人的生命必須先經歷基督的拯救與改變,方有可能實踐基督的榜樣。羅馬書1:5:「我們從他受了恩惠並使徒的職分,在萬國之中叫人為他的名信服真道。」(羅1:5)「信服真道」,英文是Obedience of Faith。由此可見,順服基督的命令,首先必須信他;接著,才是彼此相愛。有了第一個命令,才能實踐第二個命令。
4.主順從得救根源
耶穌也在「順服」上作了門徒的榜樣。在客西馬尼園裡,他雖然心裡很掙扎,最後仍向天父禱告:「照你的意思,不要照我的意思。」「他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全,就為凡順從他的人成了永遠得救的根源」(來5:8-9)。「順從」與「信」,有著直接的關係。羅馬書第十章寫道:「你若口裡認耶穌為主,心裡相信上帝叫他從死裡復活,就必得救。因為人心裡相信,就可以稱義;口裡承認,就可以得救。」(羅10:9-10)希伯來書說,「順從他的人」(來5:9),就是順從他的命令,願意信主耶穌的人,那人就得救了。所以,誠如一首詩歌的歌名,「信靠順服(Trust and Obey)」所說,要能「順從」,首先要「信」。
5.遵主令在主愛裡
當人信主之後,就進入了基督的愛裡。約翰福音第十五章說:「你們若遵守我的命令,就常在我的愛裏,正如我遵守了我父的命令,常在他的愛裡。」(約15:10)。這命令不是彼此相愛,而是相信主耶穌基督。人信了耶穌,便進入與主愛的關係裡。「耶穌回答說:『人若愛我,就必遵守我的道;我父也必愛他,並且我們要到他那裡去,與他同住。」(約14:23)
6.與主連結得主愛
這樣一個進入到主的愛裡的生命,耶穌說:「這人就與我連結,如同樹枝與樹幹連結一般。」樹枝得著供應,就有機會結出甜美的果實。「我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裏面的,我也常在他裏面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能做甚麼。」(約15:5)。人若順服上帝的第一條命令,信主耶穌,生命便與基督連結;上帝的愛會透過基督,流入人的生命,人就有可能,結出許多的果子,包括那「彼此相愛」的果子。「我已將你的名指示他們,還要指示他們,使你所愛我的愛在他們裏面,我也在他們裏面。」(約17:26)
7.愛裡合一世人信
當基督的愛內住在我們心裡,而我們在言行中也彼此相愛,世人會見證這一個令人羨慕的合一。人願意信耶穌,往往不是折服於他人的口才,而是見證了行為的改變。若有作夫妻的,因為信主而改善了關係,就會令許多人也願意信主。所以基督說,如果你們如此活出合一的見證,上帝會得著榮耀,而世人會因此得著恩典,眾人不只認出你們是我的門徒,「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約13:35)而且會信主,榮耀也得以彰顯。「使他們都合而為一。正如你父在我裏面,我在你裏面,使他們也在我們裏面,叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一。我在他們裏面,你在我裏面,使他們完完全全地合而為一,叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣。」(約17:21-23)如此下去,教會便自然倍增成長。
IV、使徒教會的榜樣
然而,教會該如何將彼此相愛實踐出來?,這對於人數眾多的教會而言,執行起來實為不易。Michelle Berean與Scott Mathis兩夫婦研究發現,人數眾多的教會,除了主日崇拜,尚且需要有小組的聚會,因為主日崇拜時,不易實踐出彼此相愛;而小組的聚集,才是實踐彼此相愛最好的時機。因此他們主張,一個健康的教會,應該是用兩隻腳跑,而不是單腳跳。他們的著作「雙腳教會(Two Legged Church)」以使徒行傳2:46的榜樣為基礎,主張基督徒需要有聖殿中的全體敬拜慶典(一隻腳),和家中的小組關懷分享(另一隻腳),如此才能落實基督的彼此相愛。
使徒行傳記敘,初代教會的事跡如下:他們信主、受洗、恆心遵守教導、彼此交接、擘餅、祈禱、變賣財產、按需要分給人、恆心在殿中讚美上帝、得眾人的喜愛,得救的人就增多。「於是領受他話的人就受了洗。那一天,門徒約添了三千人,都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱。眾人都懼怕;使徒又行了許多奇事神蹟。信的人都在一處,凡物公用,並且賣了田產、家業,照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切地在殿裏,且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯,讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」(徒2:41-47)將上述行動分成四大類。第一是恆心遵守使徒的教訓,以真道造就自己;二是彼此交接、擘餅、祈禱,有親熱的關係;三是照所需用的分給各人,實際看顧軟弱者;四是恆切在殿裡敬拜,稱頌讚美上帝。一個平衡、健康的教會,需要這四點。進一步將它們分組,字幕上黃色組是造就自己、敬拜上帝,這是在教會裡的活動,教會預備,會眾們也要盡力參與;紅色組是彼此親熱、看顧軟弱,這就需要小組的環境,才能落實。
1.恆心遵守使徒教訓
初代教會恆心遵守使徒教訓,在至聖真道上造就自己。「親愛的弟兄啊,你們卻要在至聖的真道上造就自己。」(猶1:20)好的教會,不應只有主日崇拜,也應該要有聖經課程,按照會友的屬靈需要,提供餵養,讓會友能有所學習、成長。
2.彼此交接擘餅祈禱
接著,在主日崇拜結束後,會友需要有聚集的機會、地方,彼此分享生活近況。「愛弟兄,要彼此親熱;恭敬人,要彼此推讓。」(羅12:10)這點對於彼此相愛的落實,很重要。因此,教會勢必要有小組,讓會友在小組時間裡,可以彼此交接擘餅祈禱。
3.照所需用分給個人
在小組中彼此熟悉以後,若平時關係良好,一旦發現有人遭逢困頓,組員們便可以提供及時的幫助。教會裡,有些小組已經落實了這份精神,組員家中發生事情,小組便動員前往關心、協助。這正符合教會今年推動的陪伴事工——「危機陪伴」:若小組內的成員們一時無法協助,教會便可啟動危機關懷的網絡,來協助遭遇困難的兄姐。「在上帝我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗。」(雅1:27)真正的虔誠,是照顧患難中的孤兒寡婦,或是有需要的人;不僅知道,還會在意、會提供援助。
4.在主殿裡敬拜讚美
最後才是兄姐們每主日來到主的殿中,一同敬拜、讚美上帝。「我要向你的聖殿下拜,為你的慈愛和誠實稱讚你的名。」(詩138:2)盼望教會不會成為只有主日崇拜的教會,而且追求將主日所領受的真道,在生活中確實落實的教會。
V、結論:恩賜服侍 互相款待
「萬物的結局近了。所以,你們要謹慎自守,警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待,不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事,作上帝百般恩賜的好管家。」(彼前4:7-10)這是彼得的教導,從這經文可知道,人的生命若服從主第一個命令-信靠順服基督,便會進入主的愛中;並且在生活上學習主謙卑洗腳的榜樣,活出彼此相愛的見證。所用的方法就是願意謙卑服侍、互相款待。這就產生了完全合一的果效,世人會因此而羨慕,從而成為主門徒。這是一個循環,每個人藉著這個循環,讓更多人成為基督徒,最後福音廣傳,榮耀歸於天父。
禱告
感謝耶穌,在要離世前的最後一晚,雖然明知猶大要出賣你、彼得要拒絕承認你,但你仍然以到底的愛,來愛不完全的門徒。不僅如此,你還留下了為門徒洗腳,如此謙卑服侍的榜樣,讓門徒們能照樣地彼此相愛。你知道,人靠自己無法效法你的榜樣,所以你自己首先在十字架上,為人們犧牲,讓人能有機會,擁有新生命。你說,人須要先相信你,好像樹枝先與樹幹相連,才能從你愛的生命裡,領受供應,就知道如何以你給的愛,來彼此相愛。求主將這樣的愛,賞賜予我們。也求主讓會友在教會各自有歸屬的團契或小組,可以在當中,學習彼此相愛的功課。禱告奉靠耶穌基督的名求,阿們!

2014年3月8日 星期六

牧者系列(一)耶和華是我牧者(Yahweh My Shepherd)

講道內容
講題:牧者系列(一)耶和華是我牧者(Yahweh My Shepherd)
經文:詩篇二十三篇1節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一四年二月廿三日

因為牧師即將退休,小會現在成立聘牧小組。到底要找什麼樣的牧師,對和平教會比較好?是我們需要思考的。因此希望從聖經來看,聖經中所描述的牧者是什麼樣子。另外,當我們要找牧師的時候,需要為聘牧小組禱告,期待能夠找到好的牧師。希望大家對於牧者變動的不安,能夠轉為週四參加禱告會的動力,用禱告,向我們的大牧者說:「我們需要一個好的、新的牧者團隊,請你垂聽我們的禱告。」禱告永遠是跟神溝通我們內心不安最好的方法,鼓勵大家,不管氣候怎麼樣,一個禮拜就一次聚在一起,我們迫切來為尋找牧者的事情禱告,相信上帝會回應我們的禱告。
詩篇23篇是大衛王寫的一首很短的詩,他說「耶和華我牧者」,英文就是「Yahweh My Shepherd」。如果說耶和華是牧者,我們便是祂的羊,但是羊有什麼特點呢?為什麼大衛會將耶和華比喻為自己的牧者?讓我們一起來學習。
Ⅰ、引言:希斯頓到葛理翰
詩篇二十三篇是一篇很短的詩,鼓勵大家把它背起來,說不定將來你成為很有名的人,大家知道你是基督徒,會在公開場合請你背頌。希斯頓(Heston)就有這樣一個故事,他飾演賓漢男主角,他不只演賓漢,他還演十誡的摩西,他的長相很像英雄人物,聲音也很有磁性。他是一個很好的基督徒,非常有名,因為演戲賺了很多錢;跟他同時代的另一個人,他是牧師,他的臉跟希斯頓一樣,也非常具有英雄人物相,可是他沒有去當演員,他叫作葛理翰(Graham),他用聲音賺了千萬個靈魂到上帝的國度裡。有一次在華盛頓,他們兩人受邀參加一場政治集會,當大家吃完東西後,群眾起鬨對希斯頓說:「你是基督徒,是否可以請你用電影中,那性感的聲音,背頌詩篇二十三篇。」這是他小時候就背過,而且背得很好,於是,他說:「要背,可以,但我的條件是,我背完之後葛理翰也背。」葛理翰當然答應。
希斯頓用摩西的那種聲音,開始背「The LORD is my shepherd; I shall not want…」,一直背到結束都沒有錯,而且聲音真的好棒,大家以熱烈的掌聲回報。掌聲結束後,希斯頓坐下來,換成葛理翰站起來,他也開始背:「The LORD is my shepherd; I shall not want…」,但是當他背完之後,居然沒有人拍手,大家很安靜,可是,所有人的臉上都有淚水。
事情結束以後,記者好奇的問希斯頓:「你背得那麼好,大家不停拍手,葛理翰也背得那麼好,為什麼大家不拍手?」希斯頓便回答「I  remember Psalm 23 by head. He knows the Shepherd by heart. 」請問弟兄姐妹,你是只「背」詩篇二十三篇,還是你真的「體會」耶和華是你的牧者?如果我們每一個人都從心裡說「耶和華是我的牧者」,這樣,牧者團隊走不走就沒關係了,因為不論和平教會遇到什麼事情,耶和華會帶領我們、供應我們。盼望我們不只是用頭腦把詩篇23篇背起來,我們向神禱告,讓我們在這次牧者團隊轉換的過程中,每一個人深刻體驗到,牧師會換人,但耶和華總是我的牧者。
到底大衛王是在什麼時候寫詩篇二十三篇?很多人確定它是大衛王寫的,但在什麼處境下寫的?比較多人同意,是大衛王被他的兒子押沙龍追殺,為了逃命匆忙離開耶路撒冷時,寫下詩篇23篇。我想,當我們了解寫作背景後,再念詩篇23篇「我雖然走過死蔭的幽谷」,一定會很有感觸。因為這話不是坐在舒適的皇宮寫的,而是兒子在後面追殺,逃亡的淒慘處境下,寫出來的詩篇。在順境時,我們說「耶和華是我的牧者,他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊」這沒有什麼困難,因為一切都如意,當然會說耶和華是我的牧者。可是,當有一天你經驗到「行過死蔭的幽谷」,卻要說出「也不怕遭害」的時候,這句「耶和華是我的牧者」,就有另一個更深沈的意義。短短六節聖經,描述很多人生經驗,結束時提到「永遠」,所以在大衛的心目中,人的生命不會消失,人生有青草、有幽谷,但是我們要往永遠那裡去。你在走完人生路的時候,你有和大衛一樣的把握,說「我要永遠在耶和華的殿中」嗎?首先,第一句「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。」這裡所提的「耶和華」、「牧者」、「缺乏」是指什麼?。如果還不會背詩篇23篇,回去好好背起來,相信在人生處境艱難的時候,這詩篇會成為很大的力量。
Ⅱ、耶羅欣到耶和華(Elohim vs. Yahweh)
上帝的名字,在聖經裡面有好多個,其中最常用的有兩個,一個是創世記第一章所用的,我們中文翻成「神」,希伯來文是「耶羅欣」(Elohim),可是第二章開始就加上「耶和華」(Yahweh),所以是「耶羅欣耶和華」,中文聖經翻成「耶和華神」。到底上帝的不同名字想要表達的是什麼?為什麼大衛在詩中不用耶羅欣,而用耶和華來開始,這是第一個要跟大家分享的,聖經作者提到神時,用不同名字的時候,傳達的是不同的意義。
創世記第一章「起初,神創造天地」,那個「神」就是「耶羅欣」,創世記第二章第4節,加了一個名字,變成「耶羅欣耶和華」,耶和華的名字在第二章開始出現。如果你要明白這兩個名字的不同,就要看創世記第一章所描述上帝的創造,跟第二章所描述的創造,真的有很大的不同,完全從不同的角度來了解創造我們的神。
1.至高上帝到至親天父
從整本聖經中,可以整理出關於耶羅欣跟耶和華的不同。第一個,耶羅欣所表達的是「至高的」,而耶和華表達的是「至親的」,這是一個相互對立的觀念。在創世記第十四章,亞伯蘭的姪子被擄走時時,他帶了三百多個家裡的壯丁,把姪子救回來。回來後,有一位耶路撒冷的撒冷王-也就是麥基洗德-拿餅和杯來迎接他,這位麥基洗德被稱為「至高神的先知」,這是「至高神」這個詞,開始在聖經出現。麥基洗德對亞伯蘭說「至高的神祝福你、保護你,讓你可以打勝仗,把你的姪子救回來。」亞伯蘭也以所得的十分之一獻給麥基洗德作為回應。同時所多瑪王也出來迎接他,所多瑪王說:「我的東西都給你沒關係。」亞伯蘭說:「我不是為了東西,是為了救我的姪子,所以我已經跟耶和華發誓,我不會要任何的財物。」這是很好的態度,著眼在把神所吩咐的事做完,而非完成事後可得的利益。就像亞伯蘭在意的是,神要他把人救出來,而他也救出來了,心裡便感謝主,因為他的任務完成了。「亞伯蘭對所多瑪王說:『我已經向天地的主-至高的神耶和華起誓。凡是你的東西,就是一根線、一根鞋帶,我都不拿,免得你說:『我使亞伯蘭富足!』」(創14:22-23)由此看出「耶羅欣」,是指天地的主,至高的神,亦即代表的是「至高的」。
耶穌的學生對他說:「約翰教導學生禱告,請你也教我們禱告吧。」於是,耶穌就教他們說:「你們禱告的時候,要說:『我們在天上的父(有古卷只作:父啊):願人都尊你的名為聖。」(路11:2)這個稱呼非常特別,把至高的、天地之神,稱作我的阿爸,阿爸的感覺就不是天高皇帝遠,而是天父,是與我們有親密關係的,人會尊他的名為聖,不是只有高高在上、掌管天地宇宙。這是兩個很不一樣的對比,一個是超然的上帝(Transcendent),一個是內駐的上帝(Immanence)。Immanence 後來就成為耶穌降生的名字,叫做以馬內利。以馬內利就是指高高在上的主,來住在我們中間,和我們親近。如果你相信耶穌就是上帝,在舊約的上帝是「耶羅欣」為主,他是掌管整個世界、整個宇宙的,可是新約的上帝是用耶穌來代表,他是一個好牧者,住在我們當中,體貼我們的軟弱,聽我們抱怨。詩篇二十三篇,大衛要表達的是從「耶和華」的角度,他沒有提到耶羅欣,所以他說「耶和華是我的牧者」。
2.創造天地到救贖選民
「至高的神」是宇宙的來源,創造世界。而「至親的神」則是在乎我們的苦難,他親自下來為我們解決困難。「起初,神(耶羅欣)創造天地」(創1:1),聖經一開始就講祂是創造主。可是當耶和華在米甸的曠野向摩西顯現,在燃燒的荊棘裡顯現的時候,祂對摩西說:「所以你要對以色列人說:『我是耶和華;我要用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人,救贖你們脫離他們的重擔,不做他們的苦工。』」(出6:6)因此,從出埃及記所看到的耶和華,是救贖者,是救人脫離重擔、脫離苦難的。因此,當你想到「創造」時,上帝的名字是「耶羅欣」,當你想到「救贖」時,上帝的名字就是「耶和華」,這是第二個所要表達上帝的名字不同之處。
3.神說事成到親手觸摸
在創世記第一章,上帝創造天地,他只用嘴,只用說的,事情就成了,這代表他的能力很大。「神說:『地要生出活物來,各從其類;牲畜、昆蟲、野獸,各從其類。事就這樣成了。」(創1:24)想想看全世界的生物有多少!上帝用一句話就創造完成。可是在第二章,上帝要造亞當夏娃的時候,卻不是只用一句話,而是先開會討論,祂先拿起沙來,把沙弄成亞當的樣子,還吹一口氣。「耶和華神用地上的塵土造人,把生氣吹在他的鼻孔,他就成了有靈的活人,名叫亞當。」(創2:7)從這兩處經文,我們可以感受到,上帝創造萬物時與創造人類時,是多麼地不同。這也顯現上帝創造人之後,想要與人產生親密的關係,而不是創造後,完全不關心、干涉人類。所以耶羅欣代表祂的權柄(Authority),耶和華代表祂的親近(Intimacy)。
4.天上統治到地上盟誓
另外,耶羅欣代表的不只是神的權柄、能力、創造,也指出神統管整個宇宙、統治萬有。「耶和華在天上立定寶座;他的權柄(原文是國)統管萬有。」(詩103:19)而這樣的一位管理者,在舊約的時候,居然願意與被造的我們簽約。所謂的簽約,是指雙方立足在同等的地位,寫明彼此的責任,並簽名表示各盡其責的意思。其實,祂根本不需要和人簽約,祂大可像國王一樣,說一句話決定所有的事情。但祂沒有這樣做,反倒是與亞伯拉罕商量、約定。「日落天黑,不料有冒煙的爐並燒著的火把從那些肉塊中經過。當那日,耶和華與亞伯蘭立約,說:『我已賜給你的後裔,從埃及河直到幼發拉底大河之地。』」(創15:17-18)祂用「冒煙的爐和火把」,代表耶和華的同在,而「從亞伯拉罕剝開的三對動物中間經過」,代表耶和華的盟誓。所以在詩篇,耶羅欣代表祂的統治(Sovereign);而在亞伯拉罕的事件中,耶和華代表祂的盟誓(Covenant),一位統治天地的神願意與我們建立盟誓的關係。所以聖經中有新約和舊約,那個「約」就是上帝與我們所立的,祂是願意和我們談話、談條件、承諾,守誓言的一位神。
III、耶和華是我牧者
1.大能神溫柔牧者
耶和華這個名字,代表他是至親的,願意用手撫摸我們,與我們說話,和我們簽約的一位神。所以大衛說「耶和華是我的牧者」,因為他所認識的是一位這樣的神。在舊約以賽亞說:「主耶和華必像大能者臨到;他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裏;他的報應在他面前。他必像牧人牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中,慢慢引導那乳養小羊的。」(創40:10-11)前幾句是耶羅欣的描述,接下來卻用耶和華來描述,上帝用溫柔、大能、可以賞賜、可以報應的膀臂來擁抱我們,帶領我們,這是以賽亞所描述的耶和華,祂是一位牧者。祂不是用大能讓我們害怕,而是用大能保護我們,幫助我們。這令我我想到一首詩歌-Gentle Shepherd(溫柔牧者),是我在美國求學時的教授很喜歡的詩歌,這是 Gloria & William Gaither 帶的詩班在1974年所唱。
Gentle Shepherd , come and lead us.
溫柔牧者帶領我們
For we need You , to help us find our way.
我需要你領我走人生路
Gentle Shepherd come and feed us
溫柔牧者餵養我們
For we need your strength from day to day
懇求你賞賜每天力量
There's no other we can turn to
沒有別人可以倚靠
Who can help us face another day
幫助我們去面對將來
Gentle Shepherd come and lead us
溫柔牧者帶領我們
For we need you to help us find our way
我需要你領我走人生路
In the day when our ears are bombarded by deafening voices .And our world is polluted with sound , Lord , let us hear you . In the land dissected by miles of never ending highways , Lord , let us find your way . In the world of easy promises . empty guarantees and quick claimed insurance policies , give us the security of your hands , Jesus. In the time when we are confused by conflicting authorites , which tell us how to manage our marriages , our children and our finances . Lord , show us your way. As we walk the tight rope of parenthood in these explosive days, training our little ones to live in a world for which there are no precedence. Lord , we just need you . Jesus , in all things , show us your way. Gentle Shepherd , sing along.
當我們的耳朵被震耳欲聾的聲音侵襲的日子。我們的世界被各種聲音污染,主啊!讓我們聽見你的聲音。在被永無止境的高速公路所切割的土地上,主啊!幫助我們找到你的道路。在這個充滿輕意承諾,空泛保證以及快速理賠的保險單中,請用你的手來給我們安全,主耶穌。在這個時代我們被各種互相矛盾的權威所混亂,他們告訴我們如何管理我們的婚姻,我們的兒女以及財務。主!指示我們你的道路。我們在這爆炸的時代為人父母好像走在高空鋼索,要教導我們的小孩如何生活在這個世界,這是以前從沒有過的世界。主,我們真需要你。耶穌,在所有事上,指示我們你的道路。溫柔牧者,請跟我們一起唱。
Who can help us face another day
幫助我們去面對將來
Gentle Shepherd come and lead us
柔牧者帶領我們
For we need you to help us find our way我需要你領我走人生路
這是首很美的詩歌,我們可以從詩歌中感受到大衛王所講「耶和華是我的牧者」,他的內心曾經驗到上帝用大能的膀臂,溫柔地把他抱在懷裡,這是在舊約我們所看到的。
2.主耶穌是好牧人
這,在新約我們的大牧者不只是把我們抱在懷裡,他甚至為我們冒險,為我們犧牲,與我們親近。耶穌在約翰福音第十章,直接的說「我是好牧人;我認識我的羊,我的羊也認識我。」(約10:14)_這是最直接親密的關係。他還說:「我是好牧人;好牧人為羊捨命。」(約10:11)當我們要找下一任牧者時,我們可以觀察,牧者是不是願意與會友建立親密的關係?他是否願意為了牧養我們付上代價?如果願意,這樣才是一個好牧者 。
IV、我必不致缺乏(I Shall Not Want)
大衛說完「耶和華是我的牧者」,接著他以身為被耶和華牧養的羊群說:「我必不致缺乏」。這代表什麼意思?是指他要什麼上帝都給他嗎?還是,我有上帝,我便什麼都不要?這有兩個解讀,一個是從客觀,一個是從主觀來看同樣一句話。
1.主供應一切需要
耶穌曾說:「你們這小信的人哪!野地裏的草今天還在,明天就丟在爐裏,上帝還給它這樣的妝飾,何況你們呢!」(太6:30)這使我們了解有好牧者,羊就不會欠缺什麼,因為牧者會供應他的需要。「你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。」(太6:32-33)人活在世上會問:「我活著求的是什麼?」如果一生所求的只是東西、錢、物質,那就活得很悲哀,因為上帝創造我們,遠比這個還多。人活著當然需要錢、需要東西,這些上帝都知道啊!這樣我們還只為這個禱告嗎?但是,所謂上帝的國和上帝的義又是什麼?我們活在世上,上帝到底要我們追求什麼?
2.信靠主感恩知足
當年,保羅被關在牢裡,面對即將被判死刑,所有親友都離開他,這樣極為缺乏的時候,他仍說:「我並不是因缺乏說這話;我無論在什麼景況都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。」(腓4:11-12)即使處於這樣的景況,他仍然說:「I shall not want 」。當上帝供應你一切,使你沒有缺乏,你當然會說:「 I shall not want」。可是當上帝讓你有缺乏時,你還能感到知足,就是非常不容易了。所以當我們讀到大衛王的詩篇「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏」時,希望我們在內心向神禱告說:「神啊,我的需要(Need),請你供應給我,但是,神啊,我的想要(Desire),請你幫助我、教導我,學習該怎麼處理!」因為人的需要是有限的,但人的想要是無限的。如果我們把想要當成需要,我們就會永遠感到缺乏,因為那是一個無底洞。所以,客觀上,上帝會供應我們的需要;主觀上,我們求神幫助我們可以節制想要,兩種皆俱備的人,就可以像大衛王一樣,說:「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏」。
V、屬靈的功課(Spiritual Lessons)
從約翰福音第十章,可以更深一層看到牧者跟羊之間的關係,這段經文中,不只有牧者所做的,也有羊要做的部份。
1.從門進羊圈
耶穌說:「從門進去的,才是羊的牧人」(約10:2),可是他又說:「我就是門,凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃。」(約10:9)牧者和門是不同的,所以耶穌是門還是牧者?在這個比喻中,耶穌用兩個形象代表自己。在巴勒斯坦的牧者,當太陽下山時,他們會用樹枝和石頭將羊圍圈裡,並且留一個洞,牧者就躺在洞口睡覺。換句話說,白天他是牧者,他把羊帶到水邊、草地放牧,而在太陽下山前,他會把羊圈弄好,送羊進圈後,牧人就變成門,守在洞口,以防豺狼進來。在白天,主是牧人帶領羊從門出入;在黑夜,主是門保護羊不受欺負。在白天在晚上,牧者與我們有不一樣的互動。
2.按名叫己羊
一個牧人獨力做一個羊圈,是非常不容易的,所以牧人們會兩三個一起合作,做一個大羊圈,把大家的羊都趕到裡面。但是明早起來,羊該怎麼分呢?非常特別的是,羊會記得牧者的聲音,只要牧者一呼聲,他的羊就會跑出來,絕不會搞錯任何一隻。正因為牧者和羊之間,這種認得聲音的關係,所以聖經說:「羊也聽他的聲音,他按名字叫自己的羊,把羊領出來。」(約10:3)因為羊聽牧者的聲音。
3.羊跟隨牧人
羊是非常沒有方向感的動物,所以離開羊圈後,牧者需要在前面帶著羊走,指引方向,羊跟著牧者走,就不會迷路,因此羊必須跟隨著牧者。如果耶和華是你的牧者,你願意聽他的聲音嗎?你每天有禱告嗎?如果他跟你說話,你認得祂的聲音嗎?如果你都認不出來,耶和華就不是你的牧者,你跟祂還沒有建立羊跟牧者的關係。再者,當祂對你說往哪裡走,你就會跟著走嗎?還是你有自己的意見?羊會聽牧者的聲音,也會跟著牧者往前走。「既放出自己的羊來,就在前頭走,羊也跟著他,因為認得他的聲音。,」(約10:4)我希望找到新的牧師團隊後,我們除了確定他願意與我們很親近,願意了解我們,願意為我們付代價,我們也要學習仔細聽他的聲音。新的牧師對於牧會可能與我的理念不同,你們仍然要跟著牧者走,不該拿現在的牧者與過去的牧者比較。牧會是每一個牧師在神面前領受負擔以後,他向小會、長執會、還有弟兄姐妹分享怎麼推動事工。雖然我明年就要退休了,我還是想著:「神啊,你要我怎麼牧養教會呢?雖然只剩下一年,我還是盡量想還有什麼在我離開之前可以做的?當我要推動新的事工,走新的方向時,如果有羊說:「怎麼和以前不一樣。」我想,我就不是你的牧者,你也不是我的羊,因為羊會聽牧者的聲音,也會跟著牧者往前走。
4.生命更豐盛
羊若聽從牧者的聲音,跟著牧者走,羊的生命就會越來越豐盛。「我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。」(約10:10)在此我們需要分辨豐盛與肥胖的不同,一個牧者把羊餵得很好,結果胖得走不動,這叫做肥胖;而豐盛則是他得到供應後,會與別人分享,所以詩篇23篇說:「福杯滿溢」,滿出來的部份就是與人分享。我們不應該在滿了之後,對上帝說:「請給我更大的杯。」想要把上帝給的,通通抓在自己手上,這叫作肥胖。當上帝給你很多,你能說:「神啊,你給我那麼多,哪裡有需要?我願意與他們分享。」這個叫豐盛,Overflowing就是豐盛。
5.願為羊犧牲
先前提到過,牧者是願意為羊犧牲、冒險的。「我是好牧人;好牧人為羊捨命。」(約10:11)
6.牧與羊認識
再者他跟羊有很親密的關係。「認識」這兩個字不容易,不是知道個人資料就可以說認識。真正的認識需要很長的時間,互相吵架、生活,慢慢地才會彼此認識,這才是親密的認識。耶穌說:「我是好牧人,我認識我的羊,我的羊也認識我。」(約10:14)這是雙向的,盼望當我們請到新牧者時,所有的會友都努力去認識我們的牧者,也鼓勵我們的牧者,儘快的認識每一個人,如此才能建立一個牧養的關係。
7.領進圈外羊
接著耶穌說:「我另外有羊,不是這圈裡的;我必須領他們來,他們也要聽我的聲音,並且要合成一群,歸一個牧人。」(約10:16)這是指有一些羊在圈裡,得到保護,得到照顧,可是牧者不以此為滿足,他發現還有一些羊沒有在圈裡,沒有得到保護供應,他需要去把牠們帶進來。所以一位好的牧者不是廟公,廟公只需要把廟顧好,香火鼎盛就可以。希望我們將來請的牧者不是這樣,同樣的我們和平教會也不能變成這樣,只是「自給自足」,教會夠用就感謝主,這樣就不是一個豐盛的教會。一個好牧者需要看到,圈內雖然已經有這麼多羊,可是圈外還有羊,盼望將來的牧者具有這樣的胸懷。因為上帝是所有羊的上帝,不只是教會基督徒的上帝。上帝在意的是,外面的羊有沒有機會進到圈裡,所以宣道的事工非常重要,我們需要在社區宣道,去找外面的羊,讓他有機會進到羊圈裡來。
8.羊信從牧人
只是,怎麼確定你上帝的羊呢?羊會聽牧者的聲音,而且跟牧者走。所以耶穌對法利賽人說:「只是你們不信,因為你們不是我的羊,我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。」(約10:26-27)在這裡上帝的羊會有「聽」、「信」、「跟」三個動作。我們需要為自己禱告,當新的牧師團隊來時,我們可以注意聽他的講道,可以相信他的講,並且行出來。如果這位牧者所講的你不會做,就不要請他來當牧者。既然請他來了,就要努力跟從,否則我們沒有辦法建立牧者與羊之間好的關係。我再說一次,你要聽、要信、要跟,如果做到這三項,你就是那個羊,他就是好牧者。希望我們與神的關係是這樣,我們與新牧師團隊的關係也是這樣。
9.牧賜羊永生
最後,耶穌說:「我又賜給他們永生;他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手裡把他們奪去。」(約10:28-29)在詩篇23篇最後也說「永遠」,因為我們在地上的關係並不是全部,神與我們牧養的關係是具有永遠的效應,多麼盼望我們跟神可以建立永遠的關係,直到進入永恆裡面。耶穌說:「我賜給他們永生,沒有人能夠奪去。」我們需要為自己禱告,千萬不要當一輩子基督徒,最後卻不能進入永生,那就枉然了。今生只是一個過程,青草地也好,死蔭幽谷也好,都只是過程,當我們與神建立很親密的關係以後,這樣的關係將可以進到永恆的。而且我們很安全,因為誰也無法從牧者手中奪走這些羊,可是有一個人可以奪走,就是羊自己,因為牧者尊重每一隻羊,雖然外面任何人都不能從祂手中搶走羊,可是羊可以自己決定,我要離開牧者,走自己的路,這是我們的現況。
VI、結論
詩篇二十三篇說「耶和華是我的牧者」、「我是主羊」,誰也不能從牧者的手裡把羊奪去,但是羊可以自己離開,牧者不會強迫羊跟著他。以賽亞書五十三章6節說「我們都如羊走迷,各人偏行己路……」,所以羊要離開牧者走自己的路是可以的,但是離開牧者之後,就變得困苦流離,好像羊沒有牧人,「因為他們困苦流離,如同羊沒有牧人一般。」(太9:36)當牧者發現這隻跑開的羊碰到危險,牧者會不顧一切,放下所有的羊,來找這隻迷路的羊。所以,耶穌曾講過九十九隻羊的比喻,「你們中間誰有一百隻羊失去一隻,不把這九十九隻撇在曠野,去找那失去的羊,直到找著呢?找著了,就歡歡喜喜的扛在肩上,回到家裡。(路15:4-6)「你們從前好像迷路的羊,如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」(彼前2:25)
我們的復活節有一個聖禮典,不曉得有多少人願意抓住這個機會向神說:「我預備好了,我想回家,我想讓耶穌成為我一生的牧者,我不要再自己走自己的路。」如果有這樣的人,希望你能把握機會,因為耶和華不強迫任何人成為他的羊,如果你是迷路的羊,你可以決定,說:「主,我要回來,請你帶領我。」
禱告
感謝上帝,大衛王在人生最淒慘的時候,你使他寫出這首很短但是很清晰的詩,在詩歌裡大衛體會到耶和華是他的牧者。主啊,我們非常期待每一位弟兄姐姊妹,當他遭遇困難、或在逆境的時候,可以像大衛王一樣,在心裡說::「耶和華是我的牧者。」可以像葛理翰牧師,他一生能夠用他的心對上帝說:「耶和華,你是我的牧者。」親愛的上帝,我們很歡喜成為你的羊,我們要聽你的聲音,我們要相信你的話,我們要遵照你的話來行。主啊,我們和平教會將要開始進行尋找新牧師團隊的過程,我們的聘牧小組已經開始努力。主啊求你幫助我們,讓我們整個教會的弟兄姐妹,可以同心祈禱來支持我們的聘牧小組,你是我們的大牧者,你永遠不會退休,你永遠不會離開我們,我們需要你來感動適合和平教會的牧者,有一個新的牧師團隊,求主幫助我們,透過這次的經歷,學習怎麼尋找一個好的牧者,我們也學習怎麼成為一隻好的羊,讓我們與新的牧師團隊建立親密的關係,讓新的牧師團隊帶領我們,使我們教會行在上帝要我們走的路上,成為一個豐盛生命的教會,主啊,求你將這樣的恩典賞賜給我們,我們都是你的羊,禱告奉主基督耶穌的名,阿們