操練敬虔(五)：禁食 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.04.24
作　　者: 蔡茂堂 牧師
經文:【 路加福音五章33～35節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)


各位兄弟姊妹大家早，我們最近在操練敬虔，第一個操練是讀經，第二個操練是禱告，再來是什麼？默想（安靜靜默）。我們今天要講的是第四個操練─禁食。禁食的操練是個人的敬虔操練當中，比較有爭議性的操練。耶穌來了，我們還需要禁食嗎？在教會當中有的人認為不需要，認為那是約翰的時候才禁食，耶穌吃飯吃到挨罵，被法利賽人說：「這個人真是貪食好酒，學生也沒有教好，人家約翰的學生教的很好，都按照律法規定的時間禁食，你的學生都沒有操練。」耶穌回答他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。」（路5：34～35）  我們今天要了解，耶穌講這句話是什麼意思？對我們基督徒來講，到底操練敬虔需要禁食嗎？猶太人他們有三大敬虔的操練，這是猶太人歷史中一直傳承下來的傳統，耶穌對這三個操練也都有一些教導，第一個操練就是施捨，第二個操練就是禱告，第三個操練就是禁食，所以禁食是猶太人操練敬虔三個當中的一個，禁食不只在敬虔的操練，有時候禁食也在很多場合被使用。 

禁食的種類：

1.醫療保健 

最近常常被用的是減肥，是為了健康而禁食（Fasting for Health），如果你有興趣，你去網路上查詢，會查到很多這種資料，甚至有某某醫學院的研究報告，禁食的時候身體會有什麼變化，怎樣禁食才會健康…等，他們有一個觀念就是「禁食的時候，你的胃腸才得到休息，平常亂吃的一些食物才有機會被清理乾淨。」他們稱為「去毒」「排毒」。  市面上也有人在教如何你吃「排毒餐」，什麼東西能吃，什麼東西不能吃，只喝水，有的連水也不喝，如此可以把體內的毒素解掉，你會變健康。這是與醫療保健有關的，可是到現在為止，大部分正統的醫生，或是西醫的醫生，都不是全然支持這種說法，所以這樣的作法我們一般稱為Alternative medicine「另類療法」。這個本身還有爭議，但是還是有不少的人為了健康、為了減肥禁食，這是為健康的理由禁食。 

2.政治爭權

另外有一些人是為了政治的理念禁食，這個叫作Hunger strikes。在台灣也有、香港也有、中國也有、美國也有，他們是屬於弱勢族群，他們沒有舞台，沒有聲音，他們就到一個地方坐下來，舉一個牌子說：「我現在開始不吃飯，如果總統不聽我的話……」這是一個強而有力的方式，也是蠻有效的，他們是爭取權利，要讓他們的聲音被政治高層聽見，要執政掌權者屈服在他們訴求下，最懂得運用這種方式的人是誰？是印度人甘地。他是這方面最有名的代表人物，不抵抗主義，結果大英帝國就敗在他的絕食之下，他號召整個印度人來抵制英國殖民地的政權，這是政治上的禁食。 

3.關懷體驗

另一種禁食在台灣也有，就是他們是為了社會、為了慈善而禁食。很多人沒有飯吃，若你可憐他們就把你的食物或金錢捐助給他們。有些人覺得這樣還不夠，只是單單捐獻卻沒有嚐過飢餓的滋味，仍舊以旁觀者的角度在思考，所以他們認為真的要幫助貧苦，就要自己也不吃飯，去體會沒有食物可吃的痛苦，這樣才能體會並幫助他們，真正和他們站在同一條線上，這個叫作「關懷體驗禁食」。他們不是要誰來聽他們的訴求，他們只是要表示與飢餓的人同樣去體會那樣的痛苦（人飢己飢）。最近在美國常常有這樣叫作「飢餓30」的活動，他們不敢讓小孩禁食太久，前後算起來約一天多的時間不吃飯，讓小孩子體會飢餓的感受，孩子們會拿一張紙給很多朋友簽字，「我如果一個小時不吃東西，你捐一塊錢。」30個小時就有30塊錢，他如果可以找到20個叔叔伯伯幫他簽字，那些錢就可以用來捐給非洲飢荒的人們。在教育上我很認同這樣的作法，如果學校要捐錢，小孩直接向父母拿錢去捐，但是孩子本身並沒有真正學習到功課：到底他捐款是什麼意思？被幫助人的苦楚是怎樣的苦楚？所以有一次我的小女兒就拿一張紙回家，對我說：「爸爸，現在開始我不能吃東西，因為……」，學校並附帶說明：「這是一個教導孩子去認同受苦人的苦，同時也可以幫助他們的一個方式。」我想這個也是最近被使用，一種禁食的方法。

4.敬虔操練

在傳統宗教上常常被使用的是，禁食當作敬虔的操練。佛教有一位禁食菩薩Fasting Bodhisattva。回教他們有整個月的禁食Ramadam，就是在這個月裡，白天太陽一出來，就不可以吃東西喝水，太陽一下山，趕快吃趕快喝趕快做事情，白天大家就到他們的聖殿裡面敬拜神，他們真的就是照著舊約有一段時間完全禁食（不吃不喝），但是晚上可以吃喝，所以這樣可以禁食一個月，這是回教的操練。我們基督教有沒有這樣的操練呢？也有。只是較偏向個人自己去尋求。

禁食的方法：

1.部分禁食

禁吃某種食物。佛教徒稱為「吃素」，是部分的禁食Partial Fasting，是不吃某種食物，長期的可以不吃，有的是吃長齋，有的初一十五不吃葷，有的是「從現在開始一個月我不吃巧克力」，這也是禁食，他以不吃甜食來禁食。禁食是一個操練，就是「我能不能說不吃就不吃。還是我沒辦法又吃了。」所以禁食的一個重要的目的，是操練自己，能不能不被這些食物來控制你，還是你有這個能力來掌握它。聖經裡面有一個人作這樣的禁食，那個人叫作但以理。他被巴比倫王的太監長帶去皇宮訓練的時候，有皇帝用的「御食」給他們吃，但以理就請求太監長不吃「御食」，只吃素菜。所以你不要以為吃素是佛教的特權，基督教一位很有名的前輩但以理他就是這樣，他不喝酒不吃葷，只吃素菜喝白水（但1：12）。而太監長說：「不好吧，如果你們因此飢瘦難看，我的頭可能會被砍下來。」但以理回答說：「求你讓我試驗十天，如果十天以後飢瘦難看，那我就什麼都吃。如果十天後，我長的並不比其他什麼都吃的難看的話，就容許我吧。」結果上帝保護他們，十天之後他們長的白白胖胖很好看，所以太監長就放心的讓他們這樣操練，這是但以理敬虔的操練。

2.完全禁食

第二種禁食不是某種食物不吃，他是固體的食物都不吃，但是液體的還喝（果汁、水），這個叫作「完全的禁食」(Full Fasting)。這樣可以撐蠻長的時間，有的人認為耶穌基督在曠野禁食的時候，就是這樣的禁食（太4：2），就是四十晝夜只有喝些水，但什麼都沒有吃，在曠野他面對撒旦的試探，在那裡有屬靈爭戰的學習，這是完全禁食。

3.絕對禁食（Absolute Fasting）

接下來的這種禁食是連液體都不喝，滴水不沾，不吃不喝，這種一般來講最好不要超過三天，不然就脫水了，是對健康有害，三天的計算也是根據聖經，聖經裡有一個人這樣做，你知道是誰嗎？那個人叫作以斯帖。當她遇到了一件重大的困難不曉得怎麼辦，她就跟以色列人說：「你們能不能三天不吃不喝，我也三天不吃不喝，我要作一個很困難的決定，我要冒險在國王沒有召見的情況下，去見國王，要解決整個以色列的危機。」三天後她就去王宮，國王看見以斯帖在院內，就伸出手中的金杖，沒有伸出來的話，她馬上就被砍頭，於是她就向前去摸金杖，之後也解決了危機。「你當去招聚書珊城所有的猶大人，為我禁食三晝三夜，不吃不喝；我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例進去見王，我若死就死吧！」（斯4：16），重點是：不只不吃，還不喝。這樣子是刻苦己身，希望神能夠施恩給她，她能夠解決這個危機，這是生死關頭的時候，禁食到這個程度，這個是絕對的禁食。

4.操練禁嗜

再來有一種禁食是不看電視。這個也算是一種Fasting，就是No TV。你知道電視很可怕，現在有很多孩子被電視綁住了，有一些機構（與宗教無關）為了鼓勵孩子說：「你是可以不看電視的，不是非看不可。」如果你們一個月都不打開電視，我們就給你一份獎品。其實這是一個很重要的操練，我準備完講道稿的時候，請牧師娘看看，牧師娘對我說：「你這篇講道是講給會友聽，還是也講給自己聽，你能不能夠一個月不上網。」你也可以提醒自己，你有沒有什麼東西是不做不行，可是又不是你活著一定要的，這個我們叫作「嗜好」。有時候你要不要操練把你的嗜好放下，看你感覺怎麼樣？你就知道，是你掌管它，還是它掌管你，像是吸毒酗酒的人要把它戒掉，那個困難我們叫作「癮」，有時候要用「禁」的方法，才能夠把它除掉。所以不要以為只有毒和酒是癮，我們有時候也有工作癮、嗜好癮。禁食有時候代表是：我不被它掌管，我是可以拿回我的自由，平常我是用它，必要的時候我也可以不用它，這算是一種禁食Fasting，把它稱作「操練禁嗜」。保羅在監獄裡面寫信，曾經這樣講：「凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論那一件，我總不受他的轄制。」（林前6：12）你可不可以不受你的嗜好轄制，你才得到你的主權和自由，這也是一種禁食的方法。

最近有一種方法是以接力賽方式連鎖禁食。不是一個人禁食，是一群人禁食，大家在日曆上簽名，中餐你禁，晚餐我禁，明天早餐誰禁，大家有一共同的目標，要一起禁食一段時間，在神面前迫切禱告祈求，那樣是團體一起來參與這個禁食，這樣的本身我是可以接受，我覺得比個人禁食多一個層面，就是團體的層面，大家一起為某一件事情迫切向神禱告，這個是尋求神。但是有一種說法我有異議，就是要四十天。這是從靈恩派的Jack Deere牧師所提出來的，他說禁食要有效，需要四十天。他認為耶穌在曠野禁食四十天，摩西在西奈山上，在神面前領受十誡法版的時候，也是禁食四十天，以色列在曠野也是四十年，所以你看看，有三個四十，很明顯的是神特別的意思，我個人不接受這樣的解釋。我覺得聖經是有這樣的記載，但跟神要我們一定要達到四十才有效，這是有差別的，是神命令我們一定要四十天嗎？請問四十一天可以嗎？是不是四十一天就破功了？因為你不小心多禁食一天，三十九天怎麼樣？三十九天半是不是就沒有效？為什麼我反對呢？因為Jack Deere牧師他得到這個數目，是由於有一天他到洛杉磯的海邊默想時，默想關於禁食的問題，突然有一大群蒼蠅飛過來，他就覺得奇怪，為什麼這裡會有一大群的蒼蠅？神一定要向我啟示什麼。所以他就趕快跑到圖書館去查資料，查有關蒼蠅的生態，到底蒼蠅從卵孵出來到死掉共有多少天？結果發現百科全書上說是四十天，他就認為說：「對啊，蒼蠅就是撒旦，蒼蠅王(Lord of the Flies)就是代表撒旦，既然蒼蠅的生命週期是四十天，所以就要禁食四十天，讓那些蒼蠅死光光，這樣才會勝過撒但。於是他就開始出來教導，四十天的禁食，我不反對禁食四十天，但是我反對說「沒有四十天就沒有效」，那很多人沒有辦法怎麼辦？於是有些人提議「我們湊起來算吧」，你一餐、我一餐，加起來共四十天。我不反對大家一起來禁食，但是我覺得說一定要四十天這個想法，我個人是有所保留，我是覺得你可以禁食六十天、一年，如果是大家串起來那樣可以很久，可是他們認為耶穌用四十天，所以我們非得四十天不可，這個是Jack Deere牧師個人的說法。

聖經的禁食

1.悲傷哀慟

聖經裡面禁食有很多種動機，第一個動機就是因為悲傷。簡單的說來講就是難過的吃不下飯，遇到很哀傷的時候，特別我們有親人去世的時候，我們拿著東西卻吃不下去，我們在那裡就是哭，想念他，這個哀慟本身是禁食。你看舊約掃羅王被非利士人殺掉的時候，以色列人全國舉哀，然後禁食七天（撒31：13）。尼希米一聽到他們的故鄉耶路撒冷被燒毀得很悽慘時，他就坐下悲哀幾天，在神面前禁食祈禱，所以在憂傷的時候會禁食。（尼1：4）

2.謙卑悔改

第二個是發現自己做不對，神要審判的時候會禁食悔改。約拿向尼尼微人宣告神要毀滅的信息「你們若不悔改一定會死亡」，沒想到他佈道會的效果那麼好，全城從國王甚至到牛隻都悔改，因為他們連牛驢都禁食，而且不吃不喝，「尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣（或譯：披上麻布）。」（拿3：5）這是代表他們在神面前謙卑悔改。亞哈王（以色列國最壞的王）聽到先知以利亞對他說神要審判了，他馬上悔改，「亞哈聽見這話，就撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡臥也穿著麻布，並且緩緩而行。」（王上21：27）因他這樣行，神聽了他的禱告，神說：「在你有生之年，我把這個審判暫時延後。」可是他的孩子聽說也不是太好，所以在他兒子的時候審判就來了。所以亞哈王和尼尼微人為什麼禁食？因為他們在神面前悔改，為了悔改而禁食。

3.祈求醫治

詩篇三十五篇13節提到：「至於我，當他們有病的時候，我便穿麻衣，禁食，刻苦己心……」就是當別人有病的時候，我為了要替他們祈求神醫治他們，我便穿麻衣禁食，刻苦己心，來向神禱告，這是為了求醫治的禁食。大衛王他做錯事情，生了一個兒子，神說那個兒子要死，大衛王就開始禁食，他希望神醫治這個兒子，不要讓他死掉，後來神沒有聽他禱告（撒下12：16）。所以要求神醫治的時候，有些人用禁食的方法，代表其迫切性。

4.重大危機

前面有提到以斯帖記，猶太人要被滅族的事情發生時，他們就大大的悲哀，禁食哭泣哀號穿麻衣，「王的諭旨所到的各省各處，猶大人大大悲哀，禁食哭泣哀號，穿麻衣躺在灰中的甚多。」（斯4：3）以斯拉在巴比倫王准許他們可以回鄉時，由於路途上有很多危險，國王本來要派士兵護衛他們，他對國王說上帝會保護他們，結果講完後有些後悔擔心，所以他在出發以前做一件事情，就在亞哈瓦河邊宣告禁食，求神保護他們的老弱婦孺不要遇到危險。「那時，我在亞哈瓦河邊宣告禁食，為要在我們神面前克苦己心，求他使我們和婦人孩子，並一切所有的，都得平坦的道路。」（拉8：21）所以在遇到重大危險，不知道怎麼辦的時候禁食。從某種角度來講，前些日子反分裂法訂出的時候，我們基督徒如果覺得這是很嚴重的事，其實我們在教會也可以為此事來禁食禱告，這是重大災難要來臨時，在神面前迫切的禁食禱告。

5.屬靈爭戰

耶穌基督在曠野四十天禁食（太4：2），就是和撒旦在爭戰，在爭戰的情況下禁食。耶穌的學生開了一間診所，結果有人帶被鬼附的人尋求醫治，禱告了半天醫不好，為什麼醫不好？因為他們忘了禁食，耶穌說：「這一類的鬼比較兇，若不禁食就趕不出來。」（太17：21）所以在屬靈上面，以禁食禱告來與撒但爭戰。

6.事奉方向

尋找事奉的方向，也可以禁食。「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」（徒13：2）他們禁食禱告，然後就尋見他們要事奉的方向，這是全世界第一對宣教士，這是改變全世界的一次禁食禱告，由於有這次的禁食保羅分派出去宣教，設立教會，所寫給眾教會的信件約佔新約的三分之一，豐富了新約的內容。由於有這一次的禁食，我們的基督教才不是留在巴勒斯坦，我們今天才可以坐在這裡敬拜上帝，因此這次的禁食可以說是茲事體大。有一群人在神的面前禁食禱告，聖靈就對他們說「你們要派兩位出去宣教」，他們就繼續禁食，確定是神這樣帶領，就派他們出去，我覺得這是教會要學習的禁食操練，就是為了傳福音禁食，為了神的國早一點降臨禁食。保羅在他所設立教會選出長老後，結果就禁食禱告，交託給上帝（徒14：23）。也許以後十月份要選長執，我們要宣告禁食，新選出來的長執在神的面前禁食，尋求神的帶領，就是說「我現在要開始事奉神了，神啊，你要教我知道怎樣事奉你。」這也是一個禁食的操練。

禁食的危險

1.沽名釣譽

禁食有危險嗎？有的。我講的是靈性上的危險，因為禁食是一個操練，所以就會有人扭曲它。第一個危險就是禁食的時候，就在臉上顯出面色難看的樣子，讓人家知道你在禁食，這是耶穌講過第一個危險。「你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容；因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」（太6：16）所以這樣禁食的目標錯了，不是向著神，是為了讓人家知道我在禁食，這是第一個扭曲。

2.沾沾自喜

第二個扭曲是把禁食當作是自己在神面前算為很敬虔的人，覺得自己很不錯，沾沾自喜，這是法利賽人的禁食。他們禱告說：「我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。」（路18：12）奉獻、禁食，其實都是很好的操練，都有可能變成自以為義，在那裡跟人家比，看誰比較好，這是一種扭曲，這是不好的。

3.苦行禁慾

把禁食當作是因所有的慾望都不好，所以要「禁」，這個叫作「禁慾」。聖經認為這樣的禁食是不正確的，這不是神要我們的禁食，「他們禁止嫁娶，又禁戒食物（或作：又叫人戒葷），就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。」（提前4：3）所以我們的禁食不是為了禁慾，我們的禁食是為了到神面前來，包括先前所提到的六種動機來禁食，不是為了禁慾而禁食（降低吃的慾望），那是不正確的動機。

4.忽略倫理

最後一個危險，就是用禁食取代日常生活遵行神的話來行，簡單講，就是用宗教儀式來取代生活倫理，「我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？」（賽58：6）這是神要的禁食，所以你在敬虔上有禁食的操練，就求神讓你在生活上，也有敬虔的表現，在神面前禁食，在人面前活出一個有愛心的生活，這樣的禁食神才會接納，信仰與生活分離的禁食。不是神所喜悅的禁食，你若有興趣可以去看以賽亞書五十八章，先知花了很長的篇幅在探討，為什麼以色列人禁食，神都不祝福，禱告神都不聽，就是他們的生活和信仰脫節了。

結論：

耶穌基督到世上以後，我們的禁食，除了剛才那些理由以外，有一個最重要的理由，被稱為Maranatha。Maranatha的禁食就是聖經啟示錄的最後一句話，如果說：「願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在」（請安問候），這句不算的話，再來的最後一句話就是：「主啊，請你快來（我願你來）。」這樣的禁食，我稱作Maranatha Fasting。Maranatha就是「主啊，我要你來」。這樣的禁食，聖經第一次記載的是亞拿，亞拿是一位八十四歲的女先知，他知道彌賽亞將要來，他為了要等待彌賽亞來，她結婚七年後就守寡，在聖殿裡面做一件事情，就是禁食等待，在她未死之前，神恩待她，讓她看到耶穌的父母抱著耶穌來聖殿作潔淨禮，她很高興並稱謝神：「讓我看見我們的希望來了，我們的拯救來了。」所以期待彌賽亞來臨，最好的榜樣是亞拿，她「已經八十四歲，不離開聖殿，禁食禱告，晝夜事奉神。」（路2：37）她等的是什麼？等的就是彌賽亞。

耶穌基督降世以後，我們要問，彌賽亞來了還要禁食嗎？彌賽亞沒有來我們禁食，現在彌賽亞既來到，就不需要禁食了，所以耶穌就講這個比喻，來回答法利賽人和約翰的門徒對他的挑戰，他們說：「為什麼我們的門徒禁食，約翰的門徒禁食，你的門徒你都不叫他們禁食？」耶穌給了他們一個很奇怪的回答：「新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢﹖……」這個「新郎和陪伴的人」用語的典故是有一些背景，因為舊約聖經把耶和華或是彌賽亞比喻作新郎，以色列比喻作新娘，新郎要來迎娶新娘是快樂的事，是喜宴，是Feast(筵席)，哪裡有人這個時候禁食的，有誰看過結婚典禮當晚禁食的呢？沒有。因為這是快樂的事情，可是這裡發生了一個變化，在喜宴的時候，新郎就被抓走了，這時該怎麼辦？這時候就會哀哭，有沒有遇過結婚典禮到一半，新郎突然被警察帶走，那天絕對沒有人去參加喜宴的，大家都吃不下對不對？期待新郎再回來，當婚禮進行一半，新郎不見了，其他人當然會禁食。我們可以說，耶穌基督第一次來世上，然後又被神接回天上去，為我們死而復活，可是他還要再來，他救贖我們還沒有完成，好像婚禮進行一半，我們這個時候是正活在那種「新郎來了，可是到一半又不見了，我們在期待新郎趕快回來，可以把這個婚禮完成」的光景中，這個叫作Maranatha的禁食，期待主趕快來的禁食，「……但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。」（路5：35）

耶穌講過一個比喻，說有一個寡婦被欺負，她去法院告狀，法官不理她，後來她就拼命的跟法官吵，弄到最後法官不堪其擾，就乾脆為她伸冤了，之後耶穌又說：「神的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們，要快快的給他們伸冤了。然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（路18：7～8）耶穌來的時候，能遇到有像寡婦這種迫切希望神能夠彰顯祂作為的人嗎？居然沒有。我們並不太在意神來不來，我們並不太在意這個世界的問題，我們沒有在意到達禁食的程度，我們禁食可能會為了生病而禁食，可能會因為遇到困難不能解決而禁食，教會有問題會禁食，但是神的國卻沒有人為其禁食。啟示錄二十二章20節說「主耶穌啊，我願你來。」這是Maranatha的禁食，迫切渴望神的兒子再來的禁食，保羅說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」這是Maranatha的禁食，渴慕耶穌基督早一點來，這樣的渴慕就會帶來宣教的行動，安提阿教會就是渴慕主的再來，一直在神面前禱告說：「神啊，我們的教會能夠做什麼？讓你的國度早一點降臨。」這樣的渴慕，希望神跟我們不再分離，永遠在一起，主再來神國顯現的禁食，就是Maranatha的禁食，希望我們每個人也能操練Maranatha的禁食。

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操練敬虔(四)：默想 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.04.17
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【詩篇一百零四篇34節】線上收聽(國語)  線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家早，我們已經講過兩種〝敬虔〞的操練，第一種操練是禱告，另一種操練是讀經，我們今天要講第三個操練─默想。默想和讀經禱告都有關係，是一個很特別的操練。  我們的教會在歷史演變當中，操練默想的基督徒後來是跑到沙漠去了，叫作沙漠教父，他們到沙漠開修道院，在那裡操練默想，而這些入世的教會（進到社會成為主流的教會），有太多事情要處理、太忙了，教會的事情，社會的事情…，所以忙到最後沒有時間默想，慢慢默想的傳統在一般的教會就漸漸流失，一直到印度的Guru（師傅），從印度把這一套印度教跟佛教的默想的操練渡洋到了美國，由美國哈佛大學醫學院的教授Dr. Benson，對Guru（師傅）的默想操練做了一些檢測，將測驗後驚人的結果發表在醫學雜誌上，因此影響到很多全球排名前500名的公司，這些公司開始對他們的CEO(總裁)發出了一個命令，要他們和Guru學習，在上班的某一段時間默想，讓血壓降低、調養身體才不會過勞死，這種靜坐方式叫作 TM (Transcendent Meditation超覺靜坐)，他們以默想甚至在冰天雪地裡面，可以不需要穿衣服不會冷。但是因為在教會，這一套默想流失了，也沒有人教導，現在從印度教傳過來之後，就以為默想是印度教的東西，結果有一些基督徒覺得不錯，有一些基督徒開始反對，結果教會就為此分歧，產生了兩種看法，一種認為「只要是好的都是上帝的恩典，為什麼不可以用？弟兄姊妹中有很多高血壓的，其實不用吃藥，默想就可以解決其問題。」  另一種認為「默想是印度教的東西，我們是基督徒不可以接觸。」今天我們要從聖經當中來看，到底默想真的是印度教佛教的東西嗎？難道基督徒不能默想嗎？如果我們要默想的話應該怎麼做？跟敬虔有何關係？除了身體的好處之外，這是我們今天要一起來思想的。 

有一句話說：「哀莫大於心死」，心死是指失戀嗎？你把「心」和「死」兩個字湊在一起是什麼字？「忙」。哀莫大於太「忙」，一「忙」心就死了，忙是我們現代人最大的問題，忙到沒有時間。我想起馬丁路德講過一句話：「今天我有很多事情要做，會很忙碌，所以我一定要先禱告。」如果換成我們大概會說：「今天我有很多事情要做，所以上帝對不起了，我今天要向你請假，今天沒有時間禱告。」有一句話說：「Life is fragile. (生命很脆弱)Handle with player. (要用禱告來經營)」我們的生命很容易被打碎，所以我們需要常常到神面前，學習怎樣處理易碎的生命，如果一直忙(busy)，忙到後來就迷失了，眼睛就看不清楚，茫茫然而失去方向，生命就變成「茫(blur)」。若是眼睛看不清楚，還算勉強可以看，要是再忙下去，不久連看也看不到了，就變成最糟糕的「盲（blind）」了。我們的生命之所以會有問題，就是我們在很忙碌的當中，會慢慢的看不清楚方向，慢慢的什麼都看不到，我們就在我們很忙的黑暗中摸索著前進，好像拿著一支柺杖，試試右邊，碰碰左邊，不曉得應該往左或往右都搞不清楚，怎樣處理這樣的情形呢？當然要對付的就是這個「忙」。 

「忙」有兩種，第一種是外面的事情很多，第二種是裡面的想法很多。比較麻煩的是第二種的「忙（心很亂）」。如果你們曾經操練過安靜默想，最大的困難就是心靜不下來，可是一靜下來比平常更忙，因為心裡面奇奇怪怪的思想一直跑出來，不能控制。所以很多的文化，包括華人的道教、猶太教、基督教……，所有的宗教，所有的文化都告訴我們一個方法，要怎麼把你的心安靜下來呢？把心安靜下來的操練就叫作「靜默」。大部分的人是用坐的，所以有的就稱作「靜坐」「打坐」，所以「靜默」是所有文化、宗教要幫助對付這個容易使我們生命從「忙」到「盲」的解決方法。英文叫作Meditation，就是靜坐默想，其實默想應該是「默」而不「想」，若是「默想」還是在「想」，這就是我們中文不好翻譯的地方，「默」不只是嘴巴不說話，是連「心」都不講話，有時候我們中文叫作「定於一」，把心定下來、靜下來，才有機會發現自己內心的真相，你才有機會與神交通。操練的方法有很多種，有禪宗、超覺靜坐……，有很多的方法，研究分析的結果，不外三種把心定下來的方法：

第一種，是你最常見到的，差不多你看所有佛教的佛陀，他們的姿勢就是這個樣子（盤腿而坐），你的腳放在哪邊來決定你是蓮花座，還是半蓮座，還是什麼座，是看你的腳能盤腿到何種程度，基本上這個是坐的姿勢，重點是兩個眼睛要閉起來，因為打開眼睛就會亂飄亂看，就沒有辦法安靜，眼睛閉起來表示我現在什麼都不看不想、要安靜。一般來講也不容易，所以最後就用一個方法，就是此時你心裡只能想一個東西，那個就是你的呼吸，所以他們就說是「調息」，再沒有辦法時，師父就會給你一個東西，叫作Mantra（一種聲音），那就是問題所在，若是印度教，他會給你印度教一種你不懂的聲音，你就只能想那個聲音，這種的靜坐就叫作「專注式靜坐（Concentrative Meditation）」，專注就是把什麼都排開，讓心空掉，有的人就怕，當你把心空掉，魔鬼撒旦會跑進來攪擾，有些基督徒就不敢用這種方法去操練。

第二種，這種方法剛好跟第一種相反，他們認為眼睛打開沒有什麼不可，眼睛耳朵都打開，外面所有的聲音影像都讓它進來，但是你的心要練習超然，不被它綁住，全部開放，完全不壓抑它，因為愈壓愈跑出來，根本不去管它，但是就是不要被它抓去，你練到這樣的程度，根本也可以進到靜坐狀態，不需眼睛閉起來，這種叫作「開放式靜坐（Mindful Meditation）」。

第三種，我把它稱作是「聖經式靜坐(Biblical Meditation)」。我們基督徒也需要把心安靜下來，但不是什麼都丟掉，也不是什麼都進來，而是什麼都出去，讓聖經（神的話）進來。這樣我們還是可以靜坐，只是把心靜下來的手段不同，有的是用排除法，有的是用接納法，我們是到神面前靜坐，這個是最好的方法。

聖經中的默想：

1.以撒的榜樣

聖經裡面有提到幾個靜坐默想的案例，你們知道我們的靜坐默想大師是誰呢？聖經中靜坐默想的鼻祖是以撒，他在黃昏的時候到田野間默想，聖經裡面記載他的事蹟不多，但是他留下一件很寶貴的東西，是我們常常忽略的，在創世紀二十四章63節說：「天將晚，以撒出來在田間默想…」聖經沒有說以撒默想什麼，但是他留下一個很好的榜樣，聖經紀錄他用的時間，天將晚他用的地方田間和他的行為默想，所以以後你願意安靜默想時，你就可以說我做的不是印度教佛教的默想，我做的是基督教正宗傳統的默想，就是「以撒的默想」。這是第一個聖經中所提到的默想。

2.以利亞的經歷

第二個在安靜的當中被神再次更新的經驗，這個人叫作以利亞。以利亞有一個很奇特的經歷，列王記上十九章11～12節：「耶和華說：你出來站在山上，在我面前。那時耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。」他先是轟轟烈烈，後是悽悽慘慘，這是以利亞的經驗。他為了耶和華大發熱心，對方有四百五十個先知，他一個人單刀赴會，然後跟他們拼，最後拼贏了，把對方的假先知都殺掉，可是國王的老婆不高興，因為那四百五十個是她養的先知，所以皇后耶洗別就派人去警告他說：「明天我要殺你」，以利亞這下子垮了，四百五十個人他不怕，一個女人…有時候一個女人比四百五十個男人還厲害。以利亞嚇到了，他就逃命，逃到後來他覺得皇后的勢力太大，自己逃不掉，心想反正一定要死，就向神求死，神說：「你太累了，忙的太累，不要這樣，給你吃些東西，睡覺休息。」然後他再跑到一個山洞裡面，神在那裡給他東西吃，給他水喝，讓他睡覺，等到他休息夠了之後，神讓他有一個很特別的經歷，就是有颱風，地震和大火，在山崩地裂的時候，他什麼也沒有聽到，這一切都過去了，什麼都沒有的時候，以利亞在很安靜的當中聽見聲音（請留意），在什麼都沒有的時候，外面的聲音完全不見的時候，他聽到一個聲音，中文不知道如何翻譯，就把它翻譯成「微小的聲音」，其實原文翻成英文最好的意思是「沒有聲音的聲音」，我想這是描寫默想最貼切的意思―Voice of silence，什麼聲音都停止之後，你會聽見很小很小的聲音在你心裡面，那是聖靈的聲音。如果你有興趣，可以去查列王記上，在那個聲音裡面，神對付以利亞的驕傲，對付以利亞的絕望，神讓以利亞再次重新得力，讓他有往前服事的力量。你在生命服事當中有沒有遇到這樣的情形，好像碰到瓶頸不曉得怎麼辦的時候，你要記得以利亞是在安靜的當中，在什麼聲音都沒有的時候，再一次被神更新。

3.以賽亞呼籲

有另外一位先知，他叫作以賽亞。以賽亞教導以色列人，說：「你們不要亂跑，愈跑愈累，你們要記得一件事情，要安靜，要默想。」可是以色列人回答：「不行，敵人太多了，我們不跑不行。」以賽亞很傷心，就向以色列人說：「主耶和華─以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩，你們竟自不肯。」（賽三十：15）歸回安息、平靜安穩，〝你們竟自不肯〞，這是不是目前的情況呢？我這次講道準備好了，特別請牧師娘幫我檢查一下，看看有沒有錯誤，結果牧師娘檢查完後說：「你寫得不錯，也希望你是講給你自己聽的。」我學到一個功課，講道不能只講給會友聽，也要講給自己聽，我想這五個字也是要敲我一棒，「你竟自不肯」，怪不得我們常那麼累，常找不到方向，甚至是看不清楚，在黑暗中摸索，這是以賽亞對我們的呼籲。

4.大衛的禱告

還有一個人，這個人應該稱作默想王，他是大衛王，他在詩篇裡面提到很多次的默想，今天的經文，詩篇104篇34節「願他以我的默念為甘甜，我要因耶和華歡喜。」他不只默想，他還知道神會喜歡他的默想，在默想的當中什麼都沒有，只有跟神親近，單獨與神親近，這是大衛一個很深處的禱告，「願祂以我的默念(Meditation)為甘甜」，喔！你能想像嗎？神視為甘甜的是―我們的默想，神喜歡，神享受的是我們每一天願意花一點時間與祂親近，什麼事都不做，就是單單親近神，多麼美好，我要因耶和華歡喜。所以我歡喜的對象，不是因耶和華的作為，不是因耶和華的恩典，而是因耶和華祂自己。若是你將這句話翻譯成夫妻的關係也是很美的，我喜歡我的妻子，不是因為她為我燒飯，我是單單喜歡和她在一起；我喜歡我丈夫，不是因為他很會賺錢，我只是喜歡有一段時間，靜靜的和他在一起，享受完全的同在。為甘甜、為歡喜，我多麼希望有這樣的默想，這是大衛王的禱告。

默想的祝福

1.與神親近

默想可以帶來什麼祝福嗎？你在默想的時候可以跟神親近，跟神親近的祝福，雅各書四章8節：「你們要親近神，神就必親近你們。」昨天我到馬偕醫院參加「醫學倫理研討會」。當中談到安寧死，談到安樂死的議題，很有意思，我學了很多，其中有一位我們台大的學妹，後來她在成功大學醫學院當護理系的教授，叫作趙可仕。我想她對台灣的醫學倫理界相當有貢獻，他講到Viktor Frank及德國哲學家Karl Jaspers，他提到人在將近死亡的時候，要怎樣照顧他最好，怎樣陪他走最後一段路最好，提到一個觀念：就是「什麼叫作人的靈性？」講到最後其實就是兩個字―關係與關連。當人要離開世界以前，能夠把他跟上帝的關係，他跟所有愛的人的關係，他跟周圍東西的關係，他跟自己的關係，能夠弄得很和平，那樣的人叫作「好死」。死得很平安，沒有遺憾。與人之間有關係，並且在衝突、懷恨的關係中，能夠做適當的處理。當人跟神之間，人跟人之間能夠建立親密的關係，我想那是最重要的恩典和祝福，那也是默想能夠帶給我們的，在默想的時候可以去體會，是「體會」，不是只有瞭解，是去「體會」什麼叫作跟神親近的恩典。英文有一句話我很喜歡，叫作Practice the presence of God(操練神的同在)。一個人能夠給別人最大的禮物就是自己，就是My presence（我的同在），My total presence(我完全的同在)，不是人在心不在。你能夠給孩子最大的禮物，就是你下班之後有一段時間陪他玩，跟他完全在一起，頭腦不再想別的事情，就是注意力在他的身上，跟他在一起，這樣的同在，是最大的恩典，最大的懷念，這是默想第一個恩典，讓我們去操練，跟神親近所帶來的甜美。

2.傾聽神音

在什麼都安靜，什麼都沒有的時候，你的耳朵就開通了，當沒有聲音的聲音（Voice of silence）要跟你講話的時候，你聽的清楚，你聽的到，這個叫作「聆聽神的聲音」。這是默想的好處，聖經中主耶穌反覆講過很多次，在啟示錄對七間教會都講過這句話：「有耳朵可聽的，就當聽。」「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就當聽」這表示有很多人應當聽，卻沒有聽，或是聽了，但馬耳東風，兩個耳朵右耳進左耳出，也就是說，在你的腦海當中留不下半絲的回憶，沒有聽「進」去，而是聽「過」去。聽要能「進」去的話，需要做一個動作，就是默想。當你聽到時，就把它放在心裡面，做一點默想，不是聽「過」去而已，是要能聽「進」去。傾聽，是禱告當中最重要的一部份，各位還記得「禱告的手」嗎？有讚美、感謝、認罪、代求、祈求…，而手掌呢？手掌的部分就是傾聽，那是默想要給的操練，所以在默想的時候，最重要的是在神面前完全的安靜，什麼都不想，我們要聽神的聲音。

3.存記心裡

馬利亞給我們留下一個很寶貴的榜樣，當她遇到一些事情，她不懂時，她有一個絕招，就是把事情背起來，「馬利亞卻把這一切的事，存在心裡，反覆思想」（路二：19）默想的時候，我們要把我們所聽的道，我們每一天靈修得到的東西，把它放在心裡面沈澱下來，馬利亞她不懂，就把一切的事存在心裡，反覆思想，這是Meditation，集中在那不懂的部分，花一點時間想，不去分析，就是單單反覆的思想。

4.從新得力

最後以賽亞講到：「主耶和華─以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩，你們竟自不肯。」（賽三十：15）在我們很累的時候，在我們已經耗盡（Burn out）的時候，只有在默想中，我們才能從新得力，「但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（賽四十：31）安靜等候是默想，是讓我們到神的面前從新得力，一個很重要的方法。

所以默想有幾個好處，跟神親近，聆聽神的聲音，把我們從神聆聽到的聲音，存到心裡，反覆思想，從中我們就能夠從新得力，再出發。有一個例子，你知道嗎？植物能長大，是因為光合作用，如果你讀過光合作用就知道，一株植物如果一直在太陽下面曬，它的光合作用是沒有辦法完成的，它會死掉，所以白天接受陽光以後，它必須有一段夜晚的時間，來做光合作用的另外一半，叫作「合成」（Synthesis），把從陽光得到的能源，合成它，成為它裡面的養分，這部分是在黑暗中運作的。光合作用有兩個化學反應式，一個是在光亮中的反應，是吸收光的能源，到了晚上就開始行光合作用，製造所需要的養分。牛隻白天放出去吃草，晚上回家躺下來做什麼？將白天所吃的再吐出來，在好好整理一下，咬一咬，然後才可以吸收消化，這個叫作「反芻」（Rumination）。所以神造的大自然裡面，都需要一段時間是反覆、安靜、處理（Process），你可以操練一件事，每次主日崇拜完，你聽到牧師講的道有一些感動，回去不急著做什麼，花個五到十分鐘，把它吐出來，再反芻一番，看有沒有學習到什麼，成為你的幫助，試試看這樣默想的操練，是把神的話拿來做功夫，不操練的話，你還是不懂。

等一下我會讀一段聖經，你可以選擇眼睛閉起來，或是打開，重點是使你能夠安靜下來默想，在默想之前，請你們先做三個禱告，這樣的操練叫作Lectio Divina。有一段時間聚會所很用心的推行，叫作「禱讀」。用的是神給我們的右大腦Intuitional，右大腦是直覺的學習，「禱讀」是右大腦的工作。左大腦是分析的學習，左大腦Analytical的部份，「研讀」是左大腦的工作（週四的查經就是研讀，包括聖經分析，原文探討等）。這一個讀聖經的方法不是要研讀，而是「禱讀」，是用禱告的心來讀一段經文，不讓神學博士老師告訴你，是讓聖靈自己告訴你，所以你心裡只有神的話，沒有任何學理的解釋，也不要試著去分析它，只將該經文在你心中盪漾，看你默想到什麼？神給了你什麼？之後你就向神說：「主，你今天給我這句話，是要對我講什麼？」就用你的直覺和感動，這個是「禱讀」。

在禱讀以前，我們先作三個禱告：

1.求你開我的眼睛或耳朵，能看出你律法中的奇妙。（預備心聆聽神）

2.請賜給我一句話。（覺得經文中某一句話特別突顯，就單單去默想它）

3.主！我當作什麼呢？神給我這句話是要提醒我什麼嗎？）

現在牧師讀一段聖經（詩篇23篇），請大家練習「默想」。在默想之前，請先做三個禱告，之後再開始聆聽默想。默想之後，與鄰座的兄姊有一簡短的分享。

最後我們要以約伯記42章5節做結束，約伯在這句中提到〝從前風聞有祢，如今親眼見祢〞但願我們可以從知道關於神（Know about God），到認識經驗神（Know God），藉著默想的操練，讓我們像約伯一樣，能夠〝從前風聞神，如今眼見神〞。

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如何研讀聖經 -- 商正宗 牧師

寫作於2005.04.10
作　　者: 商正宗 牧師
 聖　　經: 【提摩太後書三章16～17節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹平安，很高興今天早上能和大家一起思考神的話語，因為我們今年教會的目標就是每一個人盼望能夠讀聖經，能夠從聖經裡面來學習怎麼做一個好的基督徒，有好的生活。聖經這本書在基督徒的眼光來看是很重要的，但是讀的人卻很少，我先做一個問卷調查，我們一年當中讀過聖經一次的人有多少請舉手？了解。  我們很少把整本聖經讀過一遍，因為讀到一半感覺到很生澀，裡面不曉得在講什麼？有時候看到耶穌的族譜中，誰生了誰，誰又生了誰，生到第十四代，感覺上好像很無聊，但是每一節聖經都有它的含意。在兩千零二年的聯合聖經公會做了一項調查，調查結果指出在當年最暢銷的一本書就是──哈利波特，這本書現在已經出了不知道第幾版了，一年的銷售量有三千萬本，是最暢銷的一本書，但是那一年聖經的銷售量是五億七千本，歷年來最暢銷的一本書，不是一般的文學小說其他等等，而是聖經。  但是很可惜的是有些基督徒倒願意讀哈利波特，卻不願意讀聖經，反而是其他的人在讀聖經，當然也有很多基督徒很熱心在讀聖經，但是我們錯失了很多上帝要給我們祝福的機會，所以馬丁路德他講說：「聖經是耶穌基督的馬槽」（意思就是基督之於聖經，尤如聖嬰之於馬槽，前者永遠是主角）。這個世界上有千千萬萬的書，但是唯有這本聖經，你才能夠找到耶穌基督，你才能夠找到上帝的愛，找到神的公義，神的憐憫，神的拯救，其它的書沒有啟示這個，所以這本聖經是唯一的一本。如果基督徒看了世界上很多的書，卻不看聖經，那他的信仰生活就沒有根基，他不能做一個好的基督徒，不能找到耶穌基督，不能找到上帝，不能找到神的救恩。 

剛才我們讀的聖經說：「聖經是上帝的聖靈所默示教導的一切」，所以這本聖經是我們信仰及生活唯一的歸準。我們的生活，基督徒的信仰，基督徒的價值觀，不是按照一般社會的標準，不是按照一般的人或學說所說的，而是根據聖經，這是宗教改革時最重要的一個主題──回歸聖經（Back To The Bible）。因為當時的教會已經離開了聖經的教導，好像當時的天主教賣贖罪券說：「你犯罪不要緊，只要你買教會發行的贖罪券，買的愈多，積的功德愈多，上帝的赦免就愈大，你的罪過就可以一筆勾消。」這是不合聖經的，當時教會信徒的信仰和生活是離開了聖經的，因此宗教改革家指出要回到聖經，因為聖經是我們基督徒信仰生活的唯一歸準。聖經是神所默示的，不是人的思想想出來的，是上帝感動很多人，用不同的語言寫出來的。在新舊約聖經裡面，我們看到至少有三種語言，在舊約裡面是用希伯來文，是猶太人當時已經在用的，新約是用希利尼文（希臘文），是一些當時猶太人所用的方言（ALAMIC）。所以當我們讀聖經的時候，知道上帝在幾千年的歷史當中，用幾十個作者，在不同的歷史背景、文化背景、語言背景，來啟示他的真理給世界的人瞭解。所以聖經這本書，不是一般人想出來寫成的，它已經經過好幾千年的歷史，但是聖經的主軸是前後一致的，沒有改變，所要傳達的都是一樣的真理，因為這是聖靈所啟示的。既然是這樣，我們該怎樣研讀了解聖經呢？為什麼我們讀經感覺到很吃力，就是因為我們不知道方法，今天我要介紹幾個要點，讓我們正確的來了解聖經，我們不是只有讀聖經，算自己讀了幾遍、讀多少而已，是讀聖經的時候是否正確的抓住它的含意，那是更重要的。好像你讀一本書，你讀了十遍，但是你不明白裡面的意思，沒有正確了解書本裡面的真義，那你是白讀了，你天天讀聖經，但是你卻沒有正確的了解聖經，沒有正確明白聖經的意涵，那是白讀了，那我們要怎樣來讀聖經呢？

第一點，照原文來解釋，我們要了解原文的意思。我剛才講舊約是用希伯來文，新約是用希利尼文，所以我們要了解原文的含意。我們現在讀的都是翻譯本，翻譯的時候會有限制，好像兩個人不同的語言在說的時候，它的含意內容不太一樣，特別是希伯來文和希利尼文，它一個字含意是很廣的，並且有層次的。好像約翰福音第二十一章15～17節，耶穌復活的時候在海邊碰到彼得，耶穌問他三次：「你愛我比這些更深嗎？」彼得說：「主啊！你知道我愛你。」翻譯本只有這樣翻，翻起來好像耶穌跟彼得講的「愛」是同樣性質的，但是在希臘文卻有不同的層次，耶穌第一次、第二次對彼得用的希臘文是Agape，是神的愛，那種的愛，但是彼得回答耶穌：「我愛你」那種愛，是人的愛Phileo，是一般兄弟姊妹親友的這種愛，耶穌要讓彼得知道，如果你要作我的門徒，真正要愛我，你要像我用父上帝的愛來愛你一樣，你也應該用神的愛來愛我，那神的愛是什麼，是沒有條件的，是白白的，是會改變的。但是彼得回答耶穌說：「我愛你」卻是用人的愛，人的愛是有條件的，人的愛不是白白的，所以耶穌第一次問他說：「你愛我比這些更深嗎？」彼得回答說：「主啊！你知道我愛你。」我愛你像我愛兄弟一樣，愛我這些親戚朋有一樣。但是耶穌的要求是更高的，是你要無條件愛我，甚至於犧牲自己來愛我，像我為你們犧牲一樣，那種神的愛，所以第二次耶穌又用Agape來問彼得，同樣說你要用神的愛來愛我，彼得回答也是用Phileo（人的愛）說我愛你，但是那是人的愛，最後耶穌沒有辦法，不曉得為什麼彼得不瞭解我所說的，所以耶穌最後就用Phileo，用人的愛來問彼得說：「你愛我比這些更深嗎？」彼得也同樣回答：「你知道我愛你」，也是用Phileo。當我們看翻譯本的時候，看不出這種層次的不同，主耶穌要求彼得含意的不同，但是我們看原文的時候就看出，主耶穌跟彼得的對話(Conversation)裡面，關於這個愛有不同的層次，關於要愛上帝，我們不能用人的愛，是要用神的愛來愛上帝，向主耶穌愛用神的愛Agape來愛我們一樣，那是主耶穌對門徒的要求。

如果我們看到馬太福音第七章1節（和合本）：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」那我們常常會想到說：「我不要批評你，免得你也批評我，免得互相批評。」按舊的翻譯本我們了解到，批評或論斷的那個層次是放在人的層次，所以「你不要隨便批評人，不要隨便論斷人，免得被人論斷」，但原文不是那樣，原文是：「你們不要隨便論斷人（批評），免得受上帝審判」（論斷）。」那個層次是上帝要審判你、論斷你，不是你批評的那個人或別人來論斷你，這是神的要求。就是說我們每一個基督徒的生活裡面，我們講話不能隨便，我們批評人不能隨便，因為當你隨便批評人、論斷人的時候，是上帝要審判、論斷你的，不是別人批判你，那是很重的一件事情，但是我們在翻譯本裡面看不出這個層次，所以當我們要讀聖經的時候，能夠多看一些翻譯本，現在根據原文翻譯的新中文版，至少有六種不同的版本，原文的每一個字都有很豐富的內容，所以當我們要了解這一段經文的時候，必須要看多一點的翻譯本，有工具（註解）書的話更好，能夠更瞭解這段經文主耶穌要講什麼？神的啟示是什麼？

第二點，研讀聖經的要點（方法）就是必須要瞭解上下文，不能斷章取義。說是這一段經文比較合我用，我就把它拿出來用，不行的，聖經是前後一貫的，好比你在讀一本書一樣。你不能從中間取一段來，就稱它作是整本聖經的全部。我們看到聖經翻譯的時候，「信」這個字，希臘文是Pistis，單單新約聖經裡面就有四、五種不同的翻譯，乃是根據那一段經文的上下文來翻譯，產生不同的字眼：

　　1、加拉太書一章23節：「不過聽說那從前逼迫我們的，現在傳揚他原先所要殘害的『信仰』」，經文中的「信」（信道信仰），翻譯作「真道」。

　　2、羅馬書三章3節：「即便有不信的，這又何妨呢？難道他們的不信（背信）就廢掉神的『信』嗎（上帝就因此不信實了嗎）？」同樣是Pistis，上一個是翻譯成「真道」，這裡是翻譯成「信實」，因為上下文是不同的內容，根據主要要表達的意思，來翻譯成不同的字眼。

　　3、哥林多後書五章7節：「因我們行事為人（活著）是憑著『信心』，不是憑著眼見。」在這裡同樣是希臘文Pistis，但是翻譯成「信心」。

　　4、使徒行傳十四章27節：「……並神怎樣為外邦人開了『信道』的門」，在這裡是翻譯成「信道」「信仰」或「相信」。

所以當我們讀聖經的時候，必須了解這些不一樣的翻譯時，有不一樣的內容，這是因為上下文的不同。還有一個字「身體」，希臘文是Soma，在新約聖經裡也有好幾種不同的翻譯：

1、馬太福音六章25節：「……生命不勝於飲食嗎？『身體』不勝於衣裳嗎？」這裡的希臘文Soma是翻譯成「身體」，英文是翻譯成Body。

2、馬可福音五章29節：「……她便覺得『身上』的疾病好了」，這裡的希臘文Soma是翻譯成「身上」，，英文是翻譯成Herself。

3、路加福音十七章37節：「……『屍首』在哪裡，鷹也在哪裡(意思是有那些事情發生的時候，主的再臨就在那時刻)，這裡的希臘文Soma是翻譯成「屍首」「屍體」，英文是翻譯成Dead Body。

4、歌羅西書二章11節：「你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去『肉體』情慾（肉身罪性）的割禮。」這裡的Soma是翻譯成「肉體」「肉身」，英文是翻譯成Sinful self。

同樣一個字Soma，翻譯成「身體」「身上」「屍首」「肉體」，就表達不一樣的內容。因此當我們在讀聖經的時候，必須瞭解上下文來解釋，不能夠斷章取義的了解聖經的道理。

　　第三點，我們要了解，聖經每一卷書都有其特性及宗旨（目的）：

　　聖經有敘述文、有記述文、有歷史、有啟示文、有律法、有詩體，當你在讀聖經的時候，讀詩的時候（詩篇、箴言、雅歌），或讀歷史或記述文，是完全不一樣，當你在讀詩歌的時候，你不能按照字面來解釋那個詩歌的內容，必須按照它的意境，好像我們讀唐詩三百首或四書五經的方式，就是我們不能照字面來了解它的意思，要按照那個字面的裡面所要表達的意境。有一首唐詩：「前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下。」（登幽州台歌）是描寫一個人在廣大的宇宙當中，感覺到孤寂悲傷，前不見已經離去的人，後不見要來的人，看到茫茫的天地自然，感覺到自己很渺小、孤單，在那裡流眼淚。你不能按照字句來了解詩的內容，你必須按照它的意境、內涵來了解。當我們讀聖經的時候也是如此，特別年輕的時候很喜歡讀「雅歌」，有人說「雅歌」好像戀愛詩一般，它是描寫主耶穌與基督徒的關係，特別是第二章的地方：「我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花，我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘裡。」這是在描寫對方，你不能說她是一朵百合花，不是，而是在描寫她那麼純潔美麗，是那個意境內涵。當你讀聖經詩體的地方，跟讀律法書是不同的，所以我們要了解每一卷書的特性及宗旨：

1、馬太福音一章1～17節，是耶穌基督的家譜（耶穌的家譜有兩種），另一處是記載在路加福音三章23～38節。在馬太福音一章1～17節是從亞伯拉罕一到大衛，大衛到約瑟。而路加福音三章23～38節是從約瑟一直追溯到人類的始祖亞當，為什麼這兩本書在記載耶穌基督的家譜不同？裡面的人物名字也有不同呢？馬太福音寫的是約瑟的家譜，馬太福音的重點是要對當時的猶太人，見證耶穌基督就是你們的祖先亞伯拉罕的後裔，先知所啟示的那位彌賽亞，所以你們今天拒絕耶穌，就是拒絕你們的祖先亞伯拉罕、大衛那時所期待的彌賽亞（救主），所以它追溯到亞伯拉罕就是猶太人的信仰之父。但是路加福音是對外邦人寫的，所以它介紹耶穌是從亞當開始，耶穌基督就是亞當的後裔，就是全人類的救主，因為人類是從亞當而來，所以當我們讀聖經的時候，雖然耶穌的家譜寫說誰生了誰，誰又生了誰，但是我們注意看的時候，確有上帝很深的啟示在裡面，讓我們了解耶穌基督成為彌賽亞，不只是猶太人的彌賽亞，也是全人類的彌賽亞。

　　2、約翰福音一章1～4節：「太初有道，道與神同在，道就是神，這道太初與神同在，萬物是藉著祂造的…」，用這個「道」來介紹耶穌基督，在四本福音書裡面，其中的三本成為共通關係，由馬可福音作原始資料，後來馬太和路加福音書再補充其他遺漏的部分，而約翰福音是比較後期寫成的，是對希臘文化背景下的當時的人寫的，向他們介紹耶穌就是他們所相信的「道」，因為他們想這個「道」就是萬物的起源，萬物就是從這個「道」而來的，所以耶穌基督就是那一位，就是你們所相信的，所以就用希臘人所了解的「道」來介紹耶穌基督，跟馬太和路加福音是不一樣的。所以當我們讀聖經的時候，必須瞭解每一卷書都有它特別的意義，也有它特別的宗旨。哥林多後書十一章24節：「（保羅）被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下。」很多信徒常常問牧師說：「這個經節好像怪怪的，已經鞭打了四十下，怎麼還能減去一下呢？」，這是猶太人的用法，他們不講三十九下，他們會說四十減一下，但是我們讀翻譯文的時候，常會誤解它。所以每一處聖經裡的內容有特別的意義，特別的宗旨在。

　　3、羅馬書三章28節，跟雅各書二章24節，是講基督徒的「信」和「行為」。羅馬書三章28節：「…人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」雅各書二章24節：「這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」好像信因著行為才得以完全，不是的。如果我們注意看聖經裡面，這兩卷書強調的特性和宗旨是不一樣的。保羅所強調的是反對當時的律法主義（靠行善得救、靠遵行律法得救），只有「信」耶穌基督才能得救。而雅各書是在批判當時的基督徒，只有信心卻沒有行為，沒有好的生活見證，不能用他的行為來見證他所信的內容，只有口頭講「信耶穌」，但是行為卻沒有見證出信仰的內容，所以會說如果你「有信沒有行為，你的信是死的。」（17節）因為有真實的信，就會有真實的行為，來見證我們信仰的內容。所以每一卷書都有它不同的特性及宗旨，是我們讀聖經要了解的。

　　第四點，不可隨私意或字面化來解釋。

　　就是不能將自己的意思讀進去聖經，我們要讀出聖經裡面的真理，基督徒有時候很危險的地方，很多的異端不是不懂聖經，他們也引用聖經，但是引用錯了，他們是把自己的意思讀進去聖經，而不是把聖經裡的意思讀出來。

　　彼得後書一章20～21節：「第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的，因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」（最重要的是，你們要記住聖經裡的一切預言，都不可按照自己的意思解釋，因為從來沒有預言是出於人的意思，而是先知受聖靈的感動，把上帝的信息傳達出來），所以如果我們讀聖經的時候，把自己的意思讀進去，我們就有偏差了，很多異端就是這樣。

　　1、舉一個例子，當時的羅馬天主教說：「教宗就是耶穌的代表」（因為教宗是彼得的後裔），馬太福音十六章13～28節，是耶穌帶領學生到該撒利亞腓立比的境界，耶穌問他們說：「你們說我是誰？」有的人講是以利亞，有人講是先知，彼得被聖靈感動回答說：「你是基督，永生神的兒子。」耶穌說：「西門巴約拿，你是有福的……你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他，我要把天國的鑰匙給你……」如果我們沒有讀原文的意思時，我們就會感覺好像彼得就是教會的根基，主耶穌把祂的權柄是給彼得，不是的。是給像彼得一樣告白耶穌是基督，是永生上帝的兒子，這個信仰的基礎上面，不是他個人身上。但是很長的一段時間，羅馬天主教就根據這個說法，說教皇是彼得傳下來的，所以教皇是代表耶穌基督，不是的，而是耶穌基督要建立祂的教會，在告白耶穌是基督，是永生上帝的兒子的這個「信仰團體」上面，這種的信仰根基上，但是我們誤解聖經的內涵，把自己的意思讀進去。

　　2、阿摩司書四章6節：「我使你們在一切城中牙齒乾淨，在你們各處糧食缺乏…」，其中的「牙齒乾淨」照字面看起來好像是城裡的人都沒有牙周病，實在講起來原文的意思是：「是我把飢荒降到你們的城裡，使你們絕糧…」最近的新的翻譯本就把真正的內涵翻譯出來，這是很重要的一件事情。

　　3、創世記二十二章18節（二十六章4節）：「並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」這個翻譯就不完全了，常常讓我們有一個錯誤的感覺，以為是我們基督徒能夠帶上帝福份給別人，不是的。希伯來原文的意思是：「萬國都要來求我賜福給你們，像我賜福給你們的後代一樣。」另一個中文翻譯本翻譯的是：「…必因你的後裔『蒙福』…」，不是「得福」。「得福」的話就變成亞伯拉罕的後代會把上帝的福氣賜給他們，賜福給人類的不是我們人類，是上帝。「蒙福」就比較靠近原文的意思，通過我們基督徒，人會得到從上帝來的祝福，蒙上帝的祝福，這是原文真正的意思。不是我們的教會能成為別人的福氣，而是通過我們的教會，別人能得到從上帝來的祝福，我們不過是一個管道。和合本翻譯的不很清楚，所以我們讀聖經的時候，瞭解這些基本的原則，我們讀聖經就很正確，我們就能夠抓住聖經裡面真正的含意是什麼、內容是什麼，使我們不會偏差，來幫助我們的生活。

　　所以我們讀聖經的時候要常常禱告，求聖靈來幫助我們，剛才彼得後書說，因為聖經是上帝的聖靈感動人來寫的，所以我們要求感動人來寫這個聖經的聖靈，感動我們來讀出，聖靈感動當時的人所寫的內容，約翰福音十六章12節也告訴我們說：「……只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」讀聖經的時候，聖靈能夠使我們明白一切的真理。在馬太福音七章也告訴我們說，我們不只是要讀聖經，讀聖經要做什麼？是要實踐在我們的生活上，來見證聖經裡面的真理，見證我們所相信的主、上帝的愛、上帝的救恩、上帝的公義。所以主耶穌說（馬太福音七章24～25節）：「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上，雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上，雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」願神祝福我們，讓我們正確的來研讀聖經，來幫助我們的信仰生活更的信仰更符合聖經的真理。

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操練敬虔（三）：讀經 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.04.03
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【約翰福音五章39～40節】線上收聽


各位弟兄姊妹大家早，我們最近幾個禮拜在學習什麼叫作敬虔，除了禱告之外，另一個重要的就是讀經。那我們如何在讀經上操練敬虔呢？耶穌基督在曠野受試探的時候，曾經對撒旦講過一句話：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太四：4）告訴我們一個人活在世上有兩種需要，「…不是單靠食物…」表示還是要靠食物，只是不是「單單」靠食物，換句話說：「有東西吃，不是就像是人。」人要活的像人的樣子，除了需要有食物以外，還需要神口裡所出的一切話，神的這一切話，我們基督徒相信就是記載在聖經上，我們怎麼樣從神那裡得著供應，讓我們的生命能夠健康呢？ 

聖經的比喻：

一、比蜜更甜

聖經本身有一些比喻，我們一起來看看。神希望我們與聖經的關係是怎麼樣？聖經中第一個比喻是：蜂蜜。美國小孩一聽蜂蜜Honey會說〝Yummy Yummy〞 (很好吃)，我不曉得大家有過這樣的經驗嗎？每一次想到聖經或打開聖經就覺得很喜歡、很享受，有些基督徒把讀聖經當作苦差事，當作責任去做。或者你有過這樣的體驗，像詩篇一百一十九篇103節所說的：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。」這是指在聖經中，我們的感情可以有一種很愉悅，從神那裡得到被滋潤很甜蜜的感覺，這是第一個比喻。 

二、腳前的燈

第二個比喻是「燈」。聖經說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩119：105）我曾稍微想過「腳前的燈」是什麼意思？就像古代的燈籠，它所能照亮到的地方就在腳前，那前面照不到的地方怎麼辦？只有一個方法，就是我的腳要往前走，當我的腳往前走一步的時候，燈就往前照亮一點，當我的腳再往前一步時，燈就跟著我再往前照亮一點點。這句話很有意思：「你的話是我腳前的燈」。換句話說，如果你要你的燈把你的前面照亮清楚，你就是一步一腳印的跟著燈亮光的地方來走，那它就會繼續往前照亮。上帝對你有所啟示，當你去遵行的時候，你就會發現上帝有更多的啟示，當你對神有所領受，你照著去做，就會發現前面又有更多的教導讓你可以學習，但如果你看到了不去做，那你就只能看到那些，因為你都不動的話，你腳前的燈只會照亮前面那一小塊，它不是手電筒，不是探照燈，它是腳前的燈。所以我們要一步一步的去走，當我們一步步往前走的時候，那樣你前面的燈就能漸漸照亮照出你前面的方向。 

三、兩刃的劍 

不只是這樣，聖經好像兩刃的劍：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來四：12）聖經要成為兩刃的劍，在每次讀聖經的時候，我們必須把聖經所教導的，跟自己的心思意念作一個對比，才有機會讓聖靈藉著聖經進到你的內心裡，將你的心思意念剖明。很多時候有些人讀聖經是為配偶讀的，我遇到這樣的基督徒，特別是在讀夫妻關係的時候，丈夫是替妻子讀聖經，妻子是替丈夫讀聖經，所以當兩個人吵架時，丈夫就會跟妻子說：「老婆，聖經說：『丈夫是妻子的頭』所以這次要做什麼事情是由我來決定的。」這個丈夫讀聖經，他沒有讀到自己需要學什麼，沒有讀到「丈夫要為妻子捨命」。我常常笑那些作先生的基督徒說：「如果你把命都捨了，你還會有意見嗎？」有沒有死人還有話說，還有意見？命都可以捨的人，當然不會把意見不捨，可是許多時候我們不想去看這一個角度，只看到對方應該看的，然後妻子就不談「丈夫是妻子的頭」的問題，跟丈夫說：「你應該要愛我，成全我…」就讀丈夫需要知道的那些經文，如果是這樣的讀聖經，當然就達不到「兩刃的劍」之功效，就沒有辦法把你自己裡面的想法意念剖明，我們要操練敬虔（成聖）的過程，其實是需要這樣的一個對聖經的態度。 

四、鏡子反照

聖經好像鏡子。「我們眾人既然敞著臉得以看見主的容光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（林後三：18）很有趣的一點，聖經說：「『變成』主的形狀」。換句話說，讀聖經的目的是：愈來愈有主耶穌基督的樣式在我們的身上。一個人愈讀聖經，別人從你的生活愈看出主耶穌基督就是這個樣子，你就是一個小基督，我們叫作Christian(基督徒)，這是讀聖經最重要的一個目的，就是要「…變成主的形狀，榮上加榮…」，如果讀聖經是照鏡子，愈照愈難看，那就沒有意義了。所以愈讀聖經，我們會愈羨慕主耶穌基督留下的榜樣，然後我們就愈來愈像基督的樣子。那麼我們要怎麼達成這樣的目的呢？好像蜜一樣甘甜，好像燈一樣指引我們行在神話語的光中，好像劍一樣可以刺進我們的內心，把我們很多想法分析開來，而且好像鏡子一般，愈來愈反照主的樣式在我們的身上表現出來。

讀經的態度：

一、虛心痛悔

以賽亞書六十六章2節：「但我所看顧的，就是虛心（原文是貧窮）痛悔因我話戰兢的人。」這個虛心痛悔的態度，讓我們到神話語面前的時候，可以有一個正確的態度。 這個態度包括，當我們看到聖經所描述上帝尊榮（Majesty）和聖潔（Holiness）這兩方面時，我們對上帝的尊榮的反應是「敬」（Awe），我們對上帝聖潔的反應是「畏」(Fear)，聖經說：「敬畏耶和華是智慧的開端」，很多時候我們到神的話語面前來，我們缺乏這兩種態度。對神尊榮不夠認識的人，他失掉對神的敬意；對神聖潔不夠認識的人，他失掉對神的畏懼，如果你是「敬」，你就會發現自己在神的面前比起來實在是什麼都沒有、很貧窮，你就會產生一種虛心，而不是驕傲，覺得自己什麼都有。在神的豐盛，神的偉大面前，我們實在是什麼都沒有。如果說在神聖潔的面前，我們就發現自己是一個罪人，自己是不完全的。會看到神的尊榮和聖潔的人，自然就會產生虛心痛悔和戰兢，在神話語面前有此態度的人，就比較容易從聖經裡面得到教導，得到啟示。

二、切慕喜愛

第二種態度有點像前面所說的「蜜」一樣，有時候它不是指「蜜」，它是指好像財寶，好像金子，詩篇十九篇10節說：「（神的話）都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕，比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」這裡用兩個比喻來形容聖經，一個是金子，一個是蜂蜜。金子代表寶貝（Precious），蜂蜜代表美味(Delicious)，當你覺得聖經很寶貝的時候，你就會希望擁有它，覺得味道很棒的，我們就想要享受它，我們對聖經有這樣的一個渴慕擁有和喜愛享受的態度，我們就容易從神那裡得著供應。

三、開眼通耳

第三個態度是我們的耳朵和眼睛必須要能夠打開，否則聖經在你面前讀也讀不懂，就算牧師講道聽也聽不清楚，所以要求神開我們的眼睛，打通我們的耳朵。詩篇一百一十九篇18節：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」為什麼我們需要作這樣的禱告？為什麼需要神打開我們的眼睛呢？「他也開通他們的耳朵得受教訓，吩咐他們離開罪孽轉回。」（伯三十六：10）就是我們的接收器(Receiver)必須要正常健康，否則的話，再漂亮的圖畫，如果你是瞎子，沒有辦法欣賞；再好的聖經，如果你看不懂，讀了也沒有用，所以怎麼樣求神開我們的眼睛、通我們的耳朵呢？

第一個就是：一般的人如果不是重生得救的人，他們讀聖經常常讀不出所以然來，在哥林多後書四章4節說：「此等不信的人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」所以你可以說，沒有相信的人看了聖經也是白看，因為世界的神把他們的心眼弄瞎了，有人說是罪讓我們看聖經看不清楚。好像老人家得了白內障，整個水晶體都模糊掉了，所以外面的東西很美麗，眼睛也是正常，但是就是有一個東西遮在那裡，那就必須要開刀才能把白內障移除，才能使我們重新看見美麗的世界，這是不信的人被世界的神弄瞎了心眼，必須求神賜給我們信心，使瞎了的眼睛得以痊癒。

第二個，信了的人還有一個問題，「我已經信了，為什麼看聖經看了老半天，還是看不出什麼名堂。」哥林多後書三章14節：（他們已經信了）「但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。」這裡講的是以色列人，我想也可以適用在我們基督徒身上，我們已經受洗，也相信了，但是為什麼我們讀聖經讀不出律法中的奇妙呢？有一個可能是我們的心地剛硬。我們把我們過去曾經聽到牧師教導的答案，就覺得那就是答案了，當神的靈或是有新的解釋來的時候，我們拒絕，這是耶穌時代的法利賽人最大的問題，他們不是不信，但他們把他們對神的話語傳統的解釋絕對化，所以當耶穌來給他們一個新的解釋，要告訴他們神的話不是如此的時候，他們沒有辦法接受，不只沒有辦法接受，他們還把耶穌釘在十字架上。在馬太福音五章耶穌講說：「你聽見有吩咐古人的話說…只是我告訴你們…」，耶穌在那裡要再一次教導以色列人說，神雖然對摩西講了十誡，但十誡的意思在當時的瞭解耶穌覺得不夠，他要再進一步的解釋，進一步告訴他們的時候，只是猶太人的心剛硬，所以「帕子」還沒有揭去。所以我覺得讀聖經讀不懂有兩個問題，第一種，他根本不信聖經是神的話，我們說是「白內障」，好像在讀紅樓夢或是古代外國的書，有看沒有懂。第二種，是基督徒可能會遇到的問題，他是相信了，但他相信的是他過去對聖經有的解釋，將其絕對化了，聖經說是心地剛硬，所以再怎麼讀，也讀不出神在此時要對你啟示的話。

那麼耳朵呢？耳朵有一個問題就是：聽了不喜歡聽的，就用手把耳朵摀起來，有時候牧師講道並沒有針對特定的某位信徒來講道，牧師只是準備就講，可是剛好不巧你最近遇到一些問題，這些問題聽起來好像都是牧師在講你的樣子，有的人就說：「真奇怪？我這個禮拜跟太太吵架，牧師怎麼知道？為什麼講道都是在罵我？」有的人下個禮拜就不願意來了，認為牧師講道都在罵我，其實神已經藉著某些管道要向你說話，但是你把耳朵摀住不聽，那當然就聽不到。還有一個很特別的就是――只聽好聽的。「因為時候要到，厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅。」（提後四：3）我們喜歡聽令我們覺得高興的解釋，就跟著好聽的信息到處跑。所以神的話不論是經由神的僕人解釋聖經，或是自己讀參考書、讀聖經從神有領受，都要「眼睛求神開，耳朵求神通」，讓我們能從神那裡得到好的教導。

四、指教引導

詩篇二十七篇11節：「耶和華啊！求你將你的道指教我，因我仇敵的緣故引導我走平坦的路。」詩人在這裡向神作了兩個禱告，第一個禱告是：指教。第二個禱告是：引導。這是我們讀經時可以向神有的兩樣祈求。指教就是明白聖經所寫的內容，這是知識(Knowledge)。引導就是我們明白以後，我們可以行出來，可以將我們明白的知識應用在我們的生活上，這是智慧(Wisdom)。我們要向神求這兩樣，很多基督徒（包括神學生或老師）他們花很多時間在研究神的話，知識很豐富，但是如果說沒有智慧把這些知識，變成生活上可以行出來的，那麼他可能成為一位神學博士，但不可能變成一位基督徒。或是有主的容光的基督徒，最大的困難就是他們徒然有知識，卻沒有智慧，聖經說：「但知識是叫人自高自大，唯有愛心能造就人。」（林前八：1）能夠把這樣的知識轉成生活中使人得著造就，那才是智慧。知識給我們的就是理論和資訊（Information），但是智慧使我們可以在實際的生活上，把這些知識應用出來，所以每一次我們來禮拜堂聽牧師講道，或是我們讀聖經的時候，我們要向神說：「你要指教我，同時也引導我。」走路是引導，指教是關於聖經中的真理讓我們能夠明白。現在我引用一種說法（尚有爭議），來說明為什麼需要知識也需要引導，神的話有兩種翻譯，希臘文叫作Logos，另一個是Rhema 。我們手邊的聖經所印的是神已經說過的話，即是神過去藉著不管是先知或使徒已經講過的話，這個叫作Logos（Spoken word），就是聖經上的知識。但是今天你讀到感覺神藉著聖經向你講話，那就不一樣，當你覺得神是向你講話的時候，要你去遵行的時候，這個Spoken word就變成speaking（正在講的話），是神對我講的話。這是我們說當聖靈來感動我的時候，以前讀的那一段聖經讀很多遍都沒有感動，今天讀的時候特別有感動，好像神要向我說什麼，那個時候就是你的Logos變成Rhema，指教變成引導，聖經就活了起來，並且可以應用了，因為那是神對我說話，而不單是過去向以色列說的話，或者只是在看他們的故事。神藉著創世紀、啟示錄，藉著今天讀的聖經向我說話，當Logos變成Rhema的時候，那你的讀經就活了起來。

五、存在心裡

當我們到神的面前來有敬畏的態度，有渴慕願意的心，而且也能夠從神的話語當中，得到知識和智慧以後，我們要把聖經「庫存」（存記在心），不存的話它就會跑掉，所以我一直鼓勵大家背聖經。歌羅西書三章16節：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裡…」，想盡辦法把神的道存在心裡。

我用一個故事來作比喻，有一座公園裡面有一座雕像，那個雕像叫作「畢士大的天使」。耶路撒冷不是有一座「畢士大池」嗎？上帝每一年（不一定那一天）會派天使去攪動那座池水，當水被攪動的時候，第一個下到水池的病人，不論什麼疾病都會得痊癒。故事的背景是因為有一位病了三十八年的瘸子，他很希望能夠得醫治，所以每天就請人把他抬到池邊等，方便在池水攪動時下到池子裡，可是他雖然在水池邊等，但是因為他的腳瘸掉了，用手爬不夠快，每一次總有別人比他先下到池子裡得醫治，所以三十八年了還沒有痊癒，耶穌就對他說：「你要痊癒嗎？」主耶穌就醫好了他。話說有一次「畢士大的天使」被差派到那座水池，沒有想到他到了的時候，發現裡面卻沒有水，回去向上帝報告，對上帝說：「報告上帝，今年沒有人被醫治。」上帝責備他說：「你怎麼沒有去攪動池水？」天使回答說：「因為他們沒有儲水。」

我用這個故事的衍生來勸大家，其實我們需要的時候神是要給我們恩典醫治我們，但是你要有水讓聖靈來攪動，有時候我們遇到很困難的問題，不知如何是好，我們多麼希望上帝可以立即賜給我啟示，當上帝派天使要賜下啟示時，卻發現你的頭腦裡面空空如也，他要感動你卻沒有東西可以感動，因為你的水池是乾的，所以你必須先要有水，讓聖靈才有機會攪動，那你也才會得到醫治，得到力量，如果平常都不注入水，池子都乾乾的，那聖靈要感動你的時候，當然無法感動你呀。常常在你需要神的啟示時，有時聖經不一定在手邊，有時是有聖經，但是太大本，打開來卻找不到，如果你把一些神的話（特別你覺得很好的經文）存在心裡，到了需要用的時候，聖靈就有機會把你已經庫存的水攪動起來，就產生很奇妙的醫治果效。約翰福音十四章26節：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」這裡很重要，經文說「想起」，要「想起」必須要先有「記入」，如果你從來沒有「記入」，那也就沒有機會「想起」，所以聖靈要讓一個人想起神的話之前，必須先要有神的話存記在心裡。所以我們要做一些功課，把神的話存記在心裡，當遇到困難需要神的指引時，聖靈才能夠感動我們，使我們想起神當時要對我們說的話。

六、謹守遵行

最後一種態度是：我們要像跟在父親後頭走的孩子們一樣，較小的跟著較大的，較大的跟著父親，一個跟著一個向前走，最重要的是謹守遵行，「你們要謹守遵行我的律例，我是叫你們成聖的耶和華。」（利二十：8）所以遵行神的話會使我們愈來愈聖潔，看到神的聖潔會使我們「畏」。我們怎樣讓我們自己愈來愈聖潔呢？就是謹守遵行神的律例。這裡有一張圖片，是一位男士和一位女士在照鏡子，而且他們還做一些小動作，男士是整理他的領帶，他照鏡子是希望當他走出去的時候衣冠整齊，女士則是化妝打理她的面貌，希望把她的臉裝扮的更美麗，所以照鏡子一定會有動作，這樣照鏡子才有意義。很多人不是這樣，照完鏡子就走了，因為時間很趕，忘了把領帶調整好，那就白照鏡子了，或是小姐鏡子看完就走了，臉上仍留有飯粒，那照鏡子又有什麼用處呢？很多時候我們讀神的話也是如此，「因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。」（雅一：23～24）換句話講，就是沒有做修整的動作，聽講道或讀到聖經經文時，把神的話用來修正自己有問題的部分，這樣才有機會改善，照鏡子才能夠幫助你，先前講到看了鏡子以後，愈來愈榮耀，變成主的形狀，這是一個過程，不是照了鏡子就自動變漂亮了，而是照了鏡子看見自己哪裡有需要修整的地方，你願意去做，願意去改善，這樣才有機會愈來愈有主的榮耀，聖經好像一面明鏡，但是我們也要有一些動作，來與鏡子反照我們所顯出的配合，這樣才有好處。

讀經的方法：

一、個人晨更

每一天自己靈修，我不厭其煩的鼓勵大家跟著教會的讀經進度，三年就可以把聖經讀完一遍，如果你真的很忙，你很快的把當天的部分唸完，差不多五分鐘到十分鐘，把你覺得聖經當中跳出來的某一金句（醒目Catch your eye），再花一點時間默想那節金句，然後我抓住那節金句，跟神作一個小小的禱告。如果你拿到教會發每日靈糧日誌，上面就是要你把該句經文抄下來，接著就把你的禱告或感受寫下來，該句經文就是知識，而你所禱告的就是智慧，也就是今天神對你講的話，你就向神禱告回應，表示我願意照著去做，求你幫助我，如果你每天有這一點點的操練，你與神的關係會愈來愈親密，而且你的生活會看見神在改變你，愈來愈有主榮耀的生命。「求你使我清晨得聽你慈愛之言，因我倚靠你。」（詩143：8）有些人是晨更，有一些人是晚更（睡前靈修），相對於晨更來說，晚更的獲利比較少，晨更獲利比較多，因為晚上已經精疲力竭，聖靈若要給你什麼感動，你也已經耳朵鈍了，眼睛也模糊了，晚更是可以的，但所得到的祝福和恩典就比晨更少。當你睡了一覺醒來頭腦最清醒，可以有一點時間在神面前安靜，同樣是花五分鐘，我想早晨的靈修效果會比較好。也因為要晨更，你的起床或上班的時間就要有一些調整，為了要有靈修，你必須要提早十分鐘起來。試試看，決心開始你的靈修生活，為了早晨可以花一點時間安靜來親近神，從神領受祝福，提早幾分鐘起來晨更，看看你的生命會不會體驗到，神要給你的恩典和祝福。

二、背誦經句

就是把神的話藏在心裡背起來，「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」（詩119：11）如果你沒有辦法每天背一節金句，那麼你試著一個禮拜背一節看看，教會也鼓勵大家背金句，每一次主日崇拜的週報上，就會有每週金句供大家背誦，一年就至少會背52節金句吧，幾年下來也不少，你就開始儲水了，在你需要用的時候，聖靈來有水可以攪動，你就可以在需要時，很快的從神得到啟示。

三、小組查經

每個人從神領受的不一定是本來聖經的意思，可能是當時你的需要，你感覺神這樣對你說，那是你的領受。小組查經的時候，每個人感受的意思是不同的，大家把不同的領受拿出來討論，看能不能互相有所學習，這是利用團體的力量來幫助我們，從神的話有所學習，而且不是一個人一意孤行，愈讀愈鑽牛角尖，誤解了聖經的意思，所以弟兄姊妹一起來討論，可以幫助我們不會愈走愈偏差。在使徒行傳十七章11節，保羅稱讚有一個地方的人，叫作庇哩亞：「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考察聖經，要曉得這道是與不是。」這一群人考察聖經，要曉得這道是或不是，羅馬書也強調說，很多人比較聰明，他們會互相較量彼此討論「…並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」（羅二：15）大家都將自己的領受說出來，彼此聽一聽其他人不一樣的領受，然後我們就可以比較，哪一種角度是自己沒有看見的，我們就從弟兄姊妹的領受有所不同的學習。當別人舉出來自己不對的地方，我們也能以謙虛的心來作修正，因為每個人的看見都有限，小組查經就有這種好處可以幫助大家。我開始在帶領長執們到家裡來作這樣的的查經小組，一起分享一起禱告，希望我們的長執們也開始能習慣，可能不久之後他們會邀請大家來小組查經，當你被邀請的時候，我鼓勵你參加，這就是小組查經。小組查經一般是用歸納法查經，不需要太深入的神學考察，大家就可以從聖經中找出一些東西，來討論與分享。

四、考察研究

最後這種方法比較是要到神學院上課，或是要拿神學院研究的成品才能夠作的，也就是深入的研究。路加福音的作者自己也做過這樣深入的研究，路加福音一章3節說：「這些事我既從起頭都詳細考察了，就定義要按著次序寫給你。」作者路加考察聖經的背景與收集的資料等等，再把它整理過濾編審，這樣的動作是較為艱辛，需要有一些參考書籍，大部分是神學院作的工作。在這裡也鼓勵大家，神學院為了讓沒有機會進神學院的基督徒也能得到造就，所以他們就開了一個「信徒神學系」。在台灣很方便隨時都可以修課，在美國不容易，一年難得從洛杉磯請一個牧師飛到芝加哥，在「信徒神學系」修課，可以讓我們比較深入的瞭解聖經的文化、文學背景，瞭解了以後，我們下一次再讀同一段聖經節的時候會不一樣，因為有那些學者他們的研究當我們的背景、當我們的參考資料，是非常的好學習管道。

結論

今天司會所讀的聖經，我把它當作結論，「你們查考聖經，因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。」耶穌說，聖經的目的不論是舊約或新約，都是為主耶穌基督作見證，但是聖經本身沒有永生，他們（猶太人）以為聖經內中有永生，耶穌說不是，聖經是一個指標，它是為基督作見證，要得永生是透過聖經到主那裡才有永生，真正的恩典和力量是從主耶穌來的，「然而，你們不肯來我這裡得生命。」所以我們每一天讀聖經的目的，不是聖經主義（聖經是一切），聖經是神的話很重要，但是它不是我們最終信心的對象，我們是藉著聖經，能夠到聖經所見證的主耶穌基督那裡，那裡才是生命，那裡才是永生。

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