復活節後的信仰 -- 鄭仰恩 牧師

寫作於2000.04.30
作　者: 鄭仰恩牧師
 經文:【 約翰福音廿章24～29節】

今天是復活節後的第一個主日，也是從復活節到聖靈降臨節中間的最重要的主日。有個很重要的課題我們要一起來思考，到底耶穌基督的復活對我們有甚麼意義呢？我們如何得到復活節的信仰？甚麼是復活節後的信仰？耶穌的學生多馬和彼得給我們很好的啟示，今天的經文提到多馬的故事。多馬在耶穌第一次向門徒顯現的時候，並沒有在場，所以當其他的門徒向他提出他們經歷到的事情，他提出懷疑的態度。他說：『除非我親眼看見他手上的釘痕，並用我的指頭摸那釘痕，用我的手摸他的肋旁，我絕對不信。』依據現代的人的說法，這是科學上及實證的認知，自己沒親身經歷的事，絕不輕易接受，需透過理性及懷疑來尋找真理，這可以說是非常短視現代人的思考方式。但是透過這個故事，當耶穌第二次向門徒顯現向多馬證實他的復活，他甚至向多馬提出邀請說：『可以伸出你的指頭來，看看我的手，伸出你的手，探探我的勒旁。』多馬所做的事情，正如學者所說的，就是復活節之後的信仰告白。多馬在告白裡說：『我的主，我的神啊！』  

多馬從懷疑到進入確定的階段，就是告白的過程，這是經過復活節之前，到進入復活節之後，真正信仰的告白。根據教會傳統的記載，之後他到亞洲傳福音，成為亞洲第一位的福音的傳道者。耶穌向多馬所說的，非常值得我們深思，耶穌對多馬說：『你因為看見了我才相信？那些沒有看見就相信的是多麼有福啊！』耶穌在這裡所說的，沒有看見就信的，並不是輕信、茫信、隨便就信的信仰態度。這是真對我們在多馬之後的基督徒，因為聽到了福音而高興接受這樣的見證。  

彼得的故事更進一步的闡釋，復活節之後的型態，彼得在耶穌被抓去關之前，有三次不認識主。否定是比懷疑更加強烈的態度，耶穌被抓之後，所有的門徒都四散而去，彼得卻跟著耶穌到大祭司的住處，看耶穌接受審判。在廣場的時候，他被人認出來。有人說：『你不是與拿撒勒耶穌同一黨的人嗎？』彼得回答說：『我不是。』又有人說：『我看見你跟他們在一起，你一定是跟他們同一黨的？』彼得再次回答說：『我不是。』後來他離開廣場到門口的地方，被人家認出，說：『根據你的口音與你的行為，你就是加利利人。』根據聖經上的記載，彼得在那裡發誓說：『他不是。』猶太人通常是不隨便發誓的，如果要發誓，通常是非常認真的告白，他在那裡發誓，表示他徹徹底底的否定耶穌。我們若把這個故事再往前推，當耶穌與門徒在最後晚餐時，曾經對彼得說：『你會不認我？你要三次不認我。』彼得卻很自信的說：『除非叫我去死，我也不會不認你。』根據聖經上的記載，後來雞叫之後，彼得已經三次不認主了，他在那裡放聲大哭，彼得心裡那種深切的感受，我們可以感受得到。路加福音廿二章廿一節提到非常有趣的一句話：『耶穌轉過身來，看彼得。』這是彼得在三次不認主之後，耶穌轉過頭來看他。   

到底耶穌用甚麼樣的眼光來看彼得呢？有許多聖經上的學者，做各種各樣的推測，大多數的學者認為，耶穌看彼得的眼光應該不是生氣、失望、指責、諷刺的眼光，而是諒解與接納的眼神，也就是當人的靈性在極端的考驗之下，耶穌表現出的是體諒的心情。彼得三次不認主，這是復活前信仰的型態，耶穌復活之後，他的心情一定是非常的複雜。今天所讀的第二段經文，是非常有意思，提到耶穌第三次向門徒顯現，也是他與門徒之間，有更加個人性接觸的機會。之前彼得與其他的學生一起去打魚，在捕魚的過程中捉不到魚，耶穌坐在岸邊，門徒卻認不出來。耶穌對門徒說：『把網下在右邊的地方。』結果魚太多了，以致網拉不起來，約翰馬上認出是耶穌，彼得就馬上跳下水游泳上岸，在那裡他們與耶穌面對面接觸，有段非常親密團聚的時刻。耶穌對門徒說：『拿一些魚烹烤來吃。』他們一起愛宴，吃完了愛餐之後，耶穌三次問彼得說：『約翰的兒子西門，你愛我嗎？』

根據加爾文的解釋：『耶穌三次問彼得，你愛我嗎？其實是針對彼得三次的不認主。』這是針對彼得在復活節之後，再一次的信仰告白。第一次耶穌稱呼彼得為：『約翰的兒子，西門。』其實耶穌沒有直接稱呼彼得為彼得，而稱呼他為西門，是提醒他呼召時的情境。在中文聖經裡所描述的一個字，那就是愛。但在希臘的原文，是用兩個不同的字，一種是朋友與朋友之間互惠的愛，一種是單方面付出的愛。學者都有這樣的共識，當耶穌第三次問彼得說：『你愛我嗎？』顯然他透過這樣的方式，表達對人軟弱的接納，似乎能夠接納人沒有辦法像上帝一樣，接納無私的愛來愛神；彼得用如此回應神的愛，耶穌也用這樣的愛來回應他。最後耶穌對彼得說：『餵養我的羊，來跟從我。』

這可以說是，彼得在復活前與復活之後，信仰變化的歷程；也就是透過因為人的軟弱，信仰受到否定經過耶穌的復活，再一次的受到肯定。不止是彼得或多馬經歷這樣的過程，其他的門徒也一樣經歷這樣的過程。門徒在耶穌受難的時候，全都跑光了，但是耶穌在復活之後，向他們顯現說：『願你們平安！』耶穌對門徒說：『我向你們吹一口氣，願聖靈賞賜給你們。父怎樣差遣我，我也要怎樣差遣你們。』挑戰門徒從今以後，為信仰到各處做見證。復活節之後的信仰，就是信仰的過程，從不信到懷疑、確信；從否定到肯定，從肯定中，與神做回應。多馬所代表的是理性的懷疑，彼得表現的是心裡與情感上的否定，經過復活節之後的掙扎與試鍊，這些門徒都產生了新的信仰的型態，也就是復活節之後的信仰。

經過復活節之後，信仰是不是經過這樣的歷程呢？復活節聖靈給我們的力量，是不是帶給我們復活節之後的力量？否定、懷疑或追求實證上的證明，這是人的天性，懷疑或否定如何在復活節之後獲得肯定，以及積極的回應？我們應該透過生活來做個檢驗，生活中有不敢承認耶穌這樣的情形，這樣的否認和懷疑表現在我們的價值觀，有時後是透過我們的生活態度與其他人的關係中表現出來。

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我已經看見了主！ -- 羅榮光 牧師

寫作於2000.04.23
作　　者: 羅榮光牧師
 經文:【約翰福音廿章11～23節】

恭喜，主已經復活了！榮耀的君王住在我們當中，聖歌隊透過耶穌最後的晚餐，受審判、死而復活、得到榮耀，來描述整個故事。在歐洲有座教堂有一幅釘在十字架上耶穌的像，在這幅像下有一句話這樣說：『主為你釘死在十字架上，你能為他做甚麼呢？』在這禮拜受難週的時候，我一直在做信仰上的反省，在總會事務所服事，主已為我釘死在十字架上，我能為他做些甚麼呢？這是基督徒可以不斷反省的課題，我們跟主有甚麼可以計較的呢？當我們在教會或是在工作上服事神的時候，有甚麼可以計較的呢？  

苦難是我們人生的記號。昨天有許多教派的牧師一起在討論，究竟現在的基督徒有這樣的體驗嗎？我們現在的基督徒有沒有遭遇這樣的戰爭及痛苦呢？在座年長的基督徒都經歷過戰爭、貧窮和種種的痛苦，但是我們新一代的基督徒，有沒有體驗苦難的意義呢？現在有許多教會在做敬拜讚美禮拜，述說榮耀、感謝和復活的喜悅，但是卻忘記那苦難的意義？我們今天在這裡一起慶祝耶穌的復活，要從苦難這件事情講起，漸漸才進入復活節的榮耀；有苦難才有復活的榮耀，有死亡之後才有復活，這是基督教整套的信仰，沒有十字架就沒有冠冕。 

教會所說的，就是從苦難中經歷得到釋放及復活。今天我們從抹大拉馬利亞的故事裡，學習到信仰不是一套理論、也不是一套客觀的真理，而是指這一套的經驗在我生命裡改變的故事。每個人都可以像抹大拉的馬利亞一樣，來述說那個故事。我們每個人跟復活的主見面了，我們的生命如何改變呢？你的人生是怎樣的被改寫？抹大拉馬利亞在她身上附著七個鬼，因為耶穌的關係被趕走了。抹大拉馬利亞因而特別體會到耶穌並不是平常的老師，他是改變人生命的主。當你在墳墓裡看到復活主的主，這在人類歷史上未曾發生過？人從死裡再復活，她所愛的這位主又復活了，並且在她的面前顯現。我們可以想像抹大拉馬利亞一定有特別的經歷，這樣的驚奇感，主又復活了。  

我們的人生如沒有這樣的驚奇感，就無法說曾經歷過復活的信仰。很多基督徒把教會看做是一世不變的常規，覺得教會是呆板、不得不去遵行的習慣而已。如果沒有像抹大拉馬利亞經歷這樣的驚奇感，那生命就成為沒有復活的生命。如果我們沒有透過生命，來做好的見證，讓別人感受同樣驚奇感，我們的生命就是沒有復活的生命。當結婚典禮別人要求我做祝詞的時候，我經常對新郎、新娘做如此的勉勵：『我要經常的製造，讓對方有驚奇的感覺，這樣的婚姻才會有經常的活潑和感受。』  

基督徒如何在復活的時候，讓人有驚奇的感受呢？韓德爾完成彌賽亞曲子之後，深深的有這種的驚奇感。他說：『這不是我所做的曲子，是天上的。』這樣的驚奇感，也是藝術感，而今天基督徒生活的本身，就是藝術品。當抹大拉馬利亞回去與人分享耶穌復活的時候，這些門徒都關在屋子裡，充滿了孤單、悲傷和驚慌。當他們聽到這個消息之後，耶穌就出現在他們當中，耶穌知道他們最需要的就是平安，『願你們平安！』對孤單驚慌的人來說最需要的，就是平安的靈降臨到他們當中。

身為牧師的我，經常有機會探望在醫院裡的病人，特別是信徒得到嚴重疾病的時候，長老或牧師在探訪的當中，我們要給他們甚麼呢？牧師又不是醫生，無法解決他們肉體上的痛苦，能帶給他們的，就是面對疾病和痛苦所需要的平安。無論在那裡就是帶著這樣平安的見證，帶給四周在患難中的人，使他們感受到平安，在痛苦中得到釋放，讓他們瞭解復活的福音是如何臨到他們的生命？要經歷復活，就要與苦難的人一同經歷，帶給他們平安。基督徒、教會如何在自己四周的苦難中，找出耶穌的平安和復活呢？在那個平安和復活釋放當中，尋找耶穌復活的意義？

耶穌在那裡吹了一口氣，聖靈就充滿在門徒身上，門徒得到聖靈充滿之後，往各處去傳福音，使受到罪綑綁的人得到釋放。很多教會在追求靈恩和聖靈的充滿，享受到被聖靈充滿的喜樂，其實被聖靈充滿最重要的，就是使我們產生傳福音的動力，而這個動力就是要出去做見證。今天如果不是使徒們出去做見證、如果沒有宣教師來台灣來傳福音、如果不是有許多傳道師及信徒們傳福音的話，我們今天就無法接受福音、這復活的主？

我們總會所訂廿一世紀新台灣宣教運動，就是榮耀的主。『營造共同體、落實上帝國』這是個非常神學性的題目。甚麼叫做『共同體』呢？就是教會的生活，也就是門徒共同經歷的生活，所有被聖靈所充滿，接受這榮耀復活的主，進入自己生命裡基督徒的生活。他們必須要過團契的生活，而無法成為單獨的基督徒；今天要不是有團契、教會的生活的話，教會就無法成為普世性的教會。因為有這樣生命的共同體，復活的主在我們當中，我們才有這個可能，將基督教宣揚到全世界，成為世界性的宗教。當以生命的共同體做為主要力量，就像芥菜種一樣，才能有創造性的少數來影響全世界，透過創造性的少數，來改變生命性的共同體。透過創造性的少數來改變社會、人類以及整個社區，使信仰能夠產生的力量，讓上帝國臨到生命的共同體及整個社會。主耶穌來到世上他所傳遞的，就是『天國近了，你們要悔改。』上帝國已經臨到我們當中，榮耀的主要來掌權，就像加爾文所說的，上帝有絕對的主權。

我們身為長老教會的信徒，我們有沒有想到我們長老教會有甚麼特色呢？我們的目的不是將教派絕對化，每個教派都有它的特色，都有它歷史上的傳承，我們如何互相分享？當我們今天和其他教派在一起的時候，我們應該跟他們說，我們長老教會有甚麼特色？將這樣的特色與大家一起來分享、一起來鼓舞，這才是正確的態度。上帝國是怎樣的意思呢？耶穌說：『上帝國就在你們的心裡』。人與上帝有正常的關係，人享受上帝所賜的平安，這就是人與神有正常的關係。

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說與聽的藝術 -- 阮金銘 傳道

寫作於2000.04.16
作　　者: 阮金銘傳道
 經文:【 民數記廿七章1～11節】

在去年九二一大地震的時候，給我們教會來重新思考、反省，到底九二一大地震給我們怎樣的啟示與旨意？對我來說，給我非常大的震憾。因為宣教方面，特別是在山上牧會的時候，可以說是很好的契機。在九二一地震之前，我一直在推動社區宣教運動，我常在社區裡辦這樣的活動，但是反應不是很熱絡。一直到九二一地震之後，讓社區的弟兄姊妹慢慢的認同這個事工，因為教會的事工，越來越忙碌，甚至牧養兩間教會，開車要三十分鐘的時間。一個禮拜的時間，要牧養這兩間教會，時間實在是不太夠，所以我與師母商量個人來分擔工作。 

記得高中在淡江中學求學的時候，陳泗治校長曾跟我說了一句話，至今我仍銘記在心，他說：『忙碌，就是幸福。』如果不忙碌的話，無所事事，實在是非常的悲哀。我一直抱著這樣的態度，用愛來服務，從事這樣的事工。但在非常忙碌的時候，卻忽略了親子之間的關係，與兩個孩子很少有溝通的機會。只要一忙，我就命令小孩子看電視的卡通，有時候事情忙完以後，又擔心孩子看久了會近視，就命令他們把電視關掉。因此有一次，我的小孩子就馬上提出抗議說：『爸爸，你這樣子不行！我這一部戲還沒有看完，這樣做是沒有禮貌的行為。』他的意思就是說，你跟本就不尊重我，讓我非常的震撼。  

我們也發現，現在資訊越來越進步，人與人之間的溝通也越來越方便。我們常常看到，特別是小孩子，一人一隻大哥大，聯絡非常的方便。如果你覺得無聊，也可以關在房間裡，上上網路。今天的經文，我們看見西羅非哈與摩西之間，他們真正表現出好的溝通的模式，是因為他們能夠彼此尊重。不是因為摩西是宗教領袖，也不是因為西羅非哈是她的女兒、也不是因為她們是弱勢的團體。要瞭解當時西羅非哈她們敢在摩西的面前，說出她們的需要？我們可以從當時的社會背景來看，民數記敘述以色列百姓，在摩西的帶領出埃及四十年，進入迦南地之後，為了要分土地，他們進行第二次戶口調查。第一次是在民數記第一章第一節，出埃及第一年，第二年就做戶口調查。  

當時摩西所頒佈的土地政策，有點像我的族群。以前我們部落的頭目要分土地，如果這家沒有男孩子，就無法分到祖先的土地。如果沒有土地的話，就無法生存，女孩子也沒有辦法就業。在這樣的情況之下，西羅非哈的女兒她們勇敢的站出來，說出她們的狀況。

從弱勢者來看，我們從西羅非哈的女兒身上學習到非常重要的功課，就是她們有勇氣提出她們的權利，打破當時的傳統，勇敢的走到會幕的門口，說出她們生存的權利，這樣的舉動實在是很不簡單。當年出我在台北讀書的時候，為了原住民的權利，每次都上街頭，因此別人對我們就產生了不好的印象。漸漸的我們看到原住民的土地有了所有權狀，這就將原住民的權利突顯了出來。西羅非哈在當時有勇氣提出，相信都有它的背景。在當時女孩子能到會幕面前，做這樣的抗議實在是很不簡單，而且要到會幕面前講話，在當時是不被允許的。會幕門口是一些領袖級的人物，在那邊召開會議，讓女孩子到那邊是非常忌諱的。就像原住民去打獵也有一些忌諱，像山刀不能讓女孩子摸，否則獵不到動物。她們很勇敢大膽的在摩西、祭司、首領人物以及眾人面前說話。

我們看到西羅非哈的女兒不顧當時的傳統，到底是甚麼力量讓她們有這樣的勇氣呢？我們可以從她們的名字上，看出她們有很成功的家庭教育。創世記第二章十九節說：『於是主上帝用地上的塵土造了各種動物和飛鳥，把牠們帶到亞當的面前，讓他命名。』以色列的父親就有命名的權利，給小孩子命名，是作父母的盼望與期待。六年前，我在台中做原住民的大專事工，那時我第一次當父親，為了第一個孩子命名，實在沒有經驗，到底用甚麼方式取名字比較方便？於是便與師母討論，不只是用官方的名字，也用我們自己族群的名字。盼望我的孩子，能夠認同兩個族群。西羅非哈她雖然連續生了五個女兒，仍然非常尊重上帝的創造，用感謝的心來接受，相信她對五個女兒的教育非常的重視。讓她們知道自己是上帝所創造的、是上帝的選民，而且教育她們在社會不公平的制度裡，知道自己的尊嚴。我有個很大的期待，就是從小要教育山上的孩子認同自己，有時代的使命感，訓練小孩子有尊嚴、能生存。

我們看到西羅非哈的女兒，她們勇敢在教會領袖的面前，大聲說出當時社會公義不公平的時候，西羅非哈她不但沒有責備她們違反社會的傳統，反而靜靜的聽完她們所說的話，這實在我們非常佩服的。我們看見摩西對女性的尊重，而且他也很熱心將她們帶到上帝的面前，做個信仰的反省。更重要的，就是他站在信仰的角度，重新思考當時土地的制度與人之間的關係。最後摩西講了一句話說：『西羅非哈的女兒講的話，很有道理。』摩西不但接納女性不一樣的看法，也沒有堅持自己的意見，而且馬上著手修改當時不合理的制度。

當我們看到西羅非哈的女兒與摩西之間的對話時，讓我們再一次的反省『說與聽的藝術』。不管你是站在說的立場或是聽的角色，站在強勢的這邊或是弱勢的那邊，讓我們有常常反省的能力，做個榮神益人的現代基督徒。

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黑夜已深，白晝將近 -- 鄭信真 牧師

寫作於2000.04.09
作　　者: 鄭信真牧師
 經文:【羅馬書十三章11～14節】

今天的經文是保羅寫給羅馬教會的一段，我最小的孩子仍然在國小六年級就讀，也看到這一段話，他說：『爸爸，你不是白講了嗎，因為，黑夜過了之後，白天就要來臨。』這是個很自然時間的現象，但是保羅在這一段所說時間的觀念，不光是在講自然的現象而已，有神學上的意義，時間在這個地方是時機。有人根據希臘文翻譯成契機，這在我們信仰上有非常重大的意義。今天的今經文雖然是短短的幾節，但也改變了歷史。  

在第四世紀，因為這一段的經文而受到很大的改變，也影響了我們整個的教會，包括西洋歷史，因此這一段的經文，成為非常有名的一段經文。首先我們看到，有提到現今這樣的觀念，在十一節說到，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候。這裡也在描述，我們得救要比初信的更近了。在自然的現象裡，晚上睡覺，天亮自然就醒來。但是如果不把它放在自然現象來討論的話，我們會發現，有人在天亮的時候也在睡覺，正如這經文所說的，我們已經比初信更靠近。還有許多的人仍然停留在初信的階段，沒有進入得救的階段。這裡提到的現今是甚麼？我們現在的處境，到底是甚麼呢？如果依照這經文來說，我們仍然還在黑夜裡，是還在初信的階段。所以保羅在這裡說：『近了、近了，黑夜的時間要過去了，初信的時間要過去了。』在這裡很自然的進行黑夜、白天的過程。保羅看出有一個特別的機會，就是我們剛才所提到的契機(很重要的時機)，從黑夜進入白晝，好像有個點在那邊，就是我們現在。  

我們已經在過去的時間裡，發覺似乎要離開它，而且要改變它，但我們在等候進入另一個新的時代。我們雖然在舊的時代，但是我們往新的時代在邁進，新的時代已經來臨，這值得我們去深思的。保羅說：『主已經來過了。』我們已經信主，但是我們仍盼望主再來臨。我們是處在主已經來、要再來這段中間的時間，而這中間有某種程度的緊張存在。有人喜歡用第二次世界大戰來作描述，當第二次世界大戰快要結束諾曼第登路的這一天，聯軍在六月六日登路法國諾曼第，並不表示勝利已經達成，離勝利那天還有一段時間。但在完成登路這件事情的時候，他們知道勝利已在望，現在所要做的，就是調整來配合勝利。  

我們在三月十八號選總統，來決定一個新的時代即將來臨，新的時代還沒有來到，真正要當總統，是五月廿日。在三月十八日到五月廿日這一段的時間，也就是保羅在經文所說的時機。如果把它看做是自然現象的時候，那三月十八日已經過去了，五月廿日一定會來；沒有人可以阻擋五月廿日的來到，就好像沒有人可以阻擋白天不來一樣。  

保羅在這裡就是要對所有讀到羅馬書信的人說，時間上的緊迫性。在時間緊迫上，我們不光是等而已，如果只是等，那只是自然的現象而已。我們需要有個作為，即將來到的白日是的不一樣。在世界文明上，聖奧古斯丁有他獨特在歷史上的地位。威廉督廉說：『聖奧古斯丁是以罪人開始，而以主教作為結束。』一個罪人最後成為教會的聖人，他的一生並不平凡。如果去讀他所寫的一本書│懺悔錄，十五歲就離開家，十八歲就已經和情婦生下私生子。如果要描述他的生活，十三節起，可說就是他生活的寫造。他的母親是一位很虔誠的基督徒，父親很早就去世了，是單親養育長大。奧古斯丁也跟他的母親一起禱告，他也知道他的生活要改變，向上帝禱告求神幫助我。他是個很聰明的人，很想逃脫過去生活的形態，但有另外一股力量拉住他。經過了十幾年，他的生活都是這個樣子，搬了許多的地方，他的母親不斷的為他禱告、糾正他，他因心生厭煩，就離開他的母親到別的地方去。  

有一天，當他在花園思考前途如何計劃的時候，聽到一個小孩子的聲音：『拿起來讀！拿起來讀！』他想小孩子到底在開甚麼的玩笑？他想到過去也似乎有一句話刺進他的耳朵裡，這時突然有個念頭進入他的心裡，他就走進房間拿起一本書(聖經)，翻開來一看，剛好是羅馬書十三章十一│十四節，他很驚訝，聖經為甚麼發覺我現在的境況是這個樣子呢？『現在就是睡醒的時候，黑夜已深，白晝將近。』這句話刺入他的心中，他在此時突然明白他的問題在那裡？重新再一次禱告，這個禱告跟過去一樣，但有不同的地方，也一樣是求神幫助他，但是不再說是明天了，他就在那裡流淚禱告、悔改，這時是他卅三歲。他的母親為他禱告了十八年，所以這一段的經文改變了奧古斯丁，他以他的智慧和才能研究神學、寫書，做教會的工作，最後成為在教會歷史上非常著名的主教。

在他懺悔錄這一本書裡，提到非常重要的轉捩點，就是現今和明天。我們在看自己生命的時候，生命是唯一不能用計劃來安排的。當我們計劃事情的時候，安排甚麼時候，計劃做甚麼事情。但是生命這件事，是機會到了，就要做決定了。我們無法說在那天受洗，想放縱自己，到時候再百分之百的改變，要改變，就要當時決定了。

我們從今天的經文可以看到，黑夜與白晝的對照，這種對照當然是自然現象的對照。但是聖經在這裡所描述黑夜與白晝的對照，就成為罪惡與光明的對照。十二節不只說：『黑夜已過，白晝將近。』他還說：『要脫去暗昧的行為，戴上光明的兵器。』脫去黑暗的、穿上光明的。這幾段的經文不僅說到時間的迫切性，也告訴我們黑暗與白晝的對照。

保羅先生在我們所讀的聖經，提出如何身處黑暗及進入光明的過程？我們在黑暗中是罪的奴僕，受罪的捆綁，無法從權勢裡脫困出來。我們要如何脫去暗昧的行為，進入光明呢？保羅在這裡並沒有將所要做的事情，很明白、很具體的說出來。他指出一個方向，就是將黑暗的東西脫去，穿上光明的東西；要將過去暗昧的行為，當時就停止，要馬上披戴主耶穌基督。這個動作，要在這個時間來執行；這不光是改變，而是悔改。我們要將整個人生的方向扭轉過來，不再過過去的那種生活，要完全進入新的生活。也就是以耶穌基督為主的生活中心。這樣的轉變及悔改，不能寫時間表，這一切我們都要在悔改的那一霎那作改變；就是我們所說的在那一天作改變，決定的那一天就是現在、今天。

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做工的好機會 -- 邱瓊苑 牧師

寫作於2000.04.02
作　　者: 邱瓊苑牧師
 經文:【哥林多前書十六章5～9節】

三月十八日是我們台灣人經歷了第一次，也是有史以來最刺激、最有空間來表達我們心聲的總統大選。許多人捶胸頓足、也有人拍掌叫好、更有人冷眼旁觀，在那裡大聲辱罵，甚至有謠傳遠從中南部調集大批的保警，來維持秩序。這一次的總統選舉，對我們台灣人來說學習到甚麼？不管是教會內、外的朋友或是基督徒，每個人都有不同的看法，也有不同的評價。    

面對不同的意見，我們到底要採取怎樣的態度？應該如何因應呢？另外一種說法，就是這些事都會成為過去，不用這麼激動。因為我們自己都要靠自己的雙手努力，才有辦法生存下去，不用這麼關心政治？有很多人有這樣的想法，也有人批評，這就是台灣人短視的作風。很多人批評台灣人沒有眼光、很『近勢』，只看到眼前。到底台灣人的種種心態，在你、我基督徒的眼中，我們得到甚麼樣的啟示呢？我們不禁要問：『人的一生，到底有多少能夠把握的？有多少事物，我們沒有辦法把握的？』也許我們要問：『我們一生到底要花多少的精力，關心這些公共的事物；花多少的時間，來關心台灣的社會？』做一個基督徒，不只是在告白我們的信仰，更應該將我們的生活和工作，完全交託在上帝的手中。我們也常常在告白說：『我們願意在未來的日子裡，隨時仰望上帝的帶領，也願意遵照上帝的旨意來為人處世。』因為，我們希望能榮神益人。可是相對的，我們也常常被要求，我們的信仰不能只停留在口頭上的告白，應該要落實在日常的生活當中。到底要怎樣做，才是遵照上帝和真正順福上帝的旨意呢？      

在幾千年前，詩篇的作者就已經體會這種的信仰了。詩篇九十篇十二節說：『耶和華啊！求你教我們數算我們短暫的年日，好使我們增進智慧。』詩人他祈求上帝教導我們屬算自己的日子，能讓我們更有智慧。這一句話說的非常的清楚，讓我們知道道除了利用時間來計劃、安排之外，還有一件很重要的功能，就是要藉著屬算日子，得到智慧。在日常的生活中，我們數算日子，是依據不同的需要、不同的方式。

在詩人的禱告裡，我們相信人是因為年齡的增加，使自己更有智慧，但是有些人不見得如此。台灣的非基督徒認為時辰有不同的分別，他們相信在不同的時辰，進行不同人生的大事，那將是大吉大利。因此沒有經過選擇設定時間，他們是不會隨便去進行人生的大事。而基督徒卻相信，時間沒有所謂良辰吉時之分，每一個時辰都是好的、每天都是上帝賜給我們的。基督徒相信時間的好壞，不在於良辰吉時，而是在人如何順服上帝的旨意，好好把握、應用時間。如果我們要問：『怎樣才是順服上帝的旨意呢？』我們必需先弄清楚，甚麼是上帝的旨意？上帝的計劃是甚麼？上帝的時間是甚麼？我們要數算我們的日子，以便得到智慧，到底我們要得到怎樣的智慧呢？當然是明白上帝旨意的這種屬靈的智慧。

俗語說：『增一歲，學一歲。』這句話與作者的心境很類似。我們如果好好把握時間學習，就能到達更有智慧的境界，我們相信、也明白，用屬靈的眼光，把握時間、機會，找到為主做工的好時機，把屬靈智慧的增長，好好的來應用時間。哥林多前書十六章五│九節，這是保羅寫給哥林多教會的書信，他在信裡說，他要在以弗所停留，現代中文譯本說：『我一直要留在以弗所，直到五旬節。儘管有許多反對的人，這裡的門大開，有很好的工作機會。』從上下文來看，這是兩句話是完全不同的話，從這兩句話，我們可以很清楚的知道，保羅對環境、時間、平衡，都有很好的看法。他知道、看到了為上帝做工的好機會，也看到將面臨的災難與阻礙。保羅不是天真浪漫的樂觀主義者，也不是天天哀聲嘆氣的悲觀主義者，他抱持冷靜的態度，兼顧正面和反面。

在日常生活中，你、我都很容易落入過度樂觀和悲觀的形態。抱持樂觀主義的人，常常很浪漫，認為前途一定光明，沒有大風、大雨，一切都很光明。這樣的人面對打擊的時候，因為他缺乏心裡的準備，所以無法應付。另外一種，就是灰色的悲觀主義者，這種人的思考方式，完全是暗淡無光的，他的腦海裡充滿了不可能的思想，對前途毫無信心，常常想到預設的失敗，可能會帶來許多的失望和挫折，因為心裡很害怕，所以甚麼都不敢做，最後一事無成。

從這一段的經文，我們看到一位非常好的學習對象。保羅看到困難的事實，但他沒有因為困難而退怯，也沒有灰心失望而放棄；反而因為看到困難，而更努力的去克服。做為耶穌的門徒，我們絕對不是天真浪漫的樂觀主義者，也不是灰心喪志的悲觀主義者，我們是有信心的人；是依靠上帝權能，從上帝來領受智慧與能力，不受環境阻礙，盡力完成責任的人。有信心的表現，就是責任，人性的軟弱，就是希望得到權力，不想背負責任，因為責任，就必需付出重擔。

從主耶穌的教導，我們很清楚的知道，主沒有說，跟隨他的人會走在黃金滿地的路上，很輕鬆、很好走；信仰的人生其實是充滿了荊棘、挑戰。馬太福音十一章廿八節，主耶穌應許說：『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我會使你們得安息。』有信心的人相信人生有重擔，但是有主可依靠。保羅充份表現出這樣的信心，他對哥林多教會的信徒說：『儘管有許多反對的人，這裡的門是大開的，有很好作工的機會。』所以他決定停留在以弗所，明知有困難、有危險，然而卻不放棄，『儘管如何…仍然如何…』，這樣的選擇必需面對心靈的爭戰；一個真正有信心的人，他必需面對心靈的爭戰。主耶穌在釘十字架之前，他也自問，要不要接受十字架的犧牲呢？他能夠完成上帝交託使命的祕訣，就是『不要按照我的意思，乃是要按照你的旨意。』這就是對我們說：『面對我們的時日、環境，我們用一種對上帝忠心的思考，就能夠最做出符合上帝旨意的決定。』保羅在爭戰的過程中，他決定停留在以弗所，留在敵人很多的地方做工。因為他以屬靈的眼光看見，這個地方的門大開，有很好做工的機會。

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