瓦器中的寶貝

講道內容
講題：瓦器中的寶貝
經文：哥林多後書四章1-12節
主講：鄭仰恩牧師
時間：二０一四年五月十八日

一、保羅在林後4.1-6談到他傳揚福音的基本態度
林後4.1-6非常特別，是保羅自述傳道者的身份認同與態度，同時進一步討論基督信仰之本質。  
1.傳揚真理，絕不喪膽，因為知道所傳的是有關上帝恩典、憐憫的好消息！
第1節到6節，保羅自述傳揚福音的基本態度有三。首先，傳揚真理、絕不喪膽，因為清楚所傳的，是關於上帝恩典與憐憫的好消息。保羅從生命經驗出發，結合生命與信仰，傳達福音。  
2.只傳耶穌基督，不傳自己，並因為曾經歷過基督的啟示耶穌基督的緣故，願意為了基督，成為眾人的奴僕！
只傳基督、不傳自己，並且因為曾經歷過基督的啟示，願意為了基督，成為眾人的僕人。
3.耶穌基督就是上帝的真像，上帝的光照在我們心內，也顯明在耶穌基督身上。那使「世間有光」的創造主上帝就是通過耶穌基督賞賜真理、生命的救贖主上帝。
最後，連結耶穌基督和舊約的上帝。經文提到，那起初在黑暗中的光（上帝），也顯明在基督身上。基督顯明了救贖的上帝。  
二、保羅提到我們是「瓦器裏的寶貝」
這是保羅自己的生命經驗。「掃羅」是保羅的希伯來名，成為外邦人的使徒後，就改為「保羅」這個希臘名。早期保羅曾參與迫害司提反，司提反與他一樣受希臘教育，是最早傳揚福音的人。經文描述，當司提反被迫害時，保羅替那些人看守衣物，可見他認同這事。後來，保羅在往大馬色城追捕所謂「跟隨基督的道」之人時，經歷了與基督相遇的重要經驗。這個經歷，後來成為歷代畫家們喜愛的題材。卡拉瓦喬橋畫出了保羅自我中心、認為自己在為上帝大發熱心的心態。；在另一幅畫裡，他深刻描繪出保羅落入黑暗，無助的狀態。米開朗基羅則畫下了保羅的無助：，光照下來，他經歷到的卻是黑暗。
從熱心傳揚猶太教，到基督教的外邦人使徒，這過程非常微妙。成了基督使徒之後，保羅沒有喪膽，而是不斷傳揚福音。無論面對的是猶太人，或希臘羅馬人，他都勇敢傳揚信息，成為人們口中的「傳道者保羅」。
第1到6六節裡還提到，有四種的人。，第一種是保羅自己，從上帝領受使命，只傳耶穌不傳自己，為基督成為眾人的僕人。；第二種是那敵對、攻擊基督的人。事實上，保羅清楚表達，他從不以任何欺騙、詭詐、可議的方式，來傳揚福音。他從不扭曲上帝的話語，總是公開顯明真理。所以，人如何攻擊、敵對他，他不隨之起舞。
第三種是那拒絕聽福音的人。保羅說，世人多被世界之靈蒙蔽了心眼，不願看見基督福音的真光，以致於福音被黑暗蒙蔽。；第四種是基督，上帝的光通過他照進人內心，這光就是創造時，讓世界有光的上帝之光。透過基督的生命，成為救贖上帝的光，照在人身上。
本篇裡，最關鍵的經文是4:7，保羅描繪一幅生動的景象，叫「瓦器裡的寶貝」。保羅說，信徒不過是普通的瓦器，但裡面有屬靈的寶物，要證明基督有屬於上帝的無上能力。
「瓦器」跟「寶貝」是兩個有趣的對照。「瓦器」指人，像如保羅這樣傳揚福音、或接受福音的人，承盛載福音。；「寶貝」則指上帝的本相、真光，就是耶穌基督。而帶有莫大能力、發出真光的寶貝，竟放在脆弱、土製的瓦器裡。
改革宗長老會牧師、神學家——Robert McAfee Brown的名著：《新教的精神》裡探討到，基督新教徒的精神為何。布朗援用保羅的瓦器比喻，詮釋了基督新教的精神，以此為十六世紀到如今的傳統、和新教的區別。傳統天主教會，包括東正教會，布朗認為好比將自己當作寶貝的瓦器，擁有寶貝後，忘了自己瓦器的原貌，宣稱自己等同於上帝國，教宗則是基督的代表。看重階級，以層級的高低，來判定與基督的親近多寡。原是瓦器，卻宣稱成了寶貝。
另一個傳統是主張遺世，建立「真教會」，過獨立生活的小派。布朗認為，小派的危險在於，經歷了寶貝以後，便以為不再需要瓦器。許多小派的確過著令人敬佩的純潔生活，信仰屬靈，彷彿活在寶貝的世界裡。，但信徒仍是瓦器，是脆弱的人，活在破碎的世界裡。所有有了屬靈經驗，認為自己擁有寶貝的基督徒，不能忘記自己還是瓦器，是個脆弱有限的人、或信仰團體。
布朗提醒，新教的精神在於，願意維持平衡。表現的方式是，一方面知道瓦器脆弱、有限，沒有寶貝就是敗壞；擁有寶貝，才有屬靈的力量，活出真光。另一方面，也不忘記瓦器的本質。唯有不斷地活在上帝恩典中的人，才能繼續在寶貝的光照啟蒙下，學習走上帝的道。
美國改革宗傳統神學家尼布爾的禱告文，我以為充分表達出「瓦器裡的寶貝」精神。，禱告文說：「上帝啊！賜給我們恩典，讓我們以平靜的心，接受那些不能被改變的事物；賜給我們勇氣，讓我們去改變那些應該被改變的事物；賜給我們智慧，讓我們能夠分辨這二者。」尼布爾的禱告文，成為許多人的座右銘，也值得我們仔細思考。
三、根據這個精神，保羅指出基督徒應有的信仰態度
第8到第9節裡，保羅說了四句話，它們在精神上有許多相通之處，但卻又各有微妙。以下是台語和華語的版本。
1.凡事受患難，若是無困迫（「四面受敵，卻不被困住」，意指「不至無路可行」）
首先，保羅說：「四面受敵、卻不被困住」，既成了擁有寶貝的瓦器，就算門都被關起，也不至於無路可走。這句話讓我想起德國宣教師——史懷哲。，他身兼多重角色，是哲學家、神學家、宣教師，也是音樂家，在非洲的蘭巴倫，建立了醫院院區，照顧病患。早期，為了建設院區，他必須到歐洲各地巡迴，演奏募款。，琴還沒運到手邊之前，他就倚著餐桌，用想像的方式練習彈奏。這就是四面受敵，卻不至於沒有出路，總有上帝為他開路，讓他能去突破。
2.（互人）為難，也無（致到）失望
第二句話保羅說：「心裡做難、卻不至失望。」心裡做難、卻不至失望。心頭有千斤重石，彷彿已無路可走；但保羅說，卻不至於失望、絕望。有寶貝的瓦器，就算心已被壓迫到最低，但仍不會落入絕望。
宣教師馬偕，在台灣的工作非常辛苦。從後來跟隨他的學生當中的後來，可以看出端倪。許多人跟著他，覺得太辛苦，幾週後就跑掉了。但馬偕在日記裡常常寫道，他雖遭遇許多困難、迫害，卻從不曾對上帝失落去信心，「因為我的主耶穌，對人的應許，從來沒有不實現過。」作為一個宣教拓荒者，馬偕憑著如此信心，和從不絕望的信仰態度，在當時的台灣進行宣教工作。
3.抵著（人的）窘逐，也無受（上帝）放棄
第三句話保羅說：「遭到逼迫、卻不被丟棄。」遭到逼迫、卻不被丟棄。這句話在原文裡有主詞，意思是：「遭到人的逼迫，卻不被上帝放棄。」。這讓我想到，四百年前的宗教改革家——馬丁路德的一段故事。，當教會與國家審判宗教改革家—馬丁路德路德時，審判長問路德：「教會已存在一千多年，難道這一千多年中，每個人都是錯的，只有你是對的？」審判過後，路德留蓄長鬚，改名易容，躲到了瓦特堡裡。，有將近兩年的時間，他獨自一人，日夜翻譯，將上帝的話語，譯成德文，讓使用德文的人都能閱讀。在此時，他經歷到人生最低潮的時刻。每晚睡前，就會想起審判官的問話，懷疑自己是否正確。但每當他翻譯聖經，回到上帝的話語裡，就感到即便所有人都遺棄他，有上帝的話同在，他就不被上帝拋棄。落魄的改革家路德，在翻譯聖經的孤單過程中，從上帝的話裡找到盼望。瓦器就算行將破碎，裡面的寶貝會撐住它。
4.受拍倒，也無失無（「遭逼迫，卻不被丟棄」，「打倒了，卻不至死亡」，有英譯為knock down, but not knock out）
最後一句話是，被打倒了，卻不至死亡。英文有翻譯作knock down, but not knock out，類似拳擊格鬥的情節。雖然拳擊手被打倒了，但卻不放棄，不肯輕易出局。保羅自述，即便信仰受到極大挑戰時，他也不會倒下，不肯輕易放棄、被判出局。
四、保羅的秘密
保羅分享這四句話，並非要以勵志的人生哲學，勉勵兄姊；乃是要以自身的信仰經驗，鼓舞哥林多教會的信徒。以下分享兩點保羅的秘訣。
1.為什麼保羅能有這種信仰態度？保羅的秘訣是甚麼？我想，就是相信我們是「帶有寶貝的瓦器」，身上「常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」這是基督徒效法基督復活的信仰態度，是一種「出死入生」的信仰。
第10到12節保羅提到，他的信仰態度是，常帶著耶穌的死，使基督的生顯明在身上。第12節保羅再次重申，讓「死」在自己身上發動，以致於「生」能在信徒身上發動。剛過去的復活節，復活信仰的本質，一言以蔽之就是出死入生，經歷過死，走出來後擁有新的生命。「生死學」告訴我們，人若知道「死」，方能知道「生」；若能面對死，才能面對生命。保羅與基督相遇的經驗，雖然豐富了信仰生命，卻也艱辛痛苦。，但他學習到信仰的秘訣，讓自己身上常帶著基督的死，以致於基督的生能夠顯明。這，就是帶著寶貝的瓦器，信仰的態度。
2.進一步來說，我們更可以學習保羅那種「讓死在我們身上發動，生卻在你們身上發動」的信仰態度。這是非常偉大的信仰實踐精神和宣教態度，也是「瓦器裏的寶貝」的精神！
願復活節期過後，我們繼續思考信仰的功課，從保羅撰寫的經文中有所學習。保羅使用「寶貝」和「瓦器」這樣生動的比喻，來描述信仰生命和態度，值得我們共同反省、思考、學習。一起禱告。
禱告
感謝愛我們的上帝，賜下恩典，使人在恩典中與基督相遇，經歷恩典所帶來的莫大力量。懇求上帝以恩典賞賜、繼續帶領，也教導擁有寶貝的我們，本貌仍是瓦器。在瓦器的生命中，雖然繼續經驗挑戰、脆弱與破碎，但深信主的恩典不斷地帶領，在個人、團體、社會中，透過有限的我們，顯露、照耀出光來，見證主寶貴的福音。懇求主帶領保守每位兄姊的信仰生命，感謝禱告奉耶穌基督的名，阿們！

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母親．愛與憐憫

講道內容
講題：母親．愛與憐憫
經文：詩篇廿二章9-10節
民數記十一章10-14節
主講：石素英牧師
時間：二０一四年五月十一日


各位兄姊平安!
今天要跟各位分享母親，愛與憐憫的主題。
這座雕像是義大利米開朗基羅的作品，當耶穌被釘死在十字架後，馬利亞內心那種失去兒子的痛楚，在這項作品中，被深入地刻畫。那麼母親和認識上帝的關聯是甚麼?
一、上帝超越性別角色
上帝是超越性別、階級和族群，這是大家可以理解的。我們從聖經記載的三個方面可以看出：
1.馬利亞受到聖靈的感孕
上帝藉由少女馬利亞，受聖靈感孕，藉此耶穌在這世界降生，為的是要將我們從罪的權勢下，釋放出來。因此我們明白上帝是超越性別的上帝。
2.從耶穌的族譜中，路得和喇合的例子
耶穌的族譜中，共記載五名女性，包括路得及喇合。路得和喇合倆人都不是以色列人，但是，上帝揀選她們，成為大衛家族的人，甚至是耶穌基督族譜中兩位非常重要的女性，她們也不是出身貴族，從中我們看見上帝超越種族和階級。
3.耶穌的比喻(浪子回頭的比喻、婦女失錢的比喻、迷羊的比喻)
四月初蔡牧師的講道中，用三個比喻來詮釋上帝失而復得的慶典，這三個比喻分別提到：慈愛的父親等待浪子回頭的故事，一個婦女失去一個錢，又找到的故事，還有第三個比喻，是講牧者有一百隻羊迷失一隻羊，牧者去尋回那隻迷羊的故事。這些故事中，上帝被比喻為慈愛的父親或者失錢的婦女。因此我們可以看見，當提到上帝的形像時，是有男性也有女性；上帝有父親的形像也有母親的形像。
二、藝術史上對馬利亞與耶穌之間的母子關係的描繪(略過)
三、上帝--母親的形象
二十世紀美國舊約聖經的神學家Phyllis Trible，在研究中，發現舊約許多的經文，是用母親的形像來描述上帝。所以Phyllis Trible在解經的過程中，有一部分提起上帝的母親形像。
Phyllis Trible 是宣教士的孩子，在日本長大，長大後回到美國讀書，寫了一本非常有名的書 “God and Rhetoric of Sexuality” 。書中有很多地方都提到，經文用母親的形像來形容上帝。
舊約經文當中，常常提到上帝讓女人懷孕，使胎兒在她體內成形，並藉著母親，迎接一個新生兒進入世界，指出上帝的母親形象。我們看見在舊約經文當中，上帝不是只有父親的形象，也有母親的形象。
今天的經文詩篇22:9-10「但你是叫我出母腹的；我在母懷裏，你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手裏；從我母親生我，你就是我的上帝。」這段經文中，上帝像產婆一樣，接生並迎接著嬰孩；同時也描寫上帝像母親一般，是人一出生的投靠之處。人投靠上帝，如同嬰孩投靠在母親的懷抱裡。
另一處的經文在創世紀49:25「是你父親的上帝幫助你；全能者上帝賜服給你，祂賜給你天上的甘霖地下的泉水，牛馬成群、子孫眾多。」(現代中文譯本) 上帝祝福人，牛馬成群，子孫眾多。子孫眾多，在原文裡是上帝祝福女人可以生育和乳養孩子，意指讓人可以有很多的子孫。在這節經文中，上帝好像是以父親的形像祝福人，但其中卻包含母親的特質、形像。和詩篇22章的意思一樣，都提及上帝在懷抱著孩子。
另一處經文申32:18「你輕忽生你的磐石，忘記產你的神。」(和合本)
上帝在以色列國家陷入混亂，亡國之際，上帝在以色列的苦難中承載以色列民族歷史的混沌。那個過程，就像一個婦女的生產陣痛一般。上帝對以色列承載的痛，如同婦女懷孕臨盆生子的痛。在台語文很能夠表達這種深刻的愛，台語文的「愛」和「痛」的發音是一樣的。表示當一個人很深地疼愛對方時，是可能含藏著很深的痛楚。因為愛一個人需要將自己完全投入，為對方設想和承擔。這種愛以母愛表達的最淋漓盡致，所以，經文形容上帝對以色列人的愛就像母親疼愛孩子一般。
在民數記11:12「這百姓豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢？你竟對我說：『把他們抱在懷裏，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。」(和合本) 這段經文其實是摩西對上帝說：「是你生了以色列人，是你創造以色列人，不是我。」。在摩西的描述中，我們可以看見，摩西在提醒上帝，他才是以色列人的母親。在這段經文裡，上帝是以母親的形像來展現。
在以賽亞六十六章12-13節，我們可以從上帝安慰以色列人，祝福以色列人的過程中，看見上帝的母親形像。上帝在耶路撒冷安慰你們，就如同母親在安慰自己的孩子一樣。「耶和華如此說：我要使平安延及她，好像江河，使列國的榮耀延及她，如同漲溢的河。你們要從中享受；你們必蒙抱在肋旁，搖弄在膝上。母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們；你們也必因耶路撒冷得安慰。」(以賽亞66:12-13)
四、愛的精神和自我否定 VS. 人的自我保護傾向
從基督新教的歷史來看，我們會發現，將母親對待嬰孩的種種，形容得最深刻的是馬丁路德。宗教改革者馬丁路德最著名的神學主張之一即是十架神學。他提醒說：「我們的上帝在天上充滿能力、榮耀，知道所有的事情。這樣全知全能全在的上帝，降生為人時，就是基督耶穌裡降生在馬槽中的情景。
馬丁路德說，嬰孩是多麼的脆弱，特別是兩千多年前，嬰兒是很容易就夭折的。所以，一個全能的神，降生成為一個嬰孩，那是一個無法測度的奧秘，我們無法完全的理解。上帝在耶穌基督裏，表明上帝將自己隱藏在馬槽的嬰兒身上，隱藏在嬰孩耶穌中，而這個嬰孩可能很容易就死去，很容易就受傷，是那麼的脆弱和沒有能力。這是一個很強烈的對比。為何上帝要選擇成為一個嬰孩降生在這個世間，而且面對隨時可能會失去生命的危險? 馬丁路德說，這樣強列的對比，不單在耶穌基督的降生的事上，也在耶穌基督被釘十字架、受難的事上表明出來。
我們看見上帝應該是充滿能力，應該是無所不知無所不能，但是當耶穌走上十字架的路，他看起來完全沒有能力，他受盡人的侮辱，非常的軟弱。然而全能的上帝選擇十字架來啟示祂自己。
由此我們看見一位非常有能力的榮耀的上帝，和一個卑微脆弱的嬰兒，或是沒有能力且被釘死十字架的耶穌，形成很強烈的對比。天上那位大有能力的上帝選擇軟弱沒有能力的來啟示他自己。
馬丁路德的十架神學提到，在人許多卑微、無能力和脆弱的地方，上帝啟示他的大能。他也根據這個看法發展教會論。他提到說，基督徒應該是怎樣的呢？基督徒應該是進入有罪的人當中，跟他們分享，要為基督得著這些人，所以應該讓大能力的與軟弱的共享，讓有罪的與無罪的共同承擔，讓有能力和無能力的一起分享，在其中我們看見上帝的奧妙。這奧妙好像很難理解，但是看見媽媽在為嬰孩換尿布和清理時，在這些卑微的小事上，那個愛的力量就展現出來，是大有能力的。
上帝在十字架上啟示他的作為時，我們看見的是耶穌基督的死亡。但是在耶穌基督的死亡中，我們看見復活。復活已經在其死亡中準備要發動了，在那個極軟弱極卑微的情況下，復活的作為也正在開始。我們看見上帝弔詭的的憐憫和愛。
在近代的觧經和神學看法中，將上帝的憐憫和愛形容最徹底的，是新約中上帝國的比喻，馬太福音二十五章四十節所說的最突出，「王要回答說：『我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。』（和合本）
接續馬丁路德的概念，這段經文是指上帝國的君王，對自己的百姓所說的話，這是指耶穌基督是基督徒的君王，以及祂對基督徒的呼召。換句話說，在上帝國裡耶穌基督君王的職分，他如此對我們說，身為上帝國的百姓，去照顧他人如同母親照顧孩子一樣，正是上帝國的呈現。耶穌說做在最小的弟兄身上，就是作在他身上。上帝讓母親可以服侍她的孩子，為她的家庭奉獻，就是在服侍耶穌基督。母親也在孩子身上看見我們的上帝。
在上帝國的服侍當中，並不是只有母親在服侍著孩子，或者只是一個婦女在服侍一個家庭，或者是父親在服侍其孩子和家庭。其實在上帝國很多的服侍當中，已經可以展現上帝國的境界。
二十世紀，實踐上帝國的愛與憐憫，最好的例子之一就是德雷莎修女。德雷莎修女在印度服侍那些兒童和被遺棄的人時，她有一個很深很深的感受。當她服侍這些貧困、陷入絕望的人時，她在這些軟弱無能力的人們身上看見了耶穌基督。因此她說：「若你只看到窮人身上的傷害，而看不見基督的傷痕，你就無法去觸摸被蟲蠶食的軀體。」她的感受當時雖沒有解經的基礎，但是卻是馬太福音第25章4０節的經文之最佳詮釋，這就是上帝國的呼召。這些都一再提醒我們，上帝的愛和憐憫，往往發生在不起眼的之處，帶著深刻的自我否定，與人天性的自我中心和自我保護形成對比。
在上帝國的倫理中，當我們服侍最小的，就是服侍耶穌基督，同時也是非暴力地挑戰一切破壞人性的力量。
類似的例子在我們的生活當中很多，不管是我們的職分，或者在我們工作當中，甚至在我們家庭的日常生活當中。在教會的歷史當中，我們也看見很多宣教師和傳道人的投入，成為上帝的器皿，使上帝國臨到。在這些服侍中，上帝透過很多人的努力和奉獻，使得破壞人性力量的世界，因著「非暴力」的愛與憐憫的介入，使上帝國進入其中，改變人的生活和社會。
圖片中右一是大家都很熟悉的謝緯牧師，他出生於南投，是一位醫師，因著呼召，他去讀神學院，也成為牧師。在當時，肺結核疾病還沒有辦法治療，很多人都因為這個病而絕望，家庭破碎。謝緯牧師為了這些人，興建療養院；同時也為當時的烏腳病執行外科手術。除了教會的服侍，醫療的服侍以外，也探訪很多需要幫助的人，協助設立喜樂之家。就在繁重的服侍當中，因為過度疲憊和勞累，在一場車禍中喪生。他立下一個很好的典範，讓我們看見即使在台灣，上帝國也同樣臨到我們中間，上帝的奴僕甘心樂意的服侍。
圖片中間是孫理蓮宣教師，她也很特別，當她的小孩都長大以後，她開始跟著她的先生進入台灣原住民區域宣教。在宣教的過程中發現，如果只是向原住民傳福音是不夠的，於是她開始設立芥菜種會，在原住民區作醫療巡迴工作，成立保母學校、農業學校，幫助原住民進一步受教育。
圖片左一是蘭大衛醫師和連瑪玉醫師娘，他們的奉獻，真的讓人很感動。他們不只幫助人，醫師娘也願意捐出她的皮膚移植給需要的人，就是著名的切膚之愛。雖然手術沒有成功，但是她對台灣人的愛、和那一份心意，令人非常感動。他們的兒子藍大弼醫師後來也成為台灣的宣教師，兩代都在台灣服務。將他們的青春和醫術都貢獻給台灣。
蘭大衛醫師在台灣奉獻的歷史資料中，並不只是傳遞基督的愛而已，他也傳遞當時新的醫療觀念。蘭大衛醫師是早期用羊腸線縫合傷口的醫師。這在1930年代外科手術來說，是非常先進的醫療。另外，長老教會剛開始在台灣設立時，沒有所謂的合會和中會，於是宣教師要和信徒一起組合會。在組合會的過程當中，光是訓練人們議事的規則，就用了十幾年的時間，才讓台灣人能夠進行開會，慢慢訓練，從選舉執事和長老，一步一步的將民主代議的制度建立起來。台灣基督長老教會的南部中會是台灣的一個民間自組的代議組織，當中蘭醫師身為長老，與當時巴克禮牧師等宣教師付出很大的努力才能實現。因此，雖然在歷史中，我們常看到很多暴力破壞人性的地方，但是也會看到一些前輩和典範，透過非暴力挑戰破壞人性的力量，讓上帝國可以進入我們中間。
上帝透過他的憐憫和疼愛，一代一代的，在我們的社會當中，生活當中，藉由不管是母親、父親，還是社會上的社工、醫師、牧師…等角色，不斷使我們參與在這上帝國中的，我們可以看見上帝的預備。從引領以色列人，直到現在的二十一世紀，讓我們可以敬拜上帝，看見上帝對我們的祝福。並且看見祝福的同時，也看見上帝對我們的呼召。
禱告
主啊！我們感謝祢的恩典，呼召我們成為祢的子女，讓我們有份於祢的愛和憐憫，幫助我們在你的上帝國中，願意受你的呼召遵循祢的教誨。今天是母親節，求主特別記念天下所有的母親，祝福她們祂們身體健康，身心靈有你的保守，感謝你對我們的疼愛和呼召，我們這樣感恩禱告是奉耶穌基督的名！阿們！

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脫離罪惡的權勢

講道內容
講題：脫離罪惡的權勢
經文：馬可福音五章1-20節
主講：曾昭瑞牧師
時間：二０一四年五月四日

一、被鬼附
多數人成長過程中，都曾感受過恐懼或害怕。我訓練孩子獨睡，開頭很順利，但某日他看了一部描述從衣櫥裡跑出怪獸的卡通影片──怪獸電力大學後，便不敢再獨睡了。幼時我曾幫父親跑腿買東西，從家裡到雜貨店途中，需走過一片稻田。長大後，發現家裡和稻田距離其實不遠，但一個孩子獨自走過那片兩旁無人的農田，實在令人害怕。對未知之事的恐懼，是人類的天性。
這段經文描述，格拉森地區有個人，被鬼附身。「被鬼附」意思是：在污穢的靈之中。格拉森是加利利東邊一座濱海小鎮，居民應多為外邦人，因為猶太人視豬為不潔的動物，不吃豬肉，但這裡卻有人一口氣養了兩千多頭的豬，可見這裡應該有為數不少的外邦人，產生了這樣的市場需求。墓穴在猶太人眼中，也是不潔淨的地方，他們相信污鬼喜歡住在樹林裡或荒蕪的花園中。海邊的墓園剛好符合這些條件。深夜、雞叫以前，是鬼出沒最頻繁的時刻，當時的人們在晚上不輕易外出。
二、那人的狀況
耶穌和門徒們一下船，那被污鬼附著的人，便迎著耶穌而來，上前拜他。（可5:1-2）這個舉動很不尋常。在人的普遍認知裡，被上帝之靈感動的人，才會認基督為主；但這被鬼附的人也敬拜耶穌。事實上，仔細閱讀聖經便會知道，污鬼們都認識基督；牠們都知道，耶穌是永生上帝的兒子；只有人，才會不認識耶穌，也不怕他。這污鬼迎著耶穌、跪在地上，並非真的要敬拜耶穌，乃是因為牠們害怕。
1.離「群」，過著被隔離的生活
被污鬼附的這人，平日住在常人不會居住的墳塋裡，離群索居，過著與世隔絕的生活，心裡想必很孤單。
2.傷害自己
經文說，即使用鐵鍊也無法捆住他。用鐵鍊捆他的，可能是他的親人、朋友，他們不是要虐待他，而是想幫助他，不讓他傷害自己。現代人或許會覺得，這不太人道；但在那醫學普遍不發達的年代，用鐵鍊鎖住一個人，防止他亂跑、傷害自己，是很常見的作法。
這被鬼附的人卻掙斷了鐵鐐，可見他擁有非常人的極大力氣，無人能約束。不只力氣，這人可能也無法自制，不能遵守世俗的律法、規則。他無法掌握控自己，失去道德、理性的判斷力。
3.晝夜不得安寧
這人晝夜在墳塋中，不停地喊叫。這是個令人毛骨悚然的恐怖氣氛，人通常只在極度的痛苦中，才會發出叫聲。可見這人活得很痛苦，內心一直處於掙扎的狀態，日夜在山中喊叫，不得安寧。
4.用疼痛來轉移注意力
經文說，他拿著石頭，砍殺自己。可能他活得極為痛苦，心靈非常難受，以致於他用自殘的方式，來轉移注意力。這是那被鬼附的人，當時的狀況。
三、污鬼與耶穌
1.污鬼認得耶穌的名
這人看見耶穌，馬上出來，迎著耶穌說：「至高　神的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？我指著　神懇求你，不要叫我受苦。」（可5:7）這是污鬼的策略，「投降但不撤退」。污鬼承認耶穌有極大的權柄，因此牠們投降、不抵抗；但牠們也求耶穌，不要叫牠們受苦。污鬼們知道，自己無法抵擋耶穌的能力，因此採取了認輸的策略，期待得到耶穌首肯，讓牠們繼續留在這人身上。這是撒旦以退為進的手段。
2.害怕耶穌讓他受苦
污鬼們不願離開，是因為牠們好像寄生蟲一樣，需要有可供寄宿的「宿主」。耶穌在馬太福音12:43裡比喻：「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。」（太12:43）若離開宿主，污鬼們會沒有可安歇之處。因此牠們十分恐懼，再三地求耶穌，不要叫牠們離開那人（可5:10）。耶穌來到世上，要恢復人原本受造的形象，讓人看見身上有上帝的榮耀。因此，耶穌不會任由這人，過著不成人形的生活。
3.「群」的力量，小於耶穌的力量
污鬼說自己的名字是「群」，因為數目多（可5:9）。「群」是軍隊的編制單位，泛指人數大約六千人的軍團。通常，污鬼們不會只有一隻，往往是同時好幾隻，附在人身上。聖經記載曾有七隻污鬼，從抹大拉的馬利亞身上，被趕了出來（路8:2）；在污鬼來到無水之地的比喻裡，污鬼最後帶了七隻比自己更惡的鬼，去住在人的身上（太12:43,45）。
四、恐懼
猶太人相信，被鬼附過的人，是無法存活的。格拉森的這人，被一群鬼附過，身、心、靈、情感意志等，想必都被折磨得不成人形，即使趕走了污鬼，也不知道能否回復正常的生活，因為被附的經歷，想必令他終生難忘，套句現代用語，就是有「創傷症候群」。這人可能從此提心吊膽，害怕鬼會不會再回來；午夜夢迴，自己曾住在墳塋裡，日夜喊叫、自殘的往事一一浮現。因此，他內心的傷，也需要被醫治。
耶穌以奇妙的方式，讓他知道自己康復了。我們可以想像，兩千多頭豬從高高的懸崖上一躍而下，落入海中。那畫面想必十分地震撼，令人印象深刻。耶穌用這震撼、富戲劇性的方式，讓他清楚知道，污鬼的確離開他了。對於被鬼附的這人而言，這想必是非常重要的。
1.被醫治的創傷症候群
這事發生後，放豬的人就逃跑，城裡的人聽見就出來，見那被鬼附的人坐著，穿上衣服，心裡明白過來（可5:15）。過去這人在山裡，赤裸、吼叫、拿石頭自殘；現在他安靜地坐著，穿上衣服，心裡明白過來。穿上衣服，表示他有了羞恥之心。坐著，表示他處於一種平靜、安詳的狀態。這人的神智清醒，精神、理智都恢復了正常。
2.害怕什麼？
聖經描述，格拉森城的人眼見被鬼附之人恢復了理智，並不為他感到歡喜，反而回到城裡，告訴其餘眾人，大家來到耶穌跟前，要求耶穌離開他們。許多人將原因歸咎於那兩千頭豬的損失，但或許還有其他的理由。
可能格拉森人已經習慣了，在城外的墳塋裡，住著一個被鬼附的人，只要不影響日常生活，他們原本早已接受了這個狀態。但耶穌來，趕走了污鬼，打破既有的現況、更威脅眾人原本的生活模式，格拉森人擔心，耶穌接下來還要做什麼，不知道自己是否也會受到影響？畢竟，耶穌既然能趕出污鬼，想必擁有比污鬼更大的力量。這個想法造成了眾人的恐慌，因此他們希望耶穌能離開。
生活回應
從上述觀點來思考日常生活中的應用。
1.有什麼綑綁我們？
大多數人一生中，並不會有被鬼附的經歷，但內心卻會經驗許多恐懼、不安、害怕的情緒，甚至成為一種綑綁。同時，大多數的人也經歷被捆鎖的時刻，去做出一些明知不可為的事，無法克制地行那違背法律、道德、乃至良知的事。這，就是所謂的「罪在生命中發動、作主」。
過去人們普遍認為，人犯罪肇因於教育程度不足，以致缺乏分辨是非的能力，所以當人得到足夠的教育時，犯罪率就會下降。但事實證明，教育普及、提升後，犯罪問題並沒有因此減少，反而是犯罪的手法，變得更精密、更科學。由此可見，問題不是在於知識的程度，而是在於勝過罪惡的能力。
如果良知沒有泯滅，作惡的人內心或許會慚愧後悔，在心中大喊：「我不要再這樣了！」但人往往還是會軟弱、失敗跌倒，內心還是會糾結，甚至還是會傷害自己。
這就是人需要耶穌的原因。人需要從捆鎖中得釋放，需要被潔淨，看見自己的生命被醫治、改變。這很不容易，但人需要這個過程，卸下防衛，承認自己軟弱、無力，邀請耶穌進入心中，讓耶穌來醫治更新。
2.我們害怕什麼？
如果接受耶穌同時意味著改變現狀，那麼相信格拉森人並不樂意改變。即使那被鬼附的人，因為耶穌而恢復理智，格拉森人更在意，耶穌攪亂了他們原本的生活。他們對耶穌，想必懷著不信和敵意，即使看見神蹟，也不願意接受耶穌，反而更加地拒絕他。不只是格拉森人，許多當時的法利賽人、祭司、和文士也是如此。這些人也見證過耶穌行神蹟，奇妙而戲劇性地改變了人的生命，但他們仍不願意接受耶穌。其實，這些人對耶穌的反應，並不罕見。往往當人滿意於目前的處境時，對於無論怎樣的神蹟，都無動於衷，甚至可能敵視和反對。
格拉森並不是拒絕耶穌最激烈的地方。在耶路撒冷過節的人們，聽過、看過許多耶穌的神蹟，但最後他們不只希望耶穌離開，更高喊著：「釘他十字架！」聖經已經明白指出，那些不願意認識上帝的人，內心的眼睛已經被這世界阻擋、弄瞎了。
當人尚未信主以前，與上帝的關係也是如此，上帝是你死我活的死對頭。記得幼時住家附近，常有國外宣教士造訪。每當他們到來，社區的孩子們就會上前圍繞，索取糖果、卡片、氣球等。我和弟弟兩人，則遠遠地躲在一旁，嘴裡還唸唸有詞：「神愛死人、死人愛神。」當時的我，已經深刻地感受到，內心裡十分抗拒，不樂意認識這個信仰、認識外國的上帝。人不喜歡暴露在上帝的掌權下，因為罪惡的慾望極有可能受到威脅，但人的罪，除非向著基督死，讓基督在生命中活出來，方能改變與上帝的關係。
有時候，許多基督徒也過著一種「只認罪、不悔改」的生活。其實如果我們夠誠實，也瞭解自己，基督徒會承認，按照耶穌的旨意生活極為困難，與沈緬罪中之樂的天性背道而馳。這樣的基督徒，內心或許十分清楚，上帝輕慢不得，若太靠近，內心的「群」就要被迫顯露，生命勢必要有所改變。因此，雖然信主，但心裡還是與上帝保持距離，以便維持既定的生活模式。從言語、意念、態度、行為，到考試、工作、財務、娛樂、婚姻、家庭關係等，這樣的基督徒，無法對上帝交出主權。
教會和個人都需要真實地悔改，再次改變、復興。內心深處的害怕、不願改變、不完全，求上帝幫助，賜下真實的悔改，與真實的信心，使生命真實地心意更新而變化。基督徒，你在怕什麼？多少次我們做了認罪禱告，生命卻沒有真實地悔改。願上帝幫助，特別是當我們發現，自己常禱告、認罪，生命卻沒有改變，求上帝挪去綑綁、轄制，讓我們不只停留在認罪，更要開始悔改，因為如果我們只認罪，卻不悔改，最後可能連內心都麻木了。一起低頭禱告。

禱告
人常常活在綑綁、憂傷、黑暗中，祈求主的幫助，卻又往往不願意完全交出生命的主權。祈求主帶給人生命、平安、喜樂，但卻又不願意真實地悔改、歸向你。求主憐憫，人真是需要上帝的拯救恩典。求主幫助，讓人在每一個禱告裡，真實地悔改、真實地來到主裡面、回轉歸向你。願每次向你讚美、呼求時，你的恩典生發在生命中，生命真實地經驗到蒙你改變。求主垂聽呼求，感謝禱告，奉耶穌基督之名，阿們！

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大確幸．大確信

講道內容
講題：大確幸．大確信
經文：約翰福音廿章19-31節
主講：鄭碩帆神學生
時間：二０一四年四月廿七日

弟兄姐妹平安！我們一起來禱告：
天父上帝我們感謝祢，在這個復活節的第二個主日，你再次聚集我們，讓我們一起從祢的話語當中，來思想主耶穌復活的意義，求聖靈在我們中間光照我們，幫助我們明白祢奧妙的話語，讓我們再次經歷祢復活的大能，感謝祢。這樣禱告，奉主耶穌基督的名，阿們！
引言：小確幸
前陣子很流行一個詞叫做「小確幸」，他是村上春樹在書裏面寫到的一個詞，意思是「微小而確實的幸福」，這個詞有它原來文章脈絡的意思。但是呢，後來台灣很多人開始用這個詞，它的意思漸漸被扭曲，變成一種，在沉悶的生活和沒有辦法改變的大環境下，藉著做一些讓自己快樂的事情來安慰自己，在這些快樂的事情裡面保持一種正向的思考，讓自己可以持續在無力的狀態裡面往前走。這是在台灣文化下小確幸被重新定義的意思。所以我們會看到facebook上朋友的照片，有吃著全家霜淇淋、也有忙碌中出去旅行的各種小確幸。
在今天的經文裡面，一開始的門徒們應該是非常需要這種小確幸。因為他們剛經歷了人生中一個最大的低潮，他們的老師被宗教領袖和政府官員聯手殺掉了，他們復興以色列國的夢想破滅了，他們甚至要在天黑的時候把門關緊，躲在裡面聚會，因為他們不知道這些人會不會接著來逮捕他們。或許他們現在最需要的就是小確幸。
一、耶穌兩次的顯現
1.完美的Happy Ending
結果我們發現，門徒得到的不是小確幸，是大確幸。如果我們是在看一個戲劇或一部電影，今天的經文是進入一個大結局。約翰福音裡面，耶穌基督的受難、死亡、埋葬，帶著劇情進入一個低潮，但這幾乎是像我們常常看到的，主角在最後的勝利之前總是要被壞人打得很慘，然後再出現大逆轉。所以到了約翰福音第二十章，也出現了大逆轉，就是耶穌復活了！門徒們和抹大拉的馬利亞看見空墳墓，接著耶穌就對聚集的門徒們顯現。
經文如果到這裡結束我們會覺得很完美，因為耶穌復活了！祂不只復活了，祂向門徒們顯現，門徒們因為親眼看見耶穌，不只看見耶穌，還看見祂肋旁的傷痕和手上的釘痕，就相信耶穌復活了。接著耶穌賜給他們聖靈、差遣他們，這是一個完美的Happy Ending。所以最理想就是故事到這裡結束，約翰福音就有一個完美的結局。
但是電影的觀眾如果繼續往下看會知道有問題，因為我們會看時間，發現後面還有20分鐘，一定還有東西要演。
2.意外的轉折
約翰福音的讀者也是一樣的反應，繼續往下讀就發現故事竟然沒有結束在最完美的地方。因為在Happy Ending的時候竟然有一個門徒不在場，沒有看見耶穌復活，這就引發了後面一個多出來的情節，通常這種多出來的情節是要交代一些主要劇情還沒有交代的事情，帶給觀眾一種深刻的印象，我們就會一直回想、咀嚼前面的情節。
我們知道約翰記載這個情節是有特別的用意，因為他在30節自己說：「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。」很顯然他有很多選擇，他有很多可以記，但是他選擇了多馬。這個多出來的情節，讓我們看見，多馬因為沒有見到耶穌而產生了信心上的困難。
耶穌向門徒們顯現的時候多馬不在場，導致他懷疑耶穌復活的真實性，就是這個動作讓他背負了一個不是那麼正面的稱號：懷疑的多馬。有人說多馬是懷疑主義，他對任何事情都抱持懷疑的態度；有人說多馬是經驗主義，若不經驗過他就不能相信；有人說多馬是實證主義，他不只要親眼看見，還要親手摸到，有人說他是理性主義，所有的事情都要經過邏輯理性的判斷才能接受。但我們也可以說，多馬懷疑是因為他對追求信仰有高度的熱忱，從親眼看見到親手摸到是他想要追根究柢，他一定要自己經驗是因為他不盲信，需要經過邏輯理性的判斷是因為他不盲從，所以也有人說他不是懷疑的多馬，他是勇敢的多馬。不管他是甚麼樣的人，我們一看到這裡，就忍不住會想一個問題：當耶穌顯現的時候，多馬是唯一不在場的人嗎？然後我們就發現，作者約翰很狡猾，因為他偷偷的放了這個讓讀者意外的情節，等讀者一看到這，就恍然大悟：「啊！耶穌向門徒顯現的時候我也不在場！」
3.信心的旅程
但是多馬的問題很快就解決了，因為耶穌再次向他顯現。和門徒們一樣，耶穌再次用眼見的方式讓他相信了，但是卻對讀者留下一個更大的信心的困難，就是沒有看見也要信的困難。耶穌對多馬說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」（約20:29）我們想一想就會發現，這個問題有一點弔詭，因為這個勸勉並沒有辦法解決多馬不在場而遭遇到的困難。這讓讀者更困惑，因為也沒有辦法解決讀者不在場的困難。
追根究柢是多馬追尋信仰的方式，也是他的信心旅程。上個禮拜我們教會下午有洗禮，過程中我們也聽到一些人生命的故事、信心的旅程和他們開始接觸信仰的經歷。如果你曾經跟一些人聊過信仰，會發現信心的問題不是這麼容易，即使做了很久的基督徒，有時候都會對這個信仰半信半疑。
我曾跟一個教會的弟兄聊到信仰，他覺得基督信仰很好，教會也對他很熱情，他在困難的時候也從這個信仰裡面得到許多幫助，但是，他覺得這個信仰跟他家裡的民間信仰一樣，只不過家裡信仰的方式他不習慣，所以決定選擇一個他比較能接受的來信。
但是，如果復活的耶穌不是事實，基督信仰就成為一套哲學和思想。
二、應許的實現
1.穿越時空的連結
很顯然，在耶穌第一次顯現的情節中，多馬是最接近我們的處境。我們和他一樣不在現場，我們和他一樣只聽到別人的見證，於是我們產生一種期待、一種共鳴，因為我們就和他一樣，要面對眼見和相信的問題。所以顯然約翰福音記載多馬的信心困難，是要對約翰福音的讀者說話，因為約翰寫約翰福音的時候，他的讀者已經沒有人親眼見過耶穌，日後的信徒也沒有機會看見復活的耶穌，他們也產生信心的困難。直到今天，我們還是產生同樣的困難，我們中間有人親眼看見復活的耶穌嗎？我相信絕大部分的人沒有這樣的經驗，我們沒有親眼看見復活的耶穌。
約翰藉著多馬的情節，連結了耶穌的門徒和我們，尤其是在今天。今天的經文裡面，耶穌的兩次顯現，第一次是復活節的主日，第二次過了八天，包含第一個主日，所以又是禮拜日，就是兩千年前的今天。也就是說，我們好像在上個禮拜跟門徒一樣經歷了耶穌復活的「大確幸」，然後在這個禮拜，我們好像多馬一樣追尋耶穌復活的「大確信」。
門徒的「大確幸」和「大確信」是甚麼呢？我們也可以得到嗎？
2.兩千年前的現在
我們可以想像，在兩千年前的上個禮拜的夜晚，現場的狀況是很詭異，因為門徒聚會的時候一方面害怕猶太人，他們已經迫害了耶穌，接下來很可能就是迫害他們；但是另一方面卻突然集體看見猶太人已經殺死的耶穌。但是，當耶穌給了害怕的門徒祂所賜下的「大確幸」，就是實現祂在最後的晚餐所做的應許。
第一個應許是同在。耶穌曾經說：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」（約14:18）所以當門徒們害怕猶太人、緊緊關住房門的時候，「耶穌來，站在當中」。這是很明顯，耶穌是用一種很神秘的方式實現應許，不是從門、不是從窗戶，祂突然出現在門徒當中。耶穌的復活和神祕的出現，清楚的讓門徒們知道，無形的恐懼、有形的物質，甚至連死亡都不能阻擋祂與門徒們同在。
所以在這個情況下耶穌第一句話是「願你們平安！」這是第二個應許，回應了耶穌在最後的晚餐所說的：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」（約14:27）這個平安很特別，它跟世界的平安不一樣，世界的平安是要靠政治經濟的穩定、需要靠環境的安全。但是門徒在不安全的環境、在有可能被迫害的這種威脅裡面，心裡有平安，因為知道主耶穌活著，而且知道祂已經勝過世界。「復活」代表死亡已經不具威脅，連死亡都不是需要擔心的事情，所以主耶穌又說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約16:33）
第三個是喜樂，耶穌在受難之前，知道門徒即將要經歷憂愁和哀傷，所以耶穌也應許他們，等到時候過了他們就要享受永遠的喜樂：「我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。婦人生產的時候就憂愁，因為他的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。」（約16:20-22）所以時候到了，耶穌不但顯現，還把自己的傷痕指給他們看，門徒知道耶穌就是復活的那一位，他們「就喜樂了」，而且這個喜樂是無法奪去、是超越所有的憂愁和哀傷。因為耶穌的復活也代表門徒們要跟祂一起復活，這個確據是不會消失的。
3.兩千年前的未來
剛才講的同在、平安、喜樂，是門徒在當時就享受到的，是門徒的「大確幸」。但是還有兩個實現的應許，不只是在當時賜給門徒，也透過門徒，把這個「大確幸」傳遞出去，甚至到未來，讓沒有親眼看到耶穌復活的人也能夠有「大確信」。這兩個應許的實現是「差遣宣教」和「賜下聖靈」。
耶穌在最後的晚餐禱告說：「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」（約17:18）所以在這裡耶穌就對門徒說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」耶穌差遣他們去做甚麼呢？就是：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」這是一種傳福音的權柄和責任，把福音傳給一個人，當他接受了，他的罪就被上帝赦免，如果這個人不接受，他就留在自己的罪裡面。
「差遣」這個字希臘文的時態是新約很愛用的時態，代表以前發生的事情影響到現在。所以這不是像我們在各種組織裏面的做法，上面交代事情給我們，然後我們就交代事情給下面的人。耶穌不只是把祂的使命交給門徒，祂奉差遣是一直到現在，耶穌現在還繼續祂的工作，但是不是代表祂還在地上，而是透過聖靈。
所以耶穌「說了這話，就向他們吹一口氣，說：『你們受聖靈！』」耶穌差遣門徒後立刻有一個行動支持這個差遣，讓門徒有能力去做耶穌所差遣他們去做的事，就是賜下聖靈。這就實現了約14:16-17：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。」
三、不再是親眼看見
所以雖然復活的耶穌已經升天，但是祂卻賜下聖靈，透過聖靈到現在的工作，復活的耶穌依然在我們中間。
1.兩千年後的現在
藉著聖靈，耶穌直到今天與我們同在。約翰福音記載耶穌兩次的顯現都是在禮拜日，他暗示我們，我們沒見到耶穌，但直到今天復活的耶穌每一次主日的時候在我們中間，我們藉著聖靈經歷耶穌，在禮拜中慶祝耶穌的復活。他也透過最後晚餐應許的實現，暗示我們，每一次我們舉行聖餐，復活的主就透過聖靈和我們一同坐席。在改革宗神學傳統裡面，聖餐是人藉著領受餅和杯，聖靈在人的身上讓人經歷生命的改變，不是餅和杯有神奇的魔力，而是聖靈在人身上工作，所以我們每一次領受聖餐，就經歷與復活的耶穌同坐席。
上帝的恩典因為耶穌復活，同樣透過聖靈臨到我們。耶穌的復活帶來了所有應許的實現，因為耶穌復活不只是一個歷史上的特定事件，而是一直影響到現在。兩千年前所有發生在門徒身上的這些應許，兩千年後的現在也都在我們身上。
這是我們的「大確幸」，因為耶穌基督的同在所帶來的平安、喜樂，不是小而確切的幸福，不是要安慰我們保持正向的思考，而是比世上的苦難和憂愁還要大！
我們跟約翰福音歷世歷代的讀者一樣，沒有看過復活的耶穌，沒有親眼看見釘痕的手，沒有親耳聽見耶穌基督所帶來的應許，但是我們有「大確信」。因為我們有來自三方面的見證，都是透過聖靈的工作。第一方面是來自文字的見證。被差遣的門徒，他們把親眼看過、親手摸過復活耶穌的經歷寫下來，這個見證就是聖經，所以今天經文的最後面說：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約20:31）第二方面是來自個人的見證。許多基督徒見證自己經歷被耶穌改變的生命，就同時見證耶穌仍然繼續工作；第三方面來自群體的見證，我們可以考慮，我們身邊的人是在甚麼情況下會開始願意接觸這個信仰，然後相信復活的主耶穌？很多是因為他在信仰群體裏面感受到愛，所以耶穌說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約13:34-35）信仰群體裏面的彼此相愛，見證耶穌在教會當中。
2.兩千年後的未來
這同時也是耶穌對我們的差遣：第一是在聖靈的引導中我們明白真理，也向別人傳講真理；第二是把耶穌在我們身上的工作、把我們被耶穌改變的生命見證出來；第三是教會的合一，因為我們彼此相愛就顯出耶穌是在我們中間。我們不用擔心我們的見證沒有辦法影響人，因為今天的經文裡面記載了一個最失敗的見證：一群門徒對多馬見證看見復活的主，但多馬卻完全不相信。門徒對多馬的見證也是失敗，多馬聽了門徒們的見證還是不相信，但是耶穌對他顯現，他就信了。我們也是一樣，聖靈會親自在我們當中工作，不只給我們能力為耶穌做見證，也讓人經歷到復活的耶穌。我們都聽過很多見證，一開始如何的不信，但經歷了一些事情之後就信了。我們聽這些見證的時候我們就是沒有辦法解釋，為什麼心這麼硬的人最後會軟化，我們就是沒有辦法解釋，為什麼覺得自己甚麼都有，不需要信仰的人，最後會服在上帝的面前。因為聖靈讓他們親身經歷了復活的耶穌，這是很個人性的經歷，是聖靈在每個人身上不同的工作。
耶穌對我們的差遣也就等於是分享我們所擁有的「大確幸」和「大確信」，讓更多的人、也讓以後的人能夠用信心的眼睛看見復活的主耶穌。以至於人能夠像多馬一樣，發出了他一生最重要的信仰告白：「我的主！我的神！」
結論：耶穌復活了！
耶穌對多馬說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」（約20:29）約翰寫下耶穌對多馬所說的話，不是要責備我們沒有信心，而是告訴我們，我們真的是有福，我們不會因為沒有看過復活的耶穌，所得到的信心和應許就比使徒們少，不會因為沒有看過復活的耶穌，所能做的就比使徒們少，藉著記在聖經上這些關於耶穌的事情，我們可以得到使徒們親眼看見、親身經歷所得到的信心，藉著耶穌基督的復活，我們得到使徒們所得到的應許。復活的耶穌基督透過聖靈在我們中間作工，藉著與我們同在、賜給我們平安和喜樂。
弟兄姊妹，在這個復活節第二主日，我們再次思想耶穌復活在我們生命中的重要性，當我們宣告：「耶穌復活了！」對我們的意義是甚麼？耶穌的復活不是一個電影情節，也不是一個心靈的安慰，更不是情感上一時的興奮，因為耶穌復活不是我們生命中的小確幸，而是我們生命最根本的盼望。
「記這些事要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約20:31）

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復活節系列 (十)：見證 (Witness)

講道內容
講題：復活節系列 (十)
見證 (Witness)
經文：約翰壹書一章1-3節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一四年四月二十日

Ⅰ、引言：我願意作基督的見證
本篇主題是「見證」。很多人樂意做見證，但不一定明白何為「做見證」。約翰壹書一章1節說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」所以，做見證是「見證所見、所聞、所經歷之事」，見證自身經歷過的事。讓我們先聆聽一首Sally Deford姐妹所作的詩歌，歌名是「我願意作基督見證」。
In circled in the arms of heavens love,
被天上的大愛所環繞，
With grateful heart I walk the path prepared for me,
滿懷感恩我踏上神預備旅程，
The Savior is my light,
my comfort and my guide,
救主是我亮光我安慰我領航，
And his word is a lamp unto my feet.
他的話語是我腳前的光。
Yet all around me others wander lost,
我四周許多人迷惘流浪，
Whom will he send to seek them as they stray?
神要差遣誰將他們尋回？
When mists of darkness rise to blind his children’s eyes,
黑暗雲霧升起遮蔽我們眼睛，
Who will show the way?
Who will show the way?
誰指點迷津？誰指點迷津？
A city on the hill cannot be hid,
城造在山上是無法隱藏，
Let your light so shine,
the Savior said,
救主說讓你生命發光，
Like Esther in her courage,
like Joseph in his faith,
像以斯帖的勇敢，如約瑟的信心，
Like Ruth in her devotion,
like Daniel in his strength,
像路得的忠貞，如但以理的能力，
I will stand for truth and righteousness,
我願為真理公義挺立，
Reflecting heavens light,
返照天上亮光，
And my life will be like a beacon in the night,
我的人生如同黑夜中的燈塔，
For I will stand as a witness of Christ.
因我願意作基督的見證。
The Spirit whispers peace into my soul,
聖靈賞賜平安入我靈魂，
In every trail, in each uncertain hour.
在每一試煉與迷惘時刻。
I know I can endure for as I kneel in prayer,
當我跪下禱告我就可以堅定，
He enfolds me in the warmth of heavens power.
神用天上的權能將我環繞。
Yet others weep for grief that knows no peace,
有人失去平安悲哀哭泣，
Where is their hope but in the Master’s word?
除了主話語盼望在哪裡？
What comfort will he send to heal the hearts of men?
主要差遣誰去醫治受傷心靈？
Who will bear his love and light into the world?
誰將主的愛與光帶到世界？
A city on the hill cannot be hid,
城造在山上是無法隱藏，
Let your light so shine,
the Savior said,
救主說讓你生命發光，
Like Esther in her courage,
like Joseph in his faith,
像以斯帖的勇敢，如約瑟的信心，
Like Ruth in her devotion,
like Daniel in his strength,
像路得的忠貞，如但以理的能力，
I will stand for truth and righteousness,
我願為真理公義挺立，
Reflecting heavens light,
返照天上亮光，
And my life will be like a beacon in the night,
我的人生如同黑夜中的燈塔，
For I will stand as a witness of Christ.
因我願意作基督的見證。
Like a candle in the darkness,
好像黑暗中的燭光，
Like a fire upon the hearth,
彷彿暖爐上火焰，
Like the star that led to Bethlehem,
像引路到伯利恆星光，
Like sunrise over the earth,
如地平面朝陽，
A city on the hill cannot be hid,
城造在山上是無法隱藏，
Let your light so shine,
the Savior said,
救主說讓你生命發光，
Like Esther in her courage,
like Joseph in his faith,
像以斯帖的勇敢，如約瑟的信心，
Like Ruth in her devotion,
like Daniel in his strength,
像路得的忠貞，如但以理的能力，
I will stand for truth and righteousness,
我願為真理公義挺立，
Reflecting heavens light,
返照天上亮光，
And my life will be like a beacon in the night,
我的人生如同黑夜中的燈塔，
For I will stand as a witness of Christ.
因我願意作基督的見證。
歌曲中講述路得、以斯帖……等聖經人物，經歷了上帝給予的不同環境，而在其中勇敢站立，為主作見證。以下我想分享另外幾位曾與基督接觸，生命被基督的愛改變，並且為主作見證的聖經人物。
Ⅱ、伯賽大的西門（蒙召作門徒）
伯賽大的西門原是漁夫，耶穌呼召他作門徒。
1.遇見耶穌前的處境：撒網打魚的漁夫
遇見耶穌以前，他在海中撒網捕魚。「耶穌順著加利利的海邊走，看見西門和西門的兄弟安得烈在海裏撒網；他們本是打魚的。」（可1:16）
2.遇見耶穌時的經歷：西門改名為彼得
遇見耶穌時，耶穌將他的名字，從原本的「西門」，改為「磯法」，就是「彼得」，耶穌改變了他的名字。「於是領他去見耶穌。耶穌看見他，說：『你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。』」（磯法翻出來就是彼得。）（約1:42）
3.遇見耶穌後的改變：跟從主得人如魚
之後，耶穌告訴彼得，你要得人如得魚一般。「耶穌對他們說：『來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。』」（可1:17）彼得的目標，從捕魚變成得人，這是很大的改變。
4.見證耶穌呼召恩典：建造教會的活石
見證耶穌的呼召恩典以後，彼得成為建立教會的活石。「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」（彼前2:5）「彼得」意思是石頭，彼得是建立教會的重要活石。
III、撒瑪利亞婦女（傷慟得釋放）
撒瑪利亞井旁這位無名的婦人，她的人生有重大傷慟，以致她躲避同社區的人，自我隔絕於人群之外。但是遇見耶穌後，她的人生改變了，成為一樁美麗的見證。
1.遇見耶穌前的處境：婚姻生活很挫折
在遇見耶穌以前，婦人的婚姻造成她的痛苦。她曾擁有五位丈夫，而目前的同居人，並非真正的丈夫。「你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」（約4:18）這樣一位婦女，無論在過去或現在，必定成為眾人非議的對象，以致她遠離人群，不願在井旁有人時前來打水，等無人時才願意出現。遇見耶穌以前，她的婚姻帶給她巨大挫折。
2.遇見耶穌時的經歷：彌賽亞啟示教導
遇見耶穌時，耶穌與她交談，並向她表明自己是彌賽亞。「婦人說：『我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。』耶穌說：『這和你說話的就是他！』」（約4:25-26）婦人很驚訝，彌賽亞居然出現在撒瑪利亞，並且教導她！
3.遇見耶穌後的改變：放下水罐作見證
其實婦人並不確定耶穌就是彌賽亞，但她相信耶穌所說的。於是放下水罐跑回城裡，找到原先她避開的人們，說：「這人說出了我的痛，但他沒有批判我，他或許就是彌賽亞。」「那婦人就留下水罐子，往城裏去，對眾人說：『你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？』」（約4:28-29）她的改變甚大。
4.見證耶穌釋放恩典：撒瑪利亞信耶穌
耶穌將婦人從痛苦中釋放，她獲得自由、敢於面對人群。而全城的人也因為她的見證，來見耶穌，甚至邀請耶穌多住兩天。也因如此，信耶穌的人就增加了。「那城裏有好些撒馬利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：『他將我素來所行的一切事都給我說出來了。』於是撒馬利亞人來見耶穌，求他在他們那裏住下，他便在那裏住了兩天。因耶穌的話，信的人就更多了。」（約4:39-41）這位婦人可說是新約中第一位宣教士，因為她的生命遇見耶穌以後，有非常明顯的改變，以致於吸引了全城的人，來接近耶穌。
IV、耶京聖殿盲人（瞎眼得看見）
第三位是一位生來瞎眼的不幸之人。
1.遇見耶穌前的處境：生來瞎眼淪乞食
從門徒的提問，可以想見人們看見這位瞎子時，可能會在他背後，指指點點地議論這生來的殘疾，是他的父母犯了罪？或者是他本人的問題？這樣的情形讓他的處境更痛苦。
在遇見耶穌以前，因為瞎眼，他不能讀書；不能做事，人生無法有所作為，只能以乞食維生。「耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。……他的鄰舍和那素常見他是討飯的，就說：『這不是那從前坐著討飯的人嗎？』」當他正在聖殿裡，向眾人乞食時，耶穌看見他，而旁人說，那不是討飯的嗎？（約9:1,8）這人的病痛，造成他的人生沒有盼望。
2.遇見耶穌時的經歷：西羅亞池洗看見
遇見耶穌後，耶穌在他的眼皮上抹泥巴，要他到西羅亞的池子去洗乾淨。在此有一個困難產生－一個瞎眼的人，如何去到西羅亞的池子？為什麼不直接治好他？耶穌說：「你去西羅亞的池子洗。」所以，這人在不確定耶穌是否能治癒他之前，必須願意先相信耶穌，並請求旁人拉著手，帶他到西羅亞的池子去洗。接著，聖經說他一洗之後，眼睛就能看見了。「對他說：「你往西羅亞池子裏去洗。」（西羅亞翻出來就是「奉差遣」。）他去一洗，回頭就看見了。」（約9:7）這是非常大的轉變。
3.遇見耶穌後的改變：為主見證被驅逐
眼睛重見光明以後，他作了一個見證。當時眾人正對耶穌議論紛紛，認為耶穌身份低微，並且觸犯了安息日，應該有罪。眾人討論著許多神學議題，對此瞎子卻說：「你們所說的這一切我都不知道，也無法回答；我只知道，從前我眼瞎，如今得看見，你們宗教人士卻不清楚。」因為這句話，他被宗教領袖們逐出教會。「他說：『他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。』……他們回答說：『你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？』於是把他趕出去了。」（約9:25,34）所以，作見證有時候要付代價，因為所作的見證，或許會觸怒旁人。
4.見證耶穌醫治恩典：心眼見主拜耶穌
瞎子被驅逐以後，無法再入會堂或聖殿，耶穌遇見了他，告訴他要相信彌賽亞。瞎子回應，我以前看不見，有人治好了我，但我卻不知道他是誰。耶穌告訴他，治好你的人就是我。耶穌第二次開他的眼，這次是內在的眼睛，讓他知曉不是尋常醫者治好他，而是可以拯救性命的彌賽亞醫治了他。得到兩次恩典的瞎子，蒙耶穌啟示，願意相信基督。「他回答說：『主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？』耶穌說：『你已經看見他，現在和你說話的就是他。』他說：『主啊，我信！』就拜耶穌。」所以，他能作兩次見證，一次是外在眼睛得看見，另一次是內在眼睛也看見了。
V、抹大拉馬利亞（復活的盼望）
抹大拉的馬利亞也是見證人，她是第一位見證耶穌復活的人。為什麼選擇她，而非耶穌的門徒？因為她是惟一在耶穌死亡的這三天，到耶穌墳前哀哭的人。
1.遇見耶穌前的處境：見空墳低頭哀哭
耶穌死時是禮拜五下午，照規矩六點以後都不准碰屍體，而要領取尚且需要官方許可。待處理完這些事，時間已不允許他們好好地進行，原本應對遺體做的禮數。馬利亞愛主，雖然耶穌已死亡三日，她仍感到不捨，所以去墓地哀悼耶穌，她想去幫遺體略做處理。但是，沒想到遺體不見了，這使得她更是難過，在墓門外哭泣，結果成為首位見證主復活的人。「馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候，低頭往墳墓裏看。」（約20:11）
2.遇見耶穌時的經歷：見耶穌驚喜交集
復活的主向她顯現，對她說：「不要哭泣，妳不再需要處理我的身體，我已復活。」馬利亞遇見主時，既害怕又高興，驚喜交集。「婦女們就急忙離開墳墓，又害怕，又大大地歡喜，跑去要報給他的門徒。忽然，耶穌遇見她們，說：『願你們平安！』她們就上前抱住他的腳拜他。」（太28:8-9）
3.遇見耶穌後的改變：首位見證復活者
接著，耶穌吩咐她去告訴門徒他已復活，她成為第一位見證基督復活的人，這個見證很重要，因為耶穌要門徒到加利利山等候他。「耶穌對她們說：『不要害怕！你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裏必見我。』」（太28:10）門徒們當時都在耶路撒冷，與加利利之間的距離是非常遙遠，馬利亞必須說服門徒們，相信耶穌復活了。我們不知道馬利亞到底用了什麼方法，竟然讓門徒們相信她，他們一路跑到加利利去。
4.見證耶穌復活恩典：門徒領受大使命
這個見證的重要性在於，它關係著大使命。在加利利的山上，耶穌吩咐了大使命，要門徒們到普天下去傳福音。而門徒們之所以去加利利，是因為抹大拉的馬利亞，勇敢地作了第一個見證，見證主的復活，讓門徒們有盼望，於是他們去到加利利山上。耶穌在那裡吩咐他們，「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太28:18-20）因為這段話語，全世界有了教會。直到今日，耶穌仍然不斷地呼召信徒們去傳福音。你有看到復活的主嗎？你有經驗復活的主嗎？如果有，你的生命是否因此改變？你願意向你周圍的人見證你的改變嗎？
Ⅵ、大馬色的保羅
最後，是逼迫教會的保羅，他曾是信奉猶太教的熱心青年，不怕死、很勇敢。
1.遇見耶穌前的處境：褻瀆神又逼迫人
熱血的掃羅，曾為了保衛猶太教，為了理想，用盡心力追捕基督徒，不遠千里一路追到遙遠的大馬色。雖然如此，耶穌喜歡這位青年，在大馬色城外向他顯現。「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。」（提前1:13）
2.遇見耶穌時的經歷：見大光與主對談
遇見耶穌時，掃羅的眼睛因為大光無法看見。耶穌告訴掃羅，我就是你所逼迫的基督。「我將到大馬色……忽然從天上發大光……我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：『掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？』我回答說：『主啊，你是誰？』他說：『我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。』……我說：『主啊，我當做甚麼？』主說：『起來，進大馬色去，在那裏，要將所派你做的一切事告訴你。』（徒22:6-10）這很有意思。耶穌讓聖殿裡的瞎眼乞丐看見，卻必須讓原本看得見的掃羅，暫時看不見，好讓他內心的眼睛被打開，看見原本以為滋擾了社會秩序的人，其實是在拯救全世界。掃羅的生命被改變，也因如此，今日的信徒才能擁有如此豐富的聖經內容，並且對信仰可以更深入的瞭解。
3.遇見耶穌後的改變：到處為主作見證
遇見耶穌後，掃羅形容自己之前是褻瀆上帝、逼迫侮慢人。因遇見耶穌，他認識彌賽亞，並且和他有一番對談。掃羅被大大地改變，四處為主作見證。「亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象；先在大馬色，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。」（徒26:19-20）
4.見證耶穌差遣恩典：奉派作外邦使徒
耶穌告訴掃羅，之所以特地向他顯現，是為了要差遣他，作外邦使徒，見證上帝的恩典。掃羅蒙主差遣，後來到世界各地建立教會。「我為此奉派作傳道的，作使徒，作外邦人的師傅，教導他們相信，學習真道。我說的是真話，並不是謊言。」（提前2:7）
Ⅶ、我們的見證：生命的轉化
看了這些聖經人物的事例，反思今日的我們該如何效法？
1.遇見耶穌前的處境：死在罪惡過犯中
在我們不認識基督以前，我們的生命好像是在過犯罪惡中，「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」（弗2:1-3）聖經的說法是「死在過犯罪惡之中」，請問你有這經驗嗎？若用心理學的說法來說，就是指對於自己的惡習，想要改掉卻感到無能為力，這就是「死在過犯罪惡之中」。
2.遇見耶穌時的經歷：召出黑暗入光明
現在上帝讓你有機會，認識復活的主，你是否願意離開黑暗？你若願意，就會擁有出黑暗、入光明的經歷，從原本的惡習中獲得釋放，漸漸不再被惡習綑綁，這就是你可以做的見證。「叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)
3.遇見耶穌後的改變：認識基督為至寶
當我們自己無法處理的問題，因為復活的主而有所改變時，我們自然會把復活的主視為至寶、摯愛。這是指「耶穌要我做什麼，我就做什麼」。請問各位弟兄姐妹，你對耶穌的感覺也是這樣嗎？你為他，可以放棄一切嗎？保羅說：「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」（腓3:8），這是個大改變。任何一位基督徒的生命若能活出如此表現，必能使眾人信服。
4.見證耶穌轉化恩典：榮加榮變主形狀
當我們的生命因為耶穌，而有如此大的改變以後，我們要問：「主啊，你對我有什麼期待？」我們若願意用這樣的態度，回應耶穌所帶給我們的改變，這樣的生命就是見證，是一個「以認識基督為至寶」的見證。不單如此，在我們的為人處事上，也會經過時間的磨練，而越來越有基督樣式，生命漸漸彰顯基督的榮耀。「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（林後3:18）。基督徒英文是Christian，意即小基督，就是基督的見證。
如果你曾陷在想改、卻無法改的惡習裡，之後因為經歷基督，而生命改變，以致把基督當作至寶的話。不久以後，在你周圍的人會發現，你與從前不一樣了，你會漸漸有基督的樣式，這就是見證。
Ⅷ、約翰牛頓的見證（John Newton）
約翰‧牛頓是英國人，原本是一位船長，從事黑奴買賣的運送。他因為遇見基督，因而人生整個改變。來看短片The Witness of John Newton。
人出生即破碎，靠修補而生活，神恩典是黏膠——尤金歐尼爾。
約翰牛頓是一位奴隸販子，他運送成千的男女與兒童，從非洲運到奴隸拍賣市場。一七四八年一陣暴風雨，幾乎將他的船打沉，他雙膝跪下向神求恩典。就在那個晚上約翰牛頓感覺有一位垂聽並回應禱告的神。即使像他那樣罪大惡極的人。經過一段時間，牛頓痛改前非，他成為一位傳道人和聖詩的作家。一七七二年他寫了一首聖詩，稱為〈信心之反思與期盼〉，這首詩歌就是大家所熟悉的〈奇異恩典〉。它成為人類歷史，最受歡迎的歌曲。一首簡單的旋律，讓絕望者抬頭前瞻，讓殘酷者心變柔軟。美國內戰時雙方吟唱。Chrokee印地安人被迫踏上淚水小道時作為輓歌吟唱。民權運動者為自由上街遊行時也高聲唱；在那個悶熱的八月天，金恩博士分享他的夢。當尼爾森曼德拉從牢中被釋放時，響起奇異恩典。當柏林圍牆倒塌時、九月十一日時，奇異恩典可撫慰這哀悼的世界。當卡崔娜颶風過後，聖徒隊伍再走回超級圓頂運動場時，讓一個被摧毀的城市復甦，恩典有能力將我們轉變。將錯誤改正，把一位曾為奴隸販子的人，改變成為替奴隸爭取自由的人。許多危險試煉網羅，我已安然度過，靠主恩典安然不怕，引導我歸天家。
約翰牛頓曾為奴隸販子，之後一生致力於解放奴隸。身為牧師，他沒有政治勢力；但他的堅持影響了當時一位年輕的英國議員－威伯福斯。後來，威伯福斯議員不屈不撓地在議會裡努力數十年，後來英國成為第一個廢止奴隸制度的國家。約翰牛頓的見證，並沒有停留在船難解決、相信耶穌而已；他人生的方向整個被翻轉，甚至影響從政人員，因而改變國家的奴隸制度。這是很感人的見證，希望我們都願意作見證。
禱告
感謝主耶穌，兩千多年前為人類降生，犧牲生命，死而復活。你的生命，所流的寶血，讓我們的罪可以得救贖。復活的生命，讓我們這個被舊惡習所綑綁的生命，有更新、改變的盼望。盼望每位兄姐，無論受洗與否，都渴望擁有改變的經歷，並且是不只一次，而是一次再一次。若當中有那已經成為基督徒許久，但生命還有罪惡綑綁的人，我們願意向主呼求，求主復活的生命，再次翻轉這樣的人。只要我們願意，生命可以如同保羅、聖殿瞎子或牛頓一樣，從黑暗轉向光明。願以基督為生命的至寶，把好消息分享給周遭的人，求主賜下恩典，讓我們成為見證人，一生唱著這首詩歌，Amazing Grace，奇妙恩典何等甘甜。同心禱告奉靠耶穌基督的名，阿們！

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