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2009年3月14日 星期六

教會系列(五):恆定Homeostasis

教會系列(五):恆定Homeostasis

經文:彌迦書第六章8節
時間:二00九年三月一日
主講:蔡茂堂牧師


短片

各位弟兄姐妹大家平安。上一次我們講到健康的教會需要有健康的領袖,這些領袖應該有形塑的能力,今天我們要講的是第二個重要的系統,就是內分泌,內分泌的功能最重要的是要維持身體的恆定。領袖需要有形塑(Plasticity)的能力,恆定需要有回饋(Feedback)的體系。健康的教會與恆定有什麼關係呢?

Ⅰ、引言:恆定現象(Homeostasis Phenomena)
容許我解釋一下什麼叫作恆定(Homeostasis)。Homeostasis 是一個新的學問,叫作溝通控制學(Cybernetics)。數學家發現上帝所造的宇宙中,並不需要一天到晚做調整,為什麼它們會調整得那麼好,數學家就研究人類,是否也能模仿上帝所造的奇妙宇宙,來自我調整、自我控制嗎?他們計算出來的理論,就叫作溝通控制學,是由美國的學者Norbert Wiener第一次提出來的,他認為必須要有溝通(communication)與控制(Control)這兩個變項,才能夠讓它成為一個自己調整的一個體系,他用一個房屋裡面暖氣機的簡例來讓我們了解。當外面下雪屋內越來越冷,溫度(計)下降到某一溫度時,感應器(Sensor)就把這個訊息傳送給控制器(Controller)開關,這個開關就開啟效果器(Effector)暖氣機,暖氣機就開始運作,發熱的結果讓室內的氣溫開始上升,溫度(計)也開始往上爬,這叫作負向回饋(Negative Feedback)。最重要的部分是這個負向回饋,因為本來不是溫度很低嗎,所以它啟動暖氣機,可是啟動的結果就把溫度提高,溫度提高到某一暖度時,控制器就把暖氣機關掉,使它不致於繼續加溫,這樣就不需要有人一天到晚,在那裡觀察和調控溫度。負向回饋(Negative Feedback)體系使得這個系統自己可以調整。

這樣的回饋在最簡單的生命體中就具備著,因為上帝所造的生命體必須要維持在很小範圍內的狀況才能夠存活,超過就活不了,不論是溫度或各種濃度都一樣。一個單細胞的阿米巴(Amoeba)怎麼樣維持這樣的一個生理的恆定呢?牠完全靠牠的表皮,把在外界牠所需要的食物包起來,變成一個水泡,送進牠的體內,然後再將食物消化掉;消化後所產生的廢物,必須要把它送到體外去,這樣才可以維持一個單細胞體內很簡易的恆定現象。對於我們多細胞的生物來講,就不是那麼簡單,因為我們的環境已經被納入體內,叫作內環境。上帝給我們的身體有很多小小的腺體,有腦垂腺、甲狀腺、副甲狀腺,腎上腺、胰島、卵巢睪丸,雖然它們如此微小,可是對我們維持體內的恆定很重要。腦垂腺與成長有關,甲狀腺與代謝有關,副甲狀腺與鈣磷有關,腎上腺是我們面對環境壓力時調整的腺體,胰島與糖分有關,卵巢睪丸是生殖系統,這是人體內分泌的六大腺體。其實現在發現不只這些,還有很多,包括我們的胃腸肝皮膚都有內分泌,不過我們今天只提到傳統的這六大腺體,雖然它們很小,但是它們卻掌管全身維持恆定的一些重要功能。




政府也是一樣,一個政府要正常運轉,必須要有政治的恆定。現在的民主政治源起於英國,就是立法、司法、行政三權分立,互相回饋,來保持政治體系的健康和生存。上帝所造的地球也是一樣,必須要有很多微調,才能夠讓地球永續經營生生不息,這些生態的恆定必須要有碳、水、氮、氧等等的回饋循環,需要有很多系統同時微調得很好,我們才可以繼續在這個地球住下去。最近人類的許多活動把這些平衡破壞掉,我們應該儘量不要去破壞地球,以免各種生物遭殃,最後連人類自己也活不下去。所以恆定是一個很重要的現象,生命需要恆定,上帝在創造生命時,就給每一個生命定下一個很狹窄的範圍,給我們一個微調的體系,來維持我們的生命。

Ⅱ、神經(Communication)與內分泌(Coordination)
比較 神經(Nervous) 內分泌(Endocrine)
我們稍微比較一下,上一次所講的神經體系跟今天講的內分泌,它們其實都是控制我們身體裡面,彼此的溝通和協調,可是它們有很大的不同。

速度 快速(50-60 m/s)緩慢(0.7 m/s 動脈)
神經傳導得很快,內分泌傳遞的很慢,神經一秒鐘傳50-60米,內分泌一秒鐘才0.7米,相差一百倍。

媒介 物理電波(Electric) 化學荷爾蒙(Chemical)
它們所用的管道也不相同,神經是靠物理的電波(Electric)來傳導,內分泌是靠化學(Chemical)的荷爾蒙來傳遞。

通路 神經軸突(Axon) 血液循環(Blood)
神經是經由類似電線般的神經軸突(Axon)來傳導,內分泌是靠化學(Chemical)的荷爾蒙來傳遞,是由分泌細胞送至血液(Blood)裡面,經由血液循環送至全身。

特殊 終末突觸(Synapse) 標靶受器(Receptor)神經系統是靠神經元的終末突觸(Synapse)來傳導訊息,一個軸突的末端有數條分枝的終末突觸,所以它是控制一群細胞一起來反應。而內分泌則是針對特定的標靶細胞來傳遞使其接收;近來有一種癌症治療法叫作標靶治療。上帝在我們的細胞內都裝設了特別的受器,有受器的才有反應,旁邊的細胞,若沒有受器就不受影響,區分的很清楚,所以內分泌的特殊性勝於神經系統。




當神經元傳導時,附近的神經元也會受到影響而改變它的結構,就是形塑性。內分泌傳遞到有受器的標靶細胞(Receptor)以後,改變之後又會慢慢恢復成原狀,所以它沒有形塑性,但是它有彈性。

效應 精確行為(Precise) 廣泛代謝(Panoptic)
神經系統最主要是對外在世界的改變做反應,要造成很精確的行為(Precise Behavior)來保護生命。內分泌系統則是要引起全身代謝的反應,來支持神經體系的精確行為所需要的資源。

期間 短期(Short) 長期(Long)
神經帶來的反應是短暫的,內分泌帶來的反應卻是長久深遠的。

回饋 反射弧(Reflex arc) 恆定環(Homeostatic loop)
它們都有回饋的系統,神經系統的回饋是靠開放的「反射弧」,比如手被蠟燭燒到,知覺神經馬上把訊息傳到脊髓,經過一個連接神經元,馬上送到運動神經叫肌肉收縮,手就趕快離開火源,避免受傷,反應的速度很快,幾分之幾秒就完成該反射動作。身體為了要達到代謝功能,全身要動員,像是肝臟要把血糖送出來,需要靠內分泌的幫忙,所分泌的激素從視丘下部,管到腦垂腺,管到甲狀腺,甲狀腺再回過頭來抑制,視丘下部和腦垂腺,避免讓它們過度的分泌,其回饋是靠密閉的「恆定環」。


目標 外環境(Exterior) 內環境(Interior)
神經系統管的是對外在環境做反應,內分泌系統是對內在環境的處理。

交界 視丘下部(Hypothalamus) 腦垂腺(Pituitary gland)

這兩個系統之間也彼此有關係,並不是各做各的,它們的關係就在我們大腦的視丘下部(下視丘),視丘下部的下方就是腦垂腺的位置,腦垂腺是我們內分泌的元帥。視丘下部的神經有兩種,第一種神經元產生的荷爾蒙,直接經由軸突送到後腦垂腺,然後讓血液帶走,後腦垂腺沒有細胞。第二種神經元所分泌的荷爾蒙則經由血管 (門靜脈) 的血液送到前腦垂腺,刺激前腦垂腺的內分泌細胞分泌新的荷爾蒙,然後再經由血液送到全身。所以上帝給我們的內分泌系統有很精細的微調功能,而且是兩套不同的方法。

Ⅲ、內分泌的特徵

1.默默的作用:暗中侍奉
內分泌有哪些特徵可以讓我們有一些屬靈的學習嗎?第一個,內分泌是在身體裡面不太看得到的,它很微小的藏在裡面,所以它是在沒有人看得到時默默地運作它的功能。教會要健康,需要有很多弟兄姐妹願意默默地侍奉,特別耶穌說的敬虔,即猶太人的三大敬虔,就是施捨、禱告和敬虔,「要叫你施捨的事行在暗中……你禱告的時候,要進你的內屋,關上門,禱告你在暗中的父……不叫人看出你禁食來,只叫你暗中的父看見;你父在暗中察看,必然報答你。」(太6:4, 6, 18)這些敬虔強調在暗中,沒有人看到,你願意這樣做,上帝會紀念的。

2.慢慢的影響:潛移默化
內分泌的影響不像神經很快,一下就結束了,而是慢慢地影響和改變,它是生命對生命的影響,在我們的信仰裡面也需要這樣。耶穌說,天國就像麵酵在麵團裡的作用,「天國好像麵酵,有婦人拿來,藏在三斗麵裡,直等全團都發起來。」(太13:33)這樣的作用是看不出來的,看起來好像沒什麼,可是不久後就感到它的威力,我們叫作潛移默化。

3.特定的對象:門徒栽培
內分泌腺的內分泌細胞(Endocrine Cell)其分泌的激素,它不是隨便的輸送,它只有對有受器(Receptor)的標靶細胞(Target Cell)產生影響,沒有受器的細胞就不受影響,所以它的特殊性很高。耶穌基督在世上傳福音時也有特定的對象,他最後特定的對象是三個人―彼得、雅各和約翰。耶穌說,你要傳福音就不要挑對象,就像撒種的出去撒種,有落在路旁的,有落在土淺石頭地上的,有落在荊棘裡的,有落在好土裡的,這是不挑對象。可是當你要交代下一代的人要傳福音,就要挑那些肯受教的對象。耶穌從一群跟隨他的人中,挑選了七十個門徒,再從這七十個人挑選出十二使徒,最後從十二使徒挑選出三個人,這三個人的責任最重,是要把天國的使命帶到全世界的,他就好好地下功夫在他們身上影響他們,「說了這話以後約有八天,耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。正禱告的時候,他的面貌就改變了,衣服潔白放光。」(路9:28-29)。這是一個屬靈的原則,門徒的栽培必須要挑特定的對象,傳福音不能挑對象,要分享給所有的人,但門徒不只接受福音,他還要傳揚福音,所以必須要特別挑選。

4.回饋的調整:彼此順服
挑了對象以後,內分泌有很特別的東西,視丘下部影響腦垂腺,腦垂腺影響甲狀腺,可是甲狀腺也影響腦垂腺和視丘下部,所以它們是互相影響,這就是回饋。換句話講,不是誰聽誰的,神經系統是大腦管理脊隨,脊隨管理肌肉,是單向的,而內分泌則是雙向的,是互相影響的。這是在教會裡面彼此的順服,「又當存敬畏基督的心,彼此順服。」(弗5:21),不應該是大家都聽牧師的,長老聽牧師的、執事聽長老的,弟兄姐妹聽執事的。不是,牧師、長執有時也要聽弟兄姐妹的聲音,我覺得在教會中,有彼此順服,這回饋的調整,是很重要的。

5.分工且合作:恩賜配搭
另外,沒有一個腺體可以完全負責身體的健康,必須要每一個腺體做它的部分,因為各有各的功能,大家都不相同,必須要大家盡忠,身體才會健康。就像每一隻螞蟻搆不到對岸,可是一隻站穩,第二隻站在第一隻上面,第三隻站在第二隻上面,第四隻就可以爬過去了。六大內分泌腺也是一樣,必須要大家站好自己的崗位,然後就可以達成保護身體健康的目的,所以必須要按自己的恩賜,大家配搭來侍奉,「各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家。」(彼前4:10)


6.組織與聯繫:聯絡合式
另外必須要彼此之間有很好的協調,當外面有危險時,我們的內分泌腺有一條很明白的溝通管道,叫作「HPA Axis(Hypothalamus-Pituitary-Adrenal-Axis)視丘下部腦垂腺腎上腺軸心」,這個從視丘下部到腦垂腺到腎上腺的傳遞過程,會讓心跳呼吸加快,促進血液循環、肝醣分解加速,並且啟動免疫細胞,來應付外面的危險;同時腎上腺所分泌的激素也會轉而影響,腦垂腺內分泌細胞以及視丘下部的神經元細胞,讓腦垂腺與視丘下部不要反應過度(負向回饋)。所以它是一個很完整的循環,保護我們的組織,彼此有很好的聯繫。兩組鐵路工人在兩端搭造鐵軌,造到最後結果左軌接到右軌,互相怪罪爭吵,雖然軌道有相接,但是不對軌,這就是組織和協調不好的結果,有好的分工卻沒有好的聯繫。「全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(弗4:16)這點很重要,一個健康的教會,不能牧師、長老、執事各講各的,弟兄姐妹又有各自的想法,大家必須要有好的溝通和聯繫,取得共識,,這樣才能同心建造教會。

Ⅳ、不變與改變的弔詭
(The Paradox of Unchanging and Changing)
1.不變的愛須表現常變
接下來要講到一個「不變與改變的弔詭」。我在準備講章時發現,有的人批判恆定,說恆定不變是不行的,不變就不會進步。後來再仔細想,生命的恆定是一直在變,為了要維持恆定,它要看環境的改變而不停的變,而且內分泌造成我們身體的恆定,正常的情況下,生命不只會活下來,還會成長,所以整個生命是會改變的,可是為了讓生命可以改變,必須要維持體內那種不變的環境。這在屬靈裡我覺得有可以學習的功課,所以容許我稍微解釋一下,不變與改變有一個弔詭性。尼希米聽到國破家亡,他就在上帝面前跪下來哭,他禱告的內容是:「耶和華―天上的神,大而可畏的神啊,你向愛你、守你誡命的人守約施慈愛。」(尼1:5)「守約施慈愛」代表一個肯定不變的愛,希伯來文叫作dsx(Checed),dsx很難用一個英文字翻譯,英文可以翻譯成Steadfast Love(信實的愛、不變的愛);可是上帝不變的愛在我們人看起來,卻必須要一直變,它才可以不變。舉一個簡單的例子,媽媽對孩子的愛是不變的,孩子每天回來看到媽媽,媽媽笑瞇瞇的把他抱起來,可是萬一孩子在學校出了紕漏,媽媽還是笑瞇瞇的,把他抱起來的話,這個媽媽就不是愛他的孩子。因為孩子已經變了,媽媽絕對不可能還是笑瞇瞇的,讓孩子覺得自己無論在學校做錯什麼,媽媽還是同樣的對待他,這樣的不變是最糟糕的,對孩子沒有好處。當孩子出狀況,媽媽應該是臉色大變,不會再笑瞇瞇的對待孩子,兩種不同的反應其實還是同一個媽媽,因為孩子已經改變,所以媽媽對孩子不變的愛,必須要隨著孩子的改變而改變,這叫作恆定。

你的恆定不能一層不變,必須要依著你的對象的改變而改變,才可以保持你的不變,所以我稱它為「不變與改變的弔詭」。在愛的關係裡,不能夠保持現況永遠不變,因為關係一直在成長。孩子在很小時什麼都不懂,父母要教導、約束,甚至要責備他,可是孩子到了青少年,如果父母還是繼續如此,這樣的親子關係一定會出問題,因為孩子在長大和改變,雖然父母愛孩子的愛不變,可是他對孩子的態度要一直跟著改變,才能夠繼續保持那個不變的愛。生命的關係是很複雜的,就像內分泌的負向回饋(Negative Feedback)體系,父母要很仔細的傾聽孩子的心聲,才知道怎麼調整自己的態度,與孩子保持在愛的關係裡,這是生命的恆定一個很重要的原則。「可見神的恩慈和嚴厲,向那跌倒的人是嚴厲的,向你是有恩慈的…」(羅11:12),就是上帝一直在改變,為了要讓我們體會到他不變的愛。

2.上帝的律法永恆不變
第二,耶穌在登山寶訓裡提到關於上帝的律法,「我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。」(太5:18)上帝的律法是不變的,可是我們對律法的解釋,由於環境的不同必須要一直的改變,所以靈命的恆定也是一樣,律法不能一成不變,因為環境不斷在改變。

3.律法的詮釋隨時改變
耶穌又說:「你們聽見有話說:不可姦淫。只是我告訴你們,凡看見婦女就動淫念的,這人心裡已經與他犯姦淫了。」(太5:27-28)耶穌對不可姦淫的詮釋改變了,在舊約的解釋是,你只要不跟人家上床就不算犯姦淫,耶穌卻說,只要心裡面亂想,就犯了姦淫,這是耶穌對古代十誡不可姦淫的詮釋,這個詮釋是新的詮釋。

Ⅴ、屬靈生命的恆定(The Spiritual Homeostasis)
我們活在不斷改變的人際關係社會裡,我們對上帝話語的解釋,必須要不斷的更新詮釋。我舉個例子,在今天的經文中,我把它稱作「屬靈生命的恆定(The Spiritual Homeostasis)」,彌迦在當時說:「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」(彌6:8)很多人很喜歡引用這段經文,這句話很簡單,它講了四個要點「行公義、好憐憫、謙卑心、神同行」,當我們解釋這是什麼意思時,這就是詮釋了。詮釋會因時代的不同,而有所改變。基本上我們要了解什麼是公義、憐憫、謙卑、與神同行,而應用在今天的世界中,什麼樣才是公義、憐憫、謙卑、與神同行。

1.公義:分配、程序、報復、恢復
公義至少有四種詮釋,第一種詮釋就是「分配性公義(Distributive)」,所指的是世界經濟要有公平的分享(Economic Fare Sharing)。目前不景氣的影響,有一些弟兄姐妹沒有工作,我們有經濟能力的人,應該出一點錢讓沒有的也可以活下去,其實你可以說是愛,也可以說是公義,上帝要讓我們每一個人都活得下去,所以經濟需要有一點分配。我們沒有用共產主義那種強制的方式,我們用自動的方法,你有感動、你有愛心、你覺得自己足夠願意拿出來,可是基本上那是一種重新分配。政府發消費券時,我們請大家可以把消費券拿來奉獻,你可以不消費,你還夠用。消費券目的也是要來重新來分配,讓社會經濟的關係不會落差太大,不至於有人挨餓,有人口飽撐,用什麼機制來做這種平衡,這是一種公義的問題,這叫作「分配性公義」。

那麼是誰決定有的要用什麼方法幫助沒有的,讓經濟的分享不會落差太大?誰決定的問題就涉及第二種「程序性的公義(Procedural)」。目前世界最大的困難,就是最有錢的國家開會,決定錢要怎麼處理,窮人的聲音他們都聽不見,窮人只有眼睛乾巴巴的在那邊等待,或是在外面示威,大多是沒有聲音的一群。目前所有的爭議都是這樣,誰的聲音最大誰就被選上,沒有聲音的就沒被選上,有錢的不去聽貧窮人的想法,這是程序性公義的問題。在上有權者,需要聽老百姓的聲音,這就是負向回饋,不是只有單向的,需要兩方面的互動。程序性公義最重要就是要參與,所有人都可以參與(Political Fare Participation),這是民主政治最重要的精神,這是一種公義,決定怎麼分配不是老闆怎麼講就算,是大家一起討論。

萬一有人不守規矩造成別人的傷害,有誰可以處理?那就是司法的公義,這叫作「報復性公義(Retributive)」。造成別人的傷害,就需要接受某種程度的傷害來讓它公平。一般來講,大部分人的公義所講的是這樣的公義,這是很可惜的,他對公義的詮釋就忽略了前面兩種,也不了解會出現報復性的問題,可能是窮困到不得已才去偷搶,結果就被判刑。如果你把分配性和程序性的公義處理好,犯罪的行為就會減少。最近教會遭小偷跟社會不穩定有關係,所以這些公義彼此之間是有關連的,不要以為它是分開的關係,其實是連成一體的。報復性的公義最主要要求的是,主審者必須要客觀公正,沒有偏頗(Judicial Fare Treatment),所有人在天平的一端都是相同,法律之前人人平等,我們要追求的是,同樣的案件,應該同樣的處理才對。

最後一個,就是恢復性公義,要針對問題做根本的處理,那是更困難的,你怎麼用愛來挽回,讓他的生命被改變,把一個不義的人改變成義的,這樣問題才能根本的解決,監獄就不會關滿了人,不曉得怎麼辦,這是基督教最強調的「復和性的公義、恢復性的公義(Restorative)、醫治性的公義(Healing Fare Reconciliation)」。公義的詮釋如果是這樣,我們不得不承認說:「主啊,不只是台灣不公義,連我自己都不公義。」你這四種公義,都注意到了嗎?聖經說,「世人啊,你要行公義」,如果你的詮釋加上這些,你不得不對自己的公義性,做更深的反思。這是目前倫理學提到的公義有這四種,可是早期不會提那麼多,大部分是講報復性公義,「以牙還牙、以眼還眼」。上帝既然讓每一個人出生,他的資源就是讓每一個人都可以活下去,是我們的分配出了問題,今天才會產生貧富不均的情況,以前甚少談到分配性、程序性、恢復性公義。

2.憐憫:同理、幫助、加能、釋放
再來是好憐憫,這是慈悲的問題。第一個,你要憐憫一個人,就是當他受傷、在苦難裡,你能體會同理(Empathy)他的痛苦;第二個,你要能夠伸手幫助他,不要讓他跌倒;第三個,想辦法不要讓他一直靠你支撐,讓他自己可以加能(Enabling)站起來;第四個,不要讓他一天到晚需要你,到有一天他根本不需要你幫忙時,他就可以釋放(Releasing)、自主了。所以真的慈悲應該四點都做到。遺憾的是,有些人同情對方,也幫助對方,可是卻忽略如何使對方,不再需要幫助:給他魚不教他釣魚;有的人教他釣魚,但是沒有教到有一天對方不需要你教,他自己會打獵或做別的東西,到有一天他不需要依賴你,這叫作為善不足。父母應該是這樣的一個角色,教導子女要如何如何,到有一天你不需要再教孩子,他自己可以做決定,這才是真的對孩子有慈悲的父母。如果到了八十幾歲,還要叮嚀你的孩子,禁止這禁止那,那你還在加能的階段,根本沒有釋放他,這個慈悲不夠慈悲,第四階段沒有做到。

3.謙卑:信靠、順服、悔改、認同
如果你又公義又慈悲的話,你覺得自己很不錯,那就要小心,你已經驕傲了,人有時候還是會犯錯的,人需要謙卑。第一個謙卑是信靠(Trusting),就是你承認自己不是什麼都行,你需要依靠上帝,你對上帝敢相信,這是一個謙卑的表示;第二個謙卑是順服(Obeying),做錯時,願意認錯,承擔後果;再來是要真心到上帝面前認錯悔改(Repenting);最後一個是認同,為了愛的緣故,不是只有在上帝的面前願意認錯,還在人面前願意去救那些比較低微的人,認同(Identifying)他們,把上帝的愛分享出去,我覺得這是謙卑的一個很明顯的表現。就像耶穌沒有用上帝的樣子到世上來,他成為我們的樣子,英文叫作Incarnation(道成肉身),跟我們在一起,才可以讓我們的生命從頭改變,這是認同的重要。

4.同行:同在、溝通、效法、同工
最後是與上帝同行。這讓我想到以前講過的勞倫斯弟兄(Brother Lawrence 1605-1691),他不是在靈修時才與上帝同行,他在廚房煮飯時也跟上帝同行,就是無時無刻有如上帝就在他身旁,這樣的過生活,他強調要:「Practicing the Presence of God(操練與神同在)」,若能操練與神同在,你的生命必定有很大的不同,至少不敢胡搞亂搞。上帝就在你身邊,不管在什麼處境,上帝不是只有禮拜天才在教會裡面。你有沒有發覺你在禮拜堂作禮拜的這一小時,你的穿著態度特別的敬虔嗎?在家裡面的其他時間就有一點隨便嗎?對人講話口氣也不對嗎?那就是你沒有操練勞倫斯弟兄所講的。我們必須要把禮拜天的敬虔帶到週間去,隨時與上帝同行。與上帝同行另外一個就是跟上帝很親近(Intimacy),這點我想女兒和媽媽最曉得,我們叫作喋喋不休、話講不完,什麼都可以講,那種很親暱的關係就是同行的關係。很多時候結婚是扼殺這點最厲害的,還沒有結婚以前男生的話講不完,結婚以後男生就變成又聾又啞,變成只有同住同居的關係而已。再來,不是只有一直覺得他同在,或是跟他很親密的溝通,還願意效法(Imitation)他的榜樣,這點很重要,你要同行,方向要一致,否則不能同行,所以耶穌往東你就往東,耶穌往西你就往西,耶穌走快一點你就走快一點,耶穌走慢點你就走慢點,不然怎麼能夠同行呢?夫妻出去散步也是一樣,不僅方向要一樣,步調也要一樣。最後你才可以跟上帝同工(Coworker),你常常覺得上帝跟你同在,跟他有親密的溝通,也跟他的方向速度都一致時,你才可以跟他一起工作,參與在上帝的國度裡。這是我對屬靈生命恆定的詮釋,彌迦書只有說「行公義、好憐憫、謙卑心、神同行」,你也可以作自己的詮釋?因為你的處境跟我不相同,你的家庭狀況也不一樣,我們每個人每天不斷要做的就是不斷的改變、更新,我們才能夠活在上帝要我們屬靈生命健康的恆定狀態。

Ⅵ、結論:動態平衡的靈性恆定中長大成熟
如果大家都願意這樣做的話,我們的教會就是一個健康的教會,「全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(弗4:16, 13)「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。」(4:13)我把上述這些進展的現象稱作「Growing into Maturation In the Dynamic Balancing of Spiritual Homeostasis(動態平衡的靈性恆定中長大成熟)」,這就是這整篇講道的總結。生命有一個定律,上帝用內分泌腺保持我們的生命維持在一個很狹窄的範圍裡,屬靈的生命也是一樣,上帝啟示的很清楚,你要在神面前存活,就要遵守這些誡命,可是誡命怎麼持守,就須要去詮釋,必須不斷的改變,因為你生活的環境是不斷的在改變,必須要是一個動態的、平衡的屬靈恆定,我們才會長大、才會成熟。我們一起低頭禱告。

「感謝主,在我們的身體當中放一些小巧不起眼的腺體,可是對於我們的健康卻非常的重要,因為它有很奧秘、你所設在裡面的溝通控制學(Cybernetics)的回饋體系。主啊,把這樣的體系放在我們當中,讓教會彼此之間,願意表達自己的意見,願意聆聽對方的看法,大家能夠有很好的協調,也知道怎麼樣在愛裡不斷的揣摩改變,好保持那個不變的愛。在我們對上帝話語的了解裡,我們有我們的堅持,可是對話語的詮釋,我們卻應保持著彈性,可以傾聽不同的聲音,大家不斷的調整,我們的教會才能夠健康、才可以成長,求主把這樣的恩典賜給我們。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2004年12月12日 星期日

等待 -- 王榮義 牧師

寫作於2004.12.12
作  者: 王榮義牧師
經文: 彌迦書五章25節  路加福音七章18~23節】線上收聽

今天的經文記載在彌迦書五章2-5節「伯利恆、以法他啊,你在猶大諸城中為小,將來必有一位從你那裏出來,在以色列中為我作掌權的;他的根源從亙古,從太初就有。耶和華必將以色列人交付敵人,直等那生產的婦人生下子來。那時掌權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裏。」以及路加福音七章18~23節「約翰的門徒把這些事都告訴約翰。他便叫了兩個門徒來,打發他們到主那裏去,說:「那將要來的是你嗎?還是我們等候別人呢?」那兩個人來到耶穌那裏,說:「施洗的約翰打發我們來問你:『那將要來了是你嗎?還是我們等候別人呢?』」正當那時候,耶穌治好了許多有疾病的,受災患的,被惡魔附著的,又開恩叫好些瞎子能看見。耶穌回答說:『你們去,把所看見所聽見的事告訴約翰,就是瞎子看見,瘸子行走,長大痲瘋的潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的,就有福了!』」 

各位弟兄姐妹,「等待」是一個很重要的一個功課,我們可以觀看大自然,嚴冬裏枯死的枝子在等待春天的來到它要發芽,結冰的河水在等待春天來到,它要溶化重新再流動,其實我們可以看到在大自然中,許多在等待適當的時候,要發生適當的事情。「等待」對猶太人來說也是一件同等重要的功課,因為他們在等待救贖,那種期待一個生命可以被扭轉、被改變最適當的時刻,期待被釋放。「等待」在我們的生命中一樣同等重要,懷孕需要等待急不得,不是你急著要孩子,他就跑出來,他要「等待」。小孩子的成長需要等待,許多時候等待的功課,讓我們的生命會活得不一樣。 

一個不會等待的人,他的生命是非常的亂,我們可以看見,一個不懂得等待的人,他的生命是一團亂,因為他在不對的時候,期待不對的事情要發生,因為他沒有學習到等待的功課時,他的生命就很亂。我現在就要,可是現在明明就沒有,小孩子最會「我現在就要,我現在就要滿足,你現在就要給我。」可惜的是,我們現代的父母太容易滿足孩子,因為在蠻多的資源中又生少數的孩子,要滿足一個小孩實在很方便。在早期生活中,你要滿足一個孩子,不是那麼簡單,一家有五六口,你要滿足每個孩子是不太可能的事,所以等待是不得已,可是現代「等待」變成好像不需要,因為我要什麼馬上就可以。 

剛才說到一個不懂得等待的人,他的生命是一團亂,因為當你在這個時刻可以,可是從生命更長遠的角度來看,許多時候你在沒有辦法改變的時刻,妳願不願意等待?猶太人等待很久的一段時間,非常久。有人等不及拿起刀子就革命,他們以為用政治的手段、自己的方法可以改變自己的命運,但是事實上他們是失敗的。在「待降節」這樣的一個節期當中,「等待」是重新讓我們來思考我們跟上帝的關係,我們跟耶穌的關係…我們在等待什麼?從猶太人的等待當中,我們來看看我們自己的等待是什麼? 猶太人他們在期待彌賽亞救主,是期待一個讓人得到釋放的救主,這是一個非常棒的觀念,因為人共通的經驗就是「我不自由、我渴望自由」,沒有一個人希望是被管被轄制的,可是他們所經歷到的是政治的鬥爭、強權的入侵,這種的不自由,讓他們渴望一位帶來改變釋放的主,但是沒想到耶穌來的時候,祂非常積極,祂希望帶來改變,但是他下手的點和猶太人的期待不一樣,猶太人的期待是「你只要把敵人趕走就沒有問題了」,可是耶穌讓我們看到最大的敵人是自己。今天一個奴隸的心態不是因為別人奴役你,而是你自己甘願作奴隸,就像那時候埃及跟以色列的關係。他們在埃及地被奴役了那麼久,當他們要出埃及的時候,事實上他們是走不出去的,他們走到一半的時候,他們是想要回去,因為他們看到自由的代價是這麼的大,他們不要。

耶穌帶來真正的改變是人心生命的改變。或許我們對耶穌的期待是「主啊! 我這裏不自由,我那裏不自由,你來把我這些不自由的因素除掉,我就自由了。」我們發現很多人來到主面前聽了那麼多講道,我們卻寧願相信自己是不自由的、我的生命是沒價值的,我們還是寧願相信我是瞎眼的、我走不出去的、我走一定會跌到坑裏面去,而且還會為自己挖好多的坑跳下去。我們期待的主是怎樣的一位主,沒有錯,耶穌是很積極要來改變世人的生命,可是我們的期待萬一都是放在一個環境的改變,那我們永遠是失望的,因為耶穌來到猶太的地方,祂並沒有改變那些政治的情況,但是祂直接進入到那最深的地步――就是人的心。耶穌大有權柄,正如猶太人所期待的,祂帶有能力來的,也是我們所等待的那位主,祂是大有能力的主,祂的權柄超過世上的君王,但是祂並沒有指揮控制任何人的意志,或者是行動的自由。祂邀請眾人來跟隨祂,邀請他們來成為神的兒女,但是祂不強迫人們要跟隨祂,祂沒有去恐嚇人說:「你不信我就下地獄」,祂讓那些需要的人感受到「我愛你,不是因為你們好,我愛你們是因為你們需要。」這樣一位權威的主是帶著愛的能力,祂沒有強迫,也沒有恐嚇,就像聖經所說的「在真愛裏面沒有懼怕」,我們是不是期待這樣的一位主來到我們當中,祂是有權柄的,但是祂不能強迫你,祂需要你的順服和願意跟隨。 

耶穌這位救世主祂是尊貴的,是世間無人能夠比的,然而祂不但沒有接受人的服事,反而以平凡的態度,以最卑微的方式,降生在我們的當中,祂用最平常的方式來服事世人,這是不是我們所等待的那一位?當我們要等待這一位釋放人得自由的主,當我們要期待這一位權柄超過世上一切君王的主,當我們要期待這位尊貴無人能比的主,但是卻又卑微自己來到世界上的主的時候,我們要怎麼預備我們自己?如果我們的眼睛戴著有色的眼鏡在期待耶穌的話,永遠尋找不到耶穌,就像猶太人他們尋找的耶穌在皇宮裏面尋找不到,在君王裏面找不到,最後在馬槽裏面他們才找到。伯利恆,一個微小的地方,但是主卻誕生在那裡,馬槽是一個微小的地方,但是祂卻誕生在那裡。一個等待的人,一個學會等待功課的人,是會調整自己期待的人。今天我們期待如果和上帝的旨意是衝突的時候,就像一個春天才發芽的枝子,它強迫自己要在冬天發芽,遭受寒冬摧殘的時候,他會死掉。不會等待功課的人內心是充滿矛盾的,因為他永遠在埋怨上帝,我怎麼看都看不到上帝,為什麼?因為你在不對的地方找不對的事情。

耶穌,一個有權柄的主,一個關心世人生命的主,一個尊貴的主,祂到底要怎樣臨到世人,這是等待的功課裏面非常重要、要預備我們自己心的地方。你是那個願意開放自己的心,即使是最卑微、最破碎的、最微小的那個,你願不願意相信在聖經的歷史當中,所看到的這樣一個見證,祂來是為了這些破碎、為這些需要的人來的。如果你深深的知道耶穌來的目的是什麼,我想我們的預備會有不同的學習,你會去把那個最不起眼的、最羞恥的、最看輕的部分,放在主的面前祈求。今天如果我們用世俗的眼光來看的時候,你會用什麼方式來跟主講說「來到我這裡」?你會跟主講說:「看吧!我是最用心的、我是最尊貴的、我是擁有最多別人讚美的那一個,所以主啊!我值得你來愛。」如果你是用這樣的心情去等待主的話,會落空。因為猶太人就是這樣落空的。他們目中無人,他們覺得「所有人都不能得救,只有我是上帝的選民可以得救,因為我是尊貴的,從我的血統、我的行為、我的道德來說我是最尊貴的。」如果當我們有這樣的心的時候,我們不配,不配得救。就像剛才唱的那首詩歌說:「領我到主的寶血…」是那個願意謙卑在主的面前告訴主說:「你知道我的過去,祢知道我的需要,你知道我的卑微,你知道我已經等那麼久了,我在的祢時間裏面等待祢的救贖,我的需要放在主的面前,我不看輕我自己,即使我是卑微的,即使我是破碎的。」就像馬槽卑微及沒有盼望的人,瞎眼、瘸腿的一樣,主就是為這些人來的。

如果我們在等待一位救主,我們必須學習這樣的一個功課,主為你為我而來,但卻不是因為你夠好,主才要為你而來,是因為你非常需要祂,所以祂為你而來。這個等待的功課非常非常的寶貴,每一個人可以去思考,在「待降節」的時候,耶穌,他教我們一個很重要的功課―謙卑,因為一個謙卑的人才會看到自己的需要,不用害怕,不用害怕看到自己是需要的,我們預備救主臨到我們當中,「等待」是一個我們不斷要學習的功課,每一年的「待降節」我們都要問我們自己一次,我們預備的怎麼樣?或許外面有很多不同方式的在等待聖誕節來到,我們是怎樣去等待聖誕節來臨?那個預備是很重要的。

剛才講過,在上帝的時間裏面,祂要把祂的救贖臨到世人的當中,上帝給你的時間跟給別人的時間是不一樣的,有的人在這個時刻覺醒,有的人在那個時刻覺醒,每一個人覺醒的時刻是不一樣的,但是共同點的都是這些人願意「等待」,因為這些人勇敢的等待,發出他們的問題,把自己的需要擺在主的面前,所以上帝在最適合的時刻成為他的救主。我們每一個弟兄姊妹都有資格得到主的愛,祂的愛是為每個需要的人預備的,我們不用看別人的時間,因為等待的功課是你跟上帝的關係。今天有的人早一點遇見主,耶穌在世上傳福音三年多,總是有先遇到的和後來遇到的,就像那個葡萄園比喻,有的人先進去,有的人後進去,但是都同享主的愛是一樣的。有的人就告訴我說:「既然都一樣,那可否在死之前才信耶穌。」當有人這樣告訴我時,我總是覺得是蠻遺憾的一件事情,他覺得相信主是一個重擔,有好多的規矩,來到教會有好多的規矩,要做這要做那,作基督徒好像沒有自由,可是我要告訴各位,救恩是能夠釋放你,能夠醫治你。 

剛才在來的路上,我看到很多人在排隊,不曉得在排什麼排的好長,一定有什麼好處才在那裡排隊,我一直在想,怎麼沒有人排隊要來教會?如果教會是一個靈魂的救贖,是一個永生的盼望,為什麼沒有人在排隊等待呢?因為看不到那個實質的好處嗎?因為我們出去到社會上都讓人感覺到,做基督徒是很辛苦的嗎?還是這個等待的功課有改變我們的心知道說:「其實我不好,但是我依然有盼望,我知道主的恩典是為我預備的。」福音,並不是說你要改變到多好。福音,是你正在開始改變的時候,你會發現到那個盼望。就像剛才講說「活水的泉源,愛的泉源是不斷湧出來的,不用等到『完全』的時候。」 

今天如果耶穌沒有來,我不曉得我們的盼望在哪裡。我們在生命當中不斷的等待,不斷等待長大,不斷等待有成就,不斷的等待等待…我們到底在等待什麼?其實我們就是在等待一個生命的意義,在等待一個盼望,盼望我們的生命有價值,是永恆的,不管我們是學生,或在社會上已經有成就,坐在這個地方,我們依然要學同樣的功課,我們等待這位救主要降生在我們的心中,不要小看自己,也不要高估自己,因為耶穌來是給那些需要的人,耶穌只問:「你需要嗎?你需要嗎?」如果你需要,耶穌就會來到你的當中,成為你的救主。 

讓我們能常常從聖經的話語當中去作反省,當耶穌回答約翰的門徒說:「你看到什麼?就是看見很多醫治釋放的事情,不斷的在你身邊發生的時候,你去告訴施洗約翰,你看到什麼?」如果我們來到教會這個地方,你看到什麼,你經驗到什麼,你就原原本本的把這些經驗去告訴別人,你不用講很多的道理。當你有遇到傷心難過的人,你就邀請他,跟他講你經歷到什麼,看到什麼。

「你來!因為我經驗到有瞎眼的眼睛被開了,有心靈受創的人看見他的盼望,那些被挾制的人他的枷鎖被打碎。」如果你可以有這樣的經歷,我相信很多人會排隊,他會等待要來朝見主,他會渴望他的生命能得到改變,耶穌祂來,是為每一個需要的人。外面那麼多需要的人,看到他們在排隊等待不同的好消息,真的有時候會覺得蠻難過的,這些世上的滿足可以讓一堆人排得很長,有的事情還可以排上整晚。願我們付上我們的代價,去學習等待的功課,來調整我們自己的心。 

祂關心我們世人的生活,祂的權柄超過世上的君王,但是祂卻給我們最多的自由。耶穌的尊貴無人能比,但是祂卻降生在最卑微的馬槽。願意我們學習這個功課,改變我們對耶穌的期待,也改變我們對自己的看法,使我們的生命,不再害怕我們不夠資格,願我們每一個人等待的功課都有很好的學習。

2003年10月12日 星期日

行善的反論 -- 董倫賢 牧師

寫作於2003.10.12
作  者: 董倫賢 牧師
 參考經文: 彌迦書六章8節】 線上收聽

今早要與各位兄姊思考的題目是「行善的反論」,這是哲學的名詞,英文稱之為“Paradox”,台灣將之翻譯為「吊詭」,「吊詭」用台語讀很難讀,因此稱為「反論」;而大陸則翻譯為「悖論」,意思是指一種道理好像是對的,但又像是不對的。行善,大家覺得是好的,但是接受的人卻覺得你好像有企圖,結果就變成壞的。行善的人向貧窮人或環境較差的人做好事,窮人卻說:「若不是我這麼窮,你就會沒工作。」所以,行善,在這個社會、在我們活的這個世界,對我們造成許多困擾。也因此,我們要透過上帝的教導來思考這個問題。  

我要問一個問題:「為何這個世界行善的人那麼多,但是苦難卻仍源源不絕?」在台灣行善的人真的很多,假使每一個佛教徒都做善事,那麼台灣有六百萬人在行善;假使每一種宗教都是勸人為善,在台灣那麼多廟寺,大家在燒香拜拜,我想那台灣應該是一個每個人對人都很好,大家都可以安居,可以很平安,人人受尊重,是一個人人都喜歡在此的平安國。但事實不然。  

最近看到有人拿著神明牌位,走遍全台灣,去拜各方神明,一天到晚在想著如何謀殺自己的親人,來騙取保險金,拿著那些錢去吃喝嫖賭;另一位金融界的名人,他被交保出來,有人說他很喜歡讀佛經,但是他也很喜歡花天酒地。  很奇怪,台灣行善的人很多,但是台灣的災難也特別多。SARS剛開始的時候,台灣是「三零」,醫學界很得意,但是沒多久疫情失控,很多人因此死亡;我發現失控的一個主因是,台灣人的壞品行,台灣文化最黑暗的部份,造成台灣人的苦難。許多人不應該死的,卻因一些台灣人造成他人的苦難。  

台灣災難多,當災難發生時,會發現很多人就趕緊穿起制服,出去救人。結果,穿制服去救人的越來越多,不但救本國人,也救外國人。台灣真的有許多願意行善的人,然而台灣社會是否有變得比較好?讓人安居?但如果你看新聞,常會一個頭兩個大,你會覺得很難過,這個社會真可怕。因為新聞報導不是兇殺,就是搶劫;不是綁票,就是殺人;不是騙人,就是性侵害;或是情殺,或是自殘。為何有這麼多行善的人在台灣,台灣仍舊這麼可怕?我怎麼想都想不透。 

雖說台灣已自由化、民主化,但在台灣的國會裡,那些台灣人的領袖,我們所選出來的領袖,為了自己的利益,可以睜眼說瞎話,傳播不實的謠言,一群人在那裡打架鬧事,對其政敵、對政府官員,用許多侮辱的話來罵他們,只知說別人的不是,卻沒勇氣承認自己的不對。我們看到這些人在國會中使壞,他們卻彷彿沒有什麼事情發生一般,去廟裡燒香拜拜,讓人覺得他很虔誠,是一個好人。要不了多久,一旦黑道大哥有事情,就趕快奔赴他家,拜碼頭,博感情。

台灣脫口秀性質的電視節目中,常喜歡邀請一些政客,利用大眾媒體玩弄台灣人的感情,搬弄是非,巔倒是非,用成見代替真理,用政黨與派系的利益、意識形態,成為是非善惡的標準。因此,台灣漸漸成為一個不論是非的社會。我覺得好像是毛澤東所說:「凡是敵人反對的,我就擁護;凡是敵人所擁護的,我絕對反對。」我們台灣的社會就是這樣的一個社會──不論是非。只看你是否和我站在同一邊,你的立場是否和我相同,你的利益是否和我一樣,如此通通是對的,凡是不對的,也都是對的。

台灣的文化也像台大心理系教授楊國樞所說的;「台灣人是死要面子,不要臉。」為了顧全面子,可以做許多不要臉的事情。我曾經遇到一件事,就是有一個做錯事,有人出面調解。調解人為顧全當事人的面子,扭曲是非事實,讓非法成為合法,原告變成被告,正義成為不義,良善成為偽善,這就是我們的社會。為了當事人的面子可以硬轉,是非轉得歪曲,我才了解為何耶穌基督那麼氣法利賽人的假冒偽善。

我們如果要堅持真理和正義,在台灣的社會很危險;如果你做一個堅持行公義、真理的人,你要小心,有人會以武力、拳頭、武士刀及黑道來恐嚇你。我發現,正直的人在我們台灣的社會中漸漸要成為瀕臨絕種的生物,英文稱之為「In danger species」,真的是很悲哀。

1865年,馬雅各醫師來台灣,以醫療傳道向台灣人民傳福音。但是經過138年,台灣的基督徒人數依舊很少,信主的比例也逐年減少,不到總人口的百分之三。為什麼?因為許多基督徒以福音為恥,不敢跟人說他是基督徒,甚至傳道人也不敢跟人說自己是牧師、傳道人。最近我發現一位名人,他不以宋七力為恥,他覺得宋七力是他的救主。

我覺得我們基督徒的信仰無法使許多台灣人得著利益,另外一個原因是我們基督徒沒有好見證,成為阻擋人來認識主的絆腳石。但是感謝主,我們仍然發現有人願意來教會,聽道理,追求真理,是因為看到他的親戚朋友的好見證而受感動,而願意來追求真理。

主在馬太福音五章13~16節說:「你們是世上的鹽。鹽若失了味,怎能叫他再鹹呢?以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上,是不能隱藏的。人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上,就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」所以我們的主很注意,你若說我是耶穌基督的學生,我是基督徒,那在眾人面前你是否有好行為,因此吸引人來跟隨主?

聖經在其他地方也教導我們,一個基督徒應該要行善,加拉太書六章九節說:「我們行善,不可喪志;若不灰心,到了時候,就要收成。」彼得前書二章15節說:「因為上帝的旨意原是要你們行善,可以堵住那糊塗無知人的口。」行善是遵行上帝的旨意。

過去,我曾經聽到一些基督徒在看到慈濟人在行善,就說:「他們是為了做功德。」我覺得他們說錯了。因為若我們沒有行善,就沒有資格批評慈濟人行善。我們若要遵守上帝的旨意,我們就要行善。約翰三書11 節說:「親愛的弟兄阿!不要效法惡,只要效法善。行善的屬乎上帝,行惡的未曾見過上帝。」如果你真認識上帝,是認識上帝的人,你一定會行善。

行善雖然不能使人稱義,但是我們因為信靠耶穌基督的救恩,被上帝稱為義,所結出的果子就是甘心樂意的行善。行善是因信稱義的果子。所以,求主幫助我們反省自己:我信主多年,在教會聽道許久,我是否有結這個果子──行善的果子?雖然基督徒不多,但若每一個基督徒像一粒麥子般行善,那種影響絕對是大的。我回到台灣,發現台灣基督徒不多,但是若認真做基督徒,願意在事業上行善,上帝都會給他很好的機會,做很好的見證。

因此,行善絕不是做功德,除佛教徒以外,猶太教徒也有相同的想法。身為一個基督徒如何看待行善?在猶太人中,特別是法利賽人,他們覺得遵守律法是一種功德,遵行律法就是行善,可以討上帝的喜悅。但是耶穌基督對這些猶太人所行的卻非常生氣,認為他們是假冒為善。猶太人只讀舊約,沒有讀新約。所以他們也讀過彌迦書,他們也會背聖經,和我們一般人相同,但是讀聖經一知半解,讀聖經不求甚解。

彌迦書對我們長老會信徒而言是很熟悉的,因為過去我們一直以這段經節處理社會公義的問題,大家讀到此都很受感動。去年,我參加國家早餐會,發現阿扁總統也會背此段經文。這段短短的經文,實在是舊約中很簡單、扼要將聖經的道理表明出來,盼望我們每一個人回去後能將此段經節背起來。

這段經文指出行善有三個要素:第一個要素是「行公義」,第二個要素是「好憐憫」,第三個要素是「存謙卑的心,與你的上帝同行」。在英文聖經NIV版中可以更清楚:「He has showed you, O man, what is good. And what does the Lord require of you? To act justly and to love mercy and to walk humbly with your God.」,表示行善是三個都要,不能只有一樣。若是三缺一,可能就是不善,可能就是有惡。

何謂「行公義」?英文說:「do the right thing with right motive」,用對的動機做對的事情。若以人文主義,或以人的角度來看,公義與愛心實在是同一件事,是一體兩面,是一個硬幣的兩面。因此,保羅說,愛是不加害於人。你若加害於人就是不公義。

最近有許多人到中國大陸做生意,有的因為子女教育的問題,太太無法一起過去,但我們也知道台灣男人很好色,因此許多人都中了美人計,許多人都有二奶。有句口溜說:「十個台商,九個包,還有一個在動搖。」不一定正確,但很傳神。因為在大陸有二奶,在台灣的黃臉婆很可憐,所以買很多貴重的禮物回來,再對太太說:「我很想你,我很疼你。」但有人會相信嗎?沒有人會相信。你若愛人,就行公義;你若沒行公義,不要跟我說你愛人。所以,愛與公義是一體的兩面。你如果愛他,就要求自己行公義;你若愛你的妻子、愛你的丈夫,就要求自己行公義,不可以對不起她/他,這才是愛。以人的角度來看,行善是要合乎真理與恩典,合乎公義與愛心的標準,你若偏向某一邊,或是打折扣,如此就是不善,可能就是惡。
我將彌迦書這段經文畫了一個簡單的圖;

將這三要素存在我們心中,幫助我們,成為我們活在這個世界的標準,來修正、糾正我們;在我們犯錯時,讓這個標準──上帝、憐憫、公義,來改正我們的錯誤。

美國南北戰爭時,交戰的南軍和北軍都是基督徒,讀同一本聖經,向同一位上帝禱告,求上帝幫助他們,讓上帝很為難。林肯總統身邊有一位牧師,為鼓勵林肯,跟林肯說:「總統先生,我祈禱時,覺得上帝是站在我們這一邊。」但是林肯的腦筋比他的牧師更清楚,他說:「我現在最煩惱的是,我是否站在上帝那一邊?」他擔心的是,自己是否站在上帝那一邊?

當人意識到自己的罪性、軟弱時,我們就會謙卑地與上帝同行。你若覺得自己很行,自己都是對的,別人都是不對的,即使我不對還是對的,你對還是不對的。所以,我覺得我們需要上帝,沒有上帝的話,我們的是非就會顛倒,因為上帝就是良善,上帝就是善。耶利米說:「當稱謝讚美耶和華,因為耶和華本為善,祂的慈愛永遠常存。」

認識上帝是智慧的源頭,因為上帝是愛心,上帝是公義,上帝也是真理的源頭。你若認識上帝,你就知道什麼是愛心;你若認識上帝,你就知道什麼是公義;你若認識上帝,你就知道什麼是真理。認識上帝,可以讓我們知道自己的盧山真面目。你若有良心,來到上帝面前時,你可以看到自己裡面猙獰的面孔。認識上帝,可以讓我們看到自己有一種傾向,就是自私、自義、假冒為善、腐敗和許多的成見。為什麼中國人會說一個人要「蓋棺論定」?人未死以前,都有可能會跌倒,因為人是腐敗的。因此我們時常看到有人晚節不保,因為我們是有罪性的人,我們需要謙卑地來到上帝面前,求上帝保守我們,到死的時候沒有跌倒,死的時候仍能站立得穩。

好憐憫就是能夠赦免別人,好憐憫就是有愛心。有愛心就是以實際的行動,去幫助有需要的人。有愛心,不是嘴巴說說而已,而是拿錢出來。上帝的愛在希臘語中是「Agape」,有人將它翻譯成「愛加倍」,我覺得這實在是翻譯得很好。上帝的愛是愛加倍,愛心加一倍,就是若有人強迫你陪他走一里路,你陪他走兩里路。你若有愛加倍的愛心,你就不會和人計較。我發現我們台灣人很有錢,但是很會嫉妒,很會計較。真是很可惜!你若有愛心,沒什麼好計較的。愛心加一倍,叫做「愛加倍」。上帝的愛,就是好憐憫的心,就是愛心加一倍。

愛心,不是只疼愛別人而已。有人愛別人,但最後太太卻沒有了,因為疼愛別人的太太。因此,愛心要從家裡開始。愛,是從今天開始,是從現在開始,不是等明天,不是等到快死或是得癌症的時候,才跟主說:「主啊!趕緊救我!你若醫治我,我就開始愛人。」來不及了!愛心是從現在開始。

愛人,就是愛上帝。在聖經中,耶穌也說:「這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上,就是作在我身上了」,人若愛上帝,也被祂認識。你若愛這弟兄中最小的一個,就是愛上帝。上帝在哪裡?茫茫渺渺,但是上帝有安排很多人在我們身邊,你若好好愛他們,就是愛上帝。耶穌基督說,上帝知道誰愛祂。所以,我們愛人、愛上帝,不必讓人知道,上帝知道就好。在哥林多前書中,保羅說:「人若愛上帝,這個是被祂所認識的。」上帝在暗中看你是否愛我,你是否愛人?如果你真的認真愛人、愛上帝,你就會經驗到保羅在哥林多前書二章9節說:「上帝為愛他的人所豫備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的」,這句話是對的。感謝主!求主幫助我們,好好愛人,不必穿制服,不必讓人知道,上帝知道你在愛人。

愛上帝,就是盡忠在上帝所交託給你的工作。耶穌說:「要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的上帝」。盡心、盡性、盡力、盡意就是「Do your best」。你愛人,把你的工作做好,就是愛人:盡你最好的智慧、最好的時間、最好的才幹、將你的事情做好,就是愛上帝。Do your best! 如此來上帝。所以,路德馬丁說:「每一個人活在這個世界上的工作,就是上帝對每一個人的呼召。」呼召,vocation。但是很可惜,許多人將上帝給他的工作,當作vacation,不是vocation。因此在工作中摸魚、遊戲,當作vacation。

加爾文說:「上帝照每一個人的能力給人屬世上的工作,每一個人要盡忠在他的工作中,表現上帝所賜給他的創造力,做好工作,榮耀上帝的名。」受到加爾文影響的國家到現在依然很好,真的是如此。而受到加爾文影響的國家,也是許多華人喜歡移民的國家,比較起來才是平安國。

William Perkins說:「我們生活的目的是,藉著服事人來服事上帝。」所以,敬業就是行善。我們的主在暗中看著我們,是否愛人?祂在看什麼人是良善的,是忠心又有建設的管家。好的管家就是行善。行善會產生吸引人的氣質。台新銀行有一個廣告許多姐妹很喜歡,就是「認真的女人最美麗」,認真工作的女人最美麗。所以,最近很多女孩子都很認真工作。我再加一句:「認真的男人最帥氣。」認真工作的女人最美麗,認真工作的男人最帥氣。我們將工作做好,就是愛人。我們將事情做好,敬業,就是愛上帝、愛人。

我們存謙卑的心與上帝同行,祂就賜我們智慧,我們可以用安靜的心來面對苦難,用勇氣來改變現狀,克服困難。最近衛生署署長陳建仁弟兄,他雖然是一位天主教徒,但是他也是一位很好的弟兄。我記得他曾引一位美國神學家尼布爾的名言說:「神阿!求你賜我寧靜去接受我不能改變的,賜我勇氣去改變我能夠改變的,更賜我智慧去分辨甚麼是能夠改變的,甚麼是不能改變的。」尼布爾將基督教的信仰精髓都講出來,幫助我們如何處理人生遇到的困難,使我們在世上有智慧,調和我們的信仰和生活,是一個很美的題目。求主幫助我們平衡我們內心的這個三角,要有上帝、有憐憫、有公義,如此我們才能達到真正的善,就是完善,彌迦跟我們說,行善要符合這三個要素,要行公義、好憐憫,要存謙卑的心與主同行。我們要記得,“and…and”,是三個都要。如果我們只有好憐憫,而沒有公義,我們就會流於假冒為善,或是行在不義之中;如果我們只有行公義,卻沒有憐憫人的心,我們就會變成殘忍不仁的人;如果我們有行公義與好憐憫,卻沒有和上帝同行,那我們會自我膨脹,忘記自己是什麼樣的人,忘記我們是會腐敗、會摔入陷阱,是我們失敗的開始,沒多久我們就會變成偽君子。

一個人原本大家覺得他很好,我們給他權力,讓他興旺,沒多久發現我們被他出賣,他成為我們社會的亂源、禍根。表面行善,實際是作壞事。最明顯的例子是前一個世紀發生的,也就是共產主義。共產主義剛開始時,用公義、憐憫,感動很多人,也有許多理想主義者受其欺騙。當這些人讓有野心的人上台後,因為他們沒有上帝,他們無法無天,使東方、西方世界許多人都遭遇很大的苦難與死失。我有機會去中國大陸及共產國家,搭乘火車經過時,看到他們的建築物是滿目瘡痍,好像經過內戰一般。所以,我們需要認識上帝,謙卑地來到上帝的面前,讓上帝來鑑察我們。

基督教是先勸人悔改,才勸人為善。你若沒有悔改,行善都是假的,我們是有罪的人,若沒有悔改,行善可能是假冒為善,因為我們沒有公義的標準,沒有是非的標準。原本以為這人是行善,後來才發現他有隱而未現的動機,讓人嚇一跳,原來他還另有企圖。

如果上帝不在乎公義,我們的主耶穌就不需要為了世人的罪被釘死在十字架上。唯有信靠上帝的義,信靠耶穌基督為著我們的不義死在十字架上,我們才能被上帝稱為義,如此祂才賜給我們力量,去行何為善,行公義,好憐憫,存謙卑的心,與上帝同行。

求主幫助我們用這篇道理、上帝的話來自我反省,我們是否有保羅的信心,敢說:「我不以福音為恥;這福音本是 神的大能,要救一切相信的」。