上帝仍在掌權 俄巴底亞書 一

一、前言

你對上帝的信心有多大 你的上帝就有多大

    你對上帝的信心有多大，你的上帝就有多大！上帝就要幫助你，解決你生命的難題。若你對上帝的信心是小的，或者是你過去生命的經驗告訴你，上帝不可能幫助你解決你目前所遇到的困難，那上帝就將只會被你自己侷限在你所認識的範圍而已。

    俄巴底亞先知宣告上帝信息的時候，當時的以色列百姓面臨國家即將要滅亡、耶路撒冷城即將要被毀壞、他們的君王、文武百官和百姓都將要被擄到外邦為奴，那時上帝差派先知俄巴底亞來宣告上帝安慰以色列百姓的信息，來陪伴他們走過人生的低谷，讓他們確信上帝仍在一切的事上掌權！

二、本文

（一）俄巴底亞書的時代背景

    俄巴底亞書是舊約聖經中篇幅最短的一卷書，總共只有一章21節的經文。先知俄巴底亞清楚紀錄上帝給他看見的一個異象——一個不久的將來必定會發生的事。先知俄巴底亞清楚看見這個異象，並將整個件事的經過，勇敢大膽地紀錄下來。

    俄巴底亞書是一本非常特別的先知書，因為先知俄巴底亞並沒有傳話給以色列百姓，而是傳話給以色列的鄰國——以東這個國家。上帝為什麼要先知俄巴底亞，將以東這個國家將來要發生的事都清楚記載下來呢？這樣的記載對當時以色列百姓所面臨的困境，有什麼樣安慰與鼓勵的信息呢？都是值得我們好好來探討的地方！

（二）以東與以色列的歷史關係：以東及以色列的愛恨情仇

    以東和以色列原是有血緣關係的兄弟（創25:19-45）。以東是以掃的後裔，以色列是雅各的後裔，以掃和雅各是以撒及利百加所生雙生的兄弟。以東蒙上帝眷顧，賜西珥地給他們為產業，成為列邦中的大國。在創世記的記載中，有許多我們耳熟能詳攣生兄弟的故事：以掃和雅各在母腹中相爭（創 25:19-26）；以掃為紅豆湯將長子名份和祝福讓給雅各（創 25:29-34）；以色列百姓出埃及時，以東人不肯借路讓以色列人過（民 20:14-22）；申命記 23:7記載上帝命令以色列人，「不可憎惡以東人，因為他是你的弟兄。」上帝期待以掃後裔的第三代以東人，能有機會可以入耶和華的會，參與以色列民每年三大的節慶（就是逾越節、五旬節和住棚節）。在以色列王國的時代，以東人常常與以色列人衝突：不論在掃羅王（撒上14:47）、大衛王（撒下8:13-14），或者是所羅門王（王上11:14-22）的時代都有衝突。

    「以東」原文的意思是紅色。以東位在死海的東南方，在西珥山的中央，四面環山，有充足的雨水，農業及貿易非常的發達。以東人居住在地勢險惡的懸崖峭壁上易守難攻。俄巴底亞先知的預言全部都是跟西珥山有關。西珥山四周佈滿許多從岩石鑿出來的廟宇，建築雄偉的彼特拉城【Petra】就是以東的主要城市。以東人當初住在這些堡壘，很難被攻陷，他們非常引以為傲。以東人說：「沒有人能攻陷我們！沒有人能征服我們！連上帝都不能把我們拉下來！」他們的口氣非常的狂傲。

    如同1912年，當時世界第一大的輪船鐵達尼號的船長史密斯，曾誇下海口說：「連上帝都沉不了鐵達尼號！」但鐵達尼號卻在首航的中途，發生碰撞冰山沉沒。聖經箴言16:18警告我們：「驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。」世上所有的驕傲都難逃自我毀滅的下場，我們應當常常注意自己是否「目中無神」！當自以為所擁有的是最穩固的時候，就可能是自欺欺人的開始。

    歷世歷代，以東人都一直與以色列人為敵，更是猶大的心腹大患。照常理來說，兄弟若有難應該要義不容辭伸手來幫忙，但當以色列百姓遭到外族亞述、巴比倫攻打的時候，以東人不僅僅沒伸手援助，還袖手旁觀、幸災樂禍、落井下石、助紂為虐，進而「說狂傲的話」，並且趁火打劫，劫掠以色列的邊境，殺害餘民，將餘民交給仇敵。詩 137:7記載：「耶路撒冷遭難的日子，以東人說：拆毀！拆毀！直拆到根基！耶和華啊，求你記念這仇！」這樣的行為是上帝最痛恨的事，因此上帝通過俄巴底亞先知，宣布祂要審判以東人的罪。

（三）俄巴底亞先知宣布以東人驕傲的罪行

    以東人自認擁有：1.天然地理環境的優勢（3-4）；2.穩固鄰國結盟的關係（7）；3.全國都是智慧人及聰明人（8）；4.一大群驍勇善戰的大能勇士（9）。這引以為傲的四大因素，讓以東人自認可以高枕無憂，不怕敵人的攻擊。

    但俄巴底亞書宣告到了。「耶和華審判的日子」，以東必將遭難。沒有一個以東人引以為傲的因素能成為以東人的倚靠。因為那時：1.上帝要從高處的居所中將他拉下來（3-4）；2.上帝要興起列國來攻擊他，原本與他和好的都要背叛他（7）；3.上帝要除滅國內的智慧人和聰明人（8）；4.上帝要使以東的勇士、內心膽怯、驚惶（9）。先知俄巴底亞在11-14節更指控以東人，怎樣以惡劣的態度對待遭難的以色列弟兄，包括：1.冷眼旁觀自己兄弟被敵人欺負直到滅亡；2.當弟兄遭受苦難時，抱著幸災樂禍的態度；3.趁火打劫、搶奪弟兄的財物；4.故意阻擋弟兄逃難的機會，還將逃脫的餘民捉拿給仇敵等等，使猶大所受的災難、更加的慘重。

    以東人不念及他們原與以色列人有手足之情，反而在耶路撒冷遭難之時，重重地打擊他們。上帝藉俄巴底亞書宣判以東人的罪行，並預言耶路撒冷(錫安山)最終將會得著復興，以東人所住的以掃山，也將會被以色列餘民佔有。上帝最終要照它所行的報應它，「耶和華降罰的日子臨近萬國。你怎樣行，他也必照樣向你行；你的報應必歸到你頭上。」（15）

    當耶路撒冷城即將要被毀滅之時，當以色列百姓將要遭遇極大苦難的時候，上帝通過俄巴底亞先知所傳遞的信息，讓當時猶大百姓的內心有很大的鼓勵及安慰，因為作惡的以東不會一直強盛、安逸下去，上帝最後要將整個情勢扭轉，復興猶大，叫列國受審判，上帝仍要作王。先知俄巴底亞告訴以色列百姓，不論環境如何的轉變，上帝不會坐視不管，上帝仍然在說話，上帝仍然在掌權。上帝要先知寫安慰的話，上帝要先知說盼望的信息，讓上帝的選民得著安慰與盼望。因為愛我們的天父上帝，祂是掌管一切的上帝，上帝祂在一切的事上仍掌權！

三、思考

通過我們所讀的經文，牧師邀請我們一同來思想幾個問題：

（一）思考一：當你面臨生命低谷及困境的時候，是否相信上帝在一切的事上仍掌權呢？

    你目前生命的處境如何呢？你是否相信上帝在一切的事上仍掌權呢？縱使目前你已經軟弱、無力氣再站起來；縱使目前你已經被打到趴在地上，爬也爬不起來，叫天、天不應、叫地、地不回答；你是否曾向上帝吶喊說：「我的上帝啊！你在哪呢？」你身旁的人已經無法再幫助你，有些人冷眼旁觀，有些人更是用譏笑的態度問你說：「你的上帝在哪呢？」如同詩篇42:3詩人所描述的景況：「我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的上帝在哪裡呢？」我們是否有足夠的信心、如詩篇27：3詩人大衛所說：「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩」，因「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？」（27:1）

    當發覺整個環境、局勢是你無法控制，當察覺你再怎麼努力仍在原地空轉時，牧師要鼓勵你停下你的腳步，轉換你的心情，走到戶外、走到樹林間，抬頭看一看樹枝上的嫩芽、天空變化的雲彩，閉上你的眼睛，讓微風輕拂你的臉龐，用心聽一聽風吹的聲音、鳥叫的聲音。上帝要通過許多用我們的眼睛可以看得到的，用我們的耳朵可以聽得到的，用我們的鼻子可以聞得到的，用我們的雙手可以觸摸得到的，愛我們的天父上帝用祂創造那的大自然，輕輕地在告訴我們，整個世界、局勢、狀況仍在上帝的掌控中，包括我們的過去、現在以及未來，包括我們的身體、心靈以及靈魂，包括我們的內在以及外在，上帝祂仍在掌管著這一切。

    只要放慢我們的腳步，只要將我們的手大膽的、放心交給愛我們的上主，享受完全不用靠著自己的力氣掙扎，只要靜靜地安歇在上主的懷抱中，耐心地觀看上主是如何動祂奇妙的聖工，在扭轉整個局勢的發展，調整我們內在的心情，修復我們的身體。大能的上主祂都能讓春夏秋冬四季照著運行，祂都能讓白天黑夜交替運轉，祂都能讓太陽昇起月亮落下，我們目前所面臨的困境，我們目前所遇到的難處，只要在祂的旨意下還有難成的事嗎？

（二）思考二：若確信上帝仍在一切事上掌權，你就可以勇敢大步向前行！

    保羅在羅馬書八章28節說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」雖然在這一節的經文中保羅所提到的「得益處」，並不一定是我們原本所祈求的，並不一定是我們內心所想的，但愛我們的天父上帝會讓我們在各種的情況中「得益處」，可能是痛苦、傷害、考驗，或是困難生命的經歷。上帝祂清楚知道我們的能耐有多少，上帝祂更知道我們能忍受多少，因愛我們的天父上帝祂是最了解我們的上帝。若非上帝允許誰也動不了你，耶和華上帝會派使者在我們的四圍安營，保護我們。如果祂為了某些緣故允許我們遭受痛苦，這並不是表示上帝失去控制，因為凡事都要經過祂的允許。除非上帝允許，不然沒有人可以動得了你，因為祂掌管一切！

    雖然我們會向上帝哭訴說：「我無法承擔如此的重擔和痛苦！」、「我想要躲避這些難事！」我們會向主求：「主啊！懇求你改變這一切、我快受不了了。」但掌管一切的上帝，對我們瞭若指掌的上帝，不管我們遭遇到什麼的困境，祂都有能力把我們所面臨的痛苦、傷害、損失和困難，轉換成對我們有益處的。我們應當要有足夠的信心確信，愛我們的天父祂總是為我做最好的打算，因祂掌管一切。因祂是全能的上帝，我們可以把全部的難處都交給祂，不管祂最後讓事情如何的變化，我深信上帝仍在掌權，這樣的確信是我們非常重要信仰的基石。

     

四、結論

確信上帝仍在掌權，是重要信仰的基石

    當我們隨著年歲的增長，歲月的痕跡刻畫在我們的臉龐，我們多年以來也歷經了許多的考驗、痛苦、重擔以及成敗，在世人眼中也許你做得很好，但事實上如何，你自己最清楚，上帝也明瞭，當時的你是歷經了多少內心的掙扎以及痛苦。當我們回顧過去生命成長的歷程，當我們細看過去曾經走過的路徑，處處都曾留下上帝那豐盛恩典的痕跡，處處都能看見上帝大能的聖手仍在掌權，仍在掌管這一切的記號。我們若能時時用心數算上帝恩典，會幫助我們更勇敢的面對，以及放下目前我們所面對憂慮和恐懼的事。

經過多年之後，我們可以深深的體會到，愛我們的上主總為我們做最好的打算，並且早就在為我安排所有的事。上帝掌管我生命中的一切那我還在擔心什麼呢？上帝仍在一切的事上掌權那我還在煩惱什麼呢？不管目前我們所遇到的是多麼大生命中的狂風暴雨，不管目前我們面臨的困境是多麼的惡劣，當要記得上帝仍在掌權。當我們能夠用堅定的信心對自己及他人說：「我的上帝掌管一切，我的上帝仍在掌權！」就會有一股巨大信心的力量、平安和無比的喜樂會湧流入我們的心中，成為我們生命中穩定的錨，因為我們確信愛我們的天父上帝，祂是掌管一切的上帝，祂在一切的事上仍掌權。因此，我們可以屈膝在祂面前將我們內心深處的感覺、渴望、需要、傷害，通過禱告向祂傾訴，我們不用去猜測上帝是否能做到，因祂是愛我們的天父上帝，祂會聽我的禱告，祂要更新我的生命

Read More

跟著約拿去旅行(二)：大魚、蓖麻和蟲子

講題：跟著約拿去旅行(二)：大魚、蓖麻和蟲子

經文：約拿書3:1-5、3:10、4:1-11

主講：蔡維倫牧師

時間：二０一八年八月十二日

前言—今天將舉行聖禮典，有幾位兄姊要接受洗禮或是轉籍，這真是我們一起高興快樂的時刻。照著教會的讀經進度，我們進入第五卷小先知書，今天，牧師要透過這卷書信息來，勉勵將受洗的弟兄姊妹及每一位兄姊。約拿書共有四章，書中記載和其他先知書很不一樣，整卷書中上帝要先知傳講的話不多，只有一句，其他的都是在記載發生在這先知的事。先知約拿所在的時代，屬北國耶羅波安二世當王的時候，比同時期的何西阿、阿摩司稍微早一點。全書四章的內容就像四幕的戲劇，牧師將今天講道的題目訂為跟著約拿去旅行二，是因為在快四年前，牧師第一次來我們和平教會講道的時候，就以約拿書的第一、二章為內容，有興趣的可以上教會的網站去參考，我們今天也會略述前面發生了什麼事，但主要以第三、四章為重點。

    第三章一開始，上帝對剛從魚腹中出來的約拿說「你起來，往尼尼微去」，這是第二次上帝的話臨到約拿。有人說，傳福音好像推銷員，然而約拿心中或許也在想著，這是他們需要的嗎？我又算是哪根蔥？也有學者認為約拿之所以不想去那裡，是因著民族主義的緣故，尼尼微是亞述帝國當時很重要的城市，也是約拿祖國以色列的主要敵人，換句話說，約拿是因著愛國心，所以他選擇逃離呼召。約拿書第一、二章記載一個漫長又冒險的旅行，當上帝的話第一次臨到約拿，他開始旅程，但卻走往上帝指示的相反方向，在那當中他經歷船難、被大魚吞下、在魚肚子中禱告，三天三夜之後被吐出來，上帝給他第二次機會，而這次他是真的認真的。聖經中沒有記載約拿他是如何旅行到尼尼微城，但這些都不重要，重要的就是去，就是去傳講，一個人要是認真起來，自己能做到什麼，將超過他所能想像的。

聖經記載尼尼微這個城市很大，要走三天才能走完。約拿進城才剛走了一天，整天傳講的只有一句「再過四十天，尼尼微要毀滅了」，曾有一位學者說福音，在聽到好消息之前，先聽到壞消息，約拿傳講的信息，就透過這一句重要的話語，能讓人聽見重點。這讓我想起台灣宣教史上的梅監務牧師，他在百年前曾在台灣中部和蘭大衛醫生一起配搭服事，當他敲鑼和吹著番仔鼓吹，吸引民眾圍觀，他還會在大白天點起油燈，大聲喊著「上帝的兒子走失了，走失了，請大家幫忙找」，後來大家才知道原來上帝的兒子就是這些聽眾，上帝要來找這些失喪的兒女!福音在聽到好消息之前，往往要先聽到壞消息。
約拿照著上帝所吩咐他的傳講，也有聖經學者多加猜測，到底是怎樣的原因，會讓尼尼微城舉國上下數十萬人同時悔改？是約拿泡在魚肚內三天，是他全身被漂到死白，還是他本身可以成為那大風浪和大魚的見證，也有學者考證，可能是當時尼尼微正遭遇一連串的天災人禍，百姓都恐懼還有更大的災難要臨到，同時巴比倫也逐漸不再受亞述的管轄，以色列、猶大也拒絕降服，其他地方也紛紛出現反叛，亞述國好像大限已到，因此當約拿這樣宣告，甚至只走了一天，就引起成千上萬的尼尼微人誠心悔改，聖經記載全城的人從上到下，從王到市井小民、從老到小，連牛羊牲畜都要跟著悔改，而這一切原來都是上帝在動工，原來順服所帶來的力量這麼大，他能做到的，實在超過他所能想像的。

我在讀這章的時候，心裡浮現三個字，大家想是哪三個字？是「猴賽雷」，這個猴賽雷好像是指這個好厲害的約拿，但還另外有三個字浮現--「好佳哉」，幸好上帝沒有要我像約拿那樣，沒有讓我去那遙遠又語言不通的地方，沒有要我一個人對全城的人傳講，沒有要我去跟那些跟我們有深仇大恨的人傳福音，也沒有要我們只說毀滅的信息。約拿他好像被逼到牆角，卻真的豁出去完全的順服。那我們呢？親愛的弟兄姊妹，你可有想過，現在上帝要我們做什麼？上帝的確要我們去傳講，不用像約拿那樣去對敵國的百姓說，但上帝確實要我們做好準備，當你周圍的親人朋友要你「說說你的故事」，你會講起怎樣的故事呢？分享福音，其實是很自然的一件事，預備好說起你是怎樣認識這份信仰，你所認識上帝是怎樣一位，讓想聽的能聽見，其餘的上帝會自己負責，上帝會負責讓能聽見的聽進去。今天要洗禮的兄姊，他們每一位都有故事，見證上帝如何引領，讓他們在這時候，在和平教會接受洗禮或轉籍，牧師等下會簡述他們所寫的見證，但也鼓勵今天要洗禮和轉籍的弟兄姊妹，把握每一次有機會分享見證的時刻。

當然，約拿精采的故事到這裡還沒有結束，在最後第四章還有個大轉折，約拿為著上帝憐憫尼尼微城居民，因著他們的悔改而不降災害，先知約拿的反應是什麼？他竟然為上帝這樣的決定，不高興而且大生氣。第2-3節是約拿的禱告「耶和華啊，今求你，我佇本國的時豈不是按呢講？所以我趕緊走去他施，因為我知你是有恩典的上帝，充滿憐憫，無快受氣，有豐盛的慈愛，閣退悔所講欲降落的災禍。耶和華啊，今求你取我的生命！因為我死比活卡好。」意思是上帝我早就知道祢會這樣做，所以我才逃到遠遠的地方去，現在祢讓他們悔改了，那我算什麼？我說的都沒有效。或有學者說，約拿有著民族主義的愛國心，他擔心亞述帝國會繼續興盛，以後這個敵國會侵犯以色列，因此他難過而求死。

    第4節很有意思，上帝很有耐心地問他「你這樣發怒合乎理嗎？」他就出城在東邊，找一個地方搭了棚架，要看後來這城究竟會如何。上帝先安排一棵蓖麻一夜之間快速長高，提供樹影給他遮蔽，約拿為此大大喜樂。隔天早上，上帝安排一條蟲子咬壞這棵蓖麻，當太陽升起時，上帝再安排炎熱的東風吹襲，以至於約拿再次求死，說「我死了比活著還好」。第四章最後三節(9-11)是整卷書的重心，就是上帝對約拿所說的話，這蓖麻植物不是約拿你自己栽種的，但一夜發生、一夜乾死，你都尚且愛惜，何況尼尼微大城中，尚不能分辨左右手的人有12萬之多，上帝說我豈能不愛惜呢？

    這實在是很有意思的一卷先知書，也讓我們可以從一開始讀小先知書中稍微停下來，想想先知約拿所經歷的事，也想想這位和約拿對話的上帝，這位上帝祂是怎樣的一位？祂是有慈愛、憐憫、有創意並安排一切，引導人來走上帝要他去走的路。同時，這位上帝好像比我們平常想的還多了些幽默感，此外，祂很有耐心願意陪著約拿對話。最令我感動的，是祂寧願要大家悔改寬容，除非萬不得已，祂不願意毀滅人和動物。親愛的弟兄姊妹，這是你我所認識的上帝嗎？我們從小先知書中所認識的上帝，竟然一再見識到上帝這份的寬容和憐憫。就如彼得後書3:9所寫的「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」上帝期盼我們每一位都有機會尋求祂，認識祂。

    另外，從先知約拿的身上，我們好像也看見自己，會因著各樣的理由選擇逃跑，躲避上帝，並用自己的眼光和打算，堅持要走自己的路，有時是繞了好多冤枉路，再一次被上帝領回，給我們第二次的機會，甚至是第三次、第四次的機會。但這個故事還沒有結束，這條信仰的道路會繼續被建造和調整。牧師要說的是，約拿的生命也真好像反映我們生命的實況，也有三個字可以來形容，大家想是哪三個字？是「猴賽雷」嗎？但這個好厲害的不是約拿，不是我們，而是上帝，是祂的慈愛和引領，讓我們可以進入這份永生的救恩之中。同時還另外有三個字浮現--「好佳哉」，「好佳哉」是我們「栽在」這個慈愛的上帝手中，不是栽在其他人的手中，祂願意用一次又一次的寬容來帶領我們。

    最後，大家也會好奇，那個約拿後來怎麼了？到底這個約拿最後有沒有聽懂和順服上帝的心意？約拿記中沒有寫，但從這卷書被寫了下來，要不是約拿自已寫出手稿，誰能讓這件事情留存下來呢？我相信約拿最後有新的體驗。而在約拿人生旅程中的大魚、蓖麻和蟲子，都將成為約拿人生旅程中重要的記號。你我生命中，當我們細細回顧，也存在著好些特別的記號，不論大或小，那可能一份工作、一場車禍、一場婚禮、或是一個親人的去世，或是一塊石頭、一串鑰匙、一張醫院診斷證明等。每一個都提醒著我們，那位將這些記號帶到我們生命中的上帝，是那位統管萬有、又真又活的上帝。我們今天等下要洗禮，每位要受洗、轉籍的兄姊，也有他們的信仰見證，那是他們生命中的大魚、蓖麻和蟲。親愛的弟兄姊妹，什麼是你們生命中的大魚、蓖麻和蟲子，你我可願意成為這位慈愛上帝的見證人？願上帝幫助我們，一起有分在這當中。我們同心來禱告。

Read More

你渴望耶和華的日子嗎?

講題：你渴望耶和華的日子嗎?
經文：阿摩司書5:18-27
主講：蔡維倫牧師
時間：二０一八年七月二十九日

一、前言

1.如果你是這位稱為阿摩司的朋友，你要怎樣介紹他？

阿摩司是一位怎樣的人？我們要來認識他，並且讓他成為我們的朋友，有機會能對我們說話。阿摩司在這卷書中提到他受呼召的記載，他原本的職業是牧人，同時也是修理桑樹的(7:14)，除了阿摩司書以外，聖經中其他地方沒有再提到他，但聖經學者提出，從牧人這個詞在原文的意思，不同於普通的牧羊人，而是指羊群的擁有者。同時，再從他深知周圍各個國家的情況，以及能夠從南國猶大去北國以色列傳信息，讓我們傾向認為他是一個擁有牧場和果園，一位見過世面的人。他成為先知，不是因為出身在先知世家，也不是因為曾去上過先知學校，都不是。阿摩司他自己說，是受到上帝的呼召，而且是「上帝吼叫」的呼召，不像一般所說，上帝像牧羊人那樣的形象，而是上帝如同獅吼的呼召，讓他內心有一種像火那樣的熱情，在他心中燒著。像在學校會被選出來當風紀股長，那位在午休的時候會大聲喊說「老師說，安靜，午休不能講話，再講話要記在黑板上」，那位有正義感，要維持秩序的風紀股長。雖然在當時會壞了大家聊天的興致，但也知道這是該被提醒的。

2.比較阿摩司和何西阿這兩位同時代先知之間的異同

這就是阿摩司，他和我們前幾週講過的先知何西阿，都同屬一個時代，耶羅波安二世在位，外在環境中的埃及和亞述正忙於處理內在的混亂，無暇對外擴大，讓北國以色列和南國猶大兩國相安無事，政治安定經濟繁榮，版圖也擴大。上帝興起何西阿和阿摩司對那個世代說話，何西阿的信息關注在上帝的慈愛，如同丈夫對妻子永遠不離棄的愛，而阿摩司的信息，則關注在上帝的公義，去看見當時富足繁榮情境下，勇敢指出那些貧窮者被富人欺負，徒有宗教的敬虔卻沒有照顧弱勢者的不公義。

從阿摩司書中，真的值得我們佩服他的勇氣，他勇敢責備有錢的婦女(4:1-3)，稱他們為巴珊的母牛(日本和牛)，嬌生慣養卻又慫恿丈夫去欺壓窮人。他勇敢責備有權力的祭司(7:10-17)，因為他不說上帝要他說的話，反倒和大家同流合汙，因此這祭司的妻子要去當妓女、兒女死去、土地被瓜分，自己也將被抓去他鄉而死。他也勇敢責備那些有錢的商人(8:4-7)，那些急著等安息日結束，急著要去做生意賺錢的生意人，卻用不夠斤兩的容器、不準的法碼騙人，在糧食中參雜質來賣，用現在的話來講，就是罵他們是黑心的生意人，上帝說必要永遠記著他們所做的一切。這就是阿摩司從上帝所領受的勇氣，讓人會怕他又從心裡敬佩他。

二、先知的登場和經歷

1.先知登場—責備列國

當然，當他從南國來到北國，一開始要大家認識他，聽他說話，他也有他自己的一套--「大家來聽，上帝有話要我對大家說喔!」當他這位從外地來的先知，站在廣場上開始講話，百姓靠過來要聽他講些什麼？他先從上帝要審判亞蘭、審判非利士、審判推羅、以東、亞們、審判摩押開始，因為這些國家都「三番四次」做了許多傷天害理，極其殘忍的事，先知數算他們的罪惡，並且說上帝要審判他們，一個也不放過。當他這樣宣告時，民眾大家點頭拍掌說好，這個先知說的好，聽的人越來越多。

2.責備猶大和以色列

接著，先知說到猶大的犯罪，相對於其他鄰國的惡行，猶大國的錯是什麼呢？他說猶大雖然不像其他國家做那些壞事，但猶大國是該做的沒有去做，他們是上帝的子民，領受恩典，卻沒有活出和恩典相襯的生命。領受恩典也會有和恩典相對應的責任，他們沒有活出好的見證，因此上帝要審判。他說猶大棄絕耶和華的律法，不去遵守律法，反而去拜偶像，因此上帝要降火燒毀耶路撒冷。我想，聽的百姓中也會暗自讚賞阿摩司，這個從猶大來的先知，讚，連自己的國家也勇敢宣講上帝的審判，好喔，讚喔，百姓可能一起在旁鼓譟。

但接著，先知說起以色列國的錯誤，也沒有手軟，極盡嚴厲的批評和諷刺。他說北國以色列人啊，要注意，上帝也有話對你們說！你們自稱為上帝的子民，卻空有宗教上的虔誠，沒有上帝的正直和公義。你們喜愛去伯特利、吉甲這些地方獻祭表達敬虔，你們儘量去伯特利犯罪、去吉甲增加過犯吧，盡量去吧，因為這些都是虛假的，我們可以想像周圍民眾聽見時的不舒服。又或許說這些話的場合，正是那些宗教節期的歡樂慶典當中，先知阿摩司在歡慶的隊伍中，當大家正期待祭司獻祭、領受祝福的當中，先知突然站出來大聲對大家說，以色列人啊，上帝厭惡你們在崇拜中的七種事物，上帝厭惡你們的禁食、你們的嚴肅會(培靈會)、你們的燒祭、素祭、平安祭，上帝也厭惡你們的歌聲、琴聲。以色列人啊，上帝說我厭惡、我不歡喜、我不愛聞這些祭物的味道、我不(接納)接受、我不愛聽這些，我不看你們所擺上的祭品。先知責備前來朝聖的百姓，在宗教聖地中他傳講上帝不喜悅，不接納。我們想像，在慶祝聖誕節的禮拜中，突然有一個陌生人站起來說這些話那樣。先知說上帝的公正和公義的河水被你們的罪汙染了，(獨獨著互公平親像大水直直流，互公義親像長流的江河)「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔」，沖掉一切不公義的、汙穢的，這樣才是上帝所喜悅的敬拜。上帝看重的是當你離開這祭壇、這間禮拜堂，在週間六日內怎樣生活？是否有真實活出這信仰？這才是上帝所看重的。我想，或許當先知還沒有講完這些話，就被大樓的警衛請他離開那個地方，因為不管他說的是否真實，在當時說這些信息，實在破壞整個禮拜的進行，這個人就是先知阿摩司，勇敢又令人討厭。

3.祭司亞瑪謝的控告

因此，在7章特別記載一段伯特利的祭司亞瑪謝派人去以色列王耶羅波安面前，控告阿摩司圖謀叛亂，發表不當言語。而祭司亞瑪謝也當面和阿摩司爭鋒相向，亞瑪謝對他說「你逃回自己的地方去吧，在哪裡(趁食)餬口，在那裡說預言，不要在我們這裡，你走開，你走啊。」當阿摩司沒有辦法再留在以色列的時候，就被趕回猶大，學者們也認為，當阿摩司被趕回去猶大，在那裏繼續完成這本先知書的內容，這個人是先知阿摩司後來的經歷。

4.看見五個異象

第7章記載先知看到的五個異象，分別是(草蜢)蝗災、火、建築的(繩線chin soa)準繩、一筐夏天的水果、將被拆毀的聖所等，用具象的事物來表明上帝的審判。

三、審判和公義兩者間的關係

當我們用很快的方式認識阿摩司這位先知朋友，並了解他在當時所傳講的信息和所使用的意象，在進入默想和行動回應前，還須先釐清一下，關於審判和公義這兩件事情間的關係。

1.審判是上帝在憐憫慈愛中的最後一步

先知宣告的審判是在上帝長期的憐憫之後，最終在已經不得已的情況下才來臨的。審判永遠不會是一個反覆無常的現象，也不是上帝偶然暴怒下的結果。而是當上帝一再的憐憫遭受拒絕之後，上帝的管教不是報復，而是救贖，因為只有管教才能改變一個不能歸向神的人，往往是當上帝再無法用其他方式來改變他的時候，最後的選擇。那時上帝施行審判，然後上帝才能重新建造。 

2.先知所說的公平和公義是什麼？

本書的5:24可以說是阿摩司整卷書中的一節--惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。經文中描寫的公平公義，並不是靜態的，像天秤去量測兩邊是否一致，而是動態的。上帝的公義，如同江河源源不絕灌注在我們當中，除去汙穢。換句話說，上帝期待我們行出的公義的原因，是源於上帝，要祂的子民回應上帝已經為我們所做的結果。上帝愛我們，期待我們也用這樣的愛去善待其他人，卻沒想到我們反倒用不公平不公義的方式對待他們。換言之，愛鄰舍不僅是我們愛的表現，更是上帝要求我們回應祂愛的公義表現，公平公義對待弱勢的人，是上帝要求我們最基本要去做到的。彌迦書6:8這句我們熟悉的經文也如此說「世人啊，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麼呢？只要你行公義、好憐憫，存謙卑的心與你的  神同行。」上帝要的公平和公義是什麼，是人回應神的愛，不仗勢欺負弱勢的人，善待他們。

3.審判和公義兩者之間的關係

而當人一再沒能公平公義對待周圍弱勢的人，一再欺負他們的時候，上帝的審判就要來到，上帝要親自為他們主持公道。先知提醒百姓們，沒有活出公平公義的生活，再敬虔的宗教儀式都是虛假的。

四、我們如何回應先知傳講的信息

當我們了解先知的信息和處境，最後要大家一起來，看我們可以怎樣回應先知所傳講的信息。牧師提出三個角度的「看見」：

1.看見並照顧社會中的弱勢的人。

我們在哪裡看見這個社會中需要被照顧的弱勢者？整本聖經中常提到的弱勢者，包括孤兒、寡婦、寄居者，還有年老的人和被關在監獄中的人等。這些人會出現在哪裡？我們是否看見他們就在教會的社區關懷中，在新朋友的關懷陪伴中，在醫院探訪中，也在參加告別式的家屬中。當我回想自己的成長經驗，我小時候因為父親去世前接受洗禮，後來母親和外婆帶著我們家四個小孩來到教會，我們家是這樣被教會許多兄姊們所陪伴照顧出來的。現在回想起來，誰知道當時陪伴一個遭遇不幸苦難的家庭，誰會想到在上帝的計畫中，後來會成就什麼樣的美事。我相信上帝讓我們每個人看見不同的弱勢者的需要，每個教會看見的也不同，但這卻是上帝對我們的交託。

2.看見造成社會不公義現象背後的結構 

比起上一項來說，會更困難一些，但我們也需要有這樣的眼光，去看見存在於社會結構制度中的惡。我在書上看過一個小故事，可以來說明這指的是什麼。在河的下游有一個村莊，有一天當他們在河裡發現一個受傷的人，就發揮愛心將他救起來，替他包紮傷口並照顧他。過幾天，在河裡又出現幾個受傷的人，他們做同樣的事，但接續的日子裡，卻一直發現河裡受傷的人越來越多，因此就有人提出，我們是不是該要去上游看看，到底哪裡發生了什麼事情，才會造成這麼多的人受傷被丟到河裡。教會在做的事情也好像這樣，照顧陪伴受傷的人，但去上游看看到底發生什麼事情，是去發現造成這些傷害的源頭是什麼？那些可能是探究造成貧富差距的原因，是關心政府資源分配的原則，也包括關心教育制度能否提供社會階層流動的機會，或是在政府政策和市場經濟的資本邏輯運作下，有沒有照顧弱勢的群體的機制，或是在政府公共工程發包流程和機制的控管，讓安全和優質的空間品質得到保障，或是關心工作權、居住正義等。我們各人可能沒有那麼多的專業和那麼多的時間，但上帝同樣要我們，每個人在所專長和所關心的事情中，多去了解這個社會中還有哪些不公義的結構存在，這個社會結構的背後究竟出現什麼問題。

3.看見上帝要用賜給我們的恩賜和專業去做回應 

更進一步的，是上帝也呼召我們基督徒，用祂所賜給我們的恩賜和專業去做回應，在各行各業中，成為光成為鹽，也用我們的恩賜和專業去侍奉。換句話說，服侍不只在教會中，服侍也在你的職場中，最近中國有一部電影「我不是藥神」，描寫中國走私進口藥物的現象，原因是有許多窮人無法購買昂貴的抗癌藥物，因著這部電影上映引起輿論的熱烈共鳴，並讓中國當局正視醫療改革的議題。你是否想過，上帝也透過你的工作、興趣和專業，讓這個世界中不公義的事情被揭發、被討論、被正視、被改變？上帝呼召你在哪裡成為光和成為鹽？現在教會在面對社會公義的議題，就猶如先知阿摩司對猶大和以色列所說的警戒，不是我們做出怎樣的大惡，而是會不會是因為我們沒有做，而失落世界快點實現公義的機會。

五、結論：再思耶和華的日子

1.看不見社會中不公義的原因何在？

對我來說，回應先知說的信息實在有困難的地方，探究我們說看不到社會中的不公義之原因，從群體的角度來說，是因為我們可能處於一個已經很公義的社會嗎？我相信還不盡然，台灣社會還有一段很長的路要走。而從個人的層次，可能因為個人個性不是那麼批判性，不熟悉用那種眼光在看這世界嗎？或因為太關注在自己的身上，以至於對這些視而不見？或是因著性別、居住地方、教育程度、職業、收入等，我們太舒服的活在我們所熟悉的生活圈裡，以至於我們可能沒有意識到自己其實也有分在這鞏固的社會結構中。讓那些正處在邊緣、辛苦過生活的人，那些覺得現在沒有過得太舒服的孤兒寡婦、窮人、寄居的、外地人、低薪的勞動者、找不到適當工作的待業者、家中有親人需要照料的人，我們活在同一個城市、同一個台灣，但我們卻沒能看見。親愛的弟兄姊妹們，請聽阿摩斯先知也對我們這些基督徒說，如果沒有正義，那我們的敬拜也是枉然。我們真要謝謝他所領受的，他在聖經中，繼續對不同的世代說話，也對你對我說話，我需要阿摩司這個朋友在身邊提醒我。

2.先知的警告--你真的渴望耶和華的日子嗎？

許多先知書中常提到「耶和華的日子」，在5:18-20先知這樣說(恁向望耶和華的日者有災禍啊！恁啥事向望耶和華的日啊？彼日是暗，呣是光，是親像人閃避獅來走閣抵著熊，入厝手倚壁，就互蛇咬著。)「想望耶和華日子來到的有禍了！你們為何想望耶和華的日子呢？那日黑暗沒有光明，景況好像人躲避獅子又遇見熊，或是進房屋以手靠牆，就被蛇咬。耶和華的日子不是黑暗沒有光明嗎？不是幽暗毫無光輝嗎？」 先知要打破我們的想像，在這信息中，先知說，對於那些不願意實現上帝的正直和真實的人，耶和華的日子必將成為審判的日子。相反的，對那些現在立志要活在上帝的光明和真理當中，那一天是上帝施展慈愛的日子。我們現在怎樣回應，會影響之後我們去經歷這樣的日子，讓我們讓阿摩司的話語常常提醒我們，好在耶和華的日子來到之前，有份在上帝公義江河之中，並存著盼望向前。你可願意這樣做，我們同心來禱告。

Read More

一心歸向上主

講題：一心歸向上主
經文：約珥書1:1-4,2:10-14
主講：周元元牧師
時間：二０一八年七月十五日

禮拜二下午，當北北基宣布下午四點停止上班上課的消息後，不曉得大家的行程有沒有甚麼改變？我把筆電、釋義書大包小包地提回家，準備隔天放假在家裡寫講道篇，結果最後因為沒放假，隔天全部提回辦公室。你呢？是否趕上了所有人一起下班的擁擠捷運？還是因為台北市、新北市放假的不同步造成了一些困擾？無論影響多少，我想禮拜二、三的颱風警報跟放假與否，都讓我們稍稍體驗了行程被打亂的情況。原本安排好的，不是這樣了。
人生中，少不了這樣的情況。而今天所讀的約珥書，它談到了一大群人，他們的生活步調全都被打亂了。不僅是混亂，根本是失控了。上帝的話臨到先知約珥，叫南國猶大的居民側耳而聽，聽一件沒有發生過的事，並且要將這事傳給子孫。甚麼事情？

一、蝗災、上主的日子臨近了
請閉上眼，聽聽約珥所說的話，想像這是甚麼情形。「4 剪蟲剩下的，蝗蟲來吃；蝗蟲剩下的，蝻子來吃；蝻子剩下的，螞蚱來吃。5酒醉的人哪，要清醒哭泣；好酒的人哪，都要為甜酒哀號，因為從你們的口中斷絕了。6有一隊蝗蟲又強盛又無數，侵犯我的地；牠的牙齒如獅子的牙齒，大牙如母獅的大牙。7 牠毀壞我的葡萄樹，剝了我無花果樹的皮，剝盡而丟棄，使枝條露白。 8我的民哪，你當哀號，像處女腰束麻布，為幼年的丈夫哀號。9素祭和奠祭從耶和華的殿中斷絕；事奉耶和華的祭司都悲哀。10田荒涼，地悲哀；因為五穀毀壞，新酒乾竭，油也缺乏。11農夫啊，你們要慚愧；修理葡萄園的啊，你們要哀號；因為大麥小麥與田間的莊稼都滅絕了。12葡萄樹枯乾；無花果樹衰殘。石榴樹、棕樹、蘋果樹，連田野一切的樹木也都枯乾；眾人的喜樂盡都消滅。13祭司啊，你們當腰束麻布痛哭；伺候祭壇的啊，你們要哀號；事奉我神的啊，你們要來披上麻布過夜，因為素祭和奠祭從你們神的殿中斷絕了。14你們要分定禁食的日子，宣告嚴肅會，招聚長老和國中的一切居民到耶和華─你們神的殿，向耶和華哀求。」(珥一4~14)我們看到甚麼？蝗蟲一波又一波來襲，毀壞一切農作物，大地一片荒蕪。先知呼喚百姓中酒醉不管事的要清醒、要哭泣，少女要像死了未婚夫而哀號，農夫要慚愧，連帶領百姓向上帝獻祭的祭司也要束上麻布痛哭。哀聲遍野中，眾百姓要禁食表達悔罪與謙卑，且停下一切的工作，專心求告上主。

不只是眼前的災難，透過這前所未見嚴重的蝗災，約珥要上帝的百姓看得更遠，就是「那日子」臨近了。約珥書中五次談到那日子。1:15「哀哉，這日子！因為耶和華的日子臨近，好像毀滅從全能者來到。」2:1「這地所有的居民要發顫，因為耶和華的日子快到，已經臨近了。」2:11「耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？」2:31「太陽要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」3:1「看哪，在那些日子，到那個時候，我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候。」哀哉、發顫、大而可畏、使被擄之人歸回，那日子就是指上主來臨的日子。指向被擄歸回得救的時刻，但更多的是指向一種讓人害怕的災難。珥2:1~11 說要發出警報，因為那日子是黑暗、陰森的日子；是有火燒盡一切；來襲的敵人(或蝗蟲)像戰馬一樣整隊奔跑而來，跳上城牆，爬上房屋，從窗戶進來，如同盜賊。地動天搖，日月昏暗，星宿無光。約珥說這是上帝的軍隊，約珥說當上帝的日子來到，如此大而可畏，誰能當得起呢？

眼前是蝗災，遠處是耶和華的日子近了。這一切的描述，聽了讓人毛骨悚然。上帝的百姓看起來悽慘無比，年少的無用、農夫無用、祭司也沒辦法。面對如此鋪天蓋地的災難、全然失控的情況，百姓束手無策，只能向上帝哀求。

二、危難中，發現生命的真相
我們的人生遇過類似的情況嗎？全然無助、哀求上帝的時刻。禮拜二下午當我跟同工們一起做著防颱工作，將大樓所有的窗戶關起來時，我想起了2009年8月9日那一天。
上午七點，人在台南頂洲教會牧師館裡的我，被大雨聲吵醒。醒來就覺得不妙，傾盆大雨下了一天一夜沒停，沒問題嗎？牧師館在二樓，我連忙下樓去查看。不得了！辦公室、主日學教室、電腦教室、禮拜堂通通進水了，我連忙將重要的物品往高處搬。滂沱大雨中，長老涉水到教會。看著天，看著慢慢漲高的水，也看著泡在水中的兩台車。於是長老帶頭，叫我們在水中摸磚塊，他在水中用千斤頂將車頂起，我們將磚塊疊在輪胎下，最後疊了五塊磚頭高才停手。雨繼續下著，擔心的事也愈來愈多。弟兄姊妹呢？他們都平安嗎？於是，我展開此生第一次水中探訪。一顆心在看見弟兄姐妹的平安時放下，卻又在下一場大雨後，水又升高時不安起來。在沒有消防隊的鄉村，竹筏就是我們的橡皮艇，在村民的幫助中，教會一對年長的夫婦得以不用涉水，安抵地勢較高的樓房。晚上七點，天黑了，卻也停電了，水位呢？仍在緩緩升高。雨已停，為什麼水卻仍不退？因為白天村裡廣播了兩次，左右兩邊的村莊，都有河堤破了。燭光下，晚餐前，那一刻，我真的無助。腦海裡迴盪著的是剛剛電話中，最慢離開教會的姊妹的提醒：「傳道，我家前面已經淹到腰了，現在外面很黑，妳千萬不要再出來了，一定要待在屋裡。」心裡掛著的是已有許多會友家裡也已經進水，他們住的都是一樓平房。電話還通的時候，我勸他們去活動中心避難，他們說不要，要死守家園。天黑，水深，如果水再深，我接得到他們來教會嗎？竹筏呢？現在不知道在哪裡？可以有人來把老人家先帶出去嗎？路不通，教會進不來。救災中心呢？我手機打不通。幫我打通的教會告訴我，現在正在全力搶救更緊急的地方。看著桌上的晚餐，閉上眼、謝飯禱告，我幾乎要哭出來。「上帝啊！水位千萬不要再升高了！」想起那一天，我餘悸猶存。

災難讓人發現一件事，發現生命的真相。打破我們以為死亡不存在，或不那麼靠近自己的幻想；並打碎我們以為靠人的能力就能解決世上所有困難的妄想。

於是，遠遠超過人能負荷的天災把人打回原形，叫我們不得不承認，人並不是世界的主宰。人有多無能，我們連自己下一秒是否還活著都控制不了，更何況面對上主的日子近了，就是上帝按公義審判世人的時候。

先知約珥的話那麼沉重，如他所說的：「耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？」(2:11)無論是猶大的百姓，還是我們，都一樣擔當不起。我們該怎麼辦？

三、上主呼喚人歸向祂
約珥說：「然而(即使現在)你們要禁食，哭泣，哀號，一心歸向我。這是耶和華說的。你們要撕裂心腸，不要撕裂衣服。」(2:12~13)撕裂衣服是表示悲哀的舉動，意思是相對於外在形式上的儀式，更重要的是心，讓心轉向上帝。一心歸向上帝，不是別人的上帝，是「你們」的上帝。為什麼？因為上帝是有恩惠，有憐憫，不輕易發怒(這是最後不得已的手段)，有豐盛的慈愛，並且會改變心意，不降那災難的神(例如尼尼微人回轉向神，上帝改變心意沒有降災)。為了讓人倚靠祂，上帝向人揭露祂自己。挽回是為了救，不是為了罰。
在上帝的百姓看來，已經是絕路的時候，上帝說，還有路，就是歸向上主。透過先知約珥，上帝呼喚人歸向祂。轉向上帝時，人會明白自己的罪是甚麼，在得罪上帝的地方向上帝認罪。這罪包含個人性的，也包含群體性的。透過認罪悔改，把罪的重擔卸給神，也改變自己或群體得罪上帝的生活。而對於不明白的災難，則向上帝訴苦，就像約伯一樣，或像詩篇中許多詩人所寫的一樣。把生命的焦點轉回上帝身上。

那上帝的回應是甚麼呢？2:18~27「耶和華為自己的地發熱心，憐憫他的百姓。耶和華應允他的百姓說：看哪，我要賞賜你們五穀、新酒和新的油，使你們飽足，我必不再使你們受列國的羞辱。我要使北方來的隊伍遠離你們，將他們趕到乾旱荒蕪之地…土地啊，不要懼怕，要歡喜快樂…田野的走獸啊，不要懼怕…錫安的民哪，你們要歡喜…你們必吃得飽足，讚美耶和華－你們上帝的名，他為你們行了奇妙的事。我的百姓不致羞愧，直到永遠。你們必知道我是在以色列中，又知道我是耶和華－你們的上帝，沒有別的。我的百姓不致羞愧，直到永遠。」對於歸向祂的百姓，上帝的回應是賜福。讓荒蕪的地再次豐盛，使受辱的民恢復尊嚴，讓他們由哀哭變為歡喜快樂。上帝也應許祂的靈要澆灌凡有血氣的(不分年紀與性別、身分地位的每個人)，凡求告祂的名的就必得救。並且為了祂的百姓的緣故，祂要向列國施行審判。罪行是這些國家把上帝的百姓分散到列國、瓜分了土地，以男孩換取妓女，為喝酒賣掉女孩。種種惡待人，不以人為人的作為，上帝要以一樣的方式處罰他們，使這些作惡的國家荒涼。然而，在審判之時，上帝應許轉向祂的百姓，祂要作他們的避難所，作以色列人的保障。無論是賜福還是審判，透過這些，他們將更確實知道耶和華是「他們」的上帝，在他們「中間」的上帝。

讓我多問一個問題，所以上帝讓災難臨到人，是為了讓人轉向祂？是的。但不要忘記先知說話的對象大部份都是上帝的百姓，這些已經認上帝為主的人。在他們無所適從、走錯路時，上帝派先知去告誡他們、要他們回頭。但千萬小心不要用這樣的角度去解釋所有的災難。如果這樣做，就是太小看邪惡了。至少在約珥書，根本沒有多花力氣說明為什麼上帝這樣做(罪行只有在審判列國時講到)，也沒有解釋苦難的原因。它說的是從這些災難，上帝的百姓會發現生命脆弱的真相，會被提醒這個世界不是人在做王，有更高的力量掌權。上帝賞善罰惡，他不以有罪的為無罪。惡待人的事、傷害生命價值的事，上帝一定會處理。而面對這樣一位公義的上帝，沒有人可以全然說自己無差錯，所以重要的是歸向上帝。全心歸向上帝，把罪交給上帝，把痛苦交給上帝，把不明白的也交給上帝。然後仰望上帝的帶領。

這是舊約帶領我們認識的上帝，而新約告訴我們，為了解決公義的問題，耶穌道成肉身來到世上。不是置身事外，為了解決公義，上帝自己受苦。在約珥書裡也是如此，上帝是這樣看祂的百姓的苦的：「他們把『我的』百姓分散到列國，瓜分了我的土地」(3:2)，「為『我的』百姓抽籤，以男孩換取妓女，為喝酒賣掉女孩」這是一個天父看著自己的百姓受苦，到了一個地步還需要自己動手管教自己的孩子的苦。

四、上主也繼續呼喚人歸向祂
生命的確有災難，也有盡頭，沒有一個人例外。然而無論在甚麼情況中，上帝都沒有消失，祂等候人歸向祂、倚靠祂。這樣的恩典，不僅是給以色列人的，今日也繼續賜給我們。在南部服事時，有一次問起某位長老的故事。他說他是第三代基督徒，從小就去主日學，但人生有一段時間，大約十年之久他迷失了自己。直到四十多歲，有一次酒駕上高速公路，因為神智不清，竟然逆向駕駛。大難不死後，他驚醒過來，知道若不是上帝保守，他早已喪失生命。於是浪子回頭，從外地回到故鄉生活，也恢復教會生活。四十九歲時當選執事，幾年後當選長老，一直到前年才退休。這位長老，每個禮拜天早上，都是最早到禮拜堂的人。到了一定做幾件事：開燈、開麥克風、放好奉獻袋，然後坐在第一排的椅子上，開始寫教會日誌。這些看起來像是微不足道的小事，但你知道他做了多久嗎？十多年。2015年，當教會在翻新屋頂時，兩、三個禮拜的作業期間，長老幾乎天天盯場，仔細地看著工人的施工。閒聊時，我問這位長老這個屋頂可以用多少年？長老笑著回答我說：「下次再換時，我看不到啦！」是，到下一次換屋頂時他看不到了，但他現在仍甘之如飴地忠心服事。在這位長老身上我清楚看見，上帝深愛且珍惜每一個人，而被主所喚回、轉回向神的孩子，所活出來的見證是何等動人。

除了一心歸向上主，約珥還交代百姓要把這件事傳下去、傳給後代。怎麼傳呢？先知書讓人最害怕的應用方法，就是太輕易地讓自己站在先知的角度去對人說審判的話。這次預備講章時，我注意到一件事，那些被上帝派來向百姓說話的先知是與百姓一起受苦的，例如上帝要何西阿去娶一個不忠的太太。先知不是站在苦難外頭叫別人回頭而已，他們是在苦難裡面一起經驗上帝的審判與拯救。於是，我對自己說，也想跟弟兄姊妹彼此勉勵，除非我們願意陪伴別人面對苦難中的痛與傷，否則我們不要搶著當別人的審判官。


我總是相信，基督徒能做最美的見證是：無論在甚麼景況中，讓人看見我們是何等需要上帝的人。需要謙卑認罪，需要祈求倚靠。並因為歸向上主，使我們有勇氣願意進入別人的苦難中，陪伴他們走向有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且會改變心意，不降那災難的上帝。即或不然，我們承認我們所相信的上帝是遠遠超過我們所能了解的。因為祂才是主。

Read More

栽培耶穌基督的門徒

講題：栽培耶穌基督的門徒
經文：歌林多前書3:1-9
主講：李俊佑牧師
時間：二０一八年七月八日

各位弟兄姐妹大家早安，很高興回到和平教會當中和大家一起分享，我看到許多熟悉的面孔，也看到不少生疏的面孔，表示我們教會正在一個不停更新的過程當中。首先我簡單介紹自己與南園教會。我生於花蓮，1996年到台北讀書時來到和平教會，期間受到良好的信仰造就。2006年受上帝呼召決定放下一切報考神學院獻身神職，並於2008年進入神學院就讀。我在禱告中感受到上帝的帶領與恩典，朝向開拓教會服事努力。2012年神學院畢業後回到和平教會服事，當時和平建堂事工已接近尾聲，蔡茂堂牧師（前主任牧師）提議教會應可更近一步承擔傳福音的使命，著手預備教會開拓事工，在上帝的帶領下，2014年於南港區開設南園教會。

南園教會開設至今已將近四年，這段期間當中經歷了很多不同的時期，一方面我們學習信靠神來開設一間新的教會，另一方面我們也在當中學習如何倚靠神並經歷上帝的信實。聚會人數從一開始的十四個人，到如今有近五十人固定參加聚會。目前我們每週有兩場禮拜，除了主日禮拜，另一場是週四晚上的職場禮拜，主要是為了因工作關係而無法參加主日禮拜的弟兄姊妹所開辦。隨著參加禮拜人數增多，教會的空間已有些不敷使用，連牧師館也作為聚會場地，並借助時下盛行的網路直播功能來幫助弟兄姊妹參與主日禮拜。感謝上帝的恩典與保守，使我們能持續成長，也感謝各位弟兄姊妹對我們的關心、禱告與奉獻，使我們得以持續在南港、東湖、汐止區域的傳福音事工，並且可以開啟職場的福音工作。在這四年開拓與牧養南園教會的經驗中，我不停地思考什麼叫做「教會」，以及什麼樣的群體、什麼樣的樣式叫做「教會」，以及「教會」的功用跟使命到底是什麼？事實上，這四年的經歷和我自身的教會生活經驗與認知有相當程度的差異。前面提到，我從小在花蓮長大，也可說是在教會中長大，鄉間的教會總是小孩的樂園，對我來說，教會是上帝的家，也是我家，只要一得空便往教會跑，與牧師聊天，無形中也對牧師的生活作息建立印象。上台北後來到和平教會，除了信仰上的造就，更感受到牧長與會友們愛人愛己、尊主為大的敬虔生活。於是在這些經歷中，建立了我對於教會行政運作與團契生活的特定美好樣式與型態認知。可是，漸漸地，在這四年的經驗中，我不得不重新思考：到底上帝的教會該是什麼樣子。一旦開始傳福音，開始有新的人加入教會，教會原有的美好生活與群體關係就受到擾動；而由於每個新人進到教會的動機與目的不同、成長背景不同，對我這樣從小建立教會美好形象的人來說，新人的加入甚至帶來所謂教會形象的崩壞，我腦中所謂的「教會形象」開始瓦解，我不得不去思考到底什麼叫做「教會」。舉個例子，這幾年當中我們有九位弟兄姊妹受洗並且分擔教會的事工，而這些新加入的人，我們總期待他們的生活就像個受過造就與訓練的基督徒一樣敬虔聖潔。然而事實並非如此，初信者通常仍帶著世俗的價值觀。例如兩性關係，我們都以「男女交往不可同居」、「婚姻是神所配合，不可分開」等觀念為理所當然，但是新進來的人卻不是如此思考，他們認為「離婚」也是其中一個自然而然的選項之一。我發現當我們開始傳福音，有新的人進來之後，關於生活裡各式各樣事情所謂「基督徒該有的行為與認知」就不斷地受到挑戰，在在使我必須重新思考教會該有的樣子。同樣的，所謂「門徒」的定義，對我來說也必須要重新思考，我的經驗與認知中一個屬神的、信主的人在教會裡的樣貌應該如何，亦必須重新思考與定義。一個人從初信主到成為門徒的歷程究竟如何轉變？是我原有的經驗太過狹隘，或是過程中的衝突與掙扎是一條必經之路？

今天的經文中，哥林多教會也經歷了類似的景況與過程。〈哥林多前書〉的內容在「屬肉體」與「屬聖靈」的討論上有非常強烈的張力，因為在當時哥林多城是個地處交通往來要塞的大城市，來自四面八方的人匯聚於此，就好比今天的台北市一般，除了來自台灣各縣市的人口，也聚集了許多新住民及外籍移工。整個哥林多城商業活動興盛、各樣的種族也帶來多元的文化與思想，一方面看似是個多元發展、自由開放的大城市，有非常多屬地的或屬世界的智慧言論與哲學思考，但另方面來看卻也成為一個追求身體慾望、放縱情慾的城市。保羅是第二次宣教的時候來到哥林多教會傳福音，最先得著福音的是亞居拉跟百基拉，之後西拉跟提摩太來到這個城市裡頭，他在這地方居住了一年六個月的時間，建立了教會。〈哥林多前書〉大約是保羅在哥林多教會開設後約四、五年時所寫的書信，我覺得現在南園教會的情況跟當時的哥林多教會有相當程度地相似。原本建立教會時都是期許教會在一個健康美好的狀態下成長茁壯，但當時進到哥林多教會的人，抱著各種心態來到教會，信主的動機也不盡相同；有人因為真心愛慕主渴慕神所以進到教會、有人是因為可以得到關心與幫助而來、有人因為男女朋友是教徒而來、也有人因為教會可以為他趕鬼而來。因為各種動機與原因而來的人，常常也因為達到目的而沒有繼續參與教會。例如南園教會中有人來教會接受洗禮是因為希望男友可以因此而與她結婚，而她受洗後來教會的次數寥寥可數；另有一個人則是因為可以看到另一個世界的魂魄，希望教會有人可以幫他趕鬼，我們為他禱告後，他的困擾解決了，也不再來教會。這是很真實存在於教會裡的情境，哥林多教會也是在這樣的情境中，來到教會的人們不全是以單純的心來認識神，教會裡充滿各式各樣不同的思想、各種不同的動機，我們可在經文中看到當時人們將希臘羅馬的哲學辯論精神帶進教會，大家在辯論中分門別類，這在當時的教會裡是普遍自然的情況。當然，因為人們都是從哥林多城市這個哲學辯論與分門別類盛行的環境進來教會。此外第五章經文也提到教會中有一個人娶了自己的繼母，教會卻對於這樣的行為無動於衷，覺得正常。因為哥林多城的文化就是如此，世界的潮流就是如此，許多原本教會認知上屬於不道德的行為，對當時哥林多教會來說卻認為是正常的事情，因為他們都習慣成自然地以世俗的價值觀來看待事情。保羅對這樣的事情強烈指責，因為這不符合上帝的心意，不在上帝的教導裡。此外，哥林多教會的人擁有很強的屬靈恩賜，說真的，能夠有這樣的屬靈恩賜真是太好了，可是他們空有恩賜，卻不彼此相愛，反而互相攻擊，保羅不得不再次在書信中提醒他們要彼此相愛，否則他們的恩賜不過像鳴的鑼、響的鈸一般枉然。

哥林多教會這樣的景況，保羅是以怎樣的心來牧養這間教會？我覺得這是非常艱難的事，也正是我現在所面對的問題。這間教會用很多屬肉體的方式在思考，用屬肉體的方式來面對教會的生活。我們要先了解什麼叫做「屬肉體」，什麼叫做「肉體的生活」。聖經裡關於「肉體」有兩種不同的表示，其一是非常直接的談到我們的身體，例如保羅說身體就是聖靈的殿，這是講我們的身體，聖靈住進在我們這裡頭；耶穌也講「這是我的身體，為你們捨的」，這講的是我們本質被上帝所造的身體是美好的，是神所造的。然而聖經裡同時也講身體是不好的，講這個肉體不好，更深一層表達的意思是說，我們的身體被驅策，好像從本質上已經在扭曲的肉體裡頭，被慾望與血氣所控制。我們不是降服在主聖靈的指導當中，而是被肉體的慾望、被肉體的趨向所支配，成為被世界所影響的人。所以聖經中談到「肉體」的部分，有兩種不同的面向與涵義。屬於世界的各種觀念如果進到教會裡，我們就會是用屬世的、屬肉體慾望的方式在運作教會，這是很糟糕的狀況，我們會用各式各樣屬人的知識來運行教會的各項事工，例如長職選任，我們會基於某個人的才華而選他當執事、會因為某個人事業上的成功而選他當長老，然而這些原因都不是上帝所看重的，這樣的選任方式並不符合《聖經》的教導。保羅說，教會裡頭有很多屬靈的嬰孩，實際年齡不見得幼小，但靈性上卻如同未長大的嬰兒一般。南園教會的現況就是有許多屬靈的嬰孩，而我們如何在這當中可以得到改變。各位弟兄姐妹，我們非常需要被聖靈充滿跟驅動，加爾文引用奧古斯丁講到上帝在我們裡面的工作，他說，我們被聖靈所驅動就好像我們本人是一匹馬，而聖靈坐在馬背上，當聖靈按著祂聖潔清楚的旨意帶領我們前進的時候，我們這一匹馬願意順服在祂的鞭策跟驅動之下，我們就會走向光明之處；但是如果我們背後所坐的是撒旦，我們就被驅動走向黑暗、敗壞毀壞之處。當然，還有一個選擇就是什麼都不接受，不接受不順服，靠自己在一個盲目的狀態下四處闖蕩。《聖經》清楚地告訴我們，我們應當要順從聖靈的帶領，〈羅馬書〉八章6節說：「體貼肉體的就是死，體貼聖靈的就是生命跟平安」，當一個人願意降服在上帝面前，完全發自內心地降服，尊主為大，信祂是拯救者，也信祂是生命的主宰，上帝的話在他的裡面就會發出功用，他就能夠經歷上帝的大能。

前年聖誕節有一位更生人加入南園教會，他在獄中已信主，但離開監獄後一直沒有去教會，經由一位媽媽的帶領而來到南園。來了幾次之後，這位弟兄表示他非常喜歡南園教會，也非常渴慕能有一個從小沒能擁有的家，但他希望處理並切斷自己與過去那些不良份子的牽扯關係後，以最好的狀態再回來教會。我知道他的動機原是好的，也勸他應該先來教會，透過上帝的力量而不是靠自己來解決問題，但他仍選擇靠自己想辦法解決。結果我再次聽到他的消息時，是他因積欠房租而被房東限時搬離。原來他因為積欠債務而連帶無力繳納房租，我與同工趕緊設法幫他找了可以暫放家當的處所，並安排他暫住於教會，他終於願意完全接受上帝的帶領，完全降服在主的面前。現在的他，固定參與聚會，且每天晨更與晚禱，在教會的幫助下接受聖靈的改造。其實我們每個人也常處在這想要靠自己解決問題的情境之下。各位弟兄姐妹，你要用什麼樣的方式去轉變自己的生命？按我們在教會裡或是在社會上所受的訓練，我們應該要努力克己認真，但我們常常發現自己做不到，除非一個人真實地完全降服在主的面前，不然他沒有辦法改變。這位弟兄真正開始進到改變，是因為他一無所有，他只好學習降服在主的面前，也正因為他降服在主的面前，他才開始進入改變的景況。和平教會今年開始推動靈修年，我認為這是非常重要的事情，因為這是我們在門徒生命成長中最最基礎的事，沒有上帝的話語，你怎麼知道你要如何改變？沒有上帝的話語，你要怎麼知道什麼樣的行為才是合神心意？你必須有神的話，才能夠驅策你的生命，將它轉變為跟隨主的生命；你必須有神的話，你才能夠聽見所謂「聖靈的聲音」，才能夠走到正確的位置上。如果沒有靈修，沒有靠近神，這件事情是不可能達成的。 我們以為每個禮拜來聽主日講道就夠了嗎？我告訴各位弟兄姐妹，很困難。以我自己為例，我現在每天都經歷不同的爭戰，有人打電話來糾纏不清、有人出言侮辱或威脅，每天都要面對這些爭戰，若沒有上帝的幫助，能夠單靠自己的血氣嗎？不，我們必須要有神，一定要先認識親近神，要有神的話給我們勇氣與教導。

這段經文中，保羅與亞波羅給我們一個很好的榜樣，也是當時眾信徒的榜樣。他們身為傳福音與教導者，他們在主面前卻不居功，只是忠心在主面前與主同工，他們只是盡本分地做好傳福音與教導的工作，他們在當中認真地擺上，把自己交託在主的面前。我們看見保羅是服侍上帝的，哥林多教會裡有人擁戴他，同時也有許多人不喜歡他，但他仍然忠心地事奉上帝。他只做一件事，就是忠心地服事每一位上帝所託付給他的百姓，他知道自己不過是上帝的僕人，他只是與神一起工作。我們信主的生命其實也是如此，當我們開始要走向跟隨主的生命，很重要的一件事就是我們要很清楚地知道：我們所做的事情是為榮耀主而做。我曾經歷一個非常大的教訓，我們知道如同演講一般，經過訓練與學習，講道時可以刻意營造氣氛與高潮。某次預備講道內容完成後，我向上帝禱告，求主讓我的講道內容可以使人感動到潸然淚下。禱告結束後上帝立刻用摩西杖擊石頭出水的經文來責備我。摩西帶領百姓要進到迦南地之前，百姓呼喊沒有水可以喝，摩西用杖打石頭，水就噴了出來，之後神對摩西說你因為做了這事，不能進到迦南地。這段經文進到我心裡，神用這段話來指出我的禱告內容不是神所喜悅的、是錯的，因為我逾越了我原先應當做的工作，我的工作是講道，不是感動人叫人流淚，我的工作是忠心傳講神的話語，不是以讓人落淚為目的。使人感動的是上帝不是我。我立刻向神禱告認錯，專心於我該做的。保羅與亞波羅就是忠心做上帝的工作，至於結果如何不是他們能控制的，他們也不願意控制，因為使人生命成長是上帝不是他們，他們就忠心的澆灌與栽種，其他的就交給神。我們看見他們的生命是如此，他們在這成熟的生命上把自己看清了，只是與上帝同工，做一個門徒的生命就是如此，你與上帝同工，把所有一切交給神。在這當中也可見保羅是一個完全信靠上帝掌權的人，一個信靠上帝掌權的人就不憂慮自己現在的狀態是如何，他不擔心現在的景況是如何，他只忠心做上帝所交付的工作。
再跟各位分享一個經驗，為了師母想要在美麗陽台喝下午茶的心願，我買了各種花草及擺飾來裝飾陽台，沒想到，我費盡心思照顧的花草，總是日漸枯萎，索性將他們移至教會後面的陽台置之不理，打算重新購置盆栽。沒想到那些被棄置在教會陽台的花草竟然又活了過來，還開了美麗的花，於是我又把他們放回家裡的陽台，結果他們再次枯萎！我在這個過程中學到一個功課，就是要相信上帝是掌權的上帝，不要覺得自己可以控制什麼東西，上帝是掌權的上帝，交在上帝的手中，上帝自己來照顧。你要有信心，神是照顧萬物的神，神是照顧我們生命的神，神是照顧祂的教會的神，因為教會是祂的，我們的生命也是祂的，你只要盡最大努力，神就使它發芽生長。我在南園教會中經歷了非常多令人驚訝的事，許多迥異於我過去成長經驗的教會生活所會經歷的事，在這裡面非常真實地發生,每天都要面對不同的人抱怨、羞辱、甚至威脅。我也在這些過程中看見教會中的弟兄姊妹因為生命還沒有達到信仰的深處，因而產生了非常多的混亂，不論是教會、會友、甚至我自己，也不時處在混亂中。我們要如何面對每一天生活中的各種爭戰？唯有單單仰望那位創造天地的主宰，單單仰望那位教會的主，我只能如此仰望神。各位弟兄姐妹，當我們的生命、我們的教會、我們所處的環境處於混亂當中時，身為耶穌基督的門徒，怎麼去面對這些不同的處境？我們需要完全地降服在主的面前，倚靠祂，只有祂是我們生命的希望，沒有別的！我們一起來禱告。慈愛的天父我們在祢面前，我們是不配的人卻蒙主祢的揀選，祢用極大的慈愛藉著十字架流出寶血將我們贖回，我們所得著的不僅僅是救恩，我們得著的是那永遠的屬天的生命。主啊，我要為我們弟兄姐妹來禱告，求主讓我們不再被這個世界的各樣事物所影響，即便這些事物對是我們在生中無法擺脫的，但我們心中很清楚知道，主對我們生命的價值是什麼，祢的真理是什麼。求主讓我們越多聽見祢的聲音，知道祢是誰，好讓我們可以完全地降服在主面前。我們的一生在祢眼中所看，如果沒有主，是一無所有的，讓我們在主的裡面可以完全被主來使用。求主幫助我們每一位弟兄姊妹經歷祢是完全掌權的神，也認識主祢是我們生命所有一切的主宰。謝謝主聽我們禱告，奉靠主耶穌的聖名，阿們。

Read More

福音的起頭

講道內容
講題：福音的起頭
經文：馬太福音1:1-17
主講：林昌華牧師
時間：二０一八年七月二十二日

感謝和平教會接納玉山神學院的請安，在此代表神學院向各位兄姊表達感激。玉山神學院在1946年成立，經過幾次的遷移，最後定址在花蓮壽豐鄉鯉魚潭邊。學院從一開始只是少數幾位原住民學生，到現在除了大學和道學碩士班，也有神學碩士班（包含本地和國際生），以及牧範學博士班的課程。這一切發展如果不是上帝的帶領與各位兄姊的長時間的代禱幫助，就不可能達成。

玉山神學院存在的目的，除了為原住民與平地教會栽培傳道人以外，學院也必須和教會一起面對台灣社會和教會的挑戰。對玉山神學院來說，前面有三項艱難的挑戰，需要眾教會關心代禱。第一，學院要怎樣幫助教會在部落繼續為上帝作見證。現今原住民教會遭遇的最大挑戰，除了原住民社會所遭遇的經濟困境以外，另外一個更嚴厲的挑戰是原住民「文化復振團體」對教會的挑戰，將文化失落的責任歸咎是因為教會進入原住民部落的結果。部落間流傳的一句話是「多一個基督徒就少一個原住民，多一間教會就減一個部落」。玉山神學院學生在畢業進入教會了後，首先面對的就是這個嚴厲的挑戰。第二，神學院師資的需求。目前玉神的師資還算充足，但是部分教授接近退休的年紀。嚴格來說，師資不足問題會在5年了後會成為嚴重的挑戰。但就算有頭前二項的挑戰，但是神學院瞭解本身的使命，除了是教育服事上帝的工人的學校以外，神學院本身也應該是一間學術的研究機構。就以我個人所專業的台灣教會史研究來講，神學院的使命是讓台灣的基督徒知道，上帝過去四百年在台灣這個島嶼的恩典腳跡。

台灣教會的歷史是從17世紀荷蘭人在西拉雅的宣教開始的，台灣的第一本聖經就是西拉雅語的《馬太福音書》，最早的神學院是1658年在台南佳里（古早稱做蕭壟）所設立的「蕭壟神學院」。換句話來講，上帝透過原住民祖先將福音定根在本地，六年後，應該是教會慶祝福音來台400年的重要時刻。只不過從17世紀以來的台灣教會歷史不是只有慶祝而已，更重要的是400年前的台灣教會歷史內涵是什麼？400年來台灣教會又走過什麼樣的腳跡？這段歷史對現今的基督徒又有什麼意義？這些都是需要做嚴肅的研究，才會當瞭解，而且對現今的基督徒有所幫助。

除了這個主題以外，神學院從2015年開始，招收從印尼、緬甸、印度、馬來西亞的原住民學生來玉神研讀神學碩士班，學校也與這些地區（加上菲律賓）的神學院進行交換計畫（從上禮拜二開始，有9名來自印度、緬甸和馬來西亞的學生，與一名教授來到玉神，他們將要用三個禮拜的時間，與玉神學生一起上課生活和禮拜），這是非常寶貴的經驗。學校提供就學機會給這些國際學生，將來也盼望透過這些學生建立與東南亞的學術連結，這是玉神將來要努力的方向，也是期盼教會關心代禱之處。

今日的講道題目是「福音的起頭」。福音的起頭是上帝主動將救贖的恩典賞賜給有罪的人類，然而上帝的恩典與人類的回應會在哪裡相遇呢？我們的信仰是建立在歷史的基礎上，舊約時代上帝親自帶領以色列人，從當奴隸的埃及離開，經過曠野進入迦南地。整本舊約聖經就是在說明這個拯救歷史的過程。在新約時代，上帝差遣祂的獨生子耶穌基督進入人類的社會，透過祂的教導，甚至最後透過祂的受難，來承受人類所沒有辦法克服的罪惡，將改造和拯救人生命的福音賜給普天下的所有人。但是，我們要記得耶穌是無罪的人，但是耶穌的祖先不是。《馬太福音》一開始的耶穌族譜，就是在講這件事。今日所讀的經文，雖然看起來是一堆人名的累積，但是如果將這一堆的人名放回去他們的歷史背景，就會顯示出非常深刻的神學主題，這是今日要與大家一起來思考的地方。

在新約當中，有兩處記載耶穌的家譜，一個是《馬太福音》1章1-17節，另外一處在《路加福音》3章23-38節。如果比較這兩個家譜會發現，其中有一些讓我們感覺困擾的地方，最直接的差別是兩個家譜的形式與內容似乎不太一樣。家譜形式的差易比較容易理解，馬太福音是從亞伯拉罕開始一直到耶穌的父親約瑟結束，路加福音是從約瑟向前追溯直到亞當為止。形式的差異所代表的意義是表示兩種不同的神學思考，路加福音藉著將家譜追到亞當，來表達耶穌福音是對全人類開放，馬太福音是強調耶穌對亞伯拉罕子孫的重要性。

在馬太福音第一節提出耶穌的身份是彌賽亞、大衛的後代，以及亞伯拉罕的子孫三個身份。根據聖經學者的研究，也是大家接受的看法，就是馬太福音寫作的對象是猶太人。在耶穌的時代，猶太人受異邦羅馬帝國的統治，就算羅馬在當時是文明國家，但這個自稱「上帝選民」的猶太人被外邦人統治，是他們沒有辦法接受的事實。再加上先知曾預言，在上帝預定的時間，「彌賽亞」就會出現，拯救受到外邦統治壓迫的猶太人。這位彌賽亞有兩個記號，他是猶太人，而且必須是大衛王的後代。馬太福音的作者一開始就向猶太人表示，耶穌就是猶太人長時間等候的彌賽亞，因為他同時符合這兩個身份。

第2節，從亞伯拉罕開始，來說明耶穌家族的起頭。這裡有一些值得我們思考的問題。我們知道，上帝是從現今伊拉克的吾珥城揀選亞伯拉罕，他被稱為猶太人的父親。另外，因為他在上帝給他的獻獨生子以撒做為祭品的考驗中沒有失敗，所以他也被稱作「信心之父」。馬太福音的作者並沒有進一步說明亞伯拉罕的父親或家族的歷史或故事，意思是猶太人的歷史是從亞伯拉罕受召離開故鄉之後才開始起算。接續就是對亞伯拉罕到猶大這四代人的名。

第3節有二層重要的意義，首先這是亞伯拉罕的子孫中，第一位與王權有關連的人。記載在創世記49章10節，雅各在遺囑中說：「猶大要始終掌握王權；他的後代要長久統治。萬國要向他進貢；萬民要向他跪拜。」我們要知道，這個時候離以色列出現王權政治還要很久的時間，但是雅各已經預言猶大支派將要長久統治的事實。另外一件重要的事件，就是猶大和塔瑪生子的故事，記載在創世記38章。猶大是塔瑪的公公，照現在的法律規範來講，這算是亂倫的敗德行為。但是在那個時代，流浪在曠野的游牧民族有一套他們的生存風俗，這套制度保護家族財產不會因為子孫過世而消失。另外也算是照顧娶入門的媳婦，在那個時代一個婦女的生存除了父母以外，就是丈夫和兒子。如果沒有的話，這個婦女的命運將會是非常悽慘，甚至無法生存下去。這種制度是這樣安排的，如果大兒子過世，第二個兒子必須娶而大兒子的妻子，也就是與他的大嫂結婚，所生的第一個孩子仍然歸大哥。創世記38章的故事提到，猶大有3個兒子，猶大替大兒子娶妻子，但是大兒子因為做惡，被上帝取去生命。第二個兒子依照曠野的生存法則，娶大嫂作妻子，但是在同房的時利用技巧，避免為大哥生兒子，所以上帝也拿走他的生命。依照台灣人的看法，這是塔瑪剋死丈夫，而猶大也有相同的想法。他懼怕第三個兒子與塔瑪結婚，會遭受兩個哥哥同樣的命運，所以叫迦南人塔瑪回去故鄉守寡，等候第三個兒子成年。但是猶大的目的，是希望利用媳婦不在的藉口，免除第三個兒子娶塔瑪的風俗規範。聰明的塔瑪知道公公猶大的意圖，所以利用婆婆過世後，公公的肉體需求，為猶大生兩個兒子：法勒斯和謝拉，法勒斯就是耶穌的祖先之一。塔瑪的作為有兩層意義：首先違犯風俗習慣的是猶大不是塔瑪，因為他並沒有依照諾言安排第三個兒的婚禮。再來，就算中東那個時候有小弟繼承過世兄長妻子的風俗習慣，但是公公和媳婦生子，也已經超過社會能夠接受的程度，所以生孩子之後，猶大就不再與塔瑪同房。

法勒斯後又經過六代，第5節，提到撒門和喇合生波阿斯的事情。這個時代是以色列人已經出埃及，經過40年在曠野的流浪，準備進入迦南地的時候。聖經並無特別說明撒門的事蹟，他有可能是受約書亞差派進入耶利哥城的兩名探子之一。聖經用較多文字介紹喇合的故事，故事記載在《約書亞記》第二章全章。二位受派的探子進入耶利哥城，選擇進入妓女喇合的家過夜。為什麼選擇喇合家過夜？實在有他們的考慮。因為從過去一直到現在，妓女都是社會中受排斥的人，她們受社會的歧視與欺負，所以對自己生存的城鎮有較負面的看法，相對的就是比較容易接納外人。從聖經中，我們知道喇合有父母兄弟與姊妹住在耶利哥城裡面，照理講應該這是一個正常的家族，但是為什麼卻讓自己的女兒變成妓女？喇合可能已經結婚，但是丈夫過世，她也沒有生養子女，而且丈夫家族的人不願意繼續照顧媳婦，而喇合自己的父母也無願意接納她回去，所以她墮入煙花，成了妓女。但是，喇合的個性如何？我們從她和探子的對話可以知道，喇合是一位非常聰明卻是善良的女子，雖然她的親族放棄她，但是她並沒有怨恨自己的親人，反而為親人向兩位探子求情。不只是自己的兄弟姊妹，也為已經嫁娶的親人求情。喇合雖然是一位妓女，但是她深刻瞭解世局的變化。經文說：「我知道上主已經將這塊土地賜給你們；國內每一個人都怕你們。我們聽說過，你們離開埃及的時候，上主怎樣使你們前面的紅海乾涸；我們也聽說，你們怎樣殺了約旦和東岸的兩個亞摩利王─西宏和噩。我們一聽到這些事情就害怕起來，一想到你們就喪失勇氣，因為上主─你們的上帝是天上人間的上帝。」喇合從周圍國家所發生事件的背後，看到了主宰歷史發展進程的上帝，也因此她成為上帝拯救世人計畫一個重要的角色。

波阿斯與路得的故事記載在《路得記》中。路得原本是摩押國的女子，嫁給以色列以法他支派的以利米勒的兒子當太太，後來以利米勒與他的兩個兒子先後過世。原本快樂的家庭留下三個婦女成為寡婦。婆婆拿俄美在心灰意冷情況下，決定回去故鄉伯利恆，度過孤單寂寞的晚年，因此叫兩位媳婦回去自己的故鄉。大媳婦接受建議回去故鄉，但是路得不願意離開婆婆，她的回答最讓人感動的是：「妳的民族就是我的民族；妳的上帝就是我的上帝。」為了這個緣故，拿俄美決定帶路得回去故鄉，並且為她找到家族內的親人波阿斯成為路得的丈夫，後來路得也成為大衛的祖母。

第6節，大衛與烏利亞的妻子生所羅門。短短一句話當中，表達了真深刻的批判。烏利亞的妻子是誰？是拔示巴。二人的故事記載在撒母耳記下11章中。烏利亞是赫人，也是大衛宮廷一位非常盡忠的將軍，長時間在外作戰。烏利亞在外作戰期間，大衛和拔示巴私通懷孕。為著掩飾這個罪惡，大衛用計謀害死烏利亞。為了這個罪惡，上帝差派先知拿單前往大衛宮殿，以一個財主搶貧窮人羊的比喻，來警告大衛。聽見上帝信息的大衛大驚，知道自己的罪惡都顯現在上帝的面前。所以趕緊對拿單說：「我得罪上帝了。」拿單回答：「上帝饒恕你，你不會因而死亡，但是因為你藐視上帝，你的孩子會死。」大衛淫亂所生的孩子出生不久之後染病死亡，拔示巴所生的第二個孩子羅門，才成為耶穌的祖先之一。

第7節到13節，是一連串國王的人名。這中間值得注意的是，從所羅門王開始，這些國王變成「世襲制度」，意思就是父親是國王，長子在父親死後繼承王位。這和掃羅或大衛由上帝揀選的制度已經有真大的改變，因此國家和上帝的關係漸漸疏遠。所以後來以色列和猶大國先後被異邦滅國。這就是12節所說：「被擄到巴比倫以後」所發生的事情。這個家族最後一位擔任領導職位的人是13節的所羅巴伯。他的事蹟記載在以斯拉記3章8節：「民眾返回耶路撒冷以後的那年的第2月，他們在上主聖殿的原址開始動工。所羅巴伯、約書亞，和其餘的同胞，祭司和利未人，事實上，所有從流亡返回耶路撒冷的人都參加這工作。」所羅巴伯之後，一直到約瑟為止，共有10代人都沒有辦法在聖經其他地方找到他們的事蹟，表示這個家族漸漸變成普通人的家庭。但是我們必須注意，16節最後的寫法已經與先前的寫法不同。耶穌並不是約瑟和馬利亞生的，聖經說：「那被稱為基督的耶穌是從馬利亞生的」，在此表明了馬利亞是透過聖靈懷孕生子，不是經過夫妻的同房所生。

最後在第17節中講：「從亞伯拉罕到大衛共14代，從大衛到以色列被擄到巴比倫也是14代，從被擄的時候到基督的降生又是14代」，總共是42代。但是聖經不是這樣看，而是分做三個14代，這樣的表達有它隱藏的意思。其實，從臺灣人的觀點來看，10是完滿的數字稱為「十全」或「十全十美」；但是以色列人因認為「7」才是完滿的數字，也是上帝祝福的數字。所以聖經用7的倍數來表示完全，意思就是當上帝拯救的時間到了之時，就是耶穌基督誕生的時候到了。

各位兄弟姊妹，今日所讀的經節讓我思考幾件事。

耶穌的家譜看起來是非常的榮耀，所有以色列重要的人物都是耶穌的祖先，但是《馬太福音》的作者卻在表達相反的信息，他說，就算是以色列的領袖也仍然受到罪惡的綑綁，所以不斷有犯罪得罪上帝的事情發生，所以人需要上帝的救贖。

在《馬太福音》第5章的「登山寶訓」當中，耶穌教導的第一句話：「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」這與耶穌的家譜有什麼關係？這點我要從信仰的態度來思考。我用「加法的信仰」與「減法的信仰」來分析。所謂「加法」是指在原來有的東西上再加上一些物件。如果這是信仰的態度，那信仰只是日常生活以外的美麗裝飾而已。「減法」的意思就是如果接受信仰，可能會讓你原本已經有的東西遭受損失。如果在這種狀況下仍然願意接受信仰，那麼就表示你認為信仰比生命其他的一切更重要。從教會歷史的發展來看，初代教會時期是「減法信仰」的時期，那個時期的基督教信仰是非常有力量，也是最有活力的時期。後來教會變成羅馬帝國的「國教」之後，教會變成「加法信仰」的時代，基督教信仰變成生活的裝飾，最後變成只剩下空空的軀殼。教會歷史的「修道主義」就是在這種狀況下出現。

事實上，我們每一個人都是帶著原罪來到這個世界，我們從孩子到長大成人的人生歷練中，也常常在罪惡的試探中間跌倒。今天所讀的耶穌基督的家譜，意義特別深遠。透過信仰的知識我們知道，耶穌是無罪的人，但是耶穌的祖先不是。從猶大和塔瑪生子的故事、從大衛和拔示巴生子的故事，我們看到罪的綑綁和人性的軟弱如何控制耶穌的祖先。就算是以色列最偉大的王大衛，他也為了無法控制自己肉體的慾望，干犯了十誡當中不可姦淫、不可害死人的重罪。就是因為我們都是罪人，所以才需要福音的拯救。

我記得讀神學院時，曾經從教授那裡聽到一件故事。當時他是北部某間大教會的牧師，有一次做禮拜時，來了幾位年輕但是穿著和其他信徒不一樣的女性，到教會參加禮拜；這些婦女是來自林森北路Club。這幾位從事色情行業的婦女在禮拜結束後，對送行的牧師說，是因為聽到孫雅各牧師的佈道，覺得真有道理，所以來參加禮拜。隔一個禮拜，這幾位婦女帶更多的人來參加禮拜。到第三個禮拜，有幾位長老就找牧師溝通，對牧師說：「這裡禮拜有幾位妓女來參加禮拜，破壞聖殿的莊嚴。現在已經有很多會友在議論，且表達不滿，牧師你必須處理這個問題。請你考慮是要讓教會變成妓女的教會？還是要顧慮你的飯碗？如果這些妓女不走，就是你走。」你想，我那位老師會如何回答長老的問題？這牽涉到咱對罪和潔淨的看法是如何。

「沒有病的人不用醫生，有病的人才需要醫生」，這是耶穌在面對類似情景的時候，所講出的話。長老教會的神學重要的教導就是「人是有罪的人」，所以需要耶穌基督的拯救。從福音書當中，我們可以看見，不管耶穌走到哪裡，總是會有一群人跟在他們的旁邊，這些人有當時社會所定義的罪人、有受到醫治的痲瘋病患者、也有血漏十二年的婦女，甚至也有當時社會中所排斥的稅吏。他們為什麼跟隨耶穌？ 

除了病得到醫治以外，就是他們從耶穌的身上感受到上帝的慈悲和憐憫。期待我們隨時記得，罪惡隨時在身邊試探我們。所以我們需要透過上帝的話語來對付魔鬼的試探，但同時我們也應該對受到罪惡綑綁的人有寬容和體諒的心。這不是一件容易的事情，但是透過上帝的恩惠，我們就有氣力，請一起來禱告。

Read More

何西阿的生命經歷

講道內容
講題：何西阿的生命經歷
經文：何西阿書1：1-3；3：1-5
主講：蔡維倫牧師
時間：二０一八年七月一日

一、前言

配合樂活讀經進度，本季(7-9月)透過12次主日講道，認識12小先知書。要認識先知書，首先需要了解先知的其背景，才能更清楚先知所要傳講的，但我們不僅要認識他們，也要在這當中聽聽上帝怎麼對我們說話。今天同時也是教會第一次開放五樓禮拜堂做安靜禱告空間，邀請兄姊們上樓禱告，牧師長老在禮拜結束後的禱告，也會改到五樓進行，將試行一段時間，再作合適的調整。

二、先知家庭事件簿

1.西元前八世紀的北國先知—何西阿、阿摩司。
有關舊約當中的4位大先知及12位小先知如以所處時間來看，可以分為被擄前、被擄後，以及被擄歸回三個時期。如再加上地點，又可區分為在北國以色列、南國猶大，還有先知對亞述、以東來傳講的，以及被擄後先知在被擄地，還是在耶路撒冷所傳講的。因此，從這當中被擄前在北國以色列的先知有兩位，何西阿和阿摩司，也被稱為西元前八世紀先知，有這樣的名詞，是特指北國以色列正面對亞述帝國南下，後來在主前721年亡國前後的時代背景。耶羅波安二世做王共41年，開始軍事上的勝利、商業繁華，卻也造成貧富差距擴大。之後連續有6個王，在20年之間發生4次王被謀殺的叛變，直到北國首都撒瑪利亞被攻陷。在何西阿開始當先知時，正是處在由強盛漸漸轉為衰敗的時刻，同時期還有先知阿摩司，我們以後還講到他。

2.回溯何西阿書1-3章

全書中沒有提到他如何被神呼召的過程，一開始就講到先知何西阿家裡發生的事情，我先簡單來說這故事，再來看如何理解其中的意義。從前從前在以色列國內有一位先知，上帝要他去娶淫婦為老婆，後來生了3個小孩，他被稱為先知是因為他能聽見上帝對他說話，並要他傳信息給當時的百姓聽。但這個先知卻有一個問題的家庭，讓大家跌破眼鏡。從目前留下來的資料來看，有一說法是，他的老婆婚前就不忠，是個妓女。另一說法是他的老婆也沒那麼特別，就是照著迦南地當時習俗，為求多生產，在結婚前當過廟妓。也有的說他老婆是結婚後才不忠的，事後回想才把他說是淫婦，但不管如何，就是一個不忠於婚姻的女性，她後來生了三個小孩，先知把大兒子取名耶斯列，意思是神聖的審判。第二是女兒，取名羅路哈瑪，是不蒙憐憫的意思。第三是兒子，取名做羅阿米，意思是非我民。名字都好怪又讓人不舒服，但先知說是上帝要他取的名字，成為上帝要他對當時百姓傳講的信息。之後，他的老婆真的離開他跟別的男人跑走，最後那男人也不理他，更淪為妓女。
在何西阿書第三章，上帝的話再次臨到他，要他再去愛這個淫婦，用15舍克勒銀子，大麥一賀梅珥半，將她買贖回來，要她獨居潔淨自己，再被重新接納。這樣的事情如果發生在現在，應是會登上地方社會新聞版面，或成為街頭巷尾八卦的消息，這就像是一個神職人員的家庭、一個長老的家庭發生的家庭悲劇，最後還有一個跟社會新聞不大相同的結局。我們要怎樣來理解這件事的意義呢？

三、理解這事件的角度和意義

我們分幾個面向來探討這事件，首先是：

1.當上帝要何西阿先知如此做，他心裡怎麼想？

聖經中並沒有描寫先知的內心感受，他是被上帝勉強去做他所不願意做的事嗎？只因為是從上帝所領受到的命令，所以就順服去做，期間有沒有和上帝討價還價，問上帝「為什麼是我？」或是說、「為什麼要我娶這樣的女人？」，以及後來「主阿，為什麼還要我去再愛這樣一個女人，再接納他呢？」，何西阿會不會對主說「主阿，愛人好難喔！愛人真的好難」。我在想，如果先知不是僅僅像個機械人那樣，單純接受順從上帝的命令，過程必有經歷痛苦和掙扎，最後再選擇去照著上帝的命令去做。在他的內心，除了上帝的命令之外，我相信他心中還是愛他的太太，即使太太跟人跑了，即使這個太太讓他戴綠帽子。因為要是先知內心已經完全沒有愛妻子的心，又怎麼可能去做這件事呢？在愛的當中，都必需面對可能因為愛的付出而受傷，每一次愛人的行動，都存在著可能會受傷的結果，但因為這樣就不再去愛了嗎？愛，從來就很難能夠掛著牌子說「請保持距離，以策安全的」。愛，從來都不是這樣的。

前幾天我收到一位年輕女宣教師的代禱信，他剛去非洲做跨文化長宣，分享一個跟頭髮有關的信仰反省。他是這樣寫的：「我是長宣當中的超級菜鳥，以前在兒童主日學唱的詩歌『耶穌愛我，我也愛你，就是這麼簡單』其實並沒有想像中的簡單。身為一個髮型沒什麼變化的亞洲人，非洲造型的創意多變讓我目不暇給。因為他們髮質粗硬，不需要任何定型液就可以固定，加上有很多編髮工具和彩珠飾品，搭配著各種顏色和髮型的外加髮束，有著千百種可能性。編髮同時也是女生的社交活動，彼此聚集數小時，互相幫忙洗頭和編髮，那是八卦集散處，也是掏心掏肺的精心時刻。看他們俐落的手怎麼把頭髮分區，一段一段耐心又快速的編織著頭髮和情誼，即使待在非洲快兩年了，我仍然驚訝於這常民的藝術。  我從來不曾嘗試，實在是不想獻醜，畢竟這裡連幼兒園小朋友綁的馬尾都有花邊。有一天，我服事的學生喊著我的名字，看他在拆解外加髮束，他問我能不能幫忙，我沒有多想就答應了。另外一位已經在幫忙的同工知道我沒經驗，趕緊給我打預防針：『這需要花很多時間，要一條條打開。非洲髮質不能常常洗頭，加上她這次編的造型，應該有好幾周沒清理了，所以會有很多油垢。』話沒講完，我馬上感覺到厚厚的油垢，我能看見卡在我的指甲，不用靠近我就可以聞到，而我的手已經和腦子抗議有多不舒適了。坦白說，我一碰到頭髮就後悔了，但為時已晚，我的手已深陷其中，我只好笨拙地繼續和那些油垢奮鬥。如果我事前想清楚，我猜不會答應幫忙，我有一點小潔癖，而那油垢程度已經遠遠超乎一般亞洲人的接受程度。不喜歡頭髮油垢感覺沒什麼大不了的，在我心深處，其實我仍不想和服事對象同在一處，我可以當他們朋友、為他們禱告，但我不願意牽起手和他們一同往前，這並不是愛的態度和表現……」。代禱信的最後他寫說「求神憐憫我的軟弱，給我更多力量去愛。我的愛實在太有限了，我需要神幫助我戰勝恐懼，唯有靠著上帝的恩典，我才可能去愛、去服事我身邊的人。……必須天天提醒自己，愛是我來到這的目的，跟隨耶穌必須捨己，而我必須願意冒險，不怕弄髒，伸手觸摸每一個祂所託付我的靈魂。」這是這位年輕女宣教士對於愛人的體驗。

在婚姻關係中，更是兩個人一起共同生活，彼此的連結遠超過其他的關係，需要願意冒險去愛，不怕弄髒。當我們看見先知的婚姻遭遇這樣的傷害，當他決定要再繼續走這婚姻道路時，這當中上帝的呼召和他的愛彼此糾結在一起，實在需要上帝來教他、幫助他怎麼繼續愛下去。

2.與上帝和以色列百姓間的愛做類比(弗5:22-32)。

何西阿書整卷書的特色，正是在此。上帝要先知在婚姻關係中，去經歷如同上帝因以色列百姓背叛而傷心難過的心，上帝要何西阿在婚姻關係中，和祂站在相樣的位置，有聖經學者說何西阿是舊約第一位將上帝的愛和丈夫妻子的愛相連結的人。在新約以弗所書第5章，使徒保羅教導夫妻的關係「你們做妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，…你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，…」在這段新約的經文中，是正面表述丈夫和妻子應該如何互相對待，如同基督和教會間的正向關係。但何西阿書，是在已經弄髒的婚姻中，透過先知和一位不忠的妻子，類比並見證當時以色列百姓，在巴力和各樣偶像敬拜中，怎樣不忠於耶和華上帝。在國際政治局勢中，寧願去選擇投靠埃及或亞述，而不願意依靠耶和華上帝。整卷何西阿書中，上帝讓何西阿的家庭，成為一篇如同上帝面對以色列百姓背逆的真實傷心經歷。何西阿書1-3章的家庭事件，成為後面4-13章先知傳講信息的前言和主要概念，何西阿所傳講上帝的傷心，正像他對太太的傷心那樣。

3.愛和管教(何4-13章)

在第3章之後，何西阿書4-13章的內容，是先知指責百姓所做的錯，並包含將要到來的審判和管教。這是第八世紀先知所領受到的信息，而這部分往往是我們不喜歡聽的，時常是跳過去不讀的。我們需要花時間來了解其中的意義，在這裡上帝的管教不是報復，而是救贖，因為管教往往是當上帝再無法用其他方式來改變他的時候，最後的選擇。在那時上帝施行審判和管教，然後上帝才能重建與建造。各位弟兄姊妹，那是上帝所不願做的，但如果真的僅能如此，也將這樣做，這是愛和管教的關係，也值得讓我們省思自己，如果上帝透過各種的提醒和勸說都無效，是否非逼著祂用更強烈的管教，我們才會回轉歸向祂？當然，人生中遭遇各種苦難，原因有很多，不都是因為是違背上帝而被上帝管教的結果，但在苦難中，確實有些是因著上帝要人回轉的管教，在管教後重新被建造。讓我們在安靜中省察自己，並放在心中去反覆察驗。

4.愛的尋回(何3、14章)

整卷書的最後，和前言的第三章相對應，先知領受上帝的話語，要他去找回出軌不忠的妻子，並再去愛他、將他尋找回來，先知深深體悟上帝要悖逆的以色列百姓回轉也是如此，看見上帝竟然這麼愛這些悖逆祂的以色列百姓，經歷一次又一次的悖逆和被尋回的歷程。當先知說「主阿，愛人好難喔，真的好難！」我們好像可以聽見上帝說，「我知道，我為他而受傷，但我仍愛他」。在上帝和以色列百姓的關係中，上帝一次次因以色列百姓的悖逆而受傷，卻依然愛他們。當我在默想這段經文中，體會到先知何西阿，除了內心還存有對妻子的愛之外，更是因為上帝對祂子民的愛，以至於他也願意如此去愛他的妻子。而這位受傷的戀人，正了解到上帝也是因愛而受傷，以至於他再去愛不是出於勉強，而是上帝給了他榜樣和能力。

四、主啊，愛人好難喔

1.上帝愛我們究竟是怎麼一回事？(何11:4、14:4-8)

在讀何西阿書中，我感受到讓我們貼近去思想上帝對我們的愛，究竟是怎麼一回事？雖然我們會說在上帝眼中，我們是唯一、我們是特別的。如同那首「你是唯一」的兒童詩歌所寫，這是沒有錯的。但這樣特別和唯一又如何？如果我們用我們的唯一和特別去犯罪和走自己的路，唯一和特別本身並不會增加我們的價值感，你我只成為唯一的壞和特別的壞而已，不是嗎？

親愛的弟兄姊妹，是上帝的愛，是祂那種不願放棄的愛和揀選，是祂看我們的唯一和特別為寶貴，即使在愛我們的過程中被我們的悖逆所傷，但上帝說，即便如此，我仍然選擇愛他們。各位弟兄姊妹，上帝深切的愛，是上帝救贖我們人類的原因和動力，我們雖能透過人在生命中所體會的親情和愛情，來理解上帝對我們的愛極為有限。上帝透過先知何西阿的生命經歷和書中所呈現的，讓我們看見上帝好痛，愛到很痛卻依然堅持繼續愛下去的愛是什麼樣子。因此，在這卷書中也有記載好多句上帝恩典的記號：

何西阿書11:4  我用慈繩愛索牽引他們。我抱起他們，像抱嬰孩偎貼在面頰上；我俯下身子，餵養他們。

何西阿書14:4-8上主說：我要醫治我子民的創傷，專心一意地愛他們；我不再向他們發怒。我是以色列乾旱之地的甘霖。他們要像百合花開放，像黎巴嫩的大樹深深扎根。他們要長出新芽，像橄欖樹一樣美麗；他們要發出芬芳，像黎巴嫩的香柏樹。他們要再次得到我的保護。他們要像花木繁茂的花園，像多產的葡萄園。他們要像黎巴嫩的美酒。以色列人要跟偶像絕緣；我要垂聽他們的禱告，照顧他們。我要像長青樹蔭庇他們；我是他們一切福氣的源頭。
上帝對人的愛，如同慈繩愛索將人一步步牽引，祂要醫治人們背道的病，甘心愛他們，並應許他們要得醫治，上帝渴慕我們，要我們專一地回應祂的愛。

2.最終讓我們能繼續去愛的原因。
透過何西阿的信息，我想我們生命中也曾經歷有些時刻，當我們說「主阿，愛人好難喔！」當我在愛中受傷的時候，上帝將對我們說，我知道你的感受，我也曾因愛受傷過，但我依然愛他。因為上帝說我愛他，會讓我們有力量願意再去愛看看。當我進一步去默想的時候，那最終讓我們能繼續去愛，願意去愛的原因，不只是上帝願意愛那些曾經讓祂傷心過的人，而是上帝竟然也對我說，「我依然愛你，即使你如此傷了我的心」。原來這個不配的我，竟然蒙受上帝的愛，這會成為我繼續能去愛人的原因，並且打從心底有一份深切的敬虔和感激，被上帝的愛所到觸動(電到)。各位，這是何西阿書中在愛的管教和愛的尋回中，最深切的意義。

五、結論—默想和回應行動

1.體會何西阿書上帝濃郁的愛，以及因愛而來的管教過程和警戒。

2.你我有多認識這位上帝？那位用如此濃密的愛，不怕受傷地來愛和你的上帝，你是這樣認識這位上帝的嗎？

3.今天的信息，有什麼是特別對你說的呢？你我又要怎樣回應這愛的尋回？在新約中的耶穌，更是將這份上帝濃郁的愛，更多顯明在他所面對的每一位身上，讓我們能夠更去體會上帝何等深廣的愛。

Read More

蒙福的人生

弟兄姊妹大家早，很高興回到和平教會跟大家一起敬拜神。「幸福」一詞是最近臺灣教會界最夯的名詞，今天就和大家一起從經文來瞭解「幸福」的意義，及「蒙福的人生」的意涵。
詩篇第一篇說蒙福的人生像一棵樹：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾，凡他所做的盡都順利。」(詩1:1-3)。經文中將惡人與義人做對比，一邊是蒙福的義人，一邊是被咒詛的惡人，並說有福的人就像一棵樹「這人便為有福，他要像一棵樹。」為什麼是樹？一棵樹有甚麼福？為什麼不是像天使或其他更有象徵性的物體？有一個澳洲樂團，團名為「可拉的後裔（Sons of Korah）」，這個樂團專注於以歌唱方式唱出聖經詩篇經文。大家若對聖經有些瞭解，就知道可拉是個背叛摩西的惡人，神最終使可拉及其黨人或被大地吞滅、或被從神而來的大火燒死（民16：1-35）。既然全遭滅絕，怎麼還會有可拉的後裔？原來，神在審判當中仍留有一絲恩典，可拉的眾子並沒有死亡（民26:11）。這些存活的可拉後代對神的恩典充滿了感恩，且具備獨特的音樂才能，所以當大衛王建造聖殿需要詩班時，便請可拉的後裔來帶領詩班。這裡帶出一個重要的訊息：聖經一再強調，人會犯錯，但是神有恩典！這是福音的本質，如果上帝只揀選義人，那在座的你我都沒有機會受揀選。我覺得這個樂團在信仰上有一番領受，因此以可拉的後裔作為團名，且團員及使用的樂器也都來自不同種族，隱含全世界的人都是罪人，都是可拉的後代，大家一起用各樣的樂器來讚美神。

基利心山與以巴路山
除了今日經文，聖經中還有另一處將義人與惡人做了對比。摩西帶以色列人出埃及，交代他們一進入迦南就必須在示劍城（Shechem）的兩邊，將以色列民族分成六族各站一邊，一邊是以巴路山（Mt. Ebal），另一邊是基利心山（Mt. Gerizim），吩咐他們要在那邊宣告，哪樣的人是蒙福的人，哪樣的人是被咒詛的人。實際從地理關係來看，示劍城正好處在兩座山的山凹位置，北邊是以巴路山，南邊是基利心山；摩西交代以色列人要在以巴路山宣告：若是不喜愛遵行耶和華者，將來會受咒詛與審判；在基利心山則要宣告：遵行喜愛耶和華律法者，將會蒙福。「及至耶和華─你的神領你進入要去得為業的那地，你就要將祝福的話陳明在基利心山上，將咒詛的話陳明在以巴路山上（申11:29）」。摩西為什麼選擇這個地點？因為召亞伯拉罕受耶和華呼召，離開原居地哈蘭進入迦南應許地的第一站，就是示劍城。當一個蒙召的人進到耶和華應許地之後，必須做一個抉擇，從今開始我是蒙召的人，我要順服耶和華？要喜悅耶和華？還是我要悖逆耶和華？就像亞當夏娃在伊甸園也是面臨這樣的抉擇。所以，亞伯拉罕進到迦南地的第一個城，所建的第一座壇就是在示劍。「亞伯蘭經過那地，到了示劍地方、摩利橡樹那裡。那時迦南人住在那地。耶和華向亞伯蘭顯現，說：我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。（創12:6-7）」。約書亞征服迦南之後，再一次帶以色列人在那裡跟神盟誓，同樣地要他們確定：自己到底是要順服耶和華？還是要悖逆耶和華？所以經文提到，祝福的話陳明在基利心山、咒詛的話陳明在以巴路山「及至耶和華－你的神領你進入要去得為業的那地，你就要將祝福的話陳明在基利心山上、將咒詛的話陳明在以巴路山上。（申11:29）」。

聖經除了這兩個事件，還有一個很重要的事件：耶穌基督從耶路撒冷前往加利利時，特別繞過這個城，在城外的雅各井邊與一位撒馬利亞婦人對談。這裡我們看到，不論前面提到的舊約、到新約這則撒馬利亞婦人的經文，神一直在意的是我們究竟選擇順從或是悖逆上帝的話語呢？當耶穌與撒馬利亞婦人談了水的問題後，婦人問一個關於敬拜地點的重要問題：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。（約4:20）」，耶穌回答說，重點不在敬拜的地點，而在敬拜者的心態是不是心靈誠實？「…那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他（約4:24）」。換句話說，我們成為基督徒，不在乎你在哪裡禮拜神，而是在乎你每天的生活上是否用心靈誠實來愛耶和華的律法、來遵行他的話。從示劍的衛星照片上可以看到，基利心山與以巴路山分列在示劍城的兩邊，基利心山這邊的景觀秀麗翠綠，物產豐饒，以巴路山這邊的景觀則是像沙漠曠野般的貧瘠荒蕪。對照先前的經文，基利心山代表祝福、以巴路山則代表咒詛。值得注意的是，南邊的基利心山高度為2849呎(ft），北邊的以巴路山則是2950呎，略高於基利心山。代表咒詛的山竟比代表祝福的山還高，似乎象徵惡人比義人多。耶穌說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多（太7:13）」。義人雖然比較少，但我們仍應謹守義人的路，不可如牆頭草般倒向人多勢眾的一邊，因為高一百零一呎、人比較多不一定是好，神最終仍會判定到底誰是對誰是不對。我認為這段經文中，藉由基利心山代表蒙福豐盛的生命，以巴路山則是遭咒詛荒涼死亡，示劍城則象徵我們每一個人就是要做一個選擇，決定自己要靠向哪一邊。

惡人遭受咒詛
一言以蔽之，這三節經文重點就是惡人遭受咒詛、義人蒙福，而蒙福的人像一棵樹。我們就從這三個重點來探討。惡人怎麼會遭受咒詛呢？

聽從惡人計謀：首先他「聽從惡人的計謀」。羅馬書12章2節「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」，聽從的「從」就是跟著走，所以惡人效法這個世界，隨波逐流。我們要接受聖靈的轉化，心意更新變化，才能順從神善良純全可喜悅的旨意生活。

踏上罪人道路：其次，他踏上罪人的道路，停止前進。當我們還在繼續行走前進時，還有機會可以轉向，一旦停止前進甚至坐下，就很難再改變方向。就像開車一樣，車子在行進間很容易操控方向盤來變換方向，當停等時要轉動方向盤變得有些費力，一旦停車熄火則幾乎無法再調整方向。耶穌勸告我們說，你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。(太7:13) 我們不要因為罪人道路寬大，上面來往人多，就踏上罪人道路。

坐下褻慢座位：站累了乾脆坐下，於是就坐在褻慢人的座位。從「聽從」到「踏上」到「坐下」是一個每況愈下的進程，「褻慢」就是驕傲，「心驕氣傲的人名叫褻慢；他行事狂妄，都出於驕傲。（箴21:24）」。聽從行走是行動，踏上站立表示養成習性，而坐下則表示已經成為品格的一部分，一旦惡行成為品格的一部分，要改回正途絕非易事。經文中用簡單的文字告訴我們，如果選擇走到惡的那一邊，便會愈來愈沈淪。

糠粃被風吹散：詩篇第一篇第四節「惡人並不是這樣，乃像糠粃被風吹散」，糠粃外表看起來好像是果子，但其實裡面是空心的。會結果子的樹是蒙福的，而不結果子的樹就如同糠粃一樣，會被篩除。經文中用農人分離麥子與糠粃的方法，比喻神將惡人與義人完全的分離。「他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。（太3:12）」，農人用簸箕或叉子翻動揚起收成的麥子，藉著風，將空心的糠粃吹走，結實飽滿的麥子則因為重量，落下後仍在原處。之後，麥子儲存在穀倉裡，沒有用的糠粃則用火燒了。可別以為惡人都是面貌可憎，正如麥子與糠粃外表相似，惡人與義人外在表現看起來沒有分別，但只有神知道，每個人內在到底是結實的麥子，或是空心的糠粃，日子到了，神就會像農人揚簸一般，分離惡人與義人。所以惡人是在教會裡，而不是在教會外，很多人混到教會來，但只有外表敬虔，內心一點也不誠實。神只是暫時不處置你，希望有一天惡人可以轉化成為義人。如果你仍然認為自己外表看起來很有基督徒的樣子，而且也受洗了，自我感覺良好不知反省，到了審判那天，風吹來的時候，只能像糠粃一樣被風吹開。一個是有實質的生命的麥子，一個是空有外表的糠粃，你是糠還是麥，你自己心裡有數，神也很清楚。不過神不急著將兩者分離，但到最後，他一定會將惡人與義人完全分離。

義人蒙神祝福
那麼，義人會有怎樣的遭遇呢？聖經說，義人像一棵樹。

喜愛專注神話語：詩篇一篇2a說，「惟喜愛耶和華的律法。」他專注喜愛神的話語「都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。詩（19:10）」義人看神的話語極為寶貴，像精金一樣珍貴；喜歡享受神的話語，如同享受蜂房下滴的蜜一樣甘甜。

晝夜思想神話語：義人羨慕神的話語，不只羨慕，並且「晝夜思想。詩（1:2b）」，渴望瞭解，就像馬利亞一樣，反覆的思想（馬利亞卻把這一切的事存在心裡，反覆思想。（路2:19）。僅是羨慕與思想就是義人了嗎？當你一直羨慕神的話語，這樣的心態一定會進而影響腦中的思想，並更進一步轉化成為行動。

順服遵行神話語：雖然經文中沒有明示，但詩篇第一篇6節「耶和華知道義人的道路」，道路指的不單只是心裡渴慕或腦中反覆思想，而是要用腳去行走的實際行動。從「心裡羨慕」到「腦中反覆思想」、再到「實際行動」是一個成聖的進程，我們要謹守遵行「以色列啊，你要聽，要謹守遵行，使你可以在那流奶與蜜之地得以享福，人數極其增多，正如耶和華－你列祖的神所應許你的。（申6:3）」。也就是說，除了心裡喜愛、頭腦思想，最終還要落實到具體行動中才有用。就跟先前惡人的進程一樣，你每一天生活的行為，正表現出你的喜愛與思想。走久了就變成習慣，習慣再繼續累積就變成品格，最後決定你的命運。換句話說，惡人與義人最初只是在一個抉擇點做了不一樣的決定，可是經過時間的累積，這個抉擇導向了截然不同的結果與命運。

所做的盡都順利：經文說，義人的生活「凡他所做的盡都順利。（詩1:3d）」，看起來很不錯，大家都希望自己做什麼事都順利成功。「耶和華與他同在，他就百事順利。（創39:2）」這段經文說的是約瑟。然而約瑟有百事順利嗎？他年經時有一段辛苦的經歷，先是被兄長賣為奴隸，又遭色誘他不成的主母陷害入獄，直到有機會為法老王解夢才終於平反，並獲得重用。我覺得，約瑟年輕時的遭遇並不能稱做順利，但因為耶和華與他同在，所以不管處在怎樣的境遇，他都是敬畏耶和華，沒有胡作非為。也就是說，所謂的「百事順利」，並不是風平浪靜、一帆風順，而是無論怎樣的處境，義人在神面前都是誠心敬畏，倚靠耶和華；「盡都順利」指的是討神喜悅的順服，並不是風平浪靜的順利。

像一棵樹蒙福
蒙福的人像一棵樹，那麼這一棵樹如何蒙福？

栽在溪水旁：首先，這樹不是栽在沙漠，而是「栽在溪水旁。詩（1:3a）」，有活水供應滋養「信我的人就如經上所說；從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。（約7:38-39）」。

葉子不枯乾：詩篇一篇3c：「葉子也不枯乾」。無論外在環境如何變化，你的生命有源源不絕的活水－也就是聖靈的滋養，就像溪水供應溪邊的樹一般。並且這樹也可以抵抗惡劣的環境，因此他的葉子不枯乾。中國有一句話說「歲寒，然後知松柏之後凋也」，也就是說，環境會改變，但你的生命夠強悍的話，就具有抵抗惡劣環境的能力。當環境條件變差時，仍然能屹立不搖，這就是活力。「他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。（耶17:8）」。

按時結果子：不只能抵抗惡劣的環境，時候到的，更會結出果子。結果子是什麼意思呢？沒有一棵樹吃自己的果子，樹結果子是給動物或人吃的，意指義人的生命是一個對他人供應與服侍的生命。義人並不是只管自己與神建立親密關係，經過一定時間的累積，就會產生服侍，成為一個結果子的生命，不像糠粃徒有外表，裡面卻結不出東西。所以義人的生命像栽在溪邊的樹一樣，蒙上帝祝福，得到聖靈的供應，生命充滿可以抵抗環境的活力，他的生命是為周遭帶來神祝福的生命。經文說「按時候」，也就是說，義人的生命必須經過一段成長成熟的過程，才能夠結出美好的果子。「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。(雅5:7）」

神知其道路：「因為耶和華知道義人的道路。（詩1:6a）」，神是無所不知的，惡人的道路神知道、善人的道路神也知道。這裡講的「知道」不是指神的知識，而是神喜悅他的道路，那個「知道」是很親密的知道，就如聖經中說「亞當跟夏娃同房」，「同房」的意思就是「知道」。亞當知道夏娃，是身心靈結合的知道，所以耶和華跟義人是完全合一的「知道」，「我行路我躺臥你都細察，你也深知我一切所行的（詩139:3）」，我把這稱做親暱的同在，好像耶穌說，你就在我裡面、我在你裡面那樣，兩個個體之間完全親暱的知道。

屬靈的功課
我們從詩篇一篇1-3節能學到哪些屬靈的功課呢？

移植到溪水旁：我的一個學生以今天的經文準備講章時做了背景查考，發現「栽在溪水旁」的「栽」字，並不是栽種而是移植，移植就是你願意離開原來的地方，讓神帶領到另外一個地方；從聖經的角度來說，「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。（西1:13）」，就是讓耶穌的愛將你從黑暗的權勢中，遷到一個光明的國度。所以一棵蒙福的樹，第一個需要願意被神改變，需要把你生活的情境整個改變， Transplantation for Transformation，移植的目的，是讓你的生命可以轉化，才能成為一個蒙福的生命。

生命親近連結：耶穌教導學生說「我是葡萄樹，你們是枝子。你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就...你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。約15:5,7,10）」移植後的生命要能結果，必需要跟樹根緊密相連，否則仍是無法結出果子；願意被移植之後，還要跟生命的源頭有密切的連結，時刻不能離開，Continuously Connected with Christ，持續連結基督，這樣才能結出果子。

經歷懲戒管教：「凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果更多。約15:2）」，一個生命願意被神根本地轉變，然後願意跟基督永遠地連結，那你還要接受神的修剪，才會結果子，而且結得更多。經文中提到兩種修剪方式，一種是剪淨（Pruning Clean），另一種是剪去（Cutting Off）。我原先以為若是被「剪去」，一切就結束了，後來羅馬書十一章一段經文讓我覺得即使被「剪去」，仍然有盼望。經文中說，以色列人因為不信就被剪去，而外邦人（野橄欖）因為信就被接上去，「而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上（羅11:23）」。從這裡我領悟到，只要還會呼吸，我們再怎麼壞都還有機會，就像可拉的後代，即使罪大惡極，只要及時回轉，不繼續執迷不悟，只要你願意再被移植再被接回去的話，你的生命都還有希望。除非到最後要分別的時候，那時候恐怕就沒有機會。所以剪淨是懲戒Discipline，剪去是審判Judgement，但我認為，就算是審判還是有恩典，所以不要太快放棄自己。

結論：聖靈的果子與福音的果子
結果子是結甚麼果子呢？約翰福音十五章16節說，門徒會結出常存的果子，「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了...不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他就賜給你們。約15:8,16）」。我們之所以能夠結出長存的果子，是基督先揀選我們Chosen by Christ。我們多結長存果子的目的是要榮耀歸給上帝Glorifying God。有兩種果子是可以長存到永遠的：第一種就是聖靈在我們身上結出的「聖靈的果子」，也就是「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。(加5:22-23)」；當我們的生命長出聖靈的果子，別人看見就羨慕，進而就願意跟你一起來追尋這樣的生命，你就結出「福音的果子」。「他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子。(雅1:18) 」聖靈的果子與福音的果子是可以常存的！

禱告
感謝耶穌，你為我們降世、為我們捨命，把聖靈像活水一樣賞賜給我們，你也告訴我們，我們要常常跟你連結，才能夠結出常存的果子。我們當中，或許在和平教會出入已久，但是我們或許是那自我感覺良好的糠粃，只有敬虔的外貌，我們跟你也沒有建立親密的連結。我們不知道其實神你在忍耐，你在等我們悔改，你多麼盼望，你最後要來做總清理的時候，我們在座每一個和平的兄弟姊妹都是結實飽滿的麥子，而不是空有表象的糠粃，求你把這樣的恩典賜給我們，禱告奉耶穌的名，阿們。

Read More

禱告—聽神怎麼說

講道內容

講題：禱告—聽神怎麼說

經文：詩篇110篇

主講：蔡維倫牧師

時間：二０一八年六月十七日

一、前言

各位弟兄姊妹平安，最近過得好嗎？這句話是牧師在遇到會友時常問的一句話，「你最近過得好嗎？」想要在見面的時刻中，詢問或開啟一些對話，最近忙不忙？你在忙些什麼？開始一段的傾聽和代禱。其實也不只是個人，這禮拜世界關注的事情也真不少，新加坡的川金會，美國和北韓領導人會談，朝向世界和平而努力，有一個好的開始，後續要走的路還很遠。還有四年一次的世界盃足球賽開打，大概好些人要熬夜看球賽。也有香蕉產量過剩的事情，再加上年底選舉前的各樣消息。有時也會想，我們的心要關注在哪裡，面對各樣的事件，基督徒能做的第一件事情做什麼？禱告。我想會是我們最常想到的答案，但怎麼禱告？在禱告中，我們內心在想些什麼？今天要藉由查考詩篇110篇，省思在禱告中「聽神怎麼說」的意義，以及這將如何幫助我們過每天的生活。

詩篇110是一篇特殊的詩篇。早期教會用詩篇110篇禱告，在新約聖經中是最多被引用到的詩篇，學者統計共被引用7次，另有15次被提到。美國當代的畢德生牧師，也曾書中提過這一篇，是「帶領我們離開自我中心，直達聽神怎麼說，讓我們將禱告的重心放在上帝的所做所是，而非我們自己」的詩篇。如何離開自我中心，直達聽神說了什麼，就讓我們來看這一詩篇的信息。從詩篇的類型來說，詩篇110被歸於君王就職加冕詩中的一篇，是用於新王登基的典禮中，但又不全然是。這也是一篇預言彌賽亞來到的詩，這部分我們會一起來查考，但除了彌賽亞的主題之外，今天的重點還要放在跟我們靈修生活有何提醒和關聯。

二、進入經文

1.初步理解經文—釐清其中的代名詞

第一步先理解經文在寫什麼？雖是短短七節，卻有很多代名詞，要從作者大衛所寫的角度，來看這首彌賽亞詩篇。在此之前我們先來看一段經文，是耶穌從引用其中一段的內容來看，記載在馬太福音22章41-46節：「法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：『論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？』他們回答說：『是大衛的子孫。』耶穌說：『這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：『主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。』大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？』他們沒有一個人能回答一言。從那日以後，也沒有人敢再問他甚麼。」

這段耶穌和法利賽人的對話，顯示當時大家對於彌賽亞的認識，受當時一種觀念的影響，就是上一代祖先比後代子孫偉大，大衛比所有子孫偉大，但大衛怎麼會稱呼他的子孫為「我主」呢？他們無法回答，是因為彌賽亞不僅是大衛的子孫，他更是神的兒子，因此也是大衛的主。

我們再回到這篇詩篇中，重新將代名詞再看過一次，以確定有了解：

1 耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。

2 耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來；你要在你仇敵中掌權。

3 當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己；你的民多如清晨的甘露。

4 耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。

5 在你右邊的主，當他發怒的日子，必打傷列王。

6 他要在列邦中刑罰惡人，屍首就遍滿各處；他要在許多國中打破仇敵的頭。

7 他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。

在和合本譯本中，耶和華上帝說話，對象是「我主」，2-4節用「你」，指的是彌賽亞—耶穌。大衛是在場聽見，領受並記錄下來的人，大衛稱彌賽亞為「我主」。第5節之後是另外一段落，對象有些改變，轉為「你」和「他」，是耶和華轉而對大衛說，在「你」右邊的主「他」如何如何，這個「他」指的是彌賽亞—耶穌。經文中提到的「坐在右邊」、「在你右邊」，一般而言，右手是較有力的手，右邊是尊重、被看重的象徵。使徒信經中也說，耶穌坐在全能父上帝的右邊(大旁)。透過這些代名詞的說明，先確定大家都清楚了。

2.短短七節經文中，最重要的兩句話

短短七節經文中，最重要的兩句話，分別是第一節「耶和華對我主說」和第四節「耶和華起了誓」，是耶和華上帝主動說，主動起誓，而要我們去聽上帝怎麼說。想想我們在生活上，其實更多時間是常常要聽專家怎麼說，還要聽聽專家的聲音都在網路中，會去聽聽google 怎麼說，再加上聽聽我的朋友怎麼說，這些都甚於聽上帝怎麼說。或許有人心裡會想，牧師我也會看聖經，看看聖經裡怎麼說，但即使是想要看聖經，聽聖經怎麼說，有時我們也還帶著一種自我中心的眼光在看聖經，想要找尋聖經中那些祝福的好句子(金句)，而沒有看到聖經中其他關於救贖、悔改、公義和憐憫人的經文。換言之，如果我們從聖經中只想聽到我們想聽的，看聖經也將只讀到我們想聽到的祝福。也就是因為這樣，照進度讀經的可貴就在此，透過樂活讀經，讓我們每天照進度讀經，能讓上帝直接對我們說話，雖然不是每天都會有非常深刻的領受，但這卻是一個適當的方式聽上帝對我們說話。

當然，也有人問說，牧師你說的簡單，聽神怎麼說，我怎麼知道神怎麼說？怎樣才能確定不是我自己心裡想，投射給自己的假傳聖旨，說領受到上帝怎麼說。聽見上帝怎麼說，不是直接聽見上帝的聲音，而是讓自己的心有安靜下來的時間，特別在混亂的時刻更是需要，在讀經時看見一再出現的主題或字眼，在讀經和禱告中會逐漸有一種內在的平安和篤定的意念。牧師也要承認，有些時候很困難，到底如何才能明白上帝說的意思。但要讓自己在讀經禱告中，常保持著一種要去聽見、看見上帝說話的期待，否則要是你沒有期待，即使上帝要告訴你，你也好像沒有聽見和看見。

3.經文核心的主題—聽上帝說，上帝又說了什麼？

同時，還有一個觀念很重要，就是要相信，當上帝說話，事情就發生。我問大家，在這一篇詩篇中，上帝說了什麼？上帝說，將來會有一位君王，從大衛的後裔中有一位主，將帶來統治和公義。這位也同時是祭司，是君王又是祭司雙重的身分，這並不符合以色列民族中關於祭司的資格，不照亞倫的祭司血統，而是照著麥基洗德的等次，是舊約中唯一再提到麥基洗德，那位在亞伯拉罕時代，還沒有摩西領受律法之前，在耶路撒冷坐王又是祭司的那一位。當亞伯拉罕打敗基大老瑪為首的四王回來路上(上次全教會培靈會中另一位蔡牧師正好講這信息)，就是他出來迎接亞伯拉罕，並為他祝福的祭司。祭司的身分，代表站在上帝和人當中，去恢復上帝和人之間的關係。這也是舊約中，除了創世記記載麥基洗德這位君王兼祭司的故事之外，唯一一處再提到他的經文。而在新約希伯來書5-7章提到耶穌的祭司角色，多次用這來解釋耶穌祭司的身分。

4.對早期教會的信徒來說，詩篇中指向彌賽亞啟示的意義是什麼？

對早期基督徒用詩篇110篇，把自己放在上帝話語中間，他們深知世界處在一片混亂中，他們也需要為這世界做點事情，他們深信上帝掌權，也必然成就。禱告，就是去聽上帝怎麼說。對初代教會信徒，當他們看見這指向耶穌彌賽亞的啟示，透過大衛從上帝所領受的詩篇，已經應驗在耶穌身上，這樣的意義是，上帝在人類救恩上照著舊約的啟示應驗，上帝話語都帶著能力，上帝話語不會落空。這首詩篇將讀者帶到上帝的話語和作為中，使他們對上帝有信心，而非將禱告僅僅注目在於自身的處境和需要上。你有因上帝的話語而有信心，相信祂掌權嗎？

三、經文引發的問題探討

1.大衛在何種情境下聽見上帝的啟示？(撒下7：1-29)

從這段經文，也會讓我們想去探究，為何大衛王能夠聽見上帝所說的啟示。我們可以讀撒母耳記下第七章，記載當他要為上帝蓋聖殿時，先知拿單轉達上帝喜悅大衛的心，並要和大衛家另外立約，將來他的後裔要永遠作王，稱為大衛之約。而大衛也在禱告感謝上帝，願上帝照著對他家族的應許實現。大衛從自己受膏立，到正式成為君王，經歷許多的困苦，他深知這一切都是神掌權，上帝的話語大有能力。很多學者都認為，他就是在聽見大衛之約的情境下，上帝特別讓他領受關於彌賽亞的啟示。

君王是關乎外在，在人和人的治理，祭司是面對人內在的屬靈生命，上帝應許彌賽亞(耶穌)會兼具這兩種身分，將這兩者連結在一起，這是上帝的作為。讓彌賽亞治理，彌賽亞也救贖，兩件事，對內對外他都做，這是何等寶貴的盼望。因上帝知道我們人活在不同的處境中，也活在內在不同認知的眼光中。如同寓言故事中，曾有一個國王，有一隻金手指能點石成金，是一個somebody才具有的大能力。但故事中，他卻驚覺自己所掌握的權力和能力，大於自己所能駕馭，一不小心就會失控，甚至傷害了他最喜愛人。而這樣的人，需要聽神怎麼說。同時，在寓言故事裡的吹笛人，當他一吹笛子的時候，村子裡的小孩子們就會不由自主地跟著走，那些小孩就好像是nobody，他們無法停步下來，無法自我控制。同樣，這樣的人，也需要聽神怎麼說。不管是外在或是內在，都需要禱告，聽神怎麼說，不管你看自己是somebody 或是 nobody，聽神怎麼說，這是面對各樣生活紛擾和內在混亂的解藥。

2.關於第三節「清晨的甘露」的意義和默想

「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己；你的民多如清晨的甘露。」當彌賽亞來臨的時候，會吸引一群人跟隨，這群子民以聖潔作裝飾，警醒敬虔，如清晨的甘露。什麼是如同清晨朝露？有聖經學者從原文直接翻譯為「從清晨的子宮，生出的甘露」。我們好像看見露珠在草上的模樣，就像一個個肚子變大的露珠，而其數量在清晨的原野上眾多，每一天又都是新的，每一天都有新的跟隨者出現。對古代人來說，這是他們觀察到大自然中一件神奇的事，如同清晨的甘露而生出，類比為彌賽亞的追隨者。弟兄姊妹，在這樣的圖像中，你可願讓我們自己成為其中一份子，成為樂意投身其中的上帝子民，要跟隨著主而行？在靈修中升起我們的渴望─主耶穌，我願意屬於其中的一個，每一天都被你更新，每一天都要跟隨你。上帝在每個世代，都要呼召一群人，先認真於聽上帝怎麼說，用禱告讀經來尋求，看上帝要我們怎麼做，而這群人將成為萬民的祝福。但唯有先連結於神，領受祝福，才能夠真實的連結於人，成為祝福。或像查爾斯･謝爾頓Charles Monroe Sheldon)在1897年所寫的「跟隨他的腳蹤行」，在不同時代呼召一代代的人去思想WWJD(What would Jesus do？耶穌會怎麼做 )，參與在關懷社會弱勢和看重社會公義的運動中。

3.關於第七節「王要喝路旁的河水」

最後一句「他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來」，這個「他」是指彌賽亞王，王要喝路旁的河水？抬頭向上？和全篇的關聯十分模糊，既然是啟示的語言和表達，有學者認為是指彌賽亞耶穌成為人的形象，就像在爭戰中需要停下來，稍微恢復精神，再繼續爭戰。也有學者連結到士師記中第7章，基甸從號召來要跟隨他去爭戰的人當中，從兩萬兩千人降到一萬人，再從一萬人中觀察他們在水邊喝水的方式，最後只選出舀水喝的300位勇士，這些都是很機警地用手捧著喝水的人；抬頭向上也表示仰望上帝。那個王和所跟隨的勇士們，都在爭戰期間，養蓄精神好繼續進行。

4.關於詩篇110篇和111-118篇哈利路亞詩篇的關聯。

再往後看詩篇111-118這八篇，被稱為哈利路亞詩歌，就是第一句和最後一句都是「哈利路亞」，是一種讚美。有如在爭戰中能稍作休息調整，在此篇的最後有一個這樣的休息，再來就將樣進入凱旋的讚美詩歌中，實在是好特別的位置。

四、結論

1.你的靈修生活如何？

透過今天對詩篇110篇的解釋和應用，牧師要大家最後來思想，目前你的靈修生活如何？禱告和讀經有沒有成為你每天生活能力的幫助？你有安靜的時間停下來聆聽神怎麼說嗎？上週日，牧師在台上報告，七月份開始要將五樓禮拜堂開放作為主日禱告，透過票選名稱來鼓勵大家參加。先將目前寫出的幾個名稱讓大家先看一下，下週進行正式票選。在這些名稱中，大家有沒有聞到一種的渴望，就像在咖啡館旁會聞到咖啡香一樣，藉些這些名稱也讓我們聞到，一種渴慕安靜聽神說話的時光。如果你看了這些，還有覺得更好的，歡迎共同來參與，一人最多寫兩個。也透過這樣的活動時間，更重要的，是鼓勵我們在教會找到一處安靜親近神的地方。

你現在的靈修生活如何？我再給大家看一兩個圖表，你說這是什麼？兩週前有人推薦我一個網路App，可以檢視睡眠的狀況。我想說有這麼神奇，試了一個多禮拜。這個App記錄你每天睡著和睡醒的時間，睡覺時有睡醒、睡眠、深度睡眠的曲線，還有打鼾的時間統計，以及總結這一晚的睡眠品質。我好奇的試試看，覺得有趣，也注意自己睡得如何。但我在準備這篇講道時，心中被提醒，除了留意睡覺時的品質和狀態，或是想聽聽自己打鼾的聲音之外，其實更重要的，是醒著的時候的生命品質，不是嗎？當那我醒著的時候，是否有哪一些時段是我深層和神連結，與神同在？有哪些時段是我與人有合宜的關係的時段？或是還有哪些時段，是我偏離了神和人的時候，如同睡得不好、翻來覆去的時候？當我好奇關注打鼾的聲音，到底大聲小聲，好不好聽，是否更該用心來關注我醒著的時候，當我醒著，有意識時所說的話語，究竟是造就人的話，還是說出一些會讓人跌倒的話語呢？

2.願上帝每天更新我們的靈，讓我們甦醒，在禱告中聽見上帝怎麼說。

在這端午節假期中，我們當中有些人，下午出發去新竹聖經書院，與和平傳道人家人會面，我們可以渴望上帝要你聽見什麼？去看見上帝什麼作為？去聽聽上帝怎麼說。或我們也有好些人，正在想著難得從忙碌工作中，給自己多一天安靜的時間，你打算如何善用這樣的機會，檢視自己目前的生命，同樣去聽聽上帝怎麼說。願我們在每一天，求上帝更新我們的靈，讓我們甦醒，在禱告中聽見上帝怎麼說，並去體會上帝話語的力量。

Read More