啟示錄系列(二十九) 陸中獸(Land Beast)

講道內容
講題：陸中獸(Land Beast)
經文：啟示錄十三章11-18節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年十一月 三日



講道影片

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I.引言：陸中獸 (Land Beast) 

先前我們提到海中獸，是一頭從海裡出來的怪獸，有七個頭十個角，代表政治的力量；今天要談的是另一頭陸上的怪獸，比較可愛一點，像羊羔一樣，可是牠不能開嘴，因為一開口我們就看出也是很可怕，牠究竟代表著什麼意義呢？ 

有一段影片，字幕如下：
我又看見另有一頭獸從地上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。施行所有權柄，在頭一個獸面前，並且叫地和住在地上的人拜那頭一個獸，就是那死傷醫好的獸。又行大奇事，叫火從天而降，在人面前降在地上。  他迷惑住在地上的人，藉著這些奇事，因賜給他的權柄在獸面前所能行的；告訴住在地上的人說，他們應該為那獸作個像，就是曾經被劍所傷，卻仍舊活著的獸，又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣、叫獸像會說話，並且叫所有不願意敬拜的人，就是不敗獸像的人都被殺死。  他又叫眾人，不論是大是小，是貧是富，是自主或為奴，在他們右手受一個印記，或是在額頭上。無人能夠進行買賣，除非他們擁有那獸的印記，或是獸的名號，或是獸名的數目。在這裡有智慧，凡有聰明的人，可以計算獸的數目，因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。
因此從那時候開始到今天，很多人研究什麼是六百六十六？對我們來說是什麼意思呢？

II.陸中獸(Land Beast)
1.另一獸從陸中上來
「我又看見另有一個獸從地中上來。」(啟13:11a)從海裡出來一頭獸，從陸上也出來一頭獸，在約伯記中也有同樣的情形。約伯記中陸上的獸英文叫做Behemoth，是一隻怪獸，不是一般的動物，但是中文聖經譯成河馬。而海裡的獸在英文是Leviathan，中文卻翻譯成鱷魚，其實都不是我們現在所看到的河馬及鱷魚。約伯記裡面提到陸上的獸是「在神所造的物中為首；創造他的給他刀劍。」(伯40:19)；提到海中的獸：「凡高大的，他無不藐視；他在驕傲的水族上作王。」(伯41:34) 到啟示錄提到，海中的獸就是將來一個政治上的力量，陸中的獸是一個宗教的力量，都是要來對抗神的。

2.兩角如羊說話似龍
「有兩角如同羊羔，說話好像龍。」(啟13:11bc)陸上的獸的外型可愛，像隻有角的羊羔，但是開口卻說出龍的話，也就是撒旦的話，因為他的本質便是撒但。雖然他外表和善，內在卻是很兇惡的。耶穌說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」(太7:15) 因此我們要小心，這隻陸中獸的影響是宗教性的，也就是假先知。所以保羅也提醒我們：「這也不足為怪，因為連撒旦也裝作光明的天使。」(林後11:14)，讓人疏於防備，誘使人犯罪。
3.海獸面前行其權柄
「牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，」(啟13:12ab)這隻陸上的獸在海獸面前行使海獸的一切權柄，意思是這個宗教領袖是從政治人物中得到權柄。先前提到神有兩個見證人，「他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立在世界之主面前的。」(啟11:4)他們立在主的面前，行使主的權柄。「他們使用神所賜的權柄，來作他們的服侍。「這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨；又有權柄叫水變為血，並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。」(啟11:6)而這裡的海獸和陸獸也是模仿這個形式，海獸站在紅龍的面前，陸獸又站在海獸的面前，各自從代表身後的那一位，向世人行使他們的權柄。他們三者協力要抵擋三一真神，也就是天父上帝、聖子耶穌基督、和聖靈的工作。
4.叫世人拜傷醫好獸
「並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。」(啟13:12c)陸上的獸要人膜拜受傷醫好的海獸，這點是模仿耶穌基督死後復活。陸上的獸不要人們拜自己，反而是要他們拜那頭海裡的獸。這意味著要我們去拜別的，而不是拜耶和華。申命記裡說：「你們中間若有先知或是做夢的起來，向你顯個神蹟奇事，對你說：『我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉它吧。』」(申13:1-2)正是提醒人：會有先知或作夢的向人顯神蹟奇事，要引誘人去侍奉別的神。而這兩隻獸要一直到基督再來時，才會被抓起來丟進硫磺火湖裡。「那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裏。」(啟19:20) 所以，到那時候之前，政治的力量與宗教的力量會結合起來，迫害神的選民，直到基督再來的時候。
5.行大奇事火從天降
而這隻像羊羔的陸中獸，牠會顯神蹟，叫火從天上下來。「又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。」(啟13:13)就如同以利亞一樣，以利亞是舊約裡面，可以讓火從天上下來，顯出他是神的僕人，「於是，耶和華降下火來，燒盡燔祭、木柴、石頭、塵土，又燒乾溝裏的水。」(王上18:38) 神的兩個見證人也有讓火從嘴巴出來的力量，這代表他們是神的僕人，有行神蹟的力量。「若有人想要害他們，就有火從他們口中出來，燒滅仇敵。凡想要害他們的都必這樣被殺。」(啟11:5)  舊約結束的時候說以利亞是行在彌賽亞的前面；同樣的，這個陸上的獸也是要在海中獸、敵基督的前面。這個陸中獸雖然也可以顯出這樣的力量，可是他不是神的僕人，牠是撒但的僕人。
6.世人為刀傷獸做像
「牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：『要給那受刀傷還活著的獸作個像。』」(啟13:14)陸上的獸要世人為海獸做一個雕像。人不敬拜上帝時，就自己造一個上帝來拜。以色列人出埃及時，摩西一個人上西乃山。不久，百姓將金飾交給亞倫，他便鑄成一隻金牛犢讓百姓來拜。「百姓就都摘下他們耳上的金環，拿來給亞倫。亞倫從他們手裏接過來，鑄了一隻牛犢，用雕刻的器具做成。他們就說：『以色列啊，這是領你出埃及地的神。』」(出32:3-4) 之後，以色列分為南北兩國時，北國國王耶羅波安擔心百姓到南國的聖殿去敬拜耶和華，便投靠南國，自己的勢力就沒有保障了；便鑄了兩個金牛犢，想用宗教的力量來穩固權力，「這民若上耶路撒冷去，在耶和華的殿裏獻祭，他們的心必歸向他們的主─猶大王羅波安，就把我殺了，仍歸猶大王羅波安。耶羅波安王就籌劃定妥，鑄造了兩個金牛犢，對眾民說：『以色列人哪，你們上耶路撒冷去實在是難；這就是領你們出埃及地的神。』」(王上12：27-28)但這卻是使百姓敬拜人手所造的偶像，而非創造萬物的神。
7.賜權使獸像有活氣
「又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣。」(啟13:15ab)然後他有特別的力量，能讓這個像活起來。創世記的時候，上帝用泥土造人，且讓他有上帝的形像。「耶和華　神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人，名叫亞當。」(創2:7)啟示錄第11章的兩個見證人被殺掉以後，也是因神的氣息進到他們裡面，使他們又活起來。「過了這三天半，有生氣從　神那裏進入他們裏面，他們就站起來；看見他們的人甚是害怕。」(啟11:11) 這代表陸中獸有很強的力量，類似上帝的能力，能讓被造的像活起來。
8.獸像開口殺拒拜者
「並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」(啟13:15cd)如果有人不拜這個像，他便處死他們。在舊約尼布甲尼撒王的時候曾下令，「你們一聽見角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各樣樂器的聲音，就當俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。凡不俯伏敬拜的，必立時扔在烈火的窯中。」(但3:5-6)但以理的三個朋友因為不拜尼布甲尼撒王所立的像，就被丟在火坑裡面，詩篇提到：「外邦的偶像是金的，銀的，是人手所造的有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，口中也沒有氣息。」(詩135:15-17)，他們不拜這樣的金像，就被丟進火坑，但神卻保護他們沒有被火燒死。在此，海獸也作同樣的事情，不拜他的，就會被殺。
9.眾人右手額上印記
「牠又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。」(啟13:16)不只如此，還要在人的右手、額頭上蓋他的記號。在舊約裡面，以色列人要在手上、額上掛一個記號，代表他們是聽從耶和華的話的，「你們要將我這話存在心內，留在意中，繫在手上為記號，戴在額上為經文。」(申11:18)到現在的猶太人也會掛這個東西，就是要把神的話繫在手上、戴在額上。在以西結書中「耶和華對他說：你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事歎息哀哭的人，畫記號在額上。」(結9:4) 蓋上神的記號，代表是屬神的。現在陸中獸也照樣，把海中獸的名號掛在世人的手上和額頭上，如此標記這些人是屬獸的。
10.獸名數目才可買賣
「除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣。」(啟13:17)沒有這個記號的人，他們就沒辦法與他人進行買賣，這代表著經濟的控制，讓沒有記號的人，生存變得非常困難。因為無法買食物而餓死，「主─我的王啊，這些人向先知耶利米一味地行惡，將他下在牢獄中；他在那裏必因飢餓而死，因為城中再沒有糧食。」 (耶38:9)因為沒有獸的記號，也會面臨保羅所說的情境，「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」(羅8:35)在生存上，面對種種的壓迫。
11.人的數六百六十六
「在這裏有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。」(啟13:18)六百六十六是人的數，關於這點有很多不同的解釋。其中我最認同的說法是，因為人是在第六日被造的，「神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。……神看著一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。」(創1:27,31)第七日是完美的，是屬神的聖日，所以七代表神，六代表人。六比完全的七少一，這叫作不完全。那為什麼是三個六？在以賽亞書六章3節裡「彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！」三次連呼，代表最高級的至聖；六如果是人的數目，666那就是「人，人，人」，如果人是不完全的，三次連呼，稱為完全的不完全(Surperlative Imperfection)。獸的數目666就是絕對的不完全。另外一種說法是，將古代希伯來文的文字配上數目，數字的加總正好就是六百六十六。
III六六六詮釋
1.希伯來文字母代碼 (Gematria)
自古以來有許多人試著要解開這個數字的謎，而聖經說要有智慧的人才能了解。很多人就從這個數字開始分析，因為在希伯來文中的確有這個方法，叫作希伯來文字母代碼Gematria，或稱字母數目學。每一個字母配上對應的數字，然後將一些單字的字母數字加總，來代表這個單字，這就是古代希伯來人的文字遊戲。因此用這個法則計算，有些人就被認為是這個海中獸。傳統上被教會接受的，就是火燒羅馬城的尼祿皇帝；英文名字是Nero Caesar，在希伯來字母是NRON QSR，用Gematria加總就是666。這是第一世紀人對啟示錄的解讀，因為尼祿皇帝試圖用政治力量摧毀基督教。

但另一些人說這樣不對，666代表的是整個羅馬帝國，因為羅馬帝國是逼迫基督教的政治勢力。而開國者Romulus的名字，替換成希伯來字母ROMIITH，加總是666；然後羅馬帝國所使用的拉丁文Latin，在希臘文字母是LATEINOS，加總起來也是666；再來是羅馬人的數字符號，I代表1，V是5，X是10，L是50，C是100，D是500，全部這六個符號加起來剛好是666。所以從開國者、官方文字、使用的數字，怎麼算都是666，因此666代表的是羅馬帝國。
第三種說法來自改革宗，他們說666代表的是教皇，這也是他們用來攻擊天主教的理由之一。他們說教皇的冠冕上有一個名稱，Vicar of Son of God - 神之子的代理人，拉丁文字母的寫法是VICARIUS FILII DEI，數目加總就是666，所以教皇就是那頭怪獸。
另外，不喜歡美國前總統柯林頓的人，把他的名字William J Clinton轉換成希伯來字母WLLM Y KLNTN，或是用希臘文字母WILLIM I KLINTON，加總都是666，便說海中獸是指柯林頓，這個說法也曾經流行過一陣子。
又另外有一些人覺得這樣字母轉換的方式太麻煩，只要名字的字母數是三個六的就是了。比如說美國前總統雷根Ronald Wilson Reagan。
同一個規則也可以套用到其他的歷史人物，例如二戰時期屠殺猶太人的德國元首希特勒Furher Adolph Hitler，但是元首（Furher）並不是他名字的一部分，但為了湊成三個字六個字母666的數，就在他的名字前加上的。同樣也有人說666指的是蘇聯總書記史達林，因為他進行社會主義運動的時候也謀害了很多基督徒；但是他的名字Joseph Stalin只有兩個六，所以就加上一個蘇聯Soviet變成Soviet Joseph Stalin湊成666。

2.使徒約翰數目象徵
我看到這些說法，雖然有趣但是我認為並不正確。在使徒約翰的時代，的確希伯來文是有這樣的規則和文字遊戲，但是約翰在書寫中並沒有這樣使用。他用的是數目的象徵意義（Symbolism），也就是以數字作為一種記號。整個啟示錄裡面用到最多的數字是七，例如七燈台、七星、七靈、七印、七天使、七號角、七雷、七碗，七代表的是屬神的完全。先前提過，人是第六天被造，六是人的數字、代表人的不完全，因此如同聖哉、聖哉、聖哉的三次連呼來代表神的絕對完全，六、六、六的三次重複則是代表著絕對的不完全。因此，並不是指哪個特定的人物，而是表示這個宗教系統或是力量是完全出於人的，因為獸的像是出於人手所造，雖然他也能顯出大神蹟、大奇事，但是他仍然是不完全的。
IV.屬靈的功課
1.神聖三一與邪惡三一
我們所信的上帝是神聖的三一，啟示錄出現的是邪惡的三一。我們所信的天父是創造宇宙萬物值得我們敬拜的，「我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄，因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」(啟4:11)。天父是從虛無中創造生命。但是這隻大紅龍卻相反，他帶來的是戰爭，將有生命的毀壞成無生命的，還要人拜他。「又拜那龍……誰能與牠交戰呢？(啟13:4) 戰爭是要取走生命不是創造生命，紅龍是要與聖父對抗。
三一真神的第二位是聖子耶穌基督，他再來的時候他要統治這個世界，他是萬王之王萬主之主。「在他衣服和大腿上有名寫著說：『萬王之王，萬主之主。』」(啟19:16)而海中獸也是要來統治這個世界，他要與基督對抗，所以我們稱牠為敵基督。他與聖徒爭戰得勝、制伏各族各民各方各國。「又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。」(啟13:7) 所以他是以政治上統治者的姿態來到世上。

第三位是聖靈，他的特點是引導人敬拜耶穌基督。「只等真理的聖靈來了，……他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。」(約16:14)同樣，這隻陸中獸看起來像羔羊的假先知，在海中獸的面前，得到權柄。「牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。」(啟13:12)，陸中獸模仿聖靈的角色，他起來不是要人拜他，而是要人拜那隻海中獸這個敵基督。
從這邊可以看出來撒但是在各方面模仿上帝，上帝是三一真神，撒但是三一邪惡。所以這是神聖三一與邪惡三一的對抗。
2.拜造物主勿拜受造物
接著我們談到敬拜的問題。人被上帝創造會敬拜，人的敬拜只有兩種選擇，第一是敬拜創造宇宙萬物的那一位，我們稱為造物主。如果不是敬拜造物主，那你只能選擇萬物中的其中一個受造物來拜。所以，你敬拜的是造物主Creator，或是受造物Creature？所以如果你敬拜的對象不是上帝，就一定是被上帝所創造的，那個就叫作偶像，偶像就是敬拜對象的錯誤。以賽亞書二章8節說：「他們的地滿了偶像，他們跪拜自己手所造的，就是自己指頭所做的。」換句話說，人是在拜自己。甚至包括科學，相信科學萬能也是在拜偶像。敬拜創造我們的神，才是在敬拜上帝。羅馬書告訴我們，當我們拒絕敬拜創造我們的上帝時，就是「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷污自己的身體；他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造物，不敬奉那造物的主─主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！」(羅1:23-25) 換句話說，當我們敬拜的對象錯誤的時候，人和人之間的相處也會出問題。

3.神蹟奇事非必來自神
如果你發現神奇的現象，不一定都是來自於神。因為撒但也有這個力量。可以顯出大神蹟、大奇事。剛才提到的申命記就提醒我們要小心。(申13:1-3) 耶穌也說：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」如果我們不小心，連我們都會被迷惑。
4.暴力殺害或經濟迫害
壓迫我們有兩種力量，一種是政治軍事的力量，這是強制的暴力。另一種是經濟的力量，看起來比較溫和，但是也很可怕，讓你活不下去。面對經濟的迫害，基督徒怎麼活下去，有兩個方法，一是靠著有愛心的人來幫助你度過難關，就是耶穌說到在最後審判的時候，當最小的弟兄說他沒有東西吃沒有水喝的時候，有人照顧他。「義人就回答說：『主啊，我們甚麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？甚麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿？又甚麼時候見你病了，或是在監裏，來看你呢？』王要回答說：『我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」(太25:37-40) 大龍紅要吃那個婦人的時候，上帝讓她跑到曠野，預備一個地方讓她住、供應她吃喝。「婦人就逃到曠野，在那裏有　神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。」(啟12:6) 在末世遇到困難的時候，神會藉著人的愛心，或是神自己介入來幫助基督徒，勝過那段艱難的時間。
5.印記歸屬親愛與權柄
最後就是，你要在你的手上、額上做記號。在奴隸的時代，或是現代我們在對待牲口的時候，會用烙印來標明這個是屬於我的。人類在自己身上做記號最多的是刺青。很多人選擇將所愛的人的名字刺在自己身上，以此表明自己的愛。「如果你愛我，就把我放在你的心中，好像印記。把我刻在你的臂膀，好像戳記。」(歌8:6)或是刺上團體的符號標誌來顯示自己的忠誠。所以刺青代表著一種歸屬；我心愛的對象是誰；我歸屬於哪個權柄這三種意義。啟示錄七章3節說：「地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。」代表神的僕人是屬於神的，就用印印他。 國王為了表示他有權統治，在他的公文書信上都印上他的印記。現在教會選舉的時候也是，我們把教會的印蓋在每張選票上，代表這些選票是歸屬在教會權柄下的。記不記得在哈曼的時代，王給了他一個印記，蓋上印記的，誰都不能廢除。「現在你們可以隨意奉王的名寫諭旨給猶大人，用王的戒指蓋印；因為奉王名所寫、用王戒指蓋印的諭旨，人都不能廢除。」(斯8:8) 印記代表愛、歸屬和權柄。
V.結論：
該撒的物歸該撒 上帝的物歸上帝
最後我們用耶穌回答法利賽人的話來做結束。法利賽人問，我們納稅給該撒可不可以？耶穌說，把錢拿來給我看。看了之後問他們說，這錢上是誰的像？他們回說是該撒的像。耶穌回答他們，那這樣很簡單，你們的經濟制度是在該撒的權柄下面進行，你既然用他的錢代表你要順服他的權柄；該撒的物當歸給該撒。人有神的形象，代表人靠上帝生活，就當把自己獻給神。所以耶穌說：該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。(路20:24-25) 該撒代表的是政治，上帝代表的是宗教。所以從教會早期以來就一直在這個議題上有爭議，到底宗教的力量和政治的力量要保持什麼關係？美國在建國的時候，開國元老們便在憲法中規定，讓政治和宗教分離。早期教會沒有這樣的智慧，所以當君士坦丁大帝成為基督徒之後，政治與宗教結合，帶來的是為期千年的黑暗時期。我個人認同政治和宗教的力量不能放在一起。因此，我既然是牧師，就不應該在講台上進行政治的勸說。因為這樣，便是我用身為牧師的地位去影響弟兄姐妹的政治傾向，這是不對的。所以我們要小心，讓該撒的物歸該撒，上帝的物歸上帝。我們低頭來禱告。

禱告
主耶穌，你讓我們看見，在世界末日的時候，政治的力量和經濟的力量將結合在一起。將會讓敬拜你的子民生活困難。或許政治的力量會把我們抓去關、甚至殺害。或是經濟的力量讓我們生活很艱困。但是我們相信，只要我們堅持依靠你，你會給我們一條出路。主幫助我們，在我們生活當中，因為我們的信仰，無論面對怎樣的逼迫，我們能夠靠主堅強。禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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時間：二０一三年十月 二十日

一位作家赫曼‧赫塞的小說，這個小說家是一個德國人，1946年拿到諾貝爾文學獎，小說有很強大個人自我追尋的特色，這是他在創作力非常出色的中期所寫的一部作品，相當能夠代表赫曼對於信仰追尋的旅程。這個年輕人跟我一樣年紀輕輕硬是被塞進神學院讀書，讀到一個階段精神崩潰，試圖自殺，最後自殺未遂。他其實心中真正想要做的是寫詩，但沒辦法，在神學院裡頭得要讀希臘文、希伯來文，雖然很辛苦但他很努力，最後從神學院裡頭中輟，離開神學院。開始到書店裡打工，開始寫作，寫自己的詩集，這是赫曼‧赫塞在年輕的時候曾經走過信仰的旅程。

他在1930年有一部非常出名的作品《知識與愛情》，這部作品裡頭談到了兩個人物，第一個人物是那齊士，原文的意思是水仙花，描述一個自戀者的形象；另外一個人物是戈特孟，這個人物基本上和那齊士是相反的。

在赫塞的作品中總是會有兩個主角，是他寫作的一個特色，簡單來說就是赫塞試圖將文學立體化，透過這兩個人物把他心中兩個我開展出來。那齊士是一個很理性的人，從小住在修道院當中，是一個自律且非常嚴謹的修道院修士，在神學院裡頭是一個助教，即將要被升為教授的人；而戈特孟是一個熱情奔放的修士，進到修道院裡頭，晚上常常會出去找尋女性伴侶，這樣的修士他發現他自己想要忠實於自己的特質，於是偷偷離開修道院。整本書有一半的時間在形容戈特孟怎麼離開修道院，去追尋他的美，這是一個嘗試用藝術雕刻的美學，來進行人生與信仰對話的角色。

在戈特孟的旅程裡頭，其實在談一個藝術奔放的心靈怎麼樣返回真理的道路，在探詢一個藝術奔放的心跟真理之間如何擦出火花。一間教會裡頭或是在一個修道院當中，每個人都有自己的故事、脾氣、想法，大家集中在這裡，我們不可能長的一樣，但我們的差異如何被這位天父所接納。在這本小說裡頭，他嘗試要去回答這些問題，在小說當中戈特孟不斷的在問一個問題：「什麼是真實？什麼是藝術的力量？」他很想要像是那齊士一樣，想要像他一樣敬虔、熱心、愛主、降服於秩序真理。一個有藝術特質的德國人注定是痛苦的，在德國的文化氛圍是非常嚴謹的，赫塞在寫這些作品時，不僅是自己跟自己對話，也在跟自己所身處的文化對話。

今天我們談論回家，有很多還沒回來的人，他們的流浪，恐怕跟我們想像為什麼不信耶穌會有一點距離，他們的流浪帶著很堅定的主體意識，帶著很堅定的自我探詢。耶穌說：「有一個人有兩個兒子。」（路15:11）這兩個兒子是兩個人物，也是兩段回家的旅程，他們都在回家的過程當中。在我小學的時候，爸爸媽媽出去探訪，探訪前都跟我們說不可以隨便看電視，我跟弟弟都會偷看，並在爸媽回來時用冰帶將電視降溫，這樣他們才不會發現。有一次出包，冰帶放太久，電視變成冰的，因此被發現，他們就乾脆說：「你們剛剛看電視裡面是好人還是壞人的節目？」在電視裡面，我們可能很容易分辨誰是好人誰是壞人，但是在現實社會裡、在我們真實的人生當中，往往我們很難區分誰是真正的好人、誰是真正的壞人。
聖經故事裡面，到底誰是浪子？在聖經文學的脈絡中，耶穌向著法利賽人說話，所以照理來說，大兒子或那群法利賽人是故事的主人翁。但弔詭的是，每一個角色都是那樣的立體，那麼有力量。雖然我們接下來要談小兒子，但是離不開，小兒子裡頭有大兒子的靈魂。兩個兒子兩段回家的旅程，小兒子跟爸爸說道：「把我應該得到的家業分給我。」（路15:12）對小兒子來說，他非常在意一件事情，他應該得到一些東西，有一些人在人生當中很努力在思想他應該得到一些東西，應該得到一些努力而得的財貨，這個想法似乎也沒有什麼對跟錯，小兒子說出來的就像是老祖宗雅各的心聲，說出了整個以色列族群的心聲，是一個穿越時空的對話。可是他放在這個脈絡裡頭就顯得格外的突兀。

一、受苦的自由

這個小兒子有自由意志，他在啟蒙後跟父親說他要他應得的。他的確可以得到他應得的，但接下來的故事我們都明白，他開始因為他所擁有的而受苦。我們的自由意志常常為我們帶來夢想追尋必然的燃料，因為我們有自由意志才可以做自己，這種自我實現的價值感同時是一個極大的誘惑，在知識與愛情這部小說當中，戈特孟的靈魂格外的顯明出來。「自由意志」的運用幾乎等於「所有權」的代名詞。自由意志為了得到自己想要的其實沒有什麼錯，但如果一個人夠誠實就會發現，人永遠無法排除不定的「變數」。

兩年前我在教會牧會的時候，教會財務上有一些挑戰，我們導入一個財務管理機制，請一個很厲害的會計師事務所幫我們做詳細的報表，這個會計師曾經幫助很多上市公司也作他們的生意，同時也常常提供諮詢或是報告給國外的公司，有一次他跟我們的財物團隊上課，最後一堂課他說：「我偷偷報給你們一個名牌，我最近才幫美國一個很大的銀行寫最近台灣未來一年股市的展望，我先偷偷告訴你們台灣未來股市的展望。」他用很多數據來說未來幾年內台灣的股市一定會倒，建議大家出清手上所有的股票，一年後再進場，但是所賺的錢要十分之一貢獻給教會。大家聽了之後就點頭，覺得他的建議好像不錯。但是時間一天一天的過去，股票沒有跌，他也沒有再來做禮拜，雖然當初他自信滿滿的這樣說，可是好像有一些變數是他所不能夠控制的。在物質世界裡頭，不論我們用多少的分析或材料，總有一些變數是我們所無法控制的。

想要繼續擁有我們所擁有的沒什麼不對，小兒子他很努力，沒什麼不對，但是後來聖經告訴我們他就窮苦起來，有些人可能不服氣，誰說運用自由意志的結果就一定窮苦呢？但其實這個受苦的自由比我們想像的更複雜，小兒子放棄的是穩定的獲利，在他父親的家中可以不用與豬搶食，但是他不願意放棄因為人生就這麼一回，覺得自己人不輕狂枉少年。那些總是輕狂的人，腦中所想的和想法穩定的人是差很遠的，不會去思考對肝不好、對身體不好等等。赫塞在他的小說裡頭，透過戈特孟說出來幾段話，這些話是戈特孟離開修道院，開始介入很多不正常的愛情，最後決定穩定下來要在一個雕刻師的麾下學習雕刻，這是他那天跟雕刻師說話的內容：「我奇怪人各有形態、各具殊勝，譬如額角與膝部配合，肩膀與臀部配合，即使個人的人格與氣質一致，內心深處相同，但每個人仍都各有不同的膝、肩與額，那豈不是很奇怪嗎？」這句話有一個奇怪的重點，每一個人都有不同的膝、肩與額，那豈不是很奇怪嗎？這句話在我們看起來才奇怪，每個人有不同的膝、肩與額明明就是很正常的事情。
如果你也覺得很正常，那就比較像是大兒子，不會像小兒子一樣，在一些不需要大驚小怪的事情上大驚小怪，對戈特孟來說，他就是會對一些理所當然的事情感覺到有美感，感覺到有差異性，他開始在一些很平凡的事情上想要費一份心去想一般人覺得很無聊的事情。

二、放蕩的魔魅

戈特孟在追尋一個藝術、美感與心靈的結合，進入了一段非常具有吸引力的過程，這個非常具有吸引力的過程，如果我們用神學的語言的話可以用demonic，就是「魔魅」的意思。有一個德國的神學家叫做田力克，他很認真的研究這件事情，他跟赫塞一樣都是牧師的孩子，也曾經有過精神崩潰的經歷，在第一次世界大戰當中他是一個隨軍牧師，但親手主持了非常多同袍的葬禮，最後當他主持完最好的朋友的葬禮之後，他在軍中崩潰了，在軍中他大量閱讀尼采的作品，那時候每個德國士兵背包中都有兩本書，一本是新約聖經、一本是尼采的作品「論超人」。田力克在那段時間也大量讀德國近代藝術作品，他對於魔魅有一個很深的體會，他覺得魔魅其實不是等於誘惑，或是一種惡劣、負面的東西，其實他只是一種創造性的錯置跟誤用，在人的生命裡頭，重點不在於有好有壞，重點在於他們都是在一起的。只是當我們沒有辦法把那個極深的衝動用在對的事情上，那麼他就會被錯誤的運用，那是一種存在必然所展現的力量，這不是一個人性本惡的惡，那個是作為人存在必然有的衝動，當你把這個衝動放在文學創作裡頭，就會變成經典，但如果放在另外一些非道德或負面的事情上，可能就不好了。

經文告訴我們，這個浪子在運用他的自由意志，心中有一個想把自己活出來的心，但可能用錯了方法，或是投資錯誤，在我們的世界裡頭，這些事情是很正常的，但好巧不巧，在這個故事裡面他似乎只有一次投資的機會，大家只會記得他的失敗。對我們來說這種起伏會發生在我們生命裡頭很多次，經文告訴我們這是一個非常有活力的年輕人，即便他的醒悟過來也帶著極強大的活力。在知識與愛情的小說當中，戈特孟他繼續進行有趣的發現，這個有趣的發現透過他跟雕刻家的談話：「還有更使我奇怪的，是我在某一個夜裡，幫助一個臨盆待產的女人，看到他臉上的表情，為什麼每一個人在痛苦與快樂達到頂點時的表情，都是一樣的呢？」戈特孟有一個細膩的觀察，他用痛苦跟快樂這個概念分析了馬利亞的畫像，那個痛苦與那個快樂是一種創造性的生命感悟，嘗試用更細膩的角度克服單一的解釋，我們對於狀態常有一種單一解釋的慣性，但是我們對於那個狀態背後複雜的部分我們又如何看待呢？

另外還有一段話：「師傅，我知道，這正是我從師傅的聖母像所發覺出來的，這對我是何等喜悅與驚愕，我就是因此而來的，在那美麗高尚的聖母像臉上真不知含有多少痛苦，同時所有的痛苦又變成多少真正的幸福與微笑了！」在這段簡單的談話當中，他嘗試在分析、觀察，一個我們常常視而不見的容貌，聖母像在歐洲到處都是，在東台灣也很多，多到像是土地公一樣，但我們應該很少停下來看看那個很像是觀音的聖母像，因為雕刻師有很多是刻觀音的。

戈特孟花了一點時間闡述他所觀察到的，而我們又花了多少時間描述我們心中一個陌生的小兒子？又或者是對這個城市裡頭，有許多還沒有回家的小兒子，是否有多一份的思想？和平教會青年牧區跟靈糧堂的人數差很遠，這不是年齡的差異，是特質和對於什麼是信仰的長相的差異。不需要陷入類型化的對立，但我們要思考的是，還有好多的豐富，是在上帝的國中我們的想像所力有未逮的，還有好多的差異，是天父的心早就包容，卻對我們來說是有點奇怪，不知道怎麼將他們讀進自己心中的。

小說有他想要做的事情，在小說家的思考裡頭，有想要用小說來嘗試為自己說話的部分。接下來的一些對話，是赫塞自己在表達自己生命旅程當中，所運用的一種模式，小說描述戈特孟在他雕刻的旅程當中，最後他在刻一個畫像，刻那齊士的像，在雕刻那個像的旅程中，他越雕刻越發現他自己作為一個藝術家的天賦，不知不覺竟然慢慢的越了軌，常常接觸色情、舞會、酗酒、賭博、爭吵，很多天都沒有去到雕刻的現場，晚上還沈迷與各樣的事情。你能夠接受這樣雕刻家的雕像放在聖壇當中嗎？我有一次在一個聚會裡頭服事，結束之後有一位資深的同工姊妹，帶著一個年輕人，一個高高帥帥的弟兄，來到台前請我為他禱告，他支支吾吾的一直沒有完整說出他的困境，這位姊妹就幫他說，說他很挫折請我為他禱告，他上個禮拜去嫖妓，剛好警察臨檢，發現對方式未成年少女。那次的服事在我的心中有一個很深的震撼，他跟我一樣都是從小在教會長大的，長的高高帥帥的，很有魅力。很多事情不在我們的想像範圍之內，很多事情不在我們的生命經驗，但好多事情卻是那麼真實的發生或存在著。你不當他存在他卻會依然發生在這荒謬的世界裡頭，但當這些事情一一的呈現出來，我們又如何閱讀他們呢？

小兒子的故事其實沒有什麼光怪陸離的，他的故事就是一個失落的故事，是很多人真實存在的狀態，我其實不太同意這部小說最後發展的方向，對他來說藝術是一種昇華可以取代宗教的道路，這跟早年用美學代替宗教的是一樣的思考路徑，有些東西可能在這個地方要停下來，因為藝術再往前走，他會成為另外一個被膜拜的焦點，但我們要說這個創造性場域的轉向，會是作為一個基督徒在思想小兒子的旅程中，我們需要進一步努力的地方。原來放蕩作為追求的旅程，不僅是一種墮落；原來放蕩對我們陌生的靈魂而言，那是一種回家的過程，那是一個居間的狀態，其實小兒子會蠻想離開放蕩的。當我們在接觸這些看起來應該是要下地獄的人，有些時候在職場裡頭，會忽然間有約拿的心，怎樣都不要把福音傳給那樣的人，因為這樣的人看起來就是跟耶穌八字不合，離福音很遠，怎麼看都覺得他不可愛，不可能會信耶穌得永生。但這個不可能，我們卻在小兒子的生命裡頭看到了極大的反差，回教徒跟猶太教徒對於豬適合等大的忌諱，在這個故事發展到一個的地步，豬這個字還從耶穌的嘴巴當中說了出來，說小兒子與豬搶食，那是一個對猶太人來說墮落到連靈魂都可以出賣的地步，去觸碰整個民族都最厭惡的禁忌。

三、共在的醒悟

就在最髒最糟的狀況當中，小兒子醒悟過來，就說：「我父親。」（路15:17）然後開始有了很大的轉向，他之前是請父親把他應得的給他，想的是自己應該有的福利。但當他一無所有的時候，他忽然想到的是這份關係，他之前已經是大逆不道，在他父親活著的時候想要跟他分家業，這是詛咒父親去死的動作，基本上已經沒有資格叫父親兩個字。但是耶穌就是這樣說，當那個人醒悟過來時就說了：「我父親。」但其實不管這個小兒子再怎麼叛逆、再怎麼大逆不道，天父始終是他們的天父，小兒子在他一無所有的時候，忽然明白了擁有的邏輯，他剩下的、僅存的是那個關係的邏輯。

這些不認識耶穌的人，我們知道原來他們也應該要像是小兒子一樣。不要覺得那些從教會離開的人才叫做小兒子，約翰福音裡頭說：「他在世界，世界也世界著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」（約1:10-13）對耶穌來說不接待他的人是自己人，原來這個地方是耶穌自己的地方，是裡頭的人不願意接待他，所以不管耶穌在哪一個宗教的脈絡裡頭，對耶穌來說都是自己人，十字架都是為他們死的。不管你接不接受我，我都為你死，這就是福音。原來那些還沒有進到教會裡頭的人，對耶穌來說是自己人，那些人對我們來說可能是教外人士，但對耶穌來說是自己人，在天父的眼中是一樣的。你可能會覺得自己是大兒子，但是這對天父來說都是一樣的，他到我們當中，接納與不接納，接受與不接受，是神信實工作的一個結果，也是羅馬書的一個主題。

「回家」始終不是一個選擇，因為關係始終與流浪者「共在」，不論這些小兒子，不論在外面沒有進到禮拜堂的人，他待會要去哪裡，或是昨天去了哪裡，天父始終是他們的天父，在他們還沒有醒悟過來跟天父禱告，天父始終是他們的天父，爸爸始終是他的爸爸，小兒子不是注定要下地獄的。如果仔細研究約翰福音三章十六節之後的十七、十八節，神沒有預定他們被咒詛，那是他們的選擇，那個選擇的背後讓我們看清一個前提，是所有人對天父而言都是他的自己人，他始終與流浪者共在，神沒有略施小惠給他們，事實上我們只是讓非基督徒醒悟過來，原來他跟我們一樣，有一位愛我的天父，原來跟我們一樣，在教會外頭的這群朋友，原來跟我們一樣。

我們都知道神的手是一雙有恩典、有真理的手，在這個回家的故事裡頭，我們會看見真理與恩典的工作，一雙像是男性又女性的手，一左一右擁抱著這個浪子，不用花太多時間去分析浪子的荒謬，因為他跟天父之間關係並不在於分析，關係始終在接納，回家的旅程端賴我們了不了解我們與天父的關係，始終是父子的關係，他們與耶穌基督拯救的關係，始終在那裡，只是有些人還沒有醒悟過來。

求天父幫助我們這群已經知道的弟兄姊妹，我們更多寬容，也更多在意。但還有一件事情，是我們心中的浪子，我們要如何安放這個常常會不安、常常會想要超過一些規範的靈魂。當我們越多將這個浪子帶到天父的面前，你會發現這趟旅程始終是充滿接納的恩典，始終是，也一直都是。

願天父幫助我們，在這個故事裡頭，我們看見或聽見，這些靈魂在還沒有醒悟之前，他始終在天父上帝的關係裡，他是他所愛的孩子，他們始終都可以跟天父說：「我的爸爸。」願我們參與在天父上帝回應的工作裡頭。

回應詩歌「勇敢走出去」，這首詩歌夠誠實，他講到了一個人他曾經向耶穌提問的回應，耶穌有很多的學生，其中有一個人常常被我們污名化，叫做沒有信心的傢伙，曾經要求耶穌出示他的身份證，那個人是多馬，他曾經在耶穌預言他要去的地方是門徒所不能到的時候，其他學生不懂裝懂，只有多馬問他要去哪裡，耶穌就回答：「我就是道路、真理、生命。」如果沒有藉著我，人不能到父那裡去。有一些人會問一些奇怪的問題，但他的心中不一定住著一個小兒子的靈魂，他的心中可能住著一個不喜歡虛假很想要求真實的靈魂，多馬是這樣、戈特孟是這樣，我們的心裡頭有些部分也是這樣，很希望真實。這首詩歌第一句話就很真實，「我並不完美也並不特別，但感謝主是為我捨棄生命的主，我時常軟弱有時會迷惑，但你是道路、真理和生命。」希望這首詩歌可以成為我們的回應。

勇敢走出去詩歌歌詞：

我並不完美，也並不特別，
而祢卻是為我捨棄生命的主；
我時常軟弱，有時會迷惑，
但祢是道路真理和生命。
主祢要往哪裡走，我就跟祢走，
領我走到世界盡頭，一生不再回頭；
讓世界聽到我們敬拜，我們的禱告，
讓復興從我們開始，將主愛帶到人群中。縱然有許多的問題，我也不放棄，
祢大能賜給我勇氣，我會勇敢走出去。
回想我們的同事、同學、朋友，有一些奔放、熱情、無俚頭的特質，使我們跟他們有一些距離，這些有距離的朋友，不太有機會出現在我們的生活圈，因為特質實在差很多，但正是在這些差異中，天父是他們的天父，我們的主是他們的主，那些跟我們南轅北轍的朋友，當我們想起他們，就將他們帶到天父的面前。

禱告

主阿，原來你的家裡頭，應該有哪一些成員，不是我們自己能決定的，是你在永恆中已經命定，超過我們的想像，超過我們的經驗，超過我們的舒適圈，親愛的天父，我們就為那些朋友，為那些特質，為那些說話的方式跟我們南轅北轍的人、我們的鄰居，我們交託仰望在你的手中，原來主，他們是你的自己人，原來這些流浪的，他們是那麼認真的在追尋真正的存在，親愛的主求你給我們有你的眼光，來認識他們的掙扎，來貼近他們的存在，即便我們不明白他們為什麼這樣想，但主他們與你的關係，始終是爸爸和孩子的關係，親愛的主阿，願你將天父的心放在我們眾人的心中，讓我們更多貼近他們，也讓我們更多誠實面對自己出走的靈魂，那一個不容易規範的，我們要將他們帶到天父的面前，領受你自己寬恕的、提升的愛，我們要將今天所領受的，仰望在你的面前，甚願天父你繼續的向我們吹氣，吹那個真理的氣息，使我們能明白你的心，我們這樣同心禱告，奉耶穌基督的名求，阿們。

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踏上回家的旅程

講道內容
講題：踏上回家的旅程
經文：路加福音十五章11-24節
主講：黃顯光牧師
時間：二０一三年十月 二十日        

 講道影片 :  踏上回家的旅程(台)

兄弟姊妹平安，我們一同來禱告：主，我們打從心底感謝讚美你，謝謝你邀請你寶貝的兒女來到教會，我們用感謝、用祈禱、用詩歌來榮耀你。主，我們相信，因為你疼惜我們，我們今天早上的敬拜、讚美、跟祈禱都得到你的悅納。主，我們相信你看重我們每一個人的需要，所以求你要用你的話語來幫助我們。                                                                                                            

主，我們現在要聽你的話了，求你讓我們的心能夠因為你而完全的打開，主我奉你的名命令那些要攪擾我們聽你話的惡勢力從我們的中間完全離開，讓我們每一個兄弟姊妹透過你的教導來領受恩典。讓求上帝與我們同在，讓今天早上不論講的人聽的人都能通過上帝得到幫助。

主我們感謝讚美你，感謝禱告，奉主耶穌基督的名，阿們。

今天要講的是路加福音第十五章的第11~24節，我們很熟悉的經文－浪子回頭的故事，來思想今天的講道題目：踏上回家的旅程。

在講道開始之前，我想先問兄弟姊妹，你們知道有一種魚叫「鮭魚」嗎？鮭魚很特別，他本來是淡水魚，過了一段時間長大後，他們要游到海裡，之後再從海水裡游回原本出生的淡水地。有記錄鮭魚從海水裡游回淡水出生地的影片，這過程非常艱辛，很多人看了這樣的影片都會受到很大的鼓舞及感動。

一條魚為了要回到自己的家，就算是冒著生命的危險，仍要游回自己的家。真讓很多的兄弟姊妹受到感動和鼓勵。連魚都會奮力要游回自己的家，何況是我們人呢，怎麼能夠不回家呢？

我在看這樣的影片時，也受到很大的鼓勵。魚為了要回到自己的家，不惜性命也沒關係，就是要回到自己的家。我相信每一個人對家，都有很大的情感，都想要回到自己的家。就像長年在外的人，會找機會要回家；在外地求學的學子，會利用寒暑假回家；在醫院治病的老年人，即使病情嚴重，也寧願回到自己的家。家有一種很特別的吸引力，在家能得到上帝的恩典，得到上帝的祝福。

各位弟兄姊妹，基督教是一個很重視家庭的宗教。耶穌要離開世界時，對他的學生說過「在我父親家裏有許多住的地方，我去是為你們預備地方；若不是這樣，我就不說這話。我去為你們預備地方以後，要再回來，接你們到我那裏去，為要使你們跟我同在一個地方。」（約14:2-3）相信耶穌的人，得到了一個應許，就是得到一個家。應許我們離開人間後，在天上有一個家。我們得到應許，除了那個我們目前看不到的家，上帝為我們預備了一個看得到的家叫「教會」。今日我們可以在這個家、這個教會領受上帝的恩典。

兄弟姊妹，回家很重要，有家的人都想要回家，有教會生活的人都想要回到自己的教會。兄弟姊妹，回家不是一個動作，不是一個方向，不是一個位置的改變，而是一個旅程，是一個持續不斷的旅程。每一個人都會離開家，絕對沒有人不會離開家，不過離開家之後一定會想家，然後回到家。所以回家不單單只是一個動作，不是位置的改變，不是只是看到一個方向，回家是一輩子持續不斷的旅程，要常保持在一個回家旅程的行動中。

耶穌對當時的人說了一個回家的故事。當我們在看這段經文的時候，我們可能會專注在浪子的身上，或有些人會專注於這父親，或是浪子回到家的溫馨畫面。

今天我要用這篇經文和大家分享回家的重要性。這段經文記載，浪子從離家、想家、回家，讓我們來了解人生重要的功課。每個人都要回到家，家對我們有很大的幫助，讓我們透過經文來了解回家的重要性，看這個浪子經由離家、想家、回家，經歷生命的三溫暖。今早我們要透過這個經文來思考，為何要回到有父親的家，回到有父親的家是否有特別的含義。
回到有父親的家有三個重要的意義：

一、由百般羞辱進到完全得榮耀之旅程

回家是指一個人從受盡侮辱的世界回到盡享上帝榮耀的世界。聖經裡提到，這個浪子，本來在家裡能夠享受山珍海味，住很好的房子，穿很好的衣服，享受他父親給他的榮耀和福氣。但這個浪子拿到他父親一半的財產後，就離開了家。他將所有的東西都帶走了，離開到很遠的地方。聖經裡沒有記載他去了哪裡，但是他去的地方一定是沒有父親的地方，所以一定不是家。聖經雖然沒有紀載他離開家多久，但他離開了家，離開了父，他就是進到危險之中。
一個孩子如果沒有父親的保護，這孩子一定會遭遇很大的困難。就像一個小孩子，如果沒有父母的照顧，這孩子是非常可憐。而有父母親的照顧，孩子才可以從那兒得到恩典。

聖經中記載這個人離開家，雖然帶著很多很多錢，但是錢還是花光了。他就投靠當地的一個人，那個人不是給他錢，也沒有供應住的地方，而是派他到山上去餵養豬。對猶太人而言，餵養豬是一種很低等的工作，他們不摸豬，也不吃豬肉。為何這個浪子要遭遇這樣的侮辱，因為他離開了他的家。但是當這個浪子回到他自己的家中時，這樣的屈辱和侮辱就完全地不見了。

當一個人受盡了屈辱，當他一回到家時，這些屈辱就完全消失，而得到的是父親榮耀的祝福。以色列人是上帝的孩子，上帝是以色列人的父親。所以，以色列人應該是領受上帝的恩典和榮耀。但根據聖經的記載，以色列人常受外邦人的迫害與凌辱，是因為他們切斷了跟上帝父親的關係，而遭受到世人的侮辱和屈辱，無法得到由天父上帝而來的榮耀與祝福。
這個浪子離開家後遭遇了羞辱，甚至要從事猶太人非常厭惡、鄙視的餵養豬工作。但當這個浪子決定離開養豬的地方，回到家後，他的父親馬上差人送來最好的衣服、最好的戒指和最好的鞋子。這浪子一回到家，父親的榮耀馬上臨在到他的身上，馬上享受父親給予的恩典、榮耀和祝福。

聖經上很多地方都有記載，當一個人離開上帝後，再回到上帝那裡時，還是可以得到上帝的祝福。就像撒該，他雖然是一個令人討厭的人，對猶太人而言，他不應該得到祝福與恩典，但是當撒該遇到耶穌時，耶穌就給撒該鼓勵和祝福。耶穌並跟旁邊的人說，他也是天父的孩子，他也能得到祝福。

本來是不能得到祝福的人，當他接受耶穌並來到天父上帝的面前，就能得到上帝的祝福。另一位捧油的婦人，她本來是沒有資格得到上帝的恩典，但是她來到耶穌的面前，表示她踏上了回家的旅程。所以耶穌就對旁邊的人說，傳福音時若提到這婦人，都要紀念和讚美她。這個婦人本來是不能被紀念、被讚美的，但是她來到耶穌的面前，所以她得到了耶穌的紀念，得到了耶穌的讚美。

回家很重要，表示你要離開那侮辱、戲弄和糟蹋人的地方，回到天父的榮耀裡。小組是一個屬靈的家庭，這個家庭也指教會，這個家庭也指團契，所以小組就是一個家庭。當我和對小組的小組長分享和溝通時，我都會說小組不僅是小組，小組就是一個家庭。當有新的成員來到小組，小組長一定要給他鼓勵，因為小組是一個家。這個小組不是要給他侮辱，小組的組員和同工們要給予新組員最大的尊榮、愛戴與鼓勵。

教會也是一樣，我們來到教會，不是互相批評和指點，教會就是一個家，我們來到教會同享天父給予的恩典，同享上帝給我們的榮耀。

什麼叫做回家，回家就是一個旅程，就是從羞辱進到上帝榮耀的一個旅程。

二、由滿足自我進到滿足天父心意之旅程

回家是另一種旅程，從自我中心回到能夠滿足天父上帝心意的生命旅程。一個自我中心的人回來，表示他不再自我中心了，他要滿足父親的心，讓父親的心得到真正的滿足，這是回家非常重要的屬靈意義。

這個浪子，是自我主義的人。這浪子對自己的父親說「把我應得的財產給我」，就可以知道他是一個以自我為中心的人。

這位父親身體很健康，仍然經營自己的事業。即使是年邁的父親，也應該是大兒子來處理財產的事，怎麼是小兒子跟父親要求分財產呢？兒子跟父親說這樣的話，表示這孩子非常以自我為中心，表示父親的財產是他應得的。

但是拿到財產且花光之後，這個浪子就改變了，這個浪子在養豬時醒悟了，他決定要回到自己的家。這浪子回家時，他對他的父親說：「他得罪了天，也得罪了父親，從今開始，我沒有資格當你的兒子，我要當你的長工。」

一個人的改變，就是觀念的改變。他回到家，從自我中心回到滿足天父上帝的心。回到家就表示上帝就是我的上帝，我要讓上帝得到滿足。

這個浪子回到家中，得到滿足與高興，不是這個浪子，而是這個父親。聖經記載，這個浪子醒悟之後，就想回家，且馬上行動。我們來想像這個情景︰這父親並不知道兒子在什麼地方，也不知道這個孩子何時會回來。當孩子從遠方回到家中，父親卻是第一個看到孩子回來。

這個孩子從遠方回來，不知道從哪一個方向回來，不知道何時會回來，所以照理說，應該是孩子先看到父親，而父親是比孩子晚一些看到父親才對。因為是孩子決定回家，所以應該是孩子先看到父親。但是聖經上的記載卻是，父親先看到回來的兒子，就往兒子回來的方向跑去，這表示，孩子回來就能滿足父親的心，父親就是希望孩子能回來，回家是讓父親的心得到滿足。

浪子回家，表示浪子不再以自己為中心，而要滿足父親的心。回家表示要讓父親的心得到真正的滿足。滿足父親的心，是每一個基督徒要面對的信仰功課。

今天，你和我都應該在這方面努力，來回應上帝對我們的呼召。耶穌是如此偉大的人，但耶穌仍然在做這樣的事，就是滿足天父上帝的心意。耶穌在客西馬尼園禱告的時候，他知道他將被釘在十字架上，非常的痛苦。所以在客西馬尼園的時候，他就禱告︰「父親哪，若是你願意，就把這苦杯移去；然而，不要照我的意思，而是要成全你的旨意。」（路22:42）滿足上帝的心意和旨意就是每一個基督徒要努力的地方。

我們如何在回家的旅程，讓天父上帝得到滿足，就是每一個兄弟姊妹－你、我，要回到家裡。不是只有你和我，上帝期望每一個人都可以來到主的面前。耶穌曾說過，「他不願意有一個人沉淪，卻要人人悔改。」（彼後3:9）他不是希望有五百多人在和平教會得到拯救，他是希望所有的人都可以得到拯救，讓所有的人都可以來到上帝的面前，回到有父親的家，這就是天父上帝的旨意和心願。

「我還有其他的羊不在這羊圈裏，我也必須把他們領來；他們會聽我的聲音。他們兩者要合成一群，同屬於一個牧人。」（約10:16）回到上帝的面前，回到父親的家，就是上帝和耶穌的期盼。每一個相信耶穌的人，每一個天父的孩子，也都應該來滿足天父上帝的心意。我們回來就是讓天父上帝得到滿足，我們也期望可以讓更多的人回到上帝的面前，讓人可以來到教會，讓上帝得到滿足。人們回家的時候，父親的心是不一樣的。上帝不希望我們迷失，上帝希望我們可以常常回到有父親的家。回到教會，回到上帝的家，上帝的心就得到真正的滿足。

今日我們仍然要學習，常常回到教會的家，回到上帝的面前，讓天父上帝得到滿足。

三、由關係分裂進到關係恢復合一之旅程
我們回家表示我們跟父親的關係，由分裂轉變成合一。雖然他們是父子，但是當浪子離開了家，父親就再也沒有他的消息。當浪子回到了家，他們的關係就恢復了。

浪子回家後對他父親說，「爸爸，我得罪了天，也得罪了你。我再也不配作你的兒子；請把我當作你的雇工吧」（路加15:18-19）浪子不求和父親恢復關係，只希望有一個地方可以住。但是父親卻用榮耀的心和歡喜的心，接待浪子的回來。
當人回到父親的家，不只是回到一個可以安穩的地方，而是表示他再次與天上的父親恢復關係。每一次回到教會，你和上帝的關係就建立了，也許你我沒感覺，但是那親密的關係在瞬間就恢復。我們回到教會就表示我們和天父的關係在瞬間就恢復。本來很疏遠、很陌生的關係，在每一次回到教會，來到上帝的面前，關係在瞬間就恢復了。
耶穌希望人可以和天父恢復關係。耶穌為了讓人可以和天父恢復那種親密的關係，不惜從天上來到世間，從神道成肉身，受盡凌辱和苦楚，最後被釘死在十字架上。耶穌的目的，就是希望人可以和上帝恢復親密的關係。因為關係建立了，恩典就來了，關係如果建立起來，榮耀就來臨了。人不可能離開上帝又能得到上帝的祝福，除非能夠回到上帝的面前。人只要能夠回轉回應上帝，上帝一定給予祝福。就如舊約聖經中記載的尼尼微城，這是一個很糟糕的城鎮，上帝打算消除這個讓他難過的城鎮。「約拿進城，走了一天的路程，就宣告：『再過四十天，尼尼微城要被毀滅了！』尼尼微城的人相信上帝的話。所以他們決定要禁食；城裏所有的人，無論大小，都披上麻布表示痛悔。…人和牲畜都要披上麻布。每一個人都必須懇切地向上帝祈禱，並且停止邪惡的行為，不做強暴的事。上帝看到他們所做的一切，看到他們放棄了邪惡的行為，於是改變心意，沒有把他原先宣佈的災難降給他們。」（約拿書3:4,5,10）
尼尼微城因為聽了先知約拿的話，從王、人民到牲畜都認罪悔改，重新回到上帝的面前。上帝原本是要消滅這城鎮的，因著城鎮人民的悔改，而重新得到上帝的保守與祝福。離開上帝的人，若能看到這段經文，就能看到盼望，就能看到回轉的信心。這原本要被消滅的城鎮，因著回轉到上帝的面前，而重新被上帝使用。一旦回轉歸向上帝，上帝就會伸手接納。
你有跟自己的孩子或孫子起衝突過嗎？當我們跟自己的晚輩或長輩起衝突時，當這晚輩跟我們道歉時，我們仍會原諒他，仍會照顧他。
我們的上帝，和你和我一樣，當我們回到主的面前，回到有父親的家的時候，上帝會讓關係瞬間得到恢復，你我都可以在上帝的家中得到榮耀和恩典。   
在這段經文中我們知道，上帝看重的是我們有沒有回轉。人都會離開家，人都會喪志跌倒，上帝看的不是這個人有幾次的失敗和喪志，上帝看重的是這個人有沒有回來。這個人只要回來就可以滿足上帝的心，這個人只要回來就可以得到上帝的祝福。
今天是一個回家的旅程，回家不是回來這個教會，回家是回到主的面前，回來領受上帝給我們榮耀的祝福，讓上帝的心得到滿足。透過回家的旅程重新建立和上帝的親密關係，上帝幫助和平教會及每一位兄弟姊妹，透過經文，再次領受上帝對我們回家的期盼和恩典。
我們來禱告︰
耶穌，我們打從心底感謝讚美你。耶穌，我們知道，你為了讓我們可以回到天父上帝的面前，你不惜犧牲生命。上帝，我們也感謝你，感謝你設立教會，透過教會可以讓我們和你保持親密的關係。親愛的上帝，請你幫助我們，讓我們今天早上透過這段經文，再次感受你的心意和回應你的期待。讓我們可以常常用回家來回應耶穌。上帝，我們知道，我們何時回家，就何時得到上帝的福氣。

主，我們感謝讚美你。奉耶穌的名宣告，讓那要攪擾我們回家的惡勢力從我們的中間離開。幫助我們和平教會的兄弟姊妹，用回家來回應耶穌、回應上帝。我們感謝讚美你，我們感恩禱告，奉耶穌基督的名，阿們。

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僕人領袖

講題：僕人領袖
經文：馬可福音十章44-45節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年十月十三日



講道影片

• 僕人領袖(台)
• 僕人領袖(華)

MP3： [華] [華.1][台]

I.引言：東方之旅

不久前，我以「幸福的麵包」為講道主題，因為大家急迫認同，要讓我們教會裡的弟兄姐妹，無論是生活上遇到什麼樣的事情，都有人可陪伴。可是，目前在教會聚會的弟兄姐妹，參加團契或小組的人約為55％；僅參與主日禮拜的人，則為45％。因此，沒有參加團契小組的這群人，若生活中發生事情時，必須自己去面對與承受，因為教會裡無人知曉，也無從給予協助與陪伴。所以，我們希望每個人在教會中，有固定的小組生活、彼此關懷。因而我們需要培育更多願意成為陪伴者的同工。那要如何成為一個好的陪伴者呢？其特點是，願意學習耶穌的榜樣   「僕人的角色」。

這個觀念，是由德國Hermann Hesse（1877-1962）提出來的。他因為不贊同希特勒的作法，而逃到瑞士，且轉籍成當地人。他是位詩人、小說家、畫家；並在1946年得到諾貝爾文學獎。他於1932年出版一本德文小說，名為「東方之旅」（The Journey to the East）。深入了解此書後，發現應該翻成「東方朝聖之旅」（Pilgrimage to the Orient）較為貼切。East只是東西南北的東方，Orient有古老的東方之意，包涵「智慧」的意思。而Journey只是旅行的意思，Pilgrimage則有朝聖之意。而故事正是描述一群各式各樣的人往東方去旅行，他們要尋找的是 --終極的真理。小說裡提到的人物，例如柏拉圖、莫札特，這些歷史中偉大的哲學家、音樂家，還有唐吉訶德這個小說中的人物。這些頂級的人，跟我們的主角，叫H,H，組成一個團隊，到東方去尋找智慧。因為旅程需要，就找了一個僕人，幫他們處理路上的雜事，這個僕人叫Leo。但是，Leo陪他們走到一個城市，叫Morbio Inferiore之後，就莫名地離開了。當Leo在時，旅程都很順利，所有的問題，他都能處理得很好。不料，Leo離開以後，這一群人無法再繼續往前走，因為他們都很優秀，凡事各有主見，誰也不願意聽誰的。最後沒辦法，這個團隊只好解散。H,H非常難過，心想為什麼會這樣呢？最後，他獨自一人，很辛苦地找到了真智慧以後，上主對他說：「其實，你們的領袖是Leo。」他非常吃驚，回說：「Leo不學無術，什麼都沒有，他只是我們的僕人。」上主說：「我就是要讓你們學到一個功課，真正的領袖，就是願意服侍的僕人。」

II.僕人式領袖

這個觀念後來影響了Robert K. Greenleaf（1904-1990）。當時正是全世界都在討論，關於團體領導的方式，有各式各樣的理論。例如：X 理論、Y理論，都是這個時期的學說。當Greenleaf看完Hermann Hesse這本小說時，他認為一個真正好的領導者，不應該是如何去利用人、管控人，而是如何去服侍他人，就如Hermann Hesse 所說的。所以，他將這個觀念發展成為一本書，這本書後來成為管理學，或是領袖學一本很有影響力的書，在1970年出版，叫作「僕人領袖」（The Servant as Leader）。多年之後，他的學生James Sipe和 Don Frick （2009）兩人將僕人領袖應該有的特點整理出來，寫成一本書   Seven Pillars of Servant Leadership，內容說明，要成為僕人領袖，需具有七大特點，他們稱為七大支柱。

1.高尚品格

首先，要有「高尚品格」的特點。在提多書中寫到「要樂意接待外人，好善，克己，正直，聖潔節制。」（多1:8）所以，要成為領袖的人，必須樂意接待人，且好善、正直、聖潔。

2.他人優先

在遇到問題、困難時，不是優先考慮自己，而是先考慮到別人。要存心謙卑，看別人的需要比自己更強，就如聖經上說：「只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」（腓2:3）從原文研究，會發現字意是「各人看別人的需要，比自己的需要重要」。而有這特點的人，就是屬於僕人領袖型者。

3.擅長溝通

再者，他必須願意且擅長與別人溝通。耶穌說：「我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」（約15:15）亦即，不是把想法憋在肚子裡，而是願意與所帶領的人好好溝通。

4.熱忱合作

除了會看到他人的需要、使人尊敬、願意溝通之外。當他處理事情時，還要願意與別人合作，不是自己獨攬。願意與大家同一個心志，齊心努力，把事情完成。「知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力。」（腓1:27）以今年教會聖誕節「回家」的活動為例。我們不希望只是年青人把這戲劇製作得很好，我們希望是全教會有恩賜的人一起來參與。就像他們製作的短片，當中有成契、有夫婦團契、有社青、有青契、有兒主，大家一起把劇完成。

5.高瞻遠矚

另外，領袖必須要有「前瞻」的能力，不是只有看到近處，這叫「先見之明」(Foresight)的眼光，如同現在常說的永續發展的精神。處理事情需要長遠考量，這決定對十年、廿年後會有怎樣的影響？舉例，曾經有一段時間，政府非常鼓勵大家使用免洗餐具-保麗龍，目的為要解決肝炎傳染的問題。等到用了幾年才發現，保麗龍是無法分解的垃圾，現在政府又改變政策，推廣民眾不要使用。可見早期當我們處理肝炎傳染問題，採用這個方法時，並無思考到這決定，將對台灣長遠的影響會造成何種困境！保羅說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」（林後4:17）所以，當面對一件事情時，不是只看到現在的痛苦，而是會想到將來永遠的榮耀，這人便是具有領袖特質的人。

6.顧全大局

除了看得遠，還要看得廣。領袖不能只看單一事情，必須看到對整體的影響是什麼？他必須是一個具有「系統思考」的人。所以一個領袖不是只看到問題就立即處理，也需要有整全的思想，不然可能因為未加思索地處理，而影響整個大局。即使是一點點的麵酵，也要考慮到它可能對全體的影響。所以，保羅說：「你們這自誇是不好的。豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？」（林前5:6）

7.道德權柄

最後，別人聽從、順服他，是因為他在道德上的表現，而不是機構所給他的權力。聖經說，要成為無可指摘、誠實無偽，作無瑕疵的兒女，這樣才能夠明光照耀。「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」（腓2:15）以上是他們提到七大僕人領袖的特點。

III.耶穌的榜樣

從耶穌身上，我們也看到這樣的榜樣。耶穌基督到世上來，說：「我不是要受人的服侍，我是要服侍人。」這是我們今天的主題，學習耶穌，成為一個「僕人式的領袖」。

1.揀選親愛賜靈使命

這個僕人是怎麼產生的？他是被神揀選的，不是自己自願說：「我要當僕人。」在小說中，是上主呼召Leo出來當他們的僕人，以僕人的樣式帶領這一群很聰明的人，到東方尋找智慧。聖經說：「看哪！我的僕人，我所揀選、所親愛、心裏所喜悅的，我要將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。」（太12:18）所以，當有人願意出來選長執時，他們心中會有一個感覺，是神揀他、呼召他。並不是有一群人支持他出來當公僕，而是神揀選他出來當神僕，他願意當「神的僕人」，服侍神的群羊。所以，神是喜愛他，把靈賜給他，他也領受使命，要把福音傳給萬邦。這就是Chosen＆ Beloved。

2.道成肉身認同體恤

要完成被揀選所負的使命，他必須願意到所帶領的人當中，特別是最軟弱、最弱勢的人，跟這群人在一起，亦即，「道成肉身」(Incarnation ＆ Identification)。他願意成為我們的樣子，並且能夠體諒我們的痛苦，這樣他才能帶領我們。「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，…我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（來2:14;來4:15）

3.走遍城鄉宣講醫治

不只在人當中，他還願意到各地方去。無論是城市、鄉村…，只要有需要，他都無所謂、都願意去，作各樣的服侍、教導、傳揚福音，還有醫治病症。他願意工作，也願意分享(Work ＆ Word)。「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裏教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」（太9:35）當我們提到南港拓植事工時，需要學習對主說：「親愛的主，你讓我留在和平，我就留在和平。你讓我去南港，我就去南港，我不會堅持一定要在哪裡？請你告訴我，我應該在哪裡？我就願意去。」不是只有用嘴巴講，而是手、腳也願意服侍。這是耶穌基督留給我們的榜樣。

4.洗門徒腳留好榜樣

只有僕人才會幫人洗腳，耶穌在最後的晚餐時，幫他的門徒洗腳，留下僕人的榜樣，這是一個僕人領袖的榜樣   謙卑的服侍(Humble Service)。所以，他說：「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」（約13:14-15）

5.成全託付榮耀上主

主耶穌必須要成全上帝給他的託付，然後把榮耀歸給上帝。在最後的晚餐結束之後，耶穌基督帶門徒到客西馬尼園，他作了一個禱告說：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。」（約17:4）換言之，我們參與教會服侍，當明白神所託付的是什麼？當我們盡忠成全，完成使命之後，要把榮耀歸給神。盼望這次長老執事選舉出來的人，也會對神說：「請讓我知道你所託付我的是什麼事？我願意盡忠地把它成全。好把榮耀歸給你。」所以，要努力達成他的使命（Fulifilling Goal），且將榮耀歸給上帝（Glorifying God）

6.虛己奴僕順服至死

最後，這個僕人在必要時，甚至願意把自己擺上犧牲性命。如今天的啟應文，「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2:7-8）耶穌基督怎麼成為一位領袖？就是願意先成為僕人，甚至為了完成使命，死在十字架上，以致成為大家由衷願意聽從、順服的好領袖。這就是系統神學上所稱的  「倒空自己」(Kenotic Servant Kenotic)。當一個人願意將自己的地位、一切都倒空，然後服侍別人，使別人從心裡願意佩服他，遵從他，聽從他的話。且如同耶穌基督順服到死，便成為一個「倒空自己的僕人」（Obedient Unto Death）。

IV.屬靈的功課

1.求主親自揀選

首先，我們要為這次42位執事候選人，與9位長老候選人禱告，希望神親自向他們說話，呼召他們。當猶大自殺以後，門徒們要進行補選時，「眾人就禱告說：『主啊，你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分。這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。』」（徒1:24）他們求主指明他自己所揀選的為何者，門徒再隨著聖靈的感動選之。所以，希望我們也先禱告。禱告完，讓神呼召他們。並且也求神感動我們，使我們選出來的人，是神所感動的。

2.認同俯就卑微

希望被選出來的人，不會想高高在上當長老、執事。而是願意跟教會裡面比較弱勢、比較沒有被注意的人同在，願意親近他們，陪伴他們。正是保羅提醒的，不要志氣高大，要俯就卑微的人。「要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。不要自以為聰明。」（羅12:16）

3.跟隨基督腳蹤

再來，所選出來的長老、執事，要願意跟隨耶穌基督的腳蹤，願意受苦的心志。「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」（彼前2:21）

4.虛己謙卑服侍

不只要願意跟隨耶穌基督的腳蹤，願意受苦的心，也要願意謙卑自己，來服侍弟兄姐妹。「你們年幼的，也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰，彼此順服；因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（彼前5:5）

V.結論：從老闆到領袖

有人用上圖來區分商業管理的模式，誰屬老闆型，誰為領袖型？坐在後方上面，要前面一群人往前拉，成為大家重擔的是老闆。願意在前面，帶領大家，把重擔一起往前拉的，是領袖。希望我們選出來的長老、執事們，不是要作教會的老闆，是作我們的領袖。
有人更進一步分析，老闆與領袖的差別。（如下圖）老闆是驅使別人，領袖是鼓舞別人。老闆是要求尊重，領袖是贏得尊重。老闆是只講自己，領袖是常說我們。老闆是讓人害怕恐懼，領袖是讓人產生熱心積極。老闆是會推諉卸責，領袖是勇於負責。老闆是利用別人，領袖是栽培別人。老闆是獨佔功績，領袖分享功績。老闆是下令前進，領袖是陪伴同行。老闆是發號施令，領袖是請教建議。老闆是要求給解答，領袖是我們一起來尋求解答。耶穌基督對門徒說：「我在你們中間，是如同服事人的。」（路22:27）希望我們能夠跟隨耶穌腳蹤，在服侍中、成為僕人領袖。

禱告：

主耶穌，在我們的一生當中，或多或少會有影響周圍人的機會與能力。求主幫助我們，當有這樣能力與機會時，我們心中願意來學習你的榜樣，成為一個僕人的領袖，作為一個領袖的僕人。感謝垂聽我們的禱告，奉耶穌基督的名祈求，阿們。

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聖餐

講道內容
講題：聖餐
經文：馬太福音第二十六章26-29節
主講：李晶晶牧師
時間：二０一三年十月六日


講道影片

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一、前言：The First Communion on the moon

1969年7月20日，全世界矚目觀看，這一天是人類第一次成功登上月球。當時登上月球的三位太空人為阿姆斯壯(Neil Armstrong)、柯林斯(Machael Collins) 、艾德林(Buzz Aldrin)。

阿姆斯壯，大家對他非常熟悉，是第一位踏上月球的太空人，他說：「這是我的一小步卻是人類的一大步」。但是，我們要知道還有另外一位太空人艾德林(Buzz Aldrin)，他是美國長老教會的會友。在他要登上月球前，他告訴他的牧師：「我想要在月球上守聖餐」。但在他的心中有一些壓力，因為在前一年（1968年），阿波羅8號環繞月球時，有三位太空人在太空船座艙裡讀創世紀第一章，而且讀到全球的人都聽見，這件事情讓無神論者拿來控告。不過這個控告後來被法院駁回，因為美國最高法院表示，外太空沒有司法的權利，所以駁回這個案子。但是對艾德林(Buzz Aldrin)來說，「想要在月球上守聖餐」這件事，心中仍有很大的壓力，所以他禱告，並請他的牧師為他的小小聖餐杯和小小聖餐餅祝謝，之後他就帶著聖餐杯及聖餐餅，隨著太空船登上月球。

有一段影片，是在1998年HBO美國電視台，以真人真事編寫一部12集的影集，當中的第6集就是在講這一段的故事。

Aldrin 很有智慧的，透過廣播，透過塔台，邀請每一個人，安靜片刻，思想剛剛眼前所看到的一切，用自己的方法獻上感恩。對全球人來說，這是人類的智慧，但是對一個認識上帝的人來說，他真是知道這是從上帝而來的恩典。其實在他返回大氣層的時候，他讀了詩篇8:3-4「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算甚麼，你竟顧念他！世人算甚麼，你竟眷顧他！」這是我們人類第一次在月球守聖餐。

在地球上第一次的聖餐，是耶穌基督施給他的門徒。在逾越節的晚上，上帝將逾越節的晚餐轉化設立成為聖餐。猶太人逾越節的晚餐是在紀念上帝救贖以色列的百姓，從為奴的埃及進入上帝所應許的迦南美地。而現在，我們所守的聖餐，是要紀念耶穌基督的恩典，因著他在十字架上的救恩，使我們可以有新的生命和新的盼望。

二、他們：誰與主宴席

那究竟誰能夠與主同坐席呢？ 誰能夠守主的宴席呢？在馬太福音26:20，經文清楚的告訴我們，「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：『你們拿著吃，這是我的身體』」是他們，是這一群人，是門徒，門徒的意思就是跟隨者、學習者。

1.是門徒

這些門徒是誰呢？

「傍晚，耶穌與十二使徒坐席。」(太26:20)「他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。」(可3:14-15)是耶穌特別揀選的十二位門徒，他們與耶穌一起設立這個晚餐。他設立十二個人要常與他同在，要差他們去傳道。換句話說，主耶穌在設立聖餐的時候，與主同坐席是這些跟隨者、學習者，且是蒙他差遣的人。

2.是十二門徒

那這些人是誰呢？

在馬可福音3:15-19，「這十二個人有西門（耶穌又給他起名叫彼得），還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰（又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思），又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、和達太，並奮銳黨的西門，還有賣耶穌的加略人猶大。」(可3:16-19)

記載了這十二位門徒的名字，分別為彼得，雅各，約翰，安得烈，腓力，巴多羅買，馬太，多馬，雅各，達太，猶大，和奮銳黨的西門。這十二位門徒，都是市井小民，沒有太多的學問。

3.有三十塊賣耶穌的猶太

這十二位門徒當中，有一位門徒出賣耶穌，是名為猶大的門徒，用三十塊錢把耶穌給賣了。

4.有三次不認耶穌的彼得

這十二位門徒當中，名為彼得的門徒，當耶穌被抓的時候，三次不認主耶穌。

「彼得這才想起耶穌的話：「雞叫以前，你會三次不認我。」他就走出去，痛哭起來。」(太26:75)

5.有逃跑離棄耶穌的門徒

另外的十位門徒呢?在耶穌被抓的那一晚，這十位門徒都離開他逃走了。

「這時候，所有的門徒都離棄他，逃跑了。」(太26:56)

三、你們：主與誰宴席

1.集體的行動

誰與主宴席？是這些會賣他的、背叛他的、離棄他逃跑的人。即便如此，耶穌深深地知道這些跟隨他的人、跟隨他的門徒是有狀況的，是會犯錯的。但是，耶穌仍與他們一同吃喝，並且和他們一起設立了這個聖餐。

誰可以守聖餐呢？「他們吃飯的時候，耶穌拿起餅，先獻上感謝的禱告，然後擘開，分給門徒，說：『你們拿來吃；這是我的身體。』接著，他拿起杯，向上帝感謝後，遞給他們，說：『你們都喝吧；這是我的血，是印證上帝與人立約的血，為了使眾人的罪得到赦免而流的。我告訴你們，我絕不再喝這酒，直到我與你們在我父親的國度裏喝新酒的那一天。』」(太26:26-29)

聖經記載，耶穌反覆地說，可以守聖餐的是你們。耶穌不是說你，這個不會犯錯的人；耶穌不是說你，這個遵行律法的人；耶穌不是說你，已經完成所有事情的門徒。耶穌是說你們，換句話說，這是個集體的行動，而不是個人的行動，是所有的基督徒在信仰裡，全體行動中完成的。

2.家庭的活動

耶穌說：『你們進城去，到某人那裏，對他說：『夫子說：我的時候快到了，我與門徒要在你家裏守逾越節。』」(太26:18)這是家庭的活動，我們在聖餐裡面就是在家庭裡，跟主是一家人，在聖餐當中，我們是跟主在一起，我們吃喝主的餅和主的杯。

3.合一的舉動

在聖餐當中，代表我們跟主是合一的，在整個聖餐裡，這是個合一的舉動。不是個人的行為，是集體的，是在家中的，在聖餐當中，我們與主耶穌基督合一，我們就被聯結在主的裡面，在主裡成為一家人，我們在主的身體和血中同為一個肢體與主聯合。

天主教的聖餐，為了強調這種集體的、合一的舉動，他們在守聖餐的時候，是一一地來到台前，而且共飲一個杯。共飲一個杯時，前一個人的口水可能會留在那個杯裡面，下一個人可能會吃到上一個人的口水，這是只有家人才會願意做的事情，特別強調出聖餐合一的意義。聖餐提醒我們，在主裡我們是一起共同守這個聖餐，我們是一家人。

如果守聖餐是家庭的活動，每一個家人都要做，我們在教堂裡，在這個上帝的家裡，我們每一個人都要來坐主的宴席。但是，門外還有些上帝的家人，正在走離，走出去了，我們必須等候。這個「你們」，是坐在家裡面的人，這個「你們」，也是從家裡面離開，或是尚未進家門的迷失者。

保羅在哥林多前書這樣說：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」(林前10:16-17)

保羅一再地表示，這是一體的，我們與主在聖餐的裡面，同領耶穌基督的血，同領耶穌基督的身體。在耶穌基督裡，我們成為一家人。

IV、屬靈功課

有兩個屬靈功課，要跟大家一同來學習。

1.赦罪恩典、彼此接納

赦罪的恩典與彼此的接納。到底誰可以領聖餐？或是誰有資格與主同坐席？誰有資格得這樣的恩典？誰有資格與主同工？

其實我們知道，沒有人有資格，即使是那十二位門徒，因為我們都是罪人。在聖餐的時候耶穌「又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：『你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。』」(太26:27-28)

聖餐是為追隨耶穌的人，因為我們仍是罪人，我們需要恩典，我們仍然會犯錯，但是我們願意承認過犯。

羅馬書5:6-8「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。」(羅5:6)「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」(羅5:8)耶穌設立聖餐，是要使我們罪得赦免。我們清楚知道，我們每一個人都是罪人。聖餐是為罪人所設立的，或許我們也可以換句話說，有罪的人才有需要領受聖餐，沒有罪的人不需要。因為領受聖餐的人，表明願意和耶穌基督的生命結合在一起，我們願意在耶穌基督的恩典和救贖裡，有一個新的生命。我們願意揭露我們的困難，願意坦露我們的汙穢，願意承認我們就是一個罪人，我們需要耶穌基督的恩典。

而我們在上帝的家中，需要學習的第一件事，是承認我們是一個有罪的人。每逢我們在守聖餐時，就是再一次提醒我們、幫助我們，上帝是因著我們的罪，深知我們的軟弱，但他仍然願意與我們同坐席，就像第一次聖餐的時候，他深知那會賣他的猶大，會三次不認他的彼得，還有會通通跑光的門徒，他依然與他們同坐席，並且與他們一起設立了聖餐。這聖餐是為罪人所設的，是為罪人所立的，是為了見證恩典的時刻。

每逢我們參加聖餐的時候，再次承認我們是需要上帝的，再次承認我們是有罪的人。不僅如此，耶穌也提醒我們，「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」(約13:34)

耶穌愛我們的方法，就是在十字架上擔負我們的重擔。這是他在聖餐裡面所說的，是他的身體為我們捨了。上帝是如此的愛我們，所以上帝要給我們激勵、給我們幫助，讓我們需要彼此相愛、彼此接納，正如耶穌接納我們是罪人，我們也需要接納在我們家中並不是這麼完全的人。

坐在我們身旁的人、跟我們一起同工的人、或是跟我們一起敬拜的人，我們都是有罪的人，我們需要上帝的恩典，但我們更需要彼此接納。讓我們在信仰的共同體，可以彼此相愛，一同領受見證上帝的恩典，使我們罪得赦免，使我們可以重新得力，使我們可以成為新造的人。

求上帝幫助我們，當我們領受罪得赦免的恩典時，讓我們用這樣的恩典學習彼此相愛，因為我們都不配，但是主依然與我們同坐席。

2.與主聯結、與人合一

在聖餐裡面我們與主聯結、我們與人合一「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：『你們拿著吃，這是我的身體』」(太26:26)耶穌說這是我的身體，又說你們拿去吃。

保羅告訴我們，我們是同領耶穌的身體。當我們吃喝主的身體、主的血的時候，我們是與主聯結，主在我們的裡面，我們也在主的裡面。當我們領受聖餐的時候，並不是握在手裡的餅或是杯，具有魔術性或神聖性，而是用餅和杯來紀念，再一次提醒我們主與我們同在。

我們每一次領受聖餐的時候，是主耶穌基督的身體與我們結合在一起，使我們活著不再是我們，而是耶穌基督在我們裡面活著。每一次我們守聖餐的時，透過可以看得見的道，可以看得見的恩典，提醒我們，讓我們再一次憑信心，相信接受上帝確實赦免了我們的罪。

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同工（coworker）

講題：同工（coworker）
經文：哥林前書第三章9節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年九月二十九日



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I.引言：陪伴分享與培育造就

聖經中所指的「同工」，乃是「與神同工」之意。這可以是擔任教會的長老、牧師、執事之職，也可以是什麼職分都沒有，仍願意與神同工。同工要做什麼呢？使徒保羅用比喻讓我們知道同工有兩件事情要做，  第一個比喻：「種田要從耕地開始，需要澆水、撒種、除草…」，除了要做很多的事情，也要學習「等待」，等待種植的植物長大、開花結果。保羅說：「你們就是上帝所做的田地。」  因此，同工要努力地讓教會裡的弟兄姊妹開出美麗的花朵，他們的生命結出榮耀神的果子、福音的果子。第二個比喻，保羅又說：「我們是蓋房屋的」，就像蓋這間禮拜堂，需要很多同工，有綁模的、綁鋼筋的、灌水泥的、裝潢的、設置電器…等等很多同工，大家只有一個目的，把教會蓋好，將來可以在這裡敬拜上帝，使神願意在我們當中彰顯他的榮耀。所以，我們當同工的，除了耕耘、建造個人可結出好果子的環境，還要建造一個神願意同在的教會，這就是選長執的目的。 

今年二月獻堂禮拜後，我向小會提出退休申請。長老教會有一個規定，主任牧師辭職時，全體牧師都需一起總辭，因此，兩年內四個牧師會同時離開和平教會。為此，小會員開始向主禱告，尋求在牧者交替的情況下，如何使會友仍能同心合意地聚集、推展教會事工。於是，小會員發現，首要之事，即是讓大家有歸屬感，覺得自己是屬於這個教會的，生活上所遭遇的事情有人瞭解與陪伴。之後，長老、執事們一起觀賞一部影片「幸福的麵包」。其內容要表達的即為   生活中有人分享、有人陪伴就是幸福。這也是牧師團隊離開和平教會前的重點事工，但是要讓和平五百多個人都幸福，是個挑戰。

近期，教會辦公室人員調查來參加主日崇拜者人數，計有八百七十二人；參與團契小組的人數，約為四百八十三人。所以，相對尚未加入團契者，應為三百三十九人；這個比例是百分之五十五，比2005年百分之三十的比例、成長了將近一倍；但仍然有百分之四十五的人僅參加禮拜。如果只是來主日禮拜，比較難有幸福的感覺，因為家裡發生的事情，並無人知曉，就無從關心與陪伴。我自己參加三個小組，組員們知道我們家所發生的事情。通常我們不可能向所有人分享自己家裡的事情，在小組裡才有時間、機會讓其他弟兄姊妹更認識自己，為自己的難處代禱，這就是有人陪伴、分享的幸福。所以，我非常希望每個和平人都有自己的小組，但是我們的困難是找不到小組長，沒有人願意當小組長，所以培育、造就小組長也是現在的當務之急。

2010年的我們教會組織圖(下圖)，有四個牧師，一個牧師負責牧養三個部，每一部有一個長老，所以總共有十二個長老負責治理教會，每一個長老還需牧養一些執事、作為該部門的同工，執事之外也有另外邀請一些核心同工一起來參與。但是，我們發現每個部門工作輕重不一，彼此的協調與合作有些困難。

因此，我們在2012年稍作調整，耶穌基督仍然是我們的根基，「禮拜部」跟「聖樂部」成「崇拜委員會」，由蔡牧師負責；「關懷」跟「小組」合成「關顧委員會」，由何牧師負責；「教育」跟「青年」合成「培育委員會」，由曾牧師牧養；「宣道」跟「社區」合成「外展委員會」，由李牧師負責牧養；「行政、總務、財務、資訊」則合成「會務委員會」由蔡牧師負責。

但是，即使經過這樣的調整，我們還是發現各部門之間要合作有些難度，加上我們想要強調幸福感，所以還是需要改變。這次把重點放在「陪伴」與「培育」上，我們將五個委員會重新整合成四個體系，將行政跟財務合併成行政部，總務跟資訊合併成一部，這樣是會務體系；崇拜、聖樂、社區、宣道則是保存在事工；牧養則分成陪伴、關顧，以四十歲以上和四十歲以下做區分，另外還有小組跟裝備上的區分，耶穌仍然是我們的主宰與根基，牧師就集中在陪伴跟培育的事工，也因為多了一個開拓體系，所以從十二個長老變成十三個長老，除了長老與執事之外，也一樣會另外再邀請核心同工一起配搭服事。

II.耶穌造就彼得

1.呼召三次

今天就是要選舉執事候選人，總共要四十八位，選出來之後也要栽培這些同工，讓他們有信心參與上帝國的服事。聖經上有兩個範例，一個是上帝怎樣栽培彼得、一個是巴拿巴如何培育掃羅。耶穌基督呼召彼得三次，最後一次才成功。第一次是彼得在抓魚的時候，耶穌邀請他捨網來跟隨他得人，彼得當下就捨了網跟隨耶穌，這就是暫時先捨下自己原本的工作，來跟隨主。只是不久之後又回去打魚了。「耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，，就是那稱呼彼得的西門和他的兄弟安得烈，在海裡撒網；他們本是打魚的。 耶穌對他們說：「來跟從我！我要叫你們得人如得魚一樣。」他們就立刻捨了網，跟從了他。」(太4:18-20)

第二次耶穌再碰到他時，那天彼得一直打不到魚，於是耶穌幫助他，彼得因而發現耶穌不是普通的人，也發現自己是罪人，以致不敢與耶穌同工，所以對耶穌說：「你離開我吧！」但是，耶穌原諒他，並再一次的邀請他一起得人，這一次彼得不只把網子放下來，還捨棄了一切所有的。「西門•彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說： 『主啊，離開我，我是個罪人！』他和一切同在的人都驚訝這一網所打的魚。他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰，也是這樣。耶穌對西門說：『不要怕！從今以後，你要得人了。』他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有的，跟從了耶穌。」(路5:8-11)

第三次是在耶穌復活以後。彼得在耶穌被抓時三次否認耶穌，現在耶穌復活了，沒有因為彼得過去的失敗就放棄他，反而再一次邀請他，問彼得是否願意愛他，彼得回答耶穌，他信心不夠，耶穌說：「只要你願意愛我就夠了。」於是耶穌將小羊交給彼得牧養，並告訴彼得年老時，將會如何死，且榮耀神。「『我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。』（耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀上帝。）說了這話，就對他說：『你跟從我吧！』彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，（就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛說：『主啊，賣你的是誰？』的那門徒。）彼得看見他，就問耶穌說：『主啊，這人將來如何？』耶穌對他說：『我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！』」(約21:18-22) 所以被神呼召來當同工，不只是要捨網、捨物，甚至要捨命。將來我們所選出來的執事，一定需要將他生命中的一些時間空出來，也可能是需要捨棄一些事務，才能服事上帝。

2.轉化恩賜

再者，耶穌告訴彼得可以運用抓魚的能力拿來得人。像我，原本是精神科醫師，耶穌叫我用照顧病人的方法轉化用在陪伴會友的事上。以前看診時，專心聽病人說話，找到問題，為他治療。現在則注意聽會友說話，找到問題，想辦法幫助他們。同樣，如果你是老師，以前是把知識教導學生，現在一樣教導慕道友認識上帝；如果是商人，以前是用各種行銷手法把賣東西，現在就是用各種行銷手法傳福音。如此，我們便可以把上帝本來賜給我們的恩賜發揮出來。

3.肯定責斥

第一次耶穌遇見「西門」，將他改名為「彼得」。第二次耶穌遇見彼得，要他將捕魚的本事轉化來傳福音。但是，接下來就不容易了，一個人不論是否跟隨耶穌，都有某些優點與缺點。所以，事情有時候會做對，但也會做錯的時候。做得好時，大家非常樂意拍手鼓勵，但是做不對時，誰願意當那個壞人，去指正他？在教會這件事更加困難。耶穌是我們很好的榜樣，他對彼得既願意肯定他、鼓勵他，也願意指正他。

例如，有次耶穌在海面上行走，彼得看見了，也想跟耶穌一起走在海面上，耶穌肯定他的渴慕，所以讓他一起走，但是彼得卻在海面上時，轉眼看風浪，以致信心不夠，掉進海中，於是，耶穌責備他的信心不足。在這件事上，彼得得到耶穌的肯定，但也得到耶穌的斥責。 「彼得說：『主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裏去。』耶穌說：『你來吧。』彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裏去；只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：『主啊，救我！』耶穌趕緊伸手拉住他，說：『你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？』」(太14:28-31)

又一次，耶穌問門徒他是誰？只有彼得勇敢地回答他是永生上帝的兒子，耶穌就囑託了他天國的鑰匙。「西門•彼得回答說：『你是基督，是永生上帝的兒子。』耶穌對他說：『西門•巴•約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。』」(太16:16-17)接著，又告訴門徒上帝的兒子來到世界上的原因，他說：「上帝的兒子需要被吐口水、背鞭打、被虐待、被掛在木頭上三天然後復活。」彼得聽了很害怕，不希望這樣的事臨到耶穌，耶穌卻對他說：「你這個擋路的，退到一旁去吧！」所以，在同一時間，彼得得到肯定也被斥責。「彼得就拉著他，勸他說：『主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。』耶穌轉過來，對彼得說：『撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。』」 (太16:22-23)

其實我們也需要有人這樣鼓勵、指正我們，在服侍中我們也會做錯。但是奇怪的是，在工作上，我們比較能夠接受別人的指正，而在教會面對指責，就會覺得自己既是花錢、又花時間，還要被指責，而感到心裡不暢快。其實連牧師也需要被指正，而且被指出錯誤時應該感到高興，因為對方是因為愛自己，才會指出自己的錯誤。我們在教會總會碰到這樣的事情，希望我們也願意彼此來指正、鼓勵。

4.使命託付

當耶穌肯定彼得時，把天國鑰匙交給他，「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄（權柄：原文是門），不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太26:18-19）這不是要用來展示的，而是用來綑綁撒旦的作為，及釋放被撒旦綑綁的人，這是一個「託付的使命」。

III.巴拿巴造就保羅

1.冒險支持

保羅原名掃羅，本是一個以捉拿基督徒出名的人，不只在耶路撒冷，甚至請當局授權，到各地搜查基督徒，因此大家非常懼怕掃羅。當掃羅追殺基督徒到大馬色時，因耶穌光照他後，變成基督徒。當他回到耶路撒冷，表明自己成為基督徒了，大家擔心他是來當間諜，好把大家抓起來，所以，並沒有人願意理他或相信他，但聖經說僅巴拿巴相信保羅是真的悔改，並且願意為他講話、為他冒險。「掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交，他們卻都怕他，不信他是門徒。惟把看怎麼名放膽傳道，都述說出來。」(徒9:26-27)

當教會選執事時，如果是一個離過婚的人，且他有能力，我們是否願意選他？還是認為一個連家庭都處理不好的人，不應該被選？曾經逼迫基督徒的保羅，因為巴拿巴願意給他第二次機會，所以，才會留下新約聖經中許多的書信。巴拿巴知道保羅曾經做得不好，但是他是真心地悔改，就該給機會、接納他，不要曾經的失敗，就對他蓋上一個永不錄用的印章。
2.發揮恩賜

保羅因著巴拿巴的保證，可以得到耶路撒冷教會的接受，但卻一直沒有服侍的機會，於是回到故鄉大數，重新做原本織帳棚的工作。爾後，耶路撒冷教會知道有基督徒傳教到安提阿，便派巴拿巴去安提阿教會，查驗他們所得的教導是否正確。到了安提阿，巴拿巴發現需要同工協助，一起牧養教會，便從巴勒斯坦走路前往大數，想找保羅來協助他。這路程大約是現在以色列到土耳其的距離，非常遙遠，只因巴拿巴看準保羅是個很有潛力的人，並將他帶到安提阿。「他又往大數去找掃羅，找著了，就帶他到安提阿去。」(徒11:25-26)

爾後，因為安提阿教會成長很快，上帝要他們往外去傳福音，聖靈就差遣巴拿巴和掃羅出去做福音開拓的工作。在過程中，巴拿巴發現保羅的能力比自己好，不但沒有嫉妒、不滿，反而將領導的權力交給保羅。「這人常和方伯士求•保羅同在。士求•保羅是個通達人，他請了巴拿巴和掃羅來，要聽上帝的道。…保羅和他的同人從帕弗開船，來到旁非利亞的別加。」(徒13:7, 13)

3.配搭服侍

當保羅與巴拿巴一起融洽地在安提阿服事，使得教會越來越興旺，以致外人以基督徒來稱呼安提阿教會的人。「他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為『基督徒』是從安提阿起首。」(徒11: 26)後來牧養的安提阿教會，發展得越來越大，當中有多位的先知、教師。當上帝感動他們進行開拓事工時，聖靈說：「要派巴拿巴及掃羅出去。」所以，不論是牧會還是宣道，巴拿巴都願意與保羅一起服侍。「在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。』」（徒13:1-2)

4.處理衝突

在教會，牧師之間或是牧師、長老、執事之間，發生衝突是必然的事，不過，重要的是如何將衝突處理得合適。在聖經中也提到巴拿巴和保羅發生衝突，甚至因而拆夥、分道揚鑣。起因是巴拿巴跟保羅開始宣道時，帶著小同工馬可一起去。但是他卻在中途離開，使得保羅之後就不願意再給他一起服事的機會。為此，保羅與巴拿巴意見相左、爭執不下，巴拿巴只好帶著馬可，獨自往居比路去傳福音，這位馬可就是「馬可福音」的作者，而保羅則帶著西拉同去宣道。「巴拿巴有意要帶稱呼馬可的約翰同去；但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們，不和他們同去做工，就以為不可帶他去。於是二人起了爭論，甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可，坐船往居比路去；保羅揀選了西拉。」(徒15:37-40)從後來的記載中，可證明巴拿巴的決定是對的，而馬可因巴拿巴的接納、帶領，而有很大的成長，之後保羅甚至需要馬可的同工。

另一次衝突與吃飯有關係。猶太人跟回教徒一樣不吃豬肉，他們非常遵守飲食上的律法，因此吃飯時，猶太人與外邦人總是各坐一桌。但是彼得曾經從上帝得到啟示，知道耶和華所潔淨的不可視為不潔，所以當他到安提阿時，也與外邦人同桌吃飯。只是他一聽說雅各也來一起吃飯時，他竟遵循猶太傳統，與巴拿巴另開一席，因此保羅就批評他們，這種行徑對外邦人是很大的污辱。「後來，磯法到了安提阿；因他有可責之處，我就當面抵擋他。從雅各那裏來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯，及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」(加2:11-13)這次巴拿巴自知有錯，所以沒有任何辯解。這一點令人非常欽佩，面對正確、該做的事上，巴拿巴據理力爭；而在自己做錯的事情，他願意認錯、虛心受教，即使責備自己的是自己的學生。這樣的胸襟是一個非常值得學習的榜樣。

IV.屬靈的功課

1.禱告與揀選

當耶穌基督要挑選門徒時，他整晚禱告，天亮後挑了十二個人做為門徒。「那時，耶穌出去，上山禱告，整夜禱告神；到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。」(路6:12-13)當我們要選長老、執事時，是不是也該好好地禱告？我們不是「民主」的教會，是「神主」的教會，我們不是選自己喜歡的、名氣大的，而是要選上帝所呼召的。所以，我們需要禱告，透過聖靈的感動來圈選，神呼召的那個人，也因我們的揀選，而肯定上帝的呼召。

2.同在與差遣

耶穌選十二個門徒後，做了兩件事，第一是要門徒常跟自己同在。「耶穌上了山，隨自己的意思叫人來；他們便來到他那裏。他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道。」(可3:13-14)「同在」就是住在一起。在過去的時代，學功夫、當學徒就要住到師傅家，從砍柴、挑水、煮飯開始，不只學專業，還學師傅的生活方式和待人處事，這是一種完整的學習。但是現在有學校，使我們專業的學習與生活的學習分開了，只能學到專業。為了再有這樣完整的學習，有些神學院要求學生住校，老師和學生生活在一起，這樣除了神學知識之外，也才可以學到屬上帝的生活方式。

當門徒與耶穌在一起，就有陪伴的幸福感，可以彼此分享、關懷。但這樣也會有問題，因為關係太好而不想分開，甚至容納不了新人，牧師稱之為「團契炎」、「小組炎」。所以，耶穌不只請他們來與自己同在，還分開他們，差他們去傳道。所以教會的同工應該要有這個意願，願意彼此分享，當小組越來越大之後，願意分開變成兩個小組，讓新朋友進到小組裡面。所以需要同在，也需要分開，這兩個需要同時進行，同在可以「享受幸福」，分開則是「分享幸福」。

3.公義與恩典

保羅最後還是承認巴拿巴的作法是對的，「恩典」還是比「公義」重要，當保羅被關到牢裡，將要死之前，他寫一封信給歌羅西教會，「 與我一同坐監的亞里達古問你們安。巴拿巴的表弟馬可也問你們安。（說到這馬可，你們已經受了吩咐；他若到了你們那裏，你們就接待他。）」(西4:10)保羅變成一個推薦馬可的人，甚至到後來還希望有人將馬可帶來他身邊，「獨有路加在我這裏。你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道（或譯：服事我）的事上於我有益處。」(提後4:11)可見得應該給失敗的人第二次的機會，因為他可能重新被造就成為上帝很好的僕人。

V.結論：陪伴分享得幸福培育造就可託付

我們希望教會的每一個弟兄姊妹都有人陪伴與分享，更希望我們可以成為栽培、造就更多同工的教會。

禱告：

    主！我們感謝你，你到世上來，不只要呼召人成為你的信徒，你還希望呼召人成為你的同工，主！請幫助我們願意成為你的同工，讓我們也願意來栽培更多的同工，讓我們在生活當中也更多的來陪伴、分享，可以造就別人，也願意接受別人的造就，這樣禱告，是奉靠耶穌基督的名，阿們。

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你的話，祢的話

講道內容
講題：你的話，祢的話
經文：馬太福音第十二章33-37節
主講：李晶晶 牧師
時間：二０一三年九月二十二日

 講道影片

• 你的話，祢的話 (台)
• 你的話，祢的話 (華)

一、前言:關於「回家」的主題

今年教會聖誕節晚會的主題是「回家」、下個月10/19-20宣道年會的主題也是「回家」，就建築體而言，我們在今年二月二日新堂落成感恩禮拜中已經正式回到舊址重建的「新家」禮拜和聚會，就生命體而言，我們期待人人都成為「上帝家裡的一份子」，回到天父的家享受恩典、應許和祝福。「回家」的主題，在聖誕節晚會成為一個福音佈道的機會，讓我們的福音朋友和社區鄰舍有機會透過節期活動進入教會、聽到福音。在「宣道年會」的活動中，我們期待透過M1M2活動，讓我們這家裡的一份子，認識青田、認識南港，使我們可以打開雙手歡迎青田和南港社區的福音朋友鄰舍可以「回家」回到天父的家。

我們充滿期待也緊鑼密鼓地準備著，但是，我們是否問過我們自己，要讓「外面」的人看到一個什麼樣的「家」和「家人」呢？

嗯～容許我這樣問，我們自己是否是上帝家裡的一份子呢？我們如何對待家人呢？如何對待屬靈第二個家的家人呢？

「教會」是天父在地上所設立的家，是我們的second family，屬靈的家、第二個家庭，有許多我們無法在「第一家庭中」學習的、感受的，上帝讓我們在這個家學習和成長，「教會」這也成為一個實習或是預嚐將來「更美家鄉」的實習家庭。上帝讓我們在這家裡練習未來「更美好家鄉」的生活，不知道你練習得如何呢？當我們積極地相要邀請朋友鄰舍未信親友來教會（或說來我們和平大家庭），我們期待讓他們看到或是感受到我們家是如何呢？

二、耶穌的一番話(太12:33-37)

在馬太福音12:33-37記載耶穌的一段話:他先說:「你們知道樹好，果子也好；又知道樹壞，果子也壞；因為看果子就可以知道樹。」(太12:33)，這是一般常識，好樹好果、壞樹壞果，耶穌用這個一般常識來類比，聽一個人口中發出的言語(說的話)就可以知道他是怎樣的人「毒蛇的孽種啊！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他所存的善發出善來；惡人從他所存的惡就發出惡來。」(太12:34-35)，存善溢善、存惡溢惡。人心裏的狀況支配他的生活；外在言行上的好壞取決於人內在的情況；由心中所存的善表現出善行來。

接著耶穌發出一個嚴重的提醒和宣告:「我告訴你們，凡是人所說的閒話，當審判的日子，要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」(太12:36-37和合本修訂版)毒蛇閒話、句句供出、因話稱義、憑話定罪。

這兩節經文，耶穌特別強調謹慎說話的重要性，尤其提醒人關於「說閒話」。馬太在此報導耶穌採用了猶太人一般的觀念來說，指明人所說的話將在審判的時候決定他們的終極命運。因話稱義、憑話定罪。

當你讀到耶穌說的這段話，有何想法與感受？耶穌說：你永恆的命定是藉著你所說的話來決定，意思是：你所說的字字句句將終極性成為上帝審判你的標準。你所說的話決定你的永恆的結果。這段話是否有震撼你？影響你？你曾否想過你每天所說的話有如此大且具終極性的影響？

為什麼耶穌說這些話? 讓我們一起來看經文，這段半比喻式的話與前段息息相關。

三、法利賽人的一番話(太12:22-32)

1.耶穌醫治又瞎又啞者

馬太福音是寫給猶太人看，要指出舊約時期的盼望，在拿撒勒人耶穌身上得以成全，耶穌就是以色列人所期望的「彌賽亞」。

馬太福音前九章，介紹耶穌的生平、事奉、言談與教導，第十章就說到耶穌呼召門徒跟隨他與事奉，到了第11-12章就不一樣了，開始有一些的質疑、衝突、反對，當耶穌基督在安息日於會堂裡醫治那位手枯乾的病人之後，又發生另一件趕鬼醫治的神蹟事件。有人將一位被鬼附身的人帶來給耶穌基督醫治，因為醫好了，

2.法利賽人話語和意念

並且是群眾因為那人被醫治好感到驚奇而讚美說耶穌基督是「大衛的子孫」時，法利賽人聽了趕快說耶穌基督會趕鬼乃是因為他「倚仗鬼王別西卜罷了」。

法利賽人這樣說是因為要讓群眾不要相信耶穌基督就是大家所期待許久的彌賽亞。而要讓猶太人相信耶穌基督就是彌賽亞乃是馬太福音書作者的主要目的。

他們出去的時候，有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來。鬼被趕出去，啞巴就說出話來。眾人都希奇，說：「在以色列中，從來沒有見過這樣的事。」法利賽人卻說：「他是靠著鬼王趕鬼。」(太9:32-34)

3.可得赦免與不得赦免

耶穌指出法利賽人褻瀆聖靈並非屬於偶發的行為表現；他們所說的是出自心裏，因為心裏所充滿的，口裏說出來。雖然人口裏所說的是出自心裏，但人必因所說的話受審判。好樹結好果子、壞樹結壞果子。趕鬼是好事，則趕鬼者必是好人；否則兩者都是壞。只有好人才有好行為表現；惡人只能說壞話、作壞事。法利賽人是惡人，豈能說好話？

褻瀆聖靈一詞在希臘文舊約七十士譯本中經常用在上帝身上，指人出口不虔誠、誹謗上帝的話。耶穌說，人對不起上帝的一切罪和誹謗的話都可得赦免，但褻瀆聖靈的總不得赦免。褻瀆聖靈也就是誹謗聖靈在耶穌身上所行的趕鬼異能；耶穌的作為的確是聖靈大能的明證，但這些人黑白顛倒，說他是被污鬼附、靠邪靈趕鬼，這就是誹謗聖靈，這樣的罪總不得赦免。凡說話干犯人子的還可得赦免，惟獨說話干犯聖靈的今世來世總不得赦免。耶穌在此顯然以人子自居。凡說話得罪人子本人的還可以得到赦免，這可能是起自對他本人的誤解（太11：6），但說話得罪給予他能力行趕鬼異能的聖靈則永不得赦免。今世來世在猶太默示文學是指永遠之意。因為你已經聽過真理、見過神蹟、看過耶穌的為人、教導和態度，還做了這樣的結語：耶穌是靠鬼王趕鬼，言即耶穌是來自撒但、來自地獄。無法得著救贖，是因為他們所說的話成為永遠的審判。法利賽人說出反對耶穌的話，卻成為了詛咒自己的話，他們說耶穌的力量來自撒但，未料卻使他們自己所說的話反倒像是從地獄發出的言語。要小心我們口裡所說的話，因為這樣的話將會使人的心腐敗墮落，以至於落入審判中，這是耶穌所要說的！

4.到底誰才又瞎又啞者

到底誰才是又瞎又啞的人？(12:22-24)又不得醫治呢？今天這件神蹟，我們看到一個又瞎又啞的人，這個人的轉變和法利賽人現況成了一個強烈對比。這個又瞎又啞的人被主醫治之後，能說話又能看見。相反地，這些法利賽人表面上看來是能說又能看，但是他們所說的話，卻顯露出他們像是又瞎又啞的人，因為他們是睜眼說瞎話，使得將來的審判臨到他們。耶穌說:所以我告訴你們：「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」（太 12:31-32和合本）台語：所以我給恁講：見若罪惡罪惡謗瀆（pong-tok毀謗）攏欲赦免伊，獨獨謗瀆聖神的，無欲赦免伊。見若講話攻擊人子的，欲赦免伊，獨獨見若講話攻擊聖神的，無論今世來世，無欲赦免伊。（太 12:31-32台語）

耶穌的話使我們看到這些法利賽人，不但拒絕接受耶穌基督所做成的工作，並且加以毀謗褻瀆，這不是脫口而出的問題，而是顯露內心的傲慢與敗壞，他們的話成為他們無法得赦免的記號。

四、你的話

在這裡，看到主耶穌要告訴我們「說話很重要」！在馬太福音第九章時，耶穌對法利賽人批評並沒有做太多的回應，然而在第十二章25-37節這裡耶穌用了很長的篇幅來回應法利賽人的「評論批評」。並做了後面兩節的結論，從耶穌的話語中，我們可以看出主耶穌想要傳達「說話很重要」的意念。因此，耶穌接著在33-37節說關於我們「舌頭上的話」的問題。其實這番話，是耶穌用不同的比喻來向法利賽人說明同一個問題「說話」。「說話」真的很重要，尤其是在現今這樣的世代，人與人之間的互動那麼頻繁，關係那麼緊密。說話所產生的影響與後果有時超過人所能知道。「說話很重要」，不是指說話的技巧，主要是指說話的內容，也就是「話」。我說過那樣的「話」嗎? 我們說過那樣的「閒話」嗎? 其實，說話和心思是相連，甚麼人就說甚麼話，我們都在說些什麼話呢?

1.好果?壞果?

「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。」(箴25：11-12)
「一句汙穢的言語，就如爛蘋果丟在廚餘裡。」

2.是善?是惡?

惡人(歹): πονηρός: 原文的意思有(1).指道德或社會上沒有價值的: 邪惡的, 低賤的, 墮落的，(2)指品質有缺陷的:沒有價值，(3)指使身體不健康的:生病、痛苦, 嚴重, 惡毒的。善人(好) ἀγαθός的原文意思有:優質的、有用的,有益的、好東西,財物極有價值,優點的、有好處的,有幫助的、好行為。我們口裡所說的話是哪一種呢?

3.實話?閒話?

閒話，原文ἀργός作「無用的話」或「無根據的話」。供出來ἀποδίδωμι，原文有:給、付某些責任、償還, 恢復、補償。意思是我們所說的話是需要負責任的、是需要償還和補償與恢復原貌的。我們想過這樣的事嗎? 瑪垃基書3:16說：「敬畏上主的人彼此談論；上主留意聽他們的話。」當我們在與人對話時，上帝也在我們當中，聽我們究竟在說什麼話?

五、屬靈功課

1.語顯出內在

毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。(太12:34-35和合本)
實驗:這個水杯裡裝什麼? 我想沒有人知道，因為看不到，但是一經碰撞打翻了，就會知道裡面裝什麼。

耶穌說:「心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。」(太12:34b-35)

主耶穌告訴我們一個檢驗人內在生命的方法，不是只用來檢驗別人，更是要來檢驗自己。如果我們的口吐出來的是惡多於善，那就表示我們的內心也是惡多於善。如果我們說話時，只在乎我們不吐不快，而不在乎對方的感受，那就表示我們是自私的人。如果我們為了自己的益處，而說出似是而非、不負責任的話，那我們就跟這些法利賽人沒有什麼兩樣了。因為我們口中的話語顯出我們內在景況。

2.你的話語帶出影響

我告訴你們，凡是人所說的閒話，當審判的日子，要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。(太12:36-37)

原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。(雅各書3:2)

廣告商在找產品「代言人」時，一定要找他的可信度高，在教會界，孫叔叔儼然已經成為教會內外各領域有信譽的「代言人」。信主前，孫叔叔所代表的是小丑是壞蛋的記號，演久了就好像那麼一回事，但是，當孫越叔叔信主後，他不僅是最佳公益的代言人，也成福音的出口，他說的話帶出好的影響力!因為在他生命不一樣!

當我們說「話語是有影響力」時，表示有好的影響力和不好的影響力。但這不表示我們不會說錯話、或是我們從未說過謊、說不好聽的話、甚至批評論斷的話，多多少少我們都在言語上都有過失、都有後悔的時候。雅各書3:2「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」，很清楚地聖經告訴我們，我們都會有過失，但是，當我們認識神之後，我們就要被「上帝的話語影響」，不再是任憑自己口無遮攔、肆無忌憚地無的放矢。而是我們要漸漸地被上帝的話語充滿、影響，使我們的過失漸漸減少、學像耶穌。我們是上帝家裡的人、是上帝的兒女、是基督徒，我們一開口就表明我們是基督徒、是認識神、屬乎神的人。我們成了上帝話語的「代言人」，端賴我們是否先受上帝話語的影響與充滿，使我們可以溢出上帝的話語來帶出好的影響力與見證。特別要留意「閒話」的破壞力，感覺不一定是事實，就算是事實，事實不一定是真理!弗4:29 污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。

3.你的話語決定結果

話語真正影響深遠的是他所造成的「結果」。法利賽人是我們的借鏡和提醒，話語所造成的結果是終極性的。31-32節耶穌說：人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。如果我們常常將神的話放在心裡，我們的口就會常常說出合神心意的好話。當審判的日子，我們就可以看到話語所決定的結果也是合神心意的。

六、結語:畢老師的蘋果

最後跟大家分享一個繪本故事:畢老師的蘋果

普村是個小村莊，畢老師正向棒球隊的小選手們說恭喜，恭喜他們打了一場漂亮的棒球賽。 他們輸了，但是沒有人在意，因為他們真的玩得很高興。

畢伯帝老師是赫普村小學的歷史老師。每年夏天的每個星期六，他都會安排球賽，讓他的學生和其他學校的學生比賽。

比利立頓是畢老師的學生，他最喜歡打棒球，而且他覺得畢老師是全天下最棒的老。每次球賽結束，比利都會留下來幫忙整理球和球棒。等到整理完，畢老師總會笑著跟他說：「謝謝嘍，辛苦你了。我們下星期六見。」

赫普村的市中心有條小小的街道，畢老師在球賽後總會沿著市中心的街道走回家，一路上跟他認識的人揮手打招呼，而那些人也會揮手向他問好。經過傅卡迪的水果店時，他會停下來讚美傅先生店裡的水果有多新鮮，然後挑一顆最紅最亮的蘋果放進袋子，再繼續路程。
這天，湯米提巴頓站在對街，用好奇的目光看著畢老師離開水果店。他自言自語的說道：「好奇怪喔，畢老師沒付錢就走了。」

湯米踏上滑板，趕緊去跟朋友們說他的大發現。

星期六又到了，畢老師的學生又打了一場球賽。他們和平常一樣又輸了，但是沒有人在意，因為他們玩得很高興。

比利留下來幫忙整理球具。整理好以後，畢老師和往常一樣走路回家。他沿路和他認識的人打招呼，那些人也向他問好。經過傅先生的水果店時，畢老師停了下來，挑了一顆最紅最亮的蘋果，放進袋子，然後繼續上路。

湯米和他的朋友們在對街看，他們不敢相信自己看到的事---畢老師沒付錢就走了！他們迫不及待的跟其他朋友說，朋友又告訴他們的爸媽，爸媽又跟鄰居講，鄰居再跟朋友說......事情就在小小的赫普村裡傳開來了。

星期六又到了。棒球場上只有畢老師一個人。正當他覺得奇怪時，他看見比利哭喪著臉向他走來。

畢老師說：「比利，你來啦！其他人都上哪兒去了？」比利沒有回答。畢老師又問：「怎麼了？」比利低著頭，盯著地上說：「大家都說你是小偷。」畢老師一臉困惑，脫下帽子抓了抓頭。他問比利：「是誰說我偷東西？我又偷了什麼呢？」比利回答：「是湯米和他的朋友說的。他們說你在傅先生的水果店，沒付錢就拿了蘋果。他們還說看過兩次呢。」「啊，原來如此。」畢老師一面說，一面戴上帽子。他對比利說：「我們去跟傅先生談談這件事吧。」

他們沿著市街中心的街道走。畢老師一路向他認識的人打招呼，但是那些人都不理他，有的還假裝沒看到。最後畢老師和比利來到傅先生的水果店。

傅先生探出頭來打招呼：「你們怎麼會在這裡？不是應該在打棒球嗎？」

畢老師說：「今天沒有球賽。我早一點過來拿蘋果，可以嗎？」

傅先生回答：「當然可以啊。你星期六早上來買牛奶的時候，都會先付蘋果的錢。你想要什麼時候來拿蘋果都可以啊。要不要那顆最大最亮的紅蘋果？」

畢老師拿了蘋果，微笑著把蘋果遞給比利。

比利說：「謝謝，但是我要先去找湯米，跟他說清楚這是怎麼一回事。」畢老師回答：「順便叫他來我家，我想跟他談談。」

沒多久，比利就找到了湯米，跟他說畢老師和蘋果的事，也告訴他畢老師想跟他談談。於是湯米飛奔到畢老師家，他按了畢老師家的門鈴，畢老師出來幫他開門。他們站在門邊，看著對方好一會兒。湯米先開口：「天啊，畢老師，我不知道事情是那樣的。我不應該亂說話，但是你看起來真的像是沒付錢就拿了蘋果。」畢老師抬了抬眉毛，感覺有一股暖風拂過臉龐。

「看起來像什麼並不重要，重要的是事實是什麼。」

湯米低頭看著鞋尖說：「真的很對不起。我該怎麼補救呢？」

畢老師深深吸了一口氣，抬頭看著天上一朵小小的雲。他說：「我跟你說怎麼補救。去找個塞滿羽毛的枕頭，一個小時後拿到棒球場的內野區給我。」湯米點點頭，然後跑回家拿枕頭。

一個小時後，湯米帶著枕頭，在投手板那兒和畢老師碰面。畢老師說：「跟我來。」
湯米不知道畢老師的葫蘆裡在賣什麼要，但還是跟著畢老師，往看台走去。等他們走到看台的最高處，畢老師說：「今天的風真大啊。」湯米點點頭表示同意。

「用這把剪刀把枕頭剪開，然後把裡面的羽毛抖出來。」

湯米一臉疑惑，但還是照著做，心裡慶幸畢老師這麼簡單就原諒了他。

千百根羽毛被風吹起，飛得又高又遠。

湯米鬆了一口氣。他問畢老師：「這樣就算補救了嗎？還要我做什麼事嗎？」畢老師說：「你還要做一件事，現在去把羽毛統統撿回來。」湯米回答：「全部撿回來？不可能吧。」畢老師說：「你散佈的謠言也是一樣。我受的傷害是不可能彌補回來的。看，每一根羽毛所代表的，就是一位赫普村的居民。」湯米想了好一會兒，才明白畢老師的意思。最後，湯米說：「我猜，我該做的事還多著呢。」

畢老師露出微笑，對湯米說：「沒錯。以後不要那麼快就去評斷別人，記住你說的話會造成多大的影響。」畢老師拿出一顆又紅又大的蘋果給了湯米，然後轉身回家。

神的話，在人的心裡孕育，在舌上成形，最後經由話語數訴說出來，就變成屬靈的力量，釋放在人裡面的神的大能!(查爾斯凱普斯Charles Capps/神話語的全能) 願我們的話語都能見證了上帝與我們同在!

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幸福(Happiness)

講道內容
講題：幸福(Happiness)
經文：路得記第一章16-17節
主講：蔡茂堂 牧師
時間：二０一三年九月十五日

 講道影片

• 幸福(華)
• 幸福(台)

Ⅰ.引言：幸福的麵包（三島有紀子）

今年中秋節在九月十九日，是個闔家團圓的日子。這一天除了吃月餅、柚子外，牧師團隊準備一份資料，提供大家在中秋節時舉行家庭禮拜之用。正所謂中秋月圓親人團圓，家庭禮拜神恩綿綿，希望大家可以藉此，漸漸地建立家庭祭壇，與上帝親近，品嚐幸福的感覺 。                                                                                    

Ⅱ.幸福的麵包

今年教會的同工們思考教會的未來方向時，一致希望能讓兄姐們更有幸福感。因此，我們一起看了「幸福的麵包」這部電影，從影片中同工們得到很大的收穫。希望大家有機會看過這部影片後，願意與教會同工們一起營造使人幸福的教會。這部電影是從作家三島有紀子二零一一年所出版的小說改編的，大致內容如下：

總是有一款麵包，可以撫慰我們的沮喪、拭去我們的淚水、加深我們的喜悅，讓即使平凡如水的日子，也都變得有滋有味。我們的店在北海道一片碧藍湖水和無際草原之間。這裡只有季節，沒有時鐘；只有手工，沒有快速。竭誠歡迎您的光臨。店主人的話：理惠。

就在我對未來失去信心的時候，因為偶然的機緣，來到這裡開了一間飄散著木頭香味的咖啡屋。我喜歡為客人烹煮手工咖啡，也喜歡用當令的新鮮食材來做菜，我更珍惜每一次人與人的相遇。在喜歡的時候，做喜歡的事，為喜歡的人。店主人的話：水縞尚。

有一次理惠煮了馬鈴薯湯，說「配麵包一定很好吃。」於是我決定開始學做麵包。在做鄉村麵包時，我第一次感受到做麵包的樂趣。看著理惠大口吃下我所做的鄉村麵包時，我不由地想，絕對不能忘記這一刻，我要為她做一輩子的麵包！可以做出各種不同形狀的麵包真是一件很快樂的事。今日特惠：咕咕洛夫─帶你領悟愛情的真滋味。

顧客評價─香織：我被男友拋棄，直到在「Café Mani」吃了「咕咕洛夫」麵包，才終於瞭解可以一起分享的關係才能長長久久。最佳人氣；團圓麵包─讓人與人之間更加靠近。

顧客評價─未久：我和爸爸的關係原本陷入了冰點，當「Café Mani」鬆軟的團圓麵包沾著南瓜濃湯入口，父女兩人的心結也漸漸融解。

主廚推薦：豆仁麵包─讓你重新發現生命的美好。

顧客評價─阪本：我唯一的女兒在地震中死去，老伴又重病纏身，我原本想在這趟人生的最後之旅中讓生命解脫，沒想到因為「Café Mani」熱騰騰的豆仁麵包，讓我又重新找到繼續活下去的勇氣。今天，你想吃哪一款麵包？

幸福的麵包。

小說出版後獲得極佳的反應，很多人給予很高的評價，而台灣也翻譯了中文的版本。三島有紀子於是自編自導，將小說拍攝成電影，請到原田知世飾演女主角：理惠，大泉洋飾演男主角：水縞尚。下面是預告內容：
「早安，熱騰騰的麵包出爐了。」

在北海道月浦小鎮，有一間販賣幸福麵包的咖啡店。「請享用。」「我開動了。」「夫婦兩人一起經營這家店嗎？」「是的。」「她一路跟著你到這麼遠的地方啊？真是辛苦了。」「這是我想要的生活。在喜歡的地方，跟喜歡的人一起。」人生時而艱辛，「電車可以隨時變換軌道，人生的軌道卻沒那麼容易改變。」卻也有平凡而美好的小確幸。「真好看耶」「是啊」「真不錯」「我來沖杯熱牛奶。」「簡單的麵包也不錯喔。」「有些事要兩人合力才能完成。」人生總會越來越好。「我想要的東西只有一個。」「是什麼呢？」「秘密。」北海道四季美景一覽無遺。幸福的麵包。分享，使我們彼此心意相通。
「有一個字叫做『Companio』，Companio』是我最喜歡的字。您知道那是什麼意思嗎？」「是什麼意思？」「給您一個提示。這個字的由來是，一起分享麵包的人們。是什麼呢？」「水縞先生，我知道『Companio』的意思了。一起分享麵包的人，不就是家人嗎？」「很可惜，正確答案是『同伴』。我覺得同伴就是家人的原點。」

1.理惠親身經歷孤單與憂傷

這不是一部宗教電影，但在將近兩個多小時的影片中，我卻看到許多與基督教信仰的連結。女主角理惠原本心裡有許多憂傷、幾乎要自殺，因著男主角水鎬邀請，一起離開東京到北海道經營一家咖啡麵包店，過著平靜的生活。但是，每當夜裡店裡的客人都離去後，她總是會到戶外仰望月亮，心裡似乎充滿了孤單與憂傷。所以，對於店裡那些憂傷的人，總是特別能夠體會他們的痛苦。

我們的主耶穌不也是如此嗎？「我心裏甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裏等候，和我一同警醒。」（太26:38）他也曾在客西馬尼園裡經歷過孤單和憂傷，所以他能體諒我們人生所遭遇的艱難。

2.時生與香織分吃咕咕洛夫

第一段故事中，香織因為感情遭遇挫折而到北海道旅行，在那裡認識了擔任鐵軌工人的時生。麵包店為了幫香織慶生，特地烤了咕咕洛夫麵包，當他們擘開麵包分享的那一刻，才發現真正的幸福，是找到一個願意彼此陪伴過生活的人。

耶穌要離開門徒之前，與他們一起吃最後的晚餐時，耶穌也做了擘開麵包的動作。「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：『你們拿著吃，這是我的身體」」（太26:26）因此，擘開麵包的動作在基督教信仰具有重要的意義，代表著主耶穌願意成為人們生命的伙伴。

3.未久與父親同喝南瓜濃湯

在秋天季節裡，公車站牌下的小女孩因母親離婚出走，獨自承擔心裡的孤單，面對父親，無話可說，甚至不想上學。理惠將小女孩接到店中，煮了令她懷念，媽媽的南瓜濃湯，並且邀請她的父親一起享用。雖然，湯的味道和小女孩母親所煮的不一樣；卻讓這對父女相互擁抱痛哭，不願意碰觸的家庭撕裂傷口，開始得到修復，如薄冰般的父女關係，得到溫暖。

耶穌的十字架也是如此，教導人們靠著十字架的愛，彼此和好，化解關係裡的問題：「既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與上帝和好了」（弗2:16）

4.時生與阿彩共享豆仁麵包

寒冷的冬天裡，一對老夫婦來到。他們原本經營的澡堂，在地震中震垮了，唯一的女兒也在地震中死去，這時妻子竟然又發現罹患癌症，萬念俱灰之下他們覺得：「不如死了算了。」他們旅行到了月浦，這是他們過去婚姻發生危機時，最後和好的地點，想在那裡結束生命。當水鎬與理惠發現他們的意圖後極力勸阻，在風雪中帶著二老回到溫暖的店裡，並且做了豆仁麵包與老夫婦分享。不料，一向不吃麵包的太太，竟然一口接著一口吃著。看到妻子在生命即將結束時，仍願意嘗試新事物的態度，讓老先生萌生了願意活下去的念頭，於是兩人放棄自殺，決定重新開始。

耶穌復活的盼望不也是如此？讓人們在絕境當中，找到新生命的盼望曙光：「你們也因著他，信那叫他從死裏復活、又給他榮耀的上帝，叫你們的信心和盼望都在於上帝。」（彼前1:21）

5.瑪尼就是陪伴身旁的水縞

電影的最後，理惠終於找到她夢想中的瑪尼。瑪尼是一本繪本故事裡的主人翁，每天騎著腳踏車運送月亮，並和月亮對話。理惠從小一直尋找著心目中的瑪尼，在繞了一大圈之後，終於發現，其實瑪尼就是一直在她身旁，不離不棄陪伴她的水縞。

耶穌離世前，在橄欖山上也對門徒說：「我會永遠陪在你們的身旁」。「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太28:20）

III.伯利恆麥穗

對應「北海道的麵包」，聖經裡也有「伯利恆的麥穗」。那是個婆媳之間相互陪伴的幸福故事，讓我們從中學習什麼是「幸福」！類似「幸福的麵包」的風格，它也是田園詩歌式的故事。

1.路得對拿俄米不離不棄陪侍

故事的開頭，描述了一個悲慘的處境，一位老婦人，丈夫和兩個兒子都過世了，家裡只剩下媳婦們和她，婆婆因此想返回故鄉。大媳婦聽從勸告，回娘家了，但二媳婦捨不得年邁的婆婆獨自一人，決定無論如何，要陪婆婆回家鄉去。「路得說：『不要催我回去不跟隨你。你往哪裏去，我也往那裏去；你在哪裏住宿，我也在那裏住宿；你的國就是我的國，你的上帝就是我的上帝。」」（得1:16）。媳婦路得是摩押人，原本不認識耶和華；而婆婆拿俄米是猶太人，敬拜耶和華。婆婆的一生，讓摩押媳婦看到的，是她敬拜耶和華，卻不幸福，且晚景淒涼。但是，為什麼路得還要隨婆婆去猶太，敬拜她的上帝呢？可見得拿俄米在苦難的人生中，顯現出一個吸引路得的信仰態度，進而使路得想要跟隨。以賽亞書記載，耶和華說：「大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你。」（賽54:10）當人在極度孤單、絕望和困難的時刻，對於「慈愛」和「恩典」的感受會特別的敏銳，當別人給予些許愛心時，會有著特別深刻的感受。

2.波阿斯與工人願神同在祝福

當婆媳抵達伯利恆時，正是收割大麥的季節。因為貧困，路得必須到大麥田撿拾工人收割時，遺落下來的麥子，婆媳兩人才能度日。出入大麥田的路得，聽見田主人和工人們的對話：「波阿斯正從伯利恆來，對收割的人說：『願耶和華與你們同在！』他們回答說：『願耶和華賜福與你！』」（得2:4）這裡的「同在」對應著「賜福」，亦即上帝給人最大的恩典就是同在、陪伴。無論是我們辛苦工作時，或孤單時，祂一直陪伴著我們。

雅各在逃難時，上帝在夢中向他顯現，讓他看見天梯。耶和華對他說：「我會與你同在，一路上保佑你，最後會帶領你回故鄉。」雅各求上帝，除了同在、保護、帶領返家，還要賜予每日的飲食所需，上帝也答應他。「雅各許願說：『神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，使我平平安安的回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神。我所立為柱子的石頭也必作神的殿；凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。』」（創28:20-22）。所以，除了「同在」，還伴隨著其他的恩典──保護、供應和引領。

3.波阿斯對路得所表現的恩慈

當波阿斯看見路得時，他以仁慈相待。首先，「波阿斯對路得說：「女兒啊，聽我說，不要往別人田裏拾取麥穗，也不要離開這裏，要常與我使女們在一處。」（得2：8）他讓路得有人陪伴、不落單，讓她不會害怕。接著又說：「我已經吩咐僕人不可欺負你。」這顯示他保護路得不受人欺負。擔心路得沒水喝，所以說：「你若渴了，就可以到器皿那裏喝僕人打來的水」（得2:8-9）這是表示對路得的供應。還吩咐路得：「我的僕人在那塊田收割，你就跟著他們去。」這表示引領。從波阿斯與路得的簡單幾句對話，呼應了耶和華與雅各的對話。可以令人感到幸福的，正是這裡提到的同在、保佑、供應、跟引領。

在舊約，耶和華為了保護寄居的、孤兒、寡婦，所以訂定「拾穗的律法」（Gleaning Law）。「你在田間收割莊稼，若忘下一捆，不可回去再取。要留給寄居的與孤兒寡婦。這樣，耶和華你神必在你手裡所辦的一切事上賜福給你。」（申24:19）特別吩咐以色列有田產的人，收割時不可以收得一乾二淨，要遺留些許在地上，讓那些沒有田產的窮苦人，可以得到一點維生的糧食。有盈餘的人，要幫助在人生路上正遭逢不幸、面臨掙扎的人，給他們留條活路。
4.路得遠離故鄉投靠神得賞賜

路得是摩押人，跟隨婆婆去猶太，意味著她必須離開故鄉與親族，到陌生的環境去。在那裡她們沒財產，她還需要奉養年邁的婆婆，因此，波阿斯對路得的行徑非常感動，「波阿斯回答說：『自從你丈夫死後，凡你婆婆所行的，並你離開父母和本地，到素不認識的民中，這些事人全都告訴我了。願耶和華照你所行的賞賜你。你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得祂的賞賜。』」（得2:11-12）。這是路得讓人非常欽佩之處。信仰之父——亞伯拉罕也曾有類似的經歷：「耶和華對亞伯蘭說：『你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。』」（創12:1-2）因此，當人們願意離開原本所倚靠的，去到異地，完全地信靠上帝，經驗上帝的同在、保佑、供應和引領，這時，就會體會到什麼是「真正的幸福」。

5.波阿斯請路得同分享餅與醋

當中午大家在樹下吃飯歇息，不是僱工的路得，不好意思與大家同席吃飯，只能躲在一旁，波阿斯卻主動邀請她一同用餐。「到了吃飯的時候，波阿斯對路得說：「你到這裡來吃餅，將餅蘸醋裡。路得就在收割的人旁邊坐下；他們把烘了的穗子遞給她。她吃飽了，還有餘剩的。」（得2:14）一起用餐這點很重要，在這部電影裡，正是一起分享麵包，這是培養同在感和陪伴感的最佳時刻。吃完後，路得還可以打包一些食物，回去給婆婆吃。

教會初期能快速成長，除了因為主日大家聚集敬拜之外，另外就是在家中擘餅，擘餅就是進食。「他們天天同心合意恆切在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」（徒2:46-47）眾人坦承、高興地分享食物，我想這是重要的。如同「幸福的麵包」電影所描述，當眾人一起進食的時候，內心的情緒就會浮現，可以分享、得到釋放。

6.路得求至近親屬波阿斯照顧

接著，婆婆告訴她，上帝為了照顧落難的人，除了撿麥穗的律法之外，還訂了另一條規定：「弟兄同居，若死了一個，沒有兒子，死人的妻不可出嫁外人，他丈夫的兄弟當盡弟兄的本分，娶他為妻，與他同房。婦人生的長子必歸死兄的名下，免得他的名在以色列中塗抹了。」（申25:5-6）換言之，對那些男丁都過世、斷了後代的家庭，上帝訂了一條律法，要求近親必須娶死者的遺孀，並且供應、保護她；兩人所生的第一個孩子，要歸到她先夫的名下。這是「近親結婚」的定律（Levirate Law）。身為摩押人的路得，對這些當然一無所知，而且一個女人，怎麼好向人開口提出這個請求。因此婆婆教導路得，等到收割結束，四下無人時，去找喝醉了的波阿斯，向他提出請求。「到了夜半，那人忽然驚醒翻過身來，不料有女子躺在他的腳下，他就說：『你是誰？』回答說：『我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮蓋我，因為你是我一個至近的親屬。』（得3:8-9）可是，這個請求不像撿麥穗那麼簡單，是會影響到波阿斯的家庭、財產…。當波阿斯聽完路得的請求，他沒有隨從自己的情慾，反而對路得說：「我非常願意，但在這之前，還有一些程序要完成所以請注意，不要讓人知道妳來我這裡，不然會破壞妳的名節。。」

7.波阿斯願意為路得近親買贖

波阿斯不只願意娶路得，他還要「近親買贖」（Goel）。隔天一早，波阿斯就到城門口，找一位比自己與拿俄米家更親近的親屬，問他是否願意買下拿俄米的田產，幫助她們度過難關？這位親屬原本願意，想用低廉的價錢買到田產；但當得知，如果買了田地，還要娶寡婦路得，為她先生留後時，這位親屬就面露難色。想到買田地、娶寡婦，生了兒子，歸別人，孩子長大後，還要將原本的田產歸還，實在太不划算了。在以色列有一條「脫鞋的律法」——若有人不願意履行義務，可以當眾脫下鞋子，交給下一個順位的人選承接。於是，那人就脫下鞋子，交給了波阿斯。「波阿斯對長老和眾民說：「你們今日作見證，凡屬以利米勒和基連、瑪倫的，我都從拿俄米手中置買了；又娶了瑪倫的妻摩押女子路得為妻，好在死人的產業上存留他的名，免得他的名在本族本鄉滅沒。你們今日可以作見證。」」（得4:9-10）在此看來是一個普通人的決定，其中卻是包含極大的恩慈和愛，讓一個家庭重新被建立起來。這就是「近親買贖」（Goel），買者是「近親買贖者」（Kinsman Redeemer）。兩個字屬同一個希伯來原文，第一個字是「近親」，第二是「買贖」，人稱「近親買贖的律法」。
8.波阿斯與路得成大衛王曾祖

最後，波阿斯與路得結婚了。根據波阿斯的說法，他可能已經年紀老邁，而路得仍是位青春少婦。一般年輕女子，通常不會想嫁個「老」公，但路得為了遵行上帝的吩咐，給過世的丈夫留下後代，她選擇嫁給近親，這點令波阿斯非常感動。令人意想不到的是，兩人所生的兒子竟然就是日後大衛王的祖父──波阿斯生俄備得，俄備得生耶西，耶西生大衛。（得4:21-22）

而根據馬太福音第一章的記載會發現，原來波阿斯的母親也是外國人，是迦南地的妓女——喇合。（太1:5-6）所以，這是一個很特別的家族，而耶穌基督就出生在這樣的一個家族。從他們的故事，可以看見上帝的恩典不只給猶太人，也給予外邦人、和不信的女子，讓她們有機會名留耶穌的族譜。

IV.屬靈的功課 (Spiritual Lessons)

1.黑暗世代中閃耀平凡恩慈

這些故事讓人看到，即使在黑暗的世代裡，透過平凡的人們，在生活中所表現的仁慈、陪伴與分享，仍然可以發出耀眼的光芒。士師記21:25：「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」（士21:25）而在這樣的世代又發生飢荒，一個猶太人為了生存，帶著妻兒搬到摩押地謀生，不料水土不服，自己與兩個兒子都客死異鄉。拿俄米的意思是「甜的」，可是她一生的經歷卻是瑪拉「苦的」。可是聖經作者很有趣，他寫到拿俄米帶著路得返鄉時，「剛好」是收割大麥的季節，故事就在收麥穗中進行。路得看人收麥穗，便去撿拾，婆婆詢問後，得知是在波阿斯的田裡，這位波阿斯「剛好」是她們的近親。這兩個微妙的「剛好」——時間、地點的剛好，與其說是巧合，不如說是上帝在人心未察覺時，默默地帶領人，這也被稱為巧遇中神聖的供應(Divine Providence in Coinicidence)。由於這兩個「剛好」，演變出一個美麗的故事。在這故事裡沒有偉大君王的出將入相，只有平凡老百姓，家中發生的事情。卻是在這樣一個平凡的故事，誕生出最偉大的君王。我看到，「平凡中看見偉大」（Extraordinary in Ordinary）。

2.拿俄米在苦難中信仰堅持

在苦難中，拿俄米失去一切，僅剩信仰。聽到耶和華祝福故鄉，她說「我要回去」。拿俄米這名字的意思，是「甜的」，她一生跟隨耶和華，卻一生受苦，她回到猶大時，要人不再喚她作「甜」，要叫她「苦」（瑪拉）。她說：「不要叫我拿俄米（就是甜的意思），要叫我瑪拉（就是苦的意思），因為全能者使我受了大苦。我從滿滿的出去，耶和華使我空空地回來。耶和華降禍與我；全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？不要叫我拿俄米。」（得1:20-21）雖然聖經沒有明白寫出拿俄米仍堅持信仰，但從媳婦路得說：「妳的上帝就是我的上帝」，可得知拿俄米仍敬拜上帝。

作為基督徒，如果只求得到上帝的祝福，生活平安、順利、興旺，其實與拜媽祖是沒有兩樣的。但是，拿俄米遭遇苦難與不幸，仍然敬拜耶和華。在巨大的苦難底下，她仍堅持信仰。在此似乎看到約伯的影子，在約伯記裡，約伯的妻子責備他說：「信靠上帝沒有用處。」約伯回答：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」。（伯1:21）因此，在拿俄米的身上，看見一個非常美麗的，信仰的身影。

3.路得與拿俄米的互相照應

拿俄米是年邁的寡婦，要倚靠路得來照顧她的生活起居。「她就把所拾取的帶進城去給婆婆看，又把她吃飽了所剩的給了婆婆。」（得2:18）而拿俄米對猶太律法的知識，則是路得所沒有的。拿俄米知道律法，會幫助窮人、和斷絕後嗣的人家。拿俄米照著所知道的，幫助路得。「路得的婆婆拿俄米對她說：「女兒啊，我不當為你找個安身之處，使你享福嗎？」（得3;1）所以，她們是彼此幫助的，路得照顧拿俄米，拿俄米也教導路得。這是一幅互相照顧的美麗圖畫。

「幸福的麵包」的故事中也有類似情節。看起來是水鎬、理惠幫助光臨店裡的客人；但其實，理惠自己的問題與掙扎，也在與客人們的互動中得到醫治；並且發現，所尋找的瑪尼，一直在身邊。所以，是誰醫治誰？誰幫助誰？很難說。有時候，人以為自己是在幫助別人，但或許就在幫助對方時，沒想到同時也從對方身上，得到一些寶貴的功課，進而獲得幫助。聖經說：「你們要彼此相顧、激發愛心」（來10:24）。

4.波阿斯照顧路得正人君子

有時候幫助別人時，會不小心越過不能跨越的界線。關懷探訪不幸的人，很好。但要記得，有些事情不能做，因為當中有一些界線。路得半夜拜訪波阿斯，請求他依照律法幫助她們時。波阿斯知道，當晚不能作什麼，只能先保護路得的名節。等到天明，照著律法成為最近親屬後，才能履行對路得的承諾。這樣「有所為、有所不為」的愛心是令人尊敬的。波阿斯說，「女兒啊，現在不要不要懼怕，凡你所說的，我必照著行；我本城的人都知道你是個賢德的女子。我實在是你一個至近的親屬，只是還有一個人比我更近。你今夜在這裏住宿，明早他若肯為你盡親屬的本分，就由他吧！倘若不肯，我指著永生的耶和華起誓，我必為你盡了本分，你只管躺到天亮。」（得3:11-13）新約也說：「你們親嘴問安要聖潔。」（林後13:12）這是教導信徒的行為要有節制、秩序。波阿斯知道進行這件事有既定的優先順序，程序要符合猶太律法的規定，而且要保護路得的名譽和安全。波阿斯真是令人越看越佩服。一個普通的人，一個晚上做了許多「沒做事的做事」，讓人看出他實在是一位充滿愛心的人。

5.上帝的恩典超越既往過失

在以色列人出埃及時，摩押人拒絕幫助以色列人，因此上帝發誓，摩押人的後代直到第十代，都不准入以色列人的會。「亞捫人或是摩押人不可入耶和華的會；他們的子孫，雖過十代，也永不可入耶和華的會。因為你們出埃及的時候，他們沒有拿食物和水在路上迎接你們。」（申23:3-4）。但是，路得是摩押女子，她不只進猶太人的會，還嫁給猶太人、生兒子，最後，還成為大衛的曾祖母。上帝不是因以色列人落難時，摩押人拒絕接待他們食物與水，而咒詛他們嗎？但是，當以利以謝一家落難到摩押地時，摩押人接待他們，讓他們居住，還與他們通婚、建立家庭。看起來，此時的摩押人不同於過去的摩押人，因此上帝也就不再堅持誓言。

出埃及時，猶大支派的是拿順（民1:7），它的順序是：「猶大從她瑪氏生法勒斯和謝拉；法勒斯生希斯崙；希斯崙生亞蘭；亞蘭生亞米拿達；亞米拿達生拿順」拿順就是出埃及時期的猶大支派領袖，「拿順生撒門；撒門從喇合氏生波阿斯」（太1:3-5）算一算，若從拿順算起，波阿斯僅是第二代。注意，上帝說十代不能進入，但是到第二代上帝就不再記念他們的過錯。路得願意放棄原本的信仰，歸順耶和華，上帝就接受她。上帝說：「犯了罪就要受審，可是當人願意認錯、到上帝面前時，上帝接受。」上帝的慈愛往往超越祂的公義。

再者，從這個故事往前、往後展開，會發現耶穌的祖先中四位女子特別的故事。第一位是他瑪氏。他瑪也是近親結婚的受害者，她嫁給猶大的長子，丈夫不幸死亡，照規定次子要娶她，生孩子給長子留後。但是弟弟俄南只願意娶美麗的嫂嫂，卻不願讓她懷孕，因此惹動上帝的憤怒，以致上帝讓他死亡。長子與次子都死了，猶大擔心幼子也喪失性命，便要他瑪暫回娘家居住，等到三子長大成人。但是等到老三成人後，猶大仍不願意讓他瑪嫁給么兒。他瑪只好裝扮成妓女，坐在城門口設計勾引猶大與她發生性行為，好為先夫留後。並且留下猶大的印章和柺杖，作為憑據。當別人告訴猶大，他瑪不守婦道時，他瑪拿出猶大的印章與柺杖。一切都因猶大不義在先，該做的事沒做，不該做的事做了，造成今日的局面。這是個悲慘的故事，雖然在道德上他瑪的作法令人爭議，但她堅持遵從上帝的吩咐，不嫁外人，要從丈夫家中留後。所以她雖有不對之處，上帝仍然原諒她，讓她成為耶穌的先祖之一。

後來他瑪生下一對雙胞胎，哥哥名叫法勒斯、弟弟名叫謝拉。法勒斯生希斯崙、希斯崙生亞蘭、亞蘭生亞米拿達、亞米拿達生拿順、拿順生撒門。撒門時期，正是以色列人要進入迦南地時。當時，以色列人派了兩個探子前往刺探，結果被發現而遭到迦南人的追捕。他們逃跑中得到一個妓女喇合的幫助，從城牆上的窗戶墜下離開。這位妓女知道耶和華要把迦南地賜給以色列人，決定相信耶和華，所以請求探子攻城時，放過她和家人的性命。他們約好窗戶上綁一條紅布為記，攻城的以色列人不殺窗上有紅布的人家，紅布就成為喇合一家得救的記號。喇合是妓女，所作所為是叛國的行為，但她因為敬畏、順從上帝，後來也被接納到耶穌的祖先裡，成為路得記中充滿愛心的波阿斯之母。來自一個異族通婚、敵國聯姻的家庭，使得波阿斯對外族有著寬大的心，間接促成後來波阿斯也遵行上帝的律法，娶了路得，與她「近親結婚」（Levirate）。

最後一位也是不幸的故事。因為大衛王看見沐浴中的她，吩咐僕人帶她入宮同寢，導致丈夫被謀害，自己名聲掃地。但是這位女子也被列在耶穌的祖先裡，她就是「烏利亞的妻子」。
這四個女人的婚姻或遭遇都是不幸的，但上帝的恩典卻臨到她們。使人看見，上帝的恩典超越了人不幸的背景，或過去的錯誤。

6.主耶穌成為我們近親買贖

最後，我們可以發現，耶穌基督就是那位「近親買贖」（Goel），他是我們的至親，願意為我們買贖，不是用錢、而是用他的生命。路得記最重要的寓意是，波阿斯所預表的，正是耶穌基督，是我們的近親買贖者。「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，他稱他們為弟兄也不以為恥，……所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在　神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」（來2:11,17）。

V.結論

願神增添我們陪伴分享憂傷分擔的幸福

經上說，「與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。」（羅12:15）願上帝加添我們教會分享陪伴、分擔憂傷的幸福。

禱告：

主啊，每個人都希望，自己的人生充滿著幸福。這些幸福，有的是從上帝而來、有的是從人而來。求上帝幫助，在日常生活中，當看見周圍有不幸的人時，願意成為他們的陪伴，與他們一起分享，分擔他們的憂傷，好讓大家在這過程中，都更為幸福。禱告奉靠耶穌基督的名，阿們。

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開拓系列(五)：莫忘初衷

講道內容
講題：開拓系列(五)：莫忘初衷
經文：使徒行傳廿六章6-20節
主講：李俊佑傳道師
時間：二０一三年九月八日

講道影片

• 開拓系列(五) 莫忘初衷 (台)
• 開拓系列(五) 莫忘初衷 (華)

MP3：[華][華.1] [台] 

一. 序言

各位弟兄姊妹平安，想和大家分享一首Mr. Children的歌《くるみ》（Kurumi）。這首歌是2003年11月Mr. Children這個流行樂團體發行專輯當中的其中一首，因為MV內容觸動無數人，並且激起許多人對起初夢想的感動，後來得到2004年日本最大音樂節目SPACE SHOWER Music Video Awards其年度最優秀作品的獎項。這個影片說到一位已經成家有一段時間中年上班族，為著每日的生活庸庸碌碌，有一天突然被商店街櫥窗內的吉他吸引了目光，他想起年輕時和幾個同伴有個組樂團的夢想，然而昨是今非，大家都有各自的家庭和工作。然而這位中年人好像心中某個開關被打開了，開始找時間創作，並且花許多工夫去說服另外三位同伴。好不容易他們組團了，雖然沒有人欣賞他們的音樂，但是他們四人總算做了一生不會後悔的事。影片停在一個有趣的地方，表達雖然中年人樂團雖然沒有成功，但是年輕的一輩正接續同樣的夢在努力。我相信看完MV之後你的心裡多少都有一些思想衝擊，特別，若是你曾經對某件事懷有很大的熱誠，但現在卻開始淡忘，或是你曾立志要做一件事，但到如今你還沒開始進行，或者你過去得著很大的祝福和感動，但現在卻冷冰冰地無動於衷，那麼我們是不是可以像影片主角一樣，重新再找回最初的立志、感動、心情呢？

二. 最初的心情

初衷很重要嗎？我想是的。華文的經典《道德經》寫道：「慎終如始，則無敗事。」意思是說，如果事情的最後和開始有相同的心情和態度，就不會失敗。中央大學的教授洪蘭認為初衷最可貴的地方就是在於，因為往往因為沒有利害關係，所以代表對自己理想的期許和珍貴的人生目的。對基督徒而言，有時候這種心境和我們常用的「呼召」中間的感受很相似。生命開始立志改變的初衷，或是開始服侍的初衷，那樣的心情感動常常都是從上帝而來的，不僅僅代表自己的期待，更多時候是因為上帝的豐富恩典，以及聖靈的感動。然而，很多時候我們就如大多數的人一樣，在日復一日忙碌的生活中，很容易忘記起初的心情。

1.掃羅受感動

舊約的掃羅是以色列國第一任國王，在他還沒有成為國王之前，只不過是在山區找驢，在田裡趕牛的人，並且掃羅自己曾經很卑微地說：「我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎？我家不是便雅憫支派中至小的家嗎？」（撒上9:21）然而上帝揀選他，藉著先知撒母耳的口對他說：「耶和華的靈必大大感動你，你就與他們一同受感說話，轉變成另一個人。」（撒上10:6）於是上帝就感動掃羅，並且改變他，賜給他一顆新心可以領導以色列人。這是掃羅最初得所受的感動，我想當他被上帝的靈感動時，看見上帝對他的揀選和以色列國的帶領時，內心一定是很激動，而且立定心志做好的國王。沒想到不到兩年的時間，掃羅就忘記了起初的心情，忘記了對上帝的忠心，開始隨從自己的意思任意妄為，不管是獻祭、發誓和與亞瑪力人爭戰，都不聽從上帝的帶領。當大衛戰勝非利士人歌利亞之後，害怕自己的權勢被奪，更是變本加厲地逼迫大衛並他的跟隨者。

2.大衛蒙祝福

聖經提到大衛是一位合神心意的人，他不但得著上帝的揀選，同時因為他相信神而戰勝非利士人歌利亞，他在曠野的時候無論有多麼苦，或是遭受各樣的逼迫，他都沒有離開尋求上帝。上帝恩待他，不論在牧羊人的階段，流浪的階段，或是剛當上以色列王的時候，都沒有離開神。大衛禱告說：「主耶和華啊，我是誰？我的家算甚麼？你竟使我到這地步呢？主耶和華啊，這在你眼中還看為小，又應許你僕人的家至於久遠。主耶和華啊，這豈是人所常遇的事嗎？主耶和華啊，我還有何言可以對你說呢？因為你知道你的僕人。」（撒下7:18b-20）大衛可以說是一直保持著起初敬畏神的心意，他無論何時何刻都以聽從上帝為優先，即使是苦難或流浪當中都沒有離開上帝。然而當他漸漸安逸平順時，就忘了上帝起初給他祝福的感動。在一次黃昏起床後看見烏利亞的妻子拔示巴容貌非常美麗，就運用他國王的權力把烏利亞派到最前線害死他，然後再把拔示巴娶進王宮。雖然後來大衛被提醒而懊悔，然而憾事已經發生。

3.以利亞得能力

舊約先知以利亞，他在以色列歷史記載中，最有名的一件神蹟之一就是一人力戰四百五十位巴力先知。當他請亞哈王，巴力的先知團隊，及以色列民眾到迦密山的時候，他們修建了兩座壇，一座是巴力的祭壇，一座是已經毀壞的上帝祭壇。遊戲規則是兩邊各自求告他們的神，只要誰的祭壇在不用火的情況下燒著祭物，那麼誰就是真神。於是四百五十位巴力先知從早上到傍晚踊跳，並用刀槍自割、自刺，但是祭壇總是沒有任何動靜，聖經寫說：「他們狂呼亂叫，卻沒有聲音，沒有應允的，也沒有理會的。」（王上18:29b）接著，換以利亞上場。他除了在祭壇放上祭物，又在祭壇上澆下滿滿的水。然後就向耶和華上帝禱告說：「耶和華啊，求你應允我，應允我！使這民知道你─耶和華是　神，又知道是你叫這民的心回轉。」（王上18:37）於是耶和華上帝降下火，不僅「燒盡燔祭、木柴、石頭、塵土，又燒乾溝裡的水。」（王上18:38b）這神蹟非常的大，以色列百姓都看見了，亞哈王也看見了。然而，當亞哈王的王后耶洗別想要殺他的時候，他立刻就逃走。走在曠野的時候他非常的沮喪說：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」（王上19:4b）當他逃到耶和華的山時，上帝特別問他說：「以利亞啊，你在這裡做什麼？」（王上19:13b）
掃羅起初受到聖靈的感動，但是卻因為權勢和嫉妒離開了初衷；大衛起初蒙上帝各種祝福和恩典，但是卻因為安逸和私慾離開了初衷；以利亞得到從神來的能力，經驗上帝的權柄和力量，但卻因為苦難和孤單離開了初衷。起初我們從上帝那裡領受得著的常常是很棒，很有熱情的動力，但曾幾何時它們漸漸被淡忘了呢？回到最初的感動或心情在信仰上是重要的事情之一。還記得你第一次進到教會聽見詩歌的時候流淚的感動嗎？還記得當你第一次體會耶穌是如此愛你的時候，那心裡頭無盡的溫暖嗎？還記得你在培靈會當中被激勵而立志做主門徒的心意嗎？還記得在某一次的聚會分享中你因為看見了需要、聽見了呼召而想要為主做些事的領受嗎？內在的初衷會提醒你，現在是否還走在正確的路上，它會提醒你是否少了什麼，是否忘了什麼。上帝問以利亞的問題，我想我們也可以問問自己：「我在這裡做什麼？」

三. 為何站在這裡

1.傳福音的初衷

使徒保羅對自己的初衷是毫無疑問的。他說：「現在我站在這裡受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的；這應許我們十二個支派，畫夜切切的事奉神，都指望得著。」（徒26:6-7a）我們知道保羅是一位偉大的外邦人宣教師，他在大馬士革遇見神之後，從此開始一百八十度的大轉變，原來他是一位逼迫殺害基督徒的人，現在他自己成為被迫害的基督徒，甚至還變成一位使盡吃奶力氣傳講福音的使徒。這位宣教師在經過三次長距離的佈道旅行後，在回到耶路撒冷時，被猶太人控告而被抓了起來。從聖經裡我們可以知道，至少他在牢裡蹲了兩年的時間。聖經沒有寫這兩年的時間他是怎麼過的，也不曉得他在這兩年中有什麼心情的變化。但是今天我們讀到，當他站在亞基帕王面前受審時，沒有遲疑、沒有懼怕、沒有擔憂、沒有退縮，反倒是堅定地向亞基帕王說：「亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象。」

保羅所說「天上來的異象」到底是什麼呢？從今天的經文來看，就是保羅被大光照耀，遇見主耶穌異象；這個異象就是保羅發現他熱心逼迫的竟然是上帝本身，這個異象使徒保羅不得不承認：上帝是上帝，而且上帝主動地揀選了他，也拯救了他。我認為這就是保羅成為基督徒，成為宣教師，成為使徒，並且願意為主經歷各種患難，又出生入死的初衷。
我很好奇保羅為何對他的初衷如此堅定，於是我開始翻找聖經。如果我們對新約聖經微稍熟悉，應該會覺得好像保羅不是只有一次說他自己領受救恩的故事。沒有錯！在使徒行傳裡就有三次一樣的故事，兩次是保羅自己說，一次是路加幫他記載。『掃羅行路，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他；他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？」他說：「主啊！你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。」』（徒9:3-5）「我將到大馬士革，正走的時候，約在晌午，忽然從天上發大光，四面照著我。我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：『掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？』我回答說：『主啊，你是誰？』他說：『我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。』」（徒22:6-8）「王啊，我在路上，晌午的時候，看見從天發光，比日頭還亮，四面照著我並與我同行的人。我們都仆倒在地，我就聽見有聲音用希伯來話向我說：『掃羅！掃羅！為甚麼逼迫我？你用腳踢刺是難的！』我說：『主啊，你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。』」（徒26:13-15）使徒行傳裡的故事是比較完整的，還有在哥林多前書15:9-10節，加拉太書1:13-19，腓立比書3:5-8，都可以看到他再一次描述自己領受恩典的心情。換句話說，我相信保羅一定是天天回想起初上帝在他身上的感動、祝福和呼召，講到連路加在記錄使徒行傳的時候也不得不寫三次。
我相信保羅正是因著他對自己所領受的恩典常常回顧，所以能夠在苦難中、在逼迫中、在監牢中能夠如此堅定不移。

2.開拓的初衷

講到這裡我就要問自己：「我為何站在這裡？我為何要進入開拓教會的服事？」我曾經是一個熱愛上帝，然後遠離上帝的人。在我的驕傲和罪惡中，我感到自己是一個不配做上帝的兒女。曾經，我覺得我就是浪子回頭故事裡的小兒子，如果我要回家，那我也不配得天父上帝的愛。但是上帝一次又一次用彼得的經歷對我說話，因著彼得也是一個熱愛耶穌又否認耶穌的人：「孩子，我愛你，我接納你的全部。」接著在2000年到2005年之間，上帝一直不間斷地使用約翰福音21:15-17，那是耶穌復活後與彼得的對話。你可以想像以下的畫面：當耶穌與門徒們吃完早飯，浪花拍岸發出規則的旋律，耶穌和彼得走在加利利海的沙灘上，他們在散步時，耶穌轉過頭問彼得說：「彼得，你愛我比這些更深嗎？」彼得知道耶穌問的是什麼，耶穌是愛他，為他犠牲又接納他的主，這些那些都不重要。可是彼得沒有自信能夠像耶穌所講的愛一樣偉大，因為耶穌用的希臘字是Agape無私的愛，所以彼得就用比較低標準朋友之間的友愛希臘字Phileo，回答說：「主啊，是的你知道我愛你。」耶穌回答他說：「你餵養我的小羊。」走了一陣子，耶穌又問說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」，耶穌用同樣的方式問他，彼得也同樣回復耶穌。再過一會兒，耶穌再問一次彼得，「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」這次耶穌降低了標準，使用和彼得一樣的字來問他。這時候彼得開始憂愁起來，難道耶穌連彼得能不能用較低標準都懷疑了？彼得就回耶穌說：「主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。」耶穌溫柔地回答他說：「你餵養我的羊。」那段時間上帝透過各種方式一次又一次的對我說話。我知道上帝愛我不是因為我做了什麼，或是我很完美，祂會愛我就是因為我是祂的孩子，祂本來就愛我。那我這樣一個不配的人，能夠服侍祂嗎？原來，上帝要的不是一個完美的人，上帝要的是一個願意愛祂的心。

後來我進了神學院，得了鼻咽癌，讀了四年書，沒想到上帝把我擺在開拓教會的方向。有次我自己掉到學校內鬥的氛圍裡面，心裡正氣憤和難過的時候，上帝把我的眼光轉到台灣，好像對我說：「我知道你對現在的狀況憤憤不平，但是你願不願意看看我愛的台灣百姓，還有多少人因為不認識我而活在害怕、仇恨、爭鬥、利益、絕望的裡面？」我心裡忽然浮起好幾個笑臉，他們是因為在教會因為認識耶穌而生活開始有些不同。同時我想起台灣還有九成以上的人還未走進教會。我發現我的怒氣意義不大，我問上帝說：「主啊！我該怎麼做？」回應上帝之後，接下來都是上帝的工作。上帝不只有感動我這麼想，同時亦感動幾個學校的同學，我們就開始禱告，後來就組成福音開拓團契。上帝亦感動長老教會總會，同年總會發起「一領一‧新倍加」運動，接著各中會就開始著手教會的開拓事工。然後，上帝亦感動和平教會，在建堂後可以成為一間外展的教會。今年，上帝感動北四區願意陪我們一起在南港科技園區學習開拓教會。現在，開拓教會正在一步一步進行當中。

3.你為何在這裡

你為何現在在這裡呢？我相信每一個人內心都有一件非常熱切渴望做的事，特別是領受恩典之後想要回應上帝而做的事。你現在所做的事和上帝起初給你的感動是一致的嗎？你過去在上帝裡面體會到的愛和溫暖，接納和包容如今還在你的心裡嗎？上帝起初感動你、激勵你的服侍心情，現在仍然有改變嗎？你有因著像掃羅、大衛或以利亞一樣，因為權勢、嫉妒、安逸、私慾、苦難、孤單而忘記原來上帝在你心裡放下的感動嗎？親愛的弟兄姊妹，上帝盼望回復你的初衷，因為上帝的恩賜和選召是沒有後悔的。

四.結論

親愛的弟兄姊妹，莫忘初衷，常常回顧，然後一步一步依靠主、回應主而向前邁進。會有困難嗎？當然有。會有軟弱嗎？一定有。但是上帝能帶領我們，就像他帶領保羅一樣。保羅說：「我故此沒有違背那從天上來的異象。」盼望我們將來也有機會和保羅說一樣的話。

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選擇(抉擇)

講道內容

講題：選擇(抉擇)
經文：創世記25：27-34
主講：商正宗牧師
時間：二０一三年九月一日


講道影片

• 選擇(台語)
• 選擇(華語)

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序：我們的一生是一連串選擇的累積 從出生到死亡

兄姊平安！上帝賜給人一個極大之恩賜，就是「選擇的自由」。創世記記載，上帝創造亞當夏娃後，吩咐他們，但這吩咐裡，卻有自由選擇之權利，可以吃或不吃那分辨善惡的果子。人的一生，便是其選擇的累積。從出生到離世，每件事都要通過選擇的過程。有意識或者無意識裡，人都在做選擇。孩提時，父母親為你做選擇。年紀漸長，開始有自己的主張，要參與決定。成人後，就自己做決定，比如對象、專業、工作等等。退休後，選擇要做什麼。年紀老邁時，或許會由兒女協助，決定生活起居的安排。離開世界時，他人幫忙選擇埋葬方式、等等。人的一生就是許多選擇。選擇有四種型態。

一、選擇的四型態

1.自己

自己選擇。以色列的百姓喜歡自己選擇自己的道路，所以聖經說，他們偏行了自己的路，最後痛苦一生。記得在東部牧會時，聽過一位長老的故事。某次，他要從花蓮到基隆探訪剛生產完的親人。四、五十年前，東部的路不很好走，長老年事已高，兒子就說：「爸爸，你不要走陸路，坐船吧！船比較平穩，從花蓮港到基隆港也不會很久，和走陸路差不了多少的。」這位老長老便帶著兩隻紅面鴨，到花蓮港口買了船票。即將出發時，他問要搭哪艘船？人告訴他，進去就會看到了。他進去一看，有數艘船停泊在港口，他選了一艘看起來比較大、比較美觀的船，覺得途中應該會比較穩，就上船去了。經過好一段時間，他覺得納悶，怎麼那麼遠？及至抵達，他上岸一看，奇怪，基隆港口怎麼那麼大？並且港邊往來的人們，都操日本語；基隆港何時變得如此？他就問人說，「這裡是哪？」人們告訴他說，「這裡是日本。」原來，他坐錯了船，去到日本了，手上還拎著兩隻紅面鴨。還好，回程的船還有空位，船務員就讓他又坐回了台灣。回到台灣，親戚朋友們對他的經歷捧腹大笑，肚子都快裂開了。人的人生也是如此，有時自己做的選擇，不一定是最正確的。

2.別人

有時選擇是別人代勞的，可能是父母、朋友、親人、或者夫婦之間。夏娃代替亞當，選擇了吃善惡樹的果實，可能是「替你選」的最標準模型。蛇告訴夏娃：「你吃的日子不一定會死」，所以夏娃吃了。夏娃吃了後，聖經說，她就推薦給丈夫亞當，亞當也吃了，兩人就犯了罪。

人生有些決定，不一定是自己選，而是別人代替選擇。這不一定是好的，也不一定是壞的。有位弟兄執壺做牙醫，他說，當年選擇就讀牙醫學系，是因為祖母的緣故。當時，他考上醫學院，想選眼科，但又覺得牙科也不錯；正猶豫不決時，他問奶奶說，「阿嬤，我選哪一科比較好？」祖母反問他：「你想選哪科？」「我想選眼科。」阿嬤說：「孫子，人只有兩隻眼睛，卻有三十二顆的牙齒，你應該選擇牙科，這樣工作才會源源不絕。」這位弟兄現在是一位很好的牙醫師。

做選擇時，別人的意見有時候會很好，但不一定皆是如此。

3.環境（命運）

環境，就是台灣人口中的「命運」，生存的環境。環境，無法選擇，但可以改變。好像保羅，他常說，身上有根刺，他很痛苦。有聖經學者解作，他有些與生俱來的殘疾，讓他在傳福音時、在監牢裡時，常因為這病，受到很大的痛苦。保羅三次求上帝將刺挪去，但是上帝沒有，只說，「我的恩典夠用」。保羅後來認為，這刺不是他的痛苦，而是上帝給他的祝福，使他謙卑順服，倚靠上帝侍奉。人的生命也常是如此，外在處境不一定能改變，但是內在對處境的態度、思想卻可以改變。好像保羅，那根刺沒有去掉、環境沒有變化，但他的心起了變化，人生就有了變化，看法不一樣了。

有些人，生在經濟條件較為不佳的家庭，生活很苦。記得在東部牧會時，有一位在教會幫傭的會友，家庭經濟狀況特別窮苦。她有三個兒子，常常為了他們讀書的學費而操勞，但她仍一心想栽培孩子。為了節省電費，三兄弟每晚站在路燈下讀書。三人長大後，上帝祝福他們成為「三師」：老師、律師、和牧師。他們生活貧苦，但他們沒有被環境所擊敗，因為對上帝的信仰，他們說：「不，我可以改變先天環境的惡劣，創造美好的人生」。

4.屬肉體的（撒旦的）

讓魔鬼替人做選擇，這是最糟糕的。如同蛇替亞當、夏娃選擇，說：「你吃的日子不會死」，亞當夏娃聽了，就吃了。今日經文中，以掃的選擇也屬於這一類「錯誤的選擇」。信仰生活中，常會有這樣的經驗，好像保羅一樣，「立志行善時，卻行了惡。所不喜歡的惡去做；所喜歡的善卻不做，真是苦啊！」但是，靠著耶穌基督，人可以勝過。以掃的選擇卻不是如此。

四種選擇，但只有兩種結果。

二、二個結果(太7：13-14)

1.選擇→決定→自己負責

無論是上述哪一種選擇，最終都是個人的選擇，因為是自願接受或拒絕的。亞當說：「你創造的這女人害我」，夏娃說：「你創造的那蛇害我」，但都不為上帝所接受。所做的是自己的選擇，選擇接受或拒絕這選擇，所以最終還是自己要負責任。

2.二條路→對或錯

馬太福音第七章告誡人說，有兩條路，一條寬大，當中的門也大，進去的人多，但這條路通往滅亡；另一條路門窄、路小，找著的人不多，但它通往永恆。（太7:13-14）人生的選擇只有兩個結果，無論由誰做出選擇，最後仍是自己的選擇，因為人有權利接受或拒絕，所以個人要為自己的選擇負責，無法推諉。決定有好有壞。以掃就做了錯誤的選擇，選了路大、門寬，但通往滅亡裡的路。為了一碗紅豆湯，出賣自己長子的名份，和上帝的祝福與恩典。今日談到以掃的損失，也令人不禁思考，是什麼原因，導致以掃有這錯誤的選擇？

三、以掃的選擇（錯的），喪失神的祝福，why？(希伯來書12：16-17)

1.敗於誘惑(創25：30)

希伯來書12:16-17：「恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路使他父親的心意回轉。這是你們知道的。」（來12:16-17）經文清楚指出以掃做出錯誤選擇的原因。首先，因為他無法控制慾望。以掃打獵後感到疲憊飢餓，見弟弟在煮紅豆湯，就被湯引誘，要求弟弟給他喝。弟弟要以掃以長子名份來交換，以掃竟說，他因飢餓疲憊就要死了，長子的名份還有何用？就這樣為了一碗紅豆湯，把長子的名份給了弟弟。以掃無法自制慾望。

人在選擇時，也常受肉體的慾望所驅使，而影響了抉擇，如同以掃一樣。聖經說，屬靈和屬世的人，眼睛的視野會不一樣。屬靈的人看得長遠，能自制，在上帝的祝福和一碗紅豆湯之間，會選擇上帝的祝福。

耶穌遭逢魔鬼試探時所做的回應，成為人們的最好榜樣。馬太福音4:1-11記載，魔鬼三次試探耶穌。魔鬼首先攻擊耶穌肉體上的需要，因為知道他已經禁食禱告了四十天了。魔鬼對耶穌說：「你若真是上帝之子，就把石頭變成餅，解決肉體上的缺乏。」但耶穌說：「人活著，不只依靠食物，還靠上帝口裡所出的一切話。」（太4:4）

之後，魔鬼帶耶穌到聖殿頂端，說：，「若你真是上帝之子，從這跳下去吧，上帝必差天使來扶住你，免得你的腳碰在石頭上。」耶穌說：「不要試探你的主上帝。」第三次，魔鬼帶耶穌到高山上，看世上的榮華富貴，引誘他說：「世上的權勢都在我手中，你若願拜我，我就將這些都給你。」耶穌說：「唯有單單敬拜你的主上帝。」聖經記載，耶穌拒絕了三次誘惑後，魔鬼便離開，有天使來伺候他。當基督徒以信心拒絕俗世誘惑，至終惡者會不再攪擾，上帝會差遣使者來幫助基督徒，以致於生活不匱乏。所以，在遭遇選擇時，要記得如何克制自己，勝過誘惑。

本人目前參與台灣血液基金會關心愛滋病患者的工作，協助感染「人類免疫缺陷病毒」（HIV）的患者，申請基金會的人道救濟金。基金會報告發現，台灣愛滋病患者的身份，「學生」佔前三名之一，約有百分之七十，年齡在二十至三十歲之間。瞭解學生罹患愛滋病的原因，一是參加朋友的玩樂聚會時，在其中施打毒品，因而感染；或者是接觸中交互感染。這些學生，因為無法拒絕同儕，最後自身染上這無法醫治的世紀病毒。

聖經警戒人，總要警醒禱告，免得入了迷惑；你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。(太26：41)

2.錯誤的價值觀(創25：32)

第二個原因是錯誤的價值觀。紅豆湯或上帝的祝福，哪個比較重要？以掃說：「我就快餓死了，這長子的名份，於我有何用處？」沒有用，選擇紅豆湯吧。以掃因此喪失了上帝那極大的祝福。

價值觀有三方面，價值的高低、本質的好壞、和價值的重要性。玻璃和鑽石，何者較有價值？當然是鑽石。何者較有質感？當然也是鑽石。紅豆湯是玻璃，上帝的祝福是鑽石，而以掃拒絕了鑽石，選擇了玻璃。讀者感到很愚蠢，但事實上，人的價值觀往往受了社會的影響，不知道正是自身的價值觀，決定了人生的價值。人生的內涵取決於價值觀。若視金錢為首要，就會向錢看、往錢走。看什麼為世上最重要的，人的一生就會往這些目標去。因此耶穌在聖經裡告誡人說，不要為物質而憂慮，因為生命勝過飲食，身體勝過衣裳。但人往往相反，眼中只見世上的物質享受，忘了上帝給人的生命、身體，比物質更重要。

人的價值觀若混亂，如同以掃一樣謬誤，便會失去上帝極大的祝福，人生走向偏路，因為價值觀決定人生。路加福音第十二章講述一位富人，因為田地豐收，甚至倉庫無法完全收藏那五穀、寶物，就對自己的靈魂說，來興建一座更大的倉庫，儲蓄這些財寶吧。「靈魂啊，你可以安安逸逸，因為這麼多用不完的財富」。但耶穌說，假若上帝今晚就要帶走他的靈魂，他的儲蓄最後會歸誰呢？（路12:16-20）透過富人的價值觀，上帝讓人思考，靈魂重要？還是倉庫裡的物資重要？生命重要，還是日常飲食重要？身體重要，還是所穿的衣裳重要？人生的價值決定人生的內涵。以掃做了錯誤的選擇，反客為主，所以賣掉長子名份，失去上帝的祝福。耶穌說，誰能夠藉著憂慮，增加自身的生命壽數？人若得到全世界，卻失去生命，又能用什麼來交換呢？在人生裡，我們一定要確定價值觀正確，才能擁有正確的人生觀。

3.輕視長子的名份—輕視神的祝福，輕視上帝(創25：34)

最後一個以掃錯誤的原因是，他輕視了長子的名份。希伯來書說，以掃就看輕長子的名份。在以色列習俗中，長子擁有雙倍，有上帝雙重的祝福。華人文化亦同。上帝的祝福是上帝的旨意，是上帝特別恩待以色列這長子。但聖經說，以掃看輕了長子的名份。看輕長子的名份，等於看輕了上帝。以掃輕視長子的名份，等於輕視上帝的祝福，也輕視了上帝本身。好像人若送你一份貴重的禮物，你不要，這就藐視了送禮的人。以掃就是如此，他藐視了上帝給的禮物、上帝的恩典，選擇了他喜歡的紅豆湯，因而損失了上帝最大的祝福。聖經說，上帝是輕慢不得的。當人做抉擇時，往往要決定，要將上帝擺放在第一位，或者以自己為優先。耶穌給了人最好的榜樣，當他在客西馬尼園禱告時，他說，若是可以，把這杯挪去，但不是按我的意思，而是按照父上帝的意思。所以耶穌接受了苦杯——十字架，成為人的救主，救贖了全人類。當時若耶穌按自己的心意，便不會接受苦杯；但他選擇順從上帝，就成就了人類最大的恩典，救贖的恩典。

人的一生中常常遭遇類似抉擇。我就讀神學院的最後一年時，同時開始牧會，經介紹在高雄鳳山一所大教會裡侍奉。當時總會以抽籤的方式，分派神學院的應屆畢業生們，所有申請傳道人的中會都需要來抽籤，以抽到的籤的數字順序，來決定挑選傳道人的優先次序。當時鳳山的教會很期待我可以留下，繼續牧會，但我告訴他們，我是長老會的傳道人，我要順服長老會的規定。若教會能事先和總會協調，讓我留在鳳山，我就留下。若是這個方法不行，那就不要勉強，因為這不合乎上帝的旨意。鳳山的教會去和總會協調，但沒有成功。結果抽籤時，抽到最優先選擇權的是東部中會，東部中會找了我去，派我到了一間佈道所。教會不大，位在尚武鎮旁的一處小漁港村，幾乎等同去開拓。教堂是一間房子，裡面有一廳、一張桌子、幾張椅子。我們住在旁邊一間小房間裡，房間大約兩張榻榻米大小。房子裡沒有電燈和自來水，上廁所時要到外面，即便是下雨天也一樣。用幫浦抽出來的地下水都是紅的，因為那裡的土質是紅土。晚上聚會，沒有電燈就點油燈，大家一起看詩歌本唱詩、做禮拜。睡覺時要三更半夜起來抓跳蟲、打蚊子。但那是我們最快樂的一年。我們抵達後，幫助鎮民在鎮公所旁開設手工班，介紹手工請他們代工，也因此邀請到包括鎮長在內，十幾位慕道友來聚會。白天不忙時，和會友去海裡撈魚苗；打漁回來，大家一起吃新鮮的魚湯和生魚片。晚上雖要點油燈，但大家一起快樂唱詩、敬拜。睡覺時雖有蚊蟲、跳蚤，但禮拜堂與海岸只相隔一條馬路，路旁就是太平洋的海岸，可以聽到海浪拍打沿岸的聲音，像催眠曲一般。那時有位長老幫我養豬(我出錢)，把母豬養得肥肥的，後來還生了一窩小豬，其中一隻給我，到我們要離開時才賣掉。是一段很快樂的牧會生活。聖經說，上帝為人選擇了最好的，比自己選擇的更好。不要像以掃一樣，為了眼前的一點慾望，便拒絕了永恆上帝的祝福，喪失自己長子的名份。

結論

1.總要警醒禱告，免得入了迷惑
(太26：41)

聖經教導人如何做美好的選擇，首先是人要警醒禱告，免得入了迷惑，因為人的心裡雖然願意，但肉體是軟弱的。

2.不可給魔鬼留地步(弗4：27)

第二，不可給鬼魔留地步，不要給魔鬼有機會。古人說，不要以善小不為之，不要以惡小而為之。不論善、惡、大、小，人都要警醒，特別是不可給鬼魔留地步。

3.我是攻克己身叫身服我(林前9：27)

第三是要克服己心，順服基督。人要克服自身的慾望和一切，以致於能夠順服上帝。

4.假如你們徬徨路上，偏左或偏右，你們會聽到背後，有聲音對你們說：「這是正路，走上去吧！」(賽30：21)

第四，聖經說，假若人正在徬徨路上，不知該偏左或偏右，會聽到背後有上帝的聲音，說：「這是正路，要向前走」。上帝可以在人生中告訴人說，前頭要帶領你的是一條正路，要向前走。

我們低頭禱告。

禱告

感謝親愛的主，願你的話語成為人每日生活的指標，讓人從你得著屬靈的智慧與力量。在做每一件選擇時，願人做正確、合乎你心意的選擇，使生活有見證。願我們在每件事上，都能榮耀上帝。奉主耶穌基督聖名禱告，阿們。

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啟示錄系列(二十八)海中獸(Sea Beast)

講道內容
啟示錄系列(二十八) 海中獸(Sea Beast)
經文：啟示錄13：1-10
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年八月二十五日

講道影片

• 啟示錄系列(二十八)：海中獸 (台)
• 啟示錄系列(二十八)：海中獸 (華)

Ⅰ、引言：海中獸(Sea Beast)

前次我們提到一隻大紅龍，牠追殺一位婦女，追到曠野時卻因耶和華保護著這位婦女，而不能遂其所願。之後，大紅龍走在沙灘上，發現自己並不孤單；牠有一個助手，從海裡跑出來的，叫做「海中獸」（Sea Beast）。我們來看一段相關影片： 
「我站在海邊的沙上，看見一隻獸從海上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕、七頭上有褻瀆的名號。我所看見的獸，形狀像豹、腳像熊的腳、口像獅子的口。那龍將自己的能力給他，龍的座位與大權柄也都給了他。  我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了，全地的人都希奇跟從那獸、又拜那龍。因為他將自己的權柄給了獸、也拜獸，說：『誰能比這獸?誰能與他交戰呢？』又賜給他一張嘴，說誇大褻瀆的話；又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月。獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名與他的帳幕，以及那些住在天上的。又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給他制服各族、各民、各方、各國。凡住在地上都要拜他，就是那些名字沒有被記在羔羊的生命冊，就是那創世以前被殺的羔羊。凡有耳的、就應當聽；擄掠人的、必被擄掠；用刀殺人的、必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」 

II.海中獸

1.是誰站在海邊的沙灘上

在沙漠中追殺婦女的紅龍來到海邊，這段聖經在不同的手抄本中，對於是「誰」站在海邊的沙灘上，用字不一。目前大部分的學者研究後認為翻譯成「紅龍站在海邊」，較接近原意。說明如下： 
中文聖經第十二章最後一節：「那時龍就站在海邊的沙上。」(啟12：18)英王欽定本則是在第十三章第一節寫著「約翰站在海邊」（And I stood upon the sand of the sea）。這裡的「我站在海邊」（I stood）（啟 13:1），是指使徒約翰自己。而新修訂版（Revised Standard Version）是寫「牠站在海邊」（He stood）（啟 12:17），是指紅龍站在海邊。

2.十角七頭獸從海中上來  

這隻紅龍站在海邊，等待牠的助手，一隻從海中出來的怪獸。這隻獸即是啟示錄十一章記載，從無底坑出來的那隻獸，「他們作完見證的時候，那從無底坑裏上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。」（啟11:7）那隻獸殺了兩個見證人。當時沒有描述獸的樣子，經文於此作了詳細的描述──牠有七顆頭，十支角，十支角上面還戴著冠冕。在啟示錄十七章，這隻怪獸再次被提及，「天使對我說：『你為甚麼希奇呢？我要將這女人和馱著她的那七頭十角獸的奧祕告訴你。你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑裏上來，又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有、如今沒有、以後再有的獸，就必希奇。』」（啟17:7-8）

3.十角戴冠冕頭褻瀆名號

十支角上戴著冠冕，「冠冕」代表著「統治」的意味，所以在啟示錄十七章描述這隻獸的出現，是與統治有關係的，牠可能是將來統治世界的政府，或是一個人。而啟示錄十二章所記載的大紅龍，也是七個頭、十個角，表示牠們是同一夥的，可是卻不完全一樣，「天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。」（啟12:3）所以，有類似的地方，也有不同之處，因此牠們不是同一隻獸。

4.獸形若豹腳似熊口如獅

我們很難用一隻動物來表示這隻獸，因為依據約翰描述所見，其身像豹、腳像熊、嘴巴像獅子，是隻奇特的怪獸。在舊約但以理書第七章曾記載過像豹、熊跟獅子的獸，不過當時是分別的三隻，「有四個大獸從海中上來，形狀各有不同：頭一個像獅子，有鷹的翅膀；我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心。又有一獸如熊，就是第二獸，旁跨而坐，口齒內啣著三根肋骨。有吩咐這獸的說：『起來吞吃多肉。』此後我觀看，又有一獸如豹，背上有鳥的四個翅膀；這獸有四個頭，又得了權柄。其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏。這獸與前三獸大不相同，頭有十角。」（但7:3-7）所以，我認為但以理看到的第四隻怪獸，就是前三隻的混合體，可能跟啟示錄這隻怪獸有關。如果前三隻怪獸可怕的話，這第四隻獸就更猛烈地可怕，因為牠集合了前三隻獸奇特可怕的能力。
「我遇見他們必像丟崽子的母熊，撕裂他們的胸膛（或譯：心膜）。在那裏，我必像母獅吞吃他們；野獸必撕裂他們。」（何13:8）熊會用腳來踐踏、撕裂，獅子則會用嘴巴來吞吃，而豹則代表動作快速。這是指海中獸所代表的政府或個人，將會對人民帶來極大的傷害。

5.龍將座位能力大權給獸

不只這樣，這龍想藉著獸來統治世界，所以，就把自己的座位、能力、權柄都給牠，所以這隻怪獸是帶著撒旦的能力，「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事」（帖後2:9）
當耶穌在曠野受試探時，魔鬼曾經帶他到山上，將世界的榮華富貴展現給耶穌看，「魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說：『這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。』」（路4:5-7）耶穌拒絕了撒旦的提議與交易，如今這隻怪獸接受了！所以，這獸擁有與基督一樣的大能力，只是牠的能力是來自紅龍，也就是撒旦。

6.一頭死傷醫好全地希奇

牠還俱有奇特的能力──死而復活。聖經上記載說：「我看見獸的七個頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。」(啟13：3)這能力與耶穌相似，主在十字架上被釘死，三天後如他自己預言──死而復活。「我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。」（啟5:6）而這隻怪獸展現出與耶穌一樣，是俱有死而復活的能力，因此大家被迷惑住、就跟隨牠。「牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：『要給那受刀傷還活著的獸作個像。』」（啟13:14）

7.全地的人拜龍也拜那獸

「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：『你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。』」（太4:8-9）耶穌拒絕了撒旦的提議與誘惑──俯伏拜牠。
這隻獸象徵的是某種政治力量或某個政治人物，而這些人有個傾向，就是要人崇拜他，例如以斯帖記中，得王寵愛的哈曼、喜愛人跪拜他，「在朝門的一切臣僕都跪拜哈曼，因為王如此吩咐。」（斯3:2）有人覺得即使當君王也未能滿足其心，還要成為神，受眾人崇拜、才能感到滿足。這即是所謂的「政治造神運動」。全世界都有這種事情發生，未來可能會更趨嚴重。

8.誇大褻瀆任意行四二月

當大家把牠當作上帝時，牠就自以為是上帝了！這獸開始講話褻瀆耶和華，不把創造者當作上帝。「他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裏，自稱是上帝。」（帖後2:4）四十二個月就是三年半的時間，在啟示錄講論末世時，提到一個七年，分為前三年半與後三年半，在這段期間，這隻怪獸就張狂、任意而為。「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。」（但7:25）

9.獸褻瀆神名帳幕與子民

「獸就開口向上帝說褻瀆的話，褻瀆上帝的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。」（啟13:6）「上帝的名」是指「上帝」，「上帝的帳幕」是指「耶穌」，因為上帝就住在耶穌裡面。「因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裏面」（西2:9）而上帝的子民就是為耶穌殉道而受苦，後來就在天上。「我對他說：『我主，你知道。』他向我說：『這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以，他們在神寶座前，晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。』」（啟7:14-15）

10.勝過聖徒權柄制伏各族

這獸不只褻瀆在天上的聖民，也欺負在地上的。到那時候，在地上所有的基督徒都會受到迫害，而且被這隻獸所勝過。「我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們。」（但7:21）迫害基督徒之後，牠就制伏了全世界。「那侍立者這樣說：『第四獸就是世上必有的第四國，與一切國大不相同，必吞吃全地，並且踐踏嚼碎。』」（但7:23）一開始牠是用神蹟來迷惑，讓全世界相信牠，之後就顯出牠邪惡的本質，開始強制管理這個世界。

11.名未記於生命冊者拜獸

當全世界被迫害時，除非你的名字被記載在「生命冊」上，得到羔羊寶血的保守，不然都會因承受不住這迫害，而向牠跪拜。因此，那些從創世以來，名字沒有記載在生命冊上的，都會因為受不了壓力而屈服。這本生命冊在舊約以賽亞書曾提及，上帝有一本生命冊，記載著他要救贖的人。「主以公義的靈和焚燒的靈，將錫安女子的污穢洗去，又將耶路撒冷中殺人的血除淨。那時，剩在錫安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命冊上記名的，必稱為聖。」（賽4:3）在啟示錄中也記載著：「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」（啟20:12）

12.擄掠刀殺聖徒忍耐信靠

接著提到獸壓迫基督徒的兩種方法，一為「關起來」，另為「殺害」。「擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」（啟13:10）「擄掠」就是「拘禁」，把人關在監牢裡面。若關起來沒有用，更進一步的就是把人殺死。「他們問你說：『我們往哪裏去呢？』你便告訴他們，耶和華如此說：『定為死亡的，必致死亡；定為刀殺的，必交刀殺；定為饑荒的，必遭饑荒；定為擄掠的，必被擄掠。』」（耶15:2）這是指抓人的將來也會被抓？殺人的將來也會被殺嗎？不是，而是指聖徒的被抓、被殺，是上帝所許可的。即使最後，他們因為這樣死去，只要他們依然信靠耶穌，不管是被抓或被殺，將來一樣會得救。「聖徒的忍耐就在此；他們是守上帝誡命和耶穌真道的。」（啟14:12）

III.敵基督

在但以理書、帖撒羅尼迦後書中有提及這隻怪獸，耶穌基督自己也提及過，只是都沒有說出牠的名字，只以「海中的怪獸」稱呼牠。可是在約翰一書中曾提到一個名字叫「敵基督」，因此，大部分的學者認為，這個怪獸就是敵基督。現在我們試著用敵基督的角度，來看但以理書、帖撒羅尼迦後書、耶穌基督所講的，及約翰在啟示錄提及的怪獸。我們人類的歷史中，可能有哪些政治人物的表現與牠類似呢？

1.四角中之小角

「這山羊極其自高自大，正強盛的時候，那大角折斷了，又在角根上向天的四方（原文是風）長出四個非常的角來。四角之中有一角長出一個小角，向南、向東、向榮美之地，漸漸成為強大。牠漸漸強大，高及天象，將些天象和星宿拋落在地，用腳踐踏。並且牠自高自大，以為高及天象之君；除掉常獻給君的燔祭，毀壞君的聖所。因罪過的緣故，有軍旅和常獻的燔祭交付牠。牠將真理拋在地上，任意而行，無不順利。」（但8:8-12）這些描述與海中獸很像，但是，提到的背景卻不太一樣。
這當中描述到一支角斷掉後，長出四支角，又在其中一支角上長出小角。在歷史上，希臘王朝中有一個王的行為與這裡提到的類似。當希臘王朝崛起時，亞歷山大大帝（Alexander the Great）征服全世界，最後還因已無處可征服而哭泣。但因他英年早逝，王朝疆域一分為四，被手下的四個將軍瓜分、佔領。就如經上記的，這個角斷掉以後，就長出四支角來。這四位將軍分別佔據一方：Seleucus將軍統治東北方的敘利亞；Ptolemy將軍統治南部的埃及；Cassander將軍則統治北方的色雷斯；Lysimachus將軍統治西南方的馬其頓。其中東北方的敘利亞，在175-164 BC出現了一支很厲害的小角，即為Antiochus IV Epiphanes國王。他把猶太人欺負得很厲害，於 167 BC這位王東征波斯、南攻埃及、踐踏聖地、廢棄律法、污穢祭壇、殘殺百姓，後來引起猶太人的革命。所以，有人認為但以理說的預言，即是指這位國王。

2.行毀壞可憎的

Titus Flavius 70AD
當耶穌快進入耶路撒冷時，他的學生對老師說耶路撒冷是何等輝煌、美麗。但是，耶穌要他們不要高興，因為有一天這輝煌的建築將被拆平、毀掉，他吩咐門徒們要禱告，希望不是在冬天發生這件事；且事情發生時，在猶太的要跑到山上去。此時耶穌說了一句話：「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地。」（太24:15）
當時把耶路撒冷整個毀壞、拆平的是羅馬的提多將軍（Titus Flavius）。他在70 AD 時圍困耶城，逾越節時，這位羅馬將軍放行各方來朝聖的猶太人、進入耶路撒冷，待人群入城後，就不讓他們出來，使得耶路撒冷城的存糧快速地消耗光，城市便不攻自破。提多將軍的策略──不主動攻打城，使計、讓城裡面的猶太人困於內，因缺糧、餓死。最後，他拆毀城牆、焚燒聖殿、奪走聖物，殺死110萬的猶太人，並擄掠走9.7萬的人民。所以，學者認為耶穌所說「行毀壞可憎的」應該是指70AD的提多將軍。

3.沉淪的大罪人

John of Gischala 66AD
使徒保羅曾說：「因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裏，自稱是上帝。」（帖後2:3-4）在歷史中，沒有人自稱是上帝，但是有一個人稱他自己是上帝的兒子，而那人是屬於奮銳黨。
在提多將軍圍困耶路撒冷時，猶太人認為耶和華會保護這座城，所以都躲到城內，要與提多將軍抗戰。其中，奮銳黨佔據了聖殿，作為指揮中心；並且運用詭計，將其他黨派都趕走，自己在耶路撒冷做霸王。當時，奮銳黨的首領──John of Gischala（66AD），在這段抗戰期間，竟不可一世般、在聖殿裡面自稱是彌賽亞。當時的聖殿，是由祭司來掌管，一般人是不允許進去。他為了進聖殿就跟以東人說：「管聖殿的祭司出賣了他們」，以致以東人攻進耶路撒冷，殺光幾千個祭司。於是，此人因而得以佔據聖殿、獨裁統治了一段短暫的時間。後來因為沒錢，還把聖殿的器皿融鑄成其他物品，再行變賣之。因此他被學者認為是保羅所講的「沉淪的大罪人」。

4.獸從海中上來

Nero Claudius 64AD
約翰所看到的「海中獸」，若依據歷史，有那位人士，可能為他所指的呢？「我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。」（啟13:1）
學者認為這是指尼祿皇帝（Nero Claudius）。據說，他焚燒羅馬城、發生火災時，還彈著吉他作樂。這引起百姓的抗議，他便誣賴火災是基督徒縱火為之，即開始迫害基督徒。電影《暴君焚城錄》就是在描寫尼祿的故事。他是全世界第一個大規模迫害基督徒的人，據說彼得、保羅都是被他殺害的。尼祿還為自己立了一座肖像，供大家膜拜。最後，人民因為不堪他的暴政統治，群起反抗，尼祿便在68AD選擇自殺一途，結束他的生命。
這些政治人物都有點符合約翰異象所見，只是他所說的獸、是在末世的三年半中出現的。所以，這些統治者似乎是預表著未來的統治者，將會如何迫地害基督徒。

5.不認耶穌基督

Gnostic Docetism 70AD
若以敵基督的角度來看，約翰可能是在說，教會裡面開始有一些教導出了問題。這種方式不是從外面來迫害基督徒，而是從裡面敗壞教會。例如：耶穌的神/人二性，基督是上帝成為人的樣子，這讓初代基督徒無法理解，上帝是上帝，人是人，上帝怎麼可以成為人呢？所以，在70 AD 時出現了「諾斯底主義」（Gnostic Docetism），這個主義基本上是來自希臘人的觀念。希臘人認為人的靈是聖潔的，但肉體是污穢的，所以聖潔的靈要克服污穢的身體，才能進到永生。如果身體是有罪的，上帝的兒子──主耶穌，怎麼可能成為人？所以，他們主張耶穌沒有成為人，而是聖潔的靈住在人裡面，而耶穌在被釘十字架之前，靈已經離開肉體，所以釘在十字架上的不是基督。這樣的說法，後來被教會認定為異端，約翰稱之為敵基督：「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了...誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。」（約壹2:18，22）諾斯底主義就是幻影論，認為耶穌只是一個幻影，認為基督是神聖的靈，怎麼可能住在有罪的肉體裡？約翰認為這個說法對教會的破壞力，不亞於來自外在的政治迫害。所以，敵基督也可解釋為教會中的異端，而海中獸則是指外面的政治將來會迫害教會。

IV.屬靈的功課

1.創世之前上帝預定救贖計劃

「凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。」（啟13:8）這句話中的「從創世以來」，是形容從創世以來，就有名字記在生命冊上呢？還是形容羔羊從創世以來就是被殺的羔羊？我自己認為「從創世以來」是形容有名字記在生命冊上，也是形容被殺的羔羊。因為，上帝要救贖人類的計畫，不是在亞當、夏娃吃了禁果之後才擬定的。而是在上帝創世之前，就已為人類預備了「救贖計畫」，耶和華要用他的獨生愛子來救我們，且也在生命冊上記下被救之人的名字。
創世以前上帝就為了我們預備了要被殺的羔羊(救贖主)：「基督在創世以前是預先被上帝知道的，卻在這末世才為你們顯現。」（彼前1:20）而創世以來，就記生命冊的人，這是預定得贖者，「就如上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」（弗1:4）所以我們知道，上帝對人類的救恩計畫並非急就章下而成的，而是他早就為我們預備好了「救贖主」，且預先就揀選好「得贖者」。

2.上帝許可撒旦授權橫行一時

為何撒旦可以在地上橫行？那紅龍又為何能將權柄給海中獸？這皆因上帝的許可下，牠們才得以行之，並非因上帝控制不了撒旦，「又賜給牠說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月...又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。」（啟13:5，7）這許可的當中都用了「賜」字，表示上帝容許牠這樣做。耶和華掌管一切，包括撒旦；若耶和華不許可，撒旦什麼都做不了。
我們不明白上帝為何許可撒旦擁有這些權炳、作罪惡；且在上帝的默許下，撒旦並將權柄給了海中獸。在約伯記中記載著：「耶和華對撒但說：『凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。』」（伯1:12）耶和華雖許可撒旦一些權限，但也給牠約束，不可將約伯的性命取走。所以是撒但讓約伯受苦，但這是上帝許可撒但的。耶穌也說過：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上；就是你們的頭髮也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！」（太10:29-31）換句話說，當我們在地上，信仰受到迫害的時候，歸究這些都是因為我們的上帝許可。雖然不明白為什麼？但是，要相信上帝許可，必然有他的想法。

3.假基督用神蹟奇事騙取信從

敵基督用兩種方法，或可說是用兩種面孔來征服世界。首先，牠佯裝成羊的樣子，當別人上當之後，就露出原本的樣子。例如：牠像耶穌一樣，可以死而復生：「我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸」（啟13:3）耶穌說：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太24:24）「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事」（帖後2:9）

4.敵基督用暴力強制統治世界

當大家上當之後，敵基督就把面具拿下來，露出真實的面孔，用強制的方法、權力來統治世界。「又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。」（啟13:7）不聽牠的話的人，就使他們受患難、殺害他們。「那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。」（太24:9）「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」（啟2:13）
Anti-Christ在希臘文中有兩個意思，第一個是Pseudo-Christ（假基督），即Forgery（偽裝）的意思。像我們的鈔票有假鈔的問題，假鈔的存在是為了破壞真鈔的信用，假鈔多的話，真鈔的信用就出問題。假鈔偽裝成真鈔的樣子來破壞真鈔，造成劣幣驅逐良幣，所以假的是為了讓別人誤以為他是真的。另一個意思是Contra-Christ（敵基督），直接攻擊耶穌，即Adversary（敵檔）。不管是偽裝還是敵檔，牠都是要阻止耶穌基督救贖我們。

5.擄掠刀殺聖徒忍耐信靠基督

「擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」（啟13:10）這句經文似乎是警告抓人者與殺人者，可是接著卻說「聖徒的忍耐與信心就是在此」，似乎有些矛盾。其實在古抄本中有不同的解釋，其中「擄掠人的」有一個意思是「命定被擄掠的」。也就是說擄掠這兩個字會因使用主動語態或被動語態，帶來不一樣的解釋。耶穌對彼得說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」（太26:52）與這句經文很像，都是警告人不要用武力去抵抗。可是另一處經文記著「耶和華如此說：定為死亡的，必致死亡；定為刀殺的，必交刀殺；定為饑荒的，必遭饑荒；定為擄掠的，必被擄掠。」（耶15:2）
若去查啟示錄十三章10節的英文版本，會發現有三種不同的翻譯。英王欽定本（KJV）的「擄掠人、用刀殺人），都是指「加害者」（he that killeth with the sword must be killed with the sword.）；而修訂本（RSV）「擄掠」是指「受害者」，而「用刀殺人）是指「加害者」。(If anyone is to be taken captive, to captivity he goes;if any one slays with the sword, with the sword must he be slain.)；今日英文版（TEV）則是兩個都是受害者，（Whoever is meant to be captured will surely be captured; whoever is meant to be killed by the sword will surely be killed by the sword.），這個翻譯比較貼近先知耶利米的講法。
看來這句經文在KJV的說法是警告擄掠與殺害人的加害者必有報應，而ETV的翻譯則是鼓勵命定被擄掠與被殺的受害者要忍耐信靠。我個人比較接受今日英文版的翻譯，所以，上帝若命定我要被抓、被殺，就會被抓、被殺，我要用忍耐與信心面對苦難。
換句話說，不論我們是因被抓失去自由；或是被殺失去生命，不管失去什麼，都是在上帝的旨意裡面。因為有這樣的確信，我們在逆境下才能夠忍耐，並繼續相信。

V.結論：上帝永遠掌權  忠心必得冠冕

我們一生所遭遇到的迫害、難處，其實都是由上帝掌權。「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。」（詩29:10）上帝永遠掌權，即使未來我們因為信仰而受到的迫害，也是在上帝的許可之下，因此不要懼怕。我們所要做的就是靠著忍耐跟信心，堅持到底。「魔鬼要把你們中間幾個人下在監裏，叫你們被試煉，你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」（啟2:10）

禱告

「主耶穌，我們讀到這段經文，明白上帝在創世之前，已經預備好要救贖我們脫離這個罪惡的世界。但是撒旦並不會輕易讓我們得到這樣的恩典，牠會用欺騙、逼迫的方法，讓我們失去信仰。主啊！你在這段經文當中告訴我們，不管我們是失去自由，甚至是失去生命，只要存心忍耐，信靠耶穌，我們將來必能得到生命的冠冕。求主把這樣的忍耐跟信心賜給我們，禱告奉耶穌基督的名，阿們。」

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