建造系列(二十)：祭司(三) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.11.25
作　　者: 蔡茂堂 牧師
經文   出埃及記二十八章2～4節    線上收聽(國語)   線上收聽(台語)



Ⅰ、引言：大祭司的繩索？

上次我們談到祭司的人選,，這次我們要談的是祭司的服飾，祭司穿什麼衣服有那麼重要嗎？你是否注意到，聖經花了多少篇幅來描寫祭司所穿的袍子嗎？在出埃及記二十八章用了43節，三十九章用了31節，在利未記第八章又用了9節，前前後後用了83節的聖經來描寫祭司穿的衣服。你知道他穿幾件衣服嗎？seven pieces，可以算是一整套的正式大禮服。可是後來有人另外為它加了一件。外加的這一件，並不是太漂亮，它只是一條繩子。到底祭司是穿七件或八件?當我再詳細查閱資料，發現繩子是後人加上去的，它應該是七件式的禮服(seven pieces)。聖經提到，祭司進會幕時，外袍要有鈴鐺，鈴鐺聲要被上帝聽見，免得他死掉，「亞倫供職的時候要穿這袍子。他進聖所到耶和華面前，以及出來的時候，袍上的響聲必被聽見，使他不至於死亡。」(出28：35衣服下面掛小鈴鐺，是什麼意思呢？有些拉比說，鈴鐺聲是告訴上帝說「我現在在這裡上班」，所以祢若顯現看到了我，不要把我殺死，因為我是來服侍祢的。又有拉比說，萬一祭司在裡面做錯了什麼事情，然後就被上帝殺死怎麼辦，因為經文說「免得你們死亡」。至聖所除了大祭司，沒有人可以進去，而且大祭司是一年一次，進入至聖所。萬一他死在裡面，下一個大祭司要等到明年，那他在裡面放了一年，這樣不太好吧，所以他們為了安全起見，他們想到，用一條繩子綁在大祭司腳上，當他進入至聖所以後，小祭司在外面拿著這條繩子，他們就注意聽，聽什麼？聽看裡面有沒有「叮叮噹」的聲音，如果一段時間沒有聲音，就拉一下，會不會他打瞌睡了，還是怎麼樣，如果還在那就沒關係，如果都不動了，就要想辦法把他拉出來安葬，不然就不能處理啊，這是拉比的傳說，可是後來很多人發現，在猶太人的經典裡面，從來沒有提到這條繩子，繩子之說純屬虛構，詳細內容我寫在牧函裡，聖經中有些地方是蠻有意思的。聖經所寫七件，是那七件呢？以下我會逐一解釋。

Ⅱ、大祭司的服飾

1.冠冕

祭司頭頂戴的是禮帽、冠冕。冠冕怎麼做呢？是用白色的細麻做成的一頂帽子，就像阿拉伯人要用布在頭上繞繞繞，繞成一頂包裹的帽子，這樣還不夠，他的帽子還要有藍色的帶子綁著，又用一塊金色的金牌綁在額頭上，金牌上要用希伯來文刻「歸耶和華為聖」，這是祭司的帽子，「你要用精金做一面牌，在上面按刻圖書之法刻著歸耶和華為聖。要用一條藍細帶子將牌繫在冠冕的前面。這牌必在亞倫的額上，亞倫要擔當干犯聖物條例的罪孽；這聖物是以色列人在一切的聖禮物上所分別為聖的。這牌要常在他的額上，使他們可以在耶和華面前蒙悅納。」(出28：36～38)當有人獻禮物不小心有錯誤的話，祭司所戴的這個帽子，就是承擔這冒犯的責任，這樣的話，以色列人敬拜的時候，才會蒙耶和華上帝的悅納。

2.胸牌

胸前要戴一個由一片長方形折成虎口正方形大小的牌子；好像幼稚園小朋友胸前帶著一塊小小的、用來接口水的圍兜；它是一個口袋，口袋裡面放著兩顆求問上帝的石頭，這兩顆一個叫作烏陵，一個叫作土明，下次我會講這部份，袋子外面要鑲上十二顆很漂亮的寶石，代表以色列的十二個支派，這個叫作胸牌(出28:：15～30)。胸牌的四個角落是四個金環，上面用金鍊子，下面用藍色的繩子，綁在下面那件背心以弗得上。

3.以弗得

我剛才講過，胸牌是掛在這個顏色很漂亮的背心上，它叫作以弗得(ephod)，以弗得要用很多顏色的線，要用藍色、紫色、紅色，還有白色的細麻，所以其實是四種顏色，用線撚成細麻布把它編織上去，編織得很漂亮。以弗得的特點是在肩膀，它前面一片、後面一片，中間是用肩帶把它連起來，肩帶上面要特別放兩塊紅色的瑪瑙，這兩塊石頭放在肩上做什麼呢？要刻上以色列十二個支派的名字，一邊刻六個，另一邊刻六個，要一直掛在大祭司的肩膀上，在耶和華面前叫作紀念石，這就是以弗得。「他們要拿金線和藍色、紫色、朱紅色線，並撚的細麻，用巧匠的手工作以弗得。以弗得當有兩條肩帶，接上兩頭，使他相連。其上巧工織的帶子，要和以弗得一樣的作法，用以束上，與以弗得接連一塊，要用金線和藍色、紫色、朱紅色線，並撚的細麻作成。要取兩塊紅瑪瑙，在上面刻以色列兒子的名字：六個名字在這塊寶石上，六個名字在那塊寶石上，都照他們生來的次序。要用刻寶石的手工，彷彿刻圖書，按著以色列兒子的名字，刻這兩塊寶石，要鑲在金槽上。要將這兩塊寶石安在以弗得的兩條肩帶上，為以色列人作記念石。亞倫要在兩肩上擔他們的名字，在耶和華面前作為記念。」(出28：:6～12)

4.腰帶

以弗得，如果沒綁住的話會晃來晃去，所以要用一條跟以弗得同樣顏色的腰帶，把它綁好。拉比還說，在燒香的時候，腰帶綁好要垂下才好看，如果是祭祀殺祭牲時，腰帶怕會被火燒到，腰帶要改放在肩膀，所以在銅祭壇和金香壇服侍時，腰帶的束法是不一樣的。「其上巧工織的帶子，要和以弗得一樣的作法，用以束上，與以弗得接連一塊，要用金線和藍色、紫色、朱紅色線，並撚的細麻作成。」(出28：8)

5.外袍

腰帶下面的以弗得，長度差不多到大腿，而在以弗得的底層還有一件，它的長度及膝，由於這件外袍是純藍色的，所以被稱為藍色的以弗得外袍。以弗得的特點是在肩上的兩塊紅瑪瑙，外袍的特點則是在它的下擺。外袍的下擺要掛鈴鐺，鈴鐺中間還要穿插著石榴。石榴鈴鐺、石榴鈴鐺，一個接一個穿插排列著，這樣祭司來來去去會發出響聲才不會被上帝殺死。「你要做以弗得的外袍，顏色全是藍的。袍上要為頭留一領口，口的周圍織出領邊來，彷彿鎧甲的領口，免得破裂。袍子周圍底邊上要用藍色、紫色、朱紅色線作石榴。在袍子周圍的石榴中間要有金鈴鐺：一個金鈴鐺一個石榴，一個金鈴鐺一個石榴，在袍子周圍的底邊上。亞倫供職的時候要穿這袍子。他進聖所到耶和華面前，以及出來的時候，袍上的響聲必被聽見，使他不至於死亡。」(出28：31～35)

6.內袍


外袍下，就是長袖，長及腳踝(ankle)純白色的內袍，中文翻譯為雜色，詳細考查，英文叫作checker(花格紋)，是指不是素素的，是有花樣的，因為有花樣，也稱之為花色。大部份的學者認為內袍是沒有顏色的、是純白的，從裡到外完整的一件衣服，是套在裡面的。「要用雜色細麻線織內袍，用細麻布作冠冕，又用繡花的手工作腰帶。」(出28：39)


7.褲子


最後經文，提到有一件褲子，這件褲子是小短褲，不是長褲，從腰一直穿到大腿，把下半身遮起來，「要給他們作細麻布褲子，遮掩下體；褲子當從腰達到大腿」(出28：42)，這樣大祭司的服飾總共有七件。祭司是赤腳，聖經中沒提到穿鞋子，有學者認為：「不可能，一定是穿了鞋子」，可是聖經沒講，我們卻說有鞋子，這叫作無中生有，我們只可以說：「我不知道有沒有」。聖經有記載，從褲子到冠冕，大大小小共七件，這是大祭司的正袍。細麻布的褲子，細麻布就是白色的，為什麼要用細麻呢？它是有理由的，因為在上帝面前不可以流汗，所以要穿麻紗的，最吸汗、最透氣的衣料，這樣才不會流的一身是汗。


Ⅲ、服飾預表基督


1.褲子：靠著肉體是無益


為什麼要花八十三節的經文，來描寫祭司穿什麼聖袍呢？因為這七件的每一件，都有象徵耶穌基督的地方。褲子，根據聖經的說法就是，在上帝的面前不可以露出下體來，祭壇也不能有台階，要用緩緩的斜坡，因為腳一抬高，下身就露出來，這是不可以的。我們在神面前要留意，我們的慾望、私慾，在神面前不能任意顯露，要有節制、要能約束肉體的慾望。耶穌基督在世時，祂曾一次餵飽五千人，之後就有很多人跟著耶穌跑來跑去，耶穌向他們說：「你們要小心，你們不要注重肉身，肉身是沒有用的，你們要注重的是靈性的」。耶穌知道人有肉體的需要，有慾望，但在神面前要注重的是靈性的生活，「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」(約6：63)


2.內袍：無瑕無疵獻給神


內袍是純白的聖袍，代表是無瑕疵、是聖潔的，像聖經希伯來書所說：「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的心(原文是良心)，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」(來9：14)


3.外袍：把兒子帶入榮耀


藍色外袍的特徵，就是下擺的鈴鐺和石榴，根據他們的解釋，石榴的特點，就是種子特別多，你知道石榴嗎？一打開，裡面是滿滿的種子。石榴是一種結滿種子的水果，掛在那裡，預表的是耶穌是要帶很多的兒子(種子)，到榮耀裡面去。鈴鐺則是一直在神面前發出聲音，預表祂在神面前不斷的為我們這些兒子禱告的聲音，這是鈴鐺和石榴的意義。聖經說，耶穌基督要領很多很多的兒子到榮耀裡去，「原來那為萬物所屬為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」(來2：10)這是外袍有石榴、有鈴鐺所代表的意義。


4.腰帶：人子來要服侍人


記得耶穌基督在最後晚餐的時候，站起來拿起毛巾束腰，下一步呢？就是要工作，不工作的人不必綁腰帶，工作的人一定要綁腰帶，否則就不方便工作。腰帶代表耶穌是一個服侍的人，祂是要來服侍我們的。「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」(可10：45)


5.以弗得：把羊扛在肩膀上


以弗得的特徵是肩膀上的兩塊紅瑪瑙。當耶穌基督找回那頭迷失的羊時，祂是把牠扛在肩膀上，「你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊，直到找著呢？找著了，就歡歡喜喜的扛在肩上，回到家裡」(路15：4～5)肩膀是代表人身上最有力量的部位。把一個迷失的、軟弱的扛在肩上扶持他，所以大祭司是扛著以色列人的軟弱，到神的面前來扶持以色列人的幫助者，耶穌基督是這樣的一個大祭司。


6.胸牌：按著名字叫出羊


胸牌的特點是它前面鑲有十二塊寶石，代表以色列十二個支派的名字刻在上面，每一個支派一塊石頭，顏色都不一樣。這代表不管你是什麼樣的石頭，不管本質怎麼樣，上帝都要大祭司擺在他的胸前，而且是一個一個按著名字帶到神的面前，且是永遠在神的面前。是緊緊的綁在胸前，絕對不可以離開的。聖經提到，「看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。祂按著名叫自己的羊，把羊領出來。」(約10：3)耶穌基督把每一個人的名字都放在心裡，祂是一個一個的，按他們的名字叫出來，祂愛我們愛到一個程度，以我們每一個人的名字來帶領我們。胸牌裡面有兩塊石頭，一塊烏陵，一塊土明，下次我會就這個,來談我們要如何明白神的心意。


7.冠冕：尊貴榮耀為冠冕


神為主耶穌基督預備一個冠冕，是以尊貴榮耀作冠冕。「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌(或作：惟獨見耶穌暫時比天使小)；因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。」(來2：9)


Ⅳ、我們的屬靈功課


1.褲子：不放縱肉體情慾


祭司的禮服對我們有什麼教導嗎？如果我們是小基督的話，這件衣服對我們來講有什麼意義呢？我們從最底層的褲子來看，聖經提到褲子是為要遮蓋下體，所以要在神面前做一個服侍的人，我們需要記得不放縱肉體情慾，不要像有的小朋友，不管會不會漲肚子、拉肚子，反正看到西瓜就大口大口的猛吃，這個叫作放縱情慾。「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」(加5：16)


2.內袍：作無瑕疵的兒女


內袍是白色代表無瑕疵。我們在世人面前，在這個彎曲背謬的世代，要誠實無偽，做一個無瑕疵的兒女，好像明光照耀，「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」(腓2：15)我們在神的面前的生活，是活在聖潔的生活中。


3.外袍：多結果子榮耀神


外袍吊滿石榴和鈴鐺，鈴鐺是祭司在聖所點燈及金香壇服侍時所發的聲音，聲音是給上帝聽的，因此有人認為鈴鐺是代表禱告的聲音。吊滿石榴和鈴鐺，代表充滿禱告的生活，是一個常常禱告的人，而且是結滿果子的人。我要在這裡提到有兩種果子，一種果子是生命的果子，就是你被聖靈帶領越來越聖潔，結出聖靈的果子。第二種果子叫作福音的果子，因著你有這樣的生命，你就帶領很多人進到神的國度裡去，就像耶穌基督把很多兒子帶進去一樣。我不知道你的外袍吊幾顆石榴？還是只有鈴鐺？還是根本沒有，只有一件外袍？外袍下面什麼都沒有掛，你就到上帝面前嗎？你的禱告生活，你傳福音的生活怎麼樣？這是外袍帶給我的省思。「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」(約15：8)


4.腰帶：照恩賜彼此服侍


腰帶代表服侍。我剛才講過，耶穌基督願意謙卑的服侍，我们也需要學習彼此服侍，就像兩隻猴子彼此抓癢一樣，或是最幼小的猴子，牠沒有辦法服侍別人，牠就接受別人的服侍。教會明年要推動小組事工，有一種小組叫作比撒列小組，這種小組的精神，就是我願意服侍，我不在乎事情是否卑賤。這就是腰帶的意涵。耶穌為祂的學生洗腳，那是僕人做的事。只要是有需要的事情，我就願意去做，以我們教會來講，你願意在禮拜後去打菜嗎？你願意在禮拜前來排椅子嗎？你覺得將來上帝，會比較看重的是牧師講道或是服侍呢？我們可以舒適的禮拜，是因有人願意早一點來，整理教堂、準備好音效，椅子排好，這些都是服侍。第二、三堂禮拜後，大家高興的去副堂吃愛宴，可是要有一群同工為我們預備飯食，幫大家打菜，這也是服侍，你願意有一個服侍的生命嗎？「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」(彼前4：10)


5.以弗得：擔待扶助軟弱者


以弗得的重點不是下擺，重點是上肩，肩膀上有兩塊紅瑪瑙，我剛才講過，是象徵耶穌基督把迷失的羊扛在肩膀上，就是把他扶持在肩膀上，祂扶持那個軟弱的、跌倒的，我們在教會裡面，也會遇到一些不守規矩的、灰心的、軟弱的，我们當如何與他們相處呢？你是把他們踩在腳下？還是把他們放在肩膀上來扶持他們？這是一個榮耀的祭司會做的事情。「我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。」(帖前5：14)


6.胸牌：照主愛彼此相愛


胸牌讓我想到，你有沒有把弟兄姊妹的名字放在你的心上，你認識他們嗎？你叫得出他們的名字嗎？教會想要推動小組，就是希望每個會友，至少可以叫出幾個名字來，教會現在大概有四百五十到五百五十個人參加禮拜，如果你一個都叫不出來，你就是沒有胸牌的祭司，你的胸牌上面鑲不了鑽石，因為一個名字都沒有。胸牌的上面擺了十二個名字，小組人數不會多，以後當上帝問你有沒有胸牌，你說：「有，我們的小組有某某某…，誰怎麼樣，我都可以的講出來」，你有這樣親密的關係嗎？不管比撒列小組、安得烈小組，希望我們每一個人，到神面前時，都有一片漂亮的胸牌，有幾個人是我們常常放在心上為他們禱告的，這是胸牌的意義。「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」(約13：45) ，至於胸牌裡面的烏陵和土明，下次講道我會說明。


7.冠冕：將來得榮耀冠冕


如果我們從褲子到胸牌都有，神說：「我就給你榮耀的冠冕」，冠冕的上面有一面金牌，這一切都是「歸耶和華為聖」。其實你仔細看出埃及記二十八章，從第2節講到40節，這麼長的經節都在講祭司的七件大禮服(sever pieces)，開始的時候，聖經就講說為什麼要這樣？聖經說：「為榮耀、為華美」，在結束的時候，40節，還是說：「為榮耀、為華美」，小祭司要穿全白聖潔的衣服。「到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。(彼前5：4)


Ⅴ、結論：為榮耀，為華美


祭司的服飾是「為榮耀、為華美」。「你要給你哥哥亞倫作聖衣為榮耀，為華美。」(出28：2)「你要為亞倫的兒子作內袍、腰帶、裹頭巾，為榮耀，為華美。」(出28：40)聖經常常在一段聖經裡面，用同樣的字做前言和後語，我們說這個叫作刮號字，中間是一段重要的內容，它用同樣的描述告訴我們說整段的重點是「為榮耀、為華美」，就是Glory and Beauty，上帝要我們每一個人的生命是充滿榮耀、充滿華美的，希望你的生命有榮耀、有華美嗎？那你就要穿seven pieces，從你的褲子開始，一直到你的帽子，你有沒有照上帝所說的來穿戴？有的話，你的生命就是榮耀與華美的生命。我們一起低頭禱告。


「親愛的主耶穌，我們讀聖經，有時候讀到一些我們覺得，實在是不需要講的那麼詳細、不需要那麼重複的地方，為什麼神祢那麼詳細跟摩西交代要怎麼做這祭司的七件禮服？為什麼祢特別呼召比撒列，花了很多的時間，詳細地照上帝的設計，來為亞倫製作這大祭司的七件禮袍？為什麼在他們就任的時候，祢又花了篇幅來描寫摩西怎麼樣幫亞倫把這七件禮袍一件一件的穿上去？祢在意你的祭司是穿什麼樣的衣服來服侍，我們相信祢也在意我們今天每一個屬於基督的小祭司，在我們的服侍上面，我們是不是穿戴整齊。主啊，因為祢要的是祢所有的祭司是榮耀的、是華美的。主啊，幫助我們，讓我們從這些衣服上面也可以學到功課，在我們的生命當中，我們願不願意作一個祭司？我們願不願意作一個榮耀華美的祭司？主，把這樣的心願放在我們的裡面。幫助我們，在我們的生活當中，讓我們能夠勝過肉體的私慾，我們能夠過聖潔的生活，隱藏在祢的聖潔裡，讓我們的生活是充滿禱告的生活，我們能夠結滿聖靈和福音的果子，我們能夠扶持幫助軟弱的弟兄姊妹，我們能夠把弟兄姊妹放在我們的心上，大家像耶穌那樣的彼此相愛，謙卑束上腰、互相服侍。我們更願意把自己這一生奉獻在祢的面前，我們若這樣的時候，祢就把榮耀的冠冕加在我們的生命，成為一個歸耶和華為聖的生命，能夠把許許多多的人帶到祢的寶座前。主，把這樣的恩典賜給我們，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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2007/11/18

作　　者: 沈正 牧師

聖　　經: 【約翰福音四章31～38節】

蔡牧師、曾牧師，還有各位弟兄姊妹大家平安。感謝神，教會六十年，我覺得一甲子是一個很大很大的日子，求神賜福，我也相信新的一年開始，神要加倍的賜福這個教會。我們聽到會有一個新的禮拜堂的建造，願主的榮光充滿各地。今天早晨我用約翰福音第四章的這段經文來跟大家分享，當我們讀這段經文的時候，其實是主耶穌基督和祂的門徒的一段對話，但是主耶穌和門徒的對話中間，我們感覺到好像這個對話有一點雞同鴨講，主耶穌所講的，門徒好像聽不懂，所以門徒就在心裡面猜來猜去：「到底祂在剛剛的時刻裡發生了什麼事？」在剛剛的時刻裡，那就是主耶穌在撒馬利亞、在雅各井旁和一位撒馬利亞婦人的談話，在那個日正當中，中午的這一段時刻的談話，我覺得是讓主耶穌心靈的深處，有很深很深的感觸，雖然猶太人和撒馬利亞人沒有來往，也彼此有一點仇恨，雖然撒馬利亞人在猶太人的眼前是有一點自卑，可是主耶穌卻撇開這一切，看到這位撒馬利亞婦人心靈裡面的問題，在這個地方，我今天要從三個重點來跟諸位分享： 一、 敏銳的心 　         就從主耶穌的身上來看，主耶穌對祂的門徒的所有談話裡面，就感覺到這些門徒其實對周遭的事物好像是很麻目的，他們跟著主，看主耶穌所行的，聽主耶穌所講的，可是他們卻不能夠體會到主耶穌的心，主耶穌要讓這些門徒學一個功課，其實也是讓我們來學一個功課，那就是要有一顆敏銳的心。這個撒馬利亞的婦人，其實她最深的痛苦，應當是她心靈深處的孤單，被人厭棄的眼光，以及她自己對自己都無法肯定的內在生命，主耶穌是對這樣的一個婦人具以非常深切的同情、非常深切的憐憫，主耶穌對她講話，和我們讀聖經中間主耶穌和別的人講話有很大的不一樣，主耶穌對這位撒馬利亞婦人講話所用的語氣應當說是非常柔軟的，祂沒有一個猶太人高傲的聲音，也沒有對一個生活在被人瞧不起的背景下的一個很高傲的語調，主耶穌乃是指引她，把她心靈中的罪惡述說出來以後，為她講出她生命中最大的需要，就是她需要活水，她需要來到生命活水的泉源，需要回轉到上帝的面前，她需要再一次調整她自己，再一次找回上帝創造一個人該有的生命。主耶穌之所以能夠如此，是因為主耶穌有那敏銳的心，感受到那孤單的、受傷者的心靈，我覺得這是神要我們在教會裡、在教會外，要叫我們這些蒙恩的兒女，和祂一樣來做這樣的工作。         有一次，我覺得對我自己是很大的挑戰，或著我自己也是生活在一個平順的中產階級家庭，然後一生就是沒有遇見什麼很大的困難，也從來很少想到吃飯有什麼困難，做事情有什麼困難等等，不是有什麼困難的。可是有一次上帝讓我有機會遇到一位中年的姊妹，有一天她就透過別人的介紹來到我的面前，吱吱唔唔的就對我說，她說：「我真的非常的痛苦」，其實我並不了解她有怎樣的痛苦，我就試著坐在她的對面，慢慢地聆聽她對我所說的每一句話，我覺得那一天對我有很大的一個幫助，就是當我一點一點的聽下去以後，我覺得我的心靈開始有一點一點的轉換，本來我是覺得很坦然、很釋然的，可是當我聽她所講她自己的情形的時候，我就覺得我的心好像扭毛巾一樣的，一點一點的越扭越緊，我突然很驚訝的發現，有人是真的如此的痛苦，非常需要他人的幫助、憐憫和同情，像主耶穌憐憫、同情幫助這位撒馬利亞的婦人一樣，這位女士對我說：「我住在基隆、我從基隆來，我的丈夫吸毒被關在監獄裡，放出來後仍無法戒癮，無法離開他的那些狐群狗黨，又去吸毒，又被抓了，又被關進去，如此進進出出監獄，就是因為吸毒已經十幾年了，這十幾年我把我三個孩子慢慢的帶大，我打工、我幫傭，我開小攤販(煮麵)，直到小孩子漸漸大了。但是他們都沒有機會好好的讀書，也不好好的讀書，最讓我傷心的是我那個第二個女兒，她居然變成一個同性戀者」，我跟她說：「妳不要講的太快」，但是她不能接受，我說：「你要試著去接受」，她說她還是不能接受，她說她最愛的就是這個女兒，因為這個女兒比她的哥哥和弟弟更貼她的心，可是卻落到這樣的情形，她覺得人生沒有什麼盼望，她講講講，就講她的大兒子所遇見的許多的困難，她說：「就在前幾天，他出了車禍」，她說她最小的兒子在每天下課以後，因為是十六歲，違法在中油公司的加油站打工，她就告訴我這些事情，一面講一面哭，我聽了以後我的心就像剛剛講的毛巾一樣越扭越緊，我問我自己：「為什麼我會越扭越緊？以前我也聽過一些比較困苦、比較悲傷，也是流淚的一些事情，為什麼我心裡不會越來越緊？」         柔軟的心是上帝所喜悅的，剛硬的心雖然能夠聽，卻不能夠真正的感受別人心靈深處的痛苦，主耶穌要這些門徒學一個功課，難道主耶穌跟這個撒馬利亞婦人談話，其他的門徒沒看見嗎？其他的門徒沒有感受到嗎？其他的門徒沒有聽到嗎？有，有一些門徒跑出城去買東西了，難道他們不知道那個是誰嗎？我相信他們多少知道一點，可是他們能夠離開那個環境，不去聽主耶穌和那個婦人的對話，也許是他們的一種選擇，走進苦難的人群裡面，是主耶穌的一個工作。我覺得對我事奉的環境來講，我在信友堂事奉，我對信友堂的弟兄姊妹們說，中產知識份子的最大危機就是冷漠，敏銳的心、同情的心、憐憫的心、柔軟的心，是我們要傳福音、要宣道的一個基礎，一個傳福音、一個宣道的事奉，它最大的重點不是落在一個組織架構，或金錢支援的背景之下，最重要的是我們裡頭有像主那樣憐憫的心腸。 二、 迫切的靈         在經文的這裡，主耶穌繼續的講下去，我還是覺得祂和門徒的對話有一點雞同鴨講，門徒不知道祂在講什麼。主耶穌第二個就講說：「你們不是認為收割的時候還有四個月嗎？現在就可以收割了。」我覺得一個宣道的工作，除了要有敏銳的心以外，第二個是要有迫切的靈，所謂的迫切，是指知道或遇到那個困境的時刻，有需要的對象，我心靈深處被催逼，那個催逼是一個不停止的催逼，那個催逼是從神那裡來的一個呼喚，那個催逼是要我們從心靈裡來對全能上帝的回應，那個催逼是要讓我們從裡頭很強烈的感受，其實這是全能的上帝愛世人的心。門徒覺得做這個收割的事情還早，但是主耶穌說：「不早了」，他們說還有四個月，主耶穌說：「不要再等了，現在就可以做了，已經熟了」，當然我想我們都知道這一段經文，門徒所講的是外面野地中的田地所長起來的麥子，那個麥子才開始成長不久，但是主耶穌祂其實不是講那個麥子，主耶穌是講人的心靈，人心中的田地，那個心中的田地需求福音、需求拯救的那顆心田已經熟了。         我覺得其實今天在我們周遭的環境裡，在普天下的環境裡，人的心田是熟了、是熟了。感謝神，我真的覺得最近這幾年，特別是這三五年內，至少在台北，願意來到教會聽福音的人，似乎是有一點增加，當我們個人佈道的時候，當人走進教會我們向他們傳福音的時候，人接受耶穌基督的比例相對於以往多很多，在我們的服事裡面，禮拜天主日崇拜中總有一些新來的朋友，歡迎了他們以後，我們接待新朋友的，盡量一定要做一件事，就是在歡迎他之後，就向他傳福音，就把耶穌基督直接的介紹給他，而且希望在那個短暫的時刻裡，就邀請他能夠接受主耶穌成為他個人的救主。在過去三五年的日子裡，這樣的事情每個禮拜都發生，信耶穌的人每個禮拜都出現，每個禮拜都有人信耶穌，所以過去的日子裡面，一年差不多要替一兩百個人施洗，就是因為每個禮拜都有人信耶穌，信耶穌以後就請他參加初信的慕道班，認識基要的信仰、認識這位上帝、認識主耶穌、認識聖靈、認識聖經，弟兄姊妹帶人來到教會的時候，他們那個敏銳的心看到人的需要，看到他家人的需要，看到他親友的需要，把他們帶到教會裡面，我們裡頭是很迫切要讓他們進到教會、聽到福音，我們就迫切的要向他們傳。感謝神，那個心田是成熟的。我很軟弱，我也很膽小，以前總覺得我向人家傳福音人家會相信，我總覺得我再會講仍然很怕被人家拒絕，後來我發現這是我一個最大的軟弱，也是最大的錯誤，那個軟弱與錯誤是我以為用我自己的本事，我的口才或我的知識，或我對聖經的認識，去告訴別人「你要信耶穌」，其實不是，我們只是一個器皿，我們只是一個神手中的器皿、一個工具，把主的道、真理告訴他，把福音的內容告訴他，把耶穌的愛告訴他，其實人心上帝已經做了預備，聖靈有祂的工作，只要我們有那迫切的心，把福音傳出去的時候，感謝神，聖靈的工作會讓人轉回過來。好些時候人家會對我說：「那個人是一定不會相信的，那個人是絕對不會接受的，你不必花這個功夫」，如果是以前的我，我就不花這個功夫，因為我覺得害怕挫折、害怕失敗，我覺得會不會失去面子，其實這常常是我的軟弱，但是當我裡頭有一個迫切的靈的時候，我求主來幫助，我也求神自己來做的時候，我覺得我就是願意很誠懇的、很實在的、很忠心的，把耶穌基督的福音好消息告訴他們的時候，我覺得剩下的都是神自己的工作，很奇妙。         我記得有一個弟兄，我去看他的太太，他很氣他太太信耶穌，非常生氣，可是他太太很渴望她先生也能夠信耶穌，所以她就對我說：「你能不能哪一天來拜訪我，然後順便能夠認識我的先生？」我說：「好，這個我非常樂意」，所以約好了有一個晚上，晚餐後差不多晚上八點，我就去到她的家，她就住在這附近，我約到她家她好高興喔，其實她對她先生講了，說：「今天晚上牧師會來探訪我，也順便看看你」，她先生就很生氣，說：「其實妳是要牧師來看我」，她先生很了解她，我就到了她的家，按了門鈴，她就請我進去，請我坐在她家的客廳，她先生還沒有出來，她就給我倒一杯水，跟她講兩句話，她跟我說：「我先生馬上會出來」，過了大概一兩分鐘她先生出來了，她先生真的很有意思，她先生說：「我知道你是沈牧師」，然後他從我面前走過，沒有坐下來、沒有停下來，一直走到他家的大門口，門打開說：「請你出去，請你出去，現在就出去！」他是哈佛大學的Ph.D.，很有知識，在社會上很有地位，「請你出去，現在就出去」，哇！我好難過喔，其實我有一點難過啦，不是最難過的，最難過是他太太，他太太很傷心。咦？有一天他來到教會，這位請我出去的先生(我自己憐憫自己沒有用「趕」這個字，其實也差不多啦)，他來到教會，我就心裡想：「我要向他傳福音嗎？我要把這個耶穌基督的好消息告訴他嗎？他哪裡會聽的，他一定是很排斥的嘛」，可是我覺得那一天聖靈就是有工作，我裡頭就非常的迫切、非常迫切，那個迫切的靈就讓我感受到，「他為什麼今天會來呢？他如果仍然像原來那樣的剛硬，他怎麼會走進教會的大門呢？」我就在散會以後過去看他，跟他握手、跟他談話，我就對他說：「某某先生，你願不願意給我幾分鐘，我把耶穌的福音講一遍給你聽？」他說：「好」，那天他就信了。這是我覺得一個很寶貝的經驗，那天他就信了。人的心田其實是預備好的，那個越抵擋的，可能他裡頭預備的越是好，只是他裡頭好像還有他的自我，或者是面子，或者是他過不去的一些東西，成為那個攔阻，其實攔阻都可以突破的，這是迫切的需要。 三、 收割的人         在這段聖經裡面，主耶穌繼續的講，祂在這後面講到一段最重要的，其實祂是對門徒講的，也是對我們講的，就是說，在我們有敏銳的心，有迫切的靈的時刻裡，祂需要呼召一些人成為收割莊稼的人、收割的人。在這段聖經裡面主耶穌說：「...叫撒種的人和收割的人一同快樂」，主說：「我差你們去收你們所沒有勞苦的…」，我就舉剛剛的例子，那個先生後來我向他傳福音他信了，我就想到這一節聖經，我沒有什麼勞苦，其實那個勞苦可能是他的妻子，但是收割的是我，傳福音給他的是我，跟他一起作決志禱告的是我，主耶穌是呼召一些願意侍奉祂的人，願意把自己的生命奉獻給主的人，願意被差到近處或遠處，在教會內或在教會外，各行各業各種人的中間，能夠去服侍眾人的人，要成為一個被主差遣、能夠收割的一個人。有人說：「一個人如果能夠接受福音，信靠主耶穌，當他作決志禱告之前，平均他至少接觸六個基督徒，就是至少聽過六次，在教會裡面或外面聽過福音，平均至少有六個人次向他傳福音，然後我們是第七、第八次來接觸他的時候，他信了耶穌，那我們收成的時候都很高興，其實前面平均至少六次是已經有人撒種了。其實在這段聖經裡面，主耶穌是呼召收割的人，其實這個收割的人同時也應當是一個撒種的人，就是說，不是每一次我們去收割的時候都會成功，但是或著我們在那個時刻，也成為一個撒種的人，「這人撒種，那人收割，這話是真的」，撒種的人和收割的人都一樣得到獎賞，也都一樣可以得到快樂，其實神是呼召我們，也是邀請我們，一同來作一個收割的人。         弟兄姊妹，你知道要成為一個收割的人，也是需要有一些裝備的，在這裡聖經說：「我『差』你們...」，「差」就是差遣，凡是差遣，都有裝備，都需要裝備，都需要受訓練，都需要對很多的方面有所學習，今天我覺得我們願意成為一個有效收割的人，除了要依靠聖靈的大能，依靠神自己的作為，神自己的工作，充滿了信心以外，我覺得其實我們自己也要常常受一些訓練和裝備，我覺得我們要對我們所信的這位全能的上帝―親愛的主耶穌基督，要有全然的認識，更多的認識，這種的認識是兩部分的，一部份是從聖經中對祂有知識性的認識，「知」的認識，另外一部份，我們要對這位主有一個「經驗」的認識，缺一不可，因為信仰它應該是一個主觀的經歷，也加上一個客觀的事實，如果我們對這個信仰只有一個主觀的經歷，那是不夠的，也很危險，這個信仰也需要有一個客觀的事實，但是如果我們只認識真理，只認識那個客觀的事實，而缺少那主觀的經驗，我們也會覺得要傳這樣的信息、要傳這樣的福音是很硬、很冷的，但是那個客觀的事實必須要認識。我覺得今天包括我們在台北的教會、台灣的教會，今天對這客觀的事實，聖經的啟示，基督教信仰的真道，願意花功夫教導、追求、學習的教會不太多，這是我要講的，不太多。我們長老教會常常被人認為很冷，其實我覺得長老教會不是很冷，在這樣的一個真道的基礎上面，我們也許走的不是那麼快，但是我們卻是比較踏實，我覺得那強調經驗是蠻可怕的，至少我是這樣認為，強調經驗我覺得是蠻可怕的。         在我的教會裡面，有一種事情最近發生，我都很擔心，就是有教會比較強調經驗的一些人，跑到我們教會來聚會，我都把他們趕回去，我說不要來，但是他們就是不回去，他們說要來，他們就是來上我們的主日學課程，來聽教會的主日聚會，他們好些人是主日上午在他們自己的教會聚會(我們主日下午一點鐘有一堂崇拜)，吃了午飯就跑到我們教會來參加第三堂的成人崇拜，我就突然覺得這些人怎麼越來越多，後來他說他是某個教會，早上在哪裡聚會，下午過來，我說：「你早上不是聚過會了，為什麼下午要來？」他說：「因為我們要聽道」，「我們要道」，是的，這個客觀的事實，真道的認識，對一個收割的人來講，對一個去撒種的人來講，對一個願意去傳福音的人來講，是非常的重要的，我們要自己學習，好好的讀主的話，今天我們不要覺得這個是花時間的事情，這是付很多代價的事情，不只是，我們是需要真的在裡面來學習，更多的融會貫通一點，我們需要對這位全能的上帝有更多的認識一點，有更多的認識一點。除此之外，當然，我覺得主觀的經歷也是重要的，完全的沒有主觀的經歷，我覺得你會缺少一個能力，你會缺少一個熱力，如果我們有了主觀的經驗，加上客觀事實的認知，我們去作收割的人的時候，我們去作撒種人的時候，我們會給那些聽到信息、聽到福音的人，很多的幫助，他們會相信、會接受，當然要成為一個撒種的人、要成為一個收割的人、要成為一個宣道的人，求主也賜給我們有一個傾聽的耳，也有一個同情的心，也有一個陪伴的靈，幫助他們，或者是陪伴他們，能夠走進這個信仰的裡面去。         感謝主，主耶穌就是這樣幫助這位撒馬利亞的婦人，所以你讀約翰福音第四章，到後面你就看見這位撒馬利亞的婦人，去對她的鄰舍，那些平常她都不願意接觸，或者別人不願意接觸她的鄰舍，她不敢跟人家講話，或者她羞澀於和人對話的這位婦人，她大聲的去說：「莫非他是先知，莫非這位跟我談話的人，把我裡頭的東西都講出來的，是位先知？」當然那時她還不知道耶穌是彌賽亞、是基督。是的，在你我的事奉的裡面，在你我的生活的裡面，神讓我們自己要來做這樣的事，求主幫助我們有敏銳的心，求主幫助我們有迫切的靈，也願意成為一個收割的人。當教會裡有更多敏銳的心，更多迫切的靈，更多收割的人的時候，這樣的整合、這樣的能力，那個一加一不是只有等於二，那個一加一是大大的大於二；那個不是一個加數的成長，是一個倍數的成長；那不是一個加數的能力，是一個倍數的能力，這就是為什麼上帝要藉著祂自己的教會，來成全祂自己的工作。求主祝福這個教會，在六十週年的時刻裡面，我們要往前，日後的榮耀要大過先前的，願主賜福。我們一起來禱告。 「天父，祢高高的坐在寶座上紀念祢的兒女，用祢的眼目察驗我們的心，今天早晨我們向祢禱告，懇求祢幫助我們每一個人，也幫助這個教會，充滿了敏銳的心，迫切的靈，也有許多的人一同參與收割撒種的工作，讓祢的道進入許多許多的心田，叫眾人得聽福音，信靠耶穌，得著永生，求祢賜福這個教會，加倍的賜福，願祢榮耀祢自己的名，繼續的榮耀祢的名，奉耶穌的名禱告，阿們！」

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建造系列(十九)：祭司(二) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.11.11
作　　者: 蔡茂堂 牧師
經文   出埃及記三十章30節     線上收聽(國語)    線上收聽(台語)
 
弟兄姊妹大家平安。上禮拜我們已經開始講，在會幕裡服侍的人，就是祭司，而亞倫是代表。關於祭司的事奉，我們提到上帝跟摩西交代三個「你要」：第一個「你要」讓亞倫在會幕的聖所裡點燈，這是他的事奉；第二個「你要」挑亞倫的兒子做這些事，這是祭司的人選；第三個「你要」為他預備特別的服飾來事奉。有關祭司，有這三方面的服事意涵。

Ⅰ、引言：亞倫的膏油

今天我們要談的是祭司的人選，到底什麼樣的人可以被上帝揀選為祭司？上帝為什麼是挑選亞倫而不是挑選別人呢？神藉著摩西呼召亞倫到會幕要成為大祭司時，他在會幕的前面被按立，聖經上這樣說：「又把膏油倒在亞倫的頭上膏他，使他成聖。」(利8：12)我們可能會想，到底是用多少膏油，像我們抹髮油一樣，用一點點使頭髮發亮嗎？還是倒很多？根據大衛的說法是倒很多，「這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟」(詩133：2)，你可以想像那是滿滿的，很多油倒在他頭上，流的全身都是，是很香的膏油。到底一個祭司被上帝用滿滿的膏油，抹到全身都是。這是什麼意思？這樣膏抹以後，亞倫才成為大祭司。

Ⅱ、亞倫的揀選

1.上帝的選召

上帝呼召亞倫的第一件事情，不是膏抹他作祭司。上帝呼召他，要他做的第一件事情，是一件大家不是很喜歡做的事情，上帝是要他，每天早晚到會幕裡面，整理金燈台。在出埃及記二十七章21節提到這件事，「…亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前經理這燈…」，然後到了二十八章1節才膏抹他，如果照聖經的次序來講，在膏抹之前他已經在整理金燈台了。我們或許會想，亞倫會不會說：「做這種小事叫摩西去做就好了，我是摩西的哥哥，為什麼只是叫我去點燈呢？」。看來亞倫是遵著神的吩咐，去點燈，我們不知道二十七章21節到二十八章1節之間隔了多久，但是由於亞倫願意這樣做，神就在二十八章1節說：「你要從以色列人中，使你的哥哥亞倫和他的兒子拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪一同就近你，給我供祭司的職分。」(出28：1)揀選亞倫點燈也好，揀選亞倫和他的兒子作祭司也好，都是神主動，「這大祭司的尊榮，沒有人自取。惟要蒙神所召，像亞倫一樣」(來5：4)，亞倫是先點燈事奉，後來才作祭司。今天我們要設立長老和執事來接受這些職分。雖然我們是經過選舉的程序，但我要強調說，這不是民主，而是神主。換句話說，所有的長老執事，要確信「這是上帝呼召我」，也不要認為：「那只是點燈，讓別人來做就可以了」，「怎麼我被選上當執事，只是讓我做點燈的小事呢？」。教會裡面有很多大大小小的事，需要大家一起來事奉，當你還沒有被選為執事時，你可能會認為：「等我選上執事，再開始事奉吧」。第一堂禮拜我們有四位忠心的同工，當我們禮拜時，他們幫我們做音控，讓我們可以好好的作禮拜。第二堂我們大約有三百個人參加禮拜，卻只有兩個音控同工。其中一位同工，目前正接受癌症治療，想到他，我心中有些不捨。我真希望我們有更多的人，願意出來參與服事。包括週報的印刷、場地整理、錄影、愛餐打菜、新人接待、招待----等，好讓大家可以一起來敬拜上帝。這些事就像亞倫點燈一樣，我雖沒有被召出來當長老執事，可是我願意參與服事嗎？這些看來是很小的服侍，但我們願意開始學習事奉嗎？

2.不願守位份

亞倫被呼召當大祭司，可是做了一段時間以後，他還是覺得只有作大祭司不夠，覺得當摩西比較好，因為摩西好像是最大的，「為什麼我只是作大祭司？而不是作摩西的職位呢？」亞倫的姊姊米利暗也是一樣，當摩西是嬰孩，被放到河裡的時候，米利暗在那邊保護他，她看著摩西長大，可是現在摩西呼風喚雨，而且摩西娶了一個膚色是黑色的妻子，「摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他」(民12：1)，米利暗毀謗他，為什麼？根據猶太人的說法，摩西的岳父是葉忒羅，有人說是米甸人，有人說是古實人，「膚色比較黑還沒關係，這個葉忒羅還干涉到我們的家務事，本來我是女先知，亞倫是大祭司，全以色列人的事都是我們家三個人包辦的，可是親家嘀哩咕嚕一番，摩西就聽他的話把權力下放，那我算什麼呢？」，她開始埋怨。亞倫也跟著起鬨，說：「對啊，你看他老婆娶錯了，為什麼上帝不換人呢？大祭司讓他作好了，我來作先知」，但想不到他們兩個人所發的怨言，上帝都聽到了。我們要小心，上帝在我們當中，呼召長老執事出來服事，有時候他們可能做的不是很好，有時候家庭也出了點問題。若要批評的話，是有很多可以挑剔的，「那個長老做的不好，那個執事做的如何」，你可以這樣講沒有關係，但是要記得，上帝都聽見了，如果上帝對你沈默，算還好。如果上帝懲罰你就麻煩了。米利暗毀謗摩西妻子的膚色，神讓她長大麻瘋，臉色變白。她沒有辦法事奉，只好到營外住七天，摩西還特別為她禱告：「上帝啊，她是因為一時無知，請祢原諒她」，這樣事情才結束。有時候我們對於自己被呼召的職分不高興、想要抱怨時，也可能會遇到這樣的問題，這是亞倫和米利暗的情況。聖經說不守本位，「又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判」(猶1：6)不守自己的本位，對別人所做的事情批判的人，上帝將來會審判他。

3.位份被挑戰

亞倫挑戰摩西的位份，但他自己祭司的位份也被挑戰。有很多利未人，其中有一個亞倫的表兄弟叫作可拉的利未人，他說：「利未人那麼多，為什麼上帝偏偏選亞倫當大祭司？他並不是特別優秀」，他就去結合流便，流便是誰？流便是老大，在以色列人的傳統上，主持宗教祭典是老大的事，就像我們傳統觀念中的祖先牌位是由老大事奉。家中老大是最大的，他要負責家裡面傳統的宗教儀式。「我是老大流便的子孫，為什麼是老三利未的子孫當大祭司？而且利未族裡比他有才能的多的是」，可拉結合了流便族的一些人共二百五十個人，然後就走上街頭示威抗議，說：「為什麼是亞倫當大祭司！下台！下台！民生問題都不解決，還做什麼大祭司」，於是大大的抗議，亞倫摩西怎麼面對呢？摩西就說：「耶和華又使你和你一切弟兄利未的子孫一同親近祂，這豈為小事？你們還要求祭司的職任嗎？你和你一黨的人聚集是要攻擊耶和華。亞倫算什麼，你們竟向他發怨言呢？」(民16：10～11)亞倫想：「其實我也不想作這個角色，上帝叫我做，雖然我也是有缺點、有問題。既然你們不高興，那我們就問上帝好了，看祂要怎麼處理」，之後他們兩百五十個人帶著香爐來了，剎那間上帝的火，從聖所裡面出來，把他們兩百五十個人都燒死了。哇，這個管教真厲害，比臉變白長大麻瘋還厲害。這就是說，當他們的位份被挑戰的時候，他們沒有與這些人理論，他說：「OK，我們問上帝吧，到底祂要誰來事奉，就讓他事奉好了」。保羅是建立教會最大的使徒，你知道嗎？他同樣也被人挑戰，說：「那個人只是會寫信，你看他Email寫的那麼好，可是看到他的人，那副臉也長的不怎麼樣，講話又結結巴巴的，這樣的人怎麼可以當牧師呢？」「因為有人說：他的信又沉重又利害，及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的」(林後10：10)臉不好看，講話也不怎麼樣，只是會寫信而已，保羅是這樣被批評。我要鼓勵被選出來當長老執事的，我們服事的時候，難免也會像亞倫、保羅一樣，遭遇到弟兄姊妹不了解、不滿意所給的批評。亞倫是被選召的，長執同工也是神所選召的，不要輕忽你們所得的職份。

Ⅲ、亞倫的軟弱

1. 子女的教育

亞倫有沒有他的難處？有的。在他就職典禮的那一天，他的兩個兒子死了，是被上帝燒死的。因為他沒有把兩個孩子教好，沒有跟他們警告，說：「要擔任這個工作要很謹慎，因為上帝隨時會處罰人的」，他們就獻凡火，「亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的」(利10：1～2)，就職典禮那一天，兩個孩子並沒有從銅祭壇上取火，而是自己隨便點個火，然後就要進到會幕裡，聖經說他們獻凡火，有人說是怪火，並沒有遵照上帝的吩咐。上帝馬上審判他們，這是一個悲劇。這是長執同工們的壓力，當他們在工作、服事的忙碌中，不能兼顧時，往往犧牲的是家庭、子女的教育。很多時候牧師、長老執事最大的痛，就是自己家裡面的孩子沒有辦法教導得很好。在這裡我要對所有的會友說，我們要為所有牧師、長執的孩子和家庭禱告。不要幸災樂禍的說：「好家在，我沒有當上長執」，就算沒有當上長執，你對子女的教育是怎麼樣呢？是不是希望把你的孩子教好，其實這是我們每一個人的期待，不是嗎？亞倫他當了大祭司，也要面對這個問題，要把孩子帶好也是他的一個挑戰。後來有一個祭司更慘，就是以利，以利的兩個孩子不是在祭祀的時候犯錯，而是根本就胡搞亂搞，「以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華。」(撒上2：12)最後沒辦法處理，上帝讓以利的兩個孩子在戰場上被殺死。亞倫的孩子是被上帝殺死，以利的孩子是被敵人殺死，就是說，在子女的教導上，我們要在神面前常常禱告說：「讓我能夠把子女教養好」，特別是我們在神面前有服事的兄姊。

2. 群眾的壓力

亞倫作大祭司的時候也遇到一個難題，因為摩西出差四十天都沒有打電話回來，這些百姓可能覺得摩西不曉得跑到哪裡去了，所以他們就向亞倫施壓力，「我們在曠野不曉得往哪裡走，上帝又看不到，是不是造一個我們可以敬拜的對象，這樣子我們比較安心有把握」「百姓見摩西遲延不下山，就大家聚集到亞倫那裡，對他說：起來！為我們做神像，可以在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事。」(出32：1)金牛犢的壓力來了，這是群眾給亞倫的壓力，亞倫受不了那個壓力，他就同意，真是為難啊。在教會當長執要帶領會眾，會眾有很多不同的聲音，會有很多的壓力，在當下，你是要隨著群眾起舞？還是你要堅持，承受這大壓力呢？根據猶太人的說法，亞倫有一個親戚，就是米利暗的孩子起來向群眾說：「不可以，不可以，上帝說不可以雕刻偶像，你們應該等摩西回來」，結果他馬上被群眾用石頭打死，這是猶太人的傳說。當亞倫看到他的姪子被打死以後，百姓再向他要求，他就說：「我考慮一下…，好吧，你們把金子給我，我幫你們造個金牛犢」，這是猶太人的傳說。亞倫造金牛犢，是因為個壓力大到一個程度，亞倫承受不了時所做的決定。我們被選為長執，在教會服事的時候，難免也會面臨這樣的壓力，弟兄姊妹有不同的了解、有不同的神學觀、不同的期待，會給我們壓力，我們要做好不容易。耶穌出來服事也有壓力。會不會因為大家說，你就跳出來跟著起舞？還是你仍舊堅持對上帝說：「這時候祢要我做的是什麼事情？」耶穌也面臨眾人的壓力，但是上帝要祂做的不是那些事，所以祂不接受群眾的壓力，「耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。」(約6：15)所以我們出來當長執，除了要照顧好我們的家人，在教會服事也會遇到許多的壓力，但要清楚神要我們做的是什麼。

3. 違背神命令

最後一個是我們和神的關係。服事久了會不會出問題，摩西亞倫就在這一點上同時犯錯。在他們已經快要退休的時候，很不幸的，以色列人沒有水喝，又開始呱呱叫，摩西亞倫就去跟上帝說：「上帝啊，這次是怎麼辦？」上帝說：「這次很簡單，你們拿著柺杖，到石頭那邊，跟石頭說『水出來』，水就會出來」，可是摩西亞倫到石頭那邊的時候，忘了上帝跟他說的「叫石頭流出水來」，因為上一次上帝說：「你拿柺杖擊打石頭一次，水就出來」，亞倫其實沒有做什麼，只是站在旁邊，他沒有提醒摩西，後來摩西一氣之下拿起柺杖打石頭，水有沒有出來？有的。水出來了，大家都有水喝，可是上帝就跟摩西亞倫說：「唉呀，你們服侍我三十八年多，那麼久，難道你們不曉得要照我所講的做嗎？」由於這個錯誤，摩西、亞倫兩個人都不能進迦南地，「亞倫要歸到他列祖(原文作本民)那裡。他必不得入我所賜給以色列人的地；因為在米利巴水，你們違背了我的命」(民20：24)，亞倫死在何珥山，摩西死在尼波山，他們一生服侍上帝，最後竟忘了要遵守上帝的命令，要尊神為聖，這是我從亞倫身上所看到的。如果他有失敗的話，是在這裡失敗。耶穌對服侍祂的學生說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現」(約14：21)，所以我們在教會服侍，不論是不是作長執的，我們都要記得，服事久了，有時候我們會仗著自己的經驗，繼續服事下去，忘了在神面前敬畏的心志。亞倫讓我們看到，他有他的軟弱，他並不是完全的人，可是神就挑選這樣的人作大祭司，你我都不是十全十美的人，但神願意讓不完全的我們來服侍祂。亞倫雖不完全，但他也有優點，他留下了一些好的榜樣讓我們學習。

Ⅳ、亞倫的榜樣

1. 扶持摩西的事奉

以色列人跟亞瑪力人打仗的時候，摩西負責在山上禱告，約書亞在山下跟亞瑪力人打仗，當摩西舉起手杖禱告時，約書亞就打贏了，可是舉久了手會酸啊，你試試看，會酸的不得了，於是摩西的手就慢慢的越舉越低，約書亞就慢慢的打輸，摩西又趕忙把手舉高，可是一會兒手又酸了，後來亞倫和戶珥(米利暗的先生)看到了，說：「糟糕，摩西要一直禱告，可是他的手受不了怎麼辦？」他們兩個人就乾脆一個人扶右手、一個扶左手，撐住摩西的手。他們兩個只做一件事情，就是把摩西的手扶著，扶多久？一整天。「但摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。」(出17：12)約書亞在山下好好的打了一場勝仗，摩西的手才放下，這是那一天的故事。這讓我感觸很深，約書亞是英雄，他帶領一大堆人打贏了仗回來，「哇，不得了，這次勝仗是我打的」，可是你知道嗎？背後是誰支持呢？一個是摩西，他是以色列的領袖，可是他讓約書亞去當英雄，他在後面做支持者，可是摩西旁邊還有兩個更偉大的人，連禱告的機會都沒有，他們只是把摩西的手撐起來的，其它什麼都沒有做，禱告的是摩西，他們支撐摩西，因為摩西有軟弱，他的手已經撐不住了，他們願意做這樣的人，大祭司可以說：「我是大祭司啊，叫兩個利未人來，做撐手的工作」，他們沒有，他們願意做一個支持別人的人，我覺得這是亞倫一個很好可以給我們學習的榜樣，他願意扶持別人的事奉。

有時候我們當長執當久了會有一種情況，每個人各自有各自的服事，我是負責這部份，我把這部份做完就好了，別人的服事與我無關。過去我們安排一位同工負責婚喪組，可是當一個會友家裡遇到婚喪時，需要好多人的配搭，需要服侍詩班、招待同工、音控同工、場地同工----等的配搭。一個執事實在是沒有辦法，兼顧那麼多。在服侍中，有人是禱告的摩西、有人是打仗的約書亞，還要有人是在旁邊幫忙、扶持的亞倫、戶珥。有時候我們的長執變成是分工不合作，就是自掃門前雪，「我把我的事情做好就好，那是你的事啊，你要負責啊」，可是亞倫沒有說：「扶手不是我的事啊，大祭司的工作裡沒有幫人家扶手的這一項，我的職責是點燈、燒香。」當發現有需要、有失敗，我的手就頂上去，並不計較。我很希望我們的長執可以互相合作。不是長執的我們呢，你願意作扶手的服侍嗎？你願意替長執禱告，他有需要，找你一起服侍的時候，你是說：「我既然把你選出來當長執，需要我，我就出來服侍」，我們願意這樣來參與服事嗎？還是說：「那是他家的事，誰叫他要被選上，那是他要做的」？耶穌基督自己要上十字架的時候，祂也需要人家扶持，連耶穌都需要這樣，祂找祂三個最好的學生說：「你們可不可以扶我一陣子？因為我實在快要垮了，我沒有辦法承擔這樣的壓力。」「…我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同儆醒。」(太26：38)這是亞倫帶給我們的一個很棒的、可以學習的榜樣。

2. 站在死活的中間

第二個，當他被可拉黨一群人挑戰，上帝的火燒滅了那兩百五十個人，第二天百姓起來示威、抗議、施壓的時候，神就開始處罰以色列人，以色列人得了瘟疫，一直死人、一直死人，那時候亞倫怎麼做呢？摩西說：「糟糕，亞倫你趕快拿起香爐，跑到聖所裡面去，把香放在壇上，快快帶到會眾那裡」，亞倫拿起香爐，然後快速的跑到營中，跑到哪裡？跑到活人和死人中間。瘟疫傳染的當下，他站在那邊為他們禱告，然後瘟疫才止息，「他站在活人死人中間，瘟疫就止住了」(民16：48)。亞倫並不是只在會幕裡穿著整齊的服飾，燒香事奉而已，當危機發生、需要發生的時候，他願意幫弟兄姊妹服侍、願意冒險，瘟疫是會傳染的，是很危險的，他一直跑到最前線(frontier)。如果以我們現在來看的話，我的感覺是，教會的最前線就是傳福音的地方，就是不信主的和信主的交界地。我們所有的弟兄姊妹、我們的長執、我們願意做這樣的事奉嗎？明年開始我們要推動小組事工，其中一個重點，就是要有人願意跑到死人與活人的中間，願意跑到傳福音最前線的地方，在那邊為他們禱告，把那些死人變成活人。保羅他是做這樣的工作，他說：「我願意到沒有聽過福音的地方傳福音」「我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。」(羅15：20)你願意參與這樣的事奉嗎？

3. 體諒別人的軟弱

最後一點很希望從亞倫學習的，亞倫雖然當大祭司很久，但是他沒有忘記一點，「我跟其他的人一樣是罪人」。有時候，我們服事久了，忘記自己也是個罪人，就自以為了不起，因為自己被分別為聖，亞倫被抹油分別為聖，可是他承認，「我還是罪人一個」。所以他每一次獻祭先獻什麼？先為自己的罪獻祭，然後再為百姓的罪獻祭。根據猶太人的傳說，亞倫比摩西會安慰那些犯錯的人，扶持那些悔改的人。在這兩週的牧函裡，我寫到猶太人紀念亞倫的傳說，他們說亞倫死的時候，以色列人是全家為他哭三十天，all the house of Israel(以色列全家)，「全會眾，就是以色列全家，見亞倫已經死了，便都為亞倫哀哭了三十天。」(民20：29)摩西死的時候是全以色列男人為他哭三十天，all the son of Israel(全以色列男人)，這是猶太人聖經說的，因為亞倫會疼惜那些犯錯的人，接納他們、鼓勵他們所做的事情，讓所有的人都很感動，所以他去世時，大家哭的很傷心，「那個那麼疼我們的亞倫走了，我們怎麼辦？」，猶太人認為摩西比較兇，摩西代表的是公義，亞倫代表的是慈愛。基本上希伯來書也同意這樣的看法，希伯來書說，「凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭(或作：要為罪獻上禮物和祭物)，他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困」(來5：1～2 )他是大祭司，但是他能體諒那些愚蒙失迷的，他自己也是被軟弱所困，雖然亞倫大祭司做久了，但他沒忘記自己也是軟弱的，弟兄姊妹有軟弱，他會以體諒來處理，而不是先以指責、處罰來處理。摩西比較偏向公義，亞倫比較偏向慈愛，他的慈愛被大家懷念。

Ⅴ、亞倫的膏抹

最後我們再回到亞倫被抹油，抹的滿頭、滿臉、滿身，這有什麼我們可以學習的教導嗎？在摩西五經裡沒有講到，但在詩篇一百三十三篇講到：「(大衛上行之詩)看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟；又好比黑門的甘露降在錫安山；因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。」就這麼三句話，是大衛寫的詩歌。我仔細去查考，到底這有什麼意思呢？很有趣，亞倫滿滿的油代表的是弟兄和睦同居(shalom)，神給亞倫最大的膏抹、最滿溢的祝福，就是帶給整個以色列會眾一種和睦同居的關係。弟兄和睦同居就像亞倫頭上的油，大衛說這是最大的祝福。澆灌亞倫頭上的油，是上帝給他的恩典，不是只有讓他享受，他成為一個使弟兄和睦同居的人，這才是最大的祝福，就像黑門山的露水一樣，可以浸潤整個錫安城。亞倫頭上的膏油，有幾個特點：

1. 馨香的膏油 (fragrance)：生命充滿基督馨香之氣

第一個，這個膏油很香，它是全世界最香的，上帝告訴摩西用什麼秘方做出來最香的油，非常吸引人，是聞了以後，還很想再聞的油(fragrance)，「又按做香之法做聖膏油和馨香料的淨香」(出37：29)，對我們來講，就是我們每一個服侍上帝的人，我們的身上有沒有這樣的香味？讓人家一聞到就會羨慕，問說：「你這個香水從哪裡買的？我在哪裡可以買到這樣的香水？」你有這樣的香氣嗎？你的生命有沒有基督馨香之氣？保羅說：「在我的身上有這樣的香氣」「因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣」(林後2：15)，我真希望我們每一個人都有這樣的香氣。

2. 被分別為聖(consecration)：生活因為真理分別為聖

膏油不只是讓人充滿馨香而已，膏油也是把你分別為聖。膏油抹在亞倫的頭上使他成聖，「又把膏油倒在亞倫的頭上膏他，使他成聖。」(利8：12)這個成聖其實講白了，就是與眾不同，有分別，敢跟人家不同(dare to be different)，過一個成聖的生活。耶穌基督為祂的學生禱告說：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」(約17：19)叫他們因真理成聖，分別為聖(consecration)，就是要作神的僕人，要跟人家過的不同，是讓人家覺得這個人真的是過聖潔生活的人，人家就會羨慕你，不只是有香味而已，這是聖潔帶出來的香味。

3. 滿溢到衣襟 (overflowing)：恩典滿溢及於最小兄弟

第三個我要講的是，這個膏油不只在頭上，還流到鬍鬚，流到衣服的最下面，台語叫作衫仔襟，華語叫作衣襟，「這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟」(詩133：2)這個有什麼意義呢？我把它稱作滿溢的祝福。神給亞倫祝福，這個祝福是一直滿滿滿，滿到最最邊緣的地方，這個最邊緣的地方，英文叫作margin，the margin of crosses，marginalised people，就是被邊緣化的族群。如果神呼召你來服侍，神給你的愛和恩典，只是留在你身上嗎？還是留在你周圍的核心同工？還是可以照顧到最邊緣、最弱小的弟兄身上？「…我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」(太25：40)這個恩典如果可以到達最邊緣，那真的是恩典，這個恩典是帶來弟兄和睦相處一個最好的祝福。

Ⅵ、結論：弟兄姊妹和睦相處 多麼幸福多麼快樂

所以我的結論，今天我要引用現代中文譯本修訂版的翻譯，和合本聖經是說：「弟兄和睦同居是何等地善，何等地美…」(詩133：1)，「弟兄...同居」有人會以為是同性戀，或是性別歧視，「何等地善，何等地美」，現代中文譯本修訂版的翻譯，把它修改為「弟兄姊妹和睦相處，多麼幸福，多麼快樂」，這是亞倫的祝福，上帝用油膏抹亞倫的意思，不是只有他得到恩典，而是他成為帶給別人恩典的人，成為全教會的恩典。希望我們大家都成為一個小小的亞倫，這是上帝膏抹亞倫的意義。多麼希望我們今天長老執事就任以後，由於有他們，我們的教會更充滿和睦相處這樣的恩典、這樣的香氣。我們一起低頭禱告。

「主啊，我們看見亞倫是一個有缺點、有軟弱的人，但是祢樂意選召他作大祭司的職份。主啊，他的選召他抗議過，他也被抗議過，他的家庭、他的孩子的事讓他覺得很難過，可是神祢都保守。我們也看見亞倫給我們留下一些很好的榜樣，他願意從很小的事情開始事奉，他願意扶持別人的事奉，他願意走到最危險、最邊緣的地方去服侍。主啊，軟弱不完全的亞倫既然能被祢所呼召，我們也肯出來事奉，亞倫在祢面前所留下的，希望成為我們的一個鼓勵，讓我們不要以自己的軟弱為藉口來推卸祢的呼召。讓我們服侍久了也不要忘記，我們要面對很多的壓力，我們怎麼樣把家庭照顧好，我們怎麼樣在祢面前保持尊祢為聖的態度，來完成我們的服侍。主，祢讓大衛王寫出這一篇短短的詩，讓我們知道，最大的恩典就是把和睦的關係帶到我們教會會眾當中，把這樣的恩典賜給我們的長老執事、牧師團隊，也賜給我們每一位，幫助我們教會的每個人都被祢抹油，好讓我們真的是充滿基督馨香之氣，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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建造系列(十八)：祭司(一) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.11.04
作　　者: 蔡茂堂 牧師
經文   出埃及記二十七章20～二十八章3節   線上收聽(國語)   線上收聽(台語)



弟兄姊妹大家平安。我們已講完會幕裡的七個物件，這些器具做完以後是誰來服事呢？是誰讓這些器具可以把人帶到神的面前？就是祭司。祭司對我們今天來講是什麼意義？我們可以學習到什麼功課呢？ 

Ⅰ、引言：摩西為何沒當大祭司 (米大示Midrash) 

一個很有趣的問題是，上帝先呼召摩西，為什麼摩西沒有成為祭司？猶太人一直尋問這個問題，因為祭司是最大的，祭司是帶人到上帝的面前，最親近神的，摩西是神所親自呼召的人，為什麼是他哥哥亞倫當祭司而不是他呢？拉比們想：「這個一定有理由的」。當時帶領以色列人出埃及的是摩西，摩西和他的哥哥亞倫一起去埃及皇宮對法老說：「讓我的百姓離開埃及好服事我」，可是第一次顯神蹟的不是摩西，是亞倫。亞倫的杖丟到地上變成蛇，前面三個災害也是亞倫做的，後面摩西才接手，摩西是神呼召他，然後要他去邀請亞倫來幫助他，可是後來卻是亞倫當了大祭司。  拉比的答案，記載在米大示(Midrash)。猶太人經典中的正典，就是我們現在的舊約聖經，解釋正典的就叫作米大示(Midrash)。米大示對於摩西沒有當祭司有所解釋。其實摩西當過祭司，他一生中，總共當了七天的祭司。不曉得你有沒有印象？為什麼呢？  米大示說，上帝在燃燒的荊棘那裡向摩西說話：「你去帶領以色列人出埃及」，摩西說：「不行，我的口才不好，不可以，請別人去」，第二天上帝又向摩西說：「你去帶領以色列人出埃及」，摩西說：「不行，我的口才不好，我不能去」這樣上帝一連講了七天，「摩西說：主啊，祢願意打發誰，就打發誰去吧！」(出4：13)第七天，上帝就不高興了，上帝說你口才不好，我叫你哥哥做你的口，你去」，摩西說：「好，那我去」。後來摩西作了七天的祭司，照神的吩咐，使哥哥亞倫承接聖職。當亞倫成為祭司以後，摩西就不是祭司了。很有意思的是，當上祭司後，他的子子孫孫，是代代為祭司。摩西結束以後他的子孫就在聖經裡消失了，沒有看到他的子孫的消息，可是祭司的孩子一直到今天，一代一代傳下來了，我看到這個解釋覺得很有趣。當上帝呼召你，要你服事的時候，你可以接受，也可以說：「對不起，我有困難」。我們教會上上禮拜才選出，新任的長執。我相信神在我們當中也在呼召一些人出來服事，有的人就說：「對不起，我有困難」，上帝說：「OK，你有困難我了解」，也有一些弟兄姊妹說：「我雖然有困難，我願意服事」，上帝就讓他服事。這是米大示的解釋，是拉比解釋，為什麼摩西那麼重要，卻沒有當大祭司。因為上帝呼召他七天，他七天都拒絕，後來上帝說：「我派亞倫」，摩西才說好。當神呼召你的時候，你會如何回應呢？也許值得你、我深思。 　

Ⅱ、祭司的設立

上帝告訴摩西怎麼做會幕，做完以後，那七個物件都講完以後，上帝開始講到要讓誰來主持會幕裡的所有服事，就是亞倫，經文就是從我們今天讀的經節。章節的分段是在二十七章20節，其實從二十七章20節到二十八章3節應該是在一起的，可是分聖經章節的人就從那邊把它切開了，這是猶太人他們在分聖經章節認為是合在一起才對，從二十五章一直到二十七章19節，講的是七個物件要怎麼做、會幕要怎麼做，可是從20節開始，講的就不是物件，而是哪些人，要經過什麼過程，他們要做什麼，所以他們認為祭司的服侍是從二十七章20節開始的。在希伯來文有一個特別的字，英文翻譯成As for you(就你而言)，這字在這段經文中出現三次，一個是二十七章20節，一個是二十八章1節，一個是二十八章3節，中文聖經翻譯為「你要」，所以我要從這三個「你要」，來討論這段經文，有關祭司的教導。

1.祭司的服侍

「『你要』吩咐以色列人，把那為點燈搗成的清橄欖油拿來給你，使燈常常點著，在會幕中法櫃前的幔外，亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前『經理這燈』。這要作以色列人世世代代永遠的定例。」(出27：20～21)第一個「你要」，指的是什麼呢？「...亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前『經理這燈』」，這是代表祭司的服侍。祭司要做什麼事？他要在上帝面前服侍，「經理這燈」，是祭司的第一個服侍。

2.祭司的人選

第二個「你要」，「『你要』從以色列人中，使你的哥哥亞倫和他的兒子拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪一同就近你，給我供祭司的職分」(出28：1)，這講到祭司的人選，是由上帝選的。上帝沒有選摩西，而是選亞倫(前述米大示的解釋)。

3.祭司的服飾

「『你要』吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的靈所充滿的，給亞倫作衣服，使他分別為聖，可以給我供祭司的職分。」(出28：3)第三個「你要」(和合本放在第2節，猶太人放在第3節)，祭司被選出來服侍，要穿特別的衣服，這個衣服在經文裡有很長篇幅的介紹，祭司的衣服有什麼意義嗎？祭司的「聖衣為榮耀，為華美。」。

從這禮拜開始，我會分三次來講祭司，今天是講祭司的服侍，之後會講到祭司的人選，以及祭司的服飾。對我們基督徒來講，祭司的服侍，祭司的人選，祭司穿的衣服跟我們有什麼關係？我認為應該有一些，上帝要我們一起學習的功課。特別這次當選長執事的兄姊，你們是被上帝挑出來服侍祂。我們沒有當長執的，根據彼得前書的說法，其實我們每個人，都是祭司，希望我們可以從亞倫的祭司角色上，一起來學習如何服侍。

Ⅲ、祭司在會幕的服侍

祭司服侍的地方是在會幕，共分成三個地方，外面圍籬裡的空地叫作外院，會幕本身裡面又分成兩個房間，前面的房間叫作聖所，後面的房間叫作至聖所，祭司就是在會幕服侍，這裡面有七個器具，讓祭司可以服侍。首先是祭司在外院東側靠近入口處的銅祭壇獻祭，第二個器具是靠近會幕的洗濯盆，從外院要進入聖所要經過會幕的門簾，簾子裡面就是會幕的聖所，聖所裡面有三個器具，一個是發光的金燈台(南邊)，另一個是陳設餅桌(北邊)，還有一個最靠近至聖所的金香壇(西邊)，東邊是門口。聖所和至聖所中間又有門簾隔開，進入至聖所裡面也有兩個聖物(一個分成兩個)，一個是蓋子，一個是底座，底座是約櫃，上面的蓋子叫作施恩座，這幾個器具的所在是祭司要服侍的地方，他要怎麼服侍呢？

1、 銅祭壇上的獻祭

銅祭壇很明顯就是要獻祭，這裡是最忙的地方，這地方，其實是味道不好，蒼蠅滿天飛，因為一直要宰殺祭牲，每天都血流成河，很多的祭牲在那邊，燔祭、贖罪祭，所有的祭都在那邊做的，祭司幫忙會眾獻祭，祭司要處理火、要處理鏟、要處理祭物，「祭司亞倫的子孫要把火放在壇上，把柴擺在火上。亞倫子孫作祭司的，要把肉塊和頭並脂油擺在壇上火的柴上。」(利1：7～8)這是祭司在銅祭壇上的服侍。

2、 洗濯盆清洗手腳

再來是洗濯盆，如果你是在銅祭壇服侍，你的手上會有血，你的腳上會有泥巴，地上是泥土地不是水泥地，沒有Slab，所以要進到聖所裡面要先洗乾淨。有一個大的洗濯盆放在那邊，就可以把你的手腳洗乾淨才可以進到聖所裡面。從聖所裡面點燈燒香，出到外院到銅祭壇也要洗乾淨，這很重要，沒有洗乾淨會死掉，「亞倫和他的兒子要在這盆裡洗手洗腳。他們進會幕，或是就近壇前供職給耶和華獻火祭的時候，必用水洗濯，免得死亡。」(出30：19～20)簡單講，這是一個很嚴肅的問題，就是服侍上帝不能手腳不乾淨，如果你的手腳不乾淨就不要服侍，因為你會招惹神的審判，亞倫的兩個孩子，就是隨隨便便點個火，馬上就死在神的面前。我們服侍，是服侍永生的上帝，這是很棒的服侍，可是神要我們聖潔，要乾淨，你手腳乾淨，你來服侍，神會喜歡你的服侍。不是隨隨便便，手腳，生活不乾淨，然後跑來教會就要服侍。祭司一定要手腳洗乾淨才能到聖所裡面服侍，這是我們可以學習的。

3、 經理聖所金燈臺

金燈台在至聖所的幔子外面，祭司每天要整理燈早晚各一次，「在會幕中法櫃的幔子外，亞倫從晚上到早晨必在耶和華面前經理這燈。這要作你們世世代代永遠的定例。」(利24：3)祭司早晨要清理燈，晚上要收拾燈，所以早上晚上都要點燈。金燈台是代表神的照亮。

4、 早晚金香壇燒香

點燈的時候同時要燒香，每天兩次，早晚要在金香壇上燒香，每早晨收拾燈的時候要燒香，黃昏點燈的時候也要燒香，所以至少每天兩次，祭司要到會幕裡面做這兩個服事。燒香是最接近上帝的。「亞倫在壇上要燒馨香料作的香；每早晨他收拾燈的時候，要燒這香。黃昏點燈的時候，他要在耶和華面前燒這香，作為世世代代常燒的香。」(出30：7～8) 金香壇是代表禱告。

5、 每週換新陳設餅

陳設餅桌的陳設餅是多久更換一次？一個禮拜更換一次。也就是在每個禮拜的安息日。更換下來的陳設餅就給祭司吃，但是不能帶到會幕外，要在聖所裡面吃掉。「每安息日要常擺在耶和華面前；這為以色列人作永遠的約。這餅是要給亞倫和他子孫的；他們要在聖處吃，為永遠的定例，因為在獻給耶和華的火祭中是至聖的。」(利24：8～9)陳設餅是指神的供應。

6、 贖罪血灑施恩座

至聖所裡面多久進去一次？一年一次。只有大祭司才可以進去，進去做什麼？贖罪。到神的面前贖罪，要為自己和百姓的罪宰殺牛羊，然後把祭牲的血彈在施恩座上。約櫃裡面擺了三個東西，一個是十誡石版，一個是亞倫發過芽的手杖，還有一罐一俄梅耳的嗎哪。嗎哪是為了讓以色列人記得神怎麼樣在曠野供應他們。亞倫的手杖，則提醒以色列百姓，他們是神的選民。大祭司一年一次，也就是在七月十日Yom Kippur(贖罪日)進到至聖所裡，要拿滿滿的香進到至聖所內，讓香的煙充滿至聖所，然後再出來宰殺祭牲，把血灑在施恩座上，在施恩座的東面彈一次，在施恩座前的地上彈七次，「也要取些公牛的血，用指頭彈在施恩座的東面，又在施恩座的前面彈血七次。」(利16：14)東面就是向著門口，就是讓人藉著犧牲的血，可以進到神的寶座面前來蒙神赦免，這是整個祭司的服侍。這是幫助有罪的人可以到聖潔的神面前，而不會被神審判，可以蒙神的恩典。簡單講，祭司所做的服侍就是，把人帶到神的面前，為了這個，他必須要過聖潔的生活，手腳要洗乾淨。要有犧牲品，為我們的罪犧牲，祭司才可以把人帶到神的面前，得赦免。

7、 祝福以色列百姓

整個過程做完以後還有一件事情，就是祝福，大祭司亞倫當他把這一切獻祭的事都做完以後，他和摩西會出到會幕外，亞倫就舉手為百姓祝福，「亞倫向百姓舉手，為他們祝福。他獻了贖罪祭、燔祭、平安祭就下來了。摩西、亞倫進入會幕，又出來為百姓祝福，耶和華的榮光就向眾民顯現。」(利9：22～23)所以祭司所有的服侍，是以帶給百姓神的祝福作為結束。就像我們現在禮拜完後牧師為大家祝禱，我們是學習以色列人敬拜的樣子，以祝福當作結束，讓會眾帶著神的祝福和恩典回家，過我們在世上的生活。

Ⅳ、耶穌基督是大祭司

1、 一次獻祭就成全

整個亞倫是預表耶穌基督，上帝跟他說：「這些物件和動作你要小心做，因為這是預表天上的一位更美的祭司，那個祭司是耶穌自己。耶穌不只是祭司，祂也是祭物，為我們犧牲。所以銅祭壇代表的是耶穌的十字架，為我們犧牲，希伯來書把這個講得很好，「…但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。」(來10：12)亞倫的時代，每一年要獻一次才能夠進到至聖所神的面前。因為那只是一個預表，銅祭壇上祭牲的血沒有辦法把我們的罪一次洗清，所以必須每一年再象徵。可是耶穌只要一次就成為永遠的贖罪祭，在神的右邊坐下，耶穌不需要每年都被釘十字架一次，祂一次獻上就夠，因為祂是以祂自己為犧牲，為我們贖罪。

2.基督為門徒洗腳

再來是洗濯盆。記得耶穌不只在十字架代死，祂還為祂的學生洗腳，「耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去，就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。」(約13：4～5)祂說你們不都是乾淨的，可是我是你們的老師，我幫你們洗腳，讓你們乾淨。我想耶穌基督為我們留下一個很棒的榜樣，這個洗濯盆代表的是要把我們洗乾淨，並且是彼此洗腳。

3.基督管理眾教會

再來是金燈台。記得啟示錄嗎？耶穌基督走在七個燈台的中間，「…那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的…」(啟2：1)祂說「如果你不發亮，我就會把你挪去」，所以燈台代表的是我們、是教會，基督是燈台的主，走在七個燈台中間，七星是七個教會的牧者，基督在看每一個燈台有沒有為祂發光。

4.基督替我們祈求 (羅8：34)

再來是金香壇。基督在神的面前，祂不只是管理我們的教會，祂還替我們禱告。祭司一個很重要的角色就是香壇的角色，就是代禱者，不斷的替我們禱告。

5.基督是生命的糧

陳設餅桌。基督說：「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」(約6：51)我是天上的糧，為你們捨的，這是耶穌設立聖餐的時候講的，祂擘開餅供應我們生命的需要，所以陳設餅桌代表基督是生命的糧，我们需要到神面前來領受。

6.基督來成全律法

再來是約櫃。基督說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」(太5：17)約櫃裡面放的是律法，我们需要遵主的話行。

7.基督血救贖我們

約櫃的上面是施恩座，施恩座上面只有一個東西，就是犧牲者的血，耶穌基督為我們流的寶血，是唯一可以讓我們到上帝的面前。施恩座上犧牲所流的血，可以讓我們到神的面前得赦免、得救贖，這是豐富的恩典，「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。」(弗1：7)這是施恩座所代表的。

8.基督祝福眾門徒

最後耶穌基督要離開世界的時候，也就是在祂結束整個世界上的服侍和犧牲以後，祂領祂的學生們到伯大尼的對面，舉手給他們祝福，祝福的時候祂就離開他們，被帶到天上去了，「耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。」(路24：50～51)所以我說，耶穌最後在世上的服侍是以祝福作結束。

Ⅴ、 信徒都是君尊祭司

猶太人的祭司是預表耶穌基督，彼得說，我們都是君尊的祭司，那我們既然也是祭司，我們就要效法耶穌基督。祭司的職份，對我們來講有什麼意義？我們可以學習什麼功課嗎？

1.銅祭壇：受洗歸主、獻作活祭

我們進門第一個就會遇到銅祭壇，銅祭壇的意義就是說，每一個要成為祭司的人要先經過銅祭壇，要有犧牲，每一個到教會服侍的人必須要先受洗，受洗就是要領受耶穌基督為我們犧牲的恩典。成為得救的基督徒才可以服侍，這是第一步，「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。」(加3：27)不只這樣，我們也要把自己擺上去，成為祭物，這個叫作獻上自己當作活祭，「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的」(羅12：1)，銅祭壇對我們來講，一方面是我們接受耶穌基督的犧牲，另一方面是，我們願意把自己擺在神的祭壇上，讓神來使用我們。

2.洗濯盆: 彼此洗腳、謙卑服侍

我剛才講過，手腳不乾淨不要服侍，手腳要怎麼乾淨？耶穌說：「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳」(約13：14)，這個不是很容易啊，如果腳髒了，代表你有錯誤、有問題，不是讓自己洗，是讓別人來洗你的腳，你看到別人有做不對的事情，你幫他洗腳，你怎麼洗？用鋼刷洗嗎？還是你用很軟的毛巾，用溫水，慢慢的把髒洗掉，這個不是很容易，所以要過聖潔的生活，我們需要彼此提醒、彼此鼓勵。如果對方犯錯，你怎麼樣幫助他，要做這樣的祭司不是太容易。你自己有錯，人家提醒你的時候，你願意接受人家的指正嗎？要在上帝的教會服侍，這個洗濯盆非常重要。另外一個意義是代表謙卑，洗腳是只有奴僕才做的事情，所以在教會服侍，保羅說：「服事主，凡事謙卑…」(徒20：19)。

3.金燈台：聖靈光照、生活見證

聖所裡面有金燈台。金燈台有兩個意義，第一個是我們每一次要求聖靈照亮我們的眼睛，讓我們看見神在我們身上有多麼豐盛的榮耀，有多麼好好的盼望，「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」(弗1：18)，當我們每一次讀聖經的時候，都要祈求聖靈光照我們，不只光照我們，也藉著我們生活的改變，聖靈可以光照別人。所以燈台有兩個意義，一個是我們接受聖靈的光照，一個是我們成為別人願意靠近主的光照，「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太5：16)所以我們的信仰應該是，神把祂的恩典讓我們明白後，我們生命的改變，會成為別人願意靠近神的一個管道，所以這個燈台可以有雙重的意義，我們在神面前領受聖靈的光照，我們生命的改變成為別人的光照。

4.金香壇：讚美禱告、彼此代求

金香壇是禱告。我們到上帝的面前，常常用禱告和讚美(Pray and Praise)到神的面前，這是最好的敬拜。「願我的禱告如香陳列在祢面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！」(詩141：2)我們禱告不只是向神讚美、感謝、祈求，我們還要向神說：「我們某個弟兄生病了，請祢照顧他；我們某個姊妹家裡有困難，求上帝幫她解決困難」，禱告不只向神，我們還會考慮到其他弟兄姊妹，所以在禱告中，學習愛人，替別人禱告的功課。「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治…」(雅5：16)，在神面前能夠傾心吐意，不只為自己禱告，也會替別人禱告。

5.陳設餅：讀神話語、長大成熟

陳設餅桌就是從神得到供應。最重要的就是每天要靈修讀聖經，教會預備了每日靈糧日誌的本子，還有三個多月，我們就會完成三年讀完聖經一遍。若你後悔沒好好讀聖經靈修，沒關係，明年教會會為大家預備不同的讀經計劃，目前李晶晶牧師正規劃中，如果覺得三年太久了，可以一年讀完聖經一遍，也可以兩年讀完聖經一遍，我們會有不同的規劃。但是重要的是你要去讀。所以我要再一次的提醒大家，陳設餅是給我們吃的。耶利米說：「我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂…」(耶15：16)，所以要吃下去才有用，不能只有喝牛奶，要練習吃乾糧，練習自己來了解神的話，「惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」(來5：14)我们需要讀神話語，使靈命得以長大成熟。

6.金約櫃：遵行神旨、復活盼望

約櫃裡面放的是十誡，還有亞倫發芽的手杖。約櫃代表的意義是，我們每天要遵照主的旨意來行，成為耶穌的家人，「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了」(太12：50)。可是有時候我們遇到大困難，我們走都走不下去了，覺得什麼辦法都沒有用了，這時我們就要看那根杖，那根杖代表什麼？代表死掉了還可以復活，那根被砍下來的枝幹居然還可以發芽、開花、結果，那是代表一個很大的盼望，在我們都死心、絕望了以後，我們跟神說：「我做不到，我一做就是做壞事情」，不要絕望，亞倫的杖是放在石版的旁邊，代表我們基督徒有一個永遠的盼望，再怎麼樣的絕境，靠著主還是可以有活潑的盼望，「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」(彼前1：3)。

7.施恩座：坦然親近、慈悲憐憫

最後一個是施恩座。當耶穌基督死的時候，聖所和至聖所之間隔開的幔子就裂開了，以前是大祭司一年才能進去一次，現在是所有神的百姓每天都可以進去，我們是靠著耶穌基督，可以每一天到神的面前，「…我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」(來4：16)另外一個意義是，神如果是充滿恩典的，我們也要像神的樣子，充滿恩典慈悲，「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」(路6：36)，當我們面對公義和慈悲的兩難時，寧可選擇慈悲 (prefer to err own the side of love)，常常公義和慈愛是互相緊張的關係，我們很難做到剛好，如果你一定要選擇，就選擇慈愛，因為憐憫是向公義誇勝、向審判誇勝。我們要效法耶穌基督的慈愛。

8.祝福人：忍受逼迫、祝福咒罵

祭司最後是以祝福結束。我們服侍主，有時候還會被咒詛、被逼迫，基督告訴我們說：「不管怎麼樣，我們最後的結束應該是以祝福來結束，「咒詛你們的，要為他祝福！凌辱你們的，要為他禱告！」(路6：28)這是一個不太容易學的功課，可是這也是最後的服侍，就是祝福對方，不管對方怎麼樣對付你，「且勞苦，親手作工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受」(林前4：12)。我们要學習在服侍中，祝福人。

Ⅵ、結論： 揀選族類 君尊祭司 聖潔國度 屬神子民

「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2：9)我們是被揀選的族類、是君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬上帝的子民，聖經是這樣排列，可是我今天要講的是，我們是因為上帝特別揀選我們，讓我們歸屬於祂，和祂有親密的關係，我們的生活慢慢改變成為一個聖潔的、會吸引人的，然後我們可以幫助別人來到上帝面前，來接受神的恩典，這叫作祭司。盼望我們每個人都能效法我们的大祭司主耶穌基督，成為君尊的祭司。我們一起低頭禱告。

「神你曾經呼召摩西來服侍祢，祢也呼召亞倫成為大祭司，幫助以色列百姓可以到神的面前來接受神的恩典和祝福。到了新約的時候，祢藉著彼得告訴我們說，不是只有牧師是祭司，不是只有長老執事才是祭司，其實每一個信徒都是神家裡的祭司。幫助我們，讓我們明白這樣的一個託付，讓我們珍惜這樣的一個託付，讓我們願意每天親近祢，被祢生命改變，以致於我們可以扮演好祭司的角色。主，我們從明年開始，我們要推動小組的事工，特別是安德烈小組，我們就是要扮演一個小小的祭司，神，祢從我們當中開始呼召、開始改變我們，讓我們不斷的是一個活活的祭司，活在世人的面前，可以一直帶人到祢的面前來，目的是，到祢的面前來可以接受祢的祝福，我們這樣跟祢禱告，奉靠耶穌基督的名，阿們！」

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受洗系列(五)：宣道士 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.10.28
作　　者: 蔡茂堂 牧師
經文   約翰福音四章28～30節     線上收聽(國語)   線上收聽(台語)



各位弟兄姊妹大家平安。由於今天有聖禮典，我們要接續上次聖禮典所講，有關撒馬利亞井旁婦人的故事，這次我要談的講題是：宣道士(Missionary)。我想該是世界上第一個宣道士，是女性、是外國人、是猶太人所看不起的撒馬利亞婦人，她如何成為宣道士？耶穌基督和她相遇之後，對她產生的改變是什麼？她和耶穌認識才幾個小時，就馬上成為一個宣道士，那表示當宣道士不是那麼困難，不需要讀什麼專業學校，也可以成為宣道士。今天我們唱了一首詩歌，曲名是I want to tell the story.，台語聖詩翻成「我真愛講這故事」，而華語翻成「我愛傳講此福音」，整首詩歌卻看不到英文的Story這個字，台語翻得很好，把Story翻出來了。「我真愛講這故事」，耶穌基督的一生是一個「故事」嗎？我們信主以後的經歷是一個「故事」嗎？我想華語的兄姐對「故事」這兩個字有一點點的擔心，擔心「故事」是隨便說的，「故事」就是不真的，是騙小孩的才叫作「故事」，耶穌是事實，事實不是故事。可是實際上故事可以是捏造，也可以是真正的事實，故事是就是經歷，你有經歷、你有親身經驗，你講出來的就是故事。我想從故事的角度來看今天的幾個故事。

Ⅰ、引言：Kate Hankey的故事

這是一個叫作Kate Hankey (1834-1911)的故事。她是個英國女孩子，她的父親是當時英國的銀行家，所以家裡很富裕，可是受到基督教信仰的影響，他很關心倫敦的貧窮人。小女孩受到父親耳濡目染的影響，在她成長的過程中，開始關心在工廠當女工的婦女，在她們當中帶領查經班，希望把信仰帶給那些不像她，有那麼好背景的女孩子。可是三十歲的那一年，她得了一場重病，醫生囑咐她：「不可以再到處跑，要躺在床上休息，不然妳會死掉」，她就乖乖的臥在床上養病，不能再出去講耶穌的故事，不能再出去帶領查經，她在床上躺了一年的時間。在那段期間，她把耶穌基督的故事寫成一首很長的詩歌，那首詩歌總共有300節，前半段的150節，她用的曲名是The Story Wanted. (我想聽的故事)，後半段的150節，是The Story Told. (我想要告訴人的故事)，前面是我要聽耶穌的故事，後面是我要跟人家講耶穌的故事，她所講的都是故事(Story)。她身體康復後，就把這兩大段長詩歌，濃縮成兩首可以唱的聖詩，前一首叫作Tell me the old old story. (告訴我那古老故事)，這首聖詩，在華人教會中，較少唱，後一首我們比較常唱，歌名是I want to tell the story.，台語翻成「我真愛講這故事」，華語翻成「我愛傳揚此福音」。這兩首詩歌她也寫了譜，寫完之後可能大家不是很會唱，並未流行。後來有位美國牧師William Doane(1867)到英國參加宣道大會，會中講員提及Kate Hankey小姐的故事。就是她生病中用心，寫了長詩歌，後來又濃縮為兩首詩歌的故事。這故事感動了William Doane牧師，於是將它重新譜曲，後來這首I want to tell the story.詩歌，就開始流行，另外一首還是不很流行。經過幾年之後，在1875年，另一位美國牧師William Fischer，把I want to tell the story這首詩歌再重譜一次曲，這次就成為更多人喜愛唱的詩歌；這是由William Fischer譜的曲，Kate Hankey寫的詞 (Katherine的簡寫是Kate)，這首歌是三個人的故事，他們同樣都在述說耶穌基督的故事。

Ⅱ、敘加井旁的故事

1. 耶穌基督的故事

我們今天要講敘加城的雅各井旁發生的故事。第一個是耶穌的故事。耶穌基督到那座城之前，曾發生過什麼事情嗎？有的。祂在猶太地開始傳福音的時候，很多人都到祂那邊受洗，多到一個程度，引起官方的注意，法利賽人說：「咦？這是什麼人？怎麼讓他受洗的人比施洗約翰還多」「主知道法利賽人聽見祂收門徒、施洗，比約翰還多(其實不是耶穌親自施洗，乃是祂的門徒施洗)，祂就離了猶太，又往加利利去。必須經過撒瑪利亞」(約4：1～4)，他們本來就已經對施洗約翰很緊張了，因為施洗約翰，引起很多人去受洗，現在有一個比他更厲害的出現。耶穌為了避風頭，為了逃避法利賽人要找祂的麻煩，祂就離開猶太地往加利利去，可是祂決定走一條猶太人不走的路，就是經過撒馬利亞的敘加城，很特別，祂為了要把神的福音帶到撒馬利亞，聖經說祂「必須經過撒馬利亞」，這是耶穌的故事。

2. 打水婦女的故事

那天中午耶穌到了敘加城，很累很渴的坐在井旁的時候，有一個女人走來，帶了一個水瓶要來打水，「在那裡有雅各井；耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正。有一個撒瑪利亞的婦人來打水。耶穌對她說：請妳給我水喝。」(約4：6～7)這個婦女，她也有一個故事，她來到井旁跟耶穌相遇的時候，她是帶著她的故事來的，她有什麼故事？她中午來打水。這有什麼關係？當然有關係。因為沒有女人那麼笨，中午熱的要命，要嘛就早一點，趁太陽尚未升起，或是就趁太陽要下山，黃昏時來打水。兩種時間都好，為什麼要在最炎熱，沒人打水的時候，自己一個人帶著水瓶來打水呢。這代表她背後有很多傷痛的故事，使她不願見人，她不要讓人家看到她，寧可一個人在中午頂著大太陽出來打水，可是我們不知道那是什麼事情，我們只知道她中午來打水很奇怪。耶穌就跟她講話，對話的當中，耶穌跟她說：「妳這樣不是很累嗎？我有一種水是不必打就可以有的水」「哇，很好 (那個叫作自來水對不對？)」耶穌說：「我可以給妳」「好啊，給我，這樣我就不必每天如此來打水了」，耶穌說：「對不起，這要妳和妳先生一起來，我才可以給妳」，這個婦人就面有難色，她說：「先生，對不起，我沒有先生」，耶穌說：「對，妳沒有先生，妳曾經有五個先生，現在跟妳在一起的那個男人不是妳的先生」，耶穌把這個女人的故事講出來了，她背後有一個傷痛的故事，她的婚姻是不幸的，她曾經有過五次的婚姻，「妳已經有五個丈夫，妳現在有的並不是妳的丈夫。妳這話是真的。」(約4：18)這就讓我們明白為什麼這個婦女要中午來打水，因為她婚姻的歷史，實在是不喜歡被人家知道，有可能全城的人也在背後對她指指點點，不管是她的不幸，還是她的道德有問題，都是不好的事，她逃避別人的眼光、逃避別人的批判。

3. 兩者交會的故事

可是當這個女人和主耶穌碰在一起，兩個故事碰在一起就產生一個新的故事，耶穌開始與她對話，希望改變這個婦人的生命。祂說：「妳有水瓶，我口渴，給我水喝好嗎？」(約4：7)她就說：「你這個男人怎麼這樣，你是猶太男人，我是撒馬利亞女人，我們從來都不來往的，你怎麼跟我要水喝呢？」耶穌說：「妳知道嗎？我有一種活水你要不要？」(14節)她說：「好啊，如果有活水，我要。」「請妳先生來」(16節)，這下碰到她的傷痛處，她最怕人家碰她的傷口，「這個男人怎麼知道我的過去呢？」她開始擔心了，「這個人會不會不是普通人？是個特別的人？」她就開始跟耶穌談到敬拜地點的問題，她說：「你們說，一定要到你們那邊敬拜才算數，在我們這邊敬拜不算數，我們的老祖宗說在這邊也可以敬拜，你怎麼說呢？」耶穌說：「敬拜的重點不在地方，而是在心靈和誠實。」「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」(23節) 你知道嗎？我們要蓋禮拜堂，我們教會也有不同的爭論，到底在哪裡敬拜上帝才可以？地下室可以嗎？在地上一樓或三樓？禮拜堂，這個空間還可不可以做其它事情？還是只能禮拜用，不能做其他用途？背後也是敬拜神學的問題，是地方決定神聖？還是在那裡敬拜神的人的心靈狀況？我覺得是後者。重點不是在地方，重點是在於，有沒有用心靈敬拜神。

4. 生命轉變的故事

和耶穌談到敬拜的地點以後，婦人與耶穌談到一個平常不談論的問題，就是彌賽亞。彌賽亞來，我們的生命都要改變，我們的情況都會從頭來過。耶穌第一次公開的跟人表示祂就是彌賽亞，就是向這位婦人講的，耶穌說：「這和妳說話的就是祂！你們所等的那位，我就是(I am)。」(約4：26)這句話帶給這個女人很大的改變，她本來是逃避城裡面的人，現在她改變了，她把拿來打水的瓶子丟在井旁，她中午來，目的是要打水，她居然忘了要做這件事情，搞不好也沒有給耶穌水喝，她拔腿就往城裡面跑，這是個一百八十度的改變。以前是避開眾人，因為自己的不幸，不想讓大家在她面前指指點點，這是她的痛，可是現在她不在乎了，因為耶穌沒有批判她、指責她，耶穌說：「妳講的是真話，妳講的是對，現在這個不是妳的先生」，「過去那些傷害、痛苦，不應該成為妳逃避別人的阻礙，妳可以突破」，耶穌以接納肯定她的方式，讓她整個生命都改變了。

5. 分享福音的故事

她急著要去跟城裡面的人講：「我遇到一位可能是彌賽亞的人，你們要不要來看」，結果全城的人居然都跑了出來，要看這個耶穌是什麼人，怎麼能夠讓這個婦人有這麼大的改變，「眾人就出城，往耶穌那裡去。」(約4：30)所以這裡面有耶穌的故事、有婦人的故事、有耶穌與婦人相遇的故事，有婦人去分享的故事，合在一起共有四個故事，連成這整個傳福音的故事。她不只生命改變，她也成為一個福音的分享者，她的分享很簡單，只有三句話。接下來，我會再詳細講述。

Ⅲ、使徒保羅的故事

1. 耶穌基督的故事

我們再來講另外一個人的故事，他就是保羅，在保羅的時代，耶穌基督已經走完人生的道路，而且從死裡復活，那時耶穌的故事，顯然是比撒馬利亞婦人的時候還要多。耶穌基督一生醫好很多人，用很多神蹟奇事證明祂不是普通的人，「以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。」(徒2：22)祂甚至從死裡復活，「祂既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上，殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活，因為祂原不能被死拘禁。」(徒2：23～24)這給了我們一個新的盼望―生命有重新來過的可能性。這是耶穌的故事。

2. 拉比掃羅的故事

保羅也有他的故事，他本名叫掃羅，你知道他的背景嗎？他是個不得了的人物，用現代的比方來說，他父親是移民美國的成功商人，保羅從小就拿到美國籍，他是美國人，但是是猶太種，父親為了讓他保留固有的文化，要他大學畢業後回台灣讀師大的國文系，然後他讀到博士班成為中文教授，不得了啊，有美國籍，他的英文一流，他還回到台灣把中文學到最棒，保羅就是這樣的一個人。「我原是猶太人，生在基利家的大數，長在這城裡，在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。」(徒22：3)他是在最好的指導教授迦瑪列門下取得博士，所以他是了不起，結果就起不了。他覺得他所了解的聖經是最絕對、最正確的，只要任何人的解釋和他不一樣，就是該殺、該死的。「…我又領了他們達與弟兄的書信，往大馬色去，要把在那裡奉這道的人鎖拿，帶到耶路撒冷受刑。」(徒22：5)這時的保羅很忙，他忙著抓那些傳講耶穌復活的人下監，「哪裡有死人復活，胡說八道，不可以！」所以他用他的權柄到處抓人進監牢，甚至判人家死刑，這是保羅。跟撒馬利亞婦人不一樣，撒馬利亞婦人是很怕人家看見她，她是躲起來，很痛苦很難過，她覺得她做的不好，保羅卻覺得自己做得很好，而且是最好的，他可以否決人家對信仰的看法，可以用極端的方式叫人家付代價，可是這樣的人，耶穌也要改變他。

3. 兩者交會的故事

你知道嗎？為了要趕到大馬色去抓人，他就搭高鐵，快馬加鞭一個小時就可以到，即將到了大馬色城的時候，突然天上有大光照著他，「我將到大馬色，正走的時候，約在晌午，忽然從天上發大光，四面照著我。我就仆倒在地」(徒22：6～7)，有一句話說：「保羅馬上從馬上掉到馬下」，被耶穌碰到後，就從馬上掉到馬下，陰溝裡翻船，保羅在那裡跟耶穌交會，耶穌跟他說：「掃羅！掃羅！為什麼逼迫我？你用腳踢刺是難的！我說：主啊，祢是誰？主說：我就是你所逼迫的耶穌。」(徒26：14～15)我就是你所說沒有復活的耶穌，這下開天窗了，「咦？我以為不可能有的事」「是嗎？」「如果祢是，那我該怎麼辦？」耶穌說：「沒關係，你起來進城，我要派你去把這個故事講給更多的人聽。」

4. 生命轉變的故事

遇到耶穌的光以後，保羅的眼睛瞎掉了，但是他心裡面的眼睛卻打開了，他看見過去自以為是的，變成不是。他看到耶穌是值得向大家講的，他改變了，他以前是抓人去坐牢的，從此，為了傳講耶穌，他成為被人抓去坐牢的人，他的生命有很大的改變，他自己說：「你知道我以前是怎麼樣的人嗎？我自以為了不起，在人面前是逼迫人的，在神的面前是褻瀆神的，可是今天我被主耶穌基督改變了，祂給我有信心、有愛心，使我完全被主改變，這是我生命的經歷，我有這樣改變的故事。」「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心。」(提前1：13～14)

5. 分享福音的故事

他為了傳講耶穌的故事被抓到牢裡面去，檢察官問他為什麼要這樣子，他說：「因為耶穌基督改變了我，我希望祂也可以改變你」，他跟那個檢察官說：「亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象；先在大馬色，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。」(徒26：19～20)我沒有違背那從天上來的異象，我勸你應該也來信耶穌，檢察官說：「你是被告，你在講什麼？」他說：「我是希望不只是你，包括書記官，包括這裡來看熱鬧的人都可以信，只是不要像我這樣還帶著鎖鍊，我希望你們能夠被耶穌碰到，你們的生命也會有一個新的故事可以說。」這是保羅生命改變的故事。

Ⅳ、井旁婦女的見證

1. 請人到基督面前

我們再回頭來看這個撒馬利亞的女人，她的宣道內容很簡單，只講三句話，這三句話是什麼呢？第一句話是「你們來看」。這很像我們以前在廟口敲鑼賣藥的，「來呦，來呦，來看看喔，這邊有變把戲的，有賣很好用的膏藥啊」，「你們來看，我這裡有東西給你們看」，就是這樣，邀請人家來看，因為她講不清楚，「你自己看吧，東西在這裡」，邀請人到基督面前，這是她做的第一個動作，英文就是Come and See。你知道嗎？耶穌曾經有一個學生叫作腓力，他遇到耶穌以後很高興，跑去找他的學長叫作拿但業，「嗨，拿但業、拿但業，我遇到彌賽亞了！」拿但業說：「那個彌賽亞從哪裡來？」腓力說：「拿撒勒啊！」「你有沒有讀書啊，你去翻看看，拿撒勒從來沒有出過好東西！怎麼可能彌賽亞從那邊來呢！」這個腓力書讀的比人家差，拗不過人家，他只有一句話說：「好啦、好啦，算你贏、算你對啦，但是你來看啊，那個人就在那裡。」「拿但業對他說：拿撒勒還能出什麼好的嗎？腓力說：你來看！」(約1：46)所以我們傳福音第一個動作就是讓人願意來接觸耶穌基督，這樣就夠了，不是把對方講到沒有話講，你講輸對方也沒關係，就是邀請對方―「你來看」，你自己來體驗，到底耶穌有沒有辦法改變你，你來看就好。

2. 與人分享生命改變

別人怎麼樣會想來看呢？是因為我遇到耶穌後被改變了。也就是說來看以後，我们要跟隨耶穌，生命才會成長(Follow and Grow)。生命成長之後，更要去與人分享(Go and Share)。所以有三個動作：Come and See、Follow and Grow、Go and Share。這是基督教生命改變的故事，也是把故事傳給別人的故事。第二句話：「…我素來所行的…」，這是我的Life，我的生命遇到耶穌以後有改變，你願意聽我講我的故事嗎？聖經裡有一個瞎子，耶穌把他醫好了，他好高興，可是耶穌犯了一個錯誤，就是在不對的時間醫好了他，是在安息日把他醫好了，被醫好的他很高興，法利賽人問瞎子說：「喂，那個人哪一天把你醫好的？」「就是在某月某日」，法利賽人說：「哼，這個人有問題，他犯了安息日，他是個罪人」，這個瞎子也講不清楚，他沒有讀過神學院，也分辨不清什麼安息日不安息日的，這個瞎子說：「那個人是罪人不是，我不知道，我沒有辦法回答，可是有一件事情我知道，我以前眼瞎，現在看見了。」「他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」(約9：25)你知道這句話很有力量嗎？他說：「聖經我不懂，你們那些神學家可以為了哪一天去辯論，那些我不懂，你們比較懂，你們去討論好了，可是我告訴你們一件事情，我以前是瞎子，但現在我看見了。」我以前、我現在，這個叫作改變，那就是我的故事，我遇到耶穌以後，我的故事是這樣子，你也看到了，我以前是瞎子你也知道嘛，我現在已經看見了，你要不要來看看？這是真的，你要不要試試看，耶穌能夠改變你，神學的部分可以再討論，但那跟我眼睛能看見無關，我被改變的這個事實你要不要來看看？

3. 承認自己所知有限

撒馬利亞的婦人說的最後一句話很有趣，「莫非這就是基督嗎？」這句話也是讓人跌破眼鏡，一般基督徒要跟人家傳福音，一定會說：「我跟你講的一定是對的，耶穌一定是上帝，知道嗎？我跟你保證一定對的」，但是這個女人居然不這樣講，她說：「我不知道咧，祂可能是彌賽亞，但是我不很清楚，因為彌賽亞我都講不清楚了」，這個女人不清楚，卻還帶人來信耶穌了，這個厲害。我倒覺得這樣比較好，對於耶穌，我們真的講不清楚，有關耶穌的事情太多了，有一些我們自己也搞不太懂。有些人很怕，就要把自己變得很懂，「我要帶你來信主，你問我什麼問題我都可以回答」，不一定，也不需要。比方人家問你說：「為什麼耶穌的母親未婚，卻可以生孩子？」「對不起，這個我講不清楚，我不是婦產科醫師，我不知道」，或是「耶穌為什麼死了又可以復活，你在哪間個醫院看到過？」「這個我也不清楚，但是我信了耶穌，我的生命改變了，你要不要試試看？」有時候基督徒急著想把對方說服，急著要講到人家都懂，不可能啦。我雖然讀了神學院，到現在還有很多不懂，保羅他那麼厲害，到最後他說：「其實我們知道的有限」，問題不是你知道多少，問題是你有沒有故事可以講？你有改變嗎？你知道多少，就講多少，不懂就說不懂，沒有關係。撒馬利亞婦人，最後的結論是：「我也搞不懂祂是不是彌賽亞，不過可能是，因為我改變了，我遇到祂以後我的生命改變了，我本來怕人家知道我的背景，現在我不怕了，我就是這麼樣的一個人，我坦然接受我的問題」，這是一個很大的改變。保羅也被改變。所以婦人的講法是，「承認自己知道的有限」，我覺得這樣反而比較容易，不需要把自己衿持在那邊，「我一定要作個聖經博士」，不一定，你有經驗就可以講，保羅說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」(林前13：9～10)包括牧師也有限，完全的一來，這有限的就沒有用了，不過沒有關係，問題不在於你知道多少，而是在於你有經驗嗎？你有故事可以說嗎？如果有，你就可以帶人來信主。

Ⅴ、結論：生命之道、親身經歷、與人分享、相交團契

約翰壹書這樣說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。(這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。)我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」(約壹1：1～3)這是我親身的經歷，我可以跟你分享，你可以像我一樣，跟耶穌建立一個很好的團契，「聽過、看見、親眼看過、親手摸過」，這個經驗給我帶來生命的改變，現在我把這個經驗分享給你，希望你也可以嘗試來跟耶穌基督有這樣的交會。弟兄姊妹，你信主多久？如果你信主十年了，請問你，你有故事跟人家講嗎？「有啊！想當年啊，十年前的時候我怎麼樣，後來我就信了耶穌，感謝主」，好可惜，這十年只有一個故事，就是十年前的那個故事，難道信耶穌是這樣嗎？還是這十年來你不斷有新的故事：「讓我告訴你，主耶穌怎麼改變了我。」你知道今天要受洗的兩位姊妹是為何想要受洗嗎？有一位姊妹，原來不是基督徒，她是因為李宇宙醫師的告別式，在教會舉行，她到教會參加，她聽到李宇宙醫師是基督徒，他的生命怎麼樣，她就被吸引，她說：「如果李宇宙醫師是這樣，我也要來試試看」，之後自己就到我們教會聚會，聚會幾次後，她決定要受洗。這是一個已經去世的醫師，他在世的時候的生命故事，他去世後還繼續的影響著別人。另外一個是不久以前才受洗的蕭教練的妻子，蕭教練教人打羽毛球，他受洗以後，他的妻子觀察他，結果發現他改變了。因著丈夫生命的改變，妻子也願意來受洗，接受主。他們有一個十二歲的小孩說：「既然爸爸媽媽都受洗，那我也要。」你有故事可以講嗎？有故事就可以帶人來信耶穌。我們一起低頭禱告。

「親愛的主耶穌，祢到世上就是為了要讓祢的愛來改變我們，不管我們是像撒馬利亞的婦人那樣，生命裡充滿了挫折、充滿了失望、充滿了我們不希望人家知道的過去；或是我們的生命像保羅一樣，充滿了驕傲、充滿了成就、充滿了不得了。主，我們都需要被祢得著，跟祢相遇，被祢改變。主耶穌，祢到敘加井旁跟那位婦女接近，祢改變她生命裡的故事，成為一個充滿喜樂，跟人家分享的一個生命；主，祢到大馬色的城邊找保羅，祢完全的改變他，讓他成為一個願意把耶穌的愛跟大家分享的人。主，我們當中可能有很多基督徒已經信主太久了，以致於我們沒有再跟祢的生命、祢的故事有任何交會，我們活不出一個讓人家羨慕的生命、一個有改變的故事，多麼希望我們每一個人都有故事，我們可以跟周圍的人說：『我有一個，祂怎麼樣改變我的故事，可以跟你分享，希望你也可以來看，你也可以自己來經歷主耶穌的愛。』求上帝，祢來幫助我們，讓我們可以像撒馬利亞婦人或是保羅一樣，當我們再一次被祢摸著的時候、被祢的愛改變的時候，我們也有一個生命改變的故事，我們也可以跟人家分享這個故事，希望這個故事可以讓更多的人，到祢的面前來接近祢，來接受祢愛的改變。感謝主，我們這樣跟祢禱告祈求，奉靠耶穌基督的名，阿們！」

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建造系列(十七)：施恩座 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.10.21
作　　者:蔡茂堂 牧師
經文    出埃及記二十五章17～22節

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各位弟兄姊妹大家平安。今天我們要講會幕裡面最後一個聖物，是最稀奇的，就是約櫃上面的蓋子，它叫作施恩座，英文是Mercy Seat，台語翻譯成施恩所。  「座」就是座椅，就是上帝的寶座，它是在兩個彼此相對的天使翅膀中間的空間，一個用金子打造出來的蓋子，和約櫃相同大小的施恩座。從信仰上來講，這當中有什麼是我們可以學習的。聖經上說到：「要用精金作施恩座(施恩：或作蔽罪；下同)，長二肘半，寬一肘半。要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。  這頭作一個基路伯，那頭作一個基路伯，二基路伯要接連一塊，在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。  基路伯要臉對臉，朝著施恩座。要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」(出25：17-22)它是金子做的，叫作施恩座，或是赦罪座、遮蓋座，中文翻譯作蔽罪座，意思是把罪蓋起來的一個座。  有兩個基路伯天使在其上，他們要張開翅膀、面向施恩座，這是上帝交代的，天使的臉面要一直看著施恩座，他們的翅膀要高高的展開，在那裡上帝要和摩西相會，英文叫作Commune(親密交談)，是上帝與人最親近的地方，也是祂傳達話語給摩西，矚咐以色列人怎麼前行的地方。 

Ⅰ、引言：伯示麥人的悲劇 

關於約櫃，曾發生過一件很遺憾的事情，就是約櫃被非利士人送回伯士麥，正是收割麥子之時，他們一看見約櫃被送回來，大家非常的高興歡喜，「哇，約櫃被送回來了！」但是沒想到後來被約櫃擊殺了五萬多人，因為他們擅自觀看約櫃裡面的東西，這是什麼意思？這對我們來講有什麼樣的意義呢？伯士麥人發生這個悲劇之後，他們說了一句話：「誰能在耶和華這聖潔的神面前侍立呢？」(撒上6：20)上帝的約櫃裡面放的是什麼？是十條誡命、是律法。要是沒有施恩座把約櫃蓋住，我們每個人，就要面對上帝公義的審判，當我們每個人面對上帝公義的審判，是沒有人能夠站立得住，所以施恩座是很重要的。不可以拿開，一拿開我們就只能夠面對上帝公義的審判，施恩座要是放在約櫃上面，我們就是面對上帝的公義和慈愛，稍後我會再解釋。施恩座放在約櫃上面的時候，我們所面對的，,除了上帝的公義之外，還有上帝的憐憫和慈悲。施恩座，強調那是恩典的地方，但是仍然要有公義。  有時我們會有誤解，以為有公義就沒有慈愛、有慈愛就沒有公義，施恩座是要表示公義也在、慈愛也在，然而上帝的慈愛是勝過公義。 

Ⅱ、施恩座的譯文(意義)

1、 希伯來文 כפפרת (kapporeth)遮蔽

施恩座這個字的希伯來文叫作כפפרת(kapporeth)，它的意思就是蓋子、覆蓋、遮蓋(Cover)、遮掩，它的意思是「遮」。

2、 希臘文 ί λαστή ριον (hilasterion)贖罪

我们知道七十士譯本，是把希伯來文聖經翻譯成希臘文，在七十士譯本內，把希伯來文 כפפרת (kapporeth)翻成希臘文ί λαστή ριον (hilasterion)，ί λαστή ριον (hilasterion)的意思就是要遮蓋罪，要把罪蓋起來。看來翻譯為希臘文時，並不是直接從希伯來文翻過來，而是有把它的神學意義翻譯過來，這種翻譯我們叫作意譯法。希伯來文 כפפרת (kapporeth)遮蔽，並未說明遮蓋什麼，希臘文聖經，則指出是要遮蓋罪，這是一個恩典，有贖罪、遮罪，讓罪被遮蓋隱匿的意思。

3、拉丁文 propitiatorium贖罪

拉丁文聖經(Vulgate)就是直接從希臘文翻譯過來的，施恩座的拉丁文叫作propitiatorium，propitiatorium就是贖罪。

4、英文 atonement cover(NIV) mercy seat(NRS) (NKJ) (NAS)

英文聖經的翻譯有兩種，第一種是NIV (新國際版聖經)的翻譯，atonement cover(蔽罪座)，atonement cover就是把希臘文的贖罪和希伯來文的遮蔽兩個合在一起表示，叫作atonement cover。其他的英文版本包括欽定本(KJV)、新欽定本(NKJ再譯本)和新美國標準版本(NAS)，這三個版本都是用mercy seat (施恩座)，他們是把希臘文直接翻譯出來，這是一個恩典的地方(mercy seat)。中文不知道要怎麼翻譯，就把它翻譯成施恩座，後面註解，也叫作蔽罪座，就是把罪遮蓋起來的意思。當中文翻譯沒有辦法完全表達的時候，只好使用註解小字來說明。

5、中文 施恩座或蔽罪座(和合) 櫃蓋(現中修)

我們的中文有兩個翻譯，和合本是用施恩座，就是從mercy seat翻譯過來的，一個翻譯成蔽罪座，把罪蓋起來的椅子。現代中文譯本就回到最初原文的意思，就把恩典、蔽罪的字拿走，單單叫作「櫃蓋」，就是回到最初的希伯來文，只說是遮蓋，沒有說是要遮蓋什麼，只是一個蓋子而已，並沒有把希臘文加上去的意思放進來，只把它翻譯成櫃蓋、約櫃蓋，這是現代中文譯本的翻譯。

Ⅲ、施恩座的描述

1、 整塊精金錘出施恩座

施恩座就是一個蓋子，它把約櫃蓋起來，與我們的罪有關，施恩座本身實際上無法遮蓋罪，它只把律法蓋起來而已。施恩座是大祭司一年一次要拿牛羊的血，把它彈在施恩座上，所以是施恩座上的血成為我們的遮蓋。我們要是不了解，就會以為施恩座只是一大塊金子而已，你要用什麼來遮蓋人的罪？是用外院銅祭壇上所犧牲祭牲的血拿到施恩座，一年只彈一次，天使看的不是金子，是看到金子上面的血跡，說：「啊，已經看到為百姓的罪犧牲的血了」，恩典就在此。關於施恩座，是用整塊金子打造出來的。在會幕外院的器物都是用銅做的，有銅做的洗濯盆和祭壇，銅祭壇裡面是用木頭作框架。到了聖所的器物就是用金子做的，陳設餅桌是木材外面包金，金燈台是金子做的，但是要記得，點燈時，金子點不著，金燈台的燈盞裡面還要放燈芯，那個燈芯就不是金子做的，點燈的油也不是用金子做的，所以金燈台雖然是用金子做的，還是需要燈芯和清橄欖油才行。金香壇是包金的，裡面也是皂莢木作它的框。至聖所裡的約櫃也是包金的，裡面也是用皂莢木作框，所有會幕裡面只有一個聖物是全部用金子做的，沒有加添其他任何材料，就是施恩座，百分之百的純金做的。「要用精金作施恩座（施恩：或作蔽罪；下同），長二肘半，寬一肘半。要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。」(出25：17～18)基路伯和施恩座不能用黏接的，是由一整塊金子慢慢錘成蓋子和上面的兩個天使。　

2、 兩基路伯面向施恩座

「二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。基路伯要臉對臉，朝著施恩座。」(出25：20)等一下我會解釋這是什麼意思。最重要的是大祭司一年一次要拿祭牲的血彈在施恩座上，彈的方式很特別，向施恩座的東邊彈一次，然後在前面的地上彈七次，若我们仔細去看，會發現大祭司彈血，有一定的方式和次數。為甚麼地上要彈七次，施恩座上要彈一次？這是大祭司一年一次，就是Yom Kippur(贖罪日)進到至聖所，其它的時間大祭司也不能進去，一年一次進到至聖所裡只為了做一件事情，就是為了贖罪、彈血。所獻那隻牛的血是為了大祭司自己贖罪，那隻羊的血是為了所有的百姓贖罪，施恩座的恩典是在此，是在犧牲的生命(血)裡。

3、 大祭司彈血於施恩座

「也要取些公牛的血，用指頭彈在施恩座的東面，又在施恩座的前面彈血七次。」(利16：14) 要拿祭牲的血彈在施恩座的東邊，又在施恩座的前面地上彈七次，只有在施恩座東邊彈一次就夠了。

4、 摩西與神相會施恩座

「我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」(出25：22) 那裡是上帝與摩西相會、講話的地方，那裡是施恩座。

5、 坦然無懼來到施恩座

到了希伯來書的時候說：「我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」(來4：16)耶穌基督釘死在十字架上的時候，至聖所的幔子已經拆毀，我們不再需要大祭司每年一次進去至聖所，我們每個人隨時都能夠到上帝的面前，這是在新約時代，我們可以無懼的來到施恩座前得到憐憫和恩惠，作隨時的幫助。強調施恩座是施憐憫、恩惠的地方。

Ⅳ、施恩座的屬靈意義

1、 基路伯執行公義審判

施恩座有幾個屬靈的意義。第一個我們要了解基路伯是在做什麼事，基路伯是執行官，當法官宣判某人死刑後，基路伯就是去執行的使者。聖經第一次講到基路伯是在創世紀，基路伯為甚麼出現，因為亞當夏娃犯了罪，犯罪之後上帝就派基路伯和發火燄的劍出來執行把守生命樹的道路，「又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火燄的劍，要把守生命樹的道路。」(創3：24)不准亞當夏娃再去碰那棵生命樹，所以基路伯原來是執行公義的審判，因此在施恩座上的兩個天使代表的不是恩典，而是公義的審判。為甚麼天使的翅膀要展開，我們知道小鳥展翅就是要起飛了，休息時翅膀就收合起來。也就是當上帝審判完要執行時，基路伯就已經準備好要執行的意思，上帝需要什麼公義的審判，他們就馬上就去執行。

2、 基路伯注視救贖恩典

而且展開翅膀的天使，他的眼睛要一直看著施恩座，看什麼？看有沒有血。如果看到有血，他就知道上帝公義的審判已經有犧牲者代為犧牲，他就不用去執行那個審判。在施恩座上的天使很重要，上帝說：「你的翅膀要展開，眼睛不能看別的地方，要一直看那裡有沒有證據(Evidence)、看有沒有犧牲，那個罪有沒有人付上代價，如果有，審判就取消，如果沒有，審判就執行」，他的翅膀展開代表公義，他的眼睛看的是上面有沒有血，如果有血，上帝的恩典就蓋過那個罪，叫作施恩座、遮罪座，我想是這個意思。所以在施恩座上面有兩個意思，一個是公義，一個是慈悲。另外這個天使翅膀張開、眼睛直直看，所要看的是一件很奇怪的事，天使沒有救恩，只有人類有救恩，聖經寫說天使想要了解為何上帝對人那麼好，同樣是犯罪，天使卻要面臨公義的審判，為甚麼上帝卻給人有第二次的機會(Second chance)，聖經說：「…天使也願意詳細察看這些事」(彼前1：12)，天使會想要看這個救恩的福音。

3、 公義與慈愛是神寶座

施恩座完全是用純金打造的，代表上帝的兩個特色，第一，上帝是公義的上帝，不將有罪的看作無罪，第二，上帝對犯罪的罪人的愛，祂用自己的獨生愛子的血來贖回這些罪人，所以上帝對罪是公義，對罪人是充滿慈愛，這顯出上帝的榮耀(Shekinah בדי )，我們說耶和華的榮耀在這個地方，這個榮耀是彰顯上帝的公義和上帝的慈愛，兩者同時彰顯在施恩座上。詩篇這樣說：「公義和公平是祢寶座的根基；慈愛和誠實行在祢前面。」(詩89：14)所以我們的上帝是又公義又慈愛的上帝。

4、 基督贖罪祭成全律法

這個公義和慈愛，是因為有犧牲、有流血，那個血就是耶穌在十字架上為我們流出來的寶血，呈到上帝的面前，聖經說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」(羅8：3～4)我們的肉體軟弱，我們做不到約櫃裡面的律法要求，上帝就差祂的獨生愛子作為贖罪祭，在外院的銅祭壇(就是十字架上)，將祂的血帶到上帝的施恩座前，彈在施恩座上，讓天使看見，「已經成了，所有的罪債已經還清了」，所以叫作贖罪祭，這樣我們就能夠得到上帝的恩典。不只我們的罪債由耶穌基督來承擔，當我們被耶穌基督改變的時候，我們就不再隨從肉體，而隨從聖靈來過我們的生活。

5、 信靠主寶血親近上帝

我們要是能夠信靠主的寶血，就能夠親近上帝得到恩典，希伯來書第十章19節：「…我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所」，所以我們能夠親近上帝是因為耶穌犧牲的寶血。我想施恩座強調的一點就是慈悲Grace and Mercy(憐憫和恩典)。關於恩典慈悲與憐憫，在聖經中有什麼教導呢？

Ⅴ、恩典慈悲與憐憫

1、 耶和華滿有憐憫恩典

第一個我們看到，當以色列人犯了罪，亞倫帶他們去拜偶像，摩西一氣之下把十誡法版摔碎後，摩西跟上帝道歉說：「這該怎麼辦？」上帝說：「你再拿兩塊石版上山來，我再幫你寫一次。」當摩西拿那兩塊石版上山時，上帝在摩西面前自己宣告了一句話：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」(出34：6～7)「萬不以有罪的為無罪」這是公義，所以有罪的不能當作無罪，罪要面對，怎麼樣面對？上帝用自己的兒子去面對，然後我們犯罪的人，因為耶穌替我們贖罪以後，我們領受了祂的憐憫、慈悲、慈愛，祂不輕易發怒，祂赦免我們的罪孽，這是上帝要寫法版十誡前對摩西說的。耶和華上帝不只是法官而已，耶和華上帝是疼愛我們的上帝，知道我們犯了罪，又要解決我們的罪的一位上帝。

2、 神喜愛憐恤過於祭祀

耶穌基督來到世上的時候，法利賽人很強調律法，他們看見耶穌的學生安息日肚子餓，把人家麥田裡的麥子掐幾個來吃，結果耶穌被法利賽人批評說：「你的學生犯了安息日」，在那裡耶穌跟他們解釋說：「守律法很重要沒有錯，但是慈悲比這些還重要」，耶穌的回答是：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。」(太12：7)祭祀就是照規定來做，但是神喜愛憐憫，若是了解這句話，就不會把無罪的當作是有罪的，上帝的憐憫慈悲勝過對祭祀規矩的要求。

3、 憐恤人的人必蒙憐恤

耶穌曾經講過一個故事，說有一個僕人欠一個主人很多錢，還不起，就跟主人拜託，主人說：「好吧，那就讓你延遲還錢」，他一出去，遇到一個欠他一點錢的人，就掐住對方的脖子，要求對方一定要還，「我現在沒錢」「不行！要是你現在不還，你的老婆孩子都要被抓去關，你今天一定要還」，旁邊的人看見就很忿忿不平，「怎麼有這種人，剛才他欠主人很多錢，主人都通融讓他延遲還了，這個人只欠他一點錢而已，他就要把對方拖去交官」。旁觀者受不了，就跑去跟主人講，主人就把他叫來說：「既然你說欠錢非還不可，那麼你欠我的錢今天全部還我，就照你要求別人的來面對這個要求」，這是關於慈悲憐憫的一個很強烈的比喻。耶穌基督山上寶訓---八福的第五福就是「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤」(太5：7)，換句話說，不憐憫人的就沒有福氣，因為他們不會得到憐憫，我們絕對沒有辦法靠公義和好行為來到上帝的面前，我們自己知道，所以耶穌說，你們如果要得到上帝的憐憫，你們就要憐憫人，上帝要我們和祂一樣能夠憐憫別人、能夠赦免別人。

4、 我們要慈悲像神一樣

主耶穌基督講完這些之後，最後跟祂的學生說：「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」(太5：48)這是馬太記錄的，但是路加就把「完全」改成「慈悲」，同樣的一句話，路加說：「什麼叫作完全，是慈悲裡面的完全」，當一個人不完全的時候，你用慈悲去款待對方，就有機會將對方挽回，讓對方越來越完全，這點很有意思，英文說Perfect或是Perfective，讓人越來越完全是一種慈悲。對方要面對自己的不對，不對的要是沒有處理，這樣就不是愛，因為對方不知道自己錯了，不義需要處理，然而在公義之下，你願意給對方再一次的機會，這叫作施恩、叫作慈悲。在慈悲中，我們能夠越來越完全，不僅我們自己能夠越來越完全，得罪我們的人也能夠有機會越來越完全。「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」(路6：36)

Ⅵ、結論：憑著基督寶血 除去虛妄行為

主耶穌基督在十字架上為我們流出寶血，這個血就是彈在施恩座上的血，所以我們得以被贖回，並脫去愚妄的行為，是憑著耶穌基督的寶血，「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」(彼前1：18～19)有時候我們對寶血的認識只有一半，就是主耶穌基督為我被上帝刑罰，所以將來我不用被上帝刑罰，感謝主，這個我稱作一半的恩典。如果你的生活繼續活在罪惡裡面時，這樣就對你沒有很大的幫助，所以另外一半的認識是，我們能夠脫去我們犯罪的行為，憑著耶穌的寶血，不是只為了免除將來的刑罰，還能夠不繼續在這種犯罪的行為裡生活，因此寶血的功效能夠減輕我們「罪刑」的痛苦，還能夠釋放我們脫離「罪行」的桎梏。不曉得你知道這兩者之間的差別嗎？「罪刑」「罪行」(發音都相同)，「罪刑」是犯罪以後要受的刑罰、是公義的審判，「罪行」是我們繼續活在罪裡面被罪綑綁的無奈。耶穌寶血的果效，就像彼得前書所說的，不只是將來不用被上帝刑罰，也要讓我們脫去虛妄的行為，從罪惡的行為中，得到釋放，這是非常大的恩典。我們一起低頭禱告。

「主耶穌，我們感謝祢，願意為我們在十字架上流血捨命，祢的寶血不只是為我們擔當神公義的審判，也要救贖我們脫離罪行的綑綁。主啊，有時候我們信了祢，我們接受祢的恩典，可是我們常常只是期待將來面對上帝公義審判的時候，我們能依靠祢的寶血脫去祢的刑罰，可是我們今天還在世上生活的時候，我們卻沒有倚靠祢的寶血，過聖潔得勝的生活。主啊，幫助我們，可以用信心，同時領受這兩個恩典，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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願耶和華的百姓都作先知！ -- 林鴻信 牧師

寫作於2007.10.14
作　　者: 林鴻信 牧師
經文   民數記十一章24～30節

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一、惟願耶和華的百姓都作先知說話！

二十七至二十九節記載有個少年人跑來告訢訴摩西說伊利達和米達在營裏說預言，摩西的助手，嫩的兒子約書亞說：「請我主摩西禁止他們。」摩西卻說：「你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話！願耶和華把他的靈降在他們身上！」

11:29 摩西對他說：「你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話！願耶和華把他的靈降在他們身上！」（和合本）

11:29 摩西回答：「你是為我的緣故而嫉妒嗎？我情願上主把他的靈賜給他所有的子民，使他們都像先知一樣呼叫！」（現代中文譯本）
11:29 摩西對伊講，你替我妒忌( - ) ？願耶和華 百姓 做先知，耶和華用伊 神降落 頂面。（台語聖經）

11:29 But Moses said to him, "Are you jealous for my sake? Would that all the LORD'S people were prophets, that the LORD would put His Spirit upon them!"（NASB）

11:29 But Moses said to him, "Are you jealous for my sake? Would that all the Lord's people were prophets, that the Lord would put his spirit on them!"（NRSV）

這兩人不在會場，卻仍然受感說話，對約書亞而言似乎有損領導者與體制的顏面。然而摩西心胸開闊，認為這兩個額外的人還不夠，最好是每一個人都能夠領受上帝的靈。這個期待繼續反映在約珥書二章廿八至廿九節的預言：「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」這預言在使徒行傳第二章五旬節聖靈降臨起開始應驗，然而早在摩西時就如此期待著，上帝的靈降臨在所有的人身上，不分男女、老少、尊卑與貧富，全部的人都受感說話，這是摩西的心願。

二、風隨著意思吹

約翰福音3:8 風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去；凡從聖靈生的，也是如此。」

約翰福音3:8風 - 意思來吹，你聽見伊 聲， 知伊 - 來， - 去；見若 神生 亦是 - 。

耶穌基督以風作為比喻，說明聖靈做工是按照上帝的意思，不是人可以全然理解。民數記十一章十六至十七節說到摩西選了七十位長老，耶和華對摩西說：「你從以色列長老中招聚七十個人，就是你所知道作百姓的長老和官長的，到我這裏來，領他們到會幕前，使他們和你一同站立。我要在那裏降臨，與你說話，也要把降於你身上的靈分賜他們，他們就和你同當這管百姓的重任，免得你獨自擔當。」這段記事可能是後來公會有七十位成員的來源，原本這七十個人不是出自人為體制，而是上帝要求摩西招聚，和他一同到上帝面前，上帝要與他們說話，並且將降在摩西身上的靈分賜給他們。

在分賜聖靈的時候，二十五節記載說：「耶和華在雲中降臨，對摩西說話，把降與他身上的靈分賜那七十個長老。靈停在他們身上的時候，他們就受感說話，以後卻沒有再說。」當聖靈停留在他們身上的時候，他們就受感說話，應當是指做先知說預言。這個事件強化了團體的合一與內聚力，因為摩西所感受的靈與長老們所感受的靈一樣，同領受一個力量的來源，雖然必須分工，卻是出於合一，既然是出於同一個靈的感動，領導者與其同工就更加合一了。同樣出於聖靈感動的合一，說起來簡單，可是經歷起來困難，這種合一通常需要很長的時間去體驗與學習，使得眾人的感動能夠整合而方向一致。

從此事件可以學習，對人而言，聖靈的降臨不只是一種體驗，而且是從上帝來的差遣、責任和託付。此外，值得反省的是，組織制度與聖靈工作之間的張力，原先七十位被聖靈感動的長老，後來發展成七十位成員的公會，至此時期，公會已經完全是體制運作了，甚至後來就是這個公會將耶穌基督判處死刑，可見體制甚至可能和聖靈完全脫節。因為體制往往有「自律」的傾向，不待外力自己也會運作，如此的話，組織章程以及團體互動逐漸取代了原先由聖靈帶領的理想。

緊接著二十六節提到有兩個人名叫伊利達和米達當時不在那個聚會裏面，雖然在營裏，卻沒有進到會幕，結果上帝的靈也停在這二人身上，他們就在營裏說預言。此處學者仍在爭議的是，這二人是否在七十位的名單上，二十六節所說「他們本是被錄的人中。」被錄究竟是指七十位長老的名單，或是指七十位長老名單之外登錄在以色列人名冊上呢？：

1.如果在長老名單上的話，受聖靈感動者就是七十位。雖然二人沒有進入會幕，可是仍然同樣領受聖靈感動而受感說話，可見聖靈的工作不受地點所侷限。今天如果有人說，那個地方比較有聖靈感動，這是出於很膚淺的瞭解。當然不能否認的是，如果有比較安靜的地點，比較好的聚會安排，是比較能預備心領受聖靈的工作，但是不應當將地點視為絕對，比如說一定要上禱告山，才能得到聖靈的感動。聖靈既然是上帝的靈，其工作就不受地點限制。

2.如果不在長老名單上的話，受聖靈感動者不是七十位，而是七十二位。七十位長老全在會幕之內，而那個人不在名單上，也沒有在會幕內，如此的話，不僅表達了聖靈的工作不受地點限制，而且聖靈的工作還不受體制的限制，因為伊利達和米達並不在七十位長老名單之內。

三、和平的異象

教會是聖靈做工之處，隨著上帝的意思，聖靈做工在不同地點，做工在體制內外，因此我們必須隨著聖靈的感動而行，不是靠著建築物而已，也不是靠著體制而已。

教會是宣教的信仰團體，我們因著受呼召而成為相信的人，也因著受差遣而傳揚福音，因此我們必須追隨聖靈的感動而傳福音。

蔡牧師提出和平教會的異象―成為萬民的祝福，其中包括：

1)會友的祝福
2)鄰舍的祝福
3)學青的祝福
4)神僕的祝福
5)友會的祝福
6)地極的祝福

可見和平教會所要追求的不僅僅是和平人的祝福，而且是走向社區、學青、社青、其他教會，並且藉由關心傳道人而走向更廣闊的福音工場。最後，還要成為差派宣教士的教會(徒13:1-5)，到同文化、近文化、與異文化族群中傳揚耶穌基督和平的福音(弗2:17)，從耶路撒冷(大安區)、猶太全地(台灣各地之台語族群)、撒馬利亞(客語族群、華語族群、廣語族群、大陸地區)、直到地極(跨文化宣教事工)(徒1:8)。

馬偕將台灣北部宣教成果歸功於「做門徒」的具體實踐，歸主不是為了自己靈魂得救而已，而且是為了通過見證，將福音帶給更多的人們。馬偕形容，當宣教師看到所栽種的福音果子開始能夠栽種其他福音果子時，喜樂是難以形容的。112年前馬偕引述吳威廉的報告說：「我們盼望時候將到，台灣教會有能力支持本地各種服事，而不再需要國外的幫助，並且有能力幫助這個可憐犯罪被咒詛的世界之其他角落。」他所期待台灣教會的，首先是自立自養，而後就是「海外宣教」。

1895年四月十七日馬關條約將台灣割讓給日本，六月二日日本開始接收台灣，在各地遭遇激烈抵抗，抗日戰爭大約延續十年，1895年十月十六日馬偕全家從溫哥華出發三度來台，從和平安定的故鄉進入了動盪不安的宣教區，《台灣遙寄》編者麥克唐納形容局勢是「戰雲遮蔽了天空」（the war-cloud darkened the sky.）。

馬偕認為宣揚福音的重點在於「人與人的接觸」（personal contact），通過實際生活見證讓人跟隨基督。馬偕主張，所有的基督徒都是宣教師（Every Christian is a missionary.），因此他擔心教會只關心自己靈魂的得救：「只有當基督教信仰不只是被相信而已，而且是被活了出來，家鄉的教會或是異地的教會才能成為力量，合乎主對教會的心意。」（Not until Christianity is not only believed, but lived, will the churches either at home or in heathen lands become the power the Master meant them to be.）

和平教會走過了六十個年頭，回顧過去有多多值得懷念而可以感恩的，不過聖靈的帶領還在繼續當中，和平的故事也還在發展當中，如馬偕所說：「然而還有一半未能說完，這些章節只不過是零碎的。並非今日或明日這個故事就可以寫完，真正的故事尚未結束，它才正要開始，許多章節正要逐一地加上去，這些都是出自上帝那本沒有人讀過的書。」

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建造系列(十六)：金約櫃(2) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.09.30
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經:  約書亞記四章20～24節 、六章1～6節、撒母耳記上四章1～11節、七章12節、六章6～11節
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各位弟兄姊妹大家平安。上一次我們談到約櫃，聖經中有關約櫃的故事很多，今天我們要從故事中來學習。約櫃代表的是神的同在，耶和華上帝在施恩座上的兩個基路伯中間跟摩西說話，約櫃也是以色列人的會幕中最神聖的聖物。剛才司會讀了很多段聖經，告訴我們神的同在是一件很喜樂的事，但也是戰戰兢兢的事，有一些人在神的面前，因著神的同在，居然受到神的審判，有一些人則是得到神的祝福，從這些故事裡面我們可以學到什麼功課呢？

Ⅰ、引言：誰弄倒耶利哥牆

有一個教會的牧師，在兒童敬拜中，想考看看小朋友們，對聖經熟不熟悉，於是就問小朋友們說：「是誰弄倒耶利哥牆？」有一個小朋友舉了手，「很好，你知道。是誰呢？」小朋友說：「牧師，不是我」。牧師有點失望，跑去問主日學老師：「你怎麼教他們的？」老師說：「報告牧師，這個小朋友很誠實，他從來不說謊的」，牧師沒辦法，就跑去問主日學校長：「你們主日學老師，是怎麼教的,竟然沒有人知道，耶利哥牆是誰弄倒的」，主日學校長說：「牧師啊，這個老師是很認真教書的，從來沒有問題」，這個牧師心裡很憋，「全教會都不知道耶利哥牆是誰弄倒的？」他就去跟執事會主席說：「我們基督徒教育怎麼辦的，怎麼辦成這樣子？」主席對牧師說：「報告牧師，你就不要再一直追問是誰弄倒的，反正我們有預算，可以請工程人員把牆修好！」我希望我們教會不會發生這種情形。到底是誰弄倒耶利哥牆的?是約櫃弄倒的。

Ⅱ、約櫃與約書亞—過約旦破耶牆

1、 祭司腳入水、百姓行乾地

今天我們講的歷史故事，跟某些地點有關係。摩西遵神的吩咐造了約櫃，約櫃就帶領以色列人在曠野裡走了四十年，到了要進入神應許的迦南地之前，神對摩西說：「你不可以進去，因為你沒有尊敬我」，所以神就讓摩西上了尼波山，從尼波山看應許地，之後摩西就死在尼波山。神要約書亞，帶領以色列百姓過約旦河，進入應許之地。約書亞怎麼做呢？他要如何堅立他的領導呢？神向他說：「沒關係，你讓約櫃帶領你們過約旦河」，所以他就請祭司扛著用布遮蓋的約櫃，祭司的腳一踏入約旦河，約旦河水立刻就在上游停住、立起來，好像一面牆壁一樣，以色列百姓就全部從乾地走到對岸，不需要游泳、不需要找船，他們就這樣過河了，「他們到了約但河，腳一入水(原來約但河水在收割的日子漲過兩岸)，那從上往下流的水便在極遠之地、撒拉但旁的亞當城那裡停住，立起成壘；那往亞拉巴的海，就是鹽海，下流的水全然斷絕。於是百姓在耶利哥的對面過去了。擡耶和華約櫃的祭司在約但河中的乾地上站定，以色列眾人都從乾地上過去，直到國民盡都過了約但河。」(書3：15～17)祭司一直站在約旦河底，一直到大家全都過了岸，祭司才離開約旦河，祭司的腳一離開河水，上游的約旦河水就又流回來了。

2、 吉甲十二石、教導敬畏主

在祭司上岸之前，約書亞請每一族一個代表，把約旦河裡的石頭搬一塊上來，他們過了約旦河，所在的地方叫作吉甲，他們就把那十二塊石頭擺放在吉甲，以為紀念。日後當他們的後代子孫，問這十二塊石頭代表什麼意思，就要跟他們說：「這是耶和華的約櫃帶著我們走過約旦河，進到應許之地，作為紀念」。約書亞不只注重帶領百姓，還考慮到下一代的宗教教育，讓後代記得神在他們的祖先當中有這麼大的作為。「他們從約但河中取來的那十二塊石頭，約書亞就立在吉甲，對以色列人說：日後你們的子孫問他們的父親說：這些石頭是什麼意思？你們就告訴他們說：以色列人曾走乾地過這約但河；因為耶和華―你們的神在你們前面使約但河的水乾了，等著你們過來，就如耶和華―你們的神從前在我們前面使紅海乾了，等著我們過來一樣，要使地上萬民都知道，耶和華的手大有能力，也要使你們永遠敬畏耶和華―你們的神。」(書4：20～24)

3、 祭司吹羊角、繞行城牆倒

進入迦南地後，他們遇到的第一座城，就是耶利哥城，要怎麼樣攻城呢？因為耶利哥城很堅固，城牆很厚很高，根本沒有辦法攻下，神就跟約書亞說：「讓約櫃來」，所以第一個進迦南地要渡河、要攻城，都是讓約櫃來帶頭。他們派七個吹號角的祭司走在前頭，約櫃在中間，後面是老百姓跟著，大家不准講話，這樣每天繞耶利哥城一圈，繞了六天以後，第七天要繞七圈。繞七圈後就要大叫呼喊，「七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日，你們要繞城七次，祭司也要吹角。他們吹的角聲拖長，你們聽見角聲，眾百姓要大聲呼喊，城牆就必塌陷，各人都要往前直上」(書6：4～5)，結果那座城的城牆就垮了，他們就這樣攻下該城，打勝了耶利哥。吹羊角繞行，是約櫃帶著他們這樣繞，然後耶利哥的城牆就倒塌了。以上是約書亞讓我們看見的約櫃的故事。

4、 喇合藏探子、進入主家譜

故事裡面還有一個小故事。耶利哥城裡，有一個名叫喇合的妓女。由於她相信神才是永生的神，她保護兩個，進入耶利哥的以色列探子，因此她全家得了拯救，沒有被滅亡。「約書亞卻把妓女喇合與她父家，並她所有的，都救活了；因為她隱藏了約書亞所打發窺探耶利哥的使者，她就住在以色列中，直到今日。」(書6：25)不只這樣，喇合後來還成為耶穌族譜上的一員，在耶穌的族譜裡就提到：「撒門從喇合氏生波阿斯；波阿斯從路得氏生俄備得；俄備得生耶西；耶西生大衛王。」(太1：5～6)所以這個喇合氏，是耶利哥城的故事裡，值得我們紀念的一個人。

Ⅲ、約櫃與撒母耳—由失敗到得勝

1、 約櫃被擄去、祭司被擊殺

當約櫃進入耶利哥城後，聖經未再提及約櫃放置的地方,，一直到士師統治的時代(那時先知、祭司、士師集於一身)，撒母耳的前一個士師以利，就把約櫃帶到示羅，以利是不錯的士師，可是他的兩個孩子，何弗尼、非尼哈卻為非作歹，把以色列百姓都帶壞了。神開始呼召另外一個士師就是撒母耳，神向撒母耳說：「你要跟祭司以利說，你的孩子這樣子為非作歹，他們會受到我的審判」，他們也不在意、也不聽，結果真的是受到審判。當時以色列人，在以便以謝跟非利士人打仗，亞弗是非利士人安營的地方，以便以謝是以色列人安營的地方，他們打仗，結果以色列人輸了，被殺了四千人，他們說：「哎呀！對啊，我們就是忘了把約櫃拿來才打了敗仗」，所以他們就趕快從以便以謝跑回示羅，把約櫃抬到戰場，然後何弗尼、非尼哈就跟著約櫃來，大家很振奮，「哇，我們的神來了，這次一定會贏」，哪裡知道，他們的生活，並未蒙神喜悅，就算約櫃搬來，也是一樣。結果這一次他們輸的更慘，被殺了三萬人，何弗尼、非尼哈死在戰場，神同在的約櫃，居然被敵人拿去了。「神的約櫃被擄去，以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都被殺了。」(撒上4：11)

2、 大袞倒櫃前、賠罪送櫃歸

非利士人很高興，因為擄獲了他們原本很懼怕的約櫃，所以就把約櫃從亞弗抬到他們的京城亞實突。並且將約櫃放到他們的大袞廟裡。，到了晚上大袞就滾下來了，約櫃就在它的前面，它的臉朝地好像在拜約櫃一樣，「次日清早，亞實突人起來，見大袞仆倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，就把大袞仍立在原處。」(撒上5：3～4)哪裡知道，第二天，不只滾下來，連頭和手都摔斷了，這下子，非利士人害怕了，「糟糕，這個不是普通的事情，連續兩天都這樣，讓人心裡覺得毛毛的」，後來他們開始長痔瘡。中文聖經翻譯為痔瘡，英文聖經有的翻譯為腫瘤。他們開始擔心是不是因為約櫃而引起。非利士人開始想到：「看來約櫃留在這裡不好，應趕快把它搬到別的城看會怎麼樣？」。他們很害怕，於是把約櫃運到迦特去，結果約櫃一進迦特城，每一個人都長痔瘡。這下迦特的居民說：「不行、不行，約櫃放這邊不行，快搬到別的地方去」，後來就搬到以革倫，以革倫早已經風聞，亞實突和迦特的情況，結果約櫃還沒到，以革倫裡面很多人就因恐慌到活活嚇死，沒有嚇死的都長痔瘡。最後非利士人的五個大首領，聚集開緊急會議，「約櫃是被我們搶來的，要放到哪裡呢？」他們就去找了很厲害的術士廟持，得到的建議是：「不要硬心像埃及人及法老一樣，耶和華神以前在埃及行奇事，你們既然得罪了他們的神明，最好是賠罪」「要怎麼賠罪呢？」原來他們不只人長痔瘡，田裡還跑出很多的老鼠把農作物都吃掉，所以他們就做了金老鼠和金痔瘡作為賠罪禮，然後再把約櫃送回去，但是約櫃沒有人敢碰，他們商量後決定使用牛車把約櫃送回，用兩隻剛生小牛的母牛來拖車，把約櫃放在牛車上，連同賠罪禮，「把耶和華的約櫃放在車上，將所獻賠罪的金物裝在匣子裡，放在櫃旁，將櫃送去。」(撒上6：8)非利士人把小牛帶回家，看這兩隻母牛怎麼拖牛車。如果母牛一直往以色列人的伯士麥走，那就代表約櫃的問題，萬一母牛拖著車跑回家去找小牛，那就代表是不幸遇到這樣的事情，看這是巧合還是神的手在做這樣的事情。這兩隻母牛一直哀號，因為牠們的小牛被帶走了。可是很奇怪，母牛沒有跑回去找小牛，而是從以革倫直直走，走到以色列的伯士麥(以色列人都住山地)。伯士麥人先前打了敗仗，約櫃又被擄去，大家都很難過，突然看到約櫃，完好的被拖回來，高興的要命，「好棒啊！」然後就把兩隻牛殺來獻祭，把牛車劈開來燒，賠罪禮就獻給耶和華上帝。大家都很高興，可是他們忘了一點，神曾交代說約櫃不能擅自亂看，他們很多人好奇，偷偷地看約櫃，結果一看，伯士麥人被神殺掉五萬零七十人。有一個祭司住在鄰近的城裡，說「這還是讓祭司來處理吧」，他們就將約櫃，儘快的送到基列耶琳，祭司知道約櫃不能亂看亂摸，就好好預備一個房子把約櫃安放在那邊，早晚燒香敬拜，結果就沒事了。

3、 全國歸順神、米斯巴得勝

以色列百姓經過這一連串的事件也學到了教訓，生活若是不討神喜悅，就算是抓著約櫃也沒有用。撒母耳就帶領以色列人悔改，帶來靈性的復興，約櫃二十年在基列耶琳，祭司亞比拿達，知道怎麼樣來安置約櫃，所以都沒有事情，神也祝福他們。這些以色列人就問撒母耳說：「那我們要怎麼辦呢？」撒母耳說：「來，我們到米斯巴，到那邊我為你們禱告」，他們禁食禱告，悔改，說：「我們以前實在做的不好，得罪神，所以約櫃才會被擄去，現在神把約櫃送回來，我們應該要悔改禱告」。好啦，他們在米斯巴開禁食禱告會，非利士人又忘了約櫃的厲害，趁著以色列人在米斯巴(約櫃在基列耶琳)，他們就率領大軍要來攻打以色列人，以色列人嚇壞了，就跟撒母耳說：「為我們禱告、為我們禱告」「撒母耳對以色列全家說：你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的神和亞斯他錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單地事奉祂。祂必救你們脫離非利士人的手。以色列人就除掉諸巴力和亞斯他錄，單單地事奉耶和華。」(撒上7：3～4)這次神就讓他們在米斯巴大勝，這是全國歸順神以後的得勝。

4、 耶和華幫助、叫以便以謝

在米斯巴得勝以後，撒母耳在那邊放了一塊石頭，把那塊石頭叫作以便以謝，「撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說：到如今耶和華都幫助我們。」(撒上7：12)如果我们留意，我们會發現，以色列人失敗的地方是在以便以謝，後來神祝福得勝，是在米斯巴附近，也被稱為以便以謝。我相信撒母耳，對第一次的以便以謝有很深的感觸，我們需要回來歸順神，我們的失敗會變為成功。撒母耳教導以色列人，不管成功或失敗，都叫作以便以謝，因為耶和華直到如今都幫助我們。

Ⅳ、約櫃與大衛王—由審判到祝福

1、 大衛迎約櫃、放上新牛車

後來約櫃一直停放在基列耶琳，沒有人去碰它。一直到大衛王，把南國北國統合以後，為了堅固他的統治，他想約櫃一直放在基列耶琳也不是辦法，因為約櫃是耶和華上帝的同在，所以大衛王就希望能夠把約櫃從基列耶琳搬到他的京城―耶路撒冷，「大衛起身，率領跟隨他的眾人前往，要從巴拉猶大將神的約櫃運來；這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。他們將神的約櫃從岡上亞比拿達的家裡擡出來，放在新車上；亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。」(撒下6：2～3)可是大衛沒有好好的去讀經，或是像耶利哥牆不曉得是被誰弄倒了，他居然也用牛車去拖約櫃，這是外邦非利士人的作法，因為以色列人的約櫃一定是用祭司抬的，上帝交代約櫃的槓絕對不能抽出來，是要用人抬的，這是大衛犯的一個很大的錯誤，他用牛車搬運約櫃。基列耶琳的祭司亞比拿達的兩個孩子烏撒和亞希約，因為二十年照顧約櫃都沒有發生事情，所以就陪著約櫃上耶路撒冷去。

2、 烏撒扶約櫃、遭神怒擊殺

哪裡知道出了事情，從基列耶琳要到耶路撒冷，走到一個地方叫作拿艮的禾場，在那裡可能路不平，牛就失了前蹄，結果烏撒比較倒霉，他是走在牛車旁邊照顧約櫃的，他弟弟亞希約是走在前面，所以亞希約不曉得牛車後面已經不穩了，烏撒見狀不妙，「糟糕！約櫃要掉下來了」，伸手一扶，馬上電死，因為約櫃是不能摸的、不能碰的，他一碰當場就死了，「到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄（或譯：驚跳），烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在神的約櫃旁。」(撒下6：6～7)哇，這下大衛本來挑選了三萬人，好像迎接團要來迎接約櫃，大家甚是高興，「什麼！有人死！」這讓大衛很難過，也很害怕，原來這個約櫃不能亂碰的。大衛懼怕，不肯將約櫃運進耶路撒冷，卻運到迦特人俄別以東的家。

看來烏撒似乎很冤枉，好心沒好報，他為了保護約櫃，結果神把他殺死，為什麼？因為神交代的很清楚，連抬約櫃的人都不可以摸，誰都不能摸，免得他們死亡，烏撒是祭司，是亞比拿達的兒子，他們應該知道這件事情，可是他們照顧約櫃照顧的太久了，就忘記忽略了這要小心，服事上帝必須要有敬畏上帝的心，而不是習以為常，「這個沒有問題啦，二十年都沒有問題哩」，正因為這樣，烏撒才出了問題。

3、 俄別以東家、放櫃蒙祝福

大衛把約櫃送到俄別以東家，俄別以東也不敢怎麼樣，他們是迦特人，好吧，就安排了一間房子把約櫃放在那邊，結果神就大大的祝福俄別以東家，聖經沒有說怎麼祝福，可是祝福到大家都看得到。「於是大衛不肯將耶和華的約櫃運進大衛的城，卻運到迦特人俄別以東的家中。耶和華的約櫃在迦特人俄別以東家中三個月；耶和華賜福給俄別以東和他的全家。有人告訴大衛王說：耶和華因為約櫃賜福給俄別以東的家和一切屬他的。大衛就去，歡歡喜喜地將神的約櫃從俄別以東家中擡到大衛的城裡。」(撒下6：10～12)大衛想到約櫃一直放在俄別以東家也不是辦法，大衛就好好的去查經班研究一下，才發現不能用牛車運、不能碰，現在他知道了，第二次他請祭司去抬約櫃，就成功了。

4、 大衛櫃前舞、被米甲鄙視

過程中大衛還參加敬拜團，他在前面帶領跳舞，跳到衣服快要剩下一件小內褲，他的老婆米甲在皇宮裡面正在看遊行的隊伍，看見她老公穿著那麼少的衣服在耶和華面前跳成這個樣子，「耶和華的約櫃進了大衛城的時候，掃羅的女兒米甲從窗戶裡觀看，見大衛王在耶和華面前踴躍跳舞，心裡就輕視他。」(撒下6：16)，所以大衛一回家，米甲就跟他吵架，說：「你這樣沒有體統，你是國王耶！」大衛跟他老婆說：「我在耶和華的面前還講說什麼我是國王，神如果願意到我的地方，我高興都來不及了，我根本不在意我的王位如何」，米甲因為這樣就得了不孕症。約櫃是到了耶路撒冷，可是花了很重的代價，祭司烏撒因為扶約櫃被神擊殺，大衛的老婆因為沒有看重約櫃，認為她先生在約櫃面前的表現沒有體統，結果她也被神處罰，得了不孕症，這是整個約櫃的故事。

Ⅴ、約櫃屬靈教導

1、 遇困緊跟隨主

我們看了約書亞、撒母耳、大衛王與約櫃的故事，我們能夠學到什麼功課呢？約書亞，他們過約旦河的時候，跟著約櫃走，就過了約旦河。攻耶利哥城時，也是跟著約櫃走，耶利哥城就倒下來了。約旦河也好，耶利哥城也好，代表我們人生所遇到的困難，我們不曉得要怎麼過去，怎麼突破。他們是怎麼突破呢？約書亞帶領他們緊緊的跟隨約櫃，約櫃代表上帝的同在，也就是說，我們要緊緊的跟隨主，就可以克服這些困難，這是我們從約書亞可以學到的功課。詩篇說：「我心緊緊地跟隨祢；祢的右手扶持我。」(詩63：8)

2、 敬拜心靈誠實

從撒母耳我們可以學到什麼功課呢？撒母耳有趣的是，他有兩個以便以謝，一個以便以謝是失敗的，就是以色列人違背上帝，以為把約櫃抬去戰場就會贏，結果輸了，約櫃被擄去，祭司以利一聽到就從椅子上往後倒下死了，這是失敗的以便以謝。可是當他們悔改歸向神以後，失敗成為成功之母，成功的以便以謝是那塊在米斯巴旁的石頭，這個我們可以學到第一個功課，就是說，在神的面前，不是你擁有哪一個神聖的東西，或是說我們到一個正確的地方敬拜神就是對，而是你跟神的關係才重要，不是約櫃本身，約櫃代表的是神的同在，你的生活是過著神同在的生活嗎？還是你以為你拿到約櫃就走遍天下無敵手？不是這樣的。所以敬拜神是用心靈和誠實，好像撒馬利亞婦人和耶穌的討論「到底是要在基利心山還是耶路撒冷的錫安山敬拜」「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」(約4：22～23)哪一種神比較會聽，神不在乎地點，神不在乎東西，神在乎的是你的心，所以只要你在神面前的心態動機正確，神就會親近我們。

3、 勝敗靠主幫助

第二個功課我們可以說，以便以謝是以色列人的失敗，也是以色列人的成功，兩個都是以便以謝，不管失敗也好、勝利也好，其實耶和華上帝都幫助我們(以便以謝的意思是耶和華上帝都幫助我們)，我自己覺得失敗的時候能夠看到神的幫助，那是更好。勝利的時候看到神的幫助感謝主，失敗的時候其實神也幫助我們，記得彼得失敗的時候耶穌說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」(路22：32)所以我們的人生不管是勝利也好、失敗也好，我們都需要倚靠神的幫助。

4、 更新察驗神旨

大衛王第一個問題是他不知不覺的，就以為可以用牛車運約櫃。因為非利士人運送的過程中，並沒有什麼發生什麼事情，他就忘記神交代不是要用牛車來搬運約櫃。我們服事上帝的人，有時候在服事中，不知不覺的就被外面的世界所影響而不知道，所以保羅就勸羅馬的教會說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12：2)我們需要心意更新的來服事上帝，才不會在不知不覺被同化而不知道。

5、 事奉敬畏態度

烏撒的事奉，其實他的動機是為了約櫃好，可是唯一的一點就是忘了上帝說過不要摸約櫃，烏撒是祭司卻去碰，結果就出問題了。這成為服事上帝的人的一個警戒，有時候我們服事上帝久了，在上帝面前我們自己碰了不該碰的東西，我們就不再小心了，因為服事很久了、很習慣了，於是就失掉敬畏的心，所以撒母耳就告訴以色列民說：「只要你們敬畏耶和華，誠誠實實地盡心事奉祂…」(撒上12：24)，以此來提醒應有的事奉態度。

6、 主前謙卑順服

米甲的問題就是她考慮到自己的身份地位而不再謙卑。有時候我們為了服事主，在主的面前，會不會在意這樣做與自己的身份不符？會不會在意這樣做會被人家講話？你有這樣的考慮嗎？最近看到一則消息，以前讀到報導說，日本有一位牧師是專門去紅燈區傳福音的，最近發現台灣也有一位傳道人專門去六條通、酒吧傳福音，你若這樣做，會不會覺得「我是牧師耶，人家會怎麼看我？人家會怎麼說我？」如果神跟你說：「你就去那邊服事」，你要去嗎？還是你為了你的身份地位就說：「這件事情我不做」？大衛在神的面前這樣做，他的老婆就有一點覺得：「以你的身份地位這樣做不好吧？」可是大衛說：「我在神的面前還管什麼身份地位，在神的面前我就是盡心服事祂」，我想這是從米甲我們可以學到的功課。「祂必興旺，我必衰微。」(約3：30)讓我們的主興旺，讓我們自己衰微，不要在服事主的時候在意自己的地位。

Ⅵ、結論：你當竭力在神面前得蒙喜悅

我的結論是，「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人…」(提後2：15a)，神的同在成為我們的祝福，遇到困難我們緊緊跟隨主；敬拜神的時候我們用心靈誠實；不管是勝利、不管是失敗，我們要靠主幫助；我們小心不要被這個世界同化；事奉的時候對神保持敬畏的態度，不管事奉多久；在主的面前願意謙卑順服。我們一起低頭禱告。

「感謝上帝，祢啟示摩西製造約櫃，祢說：『我要在那裡跟你們見面，我要在那裡向你們說話』，約櫃是神樂意跟我們親近的一個象徵。主，今天早上讓我們看到約櫃從曠野，一直進到耶路撒的聖殿，當中經過這麼多的故事，我們看見約櫃帶來的祝福，我們也看到約櫃帶來的審判，神祢的同在讓我們有很多的學習，求祢幫助我們，在我們人生的路程中，不管遇到什麼困難，我們會學習約書亞緊緊的跟隨祢，我們不管是勝利或失敗，讓我們會倚靠神祢的幫助，察驗祢的旨意，主，讓我們小心不要被這世界同化，我們服事祢的時候，讓我們有敬畏的態度，在祢的面前，我們有謙卑的心，聽我們的禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」

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建造系列(十五)：金約櫃(1) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.09.23
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【出埃及記二十五章10～22節 、希伯來書九章3～4節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家平安。今天我們要講的是會幕中最神聖的至聖所裡的兩個物件，一個是約櫃，另一個是施恩座，有人說它們算是一個，因為施恩座是約櫃上的蓋子，可是一般學者認為它們是兩個物件。整個看起來像是一體的物件，下面是約櫃，上面是施恩座。有關約櫃的故事很多，所以我想我們會分兩次來學習。

Ⅰ、引言：法櫃奇兵 (Raiders of the Lost Ark 1981)

不曉得你們記得有部電影，片名叫作Raiders of the Lost Ark(法櫃奇兵)嗎？這部電影引起了大家對約櫃的興趣。當然這只是由小說拍成的電影，不過基本上它是以約櫃作為故事的背景。因為在聖經內，並沒有交代約櫃最後的去處，所以就有很多傳說，其中一個傳說是約櫃在埃及。電影故事中提到納粹，想要征服世界，希特勒聽說誰得到約櫃，誰就會勝利，於是派蓋世太保和一群人去找尋約櫃。美國知道以後，就派考古學家印地安納瓊斯(Indiana Jones)去搶，當然最後是德國人搶贏了，Indiana Jones與他的女友被綁在柱子上。當他們要把搶到約櫃帶去獻給希特勒以前，想說：「打開看看裡面真的有東西嗎？」結果一打開，裡面什麼都沒有，只有一些沙，令他們大失所望，更沒有想到打開不久後，裡面開始有光射出來，蓋世太保Toht，像蠟一樣被融化了，其他所有看見光的人也都死了，除了Indiana Jones跟他的女友，電影就結束了。可見約櫃是很可怕的聖物，不能隨便碰，這是大家看了這部電影以後留下來的印象。

Ⅱ、聖經四個Ark

1、 挪亞造方舟

約櫃，所用的英文是Ark。在英語聖經中，有四個不同的Ark。我们沒有辦法用一個中文字，同時來形容這四個Ark。這四個Ark，第一個是挪亞造的方舟，我們翻譯成方舟，這個叫作הבת tebah，הבת tebah在整本聖經裡面只有描寫兩個東西，一個是挪亞方舟，「你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間地造，裡外抹上松香。」(創6：14)你知道第二個是什麼嗎？

2、 摩西蒲草箱

第二個是放摩西在尼羅河的蒲草籃子，「後來不能再藏，就取了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，將孩子放在裡頭，把箱子擱在河邊的蘆荻中。」(出2：3)這個蒲草箱，也叫作הבת tebah。蒲草箱的故事很簡單，當埃及王看見希伯來人生了很多嬰孩，所以就規定，男嬰都必須殺死，摩西的母親到最後沒辦法藏他，於是就做了一個蒲草箱放到尼羅河裡，希望能夠救自己孩子的性命，沒料到卻被埃及公主抱去做養子，後來成為埃及的王子。所以我們就可以了解הבת tebah這個字是強調在苦難中得到拯救。但是這個就讓很多聖經學者覺得很納悶，到底Ark是什麼，後來大部分的學者認為，可能是指它們的功能一樣，都是拯救用的，它們都是一個盒子的樣子，一個是用木頭做的，另一個是用草做的；一個是裝洪水中被救的人及動物，另一個只裝一個小嬰孩(摩西)，兩個都跟拯救有關，「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」(來11：7)挪亞造方舟，這是第一個方舟הבת tebah，第二個就是這個小蒲草箱，這個也叫作הבת tebah，其實就是一個箱櫃，這是剛開始，形容Ark的兩個東西。

3、 摩西木約櫃

後來以色列人被打四散(Diaspora)以後，他們的孩子漸漸不懂希伯來文，好像我們移民到外國，第二代漸漸不懂自己的母語一樣，為了避免後代失去信仰，於是就有七十個拉比在埃及的亞歷山大，用了很長的時間把聖經翻譯成希臘文，我們叫作七十士譯本(LXX)。七十士譯本講到方舟，所用的字，是κιβωτό ς (kibotos)，κιβωτό ς (kibotos)描述的就不是方舟和蒲草箱，而是方舟和約櫃，所以很有趣，如果從希伯來文來講的話，這個הבת tebah是方舟，和摩西的蒲草箱一樣，是拯救的意思，可是翻譯成希臘文以後，κιβωτό ς (kibotos)是用來描寫方舟和約櫃，強調的就是立約(約櫃的裡面是約版)，在方舟時代，神跟挪亞立約，所以挪亞的方舟，可以是串連摩西的蒲草箱和後來的約櫃。新約常常直接引用七十士譯本(希臘文)舊約聖經的用詞，不是從希伯來文翻譯的，因為當時的人是用希臘文，使用的就是κιβωτό ς (kibotos)。希伯來書第十一章7節和希伯來書第九章4節講的約櫃，這兩個都是κιβωτό ς (kibotos)，它們相同的意思都是裡面有約，因為上帝與挪亞方舟立約，而約櫃裡面放的是上帝的約，所以我們可以說方舟或約櫃的Ark有兩個意思，一個意思是拯救(蒲草箱)，挪亞方舟的另一個意思是立約(約櫃)。另外聖經裡有兩個約櫃，不曉得你們知道嗎？一個是摩西做的，一個是比撒列做的，摩西的是木頭做的，可能是一個簡單的木盒子，比撒列做的就是我們今天要看的這個很漂亮用精金做的。摩西第二次要到西乃山上去時，神說：「第一塊法版你摔破了，這次你不只要帶石版上來，還要帶一個木盒子上來」，我們說的是，第二個法版，木盒子就是摩西的約櫃，「那時，耶和華吩咐我說：你要鑿出兩塊石版，和先前的一樣，上山到我這裡來，又要做一木櫃。」(申10：1)這個木櫃沒有黃金也沒有施恩座，只是一個木箱子，神要摩西做一個箱子帶上山來，不知道是不是上帝怕摩西又把法版摔壞，所以要摩西把法版放在箱子裡，因此摩西上山不是只拿兩塊石板，還拿了一個木箱子，然後耶和華上帝寫好了法版，他就放入箱子帶下山。

4、比撒列約櫃

後來他們要做會幕的時候，上帝告訴摩西說：「你叫比撒列要做一個更漂亮的箱子來放法版」。「比撒列用皂莢木做櫃，長二肘半，寬一肘半，高一肘半。裡外包上精金，四圍鑲上金牙邊，又鑄四個金環，安在櫃的四腳上：這邊兩環，那邊兩環。用皂莢木作兩根槓，用金包裹。」(出37：1～4)摩西做的可能沒有槓、也沒有金環、也沒有天使、也沒有施恩座，就只是一個木頭箱子。會幕中至聖所的約櫃是用皂莢木做的，我們知道所有會幕裡面的銅祭壇、陳設餅桌等，都是用皂莢木做的，皂莢木是沙漠裡的一種樹。陳設餅桌和金香壇都有槓可以抬，但是沒有說槓穿在環上要多久，經文在這裡強調約櫃的槓要永遠穿在環上，不可以抽出來，「這槓要常在櫃的環內，不可抽出來。」(出25：14)這是個特點，就是約櫃的槓要一直穿在金環裡面，不可以抽出來。基路伯整個是用金打造出來的兩個天使，「這頭做一個基路伯，那頭做一個基路伯，二基路伯要接連一塊，在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。基路伯要臉對臉，朝著施恩座」(出25：19～20)，這個是上帝的寶座(施恩座或是贖罪座)。「要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事」(出25：21～22)，上帝是在兩個基路伯中間，所以上帝是在那兒與摩西說話。在希伯來書講到，其實約櫃裡面不是只有放那兩塊石板，另外還有兩樣東西，一個是嗎哪，另一個是亞倫的杖，「…有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版」(來9：4)，這點很有趣，如果我們仔細讀聖經歷代志下的話，在所羅門王建完聖殿把約櫃安放進去的時候，經文寫說：「約櫃裡惟有兩塊石版，就是以色列人出埃及後，耶和華與他們立約的時候，摩西在何烈山所放的。除此以外，並無別物。」(代下5：10)除了石版以外其它什麼都沒有，所以可能他們在沙漠行走的時候，有放嗎哪和亞倫的杖在裡面，可是因為這兩樣東西是會壞的，所以後來那兩樣東西就沒有了，只剩下石版在裡面，可是希伯來書講到他們在曠野的時候，是有這三樣東西在約櫃裡。因此一般來講約櫃裡面有幾樣東西？有兩種說法，在聖殿裡面的約櫃只有石版，可能在曠野行走的時候，約櫃裡有三樣東西，除了石版以外，還有裝嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖。金約櫃到目前為止還讓大家沒有辦法確定的是它的槓到底是放在那一邊，因為金約櫃不是正方形，而是長方形，它是順著長邊放槓？還是順著短邊放槓？很明顯的，也有兩種不同的看法，有些人強調是順著短邊放槓，因為約櫃是長方形的，如果它是一個椅子，是上帝要坐的寶座，順著長邊放槓寶座有一點太窄而深，我們坐椅子應該是寬而淺，坐起來會才比較舒服，所以順著短邊放槓是比較正確，但是也很難確定哪一個才是。

Ⅲ、金約櫃的製作

1、 皂莢木裡外包金 (出25：10～11a)
2、 四圍鑲上金牙邊 (出25：11b)
3、 四金環常穿二槓 (出25：12～15)
4、 上面覆蓋施恩座 (出25：21)
5、 石法版在約櫃裡 (出25：16)
6、 一俄梅珥嗎哪罐 (出16：34)
7、 亞倫發過芽的杖 (民17：10)
8、 律法書置約櫃旁 (申31：26)

約櫃的長度是長二肘半，寬度一肘半，高度一肘半，「要用皂莢木作一櫃，長二肘半，寬一肘半，高一肘半」(出25：10)，所以看來不是太大的一個箱子，不過上面整塊都是金的，看起來應該是蠻有份量才是。整個製作的方法是用皂莢木。

「要裡外包上精金，四圍鑲上金牙邊」(出25：11)，裝上金牙邊，施恩座放上去就不會移動，有固定、框住的作用。金牙邊也代表王權，是一個Crown(皇冠上的裝飾)。

「也要鑄四個金環，安在櫃的四腳上；這邊兩環，那邊兩環。要用皂莢木作兩根槓，用金包裹。要把槓穿在櫃旁的環內，以便擡櫃。這槓要常在櫃的環內，不可抽出來。」(出25：11～14)金環裡的槓不能夠抽出來，一定要常常在那裡。

約櫃裡面放的東西，第一個是石法版，第二個是一俄梅珥(Omer)的嗎哪罐，這個Omer就是一個人一天的份量，上帝要他們每一個人出去撿一Omer的嗎哪，多撿的就會爛掉，少撿的就會不夠，每一個人就是給你一Omer。一俄梅珥嗎哪罐是紀念他們在曠野中，上帝怎樣供應他們的需要。「摩西對亞倫說：你拿一個罐子，盛一滿俄梅珥嗎哪，存在耶和華面前，要留到世世代代。耶和華怎麼吩咐摩西，亞倫就怎麼行，『把嗎哪放在法櫃前存留』」(出16：33～34)，「把嗎哪放在法櫃前存留」其實英文是before the Testimony(放在約前)，可以說是法版前；如果說是放在約櫃前，這樣應該就不是放在約櫃的裡面，而應該是放在約櫃的外面，但是希伯來文講的不是很清楚，它講的是before the Testimony，根據希伯來書則認為是在法版前，就是在約的前面，如果是放在法版前，那就應該是在約櫃的裡面。

後來可拉率領兩百五十個人去跟亞倫吵架，說：「憑甚麼你是大祭司，我們不是大祭司」，在上帝的火滅了可拉一黨的人之後，上帝對摩西說：「好，你們十二個支派的族長把你們的手杖拿來，放在至聖所裡面」，第二天摩西去看，亞倫的杖就發芽、開花，還結了杏子，所以證明是上帝挑選亞倫，上帝特別跟摩西說，就把這個杖放在約前(法櫃前或是法版前)，給這些背叛的子民留作記號，「耶和華吩咐摩西說：把亞倫的杖還放在法櫃前，給這些背叛之子留作記號」(民17：10)，所以約櫃裡面除了你每天應該怎麼生活的法版以外，還有兩樣東西，一樣是紀念神供應的恩典，另一樣是要記得自己曾經是叛逆犯錯，作為一個鑑戒的記號，提醒我們不要叛逆上帝。

最後一件東西也是我們平常不會注意到的，就是除了十誡法版以外，摩西還詳細把上帝告訴他的，寫成一本書叫作律法書，這個律法書比法版寫的還詳細，它放在哪裡？放在約櫃的旁邊。當約西亞王派人整理聖殿時，有人報告王：「我在整理聖殿時找到這卷書」，約西亞王就根據那本書上，大大的復興宗教，這書叫作律法書。「將這律法書放在耶和華―你們神的約櫃旁，可以在那裡見證以色列人的不是」(申31：26)，律法書清楚的，是放置在約櫃的旁邊。

Ⅳ、金約櫃預表基督

1、皂莢木預表基督人性

一般來講，我們認為約櫃是神所在的地方，它也是代表我們的主耶穌基督。皂莢木是沙漠裡面唯一可生長的樹木，它的木質很特殊，蟲無法吃它，所以可以放很久不會爛，英文叫作Incorruptible，這種樹木希伯來文叫作התתש shittah，英文叫作acacia，它是生長在沙漠地，預表基督「祂在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地」(賽53：2)，是乾地裡面長出來的一種樹木。你仔細看它裡面還長了很多很長的刺，有人認為當時放在耶穌頭上的可能就是這種樹木去做的，有相當尖銳的刺，「兵丁用荊棘編作冠冕戴在祂頭上」(約19：2)。這種樹除了在沙漠生長以外，它還有一個特點，如果你把它的皮割開，到了晚上它會流一種汁液，這種汁液會凝固成好像一種膠，沙漠的人到現在還把它拿來當作藥用，如同中藥材一般，因此這種樹木的皮被切開以後，它流出來的膏汁可以治病，「因祂受的鞭傷，我們得醫治。」(賽53：5) 所以他們說這個acocia皂莢木，是預表基督到世上來為我們受苦，祂能夠體恤我們的軟弱，「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」(來4：15)，這是基督的人性。

2、包精金預表基督神性

約櫃用的皂莢木，裡外都用金包裹，代表耶穌基督不只是人，祂也是神，金代表上帝，這是祂的神性。歌羅西書第二章9節說：「因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面」「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的」(腓2：6)，當耶穌基督受洗的時候，上帝就跟祂說：「祢是我的愛子」，祂和神一樣，祂和神是同質的，這個金代表祂的神性，耶穌基督既是完全的人也是完全的神。

3、金牙邊預表基督王權

金牙邊代表的是王冠，基督掌王權。「所以，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」(腓2：9)到了啟示錄說：「他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。」(啟17：14)所以金牙邊代表的是基督的王權。這是約櫃外面的預表。

4、兩法版基督成全律法

約櫃裡面就是兩塊法版，預表基督來是要成全律法。詩篇四十篇8節說：「我的神啊，我樂意照祢的旨意行；祢的律法在我心裡。」耶穌基督的一生，是完全照神的律法生活的榜樣。不只這樣，祂說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全」(太5：17)，祂也要幫助我們活出一個遵照神旨意生活的樣子，這是法版所預表的。

5、嗎哪天上降下生命糧

除了放法版以外，還有嗎哪。耶穌說：「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」(約6：51)「這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活著，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」(約6：58)其實嗎哪是一個預表，預表耶穌基督是天上降下來的糧。真正天上來的糧是基督，祂為我們捨生命，當我們接受主，領受聖餐，才得著永遠的生命。除此之外，耶穌所說的話，也是我們的糧、我們的生命，「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」(約6：63)所以耶穌基督給我們祂的生命，祂為我們犧牲以外，祂還告訴我們神的話，讓我們靠著祂，屬靈的生命可以強壯。

6、發芽杖預表基督復活

再來就是亞倫發芽的手杖。大半的學者認為那是砍下來已經死掉的樹枝，可是在一夜之間卻長芽、開花、結果，所以是預表基督復活，也證明祂才是神所揀選的那一位，「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」(羅1：4)。不只復活，祂還帶給我們復活的盼望，在拉撒路死的時候耶穌說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。」(約11：25)所以約櫃裡面有法版、嗎哪、杏枝(亞倫的杖)，都是預表著耶穌基督。

Ⅴ、金約櫃與神百姓

1、 約櫃伴行曠野路

約櫃和會幕裡面其它物件不一樣的地方，就是那兩枝槓是要永遠的穿在金環裡面，不可以拔出來。就是隨時神命令要走，隨時抬了就可以走，這個槓是要搬動約櫃用的，這就給我們一個很深刻的印象，在曠野，約櫃是一直跟著以色列百姓走的。摩西帶領以色列民出埃及到西乃以後，在巴蘭的曠野打發探子去窺探迦南地，本來可以就進入迦南地的，但是他們不聽話，後來又繞回到曠野裡面，結果這一繞，繞了四十年，這四十年約櫃一直陪著他們。約櫃是一直陪伴著他們，經過曠野的四十年，所以最後摩西對他們說：「你走這大曠野，祂都知道了。這四十年，耶和華―你的神常與你同在，故此你一無所缺」(申2：7)。所以約櫃對我們的意義是，神一直是與我們同在的。耶穌基督也這樣說：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗(或作：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名)。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太28：19～20)槓要一直放在金環裡面，代表我們走人生的道路，基督是要陪我們走過這一生，祂要常與我們同在。

2、 約櫃在百姓營中

祂不只是常與我們同在，祂是住在我們的中間。當以色列民紮營的時候，約櫃的會幕是放在營的正中央，十二個支派是圍繞著約櫃的會幕安營，「以色列人要各歸自己的纛下，在本族的旗號那裡，對著會幕的四圍安營。」(民2：2)約翰說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理」(約1：14)，祂是在我們中間生活。

3、 約櫃在前頭引路

當以色列民要拔營的時候，約櫃是在前面帶路的，然後所有的百姓就排隊跟在約櫃的後面走，民數記第十章33節說：「以色列人離開耶和華的山，往前行了三天的路程；耶和華的約櫃在前頭行了三天的路程，為他們尋找安歇的地方。」約櫃安營的時候是住在中間，可是在拔營開始要移動的時候，約櫃是走在最前面，帶領以色列民往前走。耶穌自己說：「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著祂，因為認得祂的聲音。」(約10：4)所以我們的主耶穌是在我們前頭走，不是在後面趕我們。祂引領著我們往前走。

4、 百姓跟隨約櫃行

約書亞吩咐百姓要跟著約櫃走，「你們看見耶和華―你們神的約櫃，又見祭司利未人擡著，就要離開所住的地方，跟著約櫃去。」(書3：3)耶穌基督到世上來也是這樣呼召祂的門徒說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」(太4：19)在準備這篇講道的時候給我的感覺，約櫃如果只是擺在那邊，那我們需要的時候去祂的面前，這就好像一間廟或是聖殿，可是約櫃在曠野不是這樣，它的槓是一直穿在那邊，約櫃是會移動的，約櫃是帶著我們往前走、陪著我們走，問題是我們願不願意，緊緊的跟著神，走過我們人生的曠野路，神要住在我們中間，我們是否願意在神的周圍安營，這是我最深的感觸。

Ⅵ、結論：跟隨主的腳蹤行

彼得前書說：「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行」(彼前2：21)，願我們跟隨主的腳蹤往前走。讓我們一起低頭禱告。

「親愛的上帝，從挪亞開始到摩西的約櫃，代表神祢拯救我們的救恩，代表祢要跟我們立約。祢吩咐摩西造約櫃，放在以色列的營中，當他們在曠野流浪四十年的時候，約櫃帶著他們、約櫃陪著他們，約書亞也對以色列民說：『當你們看見約櫃往前行走的時候，你們要緊緊的跟隨』。親愛的主，請祢幫助我們，讓我們真的這一生，可以緊緊的跟隨我們的救主耶穌基督。因為約櫃裡面有法版，可以教導我們，每一天怎麼樣按照神的旨意來生活；約櫃裡面有嗎哪，可以每天供應我們屬靈生命的需要；約櫃裡面還有亞倫的杖，可以提醒我們過去所犯的錯誤，可以再一次讓我們有復活新生的盼望，讓我們緊緊的跟隨著約櫃、跟隨著我們的主耶穌基督，來走人生的道路，這樣禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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小人物的狂想曲 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.09.16
作　　者: 曾昭瑞 牧師
 聖　　經: 【撒母兒記上十七章45～47節】


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一、歌利亞：恐懼的代名詞 (撒上17：4～11)

各位弟兄姊妹平安。我在小時候聽過一個故事，這個故事是說有一個人他的腳很大，非常的大，所以在市面上買鞋都買不到，他的媽媽為了他要去當兵，特別去織了一雙很大的草鞋給他，讓他可以帶去穿，並且跟他說：「你去當兵要時時穿上這雙草鞋，看到這雙草鞋就好像看到媽媽」，可是因為他的腳很大買不到鞋，他就捨不得去穿那雙鞋，因為是媽媽親手織的，於是就把鞋子紮在腰間。  之後當兵的時候就在軍中作掌大旗的。有一天打仗的時候，殺聲震天，他突然聽到指揮官下令說軍隊要撤退，於是乎他扛著大旗就往後面跑，大家看到旗子開始往後撤退的時候，所有的人都跟著撤退，但是在逃跑的過程中，他突然往腰間一摸，他的鞋掉了，他想說：「這是我媽媽親手織給我的鞋子，怎麼可以這樣就掉了呢？」於是他想盡辦法要去把那雙鞋拿回來，於是他就扛著那隻大旗，又往前線衝，所有的人看到那隻旗子往前線衝的時候，以為指揮官下令反攻，於是所有的人又跟著往前衝，就這樣莫名其妙的他們打了勝仗。  以前我聽到這個故事就覺得這是隨便編的，直到有一次我去讀孫子兵法的時候，讀到這一段話就發現，這是真的有可能，孫子兵法裡面說到這句話：「夫金鼓旌旗者，所以一民之耳目也(一民就是把整個軍隊看成是一個)。民既專一，則勇者不得獨進，怯者不得獨退...」，就是說所有人都一樣，勇敢的人不能夠單獨的前進，害怕的人也不能夠單獨的退後，「...此用眾之法也。故夜戰多火鼓，晝戰多旌旗，所以變人之耳目也。」阿兵哥在戰場上其實是很盲目的，到處都是人，擠來擠去什麼都看不到、什麼都聽不到，所以看什麼？看旗子。旗子往前的時候，大家就前進，旗子往後的時候，大家就後退，到了晚上的時候，就聽鼓聲、用火把，所以自古以來，戰爭始終是一直被很微妙的心理因素所影響著，阿兵哥人多不一定能夠打勝仗，但是如果阿兵哥害怕的時候，這個戰爭一定打敗。聖經在這裡告訴我們說，有一個非利士人出來在以色列的陣營罵陣，這個人叫作歌利亞，他有多高？他的身高六肘零一虎口，聽起來不太可能，算一算大概兩百八十公分，如果在我們面前站一個兩百八十公分的怪物，又長的虎背熊腰、兇惡的眼神、滿嘴怒罵的話，一副要把人撕裂的樣子，你會不會害怕？  當以色列人看到這樣的怪物站在他們的面前時，他們心裡面就開始害怕恐懼，就覺得手軟腳軟，喪失鬥志，連說話都不敢大聲說，「萬一等一下他殺過來的時候怎麼辦？」這樣歌利亞一個人站在以色列營陣前，在那裡不停的喊、不停的罵：「我今日向以色列人的軍隊罵陣。你們叫一個人出來與我戰鬥」(撒上17：10)，你們卻一個人都不敢出來。當以色列人看到這個歌利亞的時候，他們就驚惶害怕，心就消融，前線的士氣非常低落。那個人每天早晚都出來站立，如此四十天，「四十」在我們的信仰中是一個完全的數字，就是說他已經罵到沒有什麼好罵的了，以色列營當中沒有一個人敢出來跟他挑戰，除了挨罵以外，想不出任何辦法回擊。  在這時候有一個人聽說前線打仗了，他很擔心他的三個孩子，所以就把他最小的孩子叫來，這個人就是耶西，耶西把他最小的兒子大衛叫來，告訴他說：「你帶著十個餅去給千夫長」，他送餅其實是假的，希望大衛去看他的哥哥在戰場的情況才是真的，這個爸爸很期望派這個小兒子去看，看完之後告訴他說，你的哥哥們真的都很安好，所以大衛接到這個命令，第二天早上他就帶著餅去到前線，這個父親並沒有期望這個小兒子去到戰場的時候能夠為國家立下汗馬功勞，他的父親只是希望他去探望一下。可是大衛的兄長看到大衛來了，以為他要來看熱鬧，就跟他說：「你跑來這裡幹什麼？」他們認為大衛是一個不知死活、想要去看熱鬧的人。弟兄姊妹，大衛的哥哥其實沒有錯，在古代，長輩希望保護小孩通常是用強勢斥責的方式來表達他對家人的關心，「把他罵回家，這裡太危險了」，他們也不會期望一個送餅送便當的人，成為戰場上為國家效力的勇士。

二、掃羅：怯戰的專業勇士 (撒上17：38～39)

在這個過程當中我們看到另一個人，這個人是以色列人的王掃羅，面對可能兵敗如山倒的困境，身為國王的他提不出任何解決的良策，雖然掃羅也是一個很高大的人，聖經說他站在以色列民當中高過眾人一個頭，掃羅也是一個巨人啊，可是當這個小的巨人遇到一個大的巨人時，他的內心是覺得不安，所以當歌利亞站出來說：「你們當中有誰敢出來跟我單挑」時，沒有一個以色列人敢出來，掃羅王的內心也是充滿著害怕。在無計可施的情況下，突然聽說有一個人自告奮勇要出戰歌利亞，如果你是國王的話，你會不會很開心？所以掃羅王很高興的說：「來來來，趕快去把那個人叫來，想不到在我們以色列營中竟然有這樣的勇士」，可是當他把這個人請來的時候一看，沒想到怎麼是一個送便當的小朋友，他不禁有點大失所望、五味雜陳；站在一個國王的角度來看，他不應該派一個沒有受過專業裝備訓練經驗的人去和對方最厲害的軍人戰鬥。他對大衛說：「小朋友，快回家吧，我不能派你去送死」，大衛怎麼樣回應？大衛很有信心，他為什麼有信心？他的理由很簡單，聖經說：「他曾經看守羊群，遇見獅子和熊來了，他赤手空拳就打死他們」，大衛說：「耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。」(撒上17：37)弟兄姊妹，在牧羊的生活中，大衛是親身經歷到上帝的能力，因為是親身經歷的，所以他的印象很深刻，雖然獅子和熊很可怕，但是在牧羊的過程當中，大衛藉著禱告，祈求神加添給他力量，好讓他能夠保護他的羊群，不受獅子和熊的傷害，「我相信今天我上戰場，上帝能夠透過我的禱告幫助我，讓我勝過那個非利士人」，他的生活成就了他的思想，在他的工作生活中，大衛經驗到上帝是一位強大無比的上帝，這就是大衛的信心，他的信心不是沒有根基的憑空想像，他的信心不是聽別人說上帝怎麼樣，他的信心乃是在看守羊群當中去經驗到、去感受到，他相信上帝在他每一天的牧羊生活中會幫助他，今天一樣會在戰場上幫助他。可是無論如何，掃羅還是很擔心，從他一個很專業客觀的角度來講，沒有任何證據顯示出大衛有機會能夠擊敗歌利亞，完全看不出來，但是掃羅還是讓他上戰場，不是掃羅對大衛有信心，而是他身為一個國王，面對他統治上一個很大的困境時，他只好硬著頭皮，任由這個菜鳥上戰場去解決他的危機。或許是他心中很不安，所以掃羅很想要幫助大衛，他就讓大衛穿他的戰袍，戴上自己的盔甲，又把刀掛在大衛的外衣上。從專業的眼光來看，這是一個戰士要上戰場的標準配備，厚厚的盔甲用以保護身體，和一把可以殺敵的刀，一個有權威又專業的軍人正在竭盡所能的幫助這個業餘的戰士。掃羅給他的主意是一個很不錯的主意，可是大衛無法行動，你們可以想像，大衛不過是個小孩子，掃羅高過眾人一個頭；你將爸爸的衣服拿給還沒有到國中、還沒有到十歲的小孩來穿，穿起來會怎麼樣？東敲西撞、叮叮噹噹，那些都是鋼鐵做的。所以大衛穿上那些裝備以後發現他不能走路，所以他就把那些戰袍脫下來，取下頭盔、脫下盔甲，卸下寶劍，他拒絕那些來自威權專業者的建議，因為對一個牧羊人而言，這些是不切實際的幫助，對一個牧羊人而言，他要用他每一天比較熟悉的方式去完成他的工作，他相信上帝就是藉著他過去生活當中所擁有的經驗、藉著他過去生活當中所接受的訓練來幫助他，所以大衛選擇帶著杖、帶著投石器和石子，挑五顆精挑細選的小石子，來到了陣前。

三、大衛：小人物的狂想曲 (撒上17：45～47)

弟兄姊妹，如果你是非利士人，你在那個對峙的營陣中，在陣前罵了四十天，終於有一個人願意出來接受挑戰，你會很好奇，到底是什麼樣的角色、什麼樣的人物，願意出來接受挑戰，如果從一般人的角度來看，這個人好歹也要長得孔武有力、身材高大、他就算沒有歌利亞那麼高，至少也是一個身經百戰的戰士，手長腿粗，這樣才有一點點可能的機會打敗歌利亞。可是非利士人幾乎不敢相信他們的眼睛，聖經說，當大衛走出來的時候，非利士眾人就聚集到前面觀看他，看到的大衛是很年輕，長得斯斯文文的，面色紅光、容貌俊美的年輕帥哥，我們很難想像叫王力宏去和阿諾史瓦辛格對打，雖然王力宏長得很高，可是這個人怎麼可能打敗歌利亞呢？所以非利士人看見他就藐視他，甚至看見他的裝扮就覺得：「這個大衛他來做什麼？他竟然穿著牧羊人的衣服，手裡拿著不是刀，而是一根牧羊用的拐杖，這就是你們以色列軍隊精挑細選出來的戰士，四十天找出來的就是這種貨色，這開什麼玩笑」，不僅非利士人要大聲的笑出來，他們想像不出來，居然在以色列營當中，沒有角色、沒有人物，所以狂妄的非利士人在那裡誓言要將大衛的肉丟給空中的鳥、陸上的走獸來吃。弟兄姊妹，如果你是以色列人，面對這種場面你不會沒有感覺，你會覺得很丟臉、羞愧，這是兩個國家的戰爭，人家派出來是那麼高大的巨人，我們派出來的是一個小孩，非常的難看，這個就是代表我們的國家。所以我們可以想像，那些以色列人在那個過程當中，他們是無地自容，但是以色列營中除了大衛以外，沒有一個人笨到想要不自量力的去和巨人歌利亞決一死戰，因為對他們而言，那不叫戰鬥，那叫作自殺。弟兄姊妹，大衛與以色列人最大的不同乃在於，他看這場戰役不是大衛個人與歌利亞之間的戰爭，也不是以色列人與非利士人之間的戰爭，大衛將這場戰爭定位在以色列的上帝耶和華與非利士人的神之間的戰爭，所以問題不是大衛能不能勝過歌利亞，而是耶和華有沒有能力勝過非利士人的神明？大衛深深相信：「萬軍之耶和華，以色列軍隊的上帝使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。」(撒上17：47)弟兄姊妹，這就是大衛的信心，也是他最厲害的武器。我們看見聖經告訴我們說，歌利亞起身迎著大衛向前衝來了，他像是一頭飢餓的獅子，張牙舞爪，大聲的咆哮，萬無一失的要撲向他的獵物。大衛也站起來奔跑，可是他不是逃跑，而是勇敢地迎向巨人，當大衛與歌利亞要接觸的那個時刻，我相信大衛心中是在禱告，他禱告上帝說：「求祢幫助我，如同祢幫助我怎麼樣勝過獅子與熊，幫助我勝過這個非利士人」。在這個過程當中，我們看到以色列的陣營是焦急的，這個名不見經傳的年輕人，會不會被歌利亞一刀砍成兩段，然後提著他的頭在那裡躍舞揚威？非利士人的陣營是一派的輕鬆，因為實力相差懸殊，「像這種小朋友，不用派到歌利亞，派我去就夠了」。大衛的哥哥們看見這個畫面的時候，他們一定不敢相信，這個無知的弟弟在幹什麼，今天我們要怎麼樣回去向爸爸交代。掃羅王的心裡面很焦急，我相信掃羅王如果是一個王的話，他內心應該有點罪惡感，「我怎麼能夠派一個小朋友去戰場上能送死呢？」弟兄姊妹，在這個時刻，每一個人看到這個畫面，他們有著不同的想像，在這些不同的想像當中，有一個人跟他們不一樣，那個人就是大衛。歷史在那一瞬間當中並沒有停留，一切發生的非常突然，人們還沒有來得及看清楚發生了什麼事情，只看大衛的手稍微甩動兩下之後，歌利亞就倒下了，那個狂傲的聲音止息了，敵人陣營當中的加油聲、歡呼聲消失了，以色列人開始覺得不可思議，那種害怕突然之間從他們的內心消失，大衛站在歌利亞的身旁打死了他，他的手中甚至還沒有刀。弟兄姊妹，你可以想像那個時刻在以色列陣營中爆出了一陣歡呼：「大衛擊倒了歌利亞！」

四、動機：狂想曲的外一章 (撒上17：25～27, 30)

我要說，身為一個牧者，常常會遇到許多不同的困難，面對教會會友對聖經的看法不同的困難，在這裡我們要來看，大衛為什麼要來擊倒歌利亞，這是我們常常會遇到的一個難題，就是在教會裡面，我們常常喜歡用二分法來看人、看事情，我們把它切得很清楚、切得很明白。這個人要嘛就是很屬靈，要嘛就是不屬靈；這個件事要嘛就是合乎上帝心意，要嘛就不是合乎上帝心意；不是對的就是錯的，不是被祝福的就是被咒詛的，因為用很簡單的看法來看一件事情，往往讓那個簡單的事情變得很複雜。傳統上我們看到大衛為什麼要出戰歌利亞？幾乎都有一個很簡單一致的答案，就是「大衛對上帝有信心」「大衛聽到歌利亞向永生上帝的軍隊罵陣，所以他決心洗刷這個恥辱。」弟兄姊妹，這些答案都沒有錯，但是可能不完全。當歌利亞在那裡辱罵耶和華上帝的軍隊時，大衛聽到了，他很生氣，他說：「怎麼可以讓這個沒有受割禮的外邦人在這裡口出狂言呢？」更令他生氣的是，在以色列的軍隊當中，沒有一個人敢面對歌利亞的挑戰。可是聖經也告訴我們，當大衛來到戰場的時候，士兵們口耳在交談著，除了聽到說歌利亞是如何的可怕，他怎麼樣把以色列人嚇得半死，多日來以色列軍隊屈居下風以外，他還聽到了一件事，士兵們說：「這上來的人，你看見了嗎？他上來是要向以色列人罵陣，若有能殺他的，王必賞賜他大財，將自己的女兒給他為妻，並在以色列中免他父家納糧當差。」(撒上17：25)大衛就問站在他身旁的人說，「有人殺這非利士人，王要怎麼樣待他呢？」百姓照先前的話回答他：「有人殺這非利士人的話，王要如此如此的待他」，然後在27節百姓回答他以後呢，他的哥哥出來罵大衛，然後他又跑到的地方再問其他的人，在第30節，他又問了一次，「百姓仍舊照先前的話回答他」，也就是說，這句話大衛聽了三次，弟兄姊妹，這代表什麼？這代表主日學都沒有教這段，主日學都把這段跳過去，這段就從我們的教科書中刪去，這代表什麼？傳統上我們很強調大衛是為了榮耀上帝的名，我們很簡單的直接把大衛的動機單純化，他沒有其它的心思、沒有其它的意念，他是一個多麼超凡入聖、多麼與眾不同的一個人，他這種境界常常是我們這種凡夫俗子所達不到的，但是聖經其實讓我們看見，大衛的動機是有點不一樣，沒有錯，他是為了上帝的榮耀而出戰歌利亞，可是會不會在他的心中、在那個時刻會突然閃過「如果我立下汗馬功勞，就變成駙馬爺了」，他一定有想過，這很有可能，很可能在他的內心當中有著最高貴神聖的情操，可是他心中也有一點點他的想法，他有機會可以出人頭地，弟兄姊妹，你不覺得大衛和我們很像嗎？大衛和我們一樣是一個小小的人物，也希望有一天自己能夠出人頭地，也希望有一天能夠成功被肯定。弟兄姊妹，很多時候我們在做很多事情，我們常常有一種很高貴的情操，我們希望我們能夠犧牲、我們能夠奉獻，我們為了我們的家庭、為了我們的工作、為了我們的教會、為了我們的國家，我們常常有一種熱情，我們願意無條件的擺上奉獻，可是有時候我們也會很軟弱的想到自己，是不是？大衛和我們一樣。

生活應用：

一、看見自己的動機 (詩139：23～24)

那我們該如何來看待這段經文呢？你可以這樣說，大衛是個聖人，所以他不能夠有私心；大衛是個聖人，所以他不能為了自己去打敗歌利亞，還是你可以有另外一種看法，他跟我們一樣是一個有血有肉的人，他跟我們一樣有高尚的一面，可是他跟我們一樣，有時候也會想到自己的前途、自己的需要，他跟我們一樣是平凡人。但是重要的是，同樣是一個平凡人，他對上帝可以有這種信心，他對上帝可以完全的依靠，那我們呢？透過今天所看到的這段經文，我們要來思想幾個問題：第一，看見自己的動機。這不是一個單純二分的世界，我覺得上帝很特別，上帝沒有因為大衛問了人家那個問題三次就說：「這個死小孩，你根本不是為了我的榮耀去爭戰，你是為了想當駙馬爺去爭戰的，好，我就讓你一刀被歌利亞砍死」，上帝沒有這樣，上帝很特別，聖經只有記載大衛有這個想法，可是聖經本身沒有對這個經文下判語，聖經沒有說大衛這樣做是為了自己，神不喜悅他，或是大衛為了自己做，所以神很喜悅他，都沒有，但是我們知道，上帝是鑑察人心的上帝，祂知道我們內心中最微小的意念，如同祂知道大衛出戰歌利亞的意念，大衛當然不會出去跟人家講說：「我出去爭戰是為了想當駙馬爺」，可是聖經卻記載了這段話，大衛自己在他的詩中這樣說：「神啊，求祢鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」弟兄姊妹，我覺得大衛這樣跟神說是一件很美的事情，他知道他心裡面在想什麼，可是他求神來鑒察他，他知道他心裡面有時候面對很多的軟弱、有很多的欠缺，可是他知道要來到神的面前，求神來幫助他。大衛就如同所有一般的人一樣，我們有為上帝的心志，但是有時候我們也會為自己想。

我要舉一個很簡單的粒子，許多牧師每個禮拜都要講道，其實我聽過好幾位牧師這樣的分享，但是不是我們教會的牧師，所以你們不用去找牧師問。他很認真的準備講道，他也知道我在講道的時候是傳講上帝的話語，我在講道的時候要單單的把上帝的話講出來，而且我講道不是為了要讓別人的讚美，可是常常有時候，當一個牧師很認真的準備講道，他也很認真的講，講的也很好，可是當禮拜結束後，他在門口與會友握手時，很奇怪，會友都問安握手後就離開，然後牧師心裡面就不免有一點失落，「好像我今天講的太好，都沒有會友說我今天講的不錯」。弟兄姊妹，我相信這位牧師認真的準備講道，不是要得到會友的讚美，而是在他的內心當中，他知道他要認真努力傳講上帝的話語，因為他是上帝話語的執事，神交託給他這個責任就是要他把神的話語講明，可是有時候一位牧師也需要鼓勵、也需要被肯定，我不能夠說一位牧師站在門口跟人家握手，他的動機就是希望要會友稱讚他：「啊，牧師你今天講的很好」，讓他聽了很開心，不是的。常常我們在教會裡的服事也是這樣，我們對上帝是有一個很純正的動機，我們很希望在神面前所做的蒙神悦納，我們也希望透過我們所做的，讓教會更進步、讓教會更好，就是透過我們的付出，看見教會在興旺、看見教會在復興。但是有時候當你很認真付出的時候，會的有人就會說：「這個人愛作頭，這個人就是想要當長老執事」，很多人就會猜測你的動機。聖經告訴我們一句話，在提摩太前書第三章1節說：「人若想得監督的職份，就要羡慕善工，這句話是可信的」，我很喜歡這段經文，聖經並沒有禁止人去想要得到監督的職份，聖經沒有說想當監督的人是驕傲、是自大、是想要在教會裡面作頭，聖經沒有這樣講，聖經是用一種正面表列的方式，就是說，你如果想要作監督的職份，那你要羨慕善工，用正面的方式鼓勵人得到監督的職份。這就讓我想到年底我們要改選長執了，我們當中的弟兄姊妹可能有些人會被選為長老，可能有些人會被選為執事，我相信絕大多數的弟兄姊妹擔任長執是有很純正的動機，不會看成是為自己的榮耀，「這是因為我在教會裡貢獻太多，這是我應得的」，我相信絕大多數弟兄姊妹被選出來是戰戰兢兢的、是一個責任、是一個上帝交託給他們要做的事情，所以當他們擔任這樣的一個服事時，他可能真的很有感動，他可能真的很想服事神，為主做工，讓教會有更多的進步。但是我也相信，可能有些弟兄姊妹在這個過程當中，他透過被選為長老或執事，他會去肯定說：「我過去所做的工是有價值的，我過去所做的工是可以更多的進到決策裡來幫助這個教會，是可以在過程中透過教會賦予長執的職份為主做更多的工。」所以當一個人有這樣的動機，只要他不是用一種錯誤的手段、不正當的方法，而是一個正直的、一個高尚的方式，我相信上帝不會說：「去死吧，讓歌利亞的刀砍死你」。弟兄姊妹，但是更重要的是，我們要像大衛一樣，常常來到神的面前，求神鑒察，去分辨、去知道我們的意念，不要讓那個剛開始小小的感動越走越遠，變成了自己的驕傲、變成了自己的榮耀，我們要常常在神面前仔細的省察我們的動機，看我們是為了要榮耀上帝，還是要為了自己的成長進步，或是為了自己的虛名與驕傲。如同大衛一樣，他是個平凡人，但是他有從神來的信心，常常求神鑒察他，上帝就能夠使用他，同樣的，上帝也能夠使用我們，願上帝鑑察我們的心，顯明各人心中的意念，照主的心意來回應祂。

二、現實與信心之間 (約壹5：4～5)

第二個我們要來思想的是，在我們每一天的生活當中跟我們信心之間的關係。聖經告訴我們說：「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？」(約壹5：4～5)我相信今天弟兄姊妹在這裡聚集，我們都相信一件事情，我們都相信耶穌就是上帝的兒子。我想大衛是一個平凡人，但是他有不一樣的想像力，在這個故事中，我們看見了一個擁有讓上帝主導的心思意念，和一個讓歌利亞的主導的心思意念，如果我們的心思意念是被上帝所主導的，那就是勇敢、信心、依靠神，可是如果我們的心思意念是被歌利亞所主導的，那我們所面對的就是恐懼、失敗、逃跑。那裡有歌利亞，人們便自動把焦點集中在他的身上，那裡有歌利亞，人們就很難想像當歌利亞衝過來的時候我該怎麼辦，我們很難去抵抗這種思想，我們都會認為歌利亞是一個巨人，當我們看到大衛時，都認為大衛只不過是一個小毛頭，弟兄姐妹，這對我們而言是困難的，因為我們習慣去約定俗成，被我們過去所經歷的綁住了，我們如何不去注意歌利亞的巨大，不去注意他所代表的現實的困難、生命的恐懼呢？有時候歌利亞就像我們存摺上越來越少的數目，我們就開始恐懼了，很多時候歌利亞就象徵著我們越來越常吵架的婚姻，我們很愛我們的先生、很愛我們的太太，可是那個吵架的次數就越來越多、越來越多，怎麼辦？怎麼辦？我們的內心不斷的面對恐懼，甚至我們的恐懼是那份看來可能不保的工作，那個越來越不聽話、怎麼教都教不懂的小孩，我們每一天不斷的去面對這樣的困難，不斷的面對生活當中歌利亞所帶來的恐懼和失敗。但是我們要說，可怕的不是歌利亞，可怕的是我們對歌利亞的想像，他破壞我們的信心，大衛是一個示範，他讓我們看見，要戰勝巨人歌利亞，不是靠著身上穿著鋼盔鐵甲、不是靠著手上拿著一把刀，而是在我們每一天生活中信心的操練，即使是一個牧羊人的生活，在他牧羊的生活當中，他學習到如何去看顧他的羊群，學習到如何去面對獅子與熊，在禱告當中求神幫助他。弟兄姐妹，很多時候我們覺得我們的生活是很無聊的，如果沒有很無聊也常常是缺乏一種意義的，可能有的人的意義是賺了很多的錢、有很多的成就、有很多的肯定，可是我們更需要的是，怎麼樣在我們的生活當中去經驗到上帝要我們學習信心的功課，就是在我們的家庭、工作、婚姻當中神要我們所學習的，如果要學習到這個功課，我們就必須付上更多的用心，我們不能讓每一天的生活就這樣過去，如果我們每一天沒有去經驗更多的禱告，沒有去經驗更多的靈修，沒有在我們每一天的開始或結束去想一想今天我在生活當中上帝要我學習什麼，上帝有沒有透過祂的話語要告訴我什麼，那我們這一天就這樣過去了，我們沒有在生活中多累積一點點對上帝的認知，也沒有在生活中累積一點點上帝在我們的生活當中所做的工，那麼當有一天歌利亞來了，我們就是必然的失敗，只有在每一天多一點的讀經、靈修當中，把那本紫色的靈糧日誌拿來寫一下，我們就在每一天點點的累積對上帝的相信，那麼當我們遇見歌利亞的時候，我們才有可能分辨、才有可能勝過。

三、讓信心勝過恐懼 (詩27：1～3)

詩篇第二十七篇1～3節這樣說：「(大衛的詩。)耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障(或作：力量)，我還懼誰呢？那作惡的就是我的仇敵，前來喫我肉的時候就絆跌仆倒。雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。」這是大衛在他面對爭戰、面對戰爭，面對每一次上戰場的時候，不知道是生是死，之後他所作的一首詩。弟兄姊妹，我們生活當中每一天都在面對爭戰，如同這些以色列的軍隊一樣，他們都是耶和華上帝所徵召的軍隊，但是他們看不見耶和華上帝，他們看到的是活生生站在他們眼前的歌利亞。弟兄姊妹，我要說的是信心，不是說信心叫我們看不見歌利亞，如果我們很有信心所以我們看不見歌利亞，那叫作盲目的信心，信心是讓我們看見歌利亞，但是更重要的是，信心讓我們看見上帝的存在，即使看見歌利亞，我們仍然看見上帝與我們同在，當我們看見上帝與我們同在的時候，歌利亞就沒有想像中那麼的可怕，當我們看見上帝與我們同在的時候，我們才有可能面對每一天生活上的挑戰。弟兄姊妹，這就是大衛與以色列人不一樣的地方，以色列人和大衛所看到的景象都是一樣的，從大衛的眼睛看來歌利亞並沒有比較小，他看見的和以色列人看見的都一樣，可是大衛的眼光是被上帝所主導，他選擇了上帝所主導，上帝的方法、上帝的救恩，讓上帝充滿他的思想。耶穌跟我們講過一句話：「不要為明天憂慮」，「不要為明天憂慮」就是我們的信心要被上帝所主導，如果我們的信心被上帝所主導，那你生命中的歌利亞常常就是一塊小石頭可以解決的。耶穌說：「我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊。』它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」太17：20)不曉得你是否和我一樣有時候信心很軟弱、很小信，當我第一次讀到這段聖經的時候，我不是說：「哇，耶穌講這句話真好」，我是想說：「耶穌講這句話怎麼可能」，你會不會有這種感覺？「你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊。』它也必挪去」，這怎麼有可能？因為我們的心常常被困難所遮蔽住，耶穌在這裡說一件事情，「它也必挪去，並且你們沒有一件不能做的事了」，我相信移開一座山它的困難度不會比打倒歌利亞更簡單，只是耶穌告訴我們說，只要有一個信心像芥菜種就能夠做到。所以弟兄姊妹，我們每一個人都要親自學習信心的功課，就是在我們的困難和危機當中，我們選擇讓上帝來主導我們的眼光，而不是讓歌利亞來主導我們的眼光，我們選擇相信上帝的帶領，我知道這很困難，因為我們的生活中常常有很多的數據、很多的統計、很多的結果告訴我們，怎麼樣才能夠怎麼樣，當一個人面對醫生宣佈說他得癌症的時候，他的信心是被歌利亞所主導還是被上帝所主導，當有一天我們生活上遇到困難的時候，可能是你的孩子發生了意外，可能是你的工作沒有了保障，在我們每一天的困難當中，我相信仍要去參考專家的意見，統計的資料，醫生的看法，別人給你的建議，考試的分數，但是在這個過程當中，有一件事不能把它丟掉，就是我們的上帝，就是上帝要我們聽見、要我們看見的那些事情。弟兄姊妹，我們選擇倚靠神，好不好這時候我們閉起眼睛，這時候我邀請你回到大衛與歌利亞對陣的那一天，當你看見歌利亞向著大衛奔跑過來，或著說，當你看見歌利亞向著你奔跑過來的時候，你是向前奔跑還是往後逃跑？你有沒有看見大衛從他的手中拿出那個甩石機，突然一甩，那個時候巨人歌利亞就倒下來了。弟兄姊妹，在這個時候以色列人陣營爆發出歡呼，大衛擊倒歌利亞！可是大衛還是大衛，在那一刻，所有人的心都被翻轉過來，所有以色列人心中的恐懼都消融了，他們拿起他們的武器站起來，勇敢的為上帝來爭戰，在那一刻，所有的以色列人都是大衛。

「主耶穌，我們來到祢的面前。主，在我們的生活中常常面對許多不同的困難，主，祢都知道、祢都看見，求祢讓我們每一個人來到祢的面前有一顆單純的心，讓我們放下心中的重擔、放下心中的愁煩，我們學習來倚靠祢，求祢開我們的眼睛，讓我們看見祢要我們看見的，因為祢與我們同在，我們就不害怕歌利亞；因為祢與我們同在，我們就有能力面對這一切，堅定我們的心志。當我們走出這個禮拜堂的時候，我們是帶著祢所加添給我們的力量，我們的內心是興起一個又一個的大衛、是興起耶和華的軍隊，帶著新的眼光，回到我們每一天的生活、回到每一天的工作當中，去面對所有生活上的歌利亞，聽我們的禱告，奉耶穌基督的名求，阿們！」

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建造系列(十四)：金香壇 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.09.09
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【出埃及記三十章1～10節 、出埃及記三十章34～38節】
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各位弟兄姊妹大家平安。今天我們講到金香壇，這是聖所裡面，最靠近至聖所的物件，聖所裡面有三個器物，我們是從東邊進入聖所，金香壇是在西邊，我們的南邊(左邊)是金燈台，北邊是陳設餅桌，我們今天要講的是金香壇。

Ⅰ、引言：為何不禱告？(Steve Brown)

美國有位神學家，名叫Steve Brown，他對禱告特別有研究，他目前在Key Life Broadcast作廣播工作，是佛羅里達奧蘭多市(Orlando)的改革宗神學院講道學的教授(Porfessor of Preaching , Reformed Theological Seminary)，他曾經想過一個問題：「為甚麼不禱告？」他說外邦人不禱告，因為怕真的有神，神真的聽禱告。基督徒不禱告，是因為怕沒有神，神沒有聽禱告。你同意嗎？基督徒不禱告，是因想到：「萬一神不在那邊，那我不是白講嗎？」可是外邦人不禱告是害怕：「如果我禱告，神真的來了，那我倒是會嚇一跳」，究竟你是基督徒還是外邦人？

Ⅱ、金香壇

1、 皂莢木包裹精金
2、 四方形壇有四角
3、 壇四圍鑲金牙邊
4、 幔子外近施恩座
5、 早晚點燈並燒香
6、 禁用異香與別祭
7、 四香料加鹽搗細

香壇所說的是關於禱告的生活。我們看一遍經文，「你要用皂莢木作一座燒香的壇。這壇要四方的，長一肘，寬一肘，高二肘；壇的四角要與壇接連一塊。要用精金把壇的上面與壇的四圍，並壇的四角包裹；又要在壇的四圍鑲上金牙邊。要作兩個金環安在牙子邊以下，在壇的兩旁，兩根橫撐上，作為穿槓的用處，以便擡壇。要用皂莢木作槓，用金包裹。要把壇放在法櫃前的幔子外，對著法櫃上的施恩座，就是我要與你相會的地方。黃昏點燈的時候，他要在耶和華面前燒這香，作為世世代代常燒的香。在這壇上不可奉上異樣的香，不可獻燔祭、素祭，也不可澆上奠祭。」(出30：1～9)。

金香壇和陳設餅桌一樣是用皂莢木做的，尺寸方面，聖經講的很清楚，長寬各一肘，高二肘，外面包金，壇有四個角，這和外院的銅祭壇一樣有四個角，這四個角也和銅祭壇一樣，是代表力量。壇的周圍要有金牙邊，鑲金牙邊，就是像皇冠的裝飾，代表榮耀。其中這一句：「兩個金環安在牙子邊以下，在壇的兩旁，兩根橫撐上，作為穿槓的用處，以便擡壇。」，讓我们想到的是，環到底是兩個還是四個？對於這點有不同的解釋，有人認為，既然講兩個環就是兩個環，有人認為不是，因為在兩旁的兩根橫撐上面有兩個環，所以二乘以二等於四，我找到的圖片有兩個環，也有四個環的。我個人比較接受四個環的解釋，因為環的目的是要穿槓抬壇，聖經說環在兩旁可以橫撐，若是兩個環的話，那抬的槓子會容易滑動，除非槓的位置放的很好，若是四個環較易穿槓抬壇，並且也和會幕的其它物件一致，都是四個環。

金香壇的位置很重要，是最靠近施恩座的物件，它就放置在法櫃前面的幔子外，在施恩座的對邊，是人與神相會的地方。早晚點燈或收拾燈時都要燒香，一天燒兩次香，這個香要怎麼做呢？「耶和華吩咐摩西說：你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿；這馨香的香料和淨乳香各樣要一般大的分量。你要用這些加上鹽，按作香之法作成清淨聖潔的香。」(出30：34～35)我查資料，發現這些材料的名稱，都是從希伯來文音譯過來的，拿他弗、施喜列、喜列比拿、淨乳香，有四種成份，拉比說其實有十一種成份，不過聖經上寫的是四種成份，而且要等份，還要加上鹽，要用杵臼搗細混合一起，成為馨香，金香壇上的香，不可以私下使用，只能在聖所中使用，獻給神。金香壇只能燒這種香，不可以用任何其它的香。香壇上也不可以獻其它任何東西，只能燒香。

Ⅲ、金香壇的意義

這個香怎麼點呢？就是從外院的銅祭壇取火到聖所裡面點香，所以需要有金香爐把外院的火拿進聖所裡面來。它放在哪裡？它是在聖所，聖所裡面除了金香壇，它的南邊還有金燈台，它的北邊有陳設餅桌，所以聖所裡面，有這三個物件。聖所與外院之間有幔子圍起來，外院有銅祭壇可以獻燔祭，還有洗濯盆讓祭司可以洗手腳再進入聖所，都是銅做的，聖所裡面的物件都是(包)金的，在聖所裡面還有幔子，把它和至聖所隔開來，至聖所裡面有一個物件，就是約櫃和約櫃上的施恩座，但通常是把它分為兩個物件來講，這樣的話整個會幕共有幾個物件？外院兩個(銅祭壇、洗濯盆)，聖所三個(金香爐、陳設餅桌、金香壇)，至聖所兩個(約櫃、施恩座)，所以整個會幕共有七個物件。

金香壇有什麼意義呢？

1、 銅祭壇到金香壇

金香壇和外院的銅祭壇和至聖所的施恩座之間有什麼關係？有很特別的關係，每一天早晚兩次獻祭燒香，祭司從銅祭壇獻燔祭的時候，就用金香爐把火從銅祭壇帶到聖所裡面來，在金香壇要早晚燒香兩次，早晨是收拾燈，黃昏是點燈的時候，都要燒這個香。為甚麼要強調是從銅祭壇取火呢？為甚麼不能隨便拿打火機或火把點火？因為銅祭壇上的火不是普通的火。亞倫第一次開始上班、開始獻祭的時候，「有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油；眾民一見，就都歡呼，俯伏在地。」（利9：24）所以這個火是從耶和華來的，我們說是天火或是聖火，這個火不是人間點的，是上帝親自點燃的，上帝交代以色列人說，銅祭壇上面的火不能熄掉，因為那個火種是從上帝來的，所有聖所裡面點燈或香壇上的火一定要從銅祭壇來。這樣我们就可以了解亞倫的兩個兒子所犯的錯了。他們隨便點了火，上帝馬上把他們燒死掉。上帝定規，火一定要從銅祭壇取，為甚麼？因為這個火是上帝親自把它點燃的。

2、 金香壇到施恩座

金香壇燒香是每一天早晚兩次，金香壇和至聖所裡面約櫃或施恩座的關係是一年一次，叫作Yom Kippur，就是七月初十贖罪日，「亞倫一年一次要在壇的角上行贖罪之禮。他一年一次要用贖罪祭牲的血在壇上行贖罪之禮，作為世世代代的定例。這壇在耶和華面前為至聖。」(出30：10)今天經文裡提到贖罪，一年一次，把公牛、公山羊獻上，行贖罪之禮的時候，大祭司才能夠從銅祭壇把炭火用金香爐拿到聖所裡面去，讓聖所裡面充滿了香氣，「拿香爐，從耶和華面前的壇上盛滿火炭，又拿一捧搗細的香料，都帶入『幔子內』」(利16：12)這個「幔子」是至聖所和聖所之間的幔子，帶到裡面做什麼用？是大祭司要贖罪用的。那一天在外院有一隻公牛，還有一隻公山羊要被犧牲，公牛是為了替祭司贖罪，公山羊是為了全體的百姓贖罪，一年一次，這是他們的大節日Yom Kippur。要進入至聖所以前，要先把金香爐的香點著，讓它的香氣充滿了至聖所，所以祭司到裡面去什麼都看不到，看到的都是煙霧。「也要取些公牛的血，用指頭彈在施恩座的東面，又在施恩座的前面彈血七次。隨後他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊，把羊的血帶入幔子內，彈在施恩座的上面和前面，好像彈公牛的血一樣。」(利16：14～15)然後祭司才可以把公牛的血用碗裝著帶到至聖所裡，將血彈在施恩座上，東邊彈一次，前面彈七次，彈完以後祭司要在外院殺公山羊，代表為全體百姓贖罪，之後再把公山羊的血拿到至聖所裡面彈。「要到耶和華面前的壇那裡，在壇上行贖罪之禮，又要取些公牛的血和公山羊的血，抹在壇上四角的周圍；也要用指頭把血彈在壇上七次，潔淨了壇，從壇上除掉以色列人諸般的污穢，使壇成聖。」(利16：18～19)在至聖所裡面彈完血之後，就要把血拿到聖所來，這時公牛的血和公山羊的血要混在一起，抹在香壇上的四個角上，也是要彈七次在這個金香壇上，潔淨它，使它成聖。由於一年一次，這個至聖所裡面的的香，是由金香壇來的，這個抹的血是經由外院獻祭的牛羊，之後拿到至聖所的約櫃和施恩座，然後再拿到聖所的金香壇來，所以施恩座和金香壇的關係特別密切，密切到一個程度，在希伯來書說它是屬於至聖所；這點引起一些爭辯，我在牧函裡有詳細的討論。那是怎麼一回事；就是金香壇是在聖所裡面，可是它最接近至聖所，它和至聖所有一個很密切的關係，雖然它的位置是在至聖所的幔子外面，可是關係上則被歸為，是屬於至聖所的。我们可以說，施恩座代表上帝的地方，禱告是和上帝最親近的事，可見這個金香壇在我們的生活上的意義是非常重要的。從我們的信仰來講，我們可以說，銅祭壇是耶穌為我們在十字架上死了，我們相信祂，一次就稱義；金香壇是我們一生藉著禱告、藉著敬拜，在神面前慢慢的被成聖；到了至聖所的施恩座，就是將來新天新地的時候，我們在神的面前，與神面對面進入永遠的榮耀，。所以從我們的信仰來講有這樣的三個階段，金香壇就是我們現在活的階段，我們已經受洗了，我們還沒有到新天新地神的面前，一生成聖在我們的生活上很重要。

3、 基督是馨香之祭

耶穌基督祂就是馨香之祭，祂捨己為我們上十字架，成為一個馨香的祭。另外，耶穌基督在還沒上十字架之前，祂在地上是完全按照天父託付祂的來成全，榮耀神，「我在地上已經榮耀祢，祢所託付我的事，我已成全了。」(約17：4)所以我覺得基督的馨香之祭有兩個層面，一個是祂為我們犧牲，一個是祂榮耀神的生活，我覺得這兩個都是馨香之祭，前者是死祭，後者是活祭，保羅說我們要作活祭，「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」(弗5：2)要學耶穌的樣子，成為馨香之祭。

4、 經由患難到合一

要成為這個馨香的祭，是要經過被磨的階段，香不是自然有的，香是怎麼做的呢？香是要把材料搗碎，才能夠做成香。猶太拉比說，其實有十一種香料，再加上鹽，所以全部有十二種材料，聖經寫的是四種，第一種叫作拿他弗；第二種叫作施喜列；第三種叫作喜列比拿；第四種叫作淨乳香，各要拿同樣的成份。拿他弗是在巴勒斯坦產的，我們叫作基列的乳香，有人說它是一種很好的藥材；施喜列是紅海裡的一種蚌的殼做出來的；喜列比拿是在美索波大米亞(Mesopotamia)長的一種樹，是黃色的，聽說不是太香，但是它可以讓那個香燃得很久；淨乳香就是我們在陳設餅桌上擺的淨乳香，那個是從阿拉伯來的，是示巴女王拿過來的，燒起來有白色很香的煙。所以有巴勒斯坦的，有紅海的，有美索不達米亞的，有阿拉伯的，它們來自不同的地方，它們來自不同的材料，它們怎麼可以製作成香呢？第一，當然就是要搗碎，要放在杵臼裡面磨細，才可以混在一起成為香。我想教會的基督徒，如果要變成在神面前合一的基督徒，我們的老我必需要經過一些搗碎，否則的話，大家枝枝節節的放在一起就是怎麼混也混不在一起。另外，患難使我們在磨碎的當中，讓神的愛就澆灌在我們裡面，「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5：3～4)然後我們就可以讓神的愛把我們完全的合一，因為神的愛在我們裡面，是經由患難學習到愛的功課以後才能夠合一，「我在他們裡面，祢在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道祢差了我來，也知道祢愛他們如同愛我一樣」(約17：23)這樣才可以成為，放在金香壇上面燒的香。

5、 禱告讚美獻為祭

一般來講基督徒會把敬拜或是禱告，當作金香壇的香，這點沒有錯，這是將讚美(Praise)或禱告(Prayer)獻為祭，就是我們會頌讚上帝，也會到上帝面前禱告，這兩個都是能夠獻到神面前的祭，「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」(來13：15)詩篇說的更好，「願我的禱告如香陳列在祢面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！」(詩141：2)所以禱告和讚美是我們金香壇獻的祭。

6、 獻上自己作活祭

可是我不希望我們基督徒對神的奉獻，只在嘴皮上，讚美靠嘴巴，禱告也是靠嘴巴，我們說嘴皮的奉獻，這樣的奉獻也應該帶到我們手腳的奉獻，就是生活上的奉獻，我們要像耶穌基督過一個榮耀神的生活，這是保羅給羅馬教會的勸告：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅12：1)一生過榮耀上帝的生活。另外如果有人，將自己全然奉獻，我們也可以支持他、幫助他，保羅將自己獻上，結果被抓坐牢裡的時候，腓立比教會知道保羅的困難，就託以巴弗提送了東西去支持、幫助他，保羅說這就像極美的香氣，是神所悅納的祭物，「因我從以巴弗提受了你們的餽送，當作極美的香氣，為神所收納、所喜悅的祭物。」(腓4：18)所以把自己完全的獻上，或是在主內學習怎麼樣彼此相愛，這都是金香壇的香。

Ⅳ、金香壇的警戒

1、 亞倫兩子獻凡火

由於至聖所是大祭司，一年一次，就是Yom Kippur才可以進去，而金香壇在聖所裡面，金香壇是所有的物件當中最接近至聖所的，所以很多人爭著要去那邊，結果就出了問題，金香壇曾經發生過很多次意外。第一次就是亞倫的兩個孩子，他們隨隨便便自己點火，沒有從銅祭壇上面取火，當拿進聖所內，就有火從神裡面出來，把他們燒死在聖所，「亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的，就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。」(利10：1～2)這個凡火，不是聖火，不是從祭壇拿的，是自己拿來的，結果就有火從耶和華面前出來把他們燒滅，這是很可怕，他們一剛開始上班，摩西交代他們時沒有仔細聽，所以一進聖所就出問題了，上帝跟亞倫說：「你們每一次都要小心謹慎」，至聖所一年一次進來，聖所每天兩次，記得火一定要從銅祭壇上取，這也就是說，到上帝面前不能隨便(台語：濫糝)，不尊重上帝所講的話，這樣服事神，是會出問題的。

2、 可拉香爐包銅壇

可拉很不高興，認為：「為什麼亞倫可以去香壇那邊燒香，我們都不可以，我們不也是上帝揀選的，不都是上帝的選民，都是祭司嗎？為什麼我們不可以？」而且他還找了兩百五十個人去抗議，摩西亞倫沒辦法就說：「好吧，好吧，你們既然喜歡獻香，那麼你們每一個人就把你們的香爐拿到神的面前來，那樣我們就知道神到底要不要大家獻，結果他們每一個人都拿了自己的香爐來，一拿到神的面前，結局就和拿答、亞比戶一樣，神的火就從至聖所裡面出來，把他們兩百五十個人都燒死，只有祭司亞倫沒事，這樣就很清楚了，神交代只有祭司才可以點這個香，利未人抗議「為什麼只有他可以點，我不可以點？」神說：「好啊，你要點，你點」，所以到神的面前事奉，神不喜歡我们這樣的心態：「我為什麼不可以？」我們在教會有沒有這種心態？比如我們在教會服事久了，「為什麼他可以當執事，我不可以」「我執事當那麼久，為什麼他可以當長老我不可以」，有時候我們會有這種比較的心態，要小心，神如果呼召你，你就出來事奉，利未人也是很多在會幕裡面事奉的，可是他們卻不安於室，認為「他可以，為什麼我不可以呢？」會產生這樣的情況。後來祭司以利亞撒(亞倫的另一個兒子)，就把這兩百五十個人的銅香爐拿來包裹銅祭壇，「於是祭司以利亞撒將被燒之人所獻的銅香爐拿來，人就錘出來，用以包壇，給以色列人作記念，使亞倫後裔之外的人不得近前來在耶和華面前燒香，免得他遭可拉和他一黨所遭的。這乃是照耶和華藉著摩西所吩咐的。」(民16：39～40)所以銅祭壇上有那兩百五十個人的小香爐貼在上面，變成紀念，也成為鑑戒，警誡大家在神的面前事奉要小心，不要隨便僭權。

3、 耶羅波安手枯乾

祭司因隨便 (台語：濫糝)出了問題，利未人因僭權出了問題。有一個人，既不是祭司也不是利未人，卻到金香壇去獻香，那人是國王--耶羅波安。他國王當久了，就覺得自己了不起，所以就要去獻祭。耶羅波安是上帝，讓他當王的，因為所羅門王後來胡搞亂搞，所以上帝對所羅門王說：「我不能再讓你統治這個國家了」，所以就把國家切成兩個國，十個支派給耶羅波安，兩個支派給羅波安。耶羅波安的版土，沒有耶路撒冷。他很擔心，自己就在伯特利造了一個神壇，自己在那邊燒香獻祭。這時候，神差僕人去警告他，說：「我告訴你，你在這裡獻祭沒有關係，但是這個壇會突然破掉，上面的灰會灑下來，誰在這邊獻祭，將來上帝會把那人的骨頭燒在上面」，上帝不喜悅，當然耶羅波安也不高興，他帶著文武百官在那邊獻祭，「這個小伙子來這邊做甚麼」，於是這個國王就伸出手來指示衛兵說：「把他抓起來！」你知道結果怎麼樣嗎？他手伸出來就縮不回去了，僵在那裡，「這怎麼辦？」手僵直，無法彎回(王上13：4)，所以國王趕快跟那個年輕僕人說：「拜託，你替我禱告」，這個年輕僕人，為國王禱告後，他的手才可以再彎回來。神警告他，讓他的手不能動。因為他是政治領袖，他驕傲，自己設立偶像，拜金牛犢，燒香。

4.烏西雅長大痲瘋

另有一個國王，這個國王其實很好，他是耶路撒冷的王，但問題也是驕傲，因為他很成功，於是就想說：「既然我這麼厲害，我就可以燒香了」，也是一樣，自己跑去燒香，結果神的僕人也告訴他「不可以這樣做，你做好你的王就好，燒香是祭司的職責」，他就是烏西雅王，他高傲，想要自己燒香獻祭，「他既強盛，就心高氣傲，以致行事邪僻，干犯耶和華─他的神，進耶和華的殿，要在香壇上燒香。祭司亞撒利雅率領耶和華勇敢的祭司八十人，跟隨他進去。他們就阻擋烏西雅王，對他說：烏西雅啊，給耶和華燒香不是你的事，乃是亞倫子孫承接聖職祭司的事。你出聖殿吧！因為你犯了罪。你行這事，耶和華神必不使你得榮耀。烏西雅就發怒，手拿香爐要燒香。他向祭司發怒的時候，在耶和華殿中香壇旁眾祭司面前，額上忽然發出大痲瘋。」(代下26：16～19)祭司亞撒利雅就找了八十個祭司阻擋烏西雅王，不要這樣做，他很生氣，結果手拿著香要燒香的時候，馬上就長了大痲瘋，一直到死都長大痲瘋。這個人也是因為上帝祝福他，他就驕傲，不順從上帝的教導。

這是金香壇給我們的幾個警戒，在上帝面前服事上帝的時候，不要隨便、不要僭權，也不要自以為了不起。

Ⅴ、金香壇與基督

1、 在神右邊替我們祈求

金香壇跟基督有特別的關係。因為基督就是那位真正的大祭司，祂獻上自己為祭以後，就在天上神的施恩座前，替我們禱告，羅馬書第八章34節說：「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求(有基督....或作是已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎？)」所以「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」(來7：25)

2、 十字架上為罪犯代求

耶穌替誰禱告？耶穌替全世界的罪犯禱告，祂在十字架上向神說：「父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」(路23：34)以賽亞書第五十三章12節說：「…祂也被列在罪犯之中。祂卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」祂禱告的對象，第一優先，是希望在罪惡中的人能夠悔改、能夠回到神的面前。

3、 為軟弱跌倒門徒代求

第二，祂為那軟弱出賣祂的彼得禱告，是為軟弱跌倒的門徒禱告，耶穌對彼得說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」(路22：32)這是基督為軟弱門徒的禱告。

4、 大祭司替門徒禱告

在最後的晚餐，基督作了一個很長的禱告，記載在約翰福音第十七章，我們叫作大祭司的禱告，耶穌說：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求」，我不單為這十二個學生禱告，也為那些信我的人禱告(就是我們)，耶穌基督，這個大祭司為我們的禱告很重要，我看起來有兩個內容：

5、 差到世界卻分別為聖

第一個內容，就是祂要差我們到世界去，卻不被世界污染，祂禱告說:：「祢怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」(約17：18～19)所以我們可以說，耶穌為我們的禱告是，我們在世界不是出污泥而不染，是入污泥而不染，我們必須在世界上與所有的人一起生活，可是我們蒙神的保守，不會被同化，這是基督為我們的禱告。

6、 主裡合一彰顯主榮耀

還有一個禱告的內容是我們彼此的關係。記得那個香嗎？磨磨磨以後就可以混的很好，變成一個香，不再是四個香，在主裡面如果能夠完全的合一，就可以彰顯主的榮耀，這是禱告的兩個內容。對世界來講，我們不會被同化、不會被污染；對我們彼此之間來講，我們自己的個性可以被神慢慢磨，磨到大家可以活出一個合一榮耀的見證。「使他們都合而為一。正如祢父在我裡面，我在祢裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信祢差了我來。祢所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」(約17：21～22) 我們如果合而為一，就可以榮耀主。

Ⅵ、結論：坦然無懼到施恩座前

不知道你的禱告生活如何？開始講道的時候我提到：「為什麼不禱告？」你是怕上帝不在那裡？還是怕上帝在那裡？耶穌基督已經到上帝面前為我們獻祭、為我們禱告了，「所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」(來4：16)我們一起低頭禱告。

「親愛的主耶穌，祢是我們的大祭司，祢每一天為我們每一個人禱告，祢也鼓勵我們不要害怕，可以坦然無懼到施恩寶座前來向祢禱告、來親近祢，得到祢的恩惠和保護，也懂得感謝讚美祢。但有時候我們禱告的生活由於其它的事情繁忙，慢慢的我们，忘記或害怕到祢的面前，求主讓我們恢復禱告的生活，讓我們在祢的面前，勇敢的來親近祢，我們每天早上、每天晚上都能夠用禱告來親近祢，我們這樣祈求，奉耶穌基督的名，阿們！」

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