是「誰」，不是「什麼」

講道內容

講題：是「誰」，不是「什麼」

經文：彌迦書6:6-8

主講：周元元牧師

時間：二０一八年八月二十六日

一、前言

有一次，我去嘉義拜訪一個朋友。隔天一早，因為教會有事便開車回台南去。剛睡醒就上路的關係，怕自己精神不好，便一邊開車、一邊唱歌。看著有點熟悉的交流道，不疑有他，就上交流道了。開著、開著直到遇到收費站(那時候高速公路還有收費站)，才發現不對啊！我昨天從台南開上來時沒有遇到收費站的。然後，趕緊看一下路邊的路牌，看一下我開到哪邊了？喔！天啊。我往北開了，根本就開錯方向，過了十多公里才發現。我不曉得你有沒有像我一樣犯過那麼迷糊的錯？不過，我想有時候人生會不會也是這樣？我們認定某些路是對的，才會一直前進，除非有一天，直到發現不對勁才會回頭。

十二小先知的系列講道，今天我們來到彌迦書。一開始，彌迦就對上帝的百姓說：「萬民哪，你們都要聽！地和其上所有的，要留心聽！主耶和華要從他的聖殿指證你們的不是。」(一2)先知跟猶大國的百姓說，你們錯了，上帝要指出你們的不是！

二、上帝指證祂的百姓的不是

他們做錯了甚麼？先知是在甚麼情境下，來對他們說話呢？先知彌迦是在約坦、亞哈斯、希西家作猶大王期間的先知。在這三個王作王年間，北國以色列被亞述攻陷，而他所在的南國猶大也受到亞述威脅日益加增。而外來的威脅並不是平白無故的，因為這是上帝對於他們的罪所行的懲罰。他們做了甚麼呢？

「禍哉，那些在床上圖謀罪孽、籌劃惡事的人！天一亮，他們因手中有能力就去行惡。」(二1)「他們看上田地就佔據，貪圖房屋便奪取；他們欺壓戶主和他的家庭，霸佔人和他的產業。」(二2)「雅各家的領袖，以色列家的官長啊！你們厭棄公平，在一切事上屈枉正直。」(三9)領袖為賄賂行審判，祭司為酬勞施訓誨，先知為銀錢行占卜。(三11)雕刻偶像和柱像，跪拜自己手所造的。(五13)這群被稱為上帝百姓的人，他們的生活卻是圖謀行惡、佔據、奪取、欺壓、霸佔、屈枉、貪圖、造偶像…。主前八世紀早期，上帝的百姓曾不是這樣的，北國以色列和南國猶大曾在耶羅波安二世和烏西雅的統治下，享有一段和平安康的日子。然而，隨著生活的富裕，商業的發展，以色列和猶大在經濟結構上有了重大的改變，貧富差距愈來愈大，有權勢的人開始濫用權力欺壓窮人，原本應該服事上帝的祭司，該賞善罰惡的長官，全都成了為了錢說謊、枉曲正直的人。

三、做事或獻祭不是上帝所要的

這麼嚴重的罪怎能不處理？上帝是不以有罪為無罪的神。然而，彌迦書所要告訴我們的似乎不僅如此。六章3~4節，上帝問祂的百姓說：「我的百姓啊，我向你做了甚麼呢？我在甚麼事上使你厭煩？你回答我吧！我曾將你從埃及地領出來，從為奴之家救贖你，我差遣摩西、亞倫和米利暗在你前面帶領。」回顧上帝對百姓的帶領，上帝已經為祂的百姓做了那麼多。當他們犯罪如此嚴重，上帝責罵他們的不是，那他們該如何回應呢？先知用自問自答的方式提出了可能的答案，他說：「我朝見耶和華，在至高上帝面前跪拜，當獻上甚麼呢？難道獻一歲的牛犢為燔祭來朝見他嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的過犯獻我的長子，為自己的罪惡獻我所親生的嗎？」(6:6~7)按著摩西律法規定，將上帝所賞賜的獻上，聽起來是他們應該做的。要獻上甚麼呢？獻上一歲的牛犢嗎？通常八天大的小牛就可以當作祭物了，如果獻上一歲大的牛犢，那是花費更多成本養大的，是更有價值的祭物，很不錯吧？除了牛犢，還有其他的嗎？千千的公羊。數以千頭的公羊，這是像大衛王、所羅門王這樣的君王，才有這樣的財力得以獻上如此豐盛的祭物。再來，還提到獻上萬萬的油。通常用油獻祭，一次不過約一公升即可，所以獻上萬萬的油這是有可能的嗎？然後，不僅是東西獻上多而又多，祭物也從獻東西或動物為祭物，提升到獻上人的生命。大家可能會想到創世記22章亞伯拉罕獻以撒的故事。然而，那個故事的主軸是要測試亞伯拉罕的信心，而不是真的要他獻上自己的兒子。所以上帝後來阻止了他，也提供了祭物。這種以人為祭物的事情是異教文化才有的。從未允許上帝的百姓如此行，先知也強烈地反對它。

獻一歲的牛犢、千千的公羊、萬萬的油河、親生的長子，這些祭物在數量上豐富無比、遠遠超過律法所規定的，質量上還到了捨己的地步，甚至願意犧牲屬於自己的孩子給上帝。做到這樣的地步，上帝應該會喜歡。特別這是一群被上帝責罵的人，來跟上帝說，上帝啊，我獻上超過我所能獻上的一切。是否祢可以赦免我們？聽起來很合理吧？

上帝要嗎？聽聽先知怎麼說這些獻祭的，他說：「難道…來朝見他，上帝豈喜悅…，我豈可…」答案是否定的。為什麼？難道上帝不是要這樣的東西嗎？把一切罪惡都避免了，所以祂接納我們？或說把一切美好都獻上，還做的更多，甚至犧牲自己的利益都在所不惜，這樣不是很忠心嗎？

這裡面哪裡有問題？以前剛開始在鄉村教會服事時，大概一兩年後，我發現自己有一個狀況。那狀況是發生在禮拜當中，就像現在我正在講道的時候。那個我服事的教會，聚會的人數是20到30人不等。從講台看下去，一眼就可以看出誰有來、誰沒來？我發現當當天禮拜人數超過30人時，我講道會特別有勁。可是，若是講道前，人數只接近20人，我會心裡很沮喪，講道時也少了元氣。我在意禮拜人數，或說追求人數的增加不是很好的事嗎？可是，當我把會友人數的增加，當作我服事最重要的目標時，當一個兄姊那天沒有來聚會，我問的不是他怎麼了？他還好嗎？我心裡想的是：我都已經探訪他過了，他竟然還不來。另外，像是陪伴多年的青年，最後因為一些緣故還是沒有留下來，曾一度讓我挫折到不行。而鄉村沒有工作機會，人口一直外移，人只會愈來愈少，增長只是一個不切實際的幻想，這樣的實況讓我開始質疑教會存在的意義是甚麼？

我在靈修作家―盧雲的書《向下的移動》這本書中，看到了問題出在哪裡。盧雲說：我們生活在一個高度競爭的社會，人人都被一種想要往上爬的趨勢所影響。我們的整個生活方式都在架構一個往上爬的階梯，一個通往成功的階梯。除此之外，我們生命的喜樂也仰賴這樣往上爬的過程中所得到的獎賞。我們一再被教育勝利是唯一努力的目標，而且愈有影響力愈好。就連愛，也變成一種需要去贏取的東西。而如果沒有得到世人所謂的成功，像是有好的學歷、經歷、財力、婚姻，主要原因就是我們的努力不夠。「我們太懶、太沒有紀律、太不良善，我們就是個笨蛋。隨著這樣的信念漫布整個社會，有愈來愈多的人活在痛苦之中。這個痛苦不只是來自於破碎的家庭或是中年的失業，更是來自於我們每個人心中的罪咎與羞愧。」「一個人或團體的真正問題，不在於他們對成長與發展的渴望，而在於是否已經把『向上移動』當成自己的宗教。這種宗教讓我們相信，成功就代表上帝站在我們這一邊，而失敗必定和我們所犯的罪有關。我們以為所謂的成長，代表的是更健康、更強壯、更聰明、更成熟，以及更有生產力。」這樣的結果，讓我們開始逃避那些貧窮的、軟弱的、跟不上的。

四、是「誰」、不是「甚麼」

如果不只是不做壞事，或是做更多好事本身都不是上帝要的，那上帝要甚麼？「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的上帝同行。」(六8)

上帝要甚麼？上帝甚麼「東西」都不要！答案很清楚，上帝要的是「我」！上帝要的，不是東西，是我們。上帝向其子民所要求的是回應上帝的作為的某種生活方式，一種生命樣式。上帝的確對他的百姓有所要求。然而，還是要問：是上帝主動召聚他的百姓，還是人先有好的行為才得以被上帝接納？總是上帝先的，不是嗎？這是上帝的邀請。是上帝拯救百姓出埃及，帶領他們從曠野進入應許之地，並且讓他們成為他的百姓。上帝呼召、上帝先愛，並且主動給予應許。而不是他們先達到了甚麼好行為(道德上的、敬虔上的、知識上的)。是這樣，他們才成為上帝的百姓。然後因為清楚明白自己是個罪人、不配的人，卻被公義的上帝赦免接納，於是去行公義。

行公義：「公義」是人們要做的事情。不只是希望或者抱怨，而是行動。這是一個動態的要求，在先知書，行公義就是為所有的人，特別是幫助窮人和困苦的人，為弱者建立得享平等之結構而努力。對待人像是個人一般。正如耶穌說：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」(太7:12)所以一個明白自己是屬神的人，就會愈來愈不能忍受弱者的權益受損，無法讓自己無視於欺壓與剝削。

好憐憫：「憐憫」一詞的意義非常豐富。包含愛、忠誠與信實的意涵。特別用在描述「關係」，無論是在婚姻關係裏、或是友誼，或是人與上帝之間的關係。當它用在人際關係時，它的意思是具強烈忠誠的愛，如夫妻之間的愛(何2:19)，或是兩個朋友之間的愛(撒上20:14)。當它使用在人與上帝之間的關係時，意思也是忠誠的愛。若要維持信實的關係(無論是人與人，還是人與神)，單靠責任或是害怕懲罰都是不足夠的。以色列人需要去愛上帝，意思就是忠實於與他立約的上帝，就像上帝愛以色列一樣。

謙卑與神同行：「謙卑」這個字是審慎、小心的意思。「行走」是用來描述一個人生命的整體方向(4:2,4:5,6:16)。所以謙卑與上帝同行的意思，就是謹慎地將上帝放在第一位，按上帝的旨意來活。因此行公義、好憐憫、謙卑與上帝同行這三個行動是關於一個人全部的生活，以及他活出來的價值觀。是人與人、人與上帝和好的關係。這才是上帝真正在意的，是上帝要人回應的，而不是用任何所做的好事，或不做的壞事來換取、得到這份關係。

換句話說，如果一個人跟上帝的關係是對的(謙卑與上帝同行)，那這個人不需要擔心要做甚麼才能討上帝的喜悅，或能否得到赦罪的恩典。如果一個人跟上帝的關係是不對的，那任何禮儀上的虔誠，獻祭，憐憫的行為，或是任何神學上的堅持，都是沒有意義的。

就像今天詩班獻詩的歌詞所寫的：「我拿什麼來獻給親愛的救主做永遠禮物？我拿什麼來報答疼我的救主，能使祂歡喜？喔，主耶穌，我要盡一生服事祢，日日隨祢來行，見證祢極大恩惠。主啊，我感謝祢，我感謝祢的愛疼！祢願意揀選我，祢揀選我做祢的工！我要聽祢的聲，隨祢來行，為祢來活！我深知我是祢所疼的人。祢的愛感動我！祢的愛充滿我！喔，主，我永遠屬於祢。我永遠屬於祢。」而我們也才發現「我們蒙召並不是在擁有權力者的中間說話，而是在人們感受到痛苦的地方說話；不是在一切都可掌控的地方說話，而是在人們害怕、感到不安的地方說話；不是在人們對自己很有把握、非常有自信的地方說話，而是在他們勇於懷疑、敢問問題的地方說話；簡單來說，我們不是要在人們仍就活在不實虛幻、以為自己永垂不朽的想像中說話，而是要在他們已經準備好，面對自身破碎、平凡、脆弱的人性中說話。身為基督的跟隨者，那赤裸裸的、無助、軟弱的世界，才是我們該去的地方，在那裡方能觸碰到所有人類同胞的痛苦、憤怒，把上帝的愛和力量帶到他們中間，讓聖靈親自加添能力。」《向下的移動》

五、結論

先知問：「我朝見耶和華，在至高上帝面前跪拜，當獻上甚麼呢？」(6:6~7)先知答：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的上帝同行。」(六8)上帝要的不是這些表面的做了甚麼、不做甚麼，而是我們因為明白上帝有多愛我們，我們用我們的一生回應祂。忠實地愛神、愛人，好好對待人。而「是誰，不是甚麼」這件事也提醒我們，不是先問我們是誰？而是先問我們所信的上帝是誰？

「彌迦」這個名字的意思是「誰像耶和華」？而這也正是彌迦書的結語：「有哪一個神明像你，赦免罪孽，饒恕他產業中餘民的罪過？他不永遠懷怒，喜愛施恩。他必轉回憐憫我們，把我們的罪孽踏在腳下。你必將他們一切的罪投於深海。你必按古時向我們列祖起誓的話，以信實待雅各，向亞伯拉罕施慈愛。」(七18~20)