寫作於2008.04.06
作 者: 蔡茂堂 牧師
經文 馬太福音五章38～48節
短片
弟兄姊妹大家平安。上週我們的講壇主題是見證，並且提到見證有兩種：「是見證」與「作見證」。今天我們要一起來學習的則是，「是見證」存有一個較困難的疑問，就是愛仇敵。愛仇敵是一個見證，但這牽涉到解經的問題，而我們如何來了解這段經文呢？我們又該如何與之相處才是真正的愛仇敵呢？
Ⅰ、引言：屠圖主教(Archbishop Desmond Tutu) 與猩猩
南非的大主教─屠圖主教，有一次走在路上時，遇到有人正在蓋房子而將路圍了起來，人行道因而變得很狹窄，約略只能容納一個人通過，而這時迎面走來一位白人，這白人看見他，就對屠圖主教說：「先生，我在這種情況下，是不願意讓路給一隻猩猩的」，屠圖主教說：「是嗎，但是我會(Yes, I do)」，他就站到旁邊，做了一個手勢讓這位白人從他旁邊過去。這是一個很有趣的故事，這位白人是要侮辱他，說他是猩猩，且不願意讓路給他，但屠圖主教只說「但我願意讓路給你」，他用對方說的話來回答對方，讓這個白人有機會反省說：「我應該這樣對待一個黑人嗎？這樣侮辱人對嗎？」今天的經文是：
「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」(馬太5:38-48)
這裡說到耶穌基督給予學生的教訓，從舊約摩西五經的以眼還眼、以牙還牙開始說起，但是耶穌又說：「不要與惡人作對」，這是什麼意思？經文說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里」，這樣就是愛你的仇敵，「又要為那逼迫你們的禱告…你們就會像天父一樣完全」，到底什麼叫作愛仇敵？對那打你右臉、拿你裡衣、強逼你走一里路的人，你要如何去愛他才是愛仇敵？我們真的是要任憑他予取予求嗎？或者，耶穌所說的是另外的意思？如何做才能像天父一樣完全？
Ⅱ、最大的誡命—愛鄰如己
我們說，最大的誡命有兩條，第一條就是縱向的關係─「盡己愛神」（「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。」）今天我們所說的是第二條─橫向的關係，也就是要「愛鄰如己」，這包括是要將仇敵也當作鄰舍來愛的意思。我們如何來愛鄰舍才是對的呢？
1、 投桃報李的可愛鄰舍
鄰舍有三種，第一種是可愛的鄰舍，也就是若你給他一顆桃子，他就還你一顆李子。這種鄰舍是很好相處的，他有什麼拿給你，你有什麼拿給他。「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」(太7:12)，這叫作黃金律，做起來並沒有太大的困難。
2、撒瑪利亞的可憐鄰舍
對於愛第二種鄰舍，就有點難度，也就是當你給予他時，他無法回報你。這是撒馬利亞人的落難哀悽鄰舍。對於這種鄰舍，我們也應當要愛他，而我們似乎也有可能做得到，因為對方可憐需要幫助。「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。」路過的人有三個，但其中只有一個撒馬利亞人幫助了他，耶穌問法利賽人說：「這三個人那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」法利賽人說：「是憐憫他的」(路10:37)，所以對那些無法回報你的人，你是用愛心、憐憫來幫助他。
3、逼迫敵對的可惡鄰舍
今天我們要學習的是如何愛那最難去愛的鄰舍：不是可愛的鄰舍，也不是可憐、被打的鄰舍，是害你、使你受苦、可惡的鄰舍。耶穌在十字架上時，面對那些譏笑祂的人，祂這樣對上帝說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」(路23:34)耶穌為那逼迫祂的人禱告，這是耶穌對於惡鄰舍所表現出來的行為與態度。那麼，我們應如何去愛可惡的鄰舍？聖經有幾個教導：
Ⅲ、如何愛仇敵
1、供應其生活需求
過去我曾在講道中解釋過這句經文：「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」(羅12:20)這個「把炭火堆在他的頭上」不是要將對方的頭髮燒掉，而是要照著對方所需的供應他（對方若沒有炭火煮飯，就給他炭火）。如此，就有可能化敵為友。供應對方的需要，這是第一種愛仇敵的方法。
2、饒恕其傷害逼迫
另外耶穌也對祂的學生說：「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯」(可11:25)，因為我們都需要上帝的赦免。赦免對方帶給你的傷害和逼迫，這是第二種方法。
3、幫助其醒悟誨過
第三種更困難，而這是我們今天要學習的。耶穌被人帶到祭司面前審判時，他們刑罰祂、打祂的臉，但是聖經沒有說耶穌也將臉的另一邊讓給人打，而是對那打祂臉的人說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢？」(約18:23)耶穌不是說過：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」？為何耶穌這時做法不同？這是否存在著矛盾？耶穌並沒有默默地挨打，而是讓那打祂的人自我反省：即使這人被逮捕審判，也不該隨便侮辱他，並且，究竟你打人的理由為何？耶穌要那打祂的人思考這兩個問題。
Ⅳ、非暴力抗拒 (Nonviolent Resist)
在今天的經文中，耶穌先是用摩西五經所說的「以眼還眼、以牙還牙」作起始，「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。」(太5:38)這指的不是平常，人與人之間關係的處理原則，而是法院，約束與處理人與人之間傷害的原則。這句話簡單地來說，就是報復也必須公平、不能過度報復，這叫作Lex Talionis(報復法)，也就是在古代的文明社會中，法官判刑時不能過重刑罰的意思，「以眼還眼、以牙還牙」就是「報復性的公義(Retributive Justice)」；不論是漢摩拉比法典(Hammurabi)，或是摩西五經(Pentateuch)，都有這樣的定規。我再說一次，這不是人與人之間的關係，而是在人與人之間發生衝突時，法官判刑需遵守的一個原則─「刑不過於罪」（照犯罪的程度來量刑），目的是要限制那報復的程度。所以在出埃及記第二十一章23到25節這樣說：「若有別害，就要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打」，這樣就結案，但不是由你來打，而是法官來打，這是法律上的處理方式。
1、 不要與惡人作對
但到了耶穌的時代，人們對這經文的解釋已經變樣：人若對付你，你就用他自己的方式去報復，以表示自己是對的。這就從法院判決原則，演變成個人對關係衝突的處理。所以耶穌導正說：「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們…」。耶穌接著又說：「不要與惡人作對(Do not resist an evil person)」，這其中帶給我們理解上會有最大問題的是resist這個字，我查了每一種英文版本的聖經，都是翻譯為resist(抵抗)，對於這個用字，我們該如何來明白？它的希臘文是άντιστηναι (anthistemi)，這是由兩個字根湊在一起，一個是άντί(anti反對)，一個是ϊϊστημί(histemi站起來)，就是「我站起來反對你」的意思；若以此翻成英文則是stand against，中文就是對立―「不要與惡人對立」：我並非讓你欺負，而是站起來向你指出錯誤。以眼還眼是說，若你如何，我就這麼報復你，「以其人之道還治其人之身」，這原本是法院約束刑罰過度的一條法令，卻變成個人將以惡報惡合理化的藉口，在不知不覺中自己反也成了惡，且還以為自己是對的、是正當的，因為是對方欺負在先；其實，這只是不甘願，對吧？「以其人之道還治其人之身」「以眼還眼」結果演變成報復，這是耶穌最擔心的。耶穌說「不要與惡人作對」，是指不要以惡報惡，因為你會被惡同化且還不自知。英文有一句話這樣說：「Two Wrongs don’t make a Right(雙惡不能成一善)」，但若我們以眼還眼時，會以為雙惡造成的結果是公道的（「報復性的公義」），這是我們對於經文的理解上的錯誤。
甘地(Gandhi)曾說：「An eye for an eye, than soon the whole world is blind.(以眼還眼，轉瞬之間，普世瞎眼)」，報復並沒有辦法解決問題。但該如何做呢？彼得說：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。」(彼前3:9)蒙召就是「是見證」，如此就能承受上帝的祝福。保羅也說「不要以惡報惡…你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」(羅12:17,21) 「以惡報惡」中有兩個「惡」，一個是欺負你的惡，另一個是你所做的惡，而耶穌說不要和惡人作對，是說「不要報復」還是說「不要以惡」？若解釋成「不要報復」─Do no resist，就是「算了，任憑他吧，我不要回應」，這是第一種(non-resistance)；第二種「不要以惡」，就是雖報復但並非用對方惡的方式，而是用善來報復(non-violence)。有一位神學家Dr. Walter Wink教授，他是Auburn Seminary(奧本神學院)的聖經學者，曾致力於解釋這段聖經，我覺得他說的很好，在這裡和大家分享：他認為「Evil is violence」惡就是暴力。對惡有三種處理方式，「以惡報惡Resist violence with violence」用暴力來對付暴力；而「不報復non-resistance」就是沒有反應、默默承受對方的欺負；有反應卻不用對方的方式來抵抗，則是「不以惡non-violence」。Dr. Walter Wink解釋，耶穌的意思並非不要抵抗，而是不要用對方惡的方式，這叫作「非暴力抗拒(Nonviolent Resistance)」。耶穌基督為了讓我們知道什麼叫作「不要與惡人作對」，祂接著舉了三個例子，我們在了解這三個例子以後，我們就可以相信這樣的解釋是對的：
2、 被打右臉轉左臉
第一個例子是在主人對奴僕之關係中所發生的，也就是地位高對於地位低、或是父母對於孩童，而這是為了要教訓、管教。這個打右臉是主人對奴僕在管教時合法的一種處理。猶太人、中東地區的人，其左手是絕對不可以做事，因為左手是不潔淨的，所以只能用右手打人。那麼，若我用右手打一個人的右臉，我得用手背打，意思是我不屑用右手掌打你，我用右手背打你就好，目的是侮辱，且這樣的力道也比較輕。耶穌說，若有人要當眾這樣羞辱你時，「你就把左臉轉過去也給他打」，把左臉轉到右邊給他打，左臉就會擋住右臉（右臉轉到後面），這樣對方的右手手背就打不到你的右臉、無法再羞辱你了。我認為Dr. Walter Wink這樣解釋很好，如此，「左臉也轉過來由他打」不是指連另一邊也讓人再繼續打，而是意為「你可以打我，但不可以侮辱我」，用一個動作就讓對方了解，是用這樣的方式來抵抗(resist)，並非non-resistance。
3、告你內衣送斗篷
第二個例子是債權對債務的借貸上的問題（經濟暴力Economic violence）。在當時，借貸是以抵押的方式，借到最後若再無東西可抵押，就用衣服，但法律規定外衣不能當做抵押，因為外衣是晚上睡覺時的棉被，不過，內衣就可以抵押。當債權人要債務人抵押內衣時，對於這樣的過分要求，你的回應是將外衣也脫下來給他，目的是要讓對方了解，抵押到這種程度實為過份；在猶太人的文化背景中，看到赤裸者的，比赤裸者本身會來得羞愧，「你即或拿鄰舍的衣服作當頭，必在日落以先歸還他」(出22:26)，因為讓對方看見你赤裸，也是他的羞愧。這讓對方反省自己的為人是否逼人太甚。
4、逼走一里陪兩里
第三個例子是官員對百姓（政治上的暴力）。新中文修訂本的翻譯是「有佔領兵強逼你走一里路」─羅馬政府佔領巴勒斯坦時，由於士兵時常需要步行並在短時間內趕遠路，身上又穿著盔甲、盾牌、武器等共重65到85磅，所以法律規定士兵在路上有權找一個人為其背裝備跟著走，但為了保護老百姓不會被阿兵哥強逼過甚，就規定只能代背一里路。若你被逼走第一里路，又自願幫他背第二里路，這是士兵不敢要求的，因為若被告到軍事法庭，他是犯法者，如此，他會想，為何你要這麼做？所以，在背第二里路之後，彼此之間的關係就改變了：第一里路是百姓無奈、被逼，第二里路則是自願、出於對士兵的同理心。
用手背打人是侮辱（哀歌第三章30節：「他當由人打他的顋頰，要滿受凌辱」），借貸給人到要求用衣服作抵押是殘忍，威權統治規定士兵可拉百姓來做事則是強逼（耶穌基督要被人釘十字架前，在路上的羅馬兵「他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門，就勉強他同去，好背著耶穌的十字架。」(太27:32)），這些卻都是當時國家法律的訂定，所以耶穌所說的惡人，其行為都是合法的、是利用法律之規定來欺壓你。不論是社會地位下的暴力羞辱、經濟關係下的過分借貸抵押、還是政治威權統治下的欺壓勞役，當你是地位低的、是債務人、是平民，若反抗這些合法行為，你就成了犯法，所以只能作罷？耶穌說的卻是，要反抗，但不要用惡。轉你的臉是拒絕不讓人再侮辱，把外衣給他是喚醒對方的良知，陪他走第二里路是體貼對方的辛苦，所以這三種動作都是讓那些利用職權、利用法律來欺壓人的，有機會反省自己的行為是否恰當，這樣，就有機會讓他改變，這也就是真的愛你的仇敵了。愛他不是要對付他，愛他是讓他不要繼續濫用權柄來欺壓別人。
Ⅴ、從以眼還眼到以善勝惡
耶穌說，不只要愛鄰舍，也要愛你的仇敵。若我們以眼還眼，就會變成以惡報惡，結果是在不知不覺中我們就被惡同化、被惡所勝；但若我們是愛我們的仇敵，用前面所提的方式來抵抗，這樣就是以善報惡、就有機會把對方感化，最後，就能以善勝惡。我們再來看一次剛才的經文，保羅說：「不要以惡報惡，…你不可為惡所勝，反要以善勝惡」(羅12:17, 21)，不要以惡報惡，因為這樣你會被惡所勝、你會變成惡，應該要做的是要以善勝惡，而這就是耶穌所說的如何愛你的仇敵。彼得說：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣」(彼前3:9)，要是我們這樣做的話，我們就會得到上帝的祝福。耶穌說：「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」(太5:20)因為文士和法利賽人要求的是報復性的公義、是守摩西律法的義，這使其不再是法院判決的問題，而是我個人於他人之間的問題，這是以惡報惡。耶穌說你們的義要比他們更高，讓這個不公道的關係有機會被改善，而變成平等互相尊重的關係，就是復和性公義(Restorative Justice)。若你照耶穌所說的去做，對方也不見得會悔改，他有可能羞愧變惱怒、更加欺壓你，有可能將你打的更嚴重、有可能連你的外衣也拿走、或有可能要你走第三里路，所以你這樣做不過是給對方一個機會而已，對方要自己決定是不是要藉此機會悔改。但至少，你可以給對方機會。
Ⅵ、結論： 慈悲如天父
「愛你的鄰舍」，這鄰舍有三種：可愛的、可憐的、可惡的。可愛的投桃報李，愛這種人較不困難；對於可憐的則是幫忙他就好、盡量減輕他的痛苦，我想大部分的人也都做得到；愛可惡的鄰舍則難了，而且他的行為合法，我受委屈卻有苦難言，我該如何面對這樣的情形？第一，供應他生活的需求 (羅12:20)， 第二，饒恕他的逼迫傷害(可11:25) ，第三，幫助他能夠醒悟悔改(可11:25)。今天我們所講的馬太福音這段經文，我們不得不承認，這做起來很困難、而且很冒險，所以耶穌才會說，要為逼迫你們的人禱告、願神使對方會真的良心發現而悔改，但當事情非如此時，你也要願意付上代價。過去曾以此方式來抵抗的人當中，有兩個例子，一個是甘地，一個是馬丁路德金，他們所面對的都是國家的惡法，但那仍舊是法律，而他們起來抵抗，同時也付了代價（被抓去關、被抓去打），直到法律被修改。這一點也不容易，我們不得不向神禱告說：「上帝啊，要這樣『是見證』，我實在做不到，請祢幫助我」，我們需要的不只是愛心、勇氣、還要有智慧，就像屠圖主教被人侮辱時，他可以說「我不是猩猩」，但他卻說：「yes, I do」，且讓對方先過，這是一很深的智慧，就在一句話中化解侮辱，且讓對方有機會能夠反省。耶穌說「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」(路6:36)。我們一起低頭禱告。
「主，祢要祢的門徒從耶路撒冷一直到地極成為見證、是見證。主，我們今天看到其中的一小段，就是當我們遇到一些合法的惡人，用各種方法來欺壓我們的時候，我們怎麼樣來成為見證。我們常常處在一種不公義的法律下而遭受欺壓，這樣的惡實在讓我們有口難言，因我們抵抗就是犯法、不抵抗就是任人宰割，而若我們抵抗則常常是被惡所勝、被同化卻還不自知。主，祢在馬太福音教導我們，如何讓對方不能羞辱我、如何能讓對方良心發現，也讓我們還能體諒對方的需要。主，有時候我們真的是很難面對這樣的處境，這三個方式對我們來說都不容易，我們只有倚靠祢，祈求祢來幫助我們，給我們創意、聰明、以及從祢那裡來的恩典和力量，讓我們能夠以善勝惡，真的讓敵對的關係可以得到改善，我們才能在那麼艱難的情況下，來成為見證。奉耶穌基督的名，向祢禱告祈求，阿們！」
0 意見:
張貼留言